#44

PA R A S H Á T
JAIEI SARÁ
5 7 8 3 - ‫תשפ"ג‬
‫שנת הקהל‬
AÑO DE HAKHEL

Departamento de Habla Hispana

Rabino Jaim Mates Frim

*Contiene literatura sagrada- no transportar en shabat-no descartar o depositar en lugar impropio*

 ILUMINANDO CAMINOS
LA TIERRA DE KEDEM
“Y a los hijos de las concubinas de Abraham, Abraham les dio
regalos y los envió lejos de Isaac su hijo, cuando todavía
estaba vivo, al este a la tierra de Kedem.” Rashi explica que los
regalos que Abraham dio a los hijos de las concubinas eran
“el nombre de la impureza”.
Esta es la raíz y la fuente de todas las religiones orientales, “la
tierra de Kedem”, lit oriente. Si uno viaja a la India, por ejem-
plo, se ve mucha impureza idólatra, muy lejos de la proclama
de Abraham que hizo añicos a los ídolos. Sin embargo, una
chispa sagrada que proviene de Abraham está cautiva dentro
de la impureza. No es coincidencia que la casta más alta de la
India se llame Brahmanes, una clara alusión a Abraham.
Abraham representa el rasgo de bondad y amor. La rectifica-
ción de Oriente es la rectificación del amor. Abraham tiene a
su esposa principal, Sara, y a las concubinas (Hagar-Ketura).
Estas esposas corresponden al amor de Di-s en su nivel supe-
rior, un amor que existe en la Nación de Israel, y un buen
amor por Di-s que puede existir entre las naciones del
mundo. Una persona que se convierte completamente y se
une a la Nación de Israel se convierte en hijo de Abraham y
alcanza el amor por Di-s en su nivel superior, quien no lo hace
debería convertirse un Justo Gentil, que reconoce la verdad
de la Nación de Israel y camina en el camino de Abraham,
quien fue “el padre de una multitud de naciones”.
SERVICIO A HASHEM CON RECIPIENTES VACÍOS
“Una Mujer de las esposas de los discípulos de los profe-
tas clamó a Elisha” [Reyes II 4:1]
A veces nos quedamos sin energía. Tratamos de seguir
andando de alguna manera hasta las últimas gotas de
combustible, pero sentimos que hemos perdido vitali-
dad, que el entusiasmo ha desaparecido y que estamos
muy lejos de vivir la vida que estábamos destinados a
vivir. Las piernas no responden, y en el corazón comien-
zan a aparecer toda suerte de incertidumbres y dilemas:
¿acaso alguien nos necesita en este mundo?
No tienes que ser alguien que se quitó el yugo de la Torá
para sentir este vacío, también es familiar para los teme-
rosos de Dios. La sensación de que la chispa se perdió,
que los mandamientos, las oraciones o las melodías que
nos hicieron sentir una gran luz, de repente perdieron
significado y se oscurecieron, estas son cosas familiares.
Pero el jasidismo, como de costumbre, nos enseña a no
alarmarnos por una realidad difícil, sino a verla como una
oportunidad y una puerta de entrada a una etapa nueva
y más profunda en el trabajo de Di-s. Incluso el vacío y la
pérdida de vitalidad, si nos permitimos morar en ellos
con una mirada de fe, puede resultar ser una fuente de
gran crecimiento.
PARASHAT JAIEI SARÁ MARAVILLAS MAGAZINE
RASGOS DE PERSONALIDAD
La Universidad de la Torá
Psicología Jasídica
A nuestra generación no le gusta odiar. Es dudoso que haya menos odio entre
las naciones, sectores o individuos en el mundo de hoy. Pero como declara-
ción, queremos solo amor. Los sentimientos de odio se consideran negativos
y vergonzosos, o como una distorsión que requiere tratamiento.
A primera vista este es un enfoque erróneo. Después de todo, el amor por el
bien y el odio por el mal están interconectados: “Odia el mal y ama el bien”.[1]
El Tania explica que la medida de un verdadero tzadik es su odio por el mal. La
demarcación entre el bien y el mal determina las fronteras. El odio al mal
genera el poder de rechazarlo y defenderse de él. Un enfoque que desdibuja
las fronteras, profesando estrictamente el amor y la apertura hacia todos y
todo crea la mayoría de las aberraciones propias de nuestra generación: la
ofuscación de la verdad, el desliz ético y práctico en relación con los enemigos
y la legitimación de la mayoría de los impulsos negativos.
Dicho esto, el acercamiento al amor es parte del proceso de aproximación a la
redención y tiene una gran chispa mesiánica. El amor y el odio tienen cargas
emocionales opuestas: el amor es energía positiva, mientras que el odio es
energía negativa. La emoción básica en el corazón debe ser el amor, una carga
de emoción buena, positiva y constructiva. El odio es inherentemente negati-
vo e incluso cuando nos vemos obligados a emplearlo, debemos tener mucho
cuidado de no adoptarlo como un atributo permanente. (Generalmente,
nuestros odios “justificados-racionalizados” incluyen una dimensión de odio
infundado, que debe transformarse en amor mediante la contemplación, el
buen ojo y la compasión, como se explica en el capítulo 32 de Tania).
Nos volcamos en el odio porque hay maldad en el mundo, pero nuestra
aspiración no es intensificar la maldad, sino anular la existencia del mal para
que ya no necesitemos el odio. Este es el destino mesiánico de “Y el espíritu
de impureza sacaré de la Tierra”[2] – la aniquilación de la inclinación al mal
que anulará la necesidad del odio. Entonces, podremos ver con ojos físicos
que Dios creó todo para Su honor.
El Zohar describe la energía que transforma el mundo en un lugar mejor como
ithapja (transformación), exclusiva de los tzadikim (“Y tu nación son todos
tzadikim”[3]). Los tzadikim transforman la oscuridad en luz y la amargura en
dulzura. Hay, sin embargo, otra dimensión de transformación: La transforma-
ción del odio en amor.
Estas tres dimensiones de transformación son un proceso de pasado-presen-
te-futuro, concretado en las tres festividades de peregrinación (los periodos
de alegría transforman los días comunes en días santos). En la festividad de
Pesaj transformamos las tinieblas en luz: el éxodo de Egipto, nuestro funda-
mento histórico, es el éxodo desde las tinieblas hacia una gran luz (cuando la
luz se enciende e identificamos el bien oculto en el oscuro pasado). En
Shavuot transformamos la amargura en dulzura – el consejo de la Torá, más
dulce que la miel, endulza la amargura de la realidad y cura sus aflicciones en
el presente. En Sucot, Dios nos cubre con una sucá de paz, y la alegría traspasa
todos los límites, lo que nos permite transformar todo el odio en amor, dentro
de nuestra nación (cuando todos los judíos son dignos de sentarse en una
sucá) y en relación a las naciones del mundo, por quienes sacrificamos setenta
vacas en Sucot. Sucot es la fiesta del futuro, cuando todas las naciones del
mundo ascenderán a la Casa de Dios.
Después de la anulación del mal, cuando las tinieblas se hayan convertido en
luz y la amargura en dulzura, podremos transformar todo el peso del odio en
la fortaleza del amor.
____________
[1] Amos 5:15
[2] Zejariá 13:2
[3] Ieshaiahu 60:21
 PARASHAT JAIEI SARÁ MARAVILLAS MAGAZINE
LA CUEVA DE LA NOSTALGIA
Abraham compró la Cueva de Majpelá por cuatrocientos
siclos de plata. En hebreo la palabra para plata, kesef, ‫כסף‬
es también la raíz de la palabra kisufim, ‫כיסופים‬, que
significa 'anhelo'. La literatura cabalística habla de "los
cuatrocientos mundos del anhelo", los cuatrocientos
mundos del placer que los tzadikim (individuos rectos)
heredan en el Mundo Por Venir. Este es el secreto de los
cuatrocientos siclos de plata (anhelo) que Abraham pagó
por la Cueva.
En otras palabras, la Cueva de Majpelá representa el
placer supremo del Mundo Por Venir, pero aquí en este
mundo. En realidad, toda la Tierra de Israel está conecta-
da de manera innata con el Mundo Por Venir, porque
Israel es la "Tierra de la vida", Eretz HaJaim, ‫ ארץ החיים‬,
pero la Cueva de Majpelá en Jebrón es el lugar por
donde se conecta con el Mundo Venidero. (La palabra
hebrea para Jebrón, ‫חברון‬, comparte la raíz con ‫חיבור‬, que
significa 'conexión'). Por esta razón el acto de tomar
posesión de la Tierra de Israel comenzó en Jebrón, en el
pasado y para siempre.
El Rebe Najman de Breslov dice que uno siempre debe
vivir con "el recuerdo del Mundo Por Venir". No, no
queremos morir para llegar al él, Dios lo prohíba. En
cambio debemos recordarlo mientras vivimos, y al hacer-
lo conectamos los mundos y atraemos la fuerza de vida
del Mundo por Venir a la vida de este mundo.
Este es el secreto de nuestros Santos Patriarcas y Matriar-
cas, que están enterrados en la Cueva de Majpelá, y este
es el secreto de toda la porción de la Torá de Jaiei Sará,
la vida de Sará que conecta de manera holística los dos
mundos.
El Misterio del Feminismo Judío: una Visión Jasídica
Rebe Shneur Zalman de Liadi marcó un hito para el desa-
rrollo del auténtico feminismo judío, mediante la predic-
ción de la aparición de la conciencia femenina y la trans-
formación de la mujer de un receptor pasivo enuna
figura activa y de influencia. Pocas personas son cons-
cientes del hecho de que Rabí Shneur Zalman de Liadi
estableció un hito significativo en el desarrollo de un
auténtico feminismo judío. Sobre la base de las enseñan-
zas cabalísticas del Arizal que lo precedió, Rabi Shneur
Zalman presentó una magnífica visión de la situación
futura de la mujer judía y de la feminidad en general. Su
versión derivada de la Torá de la revolución feminista
tiene como objetivo fomentar la feminidad judía de una
manera que no disuelva las instituciones del matrimonio
y la familia, sino que surja de ellas. Puede ser una coinci-
dencia que Rebe Shneur Zalman vivió en exactamente el
mismo período que la primera feminista en Inglaterra:
"Uno frente a lo otro hizo Dios” (Eclesiastés 7:14).
Al comienzo de la parashát Jaiei Sará está escrito “Y
Abraham era anciano, avanzado en años y Havaiá
había bendecido a Abraham con todo”. Hay dos
interpretaciones, una de ellos dice que “con todo”,
bacol, significa “Abraham tenía una hija y “bacol” era
su nombre”.
La segunda interpretación que trae Rashi es que
“bacol” [bet caf lamed] tiene el mismo valor numérico
que “ben”, “hijo”, [bet nun], que tenía un hijo. Ahora
que tiene un hijo que es Itzjak Avinu, tiene que casar-
lo con una mujer:
Pero “esto y aquello son palabras del Dios viviente”
¿Cómo puede ser que bacol sea a la vez hija e hijo?
La explicación es que Abraham Avinu fue el primer
judío, él dio inicio al pueblo judío. ¿Cuál es la defini-
ción del pueblo judío? Que es en esencia un dador, y
quien da es llamado en Cabalá hijo.
Abraham Avinu tenía una hija pero era una “hija de
un generoso”. Ella heredó de Abraham la generosi-
dad, la prodigalidad, y por eso toda hija en el pueblo
de Israel es en esencia “hijo”.
---
Para formar una pareja se necesita cierto intermedia-
rio, llamémoslo un catalizador, que es Eliezer el siervo
de Abraham. Es sabido que por el mérito de servir
fielmente a Abraham Avinu, "Eved Abraham anoji",
"Siervo de Abraham soy yo", incluso sin identificarse
por su propio nombre, porque estaba totalmente
anulado a quien lo envió, "El enviado de la persona es
como si fuera ella misma", gracias a esto fue excluido
de la condición de maldito. Porque era del pueblo de
Cnaan, "Maldito Cnaan esclavo será de sus herma-
nos", y él fue excluido de esta condición de maldito,
e ingresó a la condición de bendito, como se le dice
en esta historia "Ven Bendito de Havaiá".
“Todo cambio se internaliza solo cuando duele. Cuando
elegimos persistentemente lo correcto a pesar de la
dificultad, cuando la realización de una mitzvá en
realidad produce resultados aparentemente no deseados,
y nos aferramos a ella, entonces el elevado atributo que
adquirimos previamente se convierte verdaderamente en
parte de nosotros.”
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 ¿Cuál es el significado del atributo de valor,
tener agallas? ¿Cómo lo adquieres?
El valor es la capacidad de pensar en paralelo, fuera de la
caja, de ser diferente y de ir en contra de lo aceptado,
en aras de la verdad tal como la entiendes. Una de las razo-
nes por las que estudiamos Torá es para comprender la
verdad tal como es y no como se acepta pensar.
Quien elija decir la verdad, incluso si no es aceptada y no
sea popular, e incluso si no es ‘políticamente correcta’, debe
tomar coraje. (enseñan lo sabios en Sanedrín 8:1)
El líder se llama “‫”דבר‬, “Dabar”, que significa hablar.
El coraje que requiere un líder es decir la verdad y conducir
a su pueblo hacia ella.
De todas formas, son conocidas las palabras del Rebe que
incluso y sobre todo si decimos cosas diferentes a las acep-
tadas, innovadoras y polémicas, debemos tratar de decirlas
“de la manera aceptada”, para que entren en los corazones
de los oyentes y no provocar el resultado contrario.
La Santidad del Cuerpo como Compañero del Alma
Parashá Jaiei Sará - La Vida de Sará 5781
Genesis Capítulo 23
1 Sara vivió hasta los 127 años de edad. [Éstos fueron] los
años de la vida de Sara.
2 Sara murió en Kiriat Arbá, también conocida como Jevrón,
en la tierra de Cnáan. Avraham vino a exaltar a Sara y a llorar
por ella.
3 Avraham se levantó de al lado de su muerto, y habló a los
hijos de Jet.
4 “Soy un inmigrante y un residente entre ustedes –dijo–.
Véndanme una propiedad para un lugar de sepultura con
ustedes de modo que pueda yo enterrar a mi muerto, [y no
tenerla aquí] justo delante de mí”.
5 Los hijos de Jet le respondieron a Avraham, diciéndole:
6 “Escúchanos, señor. Tú eres un príncipe de Dios en medio
de nosotros. Toma nuestro mejor terreno de sepultura para
enterrar a tu muerto. Nadie de entre nosotros te negará su
terreno de sepultura para que entierres a tu muerto”.
7 Avraham se levantó, y se inclinó ante la gente de la zona,
los hijos de Jet.
8 Les habló y dijo: “Si realmente quieren ayudarme a ente-
rrar a mi muerto y [colocarla fuera de] mi presencia, escú-
chenme, y hablen por mí a Efrón hijo de Tzójar.
9 Que me venda la cueva de Majpelá, que le pertenece, en
los linderos de su campo. Que me la venda en presencia de
ustedes por su pleno precio, como una propiedad de sepul-
tura”.
PARASHAT JAIEI SARÁ MARAVILLAS MAGAZINE
BUSCANDO EN EL JUMASH
LA VIDA DE SARA Y EL AMOR DE MADRE
"Y la vida de Sara fue cien años y veinte años y siete años
los años de la vida de Sara". Rashi explica: "Cien años como
veinte años porque (no) pecó, veinte años como una niña
de siete años por su belleza".
La primera alabanza de Sará es que no tenía pecado. La
palabra hebrea para 'pecado' es jet, que es la raíz de hajtaá,
que significa 'errar' o desviarse del objetivo. Pecar es
perder el objetivo y Sarah no se desvió de su objetivo
incluso ni por el grosor de un cabello. Ella era exacta y
totalmente sintonizada.
La segunda alabanza de Sará es por su belleza. ¿Por qué
una niña de siete años es más bella que una mujer de
veinte años? Porque la belleza de un niño de siete años es
inocente y pura. Ella no es consciente de su belleza y, por
lo tanto, es una belleza verdadera. Así nuestros Sabios
explicaron homiléticamente el versículo en Salmos 37:18:
"Di-s conoce los días de los inocentes y su herencia será
para siempre", "Esta es Sara, que tenía un corazón inocente
en sus obras... como una novilla inocente"
Podemos comparar la vida de Sarah nuestra Matriarca con
una gran melodía. En verdad, cada persona tiene su propia
melodía especial. Para que la melodía sea bella no debe
perder su marca, debe ser exacta, no falsa y el músico debe
estar perfectamente sintonizado con la melodía, entregán-
dose a ella y fluyendo con ella con inocencia.
Pero eso no es todo. Hay un punto que crucial y sumamen-
te necesario para que la melodía sea realmente hermosa. Si
el músico está involucrado con su propia experiencia, es
conciente de lo increíble que es su melodía y de qué es lo
que la hace increíble, entonces ha perdido completamente
la marca y ha arruinado su melodía. La inocencia de fluir
con la propia música en forma natural y espontánea, tal
como uno no se maravilla de la perfección de la ejecución
que están realizando sus manos porque es parte de sí
mismo. La vida de Sará era una vida perfectamente en
sintonía con Di-s, una vida de música hermosa. Pero ella
era tan inocente que nunca se dio cuenta, y eso hizo que la
melodía de su vida fuera tan perfecta.

Señal en vivo para tu alma
 PARASHAT JAIEI SARÁ MARAVILLAS MAGAZINE
HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de
Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud
TEME SOLO A HASHEM Y AMA A TODO IEHUDÍ
Traducido de la trilogía de historias de Rabi Ginsburgh sobre el Ba'al Shem
Tov, Or Israel, vol. III pág. 131.
Una vez, cuando viajaba con su grupo sagrado de discípulos,
el Baal Shem Tov dijo de repente: “Oren y arrepiéntanse,
porque el incircunciso (Alexei, el conductor del carro del Baal
Shem Tov) quiere matarnos.
Los discípulos se sorprendieron, porque Alexei había trabaja-
do lealmente para el Baal Shem Tov durante años, pero luego
el Baal Shem Tov repitió su advertencia. Los discípulos hicie-
ron lo mismo y continuaron montados en la carreta hasta que
llegaron a un lugar determinado.
El Baal Shem Tov luego llamó a Alexei y le dijo: "Dime la
verdad, ¿en qué estabas pensando cuando pasamos por ese
lugar en particular?"
Alexei inmediatamente cayó al suelo y respondió: “En verdad,
pensé en matarlos a todos”.
“Sabes que lo percibo todo y que no puedes ocultarme nada”,
respondió el Baal Shem Tov. "¿Por qué pensaste en hacer tal
cosa?"
"No sé. Me picó un espíritu maligno”, dijo Alexei, pidiendo
perdón.
Más tarde, el Baal Shem Tov explicó que años atrás en ese
lugar habían sido asesinados varios judíos. La impresión del
asesinato permaneció allí, y por eso cuando Alexei llegó a ese
lugar, un espíritu de asesinato se apoderó de él. Pero ahora,
continuó el Baal Shem Tov, cuando pasamos por aquí y
oramos y nos arrepentimos, ese espíritu fue anulado, y a partir
de ahora este lugar ya no será dañino para los judíos.
DEDICA ESTA PUBLICACIÓN A TUS SERES QUERIDOS,
HATZLAJÁ O REFUA SHLEIMA Y AYUDANOS A SEGUIR
DISPERSANDO TORAH Y JASIDUT PARA TODOS.
ESTAR ALERTA
Alexei el cochero era como un recipiente abierto de par en par, propen-
so a albergar toda la energía negativa del pasado que flotaba alrededor.
Y correctamente se dio cuenta de que era un espíritu maligno que lo
había molestado cuando pasó por ese lugar y le hizo desear asesinar al
grupo sagrado. Por el contrario, los discípulos del Baal Shem Tov no
sintieron la impronta que quedó de la santificación del Nombre de Dios
hecha por los judíos asesinados y el Baal Shem Tov tuvo que hacérselo
saber. ¿Por qué esta diferencia? ¿Era Alexei más sensible que los
discípulos del Ba'al Shem Tov?
La explicación es que la voluntad y el deseo juegan un papel en la
intensidad de la huella o impresión que deja un acto. El asesinato
constituye lo más profundo de la impureza. Para asesinar una persona
debe revelar el quinto y más alto nivel de sitra ajra (el otro lado de la
santidad). En efecto, este nivel más alto del otro lado es paralelo al nivel
más elevado del alma de santidad conocida como iejidá, singular.
Por el contrario, santificar el Nombre de Dios por los judíos que fueron
asesinados fue un acto pasivo, porque fueron asesinados en contra y a
pesar de su voluntad. En efecto, su voluntad no estaba activa en este
caso, por esa razón, aunque su autosacrificio reveló el nivel más alto de
sus almas, su iejidá, porque sucedió en contra de su voluntad, dejaron
una huella mucho más débil en el espacio físico. Por decirlo de una
manera un poco diferente, con respecto a la santidad, la experiencia de
la iejidá es de una completa anulación y sumisión a Dios. Pero la iejidá,
por así decirlo, del “otro lado”, es la amplificación del yo y su intensifica-
ción hasta el punto de que la existencia del asesino se vuelve capaz de
destruir la existencia de otra persona.
El resultado fue que Alexei pudo sentir la huella dejada por el asesinato
mucho más claramente de lo que los discípulos de Baal Shem Tov
pudieron sentir la huella dejada por los judíos asesinados.
De esto aprendemos una regla importante: un visitante debe agudizar
sus sentidos, debe ser lo más vital y activo posible para aprovechar al
máximo sus viajes. Es mejor dejar los caminos peligrosos solo para los
viajeros más experimentados, aquellos que son lo suficientemente
sensibles como para identificar las huellas positivas y actuar en conse-
cuencia. No se recomienda deambular sin sentido. Si un judío está en el
camino y no vigila cuidadosamente sus pasos, es probable que sea
influenciado por las huellas espirituales dejadas a lo largo de su ruta en
lugar de influenciarlas.
Por su propia esencia, el tzadik es alguien que se esfuerza por afectar su
entorno y no dejar que lo influencien. Todo su ser es de vitalidad activa
y consciente. Recorre los caminos del mundo con un claro objetivo:
recoger cada chispa que se cruce en su camino, por eso sus sentidos
están alerta. Hay muchas historias de tzadikim que de repente se
detuvieron en su camino, diciendo que olían algo bueno o sentían
santidad en ese lugar, luego se descubría que años antes un tzadik
diferente se había hospedado en ese lugar. Los tzadikim podían percibir
la impronta grabada en ese lugar.

EL TZADIK ELEVA LOS ALIMENTOS
Un gran tzadik se enfermó. Envió a sus dos hijos a Rabi
Pinjas de Koritz, estudiante del Baal Shem Tov, para
que pida misericordia a Dios por él. El rabino Pinjas de
Koritz le pidió a su esposa que preparara un gran ban-
quete para los invitados. Además, le pidió que prepa-
rara panqueques rellenos de queso para la comida
(creplaj)
Durante la comida Rabino Pinjas comió de los panque-
ques varias veces, y cada vez que elogiaba el sabor de
los panqueques con queso, mientras enfatizaba el
sabor a queso. Los hermanos estaban muy sorprendi-
dos por esto. Comieron y guardaron silencio. En el
momento de su separación, Rabí Pinjás les dijo:
Vayan en paz y tu padre será sanado, si Dios quiere. Y
lo que sucedió fue esto:
El tzadik (que había enfermado) nunca había comido
queso. Esta comida lo había acusado en el cielo,
porque si el tzadik lo comiese, también lo hubiera
rectificado, como acostumbran hacer los justos que
rectifican los alimentos que comen y los elevan hasta
sus raíces. Ahora bien, cuando el justo enfermó y
quedó postrado, esta acusación tomó nuevas fuerzas.
Y por medio de que sus hijos justos comieron del
queso y rabi Pinjas elogió el queso. La acusación se
silenció y su justo padre se curó.
TODO LO QUE TE DIGA SARÁ, ESCUCHA SU
VOZ
¿Cuál es la diferencia principal entre el mundo del
Tohu-Caos que se quebró y el mundo del Tikún-Recti-
ficación? Está traído en las enseñanzas del Arizal que el
mundo del Tohu es todo temor, uno tiene temor del
otro. En las palabras del Arizal, en el mundo del Tohu
cada sefirá teme que la otra invada su territorio. Es
decir, todos están en un estado de paranoia. Por eso,
como en el mundo del Tohu todos están paranoicos,
uno desconfía del otro, se quebró y se derrumbó, no
puede perdurar.
¿Cuál es el principio del Mundo de la Rectificación? No
sólo que no hay paranoia, sino que haya una voluntad
de brindar, como la naturaleza del agua que baja de
un lugar alto a uno bajo. El agua en Cabalá es todo del
eje derecho, tanto Jesed-Bondad como Jojmá-Sabidu-
ría. La bondad es ahavá-amor y la sabiduría bitul-auto
anulación. En general pensamos que la anulación es
que todo se anula a Hashem, se anula a lo supremo.
PARASHAT JAIEI SARÁ MARAVILLAS MAGAZINE
PREGUNTE AL RABINO
¿Por Qué No Puedo Expresarme Con Palabras?
Pregunta: Soy muy espiritual, pero aun así me falta el
poder de la expresión y el habla. ¿Por qué no puedo
expresar mis pensamientos profundos y aspiraciones
con palabras?
Respuesta: Todas las características del alma provie-
nen de las sefirot y están influenciadas por ellas. El
poder del habla corresponde a la sefirá de Maljut,
Reinado. En el exilio es difícil para el pueblo judío
expresarse. Este es el secreto del verso, “Como Rajel
(que también significa oveja) delante de los trasquila-
dores, ella está en silencio”. Rajel corresponde a
Maljut, el poder del habla, y también a la Congrega-
ción de Israel y la Presencia Divina, la Shejiná. En este
versículo Rajel, la “portavoz” de la Shejiná, no puede
hablar y en particular no puede orar por la redención
de la Shejiná porque está en el exilio.
Sin embargo, como sabemos, todos los ríos fluyen
hacia el mar, y todos los poderes del alma fluyen hacia
el mar de Maljut, el habla. Si tratas de trabajar, expre-
sar y materializar cualquier otro poder del alma, como
la bondad, la misericordia, también fluirá y se expresa-
rá en su habla, Maljut.
Un momento con el Rebbe: UNA DIRECTIVA PARA SHLIJUT
Reb Yisroel Shmotkin relata:
Después de casarme en 5728 (1968), le escribí a el Rebe que
deseo salir en shlijus- como emisario. Durante los siguientes
meses, hablé con Harav Chodakov, revisó los diversos opciones,
y finalmente se decidió por Wisconsin. El Rebe bendijo la
decisión, no antes asegurándose de que tengo el pleno consenti-
miento de mi esposa. La noche antes de nuestra partida, Rosh
Jodesh Jeshvan 5729, merecimos un Yejidus- un encuentro en
privado-. En nuestra nota, entre nuestras diversas solicitudes,
también pedí una directiva general con respecto a shlijus. El Rebe
dirigió las preguntas con estas palabras: “En términos generales,
el inyan de un tomim es limud haTorá. Por lo tanto, debe confi-
gurar sesiones de estudio en nigleh y en jasidut, preferiblemente
con un javruse, pero si eso no es posible entonces por su
cuenta.” Luego el Rebe agregó: “Ya que vas hacer trabajo comu-
nal, no me refiero a que dediques todo tu tiempo solo al etudio
de torah, sin embargo necesitas un kvius itim.
 Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de

David Ben Natán y Moshé Calmen Ben Itzjak

Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos
PARA REFUA SHLEMÁ DEL RAB ITZJAK FEIVISH
BEN BREINA MALKA, HARAV GINSBURGH

Es preparado y distribuido
por el Equipo Gal Einai en Español
Si desea recibir una copia o desea distribuirla en su área
por favor escríbanos a: info@galeinai.org - jaim770@gmail.com
Envíe sus comentarios y consultas a las mismas direcciones de correo electrónico.
Oportunidades de dedicación disponibles.
Toda la Torá de Harav Ginsburgh en español se puede encontrar en
www.galeinai.org