EL DESPLEGADO

_STERY
DESCUBRIENDO CRISTO
...-i:5 EN TH
OLDTESTAMENT
Si quieres descubrir la línea argumental que impulsa todas las historias de la Biblia
y si quieres que esa historia te cambie, debes leer El misterio que se despliega.
Edmund Clowney aporta a estas páginas el celo de un artista por la belleza
coherente junto con el amor de un pastor-estudioso por Jesucristo. Lee este libro
con algunos amigos, dedicando tiempo a discutir las preguntas al final de cada
capítulo. Por supuesto, déselo a su pastor. Si no puede predicar a Cristo desde el
Antiguo Testamento, no debería estar en el púlpito.
-Charles Drew, ministro principal de la Iglesia Presbiteriana Emmanuel,
Manhattan; autor de The Ancient Love Song: Finding Christ in the Old Testament
Edmund Clowney fue el maestro de la predicación rica, conmovedora y
doxológica, mostrándonos que Cristo es, en efecto, el tema central de todas las
Escrituras. Este maravilloso libro es tanto un legado apropiado para él como una
inspiradora introducción a su obra para una nueva generación de cristianos.
-Iain M. Duguid, Profesor de Estudios Bíblicos y Religiosos, Grove City
College, Grove City, Pennsylvania
Muchos cristianos, especialmente los protestantes, creen funcionalmente que el
Nuevo Testamento es la verdadera Biblia. Puede que añadan con dudas el libro de
los Salmos. En The Unfolding Mystery, Edmund Clowney nos muestra cuán
empobrecida es esta visión de la Biblia; de hecho, cuán empobrecida es esta visión
del propio Cristo. Porque Cristo no sólo fue predicho en el Antiguo Testamento,
sino que está entretejido en toda su trama. No habría habido ningún Mesías, ningún
Hijo de Dios, ningún camino, verdad y vida únicos en el Nuevo Testamento sin
todo lo que ocurrió en el Antiguo. En este volumen, el Dr. Clowney presenta a
Jesucristo de forma elocuente, incluso apasionada, como el salvador de los
pecadores, su defensor y amigo. Se trata de un libro que debe leerse despacio, pues
contiene innumerables tesoros y reflexiones espirituales.
-William Edgar, Profesor de Apologética, Seminario Teológico de
Westminster, Filadelfia
En el camino de Jerusalén a Emaús, dos discípulos abatidos encontraron sus
corazones rotos transformados en corazones ardientes, cuando el Extranjero les
mostró en las Escrituras de Israel el plan de Dios para que su amado Cristo pasara
por el sufrimiento hacia la gloria, redimiendo a su pueblo. Durante el último cuarto
de siglo, Unfolding Mystery, de Edmund Clowney, ha guiado a miles de lectores
por el mismo camino a través del Antiguo Testamento por el que Jesús guió a
aquellos dos, sustituyendo los sueños rotos por una alegría confiada. Venga a
conocer al Héroe de toda la historia: el último Adán, el hijo prometido de
Abraham, el Siervo del Señor, la Roca golpeada para dar vida a otros, el Rey
guerrero ungido, el príncipe de la paz, el Señor cuya ansiada llegada nos ha traído
la salvación. Al descubrir a Cristo a lo largo de
el Antiguo Testamento, encontrarás que su Espíritu hace arder tu corazón de amor
por aquel que te amó y te ama tanto.
-Dennis E. Johnson, Profesor de Teología Práctica, Westminster Seminary
California, Escondido; Autor de Him We Proclaim: Preaching Christ from All the
Scriptures; Editor de Heralds of the King: Christ-Centered Sermons in the
Tradition of Edmund P. Clowney
Con tantos libros sobre la predicación ya publicados y con tantos sermones
fácilmente disponibles en línea, ¿por qué otro? Porque este libro presenta algunas
de las mejores notas para aquellos que están ansiosos por aprender más sobre la
predicación y la enseñanza expositiva centrada en Cristo que toca la cabeza, el
corazón y las manos. Ed Clowney demuestra con claridad, contundencia y
compasión todo lo que un heraldo del Rey Jesús está llamado a hacer y ser. Es un
libro que debe leerse y releerse, no sólo para el desarrollo profesional en la
predicación y la enseñanza, sino también -y quizás más importante- para el
alimento espiritual, ya que nos impulsa hacia adelante y hacia arriba, hacia el
Cristo resucitado y exaltado, el glorioso "misterio en desarrollo" de todas las
Escrituras.
-Julius J. Kim, Decano de Estudiantes, Profesor Asociado de Teología Práctica,
Seminario Westminster de California, Escondido
El Dr. Clowney magnifica la maravilla del santo estribillo de la Biblia:
¡contemplad a Cristo, el profeta, sacerdote y rey por excelencia! La fe de uno crece
en proporción directa a la comprensión de la persona y la obra de Cristo. No puedo
recordar otro libro, fuera de la propia Biblia, que haya aumentado tanto mi claridad
mental y encendido el deleite de mi corazón en mi Salvador.
En esta segunda edición, dos herederos del pacto -el abuelo Ed Clowney y la
nieta Eowyn Stoddard- combinan sus esfuerzos para encarnar y expresar la
bendición del pacto en esta gloriosa obra que magnifica al propio Hacedor del
Pacto. Se trata de un tesoro que hay que saborear lentamente y en oración. Leerlo
rápidamente es privarse de algunos de los sabores más dulces de la gracia y la
verdad bíblica que la Palabra de Dios revela sobre nuestro amado Rey y Salvador.
Venga, pruebe y vea que el Señor es realmente bueno.
-Joe Novenson, Pastor Principal de Enseñanza, Iglesia Presbiteriana de Lookout
Mountain, Lookout Mountain, Tennessee
Al leer el Antiguo Testamento, muchos cristianos ven relatos vagamente
conectados que se entienden como historias felices y tristes que nos dicen cómo
vivir y cómo no hacerlo. Pero nos perdemos la gran narración general: el relato de
cómo la humanidad lo poseía todo, lo perdió todo y cómo Dios levantó una nación
para recuperar lo perdido. Edmund Clowney, en The Unfolding Mystery, nos
muestra cómo los tropiezos de Israel conducen a un hombre, Jesucristo, en
que todas las narraciones del Antiguo Testamento confluyen en la historia más
grande, la de la recuperación de todo lo que Dios quiere para su pueblo. Ed nos
permite ver el Antiguo Testamento como una única y emocionante narración que
nos lleva a Jesús, el restaurador de todo lo perdido que conduce a su pueblo a algo
más de lo que puede atreverse a imaginar.
-Joseph (Skip) Ryan, Canciller y Profesor de Teología Práctica, Seminario
Redentor, Dallas, Austin, Houston
 EL MISTERIO
QUE SE
DESPLIEGA
DESCUBRIR A CRISTO
EN EL
ANTIGUO TESTAMENTO
SEGUNDA EDICIÓN
CON PREGUNTAS DE ESTUDIO Y APLICACIÓN

EDMUND P. CLOWNEY
Primera edición © 1988 de Edmund P. Clowney
Segunda edición © 2013 por The Edmund P. Clowney Legacy Corp

A menos que se identifique lo contrario, las citas de las Escrituras en esta publicación son de la Santa Biblia: Nueva Versión
Internacional (NVI). © 1973, 1978, 1984, Sociedad Bíblica Internacional. Utilizado con permiso de Zondervan Bible Publishers.

Otras versiones utilizadas: la Versión Estándar Revisada (RSV), ©1946, 1952, 1971, por la División de Educación Cristiana del Consejo
Nacional de las Iglesias de Cristo en los EE.UU., utilizada con permiso, todos los derechos reservados; la Nueva Versión King James
(NKJV), © 1979, 1980, 1982, Thomas Nelson, Inc., Publishers; y la Versión King James (KJV).
ISBN: 978-1-59638-892-5 (pbk)
ISBN: 978-1-59638-893-2 (ePub)
ISBN: 978-1-59638-894-9 (Mobi)
Imágenes de la portada: Los discípulos encuentran a Jesús en el camino de Emaús, grabado de Gustave Doré © istockphoto.com / ivan-96; papel
© istockphoto.com / Ursula Alter
Impreso en los Estados Unidos de
América
Datos de catalogación de la Biblioteca del Congreso
Clowney, Edmund P.
El misterio que se despliega : descubriendo a Cristo en el Antiguo Testamento : con preguntas de estudio y aplicación / Edmund P.
Clowney. -- Segunda edición.
páginas cm
Incluye referencias bibliográficas e índice.
ISBN 978-1-59638-892-5 (pbk.)
1. Tipología (Teología) 2. Biblia. Nuevo Testamento--Relación con el Antiguo Testamento. I. Título.
BT225.C57 2013
232'.12--dc23
2013019239
 Contenido
Sobre el autor 7 Prólogo de
J. I. Packer 9 Introducción
11
1. El nuevo hombre 19
2. El hijo de la mujer 37
3. El hijo de Abraham 47
4. El heredero de la promesa 65
5. El Señor y su siervo 91
6. La roca de Moisés 113
7. El Ungido del Señor 135
8. El Príncipe de la Paz 171
9. El Señor que viene 185
Notas 209
Índice de la Escritura 213
 Sobre el autor
EDMUND P. CLOWNEY (30 de julio de 1917-20 de marzo de 2005) fue pastor,
profesor y teólogo. Después de pastorear iglesias en Connecticut, Illinois y Nueva
Jersey, enseñó teología práctica en el Westminster Theological Seminary y fue el
primer presidente del seminario (1966-1982). Fue teólogo residente en la Iglesia
Presbiteriana de la Trinidad en Charlottesville, Virginia, y en la Iglesia
Presbiteriana de Cristo Rey en Houston, Texas, y profesor adjunto de teología
práctica en el Seminario Westminster de California. A lo largo de sus años de
ministerio, Clowney habló en conferencias y predicó en iglesias, señalando los
corazones y las mentes de las personas hacia el testimonio del Espíritu Santo sobre
el Hijo en cada texto de la Biblia a través de cada era de la historia redentora.
El Dr. Clowney es licenciado por el Wheaton College, tiene una licenciatura por
el Westminster Theological Seminary, un S.T.M. por la Yale Divinity School y un
D. por el Wheaton College. Sus libros y sermones están disponibles en el sitio web
del Westminster Theological Seminary.
El Dr. Clowney estuvo casado con Jean Granger Wright (17 de febrero de 1920-
7 de junio de 2008) durante sesenta y tres años. Tuvieron cinco hijos, veintiún
nietos y quince bisnietos.
El Dr. Clowney pidió a su nieta, la Sra. Eowyn Jones Stoddard, que escribiera
preguntas para El misterio que se despliega. Las preguntas de estudio y aplicación
se incluyen al final de cada capítulo.
 Prólogo
LA BIBLIA ES UNA UNIDAD. Eso es, quizás, lo más sorprendente de todas las
cosas sorprendentes que hay en ella. Consta de sesenta y seis unidades separadas,
escritas a lo largo de más de mil años en una gran variedad de contextos culturales,
por personas que, en su mayoría, trabajaron de forma independiente y no mostraron
ninguna conciencia de que sus libros se convertirían en la Escritura canónica. Los
libros son de todo tipo: la prosa se enfrenta a la poesía, los himnos se codean con la
historia, los sermones con las estadísticas, las cartas con las liturgias, las visiones
escabrosas con las canciones de amor.
¿Por qué encuadramos esta colección entre las mismas dos cubiertas, la
llamamos La Santa Biblia y la tratamos como un solo libro? Una de las muchas
justificaciones para hacerlo es que la colección en su conjunto, una vez que
empezamos a explorarla, demuestra tener una coherencia orgánica que es
simplemente impresionante. Los libros escritos con siglos de diferencia parecen
haber sido diseñados con el propósito expreso de complementarse e iluminarse
mutuamente. En todo momento hay un personaje principal (Dios el Creador), una
perspectiva histórica (la redención del mundo), una figura central (Jesús de
Nazaret, que es a la vez Hijo de Dios y Salvador), y un cuerpo sólido de enseñanza
armoniosa sobre Dios y la piedad. La unidad interna de la Biblia es
verdaderamente milagrosa: un signo y una maravilla que desafía la incredulidad de
nuestra época escéptica. La teología bíblica es el nombre que engloba a las
disciplinas que exploran la unidad de la Biblia, profundizando en el contenido de
los libros, mostrando los vínculos entre ellos y señalando el flujo continuo del
proceso revelador y redentor que alcanzó su clímax en Jesucristo. La exégesis
histórica, que explora el significado y las implicaciones del texto para sus lectores
originales, es una de estas disciplinas. La tipología, que examina los modelos de
acción, agencia e instrucción divina del Antiguo Testamento que encontraron su
cumplimiento final en Cristo, es
otro.
En ambas artes, Edmund Clowney es un veterano y un maestro, que combina en
sí mismo la sobriedad de una cabeza sabia y erudita con la exuberancia de un
corazón cálido y adorador. The Unfolding Mystery, un estudio del marco del
Antiguo Testamento para entender a Jesús, es el clásico Clowney.
La importancia de este tema -el Antiguo Testamento señalando a Cristo- es
grande, aunque durante medio siglo los maestros de la Biblia, posiblemente
avergonzados por el recuerdo de las aventuras demasiado fantasiosas de la
tipología en el pasado, no le han dado mucha importancia. (Podríamos decir que su
importancia permanente es proporcional a su actual descuido). Por esta razón, el
admirable tratamiento del Dr. Clowney debe ser muy valorado; llena un vacío y
satisface una necesidad sentida.
Espere que su corazón se agite, así como su cabeza se aclare, mientras lee.
JI
DR. . . PACKER
 Introducción
"LA MAYOR HISTORIA JAMÁS CONTADA": este título se ha utilizado para la
Biblia, y con razón. La Biblia es el mejor libro de cuentos, no sólo porque está
llena de historias maravillosas, sino porque cuenta una gran historia, la historia de
Jesús. Esa historia se sigue contando a miles de personas que la escuchan por
primera vez, tal vez en un apartamento de Hong Kong o en una residencia
universitaria estadounidense.
Pero, ¿en qué parte de la Biblia comienza la vieja historia? No en el pesebre de
un establo de Belén, sino antes. ¿Cuánto antes? El Evangelio de Lucas comienza la
historia al menos un año antes del nacimiento de Jesús.
Un viejo sacerdote, Zacarías, se encontraba junto al altar del incienso en el
Templo de Jerusalén. De repente, no estaba solo en el santuario. Un ángel estaba a
su lado: "No temas, Zacarías; tu oración ha sido escuchada" (Lucas 1:13). El ángel
anunció entonces a Zacarías que tendría un hijo, Juan. La maravilla no era
simplemente que una pareja de ancianos sin hijos tuviera un hijo, sino que su hijo
sería un profeta. Habían pasado siglos desde que Dios habló por última vez a través
de los profetas. Pero Dios haría a Juan como el antiguo profeta Elías. Juan sería el
precursor del Señor que vendría.
Está claro que el anuncio del ángel a Zacarías no fue el comienzo para Lucas,
aunque retomara la historia allí. El nacimiento de Juan cumplió una antigua
profecía: "Mira, te enviaré al profeta Elías antes de que llegue ese día grande y
terrible del Señor" (Mal. 4:5). Esa profecía se encuentra en la última página del
Antiguo Testamento. Pero ese tampoco fue el comienzo.
Para descubrir el comienzo de la historia, debemos volver a leer sobre Elías y
averiguar cómo se preparó para la venida del Señor. ¿Hasta dónde hay que
retroceder para empezar por el principio? Lucas nos da una respuesta dramática
cuando proporciona la genealogía legal de Jesús (Lucas 3:23-37). La línea real se
remonta a través de Zorobabel, Natán, David, a la tribu de Judá, luego a Abraham,
después a Sem, Noé y Set, "el hijo de Adán, el hijo de Dios".
Lucas quiere que entendamos que la historia de Jesús comienza con la historia
de la humanidad. Jesús era el Hijo de Adán, el Hijo de Dios. Para seguir la historia
de Jesús debemos empezar por la primera página de la Biblia. De hecho, Juan, en
la introducción de su Evangelio, nos lleva aún más atrás: "En el principio era el
Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" (1:1). Juan atestigua que
Jesús es el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Creador y la Meta de toda la
historia (Ap. 22:13, 16). Juan llegó a esta asombrosa conclusión sobre Jesús no
sólo por las palabras y los hechos de los que fue testigo, sino porque
llegó a reconocer a Jesús como el Señor de la promesa, el Salvador de Israel.
Juan comienza su Evangelio con "En el principio... " para indicarnos el
verdadero comienzo de la historia. Escribe para que creamos que Jesús es el Cristo,
el Hijo de Dios (Juan 20:31). Para entender lo que Juan quiere decir, tenemos que
examinar algo que él conocía bien: la historia del Antiguo Testamento.
Cualquiera que le hayan leído historias bíblicas de niño sabe que hay grandes
historias en la Biblia. Pero es posible conocer las historias bíblicas y, sin embargo,
perderse la historia bíblica. La Biblia es mucho más de lo que William How
afirmó: "un cofre de oro donde se guardan gemas de la verdad". Es más que una
desconcertante colección de oráculos, proverbios, poemas, indicaciones
arquitectónicas, anales y profecías. La Biblia tiene un argumento. Traza un drama
que se desarrolla. El relato sigue la historia de Israel, pero no comienza allí, ni
contiene lo que se esperaría de una historia nacional. La narración no rinde
homenaje a Israel. Más bien, condena regularmente a Israel y justifica los juicios
más severos de Dios.
La historia es la historia de Dios. Describe su obra para rescatar a los rebeldes de
su locura, su culpa y su ruina. Y en su operación de rescate, Dios siempre toma la
iniciativa. Cuando el apóstol Pablo reflexiona sobre el drama de la obra salvadora
de Dios, dice con asombro: "Porque de él, por él y para él son todas las cosas. A él
sea la gloria por siempre. Amén" (Rom. 11:36).
Sólo la revelación de Dios puede mantener un drama que se extiende durante
miles de años como si fueran días u horas. Sólo la revelación de Dios puede
construir una historia en la que el final se anticipa desde el principio, y en la que el
principio rector no es el azar o el destino, sino la promesa. Los autores humanos
pueden construir una ficción en torno a una trama ideada por ellos, pero sólo Dios
puede dar forma a la historia con un propósito real y último. El propósito de Dios
desde el principio se centra en su Hijo: "Él es la imagen del Dios invisible, el
primogénito sobre toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas: las
del cielo y las de la tierra, las visibles y las invisibles. . . . Todo fue creado por él y
para él" (Col. 1:15-16).
La creación de Dios es por su Hijo y para su Hijo; del mismo modo, su plan de
salvación comienza y termina en Cristo. Incluso antes de que Adán y Eva fueran
enviados fuera del Edén, Dios anunció su propósito. Enviaría a su Hijo al mundo
para traer la salvación (Gn. 3:15).
Dios no cumplió su propósito de una sola vez. No envió a Cristo a nacer de Eva
junto a las puertas del Edén, ni inscribió toda la Biblia en las tablas de piedra
entregadas a Moisés en el Sinaí. Más bien, Dios se mostró como el Señor de los
tiempos y las estaciones (Hechos 1:7). La historia de la obra salvadora de Dios está
enmarcada en épocas, en períodos de la historia que Dios determina por su palabra
de promesa. Dios creó por su palabra de poder. Habló y se hizo; ordenó y se
mantuvo. Dios dijo: "Hágase la luz", y se hizo la luz (Gn. 1:3). En
de la misma manera que Dios pronunció su palabra de promesa. Esa palabra no
tiene menos poder porque se habla en tiempo futuro. Las promesas de Dios son
seguras; se cumplirán en el tiempo señalado (Génesis 21:2).
Sin embargo, aunque la historia es de Dios y la salvación es su obra, los
hombres y las mujeres no son meros espectadores. Sin duda, hay momentos en los
que se le dice al pueblo de Dios que se quede quieto y vea la liberación del Señor
(Ex. 14:13-14). Pero también se les ordena que abandonen sus hogares y se
conviertan en peregrinos, que marchen a través de los desiertos sin agua y que
luchen contra las naciones hostiles. La gracia de Dios al liberarlos y guiarlos los
llama a la fe en Él, al compromiso de una confianza plena. Porque Dios promete lo
que hará, su pueblo puede confesar con alegría que "la salvación viene de Yahveh"
(Jonás 2:9). Pero como Dios no hace todo lo que ha prometido a la vez, la fe de su
pueblo es puesta a prueba. Su anhelo se vuelve intenso. A veces la promesa parece
no sólo lejana sino ilusoria. Caen víctimas de la incredulidad y claman: "¿Está o no
está Yahveh entre nosotros?". (Ex. 17:7).
Los escritores del Nuevo Testamento nos recuerdan la realidad y la intensidad
de la fe de los santos del Antiguo Testamento. El autor de Hebreos pasa revista a
sus torturas y triunfos, y concluye: "Todos éstos murieron en la fe, no habiendo
recibido las promesas, sino viéndolas de lejos, y persuadidos de ellas, las
abrazaron" (Heb. 11:13, RV).
Para animar y fortalecer a sus santos sufrientes, el Señor repitió a menudo sus
promesas. A través de los profetas, Dios habló a Israel, denunciando el pecado de
los que se rebelaron, pero pintando cuadros cada vez más maravillosos de la
bendición que vendría. El apóstol Pedro reflexionó sobre el ministerio de aquellos
profetas del Antiguo Testamento:
En cuanto a esta salvación, los profetas, que hablaron de la gracia que iba a llegar a vosotros, escudriñaron intensamente y con el
mayor cuidado, tratando de averiguar el tiempo y las circunstancias a las que apuntaba el Espíritu de Cristo en ellos cuando
predijo los sufrimientos de Cristo y las glorias que le seguirían. (1 Pedro 1:10-11)

No sólo los profetas, nos dice Pedro, sino incluso los ángeles del cielo anhelaban
asomarse a los misterios del gran plan de Dios.
El drama de Dios no es una ficción en su lento desarrollo, ni en su asombrosa
realización. La historia de la Biblia es una historia real, forjada en las vidas de
cientos y miles de seres humanos. En un mundo en el que reinaba la muerte, ellos
resistieron, confiando en la fidelidad de la promesa de Dios. Si olvidamos la
historia del Antiguo Testamento, también nos perderemos el testimonio de su fe.
Esa omisión corta el corazón de la Biblia. Las historias de la escuela dominical se
cuentan entonces como versiones domesticadas de los cómics dominicales, donde
Sansón sustituye a Superman. El encuentro de David con Goliat se disuelve
entonces en una versión hebrea antigua de Jack el Asesino de Gigantes.
 No, David no es un niño valiente que no teme al gigante malo. Es el ungido del
Señor, elegido por Dios para ser el rey y el libertador de Israel. Dios eligió a David
como un rey según su propio corazón para preparar el camino del gran Hijo de
David, nuestro Libertador y Campeón. La respuesta de David a las burlas de Goliat
nos muestra que David era un guerrero de la fe: "Tú vienes contra mí con espada,
lanza y jabalina, pero yo vengo contra ti en nombre del Señor Todopoderoso, el
Dios de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado" (1 Sam. 17:45).
Como David luchó en el nombre del Señor, su prueba y su victoria tuvieron un
significado más allá de la batalla inmediata. Confiaba en la victoria porque sabía
que Dios había llamado a Israel a ser su pueblo. Él era el Dios de los ejércitos del
cielo, pero también el Dios de los ejércitos de Israel.
David había sido ungido por el profeta Samuel. Sabía que el Señor le había
llamado para que dejara de seguir las ovejas de su padre y se convirtiera en el
pastor de Israel. David cumplía un papel. Dios concedió la liberación a través de él,
no porque fuera valiente o tuviera buena puntería con la honda, sino porque fue
elegido y estaba lleno del Espíritu de Dios. Cuando más tarde Dios prometió dar al
Hijo de David un gobierno eterno, dejó claro que la realeza de David no era un fin
en sí mismo, sino que servía para preparar al gran Rey que vendría.
De este modo, el Antiguo Testamento nos ofrece tipos que prefiguran el
cumplimiento del Nuevo Testamento. Un tipo es una forma de analogía distintiva
de la Biblia. Como todas las analogías, un tipo combina identidad y diferencia. A
David y a Cristo se les otorgó el poder real y el gobierno. A pesar de las grandes
diferencias entre la realeza de David y la de Cristo, hay puntos de identidad formal
que hacen que la comparación tenga sentido.
Sin embargo, es precisamente este grado de diferencia lo que hace que los tipos
bíblicos sean distintivos. Las promesas de Dios en la Biblia no ofrecen un retorno a
una edad de oro del pasado. El Hijo de David que ha de venir no es simplemente
otro David. Más bien, es mucho más grande que David puede hablar de él como
Señor (Salmo 110:1). Los eruditos bíblicos de la época de Jesús no entendieron
esto. No pudieron responder a la pregunta de Jesús: "Si, pues, David le llama
'Señor', ¿cómo puede ser su hijo?" (Mateo 22:45). Tanto Jesús como sus
adversarios sabían que el Mesías prometido iba a ser el Hijo de David. Pero sólo
Jesús entendía por qué David en el Espíritu le había llamado "Señor".
La historia de Jesús, entonces, no comienza con el cumplimiento de la promesa,
sino con la promesa misma, y con los actos de Dios que acompañaron su palabra.
Al volver al principio de la historia, encontramos muchas cosas que el Nuevo
Testamento no nos cuenta, porque ya nos las han contado. Al ver a los jueces que
Dios levantó para liberar a Israel de sus opresores, comprendemos
mejor lo que Dios quiso decir cuando dijo que se pondría la justicia por coraza, y la
salvación por yelmo, y que él mismo sería el juez y el salvador de su pueblo (Isa.
59:16-17). Cuando Dios redujo el ejército de Gedeón a sólo trescientos hombres,
reconocemos que fue Dios quien liberó, no la fuerza de las armas. Cuando Dios
redujo aún más la fuerza de Israel a un solo hombre, Sansón, vemos que Dios
podía liberar mediante un campeón cuyas victorias en la vida fueron coronadas por
su conquista en la muerte.
Al mismo tiempo, cuando retrocedemos hacia el principio de la historia,
encontramos que las diferencias son abrumadoras: no sólo para nosotros, sino para
aquellos que en la fe recibieron las promesas. El papel de Sansón como juez
apuntaba a la prometida liberación de Israel de todos sus enemigos por parte de
Dios, pero la actuación de Sansón estuvo muy por debajo de su vocación. De
hecho, Sansón fue nombrado juez casi a pesar de sí mismo. Sus liberaciones a
veces provenían de problemas que él mismo creaba, ya que perseguía a las mujeres
filisteas más que a los ejércitos filisteos.
Sin embargo, cegado y escarnecido en el templo de Dagón, Sansón murió, no
obstante, como juez, investido por el Señor. Permaneció con las manos clavadas en
los pilares del templo, pilares que descansaban en cuencas de piedra. Luego rezó
con amarga ironía para vengarse de los filisteos, aunque su última palabra fue
"¡Que muera con los filisteos!" (Jue. 16:30). En su muerte, nos dice el escritor
sagrado, destruyó más que en su vida. Aquí la Escritura nos muestra que Dios
puede obrar su liberación incluso a través de la muerte de su poderoso juez.
Los fracasos y pecados de Sansón, al igual que sus victorias, forman parte de la
historia, ya que muestran que tenía que venir uno más grande que Sansón para que
se cumplieran las promesas de Dios. Sansón sólo mantuvo la pureza exterior del
voto nazireo (y al final rompió incluso eso); la pureza verdadera e interior
aparecería en el Juez final de Israel.
El propósito de este libro no es contar toda la historia desde el principio. Ya
existe un libro que lo hace. Más bien, su objetivo es seguir la línea de la trama,
tocar los episodios clave, y ofrecer una guía de la historia subyacente de todas las
historias, para que podamos ver al Señor de la Palabra en la Palabra del Señor.
Preguntas de estudio

1. ¿Quién fue el último profeta que anunció la venida de Jesús?

2. ¿En qué parte de la Biblia se predijo el nacimiento de Juan el Bautista?
3. ¿Con quién comienza la genealogía de Jesús en Lucas? ¿Dónde empieza
realmente la historia? ¿Por qué?
4. ¿Qué tiene de especial la revelación de Dios en comparación con cualquier otra historia
humana?
5. ¿Qué papel desempeña el pueblo de Dios en el drama de la redención? ¿Por qué?
6. Definir un tipo. ¿Qué hace que los tipos bíblicos sean distintivos?
7. Toma a Sansón como ejemplo y explica cómo es un tipo de Jesús. ¿Cómo es él
 ¿en qué se parece a Cristo, y en qué se diferencia?
Preguntas de aplicación

1. "La mayor historia jamás contada" es un título que se ha utilizado para la Biblia.
¿Está usted de acuerdo? ¿De qué otra forma podría describir la Biblia?
2. ¿De qué manera la introducción de The Unfolding Mystery le hace desear leer el
resto del libro?
3. ¿Ha sentido alguna vez que leer el Antiguo Testamento es comparable a ver una
película extranjera sin subtítulos? Si es así, ¿cómo cambia la introducción su
perspectiva del Antiguo Testamento? ¿Le da ganas de leer la Biblia empezando
por el principio?
4. Con sus propias palabras, resuma la tesis que Clowney expone en su libro.
5. Lee 2 Corintios 12:5, 9-11 y relaciona estos versículos con la pregunta de estudio 5.
 CAPÍTULO UNO

EL HOMBRE NUEVO

LA PRIMERA Escritura escrita salió de la mano de Dios mismo: Dios inscribió su

ley en dos tablas de piedra (Ex. 31:18). Esa inscripción comienza: "Yo soy el
Señor, tu Dios" (Ex. 20:2).
Dios se identificó allí en el Monte Sinaí como el Dios de Israel. Sin embargo, el
Dios de Israel no era una deidad tribal. También era el Rey de las naciones y el
Dios de la creación. La revelación de Dios a Israel incluía no sólo la ley por la que
debían regirse su vida y su culto, sino mucho más. Para conocer al Señor su Dios,
Israel tenía que conocerlo como el Creador. Para conocer su vocación, el pueblo
debía conocer la historia de su padre Abraham, y su vocación. También era
esencial para ellos conocer el gobierno de Dios sobre las naciones: las naciones
que iban a ser bendecidas a través de la nueva nación iniciada a partir del hijo de
Abraham.
El primer libro de Moisés comienza por el principio para contar la historia que
lleva a la llamada de Israel y su éxodo de Egipto. Es el libro de las "generaciones",
que no sólo traza las historias de los padres de Israel, sino que sitúa su vocación en
el contexto de los tratos de Dios con toda la raza humana desde el momento de la
creación. Aunque toda la tierra era suya, Israel era el pueblo elegido por Dios, su
preciosa posesión. Sin embargo, el llamado de Israel no fue sólo para ellos. Fueron
elegidos de entre las naciones, para que pudieran dar testimonio a las naciones.
Para ello, Israel debía confesar al Dios que llamó a Abraham, perdonó a Noé y
puso a Adán en el jardín.
Hecho como imagen de Dios

"Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, a imagen y semejanza de Dios;

varón y hembra los creó" (Génesis 1:27). En una forma literaria bellamente
elaborada, el primer capítulo del Génesis conduce al clímax de la creación: Dios
hizo al hombre y a la mujer a su imagen y semejanza. Toda la mitología de las
naciones es barrida. La humanidad no se origina en un proceso de cópula divina o
de la sangre de un dios sacrificado. El hombre no es una pieza de un dios, ni una
unión de dios y bestia. Más bien, Adán y Eva son criaturas de Dios, pero criaturas
que llevan su semejanza. Que son criaturas de Dios está perfectamente claro. Su
creación no está asignada a un día separado en la obra divina: los animales y los
hombres son hechos por igual en el sexto día de la creación.
Si la primera pareja es bendecida y se le dice que fructifique y se multiplique, lo
mismo ocurre con los peces del mar (Gn. 1:22, 28). Ambos son criaturas que se
multiplican. La condición de criatura humana se acentúa aún más cuando el
segundo capítulo pasa a describir las "generaciones"
de los cielos y de la tierra: es decir, lo que la mano de Dios saca de su mundo
creado. La tierra produce seres vivos por orden de Dios, pero también el hombre
procede de la tierra. Dios forma a Adán del polvo de la tierra, y Eva se forma del
cuerpo de Adán.
Por otra parte, ambos capítulos subrayan el carácter distintivo de esta criatura
humana. En el primer capítulo, la creación del hombre obedece a una
determinación divina: "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza"
(Génesis 1:26). La mención del Espíritu de Dios al principio del capítulo sugiere
que aquí Dios se aconseja a sí mismo, no simplemente como un hombre podría
dirigirse a su propia alma, sino en la misteriosa riqueza del ser divino. En el
segundo capítulo, la notable singularidad de la creación del hombre se muestra, en
primer lugar, en el especial cuidado que Dios emplea para formar al hombre a
partir del polvo. Más allá del toque de las manos de Dios está el aliento de sus
labios. En una imagen de íntima comunión, Dios insufla en las fosas nasales del
hombre el aliento de vida.
El hombre es una criatura, porque está hecho por Dios. Pero es una criatura
única, porque está hecha como Dios. El término "imagen" se utiliza más adelante
en el Antiguo Testamento para describir a los ídolos. Dios prohíbe a los hombres
hacer imágenes para el culto, incluso imágenes de hombres hechas a imagen de
Dios. El hombre está hecho, no simplemente a imagen de Dios, como si la imagen
divina se reprodujera en el hombre, sino que el hombre está hecho como imagen de
Dios. Es como Dios.
Una vez más, el relato del Génesis se contrapone a las convicciones de las
naciones. Las mitologías raciales separan a una tribu o pueblo como descendiente
de los dioses. Los mitos reales enseñan que sólo el rey está hecho a imagen del
dios. Un texto cuneiforme declara: "El padre del rey, mi señor, era la imagen de
Bel, y el rey, mi señor, es la imagen de Bel".1 En el Génesis, sin embargo, el
hombre es creado a imagen de Dios, "a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los
creó" (Gn. 1:27).
Hecho a imagen de Dios, la naturaleza y el papel del hombre son únicos en la
creación. El hecho de que el hombre comparta la vida orgánica y corporal con toda
la creación animada le capacita para representar a esa creación ante Dios. A través
del hombre se pueden dirigir a Dios las alabanzas de la creación física. El ser
humano, el punto culminante de la creación, tiene un papel que cumplir. El hombre
media entre el Creador y el mundo creado del que forma parte. En el hombre Dios
puede tratar personalmente con su creación. Dios le habla al hombre, y con labios
humanos el hombre responde por la creación de la que es cabeza.
Dado que el hombre representa la gloria misma de Dios en la forma creada,
también gobierna la creación. La imagen del hombre va unida a su dominio sobre
la creación (Gn. 1:26-27). La encantadora historia de Adán nombrando a los
animales no se da sólo para el deleite de los niños. Indica la vocación de Adán por
parte de Dios para comprender las formas de la creación y ordenarlas. Por lo tanto,
también muestra de forma dramática que no
animal, por muy leal que sea en su servicio al hombre, puede ser su compañero e igual.
Todos conocemos una relación en la que uno se diferencia de otro y, sin
embargo, muestra un notable parecido. A menudo decimos que un niño pequeño es
la imagen misma de su padre. La Escritura afirma que cuando Set nació de Adán y
Eva, Adán "engendró un hijo a su imagen y semejanza" (Gn. 5:3, RV). Puesto que
esto se registra después de la caída en el pecado, y puesto que el capítulo reafirma
la creación de Adán a imagen de Dios, algunos han concluido que la imagen se
perdió en la Caída, y que lo que queda ya no es la imagen de Dios sino sólo el débil
reflejo de esa imagen en Adán. Sin embargo, en el mismo libro del Génesis se
establece el valor de la vida humana apelando a la creación del hombre a imagen
de Dios (Gn 9,6; cf. St 3,9).
Puesto que la imagen de Dios sigue distinguiendo en cierto modo al hombre de
los animales, podemos suponer que Set, a imagen de Adán, es también a imagen de
Dios. Por esta razón, Lucas remonta la genealogía de Cristo a Set, el hijo de Adán,
el hijo de Dios. En el Génesis se hace hincapié en la continuidad de la imagen, a
pesar de la caída. Set, el hijo, es a imagen de su padre, y Adán es a imagen de Dios.
La implicación sobre la que Lucas llama la atención es clara: Adán, como portador
de la imagen a semejanza de Dios, puede ser llamado hijo de Dios. Al mismo
tiempo, en el Génesis es Set, y no Caín, quien se dice que lleva la imagen de su
padre, Adán. Es a la línea de Set, no a la de Caín, a la que se le da la promesa de
Dios; en esa línea se realizará la verdadera filiación.
¡Qué figura tan espléndida es la de Adán en el relato del Génesis! Formado por
Dios y hecho como Dios, es colocado en el jardín que Dios plantó, rebosante de la
riqueza de la vida creada: animales correteando, árboles cargados de frutos, cielos
brillantes de sol o pesados de niebla. Este primer hombre es el señor de todo; a
través de él la creación eleva sus ojos al Creador y pronuncia la alabanza de Dios.
Adán es el cultivador del jardín, libre para explorar sus riquezas y desarrollar el
mundo más allá. Hay oro en Havilah. Grandes ríos riegan el jardín y fluyen más
allá de él.
La libertad de Adán parece tener una sola restricción. Dios le señaló un árbol en
el jardín del que no debía comer. Sería difícil imaginar una limitación menor.
Todos los frutos del Edén eran suyos para disfrutarlos. Todos los árboles eran
suyos para cultivar, todos los animales eran suyos para llamar y ordenar. Sin
embargo, Adán, el hijo de Dios, estaba siendo probado en su obediencia a su Padre
y Creador. Él, el primer hombre, tenía en sus manos el destino de todos sus
descendientes, pues el suyo era el papel fundamental. Era el padre de los que iban a
nacer a su imagen; representaba la raza de los que vendrían de él. Mediante la
obediencia bajo la prueba, su rectitud iría más allá de su inocencia original.
Conocerá la diferencia entre el bien y el mal, eligiendo el bien. Se confirmaría
como hijo justo de Dios, libre de comer del árbol de la vida para siempre.
 Pero Adán estaba solo en el paraíso. Dios formó de su lado una mujer para que
estuviera con él, su compañera y ayudante. Al papel de Adán como cabeza de la
creación se añadió un nuevo papel de cabeza en relación con la mujer, que era
hueso de sus huesos y carne de su carne (Gn. 2:23). Juntos podían ser fecundos y
llenar la tierra que les correspondía.
Incluso antes de que se nos cuente la historia de la Caída, el relato del Génesis
nos prepara para el papel que desempeñaría Jesucristo en el plan de salvación de
Dios. La figura de Adán en los albores de la historia de la humanidad nos recuerda
que Dios trata con la humanidad personalmente. Adán sirvió como hombre
representativo. Cristo vino como el segundo Adán (Rom. 5:12-21; 1 Cor. 15:22),
no como una ocurrencia divina a posteriori, sino como el elegido desde la
fundación del mundo para manifestar todo lo que puede significar la imagen divina
en el hombre.
Antes de que comience la historia de la redención, se presenta la única figura de
Adán, el portador de la imagen de Dios. Recibe el mandato y la promesa de Dios
incluso antes de que se le entregue a Eva. Todo esto tiene un significado, no sólo
para el comienzo de la historia humana, sino para su culminación. Adán, el hombre
representativo, nos prepara para Cristo. Cristo es más que un sustituto de Adán, un
suplente, por así decirlo, para triunfar donde Adán fracasó. Cristo, que es la
Omega, la meta de la historia humana y de la humanidad creada, es también el
Alfa, el verdadero Adán, cabeza de la nueva y verdadera humanidad. Él es "la
imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación" (Col. 1,15), pues no
sólo es el Príncipe de la creación, sino también el Creador. Su imagen supera
infinitamente a la de Adán, ya que, como Hijo eterno, es uno con el Padre. Por
último, la filiación creada de Adán sólo puede reflejar la filiación mayor del
modelo divino. El apóstol Pablo se alegra de que la filiación que ganamos en
Cristo supera con creces la que perdimos en Adán (Rom. 8:14-17).
También por esa razón, Dios prohibió al pueblo de Israel hacer imágenes de
Dios para centrar su culto (Dt. 4:15-24). Se les advirtió no sólo contra la adoración
de ídolos que representaran a otros dioses. También se les recordó que no veían
ninguna forma cuando Dios hablaba desde el Sinaí, y que no debían intentar hacer
una representación del Dios verdadero.
Esto no significa que no pueda haber una representación de Dios; después de
todo, Dios hizo al hombre a su imagen. Pero significa que el hombre no es libre de
inventar una imagen para el culto, ni siquiera una réplica de la imagen que Dios
hizo: el hombre mismo. En el plano del tabernáculo entregado a Israel en el
desierto, el arca de la alianza representaba el propio trono de Dios. La tapa de oro
de esta arca era el propiciatorio, el lugar donde Dios se entronizaba en medio de
Israel. Representaciones de los querubines con las alas extendidas asistían al trono.
Pero en el trono no había ninguna imagen. Sólo la luz de la gloria shekinah
representaba la presencia de Dios para Israel.
 ¿Le parece extraño? Dios hace al hombre a su imagen, pero el hombre no puede
replicar esa imagen como centro de su culto. Por supuesto, había que enseñar a
Israel que Dios es un Espíritu invisible, no un ser material. Pero había una razón
más. Dios reclamaba el monopolio de su propia auto-revelación. Se presentaría a
los hombres como Él eligiera, no como ellos pudieran imaginar. El asiento vacío
sobre el arca estaba reservado para Aquel que había de venir.
Cuando Felipe le dijo a Jesús: "Señor, muéstranos al Padre y eso nos bastará",
Jesús le contestó: "¿No me conoces, Felipe, aunque lleve tanto tiempo entre
vosotros? Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿Cómo puedes decir:
"Muéstranos al Padre"? ¿No crees que yo estoy en el Padre y que el Padre está en
mí?" (Juan 14:8-10).
Jesús no rechazó la adoración de María cuando lo ungió antes de su muerte
(Juan 12:1-8). No es idolatría llamar a Jesús "Señor". De hecho, los cristianos son
aquellos que invocan el nombre de Jesús el Señor en su adoración (1 Cor. 1:2).
Reconocen que hay Uno que lleva la imagen de Dios en carne humana y a cuyos
pies podemos postrarnos para adorar (Col. 2:9; Ap. 1:17). Quien honra al Hijo,
honra al Padre. Juan escribe sobre Jesucristo: "Él es el Dios verdadero y la vida
eterna. Queridos hijos, guardaos de los ídolos" (1 Juan 5:20-21).
Adán es una figura que nos señala a Jesucristo. El Nuevo Testamento también
percibe un sentido figurado en el relato de la formación de Eva. El apóstol Pablo se
remonta al relato de la creación para enseñar la correcta relación entre marido y
mujer. Puesto que Eva fue tomada del cuerpo de Adán, éste debía cuidarla como a
su propia carne. El hermoso relato de la creación enseña no sólo que el matrimonio
es una unión de dos que se convierten en uno, sino que los dos fueron hechos de
uno. Son el uno para el otro. Pero cuando Pablo escribe sobre esto en su Epístola a
los Efesios, no se limita a hablar de Adán y Eva. Pasa enseguida a hablar de Cristo
y la Iglesia:
El que ama a su mujer se ama a sí mismo. Al fin y al cabo, nadie ha odiado nunca su propio cuerpo, sino que lo alimenta y lo
cuida, como hace Cristo con la Iglesia, pues somos miembros de su cuerpo. "Por eso el hombre dejará a su padre y a su madre y
se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne". Este es un profundo misterio, pero estoy hablando de Cristo y de la Iglesia.
(Ef. 5:28-33)

Pablo cita el mandamiento del Génesis, pero lo aplica a los esposos y esposas
precisamente porque se trata de Cristo y la iglesia. ¿Está Pablo creando
simplemente una alegoría, una analogía imaginativa pero artificial, o hay una
conexión más profunda? ¿Puede el fundamento del matrimonio en el relato de la
creación ser un tipo de la relación de Cristo y la iglesia? Sí, porque el principio
relativo al matrimonio enunciado en Génesis 2:20-25 se cumple en Cristo. El
vínculo de unión íntima creado en el matrimonio debe tener prioridad sobre los
vínculos que nos unen a otros. El hombre debe dejar a su padre y a su madre para
unirse a su mujer.
En el Génesis la orden sigue a la declaración de Adán ("hueso de mis huesos
y carne de mi carne" [2:23]). El mandato de Dios se basa en su acto de creación. La
relación del hombre y la mujer es exclusiva. El amor que los une es necesariamente
un amor celoso; es decir, es un amor centrado que se rompería con el adulterio.
Este principio se vuelve a enunciar en los Diez Mandamientos, cuando Dios da su
ley del pacto a su pueblo redimido. Ese mandamiento, "No cometerás adulterio"
(Ex. 20:14), no se da simplemente para proporcionar una vida hogareña estable a la
sociedad israelita. Se da para definir un amor especial e intenso que va más allá del
mandamiento de amar al prójimo.
Este es el principio que Dios mismo invoca al revelarse a Israel. Dios es un Dios
celoso; su nombre es "Celoso" (Ex. 34:14). Exige de Israel una devoción exclusiva,
el amor celoso del que el matrimonio es un tipo y un símbolo. Su pueblo debe
amarlo con todo su corazón, alma, fuerza y mente.
A lo largo de la historia de Israel, el pueblo fue culpable de adulterio espiritual.
Consideremos a Salomón, el magnífico rey en la cima del poder y la bendición de
Israel. Construyó el Templo de piedra y cedro y lo recubrió de oro. Dedicó este
Templo al servicio del Señor, orando para que en toda la tierra la gente se dirigiera
al Templo a orar, y que Dios los escuchara.
Pero ahora vemos a Salomón subiendo al Monte de los Olivos, inmediatamente
al este del monte del Templo. Está eligiendo un lugar para un santuario que se
construirá en la cima de la montaña. Allí está Salomón: puede ver el oro reluciente
del Templo del Señor a la luz del sol, pero ahora se está preparando para la
dedicación de un santuario a Quemos, el dios de los moabitas. Salomón ha llegado
a este lugar gracias a una política de estadista llena de sabiduría mundana, pero
vacía de fe. Ha comprado la seguridad de Israel haciendo tratados con las naciones
circundantes y sellándolos en alianzas matrimoniales. Construye el santuario de
Quemos, no para él, sino para una de sus esposas moabitas. Sin embargo, de
manera directa y descarada desafía la ley de Dios y al celoso Dios de Israel, que
había advertido a su pueblo que destruyera todos los altares de Canaán, "Porque no
adorarás a ningún otro dios, porque [Yahvé], cuyo nombre es Celoso, es un Dios
celoso" (Ex. 34:14, RV).
Pero Dios retiene su juicio y llama a Israel al arrepentimiento. A través del
profeta Oseas muestra la maravilla del amor divino hacia la esposa adúltera. Sin
embargo, finalmente el juicio del Señor debe caer sobre el Israel impenitente.
Cuando Jesús vino a reunir para sí al pueblo de Dios, se reveló como el Esposo,
venido a reclamar a su iglesia como su esposa. La figura no es casual. No es que
Dios mire desde el cielo para discernir alguna relación humana que pueda resultar
un símbolo adecuado de su amor. La realidad es la contraria. Cuando Dios formó a
Eva a partir del cuerpo de Adán, estaba proporcionando los medios para que
pudiéramos estar preparados para entender el
alegría de un amor exclusivo. Sólo así podríamos estar preparados para captar algo
de la ardiente intensidad del amor divino: un amor que no puede tener rival, porque
Dios es un Dios personal, y su amor por su pueblo es personal.
La mayoría de las religiones del mundo podrían construir un santuario a
Chemosh con poca dificultad. La religión politeísta siempre puede añadir un dios
más. En el panteísmo, Dios es todo, así que Chemosh es sólo otro nombre para el
espíritu infinito. En el hinduismo, Brahma es el absoluto impersonal, y Chemosh
podría añadirse como una parte más de una fase politeísta que facilita el camino a
los que aún no están preparados para tomar la montaña en línea recta. Incluso el
deísmo, con su concepción de un creador remoto, puede razonar que se le puede
acercar de muchas formas. Ciertamente, esa deidad lejana no se sentiría celosa si le
llamáramos Chemosh, o adoráramos a Chemosh en su ausencia.
El vínculo exclusivo entre Dios y su pueblo es un tema importante del Antiguo
Testamento, pero llega a su máxima expresión en el Nuevo. "No hay bajo el cielo
otro nombre dado a los hombres por el que debamos salvarnos" (Hechos 4:12).
"Celos" y "celo" son dos traducciones de una misma palabra tanto en hebreo como
en griego. El santo celo de Dios arde en el misterio de la Trinidad. El celo del Hijo
por su Padre se corresponde con el celo del Padre por su Hijo.
Cuando Jesús limpió el Templo de los mercaderes que lo habían convertido en
un mercado, mostró su celo por la santidad de la casa de Dios, pero también por la
bendición de la casa de Dios como casa de oración para todas las naciones. Jesús
tenía c e l o por la gracia redentora de Dios simbolizada por el Templo. Ese celo
hizo que no sólo levantara el azote, sino que diera la espalda al azote. Sólo
mediante el celo de su amor podía satisfacerse el celoso amor del Padre por su
pueblo. Su celo por la casa de Dios lo consumió, incluso en la cruz. "Destruid este
templo", dijo, hablando de su cuerpo, "y en tres días lo levantaré" (Juan 2:17, 19).
Es el celo del amor de Dios en Cristo el que reclama a la iglesia como la esposa del
Señor.
Probado como Hijo de Dios

Cuando la Biblia nos presenta a Adán al principio del registro dado al pueblo
redimido de Dios, ya se nos señala al segundo Adán que ha de venir. En la
formación de Eva, y en el amor de Adán por Eva como hueso de sus huesos y
carne de su carne (Gn. 2:23), Cristo se revela también en su amor celoso por la
iglesia. El apóstol Pablo comparte ese amor de Cristo: "Estoy celoso por vosotros
con celos piadosos. Os he prometido a un solo esposo, a Cristo, para presentaros a
él como una virgen pura" (2 Cor. 11:2).
La prueba de Adán en el jardín apunta a la prueba de Cristo, aunque la
desobediencia de Adán convierte el paralelo en contraste. Mateo, Marcos y Lucas
hablan de la tentación de Cristo en el desierto. En los relatos evangélicos de la
tentación, hay una referencia subyacente a la prueba de Adán en el jardín.
La prueba de Cristo se produjo al principio de su ministerio. Fue el Espíritu
Santo quien condujo a Cristo al desierto: el Espíritu del Padre que vino sobre Él en
su bautismo, el Espíritu, por tanto, de su filiación. "Tú eres mi Hijo amado; en ti
me complazco" (Lucas 3: 22). Adán fue probado para ser confirmado en su
filiación. Jesús también fue probado en su condición de hijo. Fue probado como el
Hijo mesiánico que también era el Hijo unigénito y amado del Padre: el Hijo
divino en carne humana. Su encuentro con Satanás fue una prueba de fuego. Cristo
invadió el mundo caído, donde Satanás reclamaba los reinos de los hombres. Allí
se enfrentó al "príncipe de este mundo" en un combate.
Así como debemos ver cómo el Génesis nos señala los Evangelios, también
debemos apreciar cómo los Evangelios nos señalan el Génesis. La tentación de
Cristo no fue soportada principalmente para darnos un ejemplo de cómo debemos
enfrentarnos a la tentación. Las tentaciones que Satanás utilizó para asaltar a Jesús
no fueron, seguramente, las tentaciones que utilizaría para los pecadores ya caídos.
Ciertamente Satanás no encuentra necesario ofrecer todos los reinos del mundo
al pecador promedio. Él puede comprar a la mayoría de los pecadores por poco
dinero. Tampoco Satanás nos tienta para probar nuestros poderes para hacer
milagros. No, las tentaciones de Satanás a Jesús estaban dirigidas a su conciencia
de que era el Hijo divino, y que había venido a hacer la voluntad de su Padre.
Satanás pretendía hacer dudar a Jesús de la bondad de Dios. Con ese mismo
objetivo tentó a Eva: "¿Dijo realmente Dios: 'No debes comer de ningún árbol del
jardín'?" (Gn. 3:1). Exageró grotescamente la prohibición divina en el Edén para
insinuar que Dios era increíblemente indiferente a las necesidades humanas y hostil
al progreso humano.
En el desierto, podría parecer que Satanás tendría una tarea mucho más fácil. A
Eva y Adán no les faltaba nada; Jesús estaba en las últimas fases de la inanición.
Dios había puesto a Adán y Eva en el jardín; llevó a Jesús al desierto. Sin embargo,
Satanás no se acercó a Cristo tan directamente. No dijo: "¿Realmente Dios te
condujo a este páramo estéril para dejarte morir aquí?".
Más bien, sólo sugirió que Cristo se proveyera a sí mismo, ya que parecería que
su Padre no lo estaba haciendo. Al mismo tiempo, Satanás sugirió que al proveer
para sí mismo, Jesús podría despejar cualquier duda sobre su propia identidad.
Jesús había escuchado la voz del cielo declarando que era el Hijo de Dios. Satanás
quería que cuestionara esa palabra. "¿Ha dicho Dios?", resonó en el desierto la voz
de la serpiente en el jardín.
Jesús rechazó esa tentación utilizando la Palabra de Dios, citada en el
Deuteronomio. Jesús no sólo desempeñó el papel del segundo Adán, el verdadero
Hijo de Dios. También era el verdadero Israel, el Hijo de Dios. También Israel
había sido probado en su filiación después de que Dios dijera al Faraón: "Deja ir a
mi hijo para que me sirva"
(Ex. 4:23, RV). Dios condujo al pueblo de Israel por el desierto durante cuarenta
años, para probarlo, para ver si aprendía que no sólo de pan vive el hombre, sino de
toda palabra que sale de la boca de Dios (Dt. 8:2-3). Las palabras de Dios a Israel
fueron dadas desde el Sinaí en los Diez Mandamientos; también fueron dadas para
guiar la marcha de Israel, cuando acamparon o levantaron sus tiendas por la
palabra del Señor (Ex. 17:1).
Lo que el pueblo de Israel no hizo, lo hizo Jesús. En su hambre, no confiaron en
la palabra de Dios. No sólo dudaron de la bondad de Dios, sino que la desafiaron y
despreciaron el maná de su provisión. Pero Jesús, en contraste con Adán e Israel,
fue obediente como el verdadero Hijo de Dios. Vivió según la palabra de Dios: no
sólo el precepto bíblico, sino la voz de su Padre desde el cielo, y la voluntad del
Padre que lo llevó al desierto.
Tras el fracaso de su primera tentación, Satanás llevó a Jesús al pináculo del
Templo y le instó a arrojarse al suelo. Esa tentación invitaba a Jesús a cambiar la fe
por la vista. Tuvo más fuerza de la que podríamos reconocer, pues Satanás citó un
salmo que contenía claramente la promesa de Dios a su Mesías (Sal. 91:11- 12).
Jesús configuró su vida como aquel en quien se cumplían las Escrituras. Satanás le
pedía ahora a Jesús que no desobedeciera las Escrituras, sino que las cumpliera. En
realidad, Satanás estaba proponiendo la presunción en nombre de la fe, pero estaba
sugiriendo que Jesús carecería de fe si se negaba a poner a Dios a prueba.
Seguramente, si no saltó, debía ser porque no podía creer que los ángeles lo
levantarían antes de que golpeara el pavimento del Templo de abajo.
Por supuesto, hay un notable contraste entre esta tentación y la propuesta de que
Eva coma del fruto prohibido. En el jardín, Satanás había contradicho directamente
la palabra de Dios: "No morirás" (Gn. 3:4). Pero al dirigirse a Jesús, Satanás, lejos
de contradecir la palabra de Dios, parece llamar a Jesús a creerla y a actuar en
consecuencia. Pero no es fe exigir que Dios demuestre, de una vez por todas, si sus
promesas son verdaderas. Esto no es recibir la prueba que Dios envía; es más bien
poner a Dios a prueba.
Adán y Eva tentaron a Dios desafiándolo, por así decirlo, a cumplir su amenaza
de castigo por la desobediencia. Satanás quería que Cristo desafiara la fidelidad de
Dios de una manera mucho menos directa, pero quería que actuara con una duda
del mismo tipo. No habría otra razón para saltar desde el techo del Templo,
excepto para determinar, de una vez por todas, si Dios cumpliría su promesa. A
Eva, Satanás le dijo esencialmente: "Come, no morirás seguramente, pues Dios te
ha mentido". A Cristo le dijo: "Salta, no morirás ciertamente, pues Dios te ha
mentido".
Satanás tuvo una tentación más, presentada como la última en el Evangelio de
Mateo. Llevó a Jesús a un monte alto, le mostró todos los reinos del mundo en su
gloria, y le prometió hacer a Jesús rey de todos ellos si
se postrarían y adorarían a Satanás como el autorizado a entregarlos (Mateo 4:8-9).
De nuevo, el paralelismo con la tentación en el jardín es sorprendente. Adán había
recibido de Dios el dominio del mundo: era su vocación legítima. Sin embargo,
Satanás sugirió que era posible un dominio mayor, uno en el que la realeza de
Adán y Eva adquiriría un carácter diferente, una gloria que apenas podían
imaginar. Podrían llegar a ser como Dios: no pequeñas criaturas inocentes puestas
a cavar en el jardín amurallado de Dios, sino poderosos rivales de Dios mismo,
teniendo el conocimiento que Dios mismo posee del bien y del mal.
Según Satanás, Dios no debía ser adorado, sino envidiado; no servido, sino
frustrado. El hombre podía ser su propio dios, construir su propio dominio, poseer
el mundo no como administrador de Dios sino como monarca absoluto. El
Tentador, por supuesto, crearía la suposición de que era el amigo y el defensor del
hombre; que intervenía para liberar al hombre de la explotación de Dios y para
abrirle el destino que desea.
Sin embargo, las implicaciones de la tentación son evidentes. Si Adán y Eva no
hubieran estado primero cegados por sus propios deseos, habrían cuestionado la
autoridad de la serpiente. ¿Quién era esta criatura que llamaba a Dios mentiroso?
¿Qué nueva relación sería el resultado de hacer caso a la serpiente y no al Creador?
Si la serpiente se ofreció a hacerlos rivales de Dios, ¿cuáles eran sus propios
deseos? Es bastante evidente que Adán y Eva no podían rechazar la palabra del
Señor sin quedar cautivos de la palabra del Diablo. Satanás no pidió abiertamente
el homenaje de Adán, pero ese fue claramente el resultado de su éxito. Al obedecer
a la serpiente, Adán y Eva se hicieron amigos de Satanás y enemigos de Dios.
Al tentar a Jesús, Satanás siguió la misma estrategia, pero de nuevo la cuestión
se amplió por la naturaleza y la vocación de Jesús como verdadero Hijo de Dios. Él
era el heredero de todos los reinos del mundo, y el Señor de los principados y
potestades por medio de los cuales Satanás mantendría a las naciones en esclavitud
a su voluntad. Recibir de inmediato el dominio que le correspondía significaría,
obviamente, evitar el sufrimiento y la muerte que Él sabía que era el llamado del
Padre para Él. Satanás pretendía que Jesús pudiera obtener su herencia intacta al
precio de un breve reconocimiento de él como el Donante.
Malcolm Muggeridge sugirió que si la tentación se representara en el mundo
contemporáneo, Satanás se acercaría a Jesús a través de los medios de
comunicación, ofreciéndole el horario de máxima audiencia en la televisión para
proclamar su mensaje a todo el mundo, con un pequeño reconocimiento. Al
principio y al final del programa habría la línea de crédito habitual: "Este programa
ha sido traído a usted a través de la cortesía de Lucifer Enterprises, Inc."
Jesús rechazó la oferta de Satanás, y procedió a demostrar una autoridad que
Satanás no había ofrecido: la autoridad para ordenar a Satanás que se fuera. La
analogía con el pecado de Adán está presente por contraste total. Adán deseó una
autoridad mayor que la que Dios le había dado, y heredó la vergüenza y la
perdición. Quería ser el rival de Dios y con ello se puso en contra de Dios,
poniéndose del lado del Enemigo. Jesús deseó servir a su Padre, y heredó un
dominio más allá de los sueños de Adán o de Satanás: un dominio que no rivaliza
con el Reino de Dios, sino que es uno con su Reino.
A la derecha del Padre, Jesucristo, el Dios-hombre, ejerce un juicio y un
gobierno totales sobre toda la creación. Incluso antes de su exaltación a la diestra
del Padre, Jesús en la tierra mostraba una autoridad divina. No sólo podía hablar
con poder divino, sino que podía sanar con facilidad divina. Ordenó a los demonios
que se alejaran, porque había atado al hombre fuerte, Satanás, en un combate
singular, y había prevalecido sobre él (Mateo 12:24-30).
Preguntas de estudio

1. ¿Quién escribió las primeras Escrituras?

2. Lee Génesis 1:27. ¿Qué tiene de particular este relato de la creación?
3. ¿Cuál es la diferencia entre estas dos afirmaciones: "El hombre está hecho a
imagen de Dios" y "El hombre está hecho como imagen de Dios"?
4. Explica la siguiente frase: "La humanidad, el clímax de la creación, tiene un
papel que cumplir".
5. ¿Cuál fue el propósito de la prueba de Adán en el jardín?
6. Lee Romanos 5:12-21 y 1 Corintios 15:22. Compara a Adán y a Cristo. ¿En qué
se parecen o se diferencian?
7. La relación de Adán y Eva apunta a la relación de Cristo y la iglesia. Lee
Efesios 5:28-33 y explica cómo Pablo establece la comparación.
8. Explique la siguiente afirmación: "El vínculo exclusivo entre Dios y su pueblo
es un tema principal del Antiguo Testamento, pero llega a su máxima expresión
en el Nuevo".
9. Compara la prueba de Adán en el jardín con la de Jesús en el desierto. ¿Qué
quería Satanás que dudaran tanto Adán como Jesús?
10. Compara y contrasta las reacciones de Jesús y Adán ante la tentación.
Preguntas de aplicación

1. Estás hecho a imagen y semejanza de Dios. ¿Cómo debería cambiar esto

a. ¿cómo te ves a ti mismo?
b. ¿Cómo ves a los demás cristianos?
c. ¿cómo ves a los no creyentes?
2. Si estás casado, ¿cómo refleja tu relación con tu cónyuge la de Jesús?
 relación con su novia, la iglesia?
3. Si eres soltero, ¿cómo puedes prepararte o ayudar a otros a tener una relación
matrimonial que honre a Dios?
4. Lee Sofonías 3:17 y piensa en el amor de Dios por su pueblo. ¿Estás enamorado
de tu Creador? ¿Cuáles son las barreras que te impiden tener una relación
profunda y amorosa con Dios?
5. ¿Cómo respondes a la tentación? ¿Qué puedes aprender de la forma en que
Jesús respondió a Satanás?
 CAPÍTULO DOS

EL HIJO DE LA MUJER

Triunfante como el Hijo de la Mujer

Donde está Adán al principio de la historia de la humanidad, vemos a Jesucristo.

Él es el Hijo, que lleva la imagen de su Padre. Él vence en la tentación, y su
filiación se demuestra en la obediencia. La mentira de Satanás es maravillosamente
refutada en Él. La serpiente había dicho a Adán y Eva: "Seréis como Dios"
(Génesis 3:5). Ellos creyeron esa mentira y así volvieron al polvo del que
procedían. Lejos de probar la gloria con el fruto prohibido, la primera pareja probó
el miedo y la vergüenza.
Pero en Jesús, la promesa de la creación del hombre a imagen de Dios recibe el
cumplimiento de la gloria celestial. La voluntad de Dios desde el principio fue que
el hombre fuera como Dios, no en rebeldía, sino en la unión de la filiación de
Cristo. La creación del hombre a imagen de Dios no sólo hizo posible la
Encarnación, sino que fue el propio diseño de Dios según su propósito de la
Encarnación. La creación de Adán, la formación de Eva, la prueba en el jardín:
todo ello nos prepara para Jesucristo.
No sabemos de qué manera Dios habría poseído su imagen en el hombre a través
de Cristo si Adán y Eva no hubieran desobedecido. Seguramente Adán, como hijo
obediente, habría sido llevado a conocer al Hijo amado. Pero sí sabemos que el
pecado humano no frustró el plan de Dios. De hecho, el triunfo de Dios a través de
Cristo sobre el pecado es tan glorioso que nos lleva a concluir que, aparte del
pecado, nunca se habría podido desplegar un amor y una misericordia tan
increíbles en el corazón de Dios. Casi podemos simpatizar con Agustín, que
exclamó: "¡Felix culpa! "(¡Dichosa transgresión!).
La maravilla de la victoria de Dios sobre el pecado en Cristo apareció
inmediatamente después de la Caída. Adán y Eva se avergonzaron ante Dios y ante
el otro. Hicieron de las hojas de los árboles su pantalla para tratar de ocultar su
sexualidad el uno del otro y sus personas de la presencia de Dios. Pero el trabajo de
sus manos no pudo restaurar la unidad que una vez conocieron entre sí, ni sus obras
pudieron protegerlos del juicio de Dios. Dios los buscó en el jardín y ellos tuvieron
que responder a la llamada de su voz.
Se instituyó una escena de juicio. Dios investigó su transgresión. Pero luego se
refugiaron detrás de otra endeble pantalla: las excusas con las que se desviarían de
la culpa. Adán culpó a Eva, convirtiéndose en su acusador en lugar de su defensor.
En el proceso también culpó a Dios. "La mujer que pusiste aquí conmigo me dio
un poco de fruta del árbol y la comí" (Génesis 3:12). Eva, a su vez, culpó a la
serpiente: "La serpiente me engañó y comí" (Gn. 3:13).
 La respuesta de los pecadores en el Edén no fue el arrepentimiento, sino el
miedo y la evasión. El Juez, después de investigar el caso, pronunció su sentencia.
Comenzó con la serpiente, a la que señalaba el testimonio de Eva; luego juzgó a
Eva, y finalmente a Adán. Lo sorprendente del juicio de Dios es su moderación y
misericordia. La pena de la desobediencia era la muerte, pero Adán y Eva no
yacían muertos al pie del árbol. La pena sí sería exigida: "Polvo eres y en polvo te
convertirás" (Gn. 3:19). Pero antes de esa terrible sentencia, el Señor pronunció
palabras de esperanza.
La serpiente fue juzgada antes que Eva y Adán, y el juicio sobre la serpiente lo
cambió todo. Dios cambiaría las tornas. Aunque Eva se había hecho amiga de
Satanás y enemiga de Dios, Dios invertiría la situación. Pondría la enemistad no
entre Dios y el hombre, sino entre el hombre y Satanás. La soberanía de la palabra
de Dios brilla a través de la promesa. Hablada en tiempo futuro, es sin embargo la
palabra del poder de Dios, el Dios que puede dar vida a los muertos y llamar a las
cosas que no son como si fueran (Rom. 4:17).
Específicamente, fue la mujer y la descendencia de la mujer quienes se
convirtieron en el enemigo de Satanás a través de las generaciones de conflicto que
iban a seguir. No Adán sino la futura descendencia de Adán sería el enemigo de
Satanás. Los términos del oráculo no aclaran si la semilla prometida de la mujer
sería su primer hijo o una larga línea de sus descendientes. Adán pareció entender
que la promesa de Dios implicaba el cumplimiento del encargo de poblar la tierra,
pues llamó a su mujer Eva "viva" como madre de todos los vivos (Gn. 3:20). Tal
nombre contrasta con la sentencia de muerte que Dios había pronunciado, pero no
fue pronunciado en señal de desafío, sino como reclamo de Adán a la promesa de
Dios. También Eva habló con fe cuando nació su primer hijo: había dado a luz un
hombre con la ayuda del Señor. (Gn. 4:1 podría traducirse como "He dado a luz un
hombre: el Señor").
La promesa de Dios iba más allá de una declaración de enemistad entre la
semilla de la mujer y la descendencia de la serpiente. Habría un resultado decisivo:
la cabeza de la serpiente sería aplastada, y el talón del hombre sería herido. La
figura se ajusta a la maldición de la serpiente; corresponde a la aversión del
hombre a las serpientes venenosas. Pero así como la serpiente no es simplemente
una bestia del jardín, sino un portavoz de Satanás, así también el juicio apunta más
allá de la experiencia del hombre con las mordeduras de serpiente, al cumplimiento
final de esta profecía: el conflicto y la victoria en la que el Hijo de la mujer sufriría,
pero la serpiente sería aplastada.
Pablo apoya esta interpretación cuando escribe a los cristianos romanos: "El
Dios de la paz pronto aplastará a Satanás bajo vuestros pies" (Rom. 16:20). La
La victoria sobre Satanás traerá la victoria al pueblo de Dios: los designios de
Satanás serán totalmente frustrados. Juan relata las palabras de Jesús en la víspera
del Calvario: "Ahora es el momento del juicio sobre este mundo; ahora el príncipe
de este mundo será expulsado" (Juan 12:31). Pablo se alegra del triunfo de Dios en
la cruz sobre todos los "principados y potestades", las fuerzas demoníacas del reino
de Satanás (Col. 2:15, RV).
La ironía suprema del Calvario es que la aparente victoria de Satanás fue su
derrota. El libro del Apocalipsis presenta a Satanás no sólo como una serpiente,
sino como un gran dragón rojo, de pie ante la mujer que está a punto de dar a luz,
"para devorar a su hijo en el momento en que nazca" (Apocalipsis 12:4). Aunque el
propósito de Satanás fue derrotado cuando Jesús escapó de la matanza de Herodes
de los niños de Belén, Satanás apareció para lograr su propósito en el Gólgota.
Ante las burlas inspiradas por Satanás, Jesús colgó de la cruz en aparente
indefensión y murió allí.
Pero Jesús no sólo fue resucitado de entre los muertos y exaltado a la diestra de
Dios (Apocalipsis 12:5; Hechos 2:32-33); fue vencedor en su misma muerte. Fue
Su muerte la que expió el pecado, satisfizo las exigencias de la ley y trajo la
salvación a los pecadores. Mediante la muerte de Cristo, Dios desarmó a los
principados y potestades, triunfando sobre ellos por medio de la cruz (Col. 2:15). A
la sombra de la cruz, Jesús pudo decir: "Ahora es el juicio de este mundo; ahora
será expulsado el príncipe de este mundo" (Juan 12:31).
Jesús prevaleció tanto por su vida como por su muerte. Cumplió con el llamado
dado a Adán. El mandato a Adán y Eva era gobernar la tierra. El gobierno de Adán
es ahora ejercido por Cristo. Como sucede a menudo en la obra de la salvación, el
cumplimiento supera con creces las expectativas suscitadas por la promesa. Cristo
ejerce un dominio mucho mayor que el otorgado a Adán. Es el Señor, no sólo de
este planeta, sino del cosmos.
El señorío de Cristo se ejerce con una franqueza e inmediatez que refleja su
poder divino, así como su autoridad como segundo Adán. Puede mandar al viento
y al mar y éstos le obedecen. Los peces llenan las redes a su voluntad; el agua se
convierte en vino; un pan en su mano alimentará a una multitud. Como Jesús no
utiliza medios tecnológicos para manifestar su dominio sobre la creación, podemos
no apreciar lo total que es ese dominio. Podemos maravillarnos ante la conquista
técnica del mar y del aire por parte del hombre, pero nadie es capaz de caminar
sobre el agua como lo hizo Jesús, y mucho menos de ascender al trono del Padre.
Jesús también cumple el mandato a Adán de llenar la tierra. Pablo utiliza los
términos de llenado y dominio para describir el actual señorío de Jesucristo (Ef.
1:20-23; 4:10). Jesús no viene simplemente a rescatar al hombre de las
profundidades de su pérdida. Viene a realizar para nosotros la vocación de nuestra
humanidad.
Suyo es el dominio perfecto y definitivo del hombre sobre el cosmos. Él, el
segundo Adán, puede decir: "Aquí estoy, y los hijos que Dios me ha dado" (Heb.
2:13; Isa. 8:18).
Una gran multitud que nadie puede contar se reúne de todas las tribus y pueblos
en el nombre de Jesús. El que llena todas las cosas con su poder reúne la plenitud
de Israel y la plenitud de las naciones en el día de su gloria (Rom. 11:12, 25; Ap.
7:9). Su cumplimiento del llamado de Adán no hace vano nuestro servicio. Por el
contrario, sólo porque Él ha cumplido el llamado del hombre, nuestro trabajo
puede tener sentido, pues nuestra comunión es con Él. Su victoria es nuestra
esperanza. En humildad, no en arrogancia, recibimos del Señor victorioso un
llamado renovado para hacer su voluntad en este mundo.
La semilla elegida

La gran promesa de Dios sigue en pie. La "semilla" de la mujer aplastará la

cabeza de la serpiente (Génesis 3:15); la rebelión del hombre será anulada. Esta
promesa da sentido a los capítulos siguientes del Génesis. La cláusula "Estas son
las generaciones de... " (Gn. 2:4) marca la estructura del libro, llevándonos desde la
humanidad como la "generación" del cielo y la tierra hasta los descendientes de
Jacob, su "generación".
Observe la lista del Génesis de fuentes de "generaciones": el cielo y la tierra
(Gn. 2:4); Adán (5:1); Noé (6:9); los hijos de Noé (10:1); Sem (11:10); Taré, el
padre de Abraham (11:27); Ismael (25:12); Isaac (25:19); Esaú (36:1, 9); Jacob
(37:2). El punto del énfasis en las generaciones es que Dios no ha olvidado su
promesa. La línea designada de los descendientes de la mujer debe continuar. A
través de la oscura y sangrienta historia del pecado y la violencia humana, Dios
continúa la línea de la promesa.
Esa promesa continua implica una separación continua. La separación aparece
de inmediato, pues Dios se complace con la ofrenda de Abel, no con la de Caín. En
un ataque de celos, Caín asesina a su hermano Abel. La asombrosa paciencia de
Dios vuelve a ser evidente, como lo fue en el Jardín del Edén. Caín se salva,
aunque es expulsado al exilio, al igual que Adán y Eva fueron expulsados del
jardín.
Se registran los descendientes de Caín. Se describen sus avances en tecnología y
urbanización. Pero, a pesar de que han descubierto el potencial de la creación de
Dios, siguen siendo rebeldes. Se desarrollan la metalurgia, la poesía y la música,
pero el fruto de esta cultura es el himno de Lamec: el canto de la espada, que
celebra las amenazas del primer militarista del mundo (Gn. 4:23-24).
El Génesis no presenta la línea de Caín como un libro de "generaciones". La
narración se dirige, en cambio, a Set. Dios da a Adán y Eva otro hijo. Suscita otra
tradición en la humanidad a diferencia de la violencia urbanizada de la línea de
C a í n . El nombre "Seth" está vinculado al verbo que significa nombrar, o
establecer. Dios ha designado otra semilla en lugar de Abel (Gn. 4:25). Es este
verbo el que se utiliza en la promesa de Dios: "Pondré enemistad entre tú y la
mujer, y entre tu descendencia y la suya" (Gn. 3:15). El eco de la palabra apoya
nuestra comprensión de que Eva no se alegra simplemente de tener otro hijo para
reemplazar a Abel, sino que es la promesa de Dios la que está en juego, y la
fidelidad de Dios la que se aclama.
La división, el juicio y la bendición continúan a través de las secciones de
"generación" del Génesis. El linaje de Set se corrompe, tal vez por los matrimonios
mixtos con el linaje de Caín. La maldad y la violencia humanas alcanzan tal grado
de degradación que Dios interviene con el juicio del gran diluvio. Esa separación
cataclísmica de la humanidad reduce la historia a las generaciones de Noé y de sus
hijos. De nuevo, los tres hijos se dividen. La bendición de Dios se otorga a Sem
con notable plenitud: Dios debe ser alabado como el Dios de Sem. Su hermano
Jafet vendrá a habitar en las tiendas de Sem, presumiblemente para compartir la
bendición de la que disfruta Sem. Las generaciones de Sem se suceden en el relato.
La división aparece de nuevo cuando los descendientes de Noé se unen en la
construcción de la ciudad y la torre de Babel. Como en los días de los cainitas, la
ciudad se construye, no para la gloria de Dios sino para exaltar el nombre del
hombre. De nuevo Dios juzga. Para frenar el crecimiento del mal totalitario en una
humanidad unida, Dios trae la confusión del lenguaje sobre los habitantes de la
llanura. Las naciones se dividen, y esta división proporciona el trasfondo para el
registro de las generaciones de Taré, la historia de Abraham y sus descendientes.
Evidentemente, el libro del Génesis ofrece un relato de "generaciones" que lleva
desde la creación hasta la identidad diferenciada de los descendientes de Jacob en
Egipto. Sin embargo, el relato no es una mitología fantástica de una superraza. El
pueblo de Israel no es una elección, sino un elegido. Sus pecados y fracasos se
describen con dolorosa franqueza. La atención no se centra en las hazañas de los
p a d r e s , sino en la fidelidad de Dios, que llamó a los padres para que su promesa
no fuera nula. El amplio panorama se mueve hacia un cumplimiento más allá del
éxodo, hacia una redención que alcanzará a las naciones.
El término "semilla" es ambiguo en hebreo: puede referirse a los descendientes
como grupo corporativo, o a un descendiente individual. El Génesis no resuelve
específicamente esa ambigüedad. Pero al presentar la línea de padres e hijos,
seguramente señala a un segundo Adán, una Simiente que es designada como Set,
llamada como Noé, elegida como Sem, y hecha una bendición para toda la tierra
como la Simiente de Abraham.
Preguntas de estudio

1. ¿Cuál fue el resultado de la prueba de Adán y Eva?

2. ¿Cuál era la voluntad de Dios para el hombre desde el principio?
3. Lo que hacer usted cree que de Agustín noción de
felix culpa (transgresión afortunada o pecado feliz)?
4. ¿Cómo intentaron Adán y Eva escapar del juicio de Dios?
5. ¿Cuál fue el resultado del oráculo (o promesa) que Dios pronunció en medio del
juicio?
6. Lee Romanos 16:20. ¿Qué argumento apoya Pablo?
7. ¿Cuál es la suprema ironía de la cruz?
8. ¿Cómo cumple Jesús el mandato que en su día se dio a Adán?
9. Compara y contrasta las líneas de Set y Caín.
10. Explica: "El pueblo de Israel no es escogido, sino elegido".
11. Describa la ambigüedad de la palabra "semilla". ¿De qué manera la
ambigüedad es a la vez confusa y útil para interpretar la Biblia?
Preguntas de aplicación

1. ¿Cómo tratas de escapar o escudarte de Dios cuando sabes que has pecado?
2. La promesa de la victoria de Dios sobre Satanás es para ti. ¿Experimenta usted
esta verdad en su vida, o es una víctima indefensa del pecado? De una manera u
otra, la forma en que respondas a esta pregunta afectará tu forma de vivir,
evangelizar y servir en la iglesia. Da ejemplos.
3. Aplique la siguiente afirmación a usted mismo insertando su nombre en el
espacio en blanco: " no es una elección, sino una elección". ¿Cómo cambia
tu visión de ti mismo? ¿Cuáles son tus pecados y defectos, a pesar de los cuales
Dios te ha elegido y ha mostrado su fidelidad?
 CAPÍTULO TRES

EL HIJO DE ABRAHAM

La promesa del juramento

Abram, un anciano, caminaba en la oscuridad bajo los grandes árboles donde

tenía montadas sus tiendas. Aunque era rico, era nómada y no poseía tierras fijas en
el país donde pastaban su ganado y sus rebaños.
Llegó a un claro más allá de su campamento y se quedó mirando el esplendor
del cielo, la oscura extensión palpitando con el brillo de incontables estrellas. Su
vida había sido larga y difícil. En su primera carrera fue ciudadano de Ur, una
ciudad con grandes riquezas en las llanuras de Mesopotamia. Pero con su padre
había dejado Ur para ir a Harán, un lugar bien al norte. A la muerte de su padre,
Abram y su sobrino Lot salieron de Harán, siguiendo las rutas de las caravanas que
rodeaban el Creciente Fértil hasta llegar a la tierra donde ahora estaban instaladas
sus tiendas.
Abram podía reflexionar sobre un nuevo viaje a Egipto que casi había terminado
en un desastre familiar. De vuelta a la tierra, había resuelto una amarga disputa
entre sus pastores y los de Lot, ofreciéndole a éste la posibilidad de elegir entre
tierras de montaña o de valle para pastar. Lot había elegido el valle, y la ciudad de
Sodoma. Pero cuando los ejércitos invasores capturaron a Lot, junto con los
residentes de Sodoma, Abram se movió rápidamente. Utilizando su considerable
séquito de sirvientes como fuerza de ataque, rescató a Lot y al resto de los
cautivos. Podría haber aumentado considerablemente su riqueza adquiriendo una
parte del botín liberado, pero se negó a tocarlo.
¿Qué llenaba los pensamientos de Abram mientras contemplaba el cielo? No los
recuerdos de su batalla, ni las visiones de las riquezas que había declinado. Abram
estaba en comunión con Dios. Su corazón había llevado una gran carga durante
décadas. Él y su esposa, Sarai, no tenían hijos.
La historia de Abraham no nos ofrece una biografía completa. Se centra en lo
que el corazón de Abram estaba enfocado: en la promesa de Dios. Dios había
llamado a Abram para que dejara su hogar y la casa de su padre y saliera a la tierra
que Él le mostraría. Abram debía separarse de Ur, e incluso de sus parientes en
Harán. Debía salir, no como parte de una migración de personas, sino como cabeza
de una sola familia. Por orden de Dios, se separó para convertirse en el padre del
linaje de la promesa. Dios tomó la iniciativa de llamar a Abram como había
tomado la iniciativa de llamar a Adán en el jardín, o de llamar a Noé para construir
el arca para salvar su casa.
La llamada de Dios a Abram contenía una doble promesa: que bendeciría a Abram,
y que lo convertiría en una bendición. Ambas partes de la promesa estaban
relacionadas con la promesa de Dios de hacer de la descendencia de Abram una
gran nación (Gn. 12:2). Dios engrandecería el nombre de Abram por el hecho de
que levantaría un gran pueblo de sus descendientes. Ellos compartirían la
bendición que Dios le dio a Abram, y Abram sería bendecido por la bendición de
Dios hacia ellos.
Nuestra comprensión de la bendición se ha desvanecido con nuestra conciencia
de la presencia de Dios. La bendición es el pronunciamiento del favor de Dios.
Incluye los dones que Dios da como evidencia de su amor y favor, pero la
bendición es más que lo que Dios da. Es el vínculo de favor que une al pueblo de
Dios con Él.
Abram fue bendecido porque pudo invocar el nombre del Señor que se le reveló
(Gn. 12:7-8). Como era bendecido por Dios, también podía orar por otros: el
pueblo de Sodoma (Gn. 18:2-33), o de Abimelec (Gn. 20:17). El hecho de que
Abram fuera bendecido es, por tanto, la clave para que sea una bendición. Como
amigo de Dios, su nombre fue engrandecido, y dio testimonio del gran nombre de
Dios.
La llamada de Dios a Abram lo apartó para hacer de él una nación aparte. Pero
Dios no se olvidó de las otras naciones, las generaciones de los hijos de Noé
enumeradas en Génesis 10. Al bendecir a Abram, Dios se propuso bendecir a las
naciones. Ellas oirían hablar del Dios de Abram, y serían atraídas a adorarle como
su Dios en comunión con sus descendientes: Jafet moraría en las tiendas de Sem
(Génesis 9:27).
Pero mientras Abram miraba las estrellas, estas promesas estaban lejos de
cumplirse. Dios le había prometido una tierra, pero todavía era un nómada en la
tierra que iba a ser suya. Dios le había prometido hacer de él una gran nación, pero
su esposa, Sarai, seguía siendo estéril y sus años de maternidad ya habían pasado.
Sin embargo, Abram fue llevado a mirar las estrellas por Dios mismo, porque Dios
se le había aparecido en una visión diciendo: "No temas, Abram. Yo soy tu escudo,
tu gran recompensa" (Gen. 15:1).
Abram había escuchado esta renovada promesa, pero no hizo más que
profundizar la agonía de su corazón. "Oh, soberano Señor, ¿qué puedes darme, ya
que me he quedado sin hijos y el que heredará mis bienes es Eliezer de Damasco?"
(Gn. 15:2). Aunque Dios había vuelto a hablar a Abram, ¿no eran las palabras
divinas sólo palabras, cuando la realidad era tan diferente? Dios prometió no sólo
dar a Abram una recompensa, sino ser la recompensa de Abram. No había mayor
bendición posible. Dios mismo sería la herencia y la porción de Abram y de su
descendencia.
La magnificencia de la promesa parecía estar perdida para Abram, pero Dios no
lo condenó. Al contrario, Dios lo llamó bajo este cielo nocturno para encender su
fe. "Mira a los cielos y cuenta las estrellas, si puedes contarlas, así será tu
descendencia" (Gn. 15:5). El Dios que extendió el
galaxias multiplicaría la semilla de Abram. La promesa de Dios era segura. Abram
miró a las estrellas, y con el ojo de la fe vio la gloria del Señor: "Abram creyó en el
Señor, y éste se lo acreditó como justicia" (Gn. 15:6).
El apóstol Pablo destaca bien ese versículo para apoyar su enseñanza de la
justificación por la fe. Abram no se había ganado el favor de Dios con obras de
justicia. Más bien, la justicia le fue acreditada. Confiaba, no en lo que había hecho
o podía hacer, sino en lo que Dios había dicho y haría. La fe de Abram surgió de la
oscuridad de sus dudas y temores. Pero allí, mirando a las estrellas, creyó en Dios.
Sin embargo, a pesar de ser creyente, Abram buscó más seguridad. ¿Cómo podía
saber que realmente heredaría la Tierra Prometida? (Génesis 15:8). La respuesta de
Dios fue una evidencia aún más abrumadora de su gracia y misericordia reales.
Abram no fue juzgado porque pidiera una señal. En cambio, Dios le ordenó que
sacrificara una novilla, una cabra y un carnero, junto con una paloma y un pichón.
Los animales debían dividirse de manera que sus medias reses crearan dos hileras
con un camino en medio. Abram pasó el resto del día ahuyentando a las aves de
rapiña de este despliegue de carroña.
Al ponerse el sol, Abram se sumió en un profundo sueño y fue invadido por una
espantosa nube de oscuridad. Dios comenzó a hablarle de nuevo. Habló de las
oscuras noticias de exilio, cautiverio y esclavitud para la descendencia de Abram,
pero de nuevo declaró una promesa de que en la cuarta generación serían traídos de
vuelta y por fin poseerían la Tierra Prometida.
En el silencio que siguió al oráculo, una temible luz irrumpió en la oscuridad.
Un relámpago abrasador pasó por el pasillo formado por las piezas divididas. La
misma terminología utilizada en este relato para describir tanto las tinieblas como
el fuego se utiliza más tarde para relatar el fuego del Señor en el Sinaí, donde Dios
apareció en fuego y nubes (Gn. 15:12, 17; Ex. 19:18; 20:18, 21). El simbolismo
está claro en la profecía de Jeremías (Jer. 34:18-20). Caminar entre las partes
divididas de un sacrificio animal es una ceremonia de juramento. El juramento es
claramente auto-maligno en su simbolismo: "Si no cumplo el juramento que hago,
que me dividan como a este animal".
La maravilla de esta visión es que Dios mismo hace el juramento. Jura a Abram
por su propia vida que cumplirá la palabra que ha prometido. Este juramento
divino sella el pacto que Dios hace con Abram. En ese pacto promete destruir a los
habitantes malvados de la tierra y dársela a los descendientes de Abram. El pacto
se centra en la semilla de Abram: la nación que Dios levantará, la descendencia (y
el descendiente) de la promesa.
La amenaza de la presencia del Dios santo llena la oscuridad y arde en el
fuego. Dios no romperá su palabra. ¿Pero qué hay de los pecados de Abram y de la
nación que nacerá de él? ¿No han de ser devorados por la misma llama del juicio
que Dios traerá sobre los amorreos, cuando la copa de su iniquidad esté llena? (Gn.
15:16). Si Dios ha de cumplir su juramento de bendición a Abram, ¿cómo puede
triunfar su misericordia sobre su ira?
La respuesta no se revela plenamente hasta que la oscuridad de Dios envuelve el
Calvario. Allí Dios el Hijo lleva la maldición de su propia imprecación, no porque
sea culpable, sino porque toma el lugar del culpable. Tal es el costo final del
juramento de gracia de Dios. Ese misterioso juramento tiene una terrible
solemnidad. Señala más allá de los siglos de esclavitud en Egipto, más allá del
regalo de la Tierra Prometida, hasta el día en que la promesa de Dios por su propia
vida sería pagada con sangre (1 Pedro 1:18-19).
Dios aumenta su promesa

Abram creyó en la promesa de Dios. Se sintió impresionado por el juramento de

Dios y por la descripción específica de las dificultades que le esperaban a su
descendencia. Pero Abram seguía sin tener hijos. Habían pasado diez largos años
desde que llegó a la tierra de Canaán. Ahora tenía más de ochenta años. La
promesa de Dios no sólo se retrasaba, sino que era seguramente imposible.
Sarai, su esposa, conociendo la desesperanza de su condición de sin hijos,
propuso una estrategia a Abram. Según las costumbres de la época, el hijo de la
sierva de una mujer podía ser considerado como propio. Así que Sarai entregó su
esclava Agar a Abram con la esperanza de que Agar pudiera dar a luz al hijo de la
promesa. Como resultado, Agar quedó embarazada de Abram.
Sin embargo, la alegría de Abram por la noticia disminuyó un poco cuando Agar
insistió en su ventaja sobre su señora. Abram se vio obligado a apoyar a Sarai
contra Agar. Cuando Sarai la trató con dureza, Agar huyó, pero un ángel la
convenció para que regresara. Restablecida en el campamento, Agar dio a luz un
hijo, Ismael. ¿Era ésta, pues, la forma en que Dios cumpliría su promesa? Podría
parecer que sí. Dios había intervenido en la huida de Agar para ordenarle que
regresara y se sometiera a Sarai. El nombre Ismael ("Dios escucha") fue dado por
el ángel del Señor para significar que Dios había escuchado la aflicción de Agar.
Pasaron más años. En el nonagésimo noveno año de Abram, Dios se le apareció
de nuevo, estableciendo su pacto con límites más amplios y grandes promesas.
Dado que Abraham tenía ahora a Ismael como hijo, Ismael también encabezaría
una nación. Abraham sería el padre de muchas naciones. Se le concedió la
circuncisión como signo de la alianza (en una época en la que la circuncisión
podría parecerle a Abram un símbolo singularmente inapropiado, ya que se refería
al fruto de la procreación). Dios cambió su nombre por el de Abraham: "Padre de
una Multitud". Cambió el nombre de Sarai por el título real de Sara: "Princesa".
Dios reafirmó su pacto: Él sería Dios para Abraham y para su descendencia
después de él. Su pacto sería eterno.
 Pero Dios también prometió de nuevo que Abraham tendría un hijo de Sara, su
esposa. Ella también sería madre de naciones, y entre su descendencia habría líneas
reales.
Fue demasiado para Abraham. El recién nombrado "Padre de una Multitud" se
dobló de risa. Todo había durado demasiado. Ahora era ridículo. ¿Sarah iba a darle
un hijo? ¿A su edad? ¿Una mujer de noventa años iba a dar a luz a un hombre de
un siglo de edad?
Lo absurdo de la imagen pareció dar una irónica satisfacción a Abraham después
de todos estos años de ansiosa esperanza. Como ahora estaba convencido de que no
podía suceder, era un alivio reírse. Pero ante el Señor, Abraham se recompuso.
"¡Deja que Ismael viva ante ti!", dijo Abraham. (En otras palabras, "Señor, sé
razonable. Después de todo, tengo un hijo, un buen muchacho de trece años.
Ismael es suficientemente milagroso, Señor. Haz que sea la cabeza de la nación
prometida. Elígelo como la línea de la promesa. Tu promesa del pacto es gloriosa,
pero hablar de un hijo de Sara es demasiado" )
Las promesas de Dios son siempre demasiado, y hay muchos que proponen que
Dios se conforme con Ismael. Lo milagroso en la Biblia, incluyendo esta historia
de Abraham y Sara, es ofensivo para los hijos contemporáneos de la llamada
Ilustración. Sí, la historia es hermosa como leyenda, pero biológicamente es
realmente demasiado absurda. Dios destruye su credibilidad al prometer
demasiado. Por supuesto, la ciencia podría acercarse a algunos de los milagros de
Dios: el semen congelado, la fecundación in vitro, los implantes de órganos; la
biología moderna podría lograrlo. Pero antes de los avances de la ciencia moderna,
algo así tendría que considerarse totalmente imposible.
La risa de la incredulidad moderna es muy diferente de la risa de Abraham.
Abraham estaba asombrado por la promesa, pero estaba genuinamente agradecido
por Ismael, y profundamente preocupado por que el pacto de Dios se cumpliera
para sus descendientes. Dios le aseguró a Abraham que Ismael no sería olvidado.
También él sería bendecido por Dios. Pero la línea de la promesa vendría a través
del hijo de Sara. Y así, Dios le dio a Abraham el nombre adecuado para su hijo:
Isaac-"¡Risa!"
No sólo Abraham se rió: Sara también lo hizo. El ángel del Señor vino a visitar a
Abraham con dos acompañantes. Bajo los grandes árboles de Mambré, donde
Abraham había contemplado las estrellas, los visitantes angélicos disfrutaron de la
hospitalidad de Abraham. Luego preguntaron por su esposa, Sara. El Señor le dijo
a Abraham: "Seguramente volveré a ti el año que viene por estas fechas, y Sara, tu
mujer, tendrá un hijo" (Gn. 18:10). Al oír esto, Sara, que estaba escuchando la
conversación en la entrada de su tienda, se echó a reír. El ángel del Señor la
desafió: "¿Por qué se ha reído Sara? ¿Hay alguna palabra demasiado maravillosa
para Dios?" 1 (Gn. 18:13).
Avergonzada, Sarah mintió. "No me reí", dijo confundida. Pero el Señor quería que
la verdad constara en acta y en su corazón: "Sí, te reíste" (Génesis 18:15).
La promesa de Dios, como bien sabemos, se cumplió. Sara concibió y, en el
momento prometido por Dios, dio a luz un hijo. El pequeño recibió el nombre que
Dios había elegido para él: Isaac-Hija. En la circuncisión de Isaac, Sara volvió a
reír, no por incredulidad, sino por una alegría incrédula. "Dios me ha hecho reír",
dijo. "Todos los que se enteren de esto se reirán conmigo. . . . ¿Quién le habría
dicho a Abraham que Sara amamantaría a sus hijos?" (Gn. 21:6-7). ¿Quién sino el
Dios que promete lo imposible y cumple su promesa?
En Isaac escuchamos la risa de la gracia triunfante de Dios. Se deleita en el
cumplimiento de su absurda promesa de bendición. El infiel jactancioso puede
necesitar que se le recuerde que "el que está sentado en los cielos se reirá" (Salmo
2:4, RVR), pero hay una risa de gracia así como de juicio. Sara aceptó el punto de
vista de Dios; ¡se rió!
Una vez más, no podemos perder el enfoque de la promesa. Abraham sería
bendecido en su descendencia; llegarían a ser grandes naciones. Pero el foco estaba
en Isaac, el hijo de la promesa, el niño que fue dado para mostrar que ninguna
palabra de Dios está vacía de poder. Dios lo dejó claro cuando Abraham tuvo que
despedir a Ismael: "En Isaac será llamada tu descendencia" (Gn. 21:12, RV). Isaac,
el hijo prometido, era el hijo amado. De hecho, se puede hablar de él como el único
hijo de Abraham, pues era el heredero de la promesa.
En la plenitud del tiempo, nació el Hijo prometido de Dios. Cuando el ángel
anunció a María el maravilloso nacimiento, ella no se rió, sino que susurró
asombrada: "¿Cómo será esto, siendo yo virgen?" (Lucas 1,34). La respuesta que
recibió fue la misma que Dios había dado a Sara: "¡No hay palabra imposible para
Dios!" (Lucas 1:37; Génesis 18:14).2 ¿Necesitamos asombrarnos de que Jesús
dijera: "Abraham se alegró de ver mi día; y lo vio, y se alegró"? (Juan 8:56, RV). La
fe fortalecida de Abraham se aferró a la promesa, y su alegría acogió el nacimiento
de la Risa. Así, también, pudo mirar hacia el día en que toda la promesa de Dios se
cumpliría en su Simiente.
¿La promesa se contradice?

La vida de Abraham fue una peregrinación de fe. Su fe había sido llevada hasta
el absurdo, pero había aprendido que ninguna palabra de Dios está vacía de poder.
La prueba que le quedaba a Abraham era, como podríamos decir, increíble. Isaac,
el hijo de la promesa, era la prueba viviente de la fidelidad de Dios. Era la risa, la
promesa cumplida, la fe convertida en vista.
Pero ahora Dios puso a prueba a Abraham con una orden que parecía hacer que
la fe fuera totalmente irracional. Le ordenó a Abraham que ofreciera a Isaac como
holocausto
en un lugar por designar. ¿Qué podía estar pidiendo Dios? Una cosa era esperar
más allá de toda razón el cumplimiento de la promesa. Otra cosa era, contra toda
razón, destruir con su propia mano la promesa que se había cumplido. ¿No sabía
Dios el amor que Abraham tenía ahora por Isaac? Sí, Dios lo sabía: "Toma a tu
hijo, tu único hijo, Isaac, a quien amas, y ve a la región de Moriah. Sacrifícalo allí
como holocausto en uno de los montes que te diré" (Gn. 22:2).
No se puede imaginar un crisol más ardiente para la fe. El coste para Abraham
lo era todo. El holocausto completo era un símbolo de consagración, de ofrecer a
Dios sin reserva ni resto un cordero del rebaño o un buey de la manada. Abraham
había renunciado a Ismael, lo había despedido por la palabra del Señor. Pero ahora
se le pide a Abraham que entregue a Isaac, totalmente y sin reservas. No era
suficiente que Abraham dijera: "Todo lo considero pérdida por causa del Señor".
No, debía sufrir la pérdida de todas las cosas, y por su propia mano debía llevar a
cabo ese terrible sacrificio.
Parece que a Abraham se le exige incluso más que el precio del amor. ¿Qué hay
de la propia promesa? ¿No se le pedía a Abraham que renunciara incluso a eso? Iba
a ser el "Padre de una Multitud", pero Dios le exigía el sacrificio de su único hijo.
¿Acaso la orden de Dios no destruía la promesa de Dios? ¿Cómo podía Abraham
comprometerse a confiar en la palabra de Dios cuando esa misma palabra parecía
ser contradictoria?
Ese fue el dilema que Satanás trató de imponer a Jesús en el desierto. Si en
verdad era el Hijo de Dios, enviado para ser el Redentor del mundo, ¿no estaba
Dios en proceso de destruir esa misma palabra de promesa al llevarlo al desierto y
permitirle morir allí de hambre? Satanás insinuó que no se podía confiar en la
orden de Dios a Jesús. Dios no lo estaba librando de la muerte, y podría no librarlo
de la muerte. Era el momento de probar a Dios. Si Dios era su Padre, sólo le había
dado piedras como pan. Que convierta él mismo las piedras en pan, ya que Dios no
había considerado oportuno hacerlo por él. Así que Abraham podría haber sido
tentado: a desafiar el mandato de Dios, y de esa manera aferrarse a la realidad de
su situación más que a la pura palabra de Dios.
Pero como Abraham creyó en Dios, no dudó de la bondad, la sabiduría o la
fidelidad de Dios. Debemos recordar que Dios no le pidió que asesinara a su hijo,
sino que lo ofreciera como sacrificio. La diferencia es importante. En el Antiguo
Testamento, es evidente que las vidas de todos los hombres pecadores son perdidas
ante Dios; Dios puede exigir la muerte de cualquier pecador. Además, la demanda
del juicio de Dios se dirige contra el primogénito como representante de todos.
Como Creador, Dios pidió a Israel que le consagrara los primogénitos de sus
rebaños y manadas. Como Redentor, pidió a Israel sus hijos primogénitos (Ex.
13:15; 22:29). En el
En la liberación del Éxodo, Dios reclamó a los primogénitos de los egipcios en
juicio por sus pecados.
Pero también Israel era un pueblo pecador. Los primogénitos de Israel también
estaban bajo la amenaza del ángel de la muerte. Para que los hijos de Israel no
murieran, Dios proveyó la ordenanza del cordero pascual. El ángel vio la sangre
del cordero en los postes de las puertas y pasó por encima de la casa israelita. Sin
embargo, la demanda de Dios seguía recayendo de manera particular sobre el hijo
primogénito (Ex. 22:29). Los levitas servían a Dios para satisfacer esta demanda,
hasta su número completo. Más allá de eso, la ley preveía el pago de un rescate. El
primogénito sería redimido por la suma de cinco siclos. Entonces quedaba con su
familia como alguien que pertenecía a Dios (Núm. 3:11-13, 44-51; 8:14-19).
La demanda de Dios sobre Isaac era consistente con su demanda sobre todos los
primogénitos de la progenie de Abraham. Dios no le estaba ordenando a Abraham
que cometiera un crimen, sino que ejecutara un juicio que era justamente debido.
Además, todos los sacrificios que implicaban el derramamiento de sangre tenían
el simbolismo de la expiación, de la satisfacción por el pecado. También Abraham
era un pecador. ¿Cómo podría ser aceptable para Dios? ¿Debía ofrecer el fruto de
su cuerpo por el pecado de su alma? (Miq. 6:7). Puesto que la promesa de
bendición de Dios a Abraham tenía que incluir la redención del pecado, ¿no era
necesario que hubiera una ofrenda mayor para pagar el precio del pecado que la
ofrenda de corderos, toros y cabras? Si la promesa de la bendición salvadora de
Dios debía venir a través de la semilla de Abraham, ¿no era Isaac el portador del
pecado? ¿No fue entregado por Dios a Abraham para que éste lo devolviera a
Dios?
Por supuesto, como sabemos, el propósito de Dios era proporcionar un sustituto
para Isaac: un carnero atrapado en la espesura del monte del sacrificio. En el
resultado, el evento no proporcionó una justificación para el sacrificio humano,
sino lo contrario: Dios prohibió tales sacrificios, aceptando en su lugar la ofrenda
de animales.
Sin embargo, no debemos perder el sentido del mandato. Dios puede y debe
exigir a Abraham no sólo la entrega de todo lo que tiene y es, sino también la plena
satisfacción debida a la santa justicia de Dios. Para Abraham, dar el fruto de su
cuerpo por el pecado de su alma no sería un precio demasiado alto; de hecho, su
propia vida estaba perdida como pecador, mereciendo la muerte como juicio de
Dios. El coste de la redención lo es todo.
De hecho, incluso Isaac, el hijo de la promesa, no es suficiente. También Isaac
es un pecador. La ofrenda de un pecador por otro no podría ser aceptable para
Dios. Un padre no puede ofrecerse por el pecado de su hijo, ni un hijo por el
pecado de su padre. La sumisión de Isaac a la temible acción de Abraham puede
indicar su voluntad de servir a su padre incluso en la muerte, pero la muerte de
Isaac no podría expiar el pecado de Abraham. Esto, también, es parte del
significado de la provisión de Dios de
el carnero para el holocausto, símbolo de un sacrificio perfecto por venir.
La fe de Abraham fue puesta a prueba cuando Dios le pidió que lo diera todo. La
fe no puede ser menos que total. Confiar en Dios significa mirar sólo a Él,
encontrar en Él toda nuestra esperanza, no retener nada, ninguna reserva. La fe es
compromiso. Sin embargo, como la fe mira a Dios y no a nosotros mismos, el dar
de la fe es realmente un recibir. En el compromiso, el precio que paga la fe es todo.
Pero en la confianza total, el precio no es nada. La fe mira a Dios, no al hombre,
como dador.
El autor de Hebreos llama la atención sobre este aspecto de la fe de Abraham.
Por fe, Abraham, cuando Dios lo puso a prueba, ofreció a Isaac como sacrificio. El
que había recibido la promesa estaba a punto de sacrificar a su único hijo, a pesar
de que Dios le había dicho: "Por Isaac será contada tu descendencia". Abraham
razonó que Dios podía resucitar a los muertos; en sentido figurado, recibió a Isaac
de vuelta de la muerte (Heb. 11:17-19).
Abraham había recibido la promesa de Dios. La palabra de Dios no podía fallar.
Si Abraham iba a dar a Isaac, entonces también tenía que recibir a Isaac de nuevo.
Hay un indicio de esto en la narración del Génesis que el autor de Hebreos llama
nuestra atención cuando habla de la fe de Abraham en la resurrección. Cuando
Abraham llegó a la vista del monte Moriah, pidió a sus siervos que lo esperaran.
No sería bueno tener una fiesta completa mientras sacrificaba a su hijo. Pero
cuando Abraham los dejó, dijo: "Quédate aquí con el burro mientras yo y el
muchacho vamos hacia allá. Vamos a adorar y luego volveremos a ti" (Gn. 22:5).
Parece que el autor de Hebreos ve fe, y no un engaño, en las palabras de
Abraham. Cuando Abraham subió al monte con Isaac, estaba extrañamente seguro
de que volvería con su hijo. La promesa de Dios no puede ser anulada. Tal vez esta
convicción por parte de Abraham aparezca, también, en la respuesta que dio a la
desgarradora pregunta de Isaac. Cuando subieron juntos a la montaña, Isaac
llevaba la leña para el sacrificio (evidentemente era un joven fuerte, no un niño
pequeño). Abraham tenía el fuego y el cuchillo.
Mientras caminaban, Isaac habló a su padre Abraham: "¿Padre?"
"¿Sí, hijo mío?"
"El fuego y la leña están aquí, pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?".
Abraham respondió: "Dios mismo proveerá el cordero para el holocausto,
mi hijo" (Gn. 22:6-8).
Abraham no estaba diciendo una mentira cuando respondió a la pregunta de
Isaac, que se clavó como un cuchillo en su corazón. Había ambigüedad en su
respuesta, pero una ambigüedad que revelaba la fe. En el texto hebreo, la palabra
de Abraham aquí es literalmente "ver". Dios "vería" el cordero para el holocausto.
Esto puede significar que Dios elegiría un cordero, o que Dios "vería" un cordero.
Es este término el que
Abraham utilizó al nombrar el lugar del sacrificio "Jehová-Jireh". El nombre se
explica por la afirmación: "En el monte de Jehová se verá" (Gn. 22:14, RV) o
"provisto" (NVI).
El nombre de Abraham para el lugar era un grito triunfal de fe. En ese momento
de agonía en que su hijo había preguntado dónde estaba el cordero del sacrificio,
Abraham se había arrojado sobre la fidelidad de Dios. Dios elegiría el cordero.
Vería el sacrificio; miraría a su elegido, al que había proporcionado. Dios había
visto, en efecto, y ahora Abraham también vio. Conocía la misericordia de Dios, y
la provisión que Dios hizo para la redención de Isaac y de Abraham. El costo de la
redención fue total, pero lo que Dios requirió lo proveyó. La fe de Abraham nos
lleva de Abraham a Dios, al Dios que ve, al Dios que provee.
Dios tenía otro propósito al convocar a Abraham al Monte Moriah. No sólo
deseaba probar y fortalecer la fe de Abraham. También deseaba informar la fe de
Abraham, mostrarle a Abraham mediante un símbolo que Dios pagaría el precio de
la redención. A Abraham se le mostró el día de Cristo; se le llevó a la misma zona
donde más tarde se levantaría el Templo, al mismo monte donde se erigiría la cruz
del Calvario. El Cordero que Dios proveería quitaría el pecado mediante el
sacrificio de sí mismo.
En efecto, el apóstol Pablo utiliza con audacia la figura del sacrificio de
Abraham para indicarnos la provisión del Padre que está en el cielo: "El que no
escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos
dará también, junto con él, todas las cosas?". (Rom. 8:32). La sangre de los toros y
de los machos cabríos no puede quitar el pecado; Isaac, el hijo de la promesa, no
puede ser el holocausto. Por fin, sólo un sacrificio puede pagar el precio del
pecado: el sacrificio del Amado y Unigénito Hijo de Dios.
El misterio envuelve la maravilla de ese Sacrificio definitivo, y el relato de
Génesis 2 apunta al corazón del mismo. Dios, que había proporcionado el hijo a
Abraham, también proporcionó el sacrificio para Abraham. Dios, y no Abraham,
pagó el precio de la redención. De hecho, sólo Dios podía pagar el precio. Lo
pagó, no proporcionando un carnero o un cordero, sino proporcionando a su propio
Hijo, el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29).
El misterio no reside sólo en la Encarnación: que el Hijo eterno de Dios tomó
nuestra naturaleza humana para ocupar nuestro lugar en la cruz. El misterio reside
también en la entrega del Padre. Dios no es un hombre, movido por emociones
pasajeras, sujeto al tiempo y al cambio. Es el Creador eterno e inmutable. Sin
embargo, como nos dice el apóstol Pablo, dio lo más querido por nosotros, los
pecadores. Cuando Pablo describe el amor que Dios tiene por nosotros, se refiere
inmediatamente a la muerte de Cristo:
Verás, en el momento justo, cuando todavía éramos impotentes, Cristo murió por los impíos. Muy raramente alguien morirá por un
 hombre justo, aunque por un hombre bueno posiblemente alguien se atreva a morir. Pero Dios demuestra su propio amor por
nosotros en esto: Siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. (Rom. 5:6-8)

Vuelve a mirar las palabras de Pablo. ¿No esperarías que escribiera: "Pero
Cristo demostró su propio amor por nosotros"? Fue Cristo quien murió por
nosotros, aunque todavía éramos pecadores. Seguramente Cristo demostró su amor
por nosotros. Pero Pablo dice del Padre lo que uno esperaría que dijera del Hijo.
El Calvario demuestra el amor del Padre por nosotros. ¿Cómo? Pablo nos remite
a la escena del Monte Moriah. Nos recordaría al hijo que fue llamado el "amado",
el único hijo de Abraham (Gn. 22:2). A Abraham se le pidió que no perdonara a su
hijo amado. Sentimos el desgarro de su corazón cuando Isaac pregunta: "Padre,
¿dónde está el cordero?" (Gn. 22:7). Sin embargo, Abraham siguió caminando con
Isaac, subiendo al monte, los dos juntos. Así también, nos recuerda Pablo, el Padre
celestial condujo a su Amado a la colina del Gólgota. Cuando el Hijo, que siempre
agradó al Padre, clamó: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?"
(Mateo 27:46; Marcos 15:34) el Padre pagó el precio de su silencio.
No podemos entender cómo puede ser esto; sabemos que no podemos pensar en
el Dios eterno en términos meramente humanos. Sin embargo, al igual que Pablo,
Juan nos recuerda que "tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para
que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna" (Juan 3:16, RV).
Dios hizo lo que Abraham no tenía que hacer: Hizo de su Hijo una ofrenda por el
pecado. Debemos confesar con reverencia que para nuestra salvación el costo para
Dios fue todo.
Así es como Dios mostró su amor entre nosotros: Envió a su Hijo unigénito al mundo para que viviéramos por él. Esto es el
amor: no que nosotros hayamos amado a Dios, sino que él nos amó y envió a su Hijo como sacrificio expiatorio por nuestros
pecados. (1 Juan 4:9-10)

Sin la tipología del sacrificio de Abraham, no podríamos entender la

profundidad del significado de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el amor
de Dios al entregar a su Amado. En la oscuridad del Calvario, el Padre también
pagó el precio del amor.
En esta prueba suprema de la fe de Abraham, la estructura de la tipología del
Antiguo Testamento aparece de nuevo con claridad. La fe es central porque la
promesa es central. Abraham se aferra a la palabra de Dios, aunque parezca
contradictoria. La gracia de Dios se revela así. Dios resuelve la contradicción, pero
al hacerlo, señala el misterio mayor de su obra de gracia venidera. El simbolismo
de los tratos de Dios con Abrahán sólo puede encontrar su resolución y
cumplimiento definitivos con la venida de Cristo.
Preguntas de estudio

1. ¿Cuál es la gran carga que llevaba Abram?

2. "La llamada de Dios a Abram contenía una doble promesa". ¿Cuáles son las dos
caras de la promesa?
3. Define la palabra "bendición".
4. ¿Por qué el hecho de que Abram fuera bendecido por Dios fue la clave para que fuera una
bendición?
5. Lee Génesis 15:6. ¿Qué doctrina importante ve Pablo apoyada en este versículo?
6. ¿Qué tiene de significativo que Dios camine entre los trozos de un animal
cortado durante la ceremonia de juramento con Abram?
7. ¿Cuál es el "coste final" del juramento de gracia de Dios?
8. ¿Cómo intentó Abram solucionar el problema de la esterilidad de Sarai?
9. ¿Cómo llamó Abraham al hijo que dio a luz Sara? ¿Qué significa ese nombre y
por qué es significativo?
10. Dios ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo Isaac. ¿Por qué esta orden
parecía totalmente irracional? ¿Era injusto que Dios pidiera tal sacrificio? ¿Por
qué, o por qué no?
11. Explica las siguientes afirmaciones: "El coste de la redención lo es todo" y "La
fe no puede ser menor que la total".
12. ¿Cómo es Isaac una imagen de Cristo? Si Isaac es una figura de Jesús, ¿cómo
es entonces Abraham una imagen de Dios Padre?
Preguntas de aplicación

1. Como Abraham, a veces nos impacientamos por las promesas de Dios y

tratamos de cumplirlas a nuestra manera. ¿Cómo tratas de tomar las situaciones
en tus manos y encontrar tus propias soluciones en lugar de esperar en Dios?
Pon ejemplos.
2. ¿Alguna vez te ha pedido Dios que le ofrezcas algo o alguien que te era muy
querido? ¿Cuáles fueron tus sentimientos? ¿Cómo los has afrontado? ¿Se
fortaleció tu fe con todo ello?
3. ¿Cómo aplicarías la siguiente afirmación a tu propia vida: "La fe no puede ser
menos que total"? Ora y pídele a Dios que te revele las áreas de tu vida que
todavía le estás ocultando.
4. ¿Qué te enseña Abraham sobre Dios Padre? ¿Qué significa esto para ti, hijo de
Dios?
 CAPÍTULO CUARTO

EL HEREDERO DE LA PROMESA

La escalera del cielo:

La promesa renovada

Bajo las mismas estrellas que Dios había mostrado a su abuelo Abraham, Jacob
se preparó para ir a dormir. Estaba cansado; el sol se había puesto en su largo día
de viaje incluso antes de subir a la altura donde pasaría la noche. Sin embargo, no
eran los kilómetros los que habían cansado a Jacob, ni la pequeña bolsa de
pertenencias que dejó caer en la cima de la colina. Era otra carga que no podía
dejar.
Jacob era un exiliado. Había dejado las tiendas de su padre, Isaac, en Beersheba,
muy al sur. ¿Volvería a ver a su viejo padre ciego? Es cierto que se había ido con
la bendición de Isaac; su padre lo había enviado a Harán para que encontrara allí
una novia entre el pueblo de su madre (Gn. 28:2). Pero no había dejado Beerseba
en paz. Había huido de la furia de su hermano gemelo, Esaú. Esaú sólo esperaba la
muerte de su padre, Isaac, para vengarse con la sangre de Jacob.
Jacob conocía bien la rivalidad que había convertido a su gemelo en su enemigo.
Esaú había nacido primero y, por tanto, era el principal heredero de su padre. Pero
Jacob nunca pudo aceptarlo. Incluso al nacer, según le dijo su madre, Jacob había
cogido a su hermano por el talón. El favorito de su madre, Jacob, utilizó más tarde
su habilidad como cocinero para establecer un escandaloso trato con Esaú. Cuando
su fornido hermano llegó un día hambriento de la caza, Jacob estaba sacando del
fuego una olla de guiso de lentejas.
"¡Rápido, dame un poco de ese guiso rojo! Estoy hambriento", gritó el gemelo
mayor.
"Primero, véndeme tu primogenitura", fue la respuesta de Jacob.
Increíblemente, Esaú aceptó. "¡Mira, estoy a punto de morir! ¿De qué me sirve
la primogenitura?" Y así, Esaú vendió su lugar como hijo primogénito por un plato
de guiso (Gn. 25:29-34). Lo que Jacob deseaba por encima de todo no valía ni un
almuerzo para Esaú.
Eso fue hace mucho tiempo, pero era un día que tanto Jacob como su madre,
Rebeca, seguían recordando. También recordaban cuando Isaac había anunciado
que estaba a punto de dar a Esaú su bendición y transmitirle la herencia. Había
llegado la hora de la verdad. Rebeca actuó de inmediato. Estaba decidida a que se
cumpliera el trato de Esaú. Jacob debía tener la primogenitura. Isaac había enviado
a Esaú a cazar la caza silvestre que le gustaba. Su bendición se daría después de
disfrutar de la cena con su hijo cazador.
Siguiendo las instrucciones de Rebeca, Jacob trajo dos cabras del rebaño. Las
cocinó al gusto de su marido -las especias podían cubrir cualquier falta de carne de
caza
sabor. Entonces Jacob se hizo pasar por Esaú. Sirvió el "guiso de cazador" de su
madre a su padre ciego. Aunque su voz no podía ser disimulada, sus brazos al
menos podían ser auténticamente peludos: Jacob los envolvió en piel de cabra.
El engaño tuvo éxito. Las sospechas de Isaac se disiparon gracias a las mentiras
de Jacob: por supuesto que era Esaú; había regresado tan pronto porque Dios había
prosperado su caza. Convencido por fin al sentir los brazos de Jacob, Isaac
pronunció sobre Jacob la bendición del hijo primogénito, la bendición que Dios
había dado a Abraham y a la línea de la promesa de Dios.
Esaú, cuando llegó por fin con la caza silvestre que había capturado, se sintió
primero consternado y luego furioso. Su padre no quería, no podía, retirar la
bendición que había dado a Jacob. Esa bendición incluía el derecho de Jacob a
gobernar sobre Esaú, su hermano (Gn. 27:37). Lo mejor que Isaac pudo dar a Esaú
fue la promesa de que un día se sacudiría el yugo de su hermano, una promesa que
no era del todo tranquilizadora en vista de la rica bendición que Jacob compartiría.
Jacob tenía ahora lo que quería, lo que había engañado a su padre para
conseguir. No había duda de ello. Justo antes de salir de Beerseba, su padre, Isaac,
había renovado la bendición, identificándola como la bendición de Abraham, la
bendición que incluía la tierra y la línea de la promesa (Gn. 28:3-4). Jacob la tenía,
pero ¿qué tenía? El propio Isaac había sido un peregrino, un transeúnte que se
desplazaba de un lugar a otro mientras otros reclamaban los pozos que él cavaba.
Pero ahora Jacob estaba perdiendo todo derecho a la tierra. La abandonaba. ¿Qué
significaría la bendición de Abraham para alguien que no se atrevía a volver a
entrar en la tierra a la que Abraham había sido llamado?
Bajo las estrellas, Jacob colocó una piedra que le sirviera de reposacabezas,
recogió su manto y se acostó a dormir. Entonces soñó. El suyo no era un sueño
ordinario. Dios, que habló a los antepasados de diversas maneras (Heb. 1:1), se
reveló a Jacob. En su sueño, Jacob vio una gran escalera de piedra que se extendía
hacia el cielo.1 Los ángeles subían por ella; otros ángeles descendían. En medio de
los ángeles estaba el propio Señor. Descendió la escalera, y luego vino y se paró
sobre Jacob.2
Es posible que Jacob conociera las torres zigurat que se habían construido en
Mesopotamia, la tierra donde nació su abuelo. Estas estructuras, construidas en
capas como pasteles de boda cuadrados, sostenían escaleras de piedra que subían
hacia el cielo. Los arqueólogos cuentan que los peldaños de las escaleras eran
demasiado altos para el uso humano.3 Estaban diseñados para los dioses.
En la parte superior del zigurat había un pequeño santuario, y en la parte inferior
un templo más grande. Al parecer, el santuario de la cima del zigurat representaba
la morada celestial del dios. (¡Podría servir al menos como sala de recepción del
helipuerto donde el dios aterrizaba!) El dios podía entonces descender por la gran
escalinata para visitar a su
templo de abajo.
No sabemos, por supuesto, si la torre de Babel fue diseñada según el modelo del
zigurat. ¿Acaso los orgullosos constructores de Babel pretendían establecer una
comunicación entre el cielo y la tierra a su manera? (El posterior zigurat de Larsa
fue llamado "La Casa del Enlace entre el Cielo y la Tierra"). En cualquier caso, se
nos dice que los constructores de Babel planearon una torre que llegaría hasta el
cielo (Gn. 11:4). Esa misma frase describe la escalera del sueño de Jacob (Gn.
28:12). La torre del hombre no podía llegar al cielo. (Los primeros cosmonautas
rusos tampoco la alcanzaron, cuando informaron desde su cohete que el espacio
estaba vacío). Dios sí bajó sobre la torre de Babel, pero no para santificar la
presunción del hombre. Bajó para juzgar la tierra y para desbaratar la orgullosa
unidad de la humanidad, una unidad que amenazaba con encerrar a la humanidad
bajo la oscuridad totalitaria.
La torre-escalera del sueño de Jacob era la respuesta de Dios a la torre de Babel.
La parte superior de la misma llegaba hasta el cielo, porque Dios era el constructor,
no el hombre. Sólo Dios establece la comunicación entre el cielo y la tierra. La
verdadera religión no proviene de la búsqueda del hombre, sino de la intervención
de Dios. La humanidad rebelde no ha buscado al Señor. La gente busca, en cambio,
escapar de Él, erigiendo torres, templos e ídolos según su propia imaginación. Una
pregunta penetrante atraviesa todas las idolatrías de los hombres: "¿Qué has hecho
con Dios?"
Dios, que llamó a Adán y Eva cuando se escondieron en el jardín; Dios, que
instruyó a Noé para que construyera el arca; Dios, que llamó a Abraham para que
dejara la casa de su padre; este mismo Dios tomó la iniciativa con Jacob. Pablo nos
recuerda que Dios eligió a Jacob, y no a Esaú, incluso antes de que nacieran los
gemelos (Rom. 9:10-13). Jacob no tenía nada de lo que presumir; aún tenía que
aprender a decir con Pablo: "Porque de él, por él y para él son todas las cosas. A él
sea la gloria por siempre". (Rom. 11:36).
A Jacob, huyendo de las consecuencias de su propio engaño, Dios le repitió la
bendición de Abraham. Se identificó como Yahvé, el Dios de Abraham e Isaac; el
Dios de la promesa, vinculado al nombre que más tarde revelaría a Moisés. Repitió
los términos de la promesa: la tierra, la línea de descendencia, la bendición para
todas las familias de la tierra (Gn. 28:13-14). Sobre todo, el Señor prometió su
propia presencia con Jacob. El Dios del pasado y del futuro era el Dios de Jacob en
el presente. Estaría con él, le guardaría y le devolvería a la tierra prometida. "No te
dejaré hasta que haya cumplido lo que te he prometido" (Gn. 28:15).
Dios no había bajado su escalera en vano. Le mostró a Jacob que no estaba solo;
le enseñó a Jacob el verdadero significado de su promesa del pacto. "Yo seré tu
Dios y tú serás mi pueblo" (Jeremías 7:23).
compromiso con su pueblo. Sí, las promesas de Dios eran muy específicas. Dios le
daría a Jacob la tierra sobre la que estaba acostado. Podía sentir ese terreno bajo su
manto. Y sus descendientes serían tan numerosos como el polvo (¡una cifra más
realista que las estrellas del cielo!). Se extenderían al oeste, al este, al norte y al
sur.
Pero cuando Jacob se despertó de su sueño, no se quedó en la altura
contemplando la tierra que se extendía en todas las direcciones. Tampoco pensó en
primer lugar en la novia que debía esperarle en Harán si se cumplían todas las
promesas de Dios. En cambio, susurró: "Ciertamente, el Señor está en este lugar
¿Cómo?
¡impresionante es este lugar! No es otra cosa que la casa de Dios; es la puerta del
cielo" (Gn. 28:16-17). La maravilla de la Tierra Prometida era que Dios habitaba
en ella. Jacob vio por fin lo que Abraham también había aprendido: que hay una
patria mejor, la celestial (Heb. 11:14-16). ¡Qué impresionante es el lugar que es la
puerta del cielo! Jacob se sintió sobrecogido por la presencia del Señor, el Señor
que bajó por la escalera hasta el lugar donde estaba acostado. Llamó al lugar
"Betel", la casa de Dios.
Con fe, Jacob respondió a la promesa y a la presencia de Dios. Tomó la piedra
que le servía de cabecera y la colocó como monumento, no sólo a la aparición de
Dios, sino también a su propio voto. Derramó aceite sobre la piedra para
simbolizar su devoción, reclamó las promesas de Dios una por una y prometió su
propia dedicación al Dios de sus padres. Esperando que el Señor lo prosperara y lo
devolviera a la tierra, Jacob juró dar a Dios la décima parte de todo lo que Dios le
diera.
No debemos culpar a Jacob por negociar con Dios. Lo que reclamaba era lo que
Dios había prometido; lo que prometía era la adoración agradecida que siempre se
debe al Señor que cumple. Jacob no perdió el temor y la devoción que su sueño le
había inspirado.
Dios hizo volver a Jacob a Betel (Gn. 35:9-15). Una vez más, el Señor descendió
y se identificó como el Dios de Betel: el Dios que había permanecido con Jacob
como había prometido y el Dios que moraría con los descendientes de Jacob.
Jesús se refirió al sueño de Jacob cuando Natanael se acercó a Él al principio de
su ministerio. Natanael fue llevado a Jesús por Felipe. Cuando se acercó, Jesús le
dijo: "He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño". (Juan 1:47, RSV).
Puesto que Jacob, cuyo nombre fue cambiado por el de Israel, se distinguía por su
astucia como engañador de su padre, parece que Jesús estaba comparando
favorablemente a Natanael con su antiguo antepasado. Natanael se sorprendió.
"¿Cómo me conoces?", preguntó (Juan 1:48).
"Te vi cuando aún estabas bajo la higuera antes de que Felipe te llamara"
(Juan 1:48).
La respuesta de Natanael a esta afirmación parece extraordinaria: "Rabí, tú eres
el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel" (Juan 1:49). Debemos suponer que
Natanael tenía sus razones para recordar aquella vez bajo la higuera. Intuía que
Jesús le conocía de verdad, en lo más íntimo de su corazón.
Jesús acogió la fe de Natanael y le prometió que vería cosas mayores.
Dirigiéndose a Natanael y a los demás, Jesús dijo: "Os aseguro que veréis el cielo
abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del Hombre" (Juan 1:51).
Jesús prometió una revelación que superaría con creces el sueño de Jacob. La
escalera del sueño de Jacob era un símbolo de la comunicación que Dios establece
entre el cielo y la tierra. Por esa escalera los ángeles pueden subir al cielo desde la
presencia de Dios en la tierra y bajar a la tierra desde la morada de Dios en el cielo.
La escalera era una imagen en el sueño de Jacob. Pero lo que el sueño prometía
se hizo realidad en la Encarnación de Cristo. Dios bajó en la persona de su Hijo
para habitar en la tierra. Cristo es el vínculo entre la tierra y el cielo. Él es la
verdadera Betel, la Casa de Dios, Emanuel, Dios con nosotros. Jacob ungió una
piedra con aceite para conmemorar la presencia de Dios, y llamó a la piedra la
Casa de Dios. Pero Dios ungió a su único Hijo con el Espíritu.
En Betel, Dios confirmó su pacto con Jacob, prometiendo no abandonarlo
nunca, sino darle su bendición. Esa bendición nos la ha traído Jesucristo, que está
presente con nosotros por medio de su Espíritu. Como el Señor dijo a Jacob: "No te
dejaré nunca", así el Señor Cristo dice a sus discípulos: "Yo estoy con vosotros
todos los días, hasta el fin del mundo" (Mt. 28:20). Jacob podía describir toda su
vida como una peregrinación (Gn. 47:9). Como Jacob, los discípulos de Cristo son
peregrinos, que viajan a la ciudad de Dios (Heb. 11:13; 13:14; 1 Pedro 2:11). Sin
embargo, nunca están solos. Cada mañana los cristianos pueden ungir al Ungido de
Dios con el aceite fresco de la devoción, y decir: "Esta es la puerta del cielo. Dios
está en este lugar".
Cristo, que es el Templo de Dios, es también la escalera, Aquel en el que el cielo
desciende hasta nosotros y por el que ascendemos al cielo. Jesús habló de su
ascenso y descenso a Nicodemo, un miembro del Sanedrín judío que le hizo una
visita nocturna. Nicodemo reconoció que Jesús era un maestro que había venido de
Dios. Sin embargo, estaba poco preparado para comprender el sentido en que Jesús
había venido de Dios y quién era realmente. La enseñanza de Jesús sobre la obra
del Espíritu en el nuevo nacimiento le desconcertó. Pero si Nicodemo y los demás
maestros de Israel no creían cuando Jesús hablaba de las cosas de la tierra, ¿cómo
iban a creer cuando hablaba de las cosas del cielo? "Nadie ha ido nunca al cielo,
sino el que vino del cielo: el Hijo del Hombre, que está en el cielo" (Juan 3:13,
margen NVI).
 Estas palabras de Jesús a Nicodemo reflejan un pasaje del libro de los
Proverbios. Agur, el autor del pasaje, se declara ignorante, falto de sabiduría y
comprensión del Santo. Pero sugiere que no es en absoluto el único en su
ignorancia: "¿Quién ha subido al cielo y ha bajado? . . . ¿Quién ha establecido
todos los confines de la tierra? ¿Cuál es su nombre y el de su hijo? Dime si lo
sabes". (Prov. 30:4).
Agur da a entender que para conocer a Dios necesitamos tener acceso a él: que
alguien suba al cielo y traiga de vuelta la palabra de Dios. Jesús afirma que el que
quiere subir al cielo debe bajar primero del cielo; es más, ese subir, también debe
permanecer en el cielo, su propia casa (Juan 3:13, ASV). Él es el Hijo del Hombre;
en efecto, ascenderá al cielo, pero primero ha bajado del cielo y, por tanto, puede
hablar de las cosas celestiales. Jesús, el Hijo del Hombre, ha bajado para ser
"elevado", primero en la cruz y luego al trono del Padre. Un día vendrá en la gloria
de su Padre y con los santos ángeles; pero ya está presente, hablando con
Nicodemo.
Es Jesús quien ha subido la escalera del cielo. Él puede ascender porque primero
ha bajado. Puede llevarnos a esa escalera porque fue elevado en la cruz. A través
de la cruz, Jesús es el camino al cielo, así como Él es la verdad, la revelación plena
y final de la presencia de Dios. A través de Él llegamos al Padre. El cielo está
abierto a través de Él, a quien los ángeles sirven.
La prueba de Israel: Aferrarse a la promesa

El Señor se reveló a Jacob antes de que abandonara la tierra de la promesa;

Jacob supo que era el heredero de la bendición de Dios. Veinte años después, Jacob
regresó a la tierra y de nuevo Dios se dio a conocer al patriarca. Esas dos décadas
de exilio habían sido años de lucha y de bendición. Jacob había partido como un
refugiado solitario; regresó como jefe de dos caravanas. Jacob, el engañador, había
sido engañado por su astuto tío Labán. Sin embargo, la bendición de Dios superó el
rencor de Labá n . Todo lo que Jacob tocó prosperó. En su viaje de regreso, su
riqueza lo seguía en forma de racimos de ovejas, cabras y ganado.
Jacob tenía cuatro esposas: Raquel, a la que amaba y por la que había servido a
Labán un total de catorce años; Lea, la hermana de Raquel, a la que Labán había
endilgado a Jacob; Bilhah, la criada de Raquel, a la que ésta dio a Jacob antes de
tener hijos propios; y Zilpa, la criada que Lea dio a Jacob en un momento en que
no tenía hijos. Los doce hijos de Jacob, nacidos de estas mujeres, se convirtieron
en los jefes de las tribus de Jacob (rebautizadas como "Israel").
El regreso de Jacob a la tierra fue un gran drama. Regresó obedeciendo el
mandato de Dios. Su salida de Harán, sin embargo, fue una huida sin
contemplaciones, una huida que no evitó la persecución de Labán. Los dos
concluyeron una tregua incómoda con una apelación al Señor para que supervisara
su desconfianza por separado: "Que el
El Señor vela entre tú y yo cuando estamos lejos el uno del otro. . . . Aunque nadie
esté con nosotros, recuerda que Dios es testigo entre tú y yo" (Gn. 31:49-50).
Escapar de su enfrentamiento con Labán era sólo una pequeña parte de la
preocupación de Jacob. Sabía que al regresar a la tierra se exponía al odio y a la
venganza jurada de Esaú. Con creciente aprensión, Jacob se acercó a los límites de
la tierra. Allí no se encontró con Esaú, sino con potenciales adversarios de otro
orden. Se dio cuenta de la presencia de dos grupos de ángeles. Apareciendo como
guardianes de la tierra de la promesa, los ángeles acampados ofrecieron un desafío
a Jacob. Le recordaron que su regreso era un encuentro, no sólo con su hermano
Esaú, sino con el Señor de los Ejércitos (Gn. 32:1-2). Sin embargo, el temor que
Jacob debió sentir ante los ángeles también le dio seguridad. Le mostraron que el
Dios de la promesa conservaba la tierra prometida. El que conoce y teme al Señor
de los Ejércitos no necesita temer a ningún otro.
Para hacer las paces con Esaú, Jacob envió una delegación a su hermano,
asegurándole su prosperidad y buscando su buena voluntad. Los mensajeros de
Jacob no obtuvieron respuesta de Esaú, pero tenían noticias alarmantes: Esaú se
dirigía a su encuentro con cuatrocientos hombres. Casi presa del pánico, Jacob
dividió las dos compañías de su séquito y huyó al Señor en oración. Recordó al
Señor que había regresado por orden de Dios, confiando en su promesa. Confesó:
"Soy indigno de toda la bondad y fidelidad que has mostrado a tu siervo. .
. . Sálvame, te ruego, de la mano de mi hermano Esaú" (Gn. 32:10-11). ¿Cómo
podrían los descendientes de Jacob llegar a ser tan innumerables como la arena de
la orilla del mar si la tropa de Esaú borrara a toda la familia?
Para apaciguar a Esaú, Jacob preparó una serie de magníficos regalos. Cabras,
ovejas, camellos, ganado, asnos: Jacob seleccionó cientos de animales y los separó
en grupos. De las cabras, las ovejas y el ganado vacuno, tuvo especial cuidado en
proporcionar no sólo un gran número de hembras, sino también suficientes machos
para que sirvieran de reproductores. El regalo de Jacob era más que un regalo; era
una dotación. Además, Jacob se preocupó de que sus regalos tuvieran el máximo
impacto en Esaú. Los grupos de animales debían estar muy separados; el siervo
encargado de cada uno debía anunciar el regalo y decir que Jacob aún debía seguir.
Pero supongamos que ni siquiera esta caravana de regalos calmó a Esaú. Este
era el temor de Jacob. Así que hizo un último y desesperado arreglo. Envió a sus
dos compañías hacia el norte, a través de la corriente del Jaboc. Jacob entró en la
tierra desde el este, moviéndose, al parecer, por el lado sur del Jaboc. 4 Esaú se
acercaba desde el sur. El movimiento de Jacob, por lo tanto, puso a su familia y a
sus rebaños en el lado más alejado del arroyo de la tropa de su hermano que se
acercaba. Si Esaú atacaba, tendría que cruzar el arroyo. Mientras caía
en una de las empresas, la otra podría hacer buena su huida.
Jacob se quedó atrás mientras las últimas ovejas rezagadas eran trasladadas al
agua del vado. Pero de repente se dio cuenta de que no estaba solo. En la oscuridad
encontró a otro, una figura misteriosa que se enfrentó silenciosamente a él en una
lucha desesperada. En el antiguo Cercano Oriente, la lucha libre tenía asociaciones
muy diferentes a las bufonadas de los combates televisivos de nuestra cultura.5 Una
de las formas de resolver un caso legal era mediante la prueba de un combate de
lucha, un juicio por combate.
Jacob estaba en juicio en esta lucha. Toda su vida había transcurrido en
conflicto. En el vientre de su madre había luchado con su hermano gemelo, Esaú, y
desde entonces habían estado en disputa. Jacob temía que el amanecer trajera la
última batalla de esa lucha. Pero otra lucha, más profunda, trajo esta crisis a su
vida. La lucha de Jacob era con Dios. Había buscado con ahínco, con fiereza, la
bendición de la promesa de Dios. Quería prevalecer a cualquier precio, por
cualquier medio.
La urgencia del deseo vital de Jacob le impulsó contra su oponente,
retorciéndose, agarrándose, levantándose. En algún momento de la agonía jadeante
de la lucha, Jacob se dio cuenta de que aquello era algo más que un combate
mortal. Estaba en juego todo el sentido de su vida. El premio era la bendición que
buscaba; el que luchaba con él era el mismísimo Ángel del Señor-Dios mismo
apareciendo como hombre. No es de extrañar que Jacob sintiera que su adversario
era demasiado fuerte para él.
La presión era demasiado grande. Ahora estaban de pie, y los muslos de Jacob
temblaban mientras se esforzaba por resistir. Sin embargo, su miedo le llevó a la
desesperación. No podía ceder; debía imponerse. En ese momento su oponente le
tocó la cadera, y Jacob sintió una descarga paralizante. La fuerza de su pierna había
desaparecido. No podía empujar con ella; ni siquiera podía apoyar su peso en ella.
El combate había terminado; Jacobo estaba cojo. Sin embargo, para Jacob la lucha
no podía terminar. Cojo como estaba, cegado por sus lágrimas, se aferró con más
fuerza a su impresionante adversario. Si no podía ganar con la fuerza, prevalecería
en la debilidad.
"Déjame ir", dijo el desconocido. "Es el amanecer".
Jacob respondió: "No te dejaré ir si no me bendices". "¿Cuál es tu
nombre?"
"Jacob."
"Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los
hombres y has vencido".
Jacob dijo: "Por favor, dime tu nombre".
Pero el Ángel le respondió: "¿Por qué preguntas mi nombre?" y luego lo bendijo
allí (Gn. 32:29).
Siglos después, el profeta Oseas recordó a los descendientes de Jacob la extraña
victoria de su antepasado (Oseas 12:2-6). Las tribus de Jacob-Israel en el
norte, Judá en el sur- eran igualmente culpables ante Dios. Que recuerden a Jacob:
Dios trató con él en medio de sus engaños, pero él prevaleció ante Dios mientras
lloraba y buscaba su gracia.
La victoria de Jacob no fue, por supuesto, una conquista. No había dominado al
Ángel de Dios. Cojo e indefenso, sólo pudo aferrarse a Aquel que lo había
sujetado. Su victoria fue una victoria de la fe. No se soltó porque no podía. La
bendición de Dios era toda su esperanza y su deseo. La fe gana cuando sabe que
todo está perdido y se aferra sólo a Dios. "Israel", el nombre que Dios dio a Jacob,
refleja esta ambigüedad. Normalmente se entendería que significa "Dios
prevalece". Pero el Señor le da la vuelta al significado cuando le da el nombre a
Jacob: Jacob ha prevalecido ante Dios. En ese nombre, la fe desesperada de Jacob
es reconocida por el Señor.
Por la mañana, Jacob llamó el nombre del lugar "Peniel" (el Rostro de Dios).
"Es porque vi a Dios cara a cara, y aun así se me perdonó la vida" (Gn. 32:30).
Cuando el Señor había dicho: "Déjame ir, porque está amaneciendo" (Gn. 32:26),
se trataba de que había un gran peligro para Jacob si, a la luz del sol naciente, era
capaz de ver el rostro de Dios. Como Dios dijo más tarde a Moisés: "No puedes ver
mi rostro, porque nadie puede verme y vivir" (Ex. 33:20). Sin embargo, Jacob
siguió aferrándose al Señor.
A la tenue luz del amanecer, Jacob miró el rostro de su Hacedor y fue
perdonado. Más tarde, esa misma mañana, Esaú llegó con sus cuatrocientos. No
atacó a Jacob, sino que lo abrazó. Jacob le instó a conservar los regalos que le
había enviado: "Si he encontrado gracia ante tus ojos, acepta este regalo de mi
parte. Porque ver tu rostro es como ver el rostro de Dios, ahora que me has recibido
favorablemente" (Gn. 33:10). Independientemente de lo que esa expresión
halagadora transmitiera a Esaú, sus implicaciones para Jacob eran fuertes.
Habiendo visto el rostro de Dios, no debía temer el rostro de Esaú, ni el de ningún
otro hombre. El favor que Jacob vio en el rostro de Esaú era un favor otorgado por
Dios. Había sido liberado, no sólo de la mano de Esaú, como había rezado, sino de
la mano de Dios.
En el rico simbolismo histórico de este relato, la revelación de Dios nos señala a
Cristo de una manera doble. En la primera perspectiva, Cristo aparece en esta
narración como el Señor. Esta manifestación es más que un símbolo. La aparición
del Señor como hombre o como Ángel de la alianza anticipa la Encarnación. El
término "teofanía" describe tales apariciones del Señor. Dios dijo a la nación de
Israel en el desierto que enviaba a su Ángel delante de ellos para mantenerlos en el
camino y llevarlos a la Tierra Prometida. "Presten atención a él y escuchen lo que
dice. No os rebeléis contra él; no perdonará vuestra rebeldía, pues mi Nombre está
en él" (Ex. 23:21). Como poseedor del Nombre divino, el Ángel es el representante
de la presencia de Dios, la forma en la que Dios mismo aparece -distinto del Señor,
pero identificado con Él.
 Un misterio similar rodea esta identidad/distinción en otros relatos de la
aparición de Dios. Los tres visitantes de Abraham en Mamre se identifican primero
simplemente como hombres. Más tarde, se dice que los dos que van a Sodoma son
ángeles (Gn. 19:1). Uno de ellos se queda con Abraham, y se le identifica como el
Señor (Gn. 18:17, 22). También es el propio Señor quien aparece para desafiar a
Josué; se identifica como el Capitán de sus ejércitos (Jos. 5:13-14; 6:2).
En el momento en que un hombre apareció en la oscuridad para luchar con
Jacob, la revelación de Dios había ido más allá de los sueños a través de los cuales
se había comunicado anteriormente con él. Dios apareció como el adversario de
Jacob, pero esta revelación mostró su propósito final de misericordia hacia Jacob.
En la situación similar que acabamos de mencionar, Josué vio al hombre con la
espada desenvainada como un adversario, y lo desafió con la franqueza de un
soldado. También Moisés, al principio de su misión, se enfrentó a la amenaza del
poder del Señor (Ex. 4:24). Sin embargo, en cada caso, el Señor estaba revelando
no sólo su justicia (el reclamo que su justo juicio hace contra el pecador), sino
también su misericordia: el plan de salvación por el que Dios vendría, no sólo en
apariencia, sino como verdadero hombre, el Hijo de Dios encarnado.
La extraña derrota del Señor en Peniel muestra el vínculo seguro de su promesa
del pacto. Dios es fiel. Jacob, por débil y errante que sea, puede reclamar la
bendición que Dios ha prometido. Cristo, el Señor, quiere que nos adhiramos a él
por completo. Hablar de "aceptarlo" es usar una expresión demasiado débil. Como
Jacob, el creyente clama: "No te dejaré ir si no me bendices" (Génesis 32:26).
¡Qué extraña victoria obtiene el Señor en Peniel! Jacob parece ser el vencedor en
el combate de lucha. Lucha con Dios y vence. El Señor no puede escapar de las
garras de Jacob sin otorgarle el premio por el que lucha. Sin embargo, al perder, el
Señor gana. Sufre una aparente derrota para obtener la verdadera victoria. La
debilidad de Dios es más fuerte que la de los hombres. El Señor de la gloria se
humilla para que los pecadores indefensos reciban su bendición.
El nombre del Señor es demasiado maravilloso para los oídos de Jacob; el rostro
del Señor es demasiado glorioso para los ojos de Jacob. Sin embargo, el Señor
mismo viene para que Jacob lo conozca. Su venida a Jacob anticipa su venida a
nosotros. Jacob vio el rostro del Señor pero de forma tenue; nosotros vemos la luz
de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo. Jacob pidió el propio nombre de
Dios; nosotros somos bautizados en el nombre del Dios trino. Por el nombre de
Jesús, exaltado sobre todo nombre, llevamos el nombre del Dios Todopoderoso
como nuestro Padre celestial.
Hay una segunda forma en la que Cristo aparece en esta narración. La alianza de
Dios estableció una relación en la que Dios es el Señor y nosotros somos sus
siervos. La teofanía de la presencia de Dios anticipa la venida de Cristo como
Señor; el papel de Jacob anticipa la venida de Cristo como siervo de Dios. Así
como Jesús es
el verdadero Rey, que cumple el papel de realeza representado en David; así como
Jesús es el verdadero profeta como Moisés, así también Jesús es el verdadero
Israel, que prevalece ante Dios para recibir todas las promesas. (Véase Isaías 49:3,
dirigido al Siervo individual; y Romanos 15:8.)
Jesús fue ese Siervo sufriente de Dios. La agonía que soportó se produjo porque
fue golpeado, abatido, afligido por Dios. Hay una conexión real entre la lucha de
Jacob en la oscuridad de Peniel y la agonía de Cristo en la oscuridad de Getsemaní.
Las diferencias entre Jacob y Jesús son grandes, pero Jesús cumplió sin pecado el
llamado que el pecador Jacob sólo podía presagiar.
Un detalle simbólico de la narración apunta a esta realidad. Jacob fue golpeado
por el Ángel en el muslo. En el Antiguo Testamento, el término "muslo" se utiliza
a veces como eufemismo de los genitales. Cuando Abraham hizo jurar a su siervo
con la mano en el muslo, el gesto simbólico relacionaba el juramento con el poder
de la procreación y, por tanto, con la descendencia de Abraham (Gn. 24:2, 9). La
descendencia de Jacob, que bajó con él a Egipto, se describe como los que habían
salido de su "muslo" (Gn. 46:26; Ex. 1:5).6 Se utiliza el mismo término que en el
relato de la lucha de Jacob. El golpe de Jacob en el muslo se refiere, pues, a sus
descendientes, y señala proféticamente al gran Descendiente que soportaría el
golpe del juicio para recibir la bendición de la promesa.
El detalle profético del muslo herido sólo ilumina una imagen que es constante
en el Antiguo Testamento. La salvación debe llegar a través del descendiente de
Eva, del descendiente de Sem, del descendiente de Abraham. Al bendecir a Jacob
con muchos descendientes, Dios estaba preparando la llegada del Único. Como
siervo de Dios y heredero de la promesa de Dios, Jacob nos señala al verdadero
Israel, que prevaleció en la agonía de su muerte para llevarnos a Dios, para que
podamos ver su rostro.
El príncipe prometido: la bendición
de Israel

El libro del Génesis comienza con la creación de la luz y la vida por parte de
Dios y termina con el embalsamamiento de una momia en Egipto. Sin embargo, el
Génesis no fue escrito como una sentencia de muerte, que anunciaba la perdición
del pecado humano. Fue escrito para trazar la esperanza de la liberación de Dios,
su promesa de salvación. La momia era el cuerpo de José, el hijo de Israel que se
convirtió en príncipe en Egipto. Su cuerpo fue preservado por las artes de Egipto,
pero no para ser enterrado con los faraones. Más bien, el último encargo de José a
sus hermanos fue que su cuerpo fuera llevado con ellos cuando Dios sacara a los
israelitas de Egipto y los llevara de vuelta a la tierra de la promesa. José compartía
la esperanza de Israel, su padre: Dios aún haría todo lo que había prometido a
Abraham.
La historia de José, tan bellamente narrada en el libro del Génesis, forma parte
de la historia de Jacob, o Israel. Jacob, que había luchado por obtener la bendición
de Dios, concluyó su vida dando la bendición de Dios a sus hijos (Génesis 49). La
bendición que dio Israel expresaba su fe en Dios, y también daba testimonio de la
bendición de salvación que Dios daría. "Por la fe, Jacob, cuando estaba muriendo,
bendijo a cada uno de los hijos de José, y adoró mientras se apoyaba en la punta de
su bastón (Heb. 11:21). La bendición de Jacob refleja algunas de las penas que
había superado en su peregrinaje terrenal. Ya era un anciano cuando llegó a Egipto.
Cuando su hijo José lo presentó al Faraón, habló de sus luchas: "Los años de mi
peregrinaje son ciento treinta. Mis años han sido pocos y difíciles, y no son iguales
a los años de la peregrinación de mis p a d r e s "
(Génesis 47:9).
Puede que nos resulte difícil pensar que los años de Jacob fueron pocos, pero
podemos reconocer libremente que fueron difíciles. Sus problemas no terminaron
cuando regresó de esos veinte años de servicio a Labán en Harán. Su primer
intento de establecerse en la tierra terminó en un desastre. Compró un terreno cerca
de Siquem. Iba a instalar sus tiendas, no como un nómada viajero sino como un
ranchero residente.
Ese esfuerzo pacífico terminó, sin embargo, en otra traumática huida. Siquem, el
gobernante de la región, violó a Dina, la hija de Jacob, y luego intentó negociar un
contrato matrimonial para tomarla como esposa. Simeón y Leví, hermanos de
Dina, pretendieron favorecer el contrato, estipulando que los hombres de Siquem
debían aceptar la circuncisión. Aprovechando las dolorosas secuelas de esta
operación, Simeón y Leví asaltaron la ciudad, pasaron a los hombres a cuchillo y,
con la ayuda de sus hermanos, se hicieron con el botín del lugar. Jacob lamentó su
venganza asesina; su bendición sobre ellos se convirtió, en parte, en una maldición:
"Simeón y Leví son hermanos, sus espadas son armas de violencia.
¡su ira, tan feroz, y su furia, tan cruel! Los dispersaré en Jacob y los dispersaré en
Israel" (Gn. 49:5, 7).
La profecía se cumplió de un modo que Jacob no había previsto. La tribu de
Simeón recibió su herencia dentro de la de Judá; se dispersó y se perdió de vista
como entidad (Jos. 19:1, 9). Sin embargo, la tribu de Leví se unió a la causa del
Señor durante las posteriores pruebas de Israel en el desierto (Ex. 32:25-29).
Debido a esto, la tribu de Leví fue señalada para el servicio del Señor. Fueron
dispersados, ciertamente, pero como ministros de Dios entre el pueblo (Jos. 13:33;
21:1- 3).
El relato del Génesis deja claro, sin embargo, que incluso la forma precipitada
en que Simeón y Leví se tomaron el juicio por su cuenta fue anulada por Dios para
bien. El tratado de matrimonio que había sido propuesto por los heveos de Siquem
tenía como objetivo nada menos que la absorción de la familia de Jacob en la
población cananea. El éxito de tal proyecto habría acabado con el carácter
distintivo que Israel debía conservar si quería ser una luz para las naciones, el canal
de la bendición prometida por Dios.
Los problemas familiares de Jacob no se limitaban al comportamiento violento
de Simeón y Leví. Pueden remontarse a los celos y tensiones de su casa polígama.
Rubén, el primogénito de Jacob, cuya madre era Lía, se deshizo de él al acostarse
con Bilhá, la concubina de Jacob que había sido la criada de Raquel. En la
bendición de Jacob, ese pecado también salió a la luz: sus palabras a Rubén no
fueron tanto una bendición como un juicio (Gn. 49:3-4; cf. 35:22).
Las severas palabras de Jacob a Rubén, Simeón y Leví contrastan con la rica
bendición que dio a José (Gn. 49:22-26). La alegría de Jacob al bendecir a su hijo
José refleja su gratitud a Dios. La pérdida de José había sido el gran dolor de su
vejez. Cuando Dios le devolvió a José, conoció la alegría de la resurrección. Su
hijo estaba, por así decirlo, vivo de entre los muertos.
Desde el principio de sus días en Harán, Jacob había amado a Raquel; José era el
hijo de Raquel, nacido de ella tras muchos años de esterilidad. El amor de Jacob
por la madre le atrajo hacia su hijo. Su favoritismo se manifestó en la conocida
"capa de muchos colores" que le dio a José (Gn. 37:3).7
La preferencia de Jacob por José despertó los celos de sus hermanos en aquella
familia dividida. José, siendo un joven de diecisiete años, cuidaba de las ovejas con
los hijos de las concubinas de su padre; los enfureció denunciando sus malas
acciones a su padre. Sin embargo, lo que llevó su odio al punto de ebullición fue el
favor de Dios hacia José. Imagina su reacción cuando José les anunció un día:
"Escuchad este sueño que he tenido: Estábamos atando gavillas de grano en el
campo cuando, de repente, mi gavilla se levantó y se puso de pie, mientras que
vuestras gavillas se reunieron alrededor de la mía y se inclinaron hacia ella" (Gn.
37:6-7).
Eso sólo pudo superarse cuando José dijo unos días después: "Escucha, he
tenido otro sueño, y esta vez el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante mí"
(Gn. 37:9). Incluso Jacob pensó que era necesaria una reprimenda. ¿Se inclinarían
los padres de José ante él? Sin embargo, Jacob no olvidó el asunto. Tenía motivos
para recordar que Dios podía dar sueños improbables.
Pero si Jacob pensó que era posible que el Todopoderoso tuviera grandes
propósitos para José, sus esperanzas se vieron truncadas un día por una horrible
visión: el manto de José, que le trajeron los hermanos. José había desaparecido,
dijeron, pero habían encontrado este manto, roto y ensangrentado. ¿Podría Jacob
identificarlo? Jacob estaba destrozado por el dolor. Estaba claro que José se había
convertido en la presa de los leones y los buitres del desierto. Jacob lo había
enviado a buscar a sus hermanos; solo en la intemperie
país había sido aparentemente atacado y devorado. ¿Dónde estaba la defensa que
Dios había dado a Jacob?
A la luz de lo que siguió, Jacob pudo afirmar que Dios lo guardaba. José estaba
a salvo: "por la mano del Poderoso de Jacob, por el Pastor, la Roca de Israel, por el
Dios de tu padre, que te ayuda, por el Todopoderoso, que te bendice" (Gn. 49:24-
25).
En efecto, Dios cumplió su pacto con Israel en la vida de José. El salmista nos
recuerda que a través de José, Dios proveyó a la familia de Israel en tiempos de
hambre:
Hizo caer el hambre sobre la tierra
y destruyó todas sus provisiones de
alimentos; y envió a un hombre delante
de ellos: José, vendido como esclavo.
Le golpearon los pies con grilletes y
le pusieron grilletes en el cuello,
hasta que lo que predijo se hizo realidad,
hasta que la palabra de Yahveh le dio la razón (Sal. 105:16-19)

Para Jacob, la calamidad del hambre parecía sumarse a la calamidad de la

pérdida de su amado hijo. Sin embargo, Dios se sirvió de una para proveer a la
otra. José pudo decir a sus hermanos: "Vosotros teníais la intención de hacerme
daño, pero Dios lo quiso para bien, para que se cumpliera lo que ahora se está
haciendo: salvar muchas vidas" (Gn. 50:20).
También Jacob percibió la mano de la bendición de Dios a través de José. A
Abraham, a Isaac y a Jacob, Dios les había prometido bendecir a las naciones a
través de su "semilla", término que podía referirse a un descendiente. Ciertamente,
Dios había bendecido la tierra gentil de Egipto a través de José. Dios le reveló a
José el significado de los sueños extraños que se le dieron al Faraón. A través de
esta revelación, Dios advirtió al Faraón de los siete años de hambruna que
seguirían a siete años de abundancia. Tal vez el faraón de la época de José era él
mismo semita: un gobernante de los invasores hicsos que había asimilado la cultura
egipcia, pero que utilizaba a los semitas en los puestos administrativos. Sin
embargo, incluso en ese contexto, es sorprendente ver la autoridad que el faraón
estaba dispuesto a dar a José como intérprete de sus sueños. Está claro que fue el
Señor quien levantó a José para gobernar en Egipto.
Jacob, al bendecir a José, estaba bendiciendo al Señor, no sólo por haber
entregado a su hijo, sino por mostrar su fidelidad a la gran promesa que era el
centro de la vida de Jacob. Dios estaba haciendo de su descendencia una nación;
más que eso, Dios había levantado a un hijo de Israel para que fuera una bendición
para las naciones, para que gobernara con sabiduría para la preservación de la vida.
Lo que Dios hizo fue sorprendente; la forma en que lo hizo fue aún más
sorprendente. Los hijos de Israel no ganaron el control en Egipto por medio de la
fuerza militar o política
poder. No pusieron a José en su trono de visir. Más bien, habían tratado de matar a
su hermano, precisamente por el don profético que tenía. José había ido a Egipto,
no como príncipe, sino como esclavo. Incluso como esclavo en Egipto había sido
perseguido por causa de la justicia, víctima de las falsas acusaciones de la mujer de
Potifar porque no quiso cometer adulterio.
José era el siervo justo de Dios, que sufría por su fidelidad a Dios. Sin embargo,
el camino del sufrimiento conducía a un trono y al cumplimiento de la palabra de
Dios, dada por la revelación de sus sueños. Dios había hecho de la vida de José una
señal de la forma en que llegaría su bendición. Por la palabra de Dios y el siervo de
Dios, la misericordia de Dios se daría a conocer a las naciones.
La bendición de Jacob a sus hijos muestra su alegría por lo que Dios había
hecho. Su bendición a José es particularmente rica. Parece sorprendente, por tanto,
que cuando Jacob pronuncia su bendición del cetro del gobernante y la obediencia
de las naciones, no aplique esta bendición a José sino a Judá. Es a Judá, y no a
José, a quien Jacob ve inclinarse a sus hijos (Gn. 49:8). El sueño que se cumplió
para José, el viejo Israel lo pone ahora en perspectiva para Judá. Compara a Judá
con un león agazapado, y continúa: "El cetro no se apartará de Judá, ni el bastón de
mando de entre sus pies, hasta que venga a quien corresponde y la obediencia de
las naciones sea suya" (Gn. 49:10).
Sin duda, Jacob conocía el liderazgo de Judá entre los hermanos, y la forma fiel
en que Judá había superado la prueba que José les había puesto. Cuando llegaron a
Egipto para comprar grano, no reconocieron a José. Éste los acusó de ser espías, y
les sacó noticias de su hermano mayor, Benjamín. Luego pretendió hacer de la
existencia de Benjamín la prueba de su historia, y mantuvo a Simeón como rehén
hasta que trajeran a Benjamín.
Cuando el hambre obligó a los hermanos a regresar a Egipto, Judá garantizó a su
padre que traería a Benjamín sano y salvo. Esa garantía fue severamente puesta a
prueba. José hizo colocar su copa de plata en el saco de grano de Benjamín. Luego
hizo que lo persiguieran y lo arrestaran por ladrón. Los hermanos no abandonaron
a Benjamín, sino que regresaron a Egipto con su hermano arrestado. Fue Judá
quien se ofreció como rehén en lugar de Benjamín para que el joven pudiera ser
devuelto a su padre.
Esta evidencia del arrepentimiento de Judá abrumó a José. Entre lágrimas dijo a
sus hermanos: "¡Yo soy José!". La intercesión de Judá por Benjamín demostró
como nunca podrían hacerlo las palabras la autenticidad de su dolor por la traición
de José. Sin duda, el arrepentimiento de Judá sirvió de trasfondo para la bendición
que recibió. Sin embargo, la bendición de Jacob va mucho más allá de lo que el
anciano patriarca podía controlar o comprender. Habló por inspiración: era el
propósito de Dios que el Mesías viniera de la tribu de Judá.
 La bendición de Jacob asignó el gobierno entre las tribus de Israel a Judá.
Mucho más allá de eso, hablaba de la obediencia de las naciones que se le
entregaban. Evidentemente, lo que el Señor había hecho a través de José hizo
vívida la realidad de esta promesa. El Dios de Israel enviaba los años de
abundancia y de hambre; se encargaba de la vida del jefe de los coperos y del jefe
de los panaderos; podía levantar a un esclavo de la cárcel y ponerlo en el trono de
Egipto. La bendición de Jacob esperaba con fe el reino que Dios establecería para
su Simiente, pero la fe del viejo patriarca se había fortalecido seguramente por la
señal que Dios había dado en la vida de José.
¿Era difícil para el viejo Jacob, apoyado en su bastón, confesar de nuevo las
promesas de Dios? Al fin y al cabo, era de nuevo un exiliado. La tierra de Gosén,
en Egipto, no era la tierra de la promesa. Además, Jacob seguramente conocía la
profecía dada a Abraham: sus descendientes debían servir a una nación extranjera
durante cuatrocientos años (Gn. 15:13). La bendición que Jacob dio en esta
situación esperaba lo que Dios haría. Como José había servido, así debía servir
Israel, pero en los tiempos de Dios la bendición a las naciones debía llegar a través
de la semilla de Abraham. El gobernante elegido por Dios vendría finalmente, y el
cetro sería suyo.
La traducción de la Nueva Versión Internacional, "hasta que venga aquel a quien
pertenece" (Génesis 49:10), supone que el hebreo debe leerse con vocales
diferentes a las insertadas en el texto tradicional. Otra interpretación, utilizando las
vocales tradicionales, sería: "hasta que venga el Pacificador".8 Quizá sea mejor
dejar la palabra sin traducir como nombre propio: "hasta que venga Silo". Sea cual
sea la dificultad de entender esa palabra, la idea central de todo el texto es clara. El
Dios de Israel había decidido levantar al Gobernante que podría traer bendición y
paz a las naciones.
La antigua profecía se recuerda de nuevo en el último libro de la Biblia. Juan
llora porque no hay nadie que pueda abrir el libro de los decretos de Dios. Uno de
los ancianos en la sala del trono celestial responde: "¡No llores! Mira, el León de la
tribu de Judá, la raíz de David, ha triunfado. Es capaz de abrir el rollo y sus siete
sellos" (Apocalipsis 5:5).
Jesús, el León de Judá, es también el Cordero inmolado. El que es el Señor vino
como el Siervo. Hay algo más que una similitud casual entre el signo de José y el
cumplimiento en Jesús. En lo más profundo de la estructura del plan redentor de
Dios está el principio de que su poder se perfecciona en la debilidad. No por la
fuerza humana, sino por el poder del Espíritu de Dios, se cumplen las promesas de
su palabra. El gobernante elegido por Dios es su siervo sufriente, traicionado por
sus hermanos, pero resucitado para cumplir la promesa de Dios.
Preguntas de estudio
1. ¿Cómo tomó Jacob la primogenitura de Esaú?
2. ¿Qué vio Jacob en su sueño en Beersheba?
3. Contrasta la torre que los hombres construyeron en Babel con la escalera que
Jacob vio en su sueño.
4. Comentario sobre "La verdadera religión no proviene de la búsqueda del
hombre, sino de la intervención de Dios"
5. ¿Qué le prometió Dios a Jacob?
6. ¿Cuál era la "maravilla de la tierra prometida"?
7. ¿Qué nombre le puso Jacob al lugar donde Dios se había reunido con él? ¿Qué
significa ese nombre?
8. Lee Juan 1:51. ¿Cuál es la promesa a la que se refiere Jesús?
9. ¿Cómo es Jesús la escalera al cielo?
10. Lee Proverbios 30:4. ¿Cómo habla este versículo de Jesús?
11. ¿Qué significado tuvo la lucha de Jacob con la misteriosa figura?
12. ¿Quién era la misteriosa figura?
13. ¿Cuál es el significado del nuevo nombre que Dios le dio a Jacob?
14. ¿Cuál fue la victoria de Jacob?
15. ¿Qué es una teofanía?
16. ¿En qué sentido la derrota del Señor es también su victoria?
17. ¿De qué manera esta teofanía del Ángel del Señor prefigura la encarnación?
18. ¿Cuál es el significado de que el Señor golpee a Jacob en el "muslo"?
19. Explica: "Hay una conexión real entre la lucha de Jacob en la oscuridad de
Peniel y la agonía de Cristo en la oscuridad de Getsemaní". ¿De qué manera la
victoria de Jacob apunta a la cruz?
20. Describe brevemente los problemas familiares de Jacob. ¿Cómo afectaron a José?
21. ¿Cómo se convirtió el sufrimiento de José en honor?
22. ¿Quién es Shiloh?
23. "Hay algo más que una similitud casual entre el signo de José y el
cumplimiento en Jesús". Explica la cita con tus propias palabras y reflexiona
sobre por qué es tan significativa.
Preguntas de aplicación

1. ¿Te sientes a veces como un Jacobo engañoso?

2. ¿Buscas la bendición de Dios de forma pecaminosa? ¿Cómo te ha bendecido
Dios a pesar de tu pecado?
3. ¿Hay formas en las que construyes torres de Babel en tu vida? Si es así, ¿has
experimentado la verdad de la afirmación "la verdadera religión no proviene de
la búsqueda del hombre, sino de la intervención de Dios"?
4. ¿Has aceptado plenamente el hecho de que Jesús es la única escalera al cielo?
¿Qué consecuencias debería tener esta realidad en tu vida?
5. "En lo más profundo de la estructura del plan redentor de Dios está el principio
de que su poder se perfecciona en la debilidad". ¿Eres lo suficientemente débil
para que Dios te utilice, o sigues convencido de que debes ser fuerte en ti
mismo?
6. ¿Sientes alguna vez que estás luchando con Dios? ¿Qué actitud deberías tener
hacia Dios en esas situaciones?
7. ¿De qué manera la lucha de Jacob es un modelo de fe? ¿Cuáles son las luchas
que enfrentas a través de las cuales debes aferrarte a
¿El Señor?
8. Pon ejemplos de acontecimientos en tu vida que parecían malos pero que Dios
quiso que fueran buenos. ¿Cómo se ve la soberanía de Dios en estos ejemplos?
9. El Ángel del Señor estaba tan cerca de Jacob que podía luchar físicamente con
él. Ahora piensa en cómo la cercanía de Dios a Jacob nos señala la encarnación
y la promesa del Emmanuel (Dios con nosotros).
10. ¿Cómo puedes estar cerca de Dios ahora que Jesús ya no está físicamente presente?
11. ¿Qué relación hay entre el sufrimiento y la exaltación?
a. en la vida de José?
b. en la vida de Jesús?
c. en su vida?
 CAPÍTULO CINCO

EL SEÑOR Y SU
SIERVO

Dios cumple su promesa: el Éxodo

Moisés estaba retirado; sus años de vida cortesana en Egipto habían pasado hace
mucho. Ahora disfrutaba de la vida tranquila en el calor y el cielo azul de la
península del Sinaí. Tenía recuerdos suficientes para largos años de reflexión.
Durante cuarenta años había vivido en Egipto antes de que comenzara su temprana
y obligatoria jubilación.
De hecho, no había llevado una sino dos vidas en esas tormentosas décadas. Era
un príncipe egipcio, criado en el palacio del faraón, hijo adoptivo de la familia real.
Sin embargo, cuando los sirvientes le atendían bajo el toldo de una embarcación
real en el Nilo, volvía a recordar la historia de su madre sobre otra embarcación:
una pequeña cesta convertida en barco por una capa de alquitrán. Moisés era un
bebé hebreo, nacido cuando el Faraón había decretado el genocidio de la población
hebrea de Egipto. Todos los bebés varones debían ser condenados a muerte. Las
mujeres hebreas podrían entonces ser absorbidas, como sirvientas y amantes, por la
nación egipcia.
La "solución final" practicada en Egipto había sido poco eficaz. El Dios de
Israel había dado un "baby boom" a los hebreos esclavizados. Las madres
encontraron formas de esconder a sus hijos recién nacidos. Pocas, sin embargo,
habían encontrado una estrategia tan eficaz como la ideada por Jocabed. Lanzó a su
pequeño hijo al Nilo a la hora y en el lugar donde la princesa de Egipto venía a
bañarse. Miriam, la hermana de Moisés, había sido destinada a vigilar. La princesa
descubrió al niño abandonado. No sólo lo perdonó, sino que lo adoptó y aceptó la
oferta de Miriam de encontrarle una nodriza, una acción que seguramente no fue
ingenua por su parte.
La estrategia era sabia, pero Moisés sabía bien por qué era efectiva. El Dios de
sus padres había tocado el corazón de la princesa. Bajo la sentencia de muerte, él,
como José antes que él, había sido levantado para ser un príncipe en Egipto.
¡Cuán drásticamente había cambiado la situación de Israel en Egipto! En los
años transcurridos desde que Egipto lloró la muerte de José, Israel experimentó un
rápido crecimiento. Las familias de los doce hermanos se convirtieron en una
minoría significativa en la tierra de Egipto, una minoría de extranjeros que eran
vistos con recelo por los egipcios y por un faraón que veía a los semitas como una
amenaza dentro de su reino. ¿Qué vocación tenía Moisés como príncipe en Egipto?
Dios había hecho de José una bendición tanto para Egipto como para Israel. Pero
ahora los egipcios explotaban al pueblo como mano de obra esclava. Sus látigos se
extendían para explotar, torturar y abusar. ¿Debía Moisés convertirse de alguna
manera en su libertador? Sí, debe elegir, elegir
entre Egipto e Israel, entre el dominio y la esclavitud, entre el lujo y la agonía.
¡Cuán vívidamente recordaba Moisés el día en que había salido a defender a su
pueblo! No había seguido ningún plan; no había buscado el consejo de los ancianos
del pueblo. Se limitó a observar con creciente ira a un salvaje capataz egipcio que
azotaba la espalda ensangrentada de un indefenso esclavo hebreo. No había forma
de frenar al bruto. Su sed de sangre servía a la política del faraón. Para detenerlo
tendría que matarlo. Moisés miró a su alrededor. No había más egipcios a la vista.
El acto fue realizado rápidamente, y con la misma rapidez Moisés enterró a su
víctima en la arena.
Luego vino una gran desilusión. ¿Se corrió la voz entre la población de esclavos
de que tenían un campeón en la corte del faraón? ¿Reconoció Israel que Dios había
levantado un libertador, un líder dispuesto a comprometerse con su causa? El día
siguiente proporcionó la respuesta. Mientras observaba de nuevo a su pueblo en su
sufrimiento, Moisés vio a dos hebreos luchando. ¿No era suficiente que los
egipcios los golpearan? ¿También debían golpearse unos a otros? Moisés se
enfrentó al hombre que estaba equivocado: "¿Por qué golpeas a tu compañero
hebreo?".
Su respuesta cambió la vida de Moisés, al instante y por completo. "¿Quién te ha
hecho gobernante y juez sobre nosotros? ¿Piensas matarme como mataste al
egipcio?" (Ex. 2:13-14)
Moisés vio que su hazaña era conocida. En la malicia de aquel israelita vio no
sólo el rechazo de su liderazgo sino la certeza de su traición. Ningún egipcio fue
testigo de su golpe de liberación, pero su propio pueblo estaba dispuesto a utilizar
su hazaña contra él. Pronto se corrió la voz hasta el Faraón, pero Moisés escapó al
desierto del Sinaí. Allí, en su "retiro", sirvió como pastor, cuidando los rebaños de
Jetro, que se convirtió en su suegro.
Tal vez no fue más que la curiosidad lo que hizo que Moisés se fijara en una
zarza en la distancia que estaba ardiendo. Eso en sí mismo era bastante inusual,
pero más notable fue el hecho de que cuando volvió a mirar mucho más tarde la
zarza seguía ardiendo. Moisés se apresuró a investigar este notable espectáculo.
Dios habló a Moisés desde el fuego de su gloria, gloria que se posó sobre la
zarza sin quemarla. Con esa intervención de la voz del Señor comenzó una nueva
era en el plan de salvación de Dios. Dios se había revelado a Jacob y a José
mediante sueños y visiones; se revelaría a Moisés tan directamente como un
hombre habla con su amigo. Sin embargo, la franqueza con que Dios se dirige a él
no significa que no haya que salvar un abismo. Moisés tuvo que quitarse los
zapatos de los pies; estaba en tierra sagrada. Las laderas del monte Sinaí se habían
convertido en el lugar más sagrado de la tierra, pues allí el Señor mismo se
presentaba en gloria.
Fue Dios quien tomó la iniciativa. Llamó a Moisés desde la zarza, declaró
que había escuchado el gemido de Israel en el cautiverio y que recordaba la
promesa que había hecho a los padres. Se identificó como el Dios de Abraham,
Isaac y Jacob. Y dijo que había bajado para liberar a sus descendientes, para ser su
Dios y Salvador.
El pueblo no podía liberarse. Su causa era inútil; estaban indefensos ante el
poder del imperio egipcio. Además, las promesas de Dios eran tales que sólo Él
podía cumplirlas. Dios prometió algo más que la revuelta exitosa de una población
esclava; prometió que serían enviados a la salida de Egipto amontonados con
regalos de los egipcios. Sin un solo golpe de espada (pues no tenían armas),
sacarían tesoros de Egipto como el botín de un ejército conquistador. Además, se
les daría la tierra de la promesa, una tierra ahora habitada por otras naciones, pero
una tierra que Dios había hecho su herencia.
También se prometió una bendición aún mayor. Israel fue llamado a salir de
Egipto para reunirse con Dios y adorarle en la misma montaña donde Moisés
estaba. Dios llamó a Israel su pueblo; Israel era su hijo primogénito. Si el Faraón
no liberaba al primogénito de Dios, el juicio de Dios caería sobre el primogénito
del Faraón y sobre el hijo mayor de cada casa egipcia (Ex. 4:22-23). Más allá de
todo lo que Dios haría por Israel se encuentra lo que Él sería para Israel: su Dios,
el Dios del pacto que establecería con ellos en el Sinaí, como había prometido a los
padres.
Dado que la situación de Israel era tan desesperada -¡y qué bien lo sabía Moisés!
-y como las promesas de Dios eran tan grandes, Dios mismo tenía que venir a
cumplir su palabra. Moisés hizo bien en preguntar a Dios su nombre. Hacía tiempo
que Jacob había pedido el nombre del Ángel del Señor cuando el amanecer puso
fin a su lucha. Podemos suponer que Moisés pidió el nombre de Dios porque
muchos en Israel habían olvidado al Dios de sus padres. ¿Corrían el peligro de
confundir al Dios de Abraham con los dioses de los egipcios, con Ra o Amón u
Osiris? Es posible que Moisés reconociera ese peligro, pero había una razón más
profunda para que pidiera el nombre del Dios cuya gloria brillaba en la zarza.
Moisés quería conocer por su nombre al Señor que le llamaba. Buscaba para sí
mismo y para el pueblo el privilegio de dirigirse a Dios por su nombre. Hablamos
con razón de los nombres como "asideros", pues nos aferramos a la persona que
llamamos por su nombre, especialmente por un nombre íntimo o personal.
El nombre que Dios dio a Moisés es el nombre JAH. Él es "YO SOY", el Dios
cuya existencia está determinada por Él mismo. No debemos entender el nombre
dado a Moisés en un sentido filosófico. Dios no estaba anunciando a Moisés que Él
es el puro Ser. Estaba declarando Su Señorío. Él es el Dios personal, que puede ser
se dirige por su nombre. Él se revela cuando y donde quiere. Más tarde, cuando
Dios volvió a proclamar Su nombre a Moisés, dijo: "Tendré misericordia de quien
tenga misericordia" (Ex. 33:19). El Dios "Yo Soy" determina sus propios
propósitos de misericordia.
Podemos reflexionar sobre las implicaciones del maravilloso nombre de Dios.
Su nombre, "Yo soy", afirma su existencia como única y personal. Dios no se
define como miembro de una clase de seres; no es, por ejemplo, el dios del cielo en
contraste con una diosa de la tierra. Los panteones de deidades que los hombres
adoran son dejados de lado.
Sin embargo, por mucho que aprendamos del nombre de Dios, y por mucho que
nos atrevamos a especular sobre él, somos convocados por ese nombre para
escuchar la voz del Dios vivo, para estar ante Aquel que era, y es, y viene. Cuando
Jesús declaró: "Yo soy", en el huerto de Getsemaní, los que habían venido a
arrestarlo cayeron de espaldas al suelo (Juan 18:6). Cada palabra del Señor está
llena de poder. Dios habla y se hace, ordena y se mantiene firme. Pero cuando Dios
pronuncia su propio nombre, el poder de su palabra adquiere un significado
especial.
Un arqueólogo israelí cuenta la emoción de reconocer la identidad de un texto
recientemente excavado en el antiguo Israel. La inscripción estaba en caracteres
arcaicos y las palabras faltaban en parte. Pero tres veces se repetía Yahvé, el
nombre del Señor. El texto era la bendición que Dios dio a Aarón y a los
sacerdotes para que la pronunciaran sobre el pueblo (las Biblias inglesas suelen
traducir Yahvé como "SEÑOR" en mayúsculas y minúsculas)1 :
Que el Señor te bendiga y te guarde;
el Señor haga brillar su rostro sobre ti y
tenga piedad de ti;
el Señor vuelva su rostro hacia ti y te
dé la paz. (Núm. 6:24-26)

Era la primera vez que se encontraba el nombre del Señor en un texto tan antiguo.
Al parecer, se trataba de una especie de medallón que llevaba un antiguo israelita.
Cuando Dios dio la bendición que debían usar los sacerdotes, dijo: "Así pondrán
mi nombre sobre los israelitas, y yo los bendeciré" (Núm. 6:27).
Sin duda, el poder del nombre de Dios se degradó a veces hasta convertirse en
magia. Así como Israel pensó una vez en obligar a la bendición de Dios llevando el
arca a la batalla, así hubo momentos en que usaron Su nombre como un amuleto en
amuletos. Pero el poder del nombre de Dios no es menor que la magia; es
infinitamente más. El error de la magia es suponer que el poder divino puede ser
manipulado por medio de encantamientos o rituales. La verdad de la gracia es que
Dios se vincula a su propio nombre.
El Dios vivo no es el genio de la lámpara de Aladino. Es Él quien convocó a
Moisés, no Moisés quien lo convocó a Él. Sin embargo, Dios se nombró a sí
mismo como el Dios de
Abraham, Isaac y Jacob. Él es el Dios de las promesas; el mismo nombre que
declara que Él es el Señor, declara que Él es el Señor de su pueblo elegido. Los
llama por su nombre; mejor aún, los llama por su nombre (Isaías 43:7). No es
casualidad que tantos nombres del Antiguo Testamento estén compuestos con -jah,
-iah o Jo- (Elías, Adonías, Jeremías, Jonatán). Todas estas son formas del nombre
sagrado de Dios, que lleva su pueblo.
Dios llamó a Moisés desde la zarza no sólo para anunciarle su presencia y su
propósito, sino para encargarle que actuara en su nombre. "Ahora, pues, vete. Te
envío al Faraón para que saques a mi pueblo, los israelitas, de Egipto" (Ex. 3:10).
La liberación de Israel es obra de Dios; Él ha oído sus gemidos y ha venido a
salvarlos. Sin embargo, Dios eligió salvarlos a través del ministerio de Moisés, su
siervo. Por un lado, Israel es el siervo del Señor. Dios exigió al Faraón que liberara
a Israel, su hijo, "para que me sirviera" (Ex. 4:23, RV).2 Por otro lado, Moisés es el
siervo de Dios en un sentido único. Fue llamado a ser el instrumento de Dios para
liberar a Israel. A Moisés, Dios le hablaría "cara a cara, claramente y no con
enigmas; él ve la forma de Yahveh" (Núm. 12:8). Israel debe temer hablar contra
"mi siervo Moisés". Rebelarse contra Moisés es rechazar al Señor al que sirve.
Los patriarcas eran siervos de Dios; desempeñaban un papel especial como jefes
de sus hogares. Ese papel continuó en los jefes de las tribus, reconocidos como
ancianos del pueblo. Pero Dios llamó a Moisés a ser su siervo de una manera
nueva. Tenía autoridad como profeta, para llevar la palabra de Dios al pueblo; era
el gobernante y juez de Israel; los guiaba por el desierto, intercedía ante Dios por
ellos cuando pecaban y los instruía en el camino. La figura de Moisés se convirtió
en el modelo para los profetas que iban a seguir.
Además, al llamar a Moisés, Dios estableció un modelo que señalaba la obra del
Mesías: "Les suscitaré un profeta como tú de entre sus hermanos; pondré mis
palabras en su boca y les contará todo lo que yo le mande" (Dt. 18:18).
Moisés, el gran siervo sobre la casa de Dios, nos prepara para los cantos del
siervo de Isaías, y para la venida del Hijo de Dios como siervo final, enviado por el
Padre.
Moisés estaba de todo menos ansioso por aceptar el encargo de Dios. Podía
imaginarse las líneas de batalla de los carros del Faraón; también podía oír el
desafío del israelita pendenciero de hace cuarenta años: "¿Quién te ha hecho
gobernar y juzgar sobre nosotros?" (Ex. 2:14). Moisés reconoció ahora sus propias
limitaciones. Dijo: "¿Quién soy yo para ir al Faraón y sacar a los israelitas de
Egipto?" (Ex. 3:11). Moisés conocía el poder del Faraón y la debilidad de Israel;
aún no conocía el poder del Señor. Sin embargo, creyó en Dios y fue a Egipto.
Cuando
se paró de nuevo en el Monte Sinaí, fue con los miles y miles del pueblo de Israel.
La gran liberación de Israel por parte de Dios de la explotación de su esclavitud
fue ante todo una obra de juicio. José, como siervo del Señor, había traído la
bendición a Egipto; a Moisés le tocó una tarea más dura. Los milagros que Dios
realizó a través de Moisés fueron plagas. Dios castigó a los egipcios hasta que se
alegraron de ver partir a Israel. El sagrado Nilo se convirtió en sangre; la tierra que
adoraba el disco solar quedó sumida en una oscuridad total. Dios mostró mediante
las plagas su poder sobre todos los ídolos de Egipto.
El drama de la liberación de Israel se desarrolló entre Moisés como portavoz del
Señor y el Faraón como adversario del pueblo de Dios. Moisés no lideró una
revuelta de esclavos; Israel incluso se quejó de sus demandas de liberación, ya que
el resultado inmediato fue aumentar la opresión egipcia. La liberación no fue
ganada por Israel; fue dada por Dios, y Moisés fue el portavoz de Dios.
Esta lección se hizo inolvidable en el último acto del drama. El faraón se retractó
repetidamente de su promesa de liberar al pueblo. Cuando el pueblo empezó a
marchar, volvió a cambiar de opinión y envió sus carros de guerra a perseguirlo.
Los carros de guerra del antiguo Egipto eran la gran fuerza de ataque móvil de su
época, temida por los ejércitos del mundo antiguo. Veían a su presa como una
chusma de esclavos que se escapaban sin armas y cargados con niños, ganado y
carros con enseres domésticos. La huida era imposible, ya que el ejército egipcio
los acorralaba frente a las orillas del Mar Rojo (o Rojo).
El pueblo volvió a atacar amargamente a Moisés: "¿Fue porque no había tumbas
en Egipto que nos trajiste al desierto para morir? . . ¿No te dijimos en Egipto:
'Déjanos en paz; déjanos servir a los egipcios'? Hubiera sido mejor para nosotros
servir a los egipcios que morir en el desierto". (Ex. 14:11-12). Moisés no llamó a
los luchadores por la libertad. La resistencia era inútil. Dijo,
No tengas miedo. Manténganse firmes y verán la liberación que el SEÑOR les traerá hoy. A los egipcios que veas hoy no los
volverás a ver. El Señor luchará por ti; sólo tienes que estar quieto. (Ex. 14:13-14)

Dios mismo, en la columna de fuego, hizo retroceder a los egipcios y los

mantuvo a raya durante la noche. Por la mañana, Dios abrió el mar para que Israel
pudiera pasar en seco. Los egipcios intentaron perseguirlos y fueron destruidos por
las olas que regresaron. Al otro lado del mar, Moisés e Israel cantaron a Yahvé:
"Cantaré a Yahvé, porque él es muy excelso. Ha arrojado al mar al caballo y a su
jinete. Yahvé es mi fuerza y mi canción; se ha convertido en mi salvación" (Ex.
15:1-2).
Este canto triunfal se repite en los salmos y en Isaías para describir la futura
salvación del pueblo de Dios (Sal 118,14; Isa 12,2). Es evidente que todo el
La narración tiene el propósito de mostrar que la gran liberación de Israel fue obra
de Dios. "La salvación es de Jehová" es el gran tema de la Biblia, y el poder real
salvador de Dios no se representa en ningún lugar más gráficamente que en el gran
acto de Dios al rescatar a Israel de Egipto.
Los defensores de una "teología de la liberación" suelen apelar al
acontecimiento del éxodo. Quieren redefinir la doctrina cristiana de la salvación
para centrarla en la liberación política. Llaman a los cristianos a tomar las armas
contra los regímenes opresivos en nombre de Cristo. (Por lo general, la opresión a
la que desean resistir es la de los regímenes de derecha y no la de los de izquierda).
Critican a la Iglesia por "espiritualizar" el éxodo, convirtiéndolo en una analogía de
la salvación del pecado en lugar de un ejemplo de liberación social y política.
Sin duda, Israel fue liberado de la esclavitud y la opresión política. Dios escuchó
los gemidos de su pueblo bajo el látigo. Sin embargo, Israel no fue liberado a
través de una guerra de guerrillas. Fue la intervención milagrosa de Dios la que
juzgó a Egipto y liberó a Israel. La situación del pueblo de Israel podría describirse
tanto en términos políticos como espirituales, pero el medio de su liberación fue el
poder y la gracia de Dios.
La forma en que Dios liberó a Israel señala su propósito al hacerlo. Dios es
realmente su Libertador: "Yo soy Yahveh, vuestro Dios, que os sacó de Egipto
para que dejarais de ser esclavos de los egipcios; rompí las barras de vuestro yugo
y os hice caminar con la cabeza alta" (Lev. 26:13).
El propósito de Dios, sin embargo, no era simplemente liberar a Israel del yugo
del Faraón. Era ponerlos bajo su yugo. Dios exigió que el Faraón dejara ir al
pueblo para que pudiera servirle. Cuando el pueblo llegó al Monte Sinaí y acampó
allí, Dios tenía este mensaje para ellos:
Vosotros mismos habéis visto lo que he hecho con Egipto, y cómo os he llevado en alas de águila y os he traído a mí. Ahora, si
me obedecéis plenamente y guardáis mi pacto, seréis, entre todas las naciones, mi tesoro. Aunque toda la tierra es mía, vosotros
seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa. (Ex. 19:4-6)

El Señor sacó a Israel de Egipto para reunirlo a sus pies. Fueron llevados en alas
de águila a la propia presencia de Dios para que Él pudiera reclamarlos como su
pueblo santo, el tesoro de su gracia.
La Pascua simbolizaba poderosamente el reclamo de Dios sobre Israel. Debido a
que el Faraón no liberó al hijo primogénito de Dios, Israel, Dios en juicio reclamó
al hijo primogénito en la casa del Faraón, y en cada una de las otras familias de
Egipto. Podríamos suponer que este juicio no supondría ninguna amenaza para
Israel. (En las plagas anteriores, Israel en la tierra de Gosén fue perdonado.) Pero
aprendemos que el ángel de la muerte fue enviado para traer el juicio sobre cada
hogar israelita también. En la ley ceremonial dada más tarde a Israel, la primicia de
la cosecha y el primogénito de la estirpe se consideraban representativos de todos
los demás. Dios puso su reclamo en él para significar
que todo le pertenecía a Él.
La vida del primogénito se perdía por dos razones muy diferentes: primero, que
Dios podía reclamar a cada criatura como suya; segundo, que las criaturas
pecadoras estaban bajo el juicio de Dios. La imposición de ese juicio sobre el
primogénito representaría el castigo debido a todos. Si Dios, en su justicia,
impusiera este castigo a los egipcios pecadores, Israel no podría escapar y ser
perdonado. Todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios, tanto Israel
como Egipto.
La provisión de Dios del cordero de la Pascua muestra claramente que la
demanda de la justicia de Dios debe ser satisfecha para que su misericordia sea
mostrada. Cada hogar israelita elegía un cordero sin defecto. Se mataba el cordero
y su sangre se ponía en el dintel y en los postes de la casa. El ángel de la muerte, al
ver la sangre, pasaba sobre esa casa. La sangre mostraba que la muerte había tenido
lugar. El cordero había muerto en el lugar del hijo mayor, y por lo tanto también en
el lugar de los otros representados por el hijo mayor. Israel, en el simbolismo de la
Pascua, fue liberado no sólo de la carga de la esclavitud, sino de la culpa del
pecado. El hecho de comer el cordero, al igual que las ofrendas de paz, marcaba el
restablecimiento de la comunión con Dios a través de la expiación que Dios
proporciona. Debían comer la Pascua en sus ropas de viaje porque la promesa de
Dios es segura.
El cordero pascual era una imagen de la obra de salvación que Dios iba a
realizar. El acontecimiento del éxodo de Egipto fue igualmente revelador,
mezclando el simbolismo ceremonial e histórico. Dios presagia con sus hechos y
con sus palabras lo que significa para Él reclamar a los pecadores como su preciosa
posesión.
Jesucristo cumplió la ley ceremonial. Él es el Cordero de Dios que quita el
pecado del mundo. Él es nuestra Pascua, sacrificada por nosotros. Nuestra comida
de comunión con Dios es su fiesta de comunión. No sólo estos símbolos apuntan a
Cristo. Toda la historia apunta a Cristo.
Es significativo que en el Monte de la Transfiguración, Moisés y Elías hablaran
con Jesús sobre el "éxodo" que debía realizar en Jerusalén. Aquel que fue ofrecido
como cordero de sacrificio era también el Salvador y el Libertador. Vino a
proclamar la libertad a los cautivos, y rompió el último yugo de esclavitud para
liberar a todo el pueblo de Dios.
Dios establece su pacto

Si Dios existe, ¿por qué no lo demuestra? ¿Por qué Dios no aparece con rayos y
truenos para acompañar su presencia? La historia de la Biblia da una respuesta
completa a esta pregunta. Dios sí se apareció; se volverá a aparecer. La razón por
la que no se aparece ahora no es que sea reacio a persuadir a los ateos, sino todo lo
contrario.
Dios retiene la ardiente revelación de su santa presencia porque
retiene el día del juicio que debe traer. El Dios de la gloria ya se ha revelado como
Padre de la misericordia al enviar a su Hijo al mundo. Él retiene la gloria de su
aparición para que los hombres puedan responder a la llamada de su misericordia y
probar la maravilla de su amor. Los hombres que exigen que Dios se muestre no
saben lo que piden. "¿Quién podrá soportar el día de su venida? ¿Quién podrá
resistir cuando él aparezca?" (Mal. 3:2).
Dios se apareció en gloria en el Monte Sinaí. El pueblo fue conducido por
Moisés al mismo lugar donde Dios había hablado desde la zarza en llamas. Pero
esta vez no sólo una zarza, sino toda la montaña estaba en llamas. La tierra tembló,
las rocas se abrieron. Pero lo más terrible de todo fue un sonido más impresionante
que el del trueno: el sonido de la voz del Dios vivo.
El autor de Hebreos describe el terror de aquella escena: el monte ardiendo en
llamas, la oscuridad, las tinieblas y la tormenta (Heb. 12:18-21). Entonces sonaron
las trompetas celestiales y Dios habló. El pueblo que escuchó esas palabras suplicó
que nunca más se viera expuesto a semejante terror. Pidieron a Moisés que
interviniera por ellos. Que subiera a aquel temible monte y escuchara la voz de
Dios.
Obsérvese la forma en que el autor de Hebreos habla de ese acontecimiento. No
hemos llegado al Monte Sinaí. No nos acercamos a lo que él llama un "fuego
palpable". No oímos las trompetas ni la voz de Dios. ¿Insinúa el autor de Hebreos,
entonces, que todas esas intrusiones de gloria celestial ya han terminado? ¿Nos
aconseja que vivamos en un mundo secular donde la presencia de Dios ya no es
evidente y donde ya no hay nada que temer?
De ninguna manera. El Sinaí es una montaña en esta tierra. El fuego en el
Sinaí, tan impresionante como era, era todavía un fuego físico, un fuego que podía
ser tocado. Cuando nos reunimos para adorar, el escritor inspirado nos dice que no
venimos al Monte Sinaí sino al Monte Sión. Nos reunimos ante Dios no en el
monte del desierto, el lugar de encuentro de Dios con su pueblo redimido; nos
reunimos en cambio en la meta de su peregrinaje, en Sión, el monte de la morada
de Dios, el lugar donde habita su gloria.
En efecto, el monte al que venimos no es el monte Sión terrenal. Es la S i ó n
celestial, la Jerusalén de arriba. En el culto cristiano nos reunimos con todos los
santos de Dios, las miríadas y miríadas de los santos ángeles y los espíritus de los
justos hechos perfectos. Nuestro acercamiento al culto no es a un santuario
terrenal, pues entramos en la presencia de Dios con Jesucristo, nuestro Sumo
Sacerdote celestial. La sangre de Cristo, rociada en el mismo trono de Dios, es la
garantía de nuestro perdón. Nuestro culto no es menos sobrenatural que la
experiencia de Israel en el desierto. Es infinitamente más. Hemos salido de las
sombras a la realidad.
 El fuego del Monte Sinaí era meramente táctil, pero el fuego al que llegamos es
la llama de la propia presencia de Dios. Nuestro "Dios es un fuego consumidor"
(Heb. 12:29). Oímos la voz de Dios, también, de una manera más inmediata,
porque Dios nos ha hablado en su propio Hijo. "Procuren no rechazar al que habla.
Si ellos no escaparon cuando rechazaron al que les advertía en la tierra, ¿cuánto
menos lo haremos nosotros, si nos apartamos del que nos advierte desde el cielo?"
(Heb. 12:25).
Cuando Jesús, orando en la cima de una montaña, se transfiguró en presencia de
Pedro, Santiago y Juan, ellos vieron a Moisés y a Elías con Él. Moisés había
escuchado la voz de Dios en la cima del Sinaí; más tarde, Elías había sido llevado a
esa misma montaña para escuchar a Dios hablar, no en el fuego y la tempestad,
sino en el tranquilo susurro de la palabra soberana de Dios. La nube de gloria que
había rodeado a Moisés en el Sinaí volvió a envolver a Jesús y a sus discípulos. La
voz de Dios volvió a hablar desde la nube. Pero Dios no proclamó otros diez
mandamientos que se añadieran a las palabras de su pacto de antaño. Más bien, la
voz de la nube dijo: "Este es mi Hijo, a quien he elegido; escuchadle" (Lucas 9:35).
Dios habló desde el Sinaí, llamó a Abraham, se reveló a Jacob en sueños y se
dirigió a Israel por medio de los profetas: "pero en estos últimos días nos ha
hablado por medio de su Hijo, a quien nombró heredero de todas las cosas y por
quien hizo el universo" (Heb. 1:2).
En la maravilla de la Encarnación, Jesucristo nos ha dicho las palabras que le
fueron dadas por el Padre. Jesús es la última palabra de Dios. Las palabras que nos
dice son espíritu y vida. Israel no podía soportar escuchar la voz de Dios. Moisés,
el profeta de Dios, recibió las palabras de Dios y las dijo al pueblo. Moisés era el
gran siervo en la casa de Dios, pero Jesús es el Hijo sobre la casa.
El Sinaí fue, en efecto, la cima de una montaña en la revelación de Dios.
Aquellos que discuten sobre la autoridad de las Escrituras y cuestionan si la verdad
de Dios puede expresarse en lenguaje humano necesitan estar con Israel al pie del
Sinaí y escuchar la voz de Dios. Sin embargo, Dios había planeado una revelación
mayor para la que el Sinaí era todavía una preparación: Su revelación en Jesucristo.
La palabra de Dios para nosotros es: "¡Oídle!".
El autor de Hebreos, que describe para nosotros la asamblea celestial en la que
entramos en nuestro culto, también nos dice que no dejemos de reunirnos en la
tierra (Heb. 10:25). La iglesia de Cristo es su asamblea. De hecho, ese es el
significado de la palabra del Nuevo Testamento para iglesia: ecclesia. Jesús utilizó
la palabra "asamblea" cuando respondió a la confesión de Simón Pedro. Jesús dijo:
"Sobre esta piedra edificaré mi iglesia" (Mateo 16:18). Su término habría sido bien
entendido por los discípulos, pues Israel era la asamblea de Dios.
Tres veces al año Israel debía reunirse ante el Señor en Jerusalén para celebrar
sus fiestas. Esas asambleas recordaban la gran asamblea del Monte
Sinaí cuando el Señor reunió a su pueblo ante Él y estableció su pacto con ellos.
Israel era una "congregación" porque fue llevado a la asamblea de los santos de
Dios. Moisés, en su bendición del pueblo antes de su muerte, pintó un cuadro
espectacular del significado de la asamblea en e l S i n a í (Dt. 33:1-5). Allí estaba
Dios, entronizado como Rey en medio de los diez mil de sus santos ángeles. Israel
estaba reunido a sus pies para recibir sus palabras. Esta imagen del Antiguo
Testamento estaba viva en los pensamientos de los pactantes de Qumran, cuyos
pergaminos fueron descubiertos en cuevas en la orilla occidental del Mar Muerto.
Esta secta reconocía que unirse a la congregación de Dios era entrar en la asamblea
donde los santos terrestres se unían a los ángeles celestiales.3
Como Mediador de la Nueva Alianza, Jesús reúne al pueblo de Dios perdido y
disperso. Su llamado cumple con las asambleas festivas de la ley ceremonial.
Llama a su pueblo a su mesa, porque Él es la verdadera Pascua. Envía su Espíritu
sobre sus discípulos reunidos en la fiesta de Pentecostés. Queda una gran fiesta: la
fiesta de los Tabernáculos, la gran fiesta de la cosecha para todos los redimidos. En
la Jerusalén celestial, nos dice el autor de Hebreos, ya se ha reunido esa asamblea
festiva. A esa fiesta se convoca a las naciones de la tierra. En la Gran Comisión,
Jesús nos envía a reunirnos con Él. Él es elevado para atraer a todos los hombres
hacia sí.
En la gran asamblea del Sinaí Dios habló a su pueblo. Les dio su ley en el
contexto de su redención. Los Diez Mandamientos comienzan con la descripción
de Dios como Redentor de Israel: "Yo soy el Señor, tu Dios, que te sacó de Egipto,
de la tierra de la esclavitud" (Ex. 20:2).
El gran error del legalismo es separar la ley de Dios del Dios que la dio. Los
Diez Mandamientos no son un código abstracto del deber colgado en el vacío. El
primer mandamiento rige el resto: "No tendrás otros dioses delante de mí". El
pueblo de Dios está en su presencia. Él es su Dios; ellos son su pueblo. Reunidos
allí ante Él, deben reconocerlo como Dios único. Deben amarlo con todo su
corazón, alma, fuerza y mente.
El Señor es un Dios celoso (Ex. 20:4-5). No consentirá que se le adore como uno
más de un panteón de deidades. Los celos de Dios no son como la pasión envidiosa
y rencorosa que solemos describir con la palabra. El término que traducimos como
"celoso" también podría traducirse como "celoso". Se refiere al amor intenso y
exclusivo que Dios tiene por su pueblo, un amor que ha de ser correspondido por la
pura devoción de Israel.
Todos los mandamientos de la alianza de Dios se centran en el corazón de la
relación de la alianza, el vínculo entre Dios y su pueblo. Ya hemos visto que el
Señor instituyó el matrimonio en la creación de Adán y Eva, y que reveló en esa
ordenanza la misteriosa intensidad de un amor exclusivo. El séptimo
El mandamiento, por lo tanto, tiene su escenario en el pacto de Dios con Israel. El
amor celoso de la devoción matrimonial es dado por Dios mismo como modelo del
amor de su pacto. La fidelidad conyugal, por supuesto, fortalecería la vida familiar
en Israel cuando se obedeciera el mandamiento de Dios. Sin embargo, ese
mandamiento siempre apuntaba más allá de sí mismo al amor fiel de Dios por su
pueblo, y a su llamamiento a una devoción celosa a cambio.
El mandamiento "No cometerás adulterio" (Ex. 20:14) se aplica a la más íntima
de las relaciones humanas, la exigencia del amor que tiene su fuente en Dios, el
Dios de la alianza. No es una mera metáfora cuando Oseas y Ezequiel claman
contra el adulterio espiritual del culto a los ídolos. Pablo muestra la prioridad del
amor de Dios en Jesucristo cuando se dirige a las esposas y esposos cristianos (Ef.
5:22-33). No está confundiendo la figura con la realidad; nos está señalando el
amor de Dios del que debe surgir todo el verdadero amor humano.
No podemos entender los Diez Mandamientos aparte de Jesucristo. Si los vemos
sólo como una lista de "no" de la que podemos inferir una lista correspondiente de
"sí", nos olvidamos del Señor que pronunció las palabras desde el Sinaí y del
contexto en el que las pronunció. Los mandamientos de Dios llaman a su pueblo a
reconocerlo como su Salvador y Señor.
Sin embargo, Israel no guardó los mandamientos de Dios. Pablo puede señalar
en Romanos que todos han pecado: no sólo los gentiles a los que Dios abandonó a
su propia rebelión, sino también Israel, que tenía la ley y no la cumplió. Por tanto,
la ley condena el pecado de los que la infringen. De esta manera negativa, la ley
nos señala a Cristo. Muestra lo que la justicia de Dios requiere, y por lo tanto nos
muestra que no podemos satisfacer las justas demandas de Dios. Necesitamos a
Cristo para que nos salve de la maldición de la ley llevando su castigo por nosotros
(Gal. 3:10-14).
Cristo no sólo soporta el castigo que merecemos. También cumple la ley en
nuestro lugar. Cristo, nuestro portador del pecado, nos da el manto perfecto de su
justicia. "Al que no tenía pecado, Dios lo hizo pecado por nosotros, para que en él
fuéramos hechos justicia de Dios" (2 Cor. 5:21). La salvación que es nuestra en
Cristo no es sólo una restauración de la inocencia, con la deuda del pecado
cancelada. Mucho menos es una segunda oportunidad para ganar nuestra propia
salvación haciendo borrón y cuenta nueva. Lo que recibimos en Cristo es Su
justicia; somos adoptados en la filiación perfecta del segundo Adán y del verdadero
Israel (Rom. 9:5; 10:4; 1 Cor. 15:22, 45).
Para empezar, la ley del Sinaí expresa la demanda de Dios de una obediencia
perfecta. Dios es perfectamente santo, y no puede exigir menos. En ese sentido, su
ley sólo puede condenarnos. Pero Dios no sacó a su pueblo de Egipto para
consumirlo en la llama del Sinaí. Su propósito era salvarlos. Por lo tanto, hay otro
aspecto de la ley que Dios dio. Es la ley del pacto de Dios con su
pueblo redimido. El pueblo entró en pacto con Dios. Prometieron guardar todas las
palabras que Dios había dicho (Ex. 24:3). Se ofrecieron sacrificios, y tanto el altar
como el pueblo fueron rociados con la sangre del sacrificio. Por lo tanto, desde el
principio estaba claro que había que hacer expiación, y que la expiación debía
proceder del altar de Dios.
La venida de Cristo no es una ocurrencia divina de última hora. La sangre de la
alianza rociada en el Sinaí da testimonio del sacrificio del Cordero de Dios elegido
desde la fundación del mundo. Podemos distinguir entre los Diez Mandamientos y
la ley ceremonial, pero debemos recordar que se dieron juntos. Dios no pronunció
palabras que sólo podían condenar a su pueblo sin proporcionar los símbolos de
expiación.
Dado que esto es así, podemos entender que incluso el contenido de los Diez
Mandamientos puede señalarnos a Jesucristo. Los celos de Dios por su propia
justicia son también celos por su plan de salvación. Consideremos el segundo
mandamiento. ¿Por qué prohibió Dios la fabricación de imágenes para el culto? Ya
hemos visto que no fue porque una imagen es imposible, pues Dios hizo al hombre
a su imagen. ¿Por qué, entonces, prohibió Dios que el hombre lo adorara por medio
de imágenes? La respuesta es que Dios estaba celoso por su próxima revelación a
través de Jesucristo. Ninguna imagen o semejanza debía colocarse entre los
querubines del "propiciatorio" porque Dios, en su momento, enviaría a su Hijo
encarnado, a cuyos pies podría derramarse con razón el perfume de la devoción de
María. Jesucristo es la imagen del Dios invisible. En su naturaleza humana, revela
al Padre: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre" (Juan 14:9). La adoración sin
imágenes significa adoración sin ninguna imagen, excepto la que Dios ha enviado:
Su Hijo unigénito.
El tercer mandamiento expresa el celo de Dios por su santo nombre. Dios
muestra la profundidad de ese celo en su celo por el nombre de Jesús, el único
nombre bajo el cielo dado entre los hombres por el que debemos ser salvados. Dios
exalta el nombre de Jesús sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús se
doble toda rodilla y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor. Si Jesús no
fuera el Hijo eterno de Dios, tal adoración sería un sacrilegio. Pero Dios aparta su
propio nombre, haciéndolo santo y glorioso, al tiempo que eleva el nombre de
Jesús.
Así, también el mandamiento del sábado está hecho para el hombre, pero
especialmente para el Hijo del Hombre, que es el Señor del sábado y lo transforma
en el Día del Señor por su resurrección. El descanso que representa el sábado es el
descanso final que proporciona Cristo (Heb. 4:9-11).
Por lo tanto, cuando oímos la ley de Dios dada desde el Sinaí, no sólo debemos
temblar ante su trueno y huir a Cristo en busca de su perdón y justicia. También
debemos oír en ella el celo de Dios por su propio Hijo, y encontrar en ella el
testimonio de la
 propósito redentor del Dios que redimió a Israel de la casa de la esclavitud. Jesús
guardó la ley por nosotros; aprendió la obediencia a través de las cosas que sufrió.
En su obediencia, no sólo fue nuestro representante, sino nuestro ejemplo. Él
transformó y profundizó la ley incluso mientras la cumplía. Nos permite
comprender la voluntad de nuestro Padre celestial al tiempo que entendemos la
alianza hecha en el Sinaí. Sobre todo, nos renueva con su Espíritu para que
podamos cumplir lo que pide la ley: amar al Señor, nuestro Dios, con todo el
corazón, el alma, las fuerzas y la mente, y nuestro
prójimo como a nosotros mismos.
Preguntas de estudio

1. ¿Cómo había cambiado la situación de los israelitas en Egipto desde la época de

José hasta la de Moisés? ¿Por qué?
2. ¿Cómo se reveló Dios a Moisés?
3. En respuesta a la petición de Moisés, ¿qué nombre le dio Dios y qué significa?
4. Explica la doble identidad del Siervo del Señor y cómo Moisés prefigura a
Jesús como Siervo.
5. "La gran liberación de Israel por parte de Dios de la explotación de su esclavitud
fue ante todo una obra de juicio". Explica.
6. ¿Cómo interpretan los defensores de una "teología de la liberación" los
acontecimientos del éxodo?
7. ¿Cuál era el doble propósito de la liberación de Israel?
8. ¿Cuál era el significado de la muerte del cordero de Pascua? ¿Cómo es Cristo el
Cordero de Dios?
9. Explica la siguiente cita: "¡Los hombres que exigen que Dios se muestre no
saben lo que piden!"
10. Comparar y contrastar el Monte Sinaí y el Monte Sión.
11. ¿Cuál es el gran error del legalismo?
12. Explica: "No podemos entender los Diez Mandamientos aparte de Jesucristo".
13. Lee Gálatas 3:10-14. ¿Por qué necesitamos a Cristo? ¿Cómo es posible hacer
lo que pide la ley?
Preguntas de aplicación

1. Lee Gálatas 3:19-25. ¿Cuál era el propósito de la ley?

2. Dé ejemplos de formas específicas en las que lucha con el legalismo en casa,
con su cónyuge, familia, trabajo, iglesia, etc.
3. Aplica Gálatas 3:10-14 a tus situaciones específicas. ¿Qué necesita cambiar en
su perspectiva de la ley?
4. Lee los Diez Mandamientos (Éxodo 20).
5. Ahora aplica a cada uno de los mandamientos la afirmación: "No podemos
entender los Diez Mandamientos aparte de Jesucristo". ¿Cuáles son tus
observaciones?
6. ¿Puedes cumplir la ley? Si es así, ¿cómo?
 CAPÍTULO SEIS

LA ROCA DE MOISÉS:
¿ESTÁ EL SEÑOR ENTRE
NOSOTROS?

EN EL SINAÍ DIOS DIO A ISRAEL no sólo la ley de su pacto, sino también la

tienda de su morada. Dios sería su Dios tanto por su presencia como por su
palabra. En la nube del Monte Sinaí, Moisés recibió instrucciones detalladas para
la construcción del tabernáculo, la tienda que sería la casa de Dios en medio de las
tiendas de Israel.
Durante cuarenta días, Moisés permaneció en la cima de la montaña, protegido
de Israel por la nube de la presencia de Dios. Cuando por fin comenzó a descender,
tenía en sus manos las tablas de piedra en las que Dios había escrito las palabras de
su ley. Sin embargo, el peso de la ley de Dios en sus manos era menor que el peso
que llevaba en su corazón. Dios le había dado a Moisés una última orden: bajar a
un pueblo que ya se había alejado del pacto que tan solemnemente había afirmado.
Moisés llevaba la orden que Dios había tronado desde el Sinaí: "No te harás un
ídolo" (Ex. 20:4). Pero Dios le dijo a Moisés que el pueblo de abajo ya había hecho
un ídolo en forma de becerro de oro. Lo habían adorado y le habían hecho
sacrificios.
El presentimiento de Moisés se acentuó cuando escuchó los sonidos procedentes
del campamento de abajo. Josué, que asistía a Moisés, creyó oír el sonido de la
batalla. Moisés respondió: "No es el sonido de la victoria, no es el sonido de la
derrota; es el sonido del canto lo que oigo" (Ex. 32:18).
Cuando Moisés pudo ver y oír la orgía licenciosa al pie de la montaña, fue
demasiado para él. Enfurecido, arrojó las tablas de la ley de Dios, que se hicieron
añicos a sus pies. Entonces, el juicio de Dios interrumpió el tumulto de la idolatría
rebelde. Moisés se puso a la entrada del campamento y llamó a los que estaban a
favor del Señor. Sólo los levitas, la propia tribu de Moisés, se unieron a él. Moisés
les encargó que ejecutaran la sentencia de Dios sobre los rebeldes. Alrededor de
tres mil personas murieron mientras los levitas llevaban a cabo su sombría tarea.
Moisés volvió a reunirse con el Señor. ¿Qué futuro podía haber para Israel? Si el
pueblo violó completamente el pacto de Dios al pie mismo de la montaña donde
Dios seguía hablando, ¿qué sentido tenía continuar la relación de pacto? ¿No fue
Israel ya juzgado y rechazado? Moisés rogó a Dios que no borrara a Israel del libro
de la vida, sino que borrara su nombre. El apóstol Pablo, siglos después, reflejó esa
súplica de Moisés. También Pablo, siervo
del Señor en la Nueva Alianza, dijo que estaría dispuesto a ser maldecido y
apartado de Cristo "por causa de mis hermanos, los de mi raza, el pueblo de Israel"
(Rom. 9:3-4).
El Señor no quiso eliminar el nombre de Moisés de su libro (Ex. 32:32). En
cambio, propuso a Moisés un plan alternativo para la relación de Dios con Israel.
Dios no iba a habitar en medio de Israel. Eso era demasiado peligroso, pues era un
pueblo de "cuello duro", orgulloso y rebelde. Si Dios subiera en medio de ellos
aunque fuera por un momento, su presencia podría destruirlos (Ex. 33:5).
El plan alternativo de Dios no incumplía sus promesas. Él iría delante del pueblo
en presencia de su ángel. Los guiaría a la tierra prometida, derrotaría a sus
enemigos, expulsaría a los habitantes malvados de la tierra y les daría la posesión
prometida. Pero no subiría en medio de ellos.
Entonces no habría necesidad de construir el tabernáculo, ya que el propósito de
esa construcción era proporcionar una tienda en la que Dios pudiera habitar en
medio del pueblo de Israel; su tienda debía estar en el centro del campamento, sus
tiendas montadas alrededor, según sus tribus. En lugar de levantar el tabernáculo,
Moisés continuaría la práctica que aparentemente ya se había iniciado. Haría
instalar una "tienda de reunión" bien fuera del campamento. Dios vendría a la
puerta de esa tienda en la nube de gloria para reunirse con Moisés. Cuando Moisés
saliera a la tienda, el pueblo se pondría de pie respetuosamente para verlo ir.
Cuando la nube descendía debían adorar. Si alguien necesitaba consultar al Señor,
podía salir a la tienda y hablar con Moisés.
El cambio que Dios propuso no consistió en sustituir su propia presencia por un
ángel. El Ángel del Señor era teofánico, la aparición de Dios en forma de Su
mensajero. "No os rebeléis contra él; no perdonará vuestra rebeldía, pues mi
Nombre está en él" (Ex. 23:21). La cuestión era más bien si el Señor iría delante
del pueblo en presencia de su Ángel, expulsaría a sus enemigos y les daría la tierra,
o si Dios subiría en medio de ellos. ¿Debía construirse el tabernáculo para que
Dios pudiera estar en medio de ellos, o debía seguir viniendo a la puerta de la
tienda de reunión, a distancia del campamento?
Podríamos suponer que Moisés habría acogido la propuesta de Dios.
Seguramente el peligro de la presencia santa de Dios en medio del campamento de
Israel era evidente. ¿Qué ventajas perdería Israel con el nuevo arreglo? Seguían
teniendo acceso a Dios. Todavía tenían a Moisés como mediador. Todavía tenían a
Dios guiándolos a través del desierto y la garantía de su regalo de la tierra.
En efecto, lo que Dios propuso parece ser precisamente lo que muchos quieren
hoy de la religión. No quieren perder todo contacto con Dios, pero prefieren que
sus relaciones con Él sean manejadas por un profesional. Que un clérigo se
encargue de rezar. Es bueno tener a Dios disponible a una distancia no muy grande.
Podemos necesitar su ayuda en un centro de asesoramiento, o como una deidad
nacional que pueda contener al Kremlin. Pero tener a Dios en el centro de nuestras
vidas es demasiado cercano. Su presencia sería muy inconveniente para algunos de
nuestros negocios, nuestro entretenimiento, o para agarrar un poco del gusto que
los anuncios de televisión anuncian.
Conociendo a Israel como lo hacía, ¿se cerró Moisés de inmediato a la oferta de
Dios, agradeciéndole su consideración al decidir ser Dios a una distancia
conveniente? Todo lo contrario. Moisés estaba angustiado y se sumió en un
profundo luto. Siguiendo su ejemplo, Israel también se lamentó. Se despojaron de
sus joyas (el oro que no había sido fundido para el becerro de oro), y esperaron
mientras Moisés iba a hablar con Dios. Una vez más, Moisés derramó su corazón
ante el Señor. ¿No había dicho Dios que conocía a Moisés por su nombre? ¿No era
Israel el pueblo de Dios? "Si tu Presencia no va con nosotros, no nos hagas subir de
aquí. ¿Cómo se sabrá que te complaces en mí y en tu pueblo si no vas con
nosotros? ¿Qué otra cosa nos distinguirá a mí y a tu pueblo de todos los demás
pueblos sobre la faz de la tierra?" (Ex. 33:15-16).
Nada podía compararse con la presencia inmediata de Dios en medio de su
pueblo. El favor por el que Moisés oraba no se basaba, obviamente, en el historial
de desempeño de Israel. Estaba suplicando el favor de la gracia, el favor del
llamado de Dios que había distinguido a su pueblo de todas las demás naciones. Si
Dios no sellaba ese favor con su propia presencia, toda la empresa era inútil. ¿Por
qué ir a la tierra prometida en cualquier caso? Moisés buscó la tierra, no porque la
leche y la miel de Canaán fueran preferibles al pescado y las lentejas de Egipto,
sino porque la tierra de Israel era el lugar donde Dios pondría su nombre, el lugar
de su casa entre su pueblo. Si Dios no habitara en medio de su pueblo, no tendría
sentido ir al lugar que Él eligió.
El pacto de Dios era que Él sería su Dios, y ellos su pueblo; la comunión con
Dios era el corazón del pacto. Para sellar su petición, Moisés buscó exactamente lo
que ofrecía la presencia de Dios en medio: la revelación de la gloria de Dios.
"Ahora muéstrame tu gloria", rogó Moisés (Ex. 33:18).
¿Era esta una petición extraña? ¿No había visto Moisés la gloria del Señor en la
nube? ¿No había estado en comunión con Dios al recibir sus mandamientos? Sí,
pero Moisés anhelaba un conocimiento más completo del Señor. Dios había dicho
que conocía a Moisés por su nombre; Moisés también quería conocer a Dios por su
nombre en un encuentro pleno y personal.
Moisés no podía pedir la continuidad de la presencia de Dios sobre la base de lo
que Israel había hecho o haría. No podía ofrecer a Dios el tipo de excusas
sobre el becerro de oro que Aarón le había ofrecido. Si quería asegurarse la
presencia continua de Dios, su única apelación tenía que ser a la naturaleza de Dios
mismo, a la fidelidad del pacto del Dios de la gracia. Para asegurarse el favor de
Dios, Moisés le pidió que se revelara, que proclamara su nombre.
Esto es lo que hizo Dios. No podía permitir que Moisés viera toda la gloria de su
rostro, pero le permitió ver su espalda. Dios cubrió a Moisés en la grieta de una
roca mientras pasaba Su gloria. Proclamó de nuevo Su nombre a Moisés: el Dios
"YO SOY", que sería clemente con quien Él fuera clemente. Su misericordia
soberana era la esperanza de Moisés y de Israel. Él es eternamente el Dios "lleno
de gracia y de verdad" (Juan 1:14).
La oración de Moisés fue respondida. Dios iría con su pueblo. El tabernáculo se
construiría para simbolizar su presencia en medio. El plano del tabernáculo
presenta una doble imagen: por un lado, había barreras que acordonaban la
santidad de Dios; por otro, se abría un camino de acceso por su gracia. Las cortinas
del tabernáculo impedían la gloria de la presencia del Señor, pero se abría u n a
vía de acceso.
El adorador podía entrar en el patio y ofrecer su sacrificio en el gran altar de
bronce de la explanada. Los sacerdotes, tras lavarse en el lavatorio, podían entrar
en el lugar santo para orar a Dios en el altar del incienso quemado. Más allá del
lugar santo estaba el santuario, donde se guardaba el arca de la alianza. En ese
santuario sólo podía entrar el sumo sacerdote, y sólo una vez al año en el día de la
expiación. Sin embargo, el tabernáculo proporcionaba el camino abierto a la
presencia del Señor que habitaba en medio de su pueblo.
Concedida su petición, Moisés rezó una de las más bellas oraciones de la Biblia:
"Si ahora he hallado gracia ante tus ojos, oh Señor, te ruego que mi Señor vaya
entre nosotros; porque es un pueblo de dura cerviz, y perdona nuestra iniquidad y
nuestro pecado, y tómanos como herencia" (Ex. 34:9, RV).
Como el pueblo de Israel era de cuello duro, Dios había dicho que no podía ir en
medio de ellos. Pero por esa misma razón, Moisés pidió a Dios que fuera con ellos,
perdonando su iniquidad y su pecado. No le pide a Dios que le dé a Israel su
herencia, sino que tome a Israel como su herencia. Moisés se aferró a la gracia de
Dios, y oró para que Dios hiciera de Israel su preciada posesión.
Juan tiene en cuenta este pasaje en el primer capítulo de su Evangelio (Juan
1:14- 18). Nos recuerda que la ley fue dada por Moisés, pero que la "gracia y la
verdad" de las que escribió Moisés (Ex. 34:6) vinieron por medio de Jesucristo. A
lo largo del Evangelio de Juan, nos enteramos de la forma en que Moisés dio
testimonio de Cristo. Jesús dijo: "Si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque
él escribió sobre mí" (Juan 5:46).
Cuando Juan dice "Nadie ha visto a Dios en ningún momento; el Hijo unigénito,
que está en el seno del Padre, lo ha declarado" (Juan 1:18, RV), está pensando en la
revelación de Dios a Moisés. A Moisés no se le había permitido ver a Dios, pero la
gloria completa de Dios se ha revelado ahora en Jesucristo.
Algunas traducciones de la Biblia pierden la fuerza del testimonio de Juan al no
traducir literalmente la palabra de Juan para "tienda" o "tabernáculo": "Y el Verbo
se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito
del Padre), lleno de gracia y de verdad" (Juan 1:14, margen ASV).
Aquí Juan está declarando el cumplimiento de la revelación de Dios a Moisés.
Se trata de la presencia de Dios en medio de su pueblo. El símbolo de esa presencia
continua era el tabernáculo; allí se revelaba la gloria del Dios "lleno de gracia y de
verdad". Pero lo que era un símbolo en el tiempo de Moisés se ha convertido en
una realidad en Jesucristo. El Tabernáculo verdadero y permanente no es una
tienda de pieles de cabra, sino el Señor encarnado. Incluso la nube de gloria no es
más que un símbolo de la presencia del Señor; Jesús es el Señor mismo, el
verdadero Templo.
Jesús pudo decirle a la mujer de Samaria que ni siquiera Jerusalén era el lugar
donde había que adorar a Dios, porque había llegado la hora en que había que
adorarle en Espíritu y en verdad (Juan 4:23-24): en Espíritu, porque Jesús podía
darle el agua del Espíritu; en verdad, porque Jesús era la Verdad, la realidad de la
que el Templo era el símbolo. Esa hora llegaba con la muerte y resurrección de
Jesús; es más, esa hora ya había llegado porque Jesús ya había venido: "Yo soy el
que os habla" (Juan 4:26).
Tanto las tablas de la ley como el tabernáculo fueron dados por Dios en el Sinaí.
Ambas apuntan a Cristo, que es el cumplimiento de la ley para todos los que creen
y que es el Sacerdote celestial, el Cordero de Dios y el verdadero Tabernáculo.
Tanto la ley como el culto en el Sinaí eran expresiones de la alianza de Dios, una
alianza cumplida en Jesucristo, en quien se hizo nueva. Sin embargo, no sólo se
anticipó a Cristo en las instituciones de la alianza. También estaba prefigurado en
la historia de la alianza. La historia de la redención en el Antiguo Testamento es la
historia de Jesús.
Dios guió a Israel desde el Sinaí en su viaje hacia Canaán. Su propósito al
guiarlos no era el transporte rápido. Era la educación. Moisés reflexionó sobre el
plan de estudios de Dios mientras se renovaba el pacto con una segunda generación
en la frontera de Canaán:
Acuérdate de cómo Yahveh, tu Dios, te ha conducido por el desierto durante estos cuarenta años, para humillarte y ponerte a
prueba, a fin de saber lo que había en tu corazón, si cumplirías o no sus mandatos. Te humilló, haciéndote pasar hambre y luego
alimentándote con el maná, que ni tú ni tus padres habían conocido, para enseñarte que no sólo de pan vive el hombre, sino de
toda palabra que sale de la boca de Yahveh.
hijo, así te disciplina el SEÑOR tu Dios. (Deut. 8:2-5)

La palabra del Señor por la que Israel debía vivir no era sólo la palabra
pronunciada desde el Sinaí. También era la palabra que dirigía los viajes de Israel
día a día
día. El pueblo fue humillado, puesto a prueba, se le enseñó que Dios era fiel y se le
mostró su provisión infalible. Dios mostró a Israel su propia impotencia para que
pudieran encontrarlo como su ayuda en toda angustia. Su instrucción fue más allá
de las pruebas. Mediante sus actos de liberación también ilustró la realidad
espiritual del pacto. El hecho de que Dios los alimentara con maná, por ejemplo,
representaba gráficamente la verdad de que la vida es un don de Dios y que sus
hijos reciben el pan del cielo de su Padre.
Jesús señaló esto a las multitudes que alimentó en el desierto. Alimentó a más de
cinco mil personas con los cinco panes y dos peces que había en la cesta de la
comida de un niño. Pero para muchos el milagro no fue lo suficientemente
espectacular. Exigían una provisión de pan más asombrosa. Que Jesús diera maná
en el desierto como había hecho Moisés. Jesús respondió de una manera que
mostraba que el maná era un tipo de la provisión espiritual de Dios: "Os aseguro
que no es Moisés quien os ha dado el pan del cielo, sino que es mi Padre quien os
da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Dios es el que baja del cielo y da
vida al mundo" (Juan 6:32-33).
Como muestran las palabras de Jesús, hay algo más que una alegoría superficial
en la entrega del maná por parte de Dios. La provisión de vida del Señor desde lo
alto apunta más allá del alimento físico. Si lo único que le faltara al pueblo fuera la
comida, no tendría que haber salido de Egipto. De hecho, muchos de ellos
preferían los puerros y el pescado de Egipto al maná: "¡Detestamos esta comida
miserable!" (Núm. 21:5). Dios dio el maná para enseñar sobre su don de la vida
espiritual a través de la fe. A Israel se le enseñó a confiar en Dios para el pan diario
en un sentido más que físico. Por lo tanto, había una buena razón para que se
colocara una vasija de maná dentro del arca de la alianza.
El contenido instructivo de los episodios del desierto apuntaba tanto hacia
adelante como hacia arriba. Se enseñó a Israel a anticipar las futuras bendiciones
prometidas en el pacto de Dios. Por ejemplo, cuando las aguas amargas de Mara se
curaron por orden de Dios, éste hizo del incidente un signo de la promesa de su
pacto: "Yo soy el Señor, que te cura" (Ex. 15:26). El árbol que Moisés arrojó a las
aguas amargas se convirtió en un signo de la eliminación de la maldición por parte
de Dios mediante la dulzura y el bálsamo del árbol de la vida (Gn. 2:9; Ez. 47:12).1
A lo largo de la historia de los tratos de Dios con el pueblo de su pacto, esta
promesa se repitió. Jeremías gritó: "¿No hay bálsamo en Galaad? ¿No hay médico
allí?" (Jer. 8:22). Oró: "Sáname, Señor, y seré curado; sálvame y seré salvado,
porque a ti te alabo" (Jer. 17:14).
En respuesta, Dios repitió su promesa a su profeta y a su pueblo: "Pero yo os
devolveré la salud y curaré vuestras heridas" (Jer. 30:17; 33:6). Dios mismo
vendría a eliminar la maldición y a sanar y restaurar a su pueblo: "'Vendrá a
salvaros'. Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y los oídos de los
sordos no se detienen. Entonces el cojo saltará como un ciervo, y la lengua del
mudo gritará de alegría" (Isa. 35:4-6).
Dios mismo prometió ser el sanador de su pueblo; sin embargo, su obra de
sanación se realizaría a través de su Ungido. Este Mesías vendaría a los
quebrantados de corazón y consolaría a los que lloran, porque traería el año del
favor de Dios (Isaías 61:1-2). En la asombrosa descripción que hace Isaías del
Siervo Sufriente del Señor, aprendemos que vendría a cargar con nuestras penas y
enfermedades, y que por sus heridas seríamos curados (Is. 53:5). Mateo describe el
ministerio de curación de Jesús en una noche de sábado en Cafarnaúm, y luego nos
recuerda estas palabras "Tomó nuestras enfermedades y cargó con nuestras
dolencias" (Mateo 8:17; cf. Isaías 53:4). La señal de curación de Dios en Mara y
todo su cuidado de Israel en el desierto fue una preparación en la pantalla de la
historia para el cumplimiento que aún estaba por venir con Jesucristo.
Esto queda claro en otro notable incidente en el desierto. Cuando una segunda
generación de israelitas errantes se rebeló contra la dirección de Dios en su marcha,
Dios juzgó su revuelta enviando serpientes venenosas entre ellos. Clamaron por la
liberación, y Dios ordenó a Moisés que forjara una serpiente de bronce y la
levantara sobre el estandarte (quizás la vara del Señor). Se ordenó al pueblo que
mirara a la serpiente de bronce, y los que la miraban quedaban curados y vivían
(Núm. 21:4-9).
Jesús se refirió a este acontecimiento cuando describió su misión a Nicodemo,
un miembro del Sanedrín que acudió a él de noche. "Como Moisés levantó la
serpiente en el desierto, así debe ser levantado el Hijo del Hombre, para que todo el
que crea tenga vida eterna en él" (Juan 3: 14-15, margen NVI). La serpiente de
bronce, imagen de la maldición sobre Israel, fue levantada como señal del poder de
Dios sobre la maldición y su liberación de ella.
Jesús debió asombrar a Nicodemo al comparar el "levantamiento" del Hijo del
Hombre con el levantamiento de la serpiente. El Hijo del Hombre era la figura
gloriosa descrita en la profecía de Daniel (Dan. 7:13-14). Daniel lo describió como
viniendo en las nubes del cielo para recibir el gobierno del Reino eterno de Dios.
¿Cómo podría compararse una figura tan gloriosa con la efigie metálica de una
serpiente venenosa?
La comparación es profunda. Jesús es el Hijo del Hombre; habló de su elevación
a la gloria como algo que comienza con su elevación a la cruz. Cuando dijo: "Pero
yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí" (Juan 12:32), se
refería no sólo a su ascensión, sino a "la clase de muerte que iba a sufrir" (Juan
12:33).
Jesús fue "levantado" y expuesto en la cruz como un maldito. Eso en sí mismo
fue suficiente para convencer a Saulo el fariseo de que Jesús no podía ser el
Mesías.
Jesús había sido crucificado, y la ley de Dios decía que todo aquel que fuera
colgado en un madero estaba maldito (Dt. 21:23). Pero después de que Cristo se le
apareciera a Saulo en el camino de Damasco, llegó a comprender que el mismo
acontecimiento que parecía refutar la condición de Mesías de Jesús era su
demostración. Saulo, el perseguidor, se convirtió en Pablo, el apóstol, decidido a
no conocer otra cosa que a Cristo y a éste crucificado (1 Cor. 2:2). Enseñó que
"Cristo nos redimió de la maldición de la ley haciéndose maldición por nosotros,
pues está escrito: 'Maldito todo el que es colgado en un madero' " (Gál. 3:13).
Como la serpiente en la vara, Cristo en la cruz fue la encarnación de la
maldición. Llevó el juicio de la muerte porque cargó con la culpa del pecado. Fue
golpeado por Dios y afligido porque el Señor cargó sobre Él la iniquidad de todos
nosotros (Isa. 53:6). "Al que no tenía pecado, Dios lo hizo pecado por nosotros,
para que en él fuéramos hechos justicia de Dios" (2 Cor. 5:21). En la cruz, Dios
triunfó sobre los poderes de las tinieblas; a la elevación de Cristo en la cruz le
siguió la resurrección y su elevación a la gloria (Juan 13:31; Hechos 5:31). Jesús
también tenía en mente su ascensión a la gloria: "Nadie ha subido al cielo, sino el
que vino del cielo: el Hijo del Hombre, que está en el cielo" (Juan 3:13, margen
NVI).
Como vimos en relación con el sueño de Jacob, Jesús mismo fue la respuesta
definitiva a la pregunta de Agur en el libro de los Proverbios (30:4): "¿Quién subió
al cielo y bajó? ¿Quién ha recogido el viento en el hueco de sus manos? ¿Cuál es
su nombre y el de su hijo? Dime si lo sabes". Jesús, que bajó del cielo, ascendió al
cielo: su "elevación" comenzó en la cruz. Dios triunfó sobre la maldición en la
victoria del Calvario (Col.
2:13-15).
Desde el principio de las andanzas de Israel por el desierto llega la imagen más
vívida del triunfo de la gracia de Dios en su pacto con Israel. Sólo unos meses
después de la liberación de Israel de Egipto, el Señor los llevó a Refidim en el
camino al Monte Sinaí (Ex. 17:1-7). No había agua donde acamparon. En el clima
árido del desierto del Sinaí, la deshidratación se produce en horas y no en días.
Cuando sus odres de agua se agotaron, la muerte era segura. "Así que discutieron
con Moisés y le dijeron: 'Danos agua para beber'" (Ex. 17:2).
Lamentablemente, la palabra "disputa" no expresa adecuadamente el significado
del término hebreo. "Presentaron una queja a Moisés" se acercaría más al
significado. La palabra es la raíz de "Meribah", el nombre dado al lugar de este
incidente (Ex. 17:7).2 Se trata de un término jurídico que describe la interposición
de una demanda. En los profetas se utiliza para expresar la demanda que Dios
interpuso contra Israel por haber roto su pacto (Miq. 6:1-8). Meribah designaba la
demanda de Israel contra Dios.
La acción legal que el pueblo propuso emprender fue primero contra Moisés. "¿Por qué
¿nos sacaste de Egipto para hacernos morir de sed a nosotros y a nuestros hijos y
ganados?" (Ex. 17:3). Moisés, acusaban, era culpable de traición y merecía ser
ejecutado por lapidación. Apedrearían a Moisés, no como un acto de violencia
colectiva, sino como la ejecución de la sentencia de muerte por parte de la
comunidad. Si sus huesos debían blanquearse bajo el sol feroz, que Moisés pagara
primero la pena.
Comprensiblemente, Moisés protestó: "¿Por qué me [acusas]? ¿Por qué pones a
prueba al Señor?" (Ex. 17:2). En realidad no es a Moisés sino a Dios a quien el
pueblo pone a prueba: "¿Está Yahveh entre nosotros o no?" (Ex. 17:7).
Dios había llevado a Israel al desierto para hacer su pacto con ellos. Los condujo
para enseñarles; las pruebas formaban parte del proceso de formación. Al final del
viaje, Moisés les diría eventualmente:
Acuérdate de cómo Yahveh, tu Dios, te ha conducido por el desierto durante estos cuarenta años, para humillarte y ponerte a
prueba, a fin de saber lo que había en tu corazón, si cumplirías o no sus mandatos. Te humilló, haciéndote pasar hambre y
alimentándote con el maná, que ni tú ni tus padres habían conocido, para enseñarte que no sólo de pan vive el hombre, sino de
toda palabra que sale de la boca de Yahveh. (Deut. 8:2-3)

A Israel se le acababa de mostrar el cuidado de Dios en la provisión de maná para

su hambre, pero no confiaron en que Él les diera agua para su sed. No vieron que
eran ellos, y no Dios, los que estaban siendo juzgados en Refidim.
No fue la primera ni la última vez que los rebeldes contra Dios invirtieron la
situación para llamar a Dios a juicio. Poco después de la Segunda Guerra Mundial
se produjo en Alemania una obra de teatro, El signo de Jonás, escrita por Guenter
Rutenborn.3 Apareció justo cuando el pueblo alemán se enfrentaba a los horrores
del Holocausto. Belsen, Dakau y Auschwitz acababan de salir a la luz: los campos
de concentración donde los nazis intentaron la "solución final" del genocidio.
La obra planteaba la pregunta: "¿De quién es la culpa?". Tanto el elenco como el
público se vieron envueltos en la respuesta. Pero nadie se sentía personalmente
culpable. El ama de casa había luchado contra el racionamiento, el industrial había
mantenido la producción de acero, incluso el soldado de asalto sólo había seguido
sus órdenes.
Pero al defender su inocencia, los acusados se convierten en acusadores; se
acusan unos a otros. Todos son culpables, en distinto grado, unos por las palabras y
otros por el silencio, unos por lo que hicieron y otros por lo que dejaron de hacer.
Bajo su culpa, empiezan a utilizar la misma excusa: la culpa está más arriba, más
arriba en el ejército, más arriba en el Partido... más arriba. "La verdadera culpa está
mucho más arriba. La culpa es de Dios. Él es quien debe ser juzgado".
¿Quién no se uniría a la petición de cuentas a Dios por la miseria del mundo?
¿Quién? La Biblia responde: el que vive por la fe. Los cargos presentados por
Israel en Masa-Meribá muestran lo que la Biblia llama "un corazón pecador e
incrédulo" (Heb. 3:12). Más tarde, Moisés advirtió a Israel que no debían someter
al Señor a un juicio como el que hicieron en Masá-Meribá (Dt. 6:16).
 Dios es justo, y es el Juez de toda la tierra. Israel había presentado una demanda
contra Él; el caso sería escuchado y el juicio ejecutado. Dios dijo a Moisés: "Pasa
delante del pueblo, llevando contigo a algunos de los ancianos de Israel; y toma en
tu mano la vara con la que golpeaste el Nilo, y vete" (Ex. 17:5, RSV).
La orden de Dios aporta dramatismo a la escena. "Pasar delante del pueblo"
puede significar simplemente ir delante de ellos, pero también sugiere que el
pueblo estaba al tanto de la marcha de Moisés.4 Moisés se adelanta para
encontrarse con Dios. No va como un criminal acusado, sino como el juez de
Israel, llevando en su mano la vara del juicio. El golpe de esa vara había convertido
el río Nilo en sangre, juzgando a los dioses de Egipto. Con él, Moisés lleva a varios
de los ancianos de Israel. Forman un tribunal de jueces y testigos; su presencia es
necesaria debido a la formalidad legal de la situación.5
La vara de Moisés era única en cuanto a poder y autoridad, pues representaba el
juicio de Dios mismo. Pero una vara era el símbolo habitual de la autoridad
judicial. Nuestro término "fascista" viene de la fasces romana, el haz de varas que
llevaban los antiguos lictores romanos para representar su cargo. Un hombre
declarado culpable de un delito en Israel podía ser condenado a acostarse ante el
juez y ser golpeado. La ley limitaba el número de golpes que podía recibir a
cuarenta (Deut. 25:1-3).
El pueblo entendía bien el símbolo de la vara en la mano de Moisés, su juez.
Habían visto cómo el Nilo se enrojecía cuando Moisés hacía descender la vara
sobre él. ¿Qué juicio vendría si Moisés levantara ahora su vara contra ellos? El
profeta Isaías vio la vara del juicio de Dios cayendo sobre los gentiles:
El Señor hará que los hombres oigan su voz
majestuosa y les hará ver su brazo que desciende
con furia y fuego consumidor, con
chaparrón, tormenta y granizo.
La voz de Yahveh destrozará a Asiria; con su
cetro la derribará.
Cada golpe que el Señor les dé con su vara de castigo será con
música de panderetas y arpas. (Isa. 30:30-32)

Por orden de Dios, Moisés levanta la vara del juicio, pero lo que sigue es uno de
los incidentes más sorprendentes de las Escrituras. Dios dijo: "He aquí que yo me
pondré delante de ti sobre la roca en Horeb, y tú herirás la roca" (Ex. 17:6).6 En el
Antiguo Testamento, Dios no se presentaba ante los hombres; los hombres se
presentaban ante Dios. En el Deuteronomio, los litigantes en un caso legal eran
convocados a presentarse ante el Señor y ante los sacerdotes y jueces (Dt. 19:17).
"Ante el rostro" de Moisés, el juez, con su vara en alto, está el Dios de Israel. El
Señor está en el banquillo de los acusados. Moisés no puede golpear en el corazón
de la gloria shekinah de Dios. Dios le ordena que golpee la roca. Pero la roca se
identifica con Dios en el canto de Moisés: "¡Oh, alabad la grandeza de nuestro
Dios! Él es la Roca, sus obras son perfectas y todos sus caminos son justos" (Deut.
32:3-4,
31).
En los mismos salmos que conmemoran esta prueba de Massah-Meribah, se
utiliza el nombre "Roca" para Dios: "la Roca de nuestra salvación" (Salmo 78:15,
20, 35; 95:1). Dios, la Roca, se identifica con la roca al estar sobre ella. Israel
juzgará a Dios por haber roto su pacto con sus padres. Dios se pone en el lugar del
acusado, y se inflige la pena del juicio.
¿Es Dios, entonces, culpable? No, el culpable es el pueblo. En su rebeldía se han
negado a confiar en la fidelidad de Dios. Sin embargo, Dios, el Juez, carga con el
juicio; recibe el golpe que su rebelión merece. La ley debe ser satisfecha: si el
pueblo de Dios ha de ser perdonado, Él debe soportar su castigo.
En la obra de Rutenborn, Dios es juzgado, declarado culpable y condenado "a
convertirse en un ser humano, un vagabundo en la tierra, privado de sus derechos,
sin hogar, hambriento, sediento. Él mismo morirá. Y perderá un hijo, y sufrirá las
agonías de la paternidad, y cuando al fin muera, será deshonrado y ridiculizado".
Así gritamos los rebeldes en nuestra rabia. Pero Dios, en su perfecta justicia, ha
hecho más de lo que la blasfemia de nuestras maldiciones se atreve a exigir. Isaías
declara: "En toda la angustia de ellos, él también se angustió, y el ángel de su
presencia los salvó. En su amor y en su misericordia los redimió; los levantó y los
cargó todos los días de la antigüedad" (Isa. 63:9).
A través del Antiguo Testamento fluye una corriente de misericordia que tiene
su fuente en el trono de Dios. El Pastor de Israel es el Rey del amor, un Dios lleno
de misericordia y verdad. El Dios que está sobre la roca es el Dios que libró al
amado hijo de Abraham, Isaac, del cuchillo del sacrificio con la promesa: "El
Señor proveerá" (Gn. 22:14). La redención de Dios a su pueblo rebelde debe ser
más que un acto de liberación; debe ser un acto de amor expiatorio.
En su propio Hijo, Dios vino a cargar con nuestra condena. ¡Qué asombro, qué
sobrecogimiento debió sentir Moisés al golpear la roca de Dios! A su debido
tiempo, ese símbolo se hizo realidad. Dios "no perdonó a su propio Hijo, sino que
lo entregó por todos nosotros" (Rom. 8:32). En la cruz, el Hijo de Dios tomó el
lugar de su pueblo condenado y soportó el golpe del juicio. Pablo dice con razón de
Israel en el desierto que "bebieron de la roca espiritual que los acompañaba, y esa
roca era Cristo" (1 Cor. 10:4). Juan nos dice que Jesús estuvo en el Templo el
último gran día de la fiesta de los tabernáculos y llamó: "Si alguno tiene sed, que
venga a mí. Y que beba el que crea en mí. Como dice la Escritura, de su interior
brotarán torrentes de agua viva" (Juan 7:38, margen NVI).
Cuando Moisés golpeó la roca, una corriente de agua vivificante brotó en el
desierto. Cuando Jesús fue crucificado, Juan nos dice que de su costado brotó
sangre y agua (Juan 19:34). Al recordarnos tanto el agua como la sangre, Juan
recuerda para nosotros el grito de Jesús en la fiesta. En el Calvario fluyeron de su
corazón las corrientes de agua viva. El agua que Cristo da es el agua del Espíritu
Santo (Juan 7:38-39). El aliento de Cristo resucitado simbolizaba el don del
Espíritu (Juan 20:22-23); lo mismo ocurre con el agua que fluyó con la sangre del
Crucificado. El Espíritu de vida se da a través de la muerte de Cristo.
No nos sorprende que Moisés fuera juzgado severamente por golpear la roca por
segunda vez, cuando se le había dicho que le hablara (Núm. 20:7-13). Sólo una
vez, en su momento señalado, Dios lleva el golpe de nuestra condena.
El Dios que es la Roca de Israel es el Salvador, el Dios de la misericordia que
carga con su propio juicio por el pecado de su pueblo. El pueblo había gritado en la
acusación de incredulidad: "¿Está o no está Yahveh entre nosotros?" (Ex. 17:7). Sí,
el Señor estaba entre ellos, entre ellos de una manera que no podían imaginar. Allí
estaba sobre la roca; no sólo entre ellos, sino en su lugar, soportando su condena.
Antes de que Dios diera su pacto en el Sinaí, prometió su presencia en el Calvario.
La historia de la redención de Dios va de gracia en gracia. La gracia de la
promesa de Dios a los patriarcas y la gracia de su liberación en el éxodo apuntan a
la gracia final que vendrá en Jesucristo. Esto es evidente en el resumen profético de
la historia de la redención que se encuentra en Deuteronomio (30:1- 10). Moisés
ordenó a las tribus de Israel que se dividieran en dos grandes asambleas después de
entrar en la tierra. La mitad de las tribus debían reunirse en el monte Gerizim y
recitar todas las bendiciones que Dios traería sobre ellos al cumplir su pacto (Dt.
27:12; 28:1-14). La otra mitad debía situarse en el monte Ebal y recitar las
maldiciones que recaerían sobre ellos si eran desobedientes (Dt. 27:13; 28:15-68).
Luego aprendemos que no se trataba simplemente de dos posibilidades, sino que
ambas se harían realidad. Al principio del capítulo 30, vemos que Moisés declaró
lo que sucedería después de que se derramaran tanto las bendiciones como las
maldiciones. El pueblo sería entonces dispersado en cautiverio entre las naciones,
pero al volverse de nuevo al Señor, éste no sólo les devolvería a su tierra, sino que
"Jehová tu Dios circuncidará tu corazón y el de tu descendencia, para que lo ames
con todo tu corazón y con toda tu alma, y vivas" (Dt. 30:6).
Esta estructura abarca toda la historia bíblica. En efecto, Israel recibió las
bendiciones que Dios había prometido. Cuando el rey Salomón bendijo al pueblo
en la dedicación del Templo, declaró: "Alabado sea Yahveh, que ha dado descanso
a su pueblo Israel tal y como había prometido. No ha faltado ni una sola palabra de
todas las buenas promesas que dio por medio de su siervo Moisés" (1 Reyes 8:56).
Este mismo rey Salomón, sin embargo, construyó santuarios a otros dioses en
Jerusalén para dar cabida a la idolatría de sus esposas paganas. Después de su
muerte, su reino
se dividió. Israel en el norte y luego Judá en el sur se hundieron en la idolatría y la
apostasía. Los profetas advirtieron de la creciente tormenta de los juicios que se
avecinaban, pero el pueblo se burló de sus presagios. Los asirios destruyeron
Samaria y llevaron a Israel al cautiverio. El imperio babilónico trajo el mismo
destino a Judá. Jerusalén fue incendiada, sus muros derribados y el Templo
destruido. El juicio, total y devastador, había seguido a la bendición.
Sin embargo, las promesas de Dios no se olvidaron. Los profetas que advirtieron
del desastre esperaban un tiempo venidero: los "últimos días" después de la
bendición y la maldición. Dios perdonaría a un remanente, los restauraría a la tierra
de su cautiverio y renovaría su pacto con ellos en una gloria inimaginable.
El esquema de la historia de Israel en Deuteronomio 30 se convirtió en la carga
de los profetas. Proclamaron el juicio de Dios, pero después del juicio, la gloria de
la obra redentora de Dios, culminada en los últimos días. La gracia real de Dios, la
Roca, triunfaría en la salvación de su pueblo. El triunfo de Dios sería la obra de un
Profeta más grande que Moisés; sería la obra del Ungido del Señor.
Preguntas de estudio

1. ¿Qué dos cosas dio Dios a Israel en el Sinaí, y por qué son tan importantes?
2. ¿Qué encontró Moisés cuando bajó del monte Sinaí con las tablas de piedra?
¿Cuál fue su reacción?
3. Moisés suplicó a Dios por su pueblo. ¿Cuál fue su petición?
4. Lee Romanos 9:3-4. ¿En qué se parece Pablo a Moisés en este pasaje?
5. Dios propuso un plan alternativo a la eliminación del nombre de Moisés de su
libro. ¿Cuál era?
6. Explica: "El Ángel del Señor era teofánico".
7. ¿Por qué tendemos a pensar que tener a "Dios en el centro de nuestras vidas... es
decididamente demasiado cercano"?
8. ¿Qué hay en el corazón de la alianza de Dios?
9. ¿Permitió Dios a Moisés ver su gloria?
10. ¿Cómo cumple Cristo tanto la ley como el culto del Sinaí?
11. Lee Deuteronomio 8:2-5. Destaca los elementos relativos a la educación en
este pasaje. ¿Qué lecciones aprendió el pueblo de Dios?
12. "El contenido instructivo de los episodios del desierto apuntaba tanto hacia
adelante como hacia arriba". Explica.
13. Lee Juan 3:14-15 y compáralo con Números 21:4-9. ¿Qué paralelismos
significativos ves?
14. ¿Qué tiene de sorprendente la declaración de Dios a Moisés en Éxodo 17:6?
15. Explica con tus propias palabras cómo "la historia de la redención de Dios va
de gracia en gracia".
 Preguntas de aplicación

1. Repasa tus respuestas a las preguntas de estudio 3 y 4. ¿Cuál fue la súplica de

Moisés y Pablo a Dios por los pecadores? ¿Muestra tu vida un amor abnegado
por los pecadores? ¿Por qué, o por qué no?
2. ¿Cómo suplica Cristo por los pecadores?
3. ¿Está Dios en el centro de tu vida, o sería demasiado cerca para tu comodidad?
¿En qué áreas en particular Dios te hace sentir incómodo? ¿Por qué?
4. ¿Está la comunión con Dios en el corazón de tu ser?
5. Lee Éxodo 34:9. ¿Qué tiene la oración de Moisés que la convierte en "una de las
oraciones más hermosas de la Biblia"? ¿Cómo se compara con tus oraciones?
6. ¿Has vagado alguna vez por el desierto? ¿Qué plan de estudios te enseñó Dios y
con qué resultados? Pon ejemplos.
7. Cuando los israelitas fueron mordidos por serpientes venenosas en el desierto,
Dios les dio una vía de escape. Sin embargo, algunos israelitas se negaron a
mirar la serpiente de bronce y murieron. Otros la miraron y vivieron. ¿Qué
debes mirar para sanar tu pecado?
8. "El Espíritu de vida se da a través de la muerte de Cristo". Esto es una paradoja.
¿Por qué tiene que morir Cristo para que tú tengas el Espíritu de vida?
9. ¿Su vida se caracteriza por las quejas? Si es así, ¿cuál es el núcleo de tu
problema?
 CAPÍTULO SIETE

EL UNGIDO DEL SEÑOR

Guerreros de la Alianza

Josué, el comandante de los ejércitos de Israel, estaba solo, mirando las murallas
de Jericó. Conocía bien las ciudades fortificadas de Canaán; años antes había
explorado la tierra. Aquellos largos años atrás, Israel se había negado a seguir su
valiente consejo; se había vuelto atrás para vagar durante cuarenta años por el
desierto. Ahora, los años de vagabundeo habían terminado. Moisés había muerto,
pero el Señor, que había dividido el Mar Rojo para sacar a Israel de Egipto, había
dividido el río Jordán para conducirlos a la Tierra Prometida. El maná había
cesado; ahora iban a vivir en la tierra que el Señor les había dado.
Mientras Josué miraba las murallas y las torres de Jericó, el encargo que Dios le
había dado resonaba en su corazón:
Nadie podrá enfrentarse a ti todos los días de tu vida. Como estuve con Moisés, así estaré contigo; nunca te dejaré ni te
abandonaréSé fuerte y valiente. No te asustes ni te desanimes, porque el Señor, tu Dios
estará contigo dondequiera que vayas. (Jos. 1:5, 9)

Josué tenía la promesa de la presencia de Dios, y el encargo de cumplir los

mandamientos de Dios. ¿Qué estrategia debía seguir ahora? ¿Cómo iba a asaltar
Jericó? Mientras Josué reflexionaba, se sobresaltó al ver que un guerrero se
enfrentaba a él con una espada desenvainada. La mano de Josué se dirigió a su
propia espada mientras avanzaba para desafiar al extraño: "¿Estás con nosotros o
con nuestros enemigos?". (Jos. 5:13).
"No, sino que como comandante del ejército de Yahveh he venido ahora" (Jos.
5: 14).
Josué se postró ante el Señor: "¿Qué mensaje tiene mi Señor para su siervo?"
(Jos. 5:14). En la zarza ardiente del Sinaí, el Señor había dicho a Moisés que se
quitara las sandalias. Ahora le dijo a Josué que hiciera lo mismo: "El lugar donde
estás parado es sagrado" (Jos. 5:15).
El Señor había prometido estar con Josué. Ahora reveló su presencia. El Señor
vino portando la espada como Comandante, no sólo de los ejércitos de Israel, sino
de los ejércitos del cielo. El comandante Josué se encontró con su Comandante
supremo. Fue bueno que Josué se postrara ante Él. Ningún hombre está preparado
para enfrentarse a la espada desenvainada del Señor. En una ocasión, Dios se
encontró con Moisés en su camino de regreso a Egipto y lo amenazó de muerte
hasta que sus hijos fueran circuncidados (Ex. 4:24).
Bajo el liderazgo de Josué, Israel acababa de ser circuncidado en Gilgal (Jos.
5:2-9). Allí habían celebrado la Pascua, recordando la amenaza de muerte contra
los primogénitos de Israel, así como de los egipcios. Josué bien podría haber
temido que el Señor viniera contra él como Adversario para
lo enfrentó en combate, como lo había hecho con Jacob en el Jaboc. Josué no
necesitaba una zarza ardiente para recordar que el Santo de Israel es un fuego
consumidor (Mal. 3:2).
El Señor era el Comandante, no Josué. Dios no bajó para cumplir las órdenes de
Josué; no podía ser convocado para proporcionar apoyo militar como Comandante
de un batallón auxiliar de ángeles. Más bien, si no fuera por Su propia y gratuita
misericordia y la gracia de Su pacto, el Señor se erigiría en el Adversario de Josué
e Israel.
Sin embargo, el Señor no había venido con su espada desenvainada contra
Israel, sino contra la maldad de los cananeos. La copa de su iniquidad estaba llena;
el día de su juicio había llegado (Génesis 15:16; Levítico 18:24-25). El Señor no
llevó a Israel a la tierra como conquistadores invasores, sino como ángeles
vengadores, ejecutores de su juicio. La perdición de Canaán debe compararse con
la de Sodoma y Gomorra: una anticipación en la historia del juicio final de Dios.
El Señor es el Comandante; vino a realizar su propia voluntad, su propio plan.
Vino como un guerrero porque su misión era ser el capitán de la salvación de
Israel. Habló a Josué para instruirle en la estrategia divina por la que Jericó sería
tomada. Su espada de juicio fue desenvainada en nombre de Su pueblo. Josué
podía estar seguro de que el Señor estaba de su lado porque él estaba del lado del
Señor. "Si Dios está por nosotros, ¿quién podrá estar contra nosotros?" (Rom.
8:31).
Antes de la primera campaña de Israel bajo Josué, antes de los años de lucha que
dieron a Israel la posesión segura de la tierra, Dios apareció como el Guerrero
Divino. Si el pueblo le temía a Él, no debía temer a ningún otro. Jesús, antes de su
crucifixión, dijo: "Ahora es el momento del juicio sobre este mundo; ahora el
príncipe de este mundo será expulsado" (Juan 12:31).
El lenguaje de la batalla y la victoria llena las Escrituras, pero no porque el
derramamiento de sangre se tome a la ligera o porque las armas de guerra sean
apreciadas. Más bien, la terminología de la guerra se aplica a la lucha final entre el
Señor de los Ejércitos y el "príncipe de este mundo" (Juan 14:30). En la guerra
santa a la que se convoca a Israel, esta lucha se prefigura con escalofriante
claridad. Israel no lucha contra quien quiere, sino sólo contra los que el juicio de
Dios ha marcado para la destrucción.
Esto explica por qué Israel no era libre de perdonar a quienes Dios había
condenado. Cuando el rey Saúl perdonó a Agag, el rey de Amalec, el profeta
Samuel pronunció el veredicto de Dios contra Agag y ejecutó la venganza de Dios
con su propia mano (1 Sam. 15:33). Como Saúl había rechazado el mandamiento
explícito de Dios, fue rechazado como rey teocrático. Por la misma razón, era un
crimen de proporciones blasfemas que Israel tomara para sí el botín de la ciudad o
del pueblo que Dios había dedicado a la destrucción. Tal desobediencia
pervirtió el papel judicial de Israel, y los convirtió en asesinos para su propio
beneficio como los imperios agresores de su época.
Asimismo, cuando Jericó cayera en manos de los ejércitos de Israel, sería
totalmente destruida, con la excepción de la casa de Rahab, que había demostrado
su fe en el Dios de Israel protegiendo a los espías que Josué había enviado para
recabar información. Acán, un guerrero de Israel, fue víctima de su propia codicia;
suponía que podía esconder un pequeño tesoro sacado de la ciudad: un hermoso
manto de Babilonia, doscientos siclos de plata y una cuña de oro. El juicio de Dios
fue rápido. Israel sufrió una desastrosa derrota en la pequeña ciudad de Hai; no fue
hasta que el robo de Acán fue expuesto y su pecado juzgado que la victoria volvió
a los ejércitos de Israel.
Puede que nos resulte difícil aceptar el concepto de guerra santa, en parte por la
forma en que el Islam ha asumido el concepto del Antiguo Testamento.
Reaccionamos contra la proclamación de la yihad por parte de los mulás del
fundamentalismo islámico en Irán. Sin embargo, el encargo de Dios a Israel se
basaba en su justo juicio contra el pecado.
Los juicios de Dios siguen siendo visitados por la maldad humana: El Reich de
Hitler cayó en llamas. Sin embargo, vivimos en un tiempo en el que el juicio final
de Dios se pospone, se pospone para que los hombres puedan arrepentirse y recibir
la misericordia de Dios revelada en el Calvario (Rom. 2:3-6). Dios dio la espada a
Israel para que la usara en su nombre. Jesús retuvo la espada de la iglesia (Mateo
26:52; Juan 18:11, 36). El Nuevo Testamento reconoce el derecho dado por Dios al
estado para usar la espada (Rom. 13:4), pero Dios no ha designado al estado para
que sea el ejecutor de su justicia total. Ese juicio final le corresponde a Jesucristo,
y espera su regreso (2 Tes. 1:7-10). La ley teocrática de Israel como pueblo de
Dios continúa en la iglesia, pero transformada mediante el cumplimiento de Cristo.
Sus sanciones son espirituales, no físicas.
La naturaleza espiritual de la batalla y la victoria de Cristo fue prefigurada en la
conquista de Jericó. El Señor, apareciendo como Comandante, instruyó a Josué en
el notable asalto a la ciudad. Los soldados no debían asediar la ciudad ni construir
montículos contra sus muros. No debían construirse arietes. En su lugar, se debía
ordenar una procesión religiosa. El ejército debía marchar en silencio alrededor de
las murallas de la ciudad. Tras ellos venían los sacerdotes con el arca de la alianza,
tocando siete trompetas. En el Sinaí, el sonido de las trompetas había anunciado la
presencia de Dios (Ex. 19:13). En el punto culminante del calendario sagrado de
Israel, el Año del Jubileo debía ser anunciado con el toque de la trompeta de plata.
El arca representaba la presencia del Señor con Israel, y el sonido de la trompeta
anunciaba su presencia en el juicio.
Cada día, la solemne procesión levantaba el polvo alrededor de las murallas de Jericó.
Al sexto día, sin duda, los habitantes se burlaban de la manifestación
aparentemente inútil. Al séptimo día, la larga marcha comenzó temprano en la
mañana. Siete veces marchó Israel alrededor de Jericó. Cuando las trompetas
sonaron al final de la séptima vuelta, el ejército gritó y los muros de Jericó se
derrumbaron en su lugar. Entonces los soldados de Israel entraron en la ciudad
desmoralizada y la destruyeron.
Israel usó la espada por orden de Dios, pero no fue su destreza en la batalla lo
que les dio la victoria. La batalla era del Señor, y la victoria suya. Este sigue siendo
el tema de la historia de la guerra de Israel. El tema se repite con innumerables
variaciones, pero el mensaje es el mismo. La salvación es del Señor. Él es el que
manda, el Comandante que está delante de Josué.
Al sonido de la trompeta de Dios, todo muro caerá. El apóstol Pablo usó una vez
la espada para perseguir a la iglesia de Cristo. El Señor, sin embargo, llevó a Pablo
a la cara en el camino a Damasco; su espada fue abandonada. Pero no se quedó sin
armas. Al contrario, se regocijó en las armas del Espíritu para la lucha espiritual en
la que estaba comprometido.
Porque aunque vivimos en el mundo, no hacemos la guerra como el mundo. Las armas con las que luchamos no son las armas
del mundo. Por el contrario, tienen el poder divino de demoler las fortalezas. Derribamos los argumentos y toda pretensión que
se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensamiento para hacerlo obediente a Cristo. (2 Cor. 10:3-5)

Pablo fue un heraldo del evangelio. Tocó la trompeta del evangelio y vio caer las
ciudadelas del mal. Describió vívidamente el poder de su ministerio entre los
gentiles. Era como un sacerdote que presidía la ofrenda de los gentiles a Dios
(Rom. 15:16). Los viajes misioneros de Pablo eran, en efecto, una procesión
triunfal, pero el triunfo no era suyo, sino de Cristo (2 Cor. 2:14). Él era el cautivo
de Cristo, encadenado a su carro mientras Cristo cabalgaba en triunfo.
La promesa dada a Josué cuando el Señor estaba delante de él era una promesa
que ahora se cumple a través de la victoria de Cristo sobre los principados y las
potencias. El Señor que prometió a Josué que nunca lo dejaría ni lo abandonaría
(Josué 1: 5) es el mismo Señor que dijo a sus discípulos: "He aquí que yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" (Mateo 28: 20).
En el rico simbolismo del encuentro de Josué con el Comandante, tenemos una
anticipación de toda la historia de la redención vista en el formato de la guerra
santa. Jesús viene como Príncipe y Comandante, el Señor de los Ejércitos que
conquistará y reinará. Sin embargo, la figura de Josué también es significativa. Su
nombre da testimonio de que el Señor salva. Es el comandante elegido del pueblo
de Dios; ocupa el lugar de Moisés como siervo del Señor. Como tal, nos prepara
para Jesús, su homónimo mayor.
El papel de Josué como líder militar del pueblo de Dios prepara el camino para
los posteriores jueces y reyes de Israel. Anticipa, por tanto, el papel de
Cristo como el Ungido del Señor, el Hijo de David, que es el Salvador y Libertador
del pueblo de Dios. Jesús cumple ambas partes del pacto de Dios. Es el Señor, el
Guerrero Divino, que viene para la salvación de los suyos. También es el Siervo, el
Ungido del Señor, a través del cual se obtiene la victoria. Josué y sus sucesores, los
jueces y reyes de Israel, libran las batallas del Señor a lo largo de los largos siglos
de guerra de Israel en la tierra. Sus luchas se registran, no para describir su genio
militar, sino para mostrar cómo Dios los utilizó para liberar a Israel. Todos ellos
presagian un Libertador y Salvador mayor que vendrá.
El registro del libro de los Jueces describe claramente la historia del gobierno de
Dios sobre su pueblo descarriado. Al principio no logran destruir o expulsar a
todos los habitantes de la tierra. Los que quedan se convierten en una fuente de
corrupción para Israel. Una y otra vez se olvidan del Señor y caen en la idolatría y
la inmoralidad, imitando los mismos pecados por los que Dios juzgó a los
cananeos. En el juicio, Dios los entrega a sus enemigos. Las tribus están divididas,
el pueblo está esclavizado. Despojados de las armas que podrían utilizar para su
defensa, se ven obligados a ceder el fruto de la tierra a sus opresores. Llevados por
la desesperación, claman al Señor, y Él levanta jueces para liberarlos y
proporcionar períodos de orden y zonas de paz (Jue. 3:9, 15; 6:7-8, 11).
La misericordia de Dios aparece en su continuo envío de salvadores y jueces.
Cuando Su pueblo vuelve a clamar a Él después de volver repetidamente a su
apostasía, se nos dice que "su alma no podía soportar más la miseria de Israel"
(Jue. 10: 16). Incluso antes de que se arrepientan bajo la explotación de los
filisteos, el Señor comienza su obra de liberación enviando a su ángel para
anunciar el nacimiento de Sansón.
Puede parecer extraño que el nacimiento de un juez tan ineficaz como Sansón
sea introducido por un capítulo completo en el que se describen dos apariciones del
Ángel del Señor, primero a la mujer de Manoa y luego a la pareja juntos (Jue. 13).
De hecho, el arte literario de los relatos de Sansón y su poder dramático también
pueden desconcertarnos. ¿Por qué hay que prestar tanta atención a un juez que
dilapidó su capacidad de aguante e ignoró su vocación? ¿Se da la historia de
Sansón por su valor de entretenimiento? ¿Es Sansón un Rambo israelí, un
Superman para un cómic bíblico?
La respuesta aparece en el testimonio que Sansón dio, casi a pesar de sí mismo,
de su papel como salvador del pueblo de Dios. Sansón fue llamado a ser un
nazireo, un consagrado a Dios en un sentido especial, apartado por su voto de
abstenerse de la bebida fuerte. Su cabello sin cortar marcaba su voto a los ojos de
su tribu y de los señores filisteos. En los días de Sansón, la nación de Israel no sólo
estaba oprimida sino desmoralizada. Cuando Sansón vengó una atrocidad filistea,
su propia tribu lo reprendió. "¿No te das cuenta de que los filisteos son
¿Gobernantes sobre nosotros? ¿Qué nos han hecho?" (Jue. 15:11). Amenazado por
un ejército filisteo, su propio pueblo lo ató con gusto y lo entregó al enemigo.
Bajo Débora, la mujer juez de Israel, el pueblo se había ofrecido
voluntariamente en el día de la batalla (Jue. 5:2, 9). Sin embargo, en la época de
Sansón, esa disposición a confiar en el Señor para obtener la victoria había
desaparecido. Dios había demostrado que podía liberar a Israel con un ejército de
voluntarios dispuestos; también había demostrado que podía salvar con tan sólo
trescientos guerreros dedicados. La pequeña fuerza de Gedeón había sorprendido y
derrotado a un gran ejército invasor de madianitas.
Pero cuando el Espíritu de Dios vino sobre Sansón, el Señor mostró que no
necesitaba ni siquiera trescientos. Podía librar con uno solo. Atado por su propia
nación, entregado a los gentiles, sin seguidores ni armas, Sansón arrolló a mil
filisteos. Su arma estaba a su alcance cuando rompió sus ataduras: la mandíbula de
un asno (no es tan extraño como podría parecer; las mandíbulas provistas de
cuchillos de pedernal se utilizaban como armas primitivas).
El grito de victoria de Sansón fue un juego de palabras escandaloso. El término
hebreo para "asno" era el mismo que para "montón". "El grito de Sansón (Jue.
15:16) utiliza el mismo término tres veces seguidas: "Con la quijada de un 'montón'
[asno], amontona montones". ("Con la quijada de un asno, he matado a mil
hombres") El juego de palabras no se puede traducir, por supuesto. "Con la quijada
de un asno asalté a mis asaltantes", eso no da para más.
En el instante siguiente, el humor amargo de Sansón se convirtió en una oración
desesperada. Derrumbado por el agotamiento y la deshidratación, arrojó la
mandíbula1 y clamó a Dios por agua. Dios le proporcionó un manantial en el lugar
hueco de Lehi ("Mandíbula"). Desde el lugar de la muerte y el juicio, Dios abrió un
manantial de vida (Jue. 15:19).
En el Salmo 110, David describió el triunfo del Mesías, que tendría sed después
de la carnicería de la batalla:
Él juzgará entre las naciones, Él
llenará de... cuerpos,
Él ejecutará las cabezas de muchos países.
Beberá del arroyo junto al camino; por eso
levantará la cabeza. 2

El apóstol Pablo reflexiona sobre la exaltación de Cristo a la derecha de Dios

predicha en este salmo (Ef. 1:20-22). Medita sobre el triunfo espiritual de Cristo
cuando el evangelio llega a las naciones. Utilizando el vocabulario de este salmo,
Pablo afirma, no que Cristo llena los cuerpos, sino que Él llena el cuerpo, la
iglesia. Su cabeza es levantada, pues Él es cabeza de todas las cosas por la iglesia
(Ef. 1:22).
Tal vez la debilidad de Sansón, el hombre fuerte, nos ayude a distinguir entre el
hombre mismo y su vocación: el papel que el Señor le asignó
para cumplir. Sansón ocupó un cargo en Israel: tuvo el nombramiento de Dios para
una función que fue definida por la llamada de Dios y reconocida, al menos en
retrospectiva, por el pueblo al que sirvió. Así se resume su carrera: "Y juzgó a
Israel durante veinte años en los días de los filisteos" (Jue. 15: 20).
Como hemos visto, las funciones asignadas a los siervos de Dios apuntan a su
cumplimiento en el Siervo final de Dios, Jesucristo. Tienen una función simbólica,
proporcionando una clave de la forma en que las narraciones históricas del Antiguo
Testamento muestran tipos de la obra de Cristo. A pesar de que Sansón abusó de la
dotación de poder que le correspondía, Dios se sirvió de él para mostrar su poder
de salvación.
El poder físico de Sansón era el don del Espíritu, que lo equipaba para el
combate como campeón del Señor. En la batalla era invencible. Sin embargo,
nunca dirigió a Israel contra el enemigo, ni trató de establecer el Reino de Dios
según su promesa. El hombre fuerte mató a un león con las manos desnudas, pero
lo hizo cuando iba a tomar una esposa filistea, desobedeciendo la ley de Dios.
Mató a treinta hombres de Ascalón, pero lo hizo para recoger sus prendas para
pagar una apuesta. Arrancó las puertas de Gaza de sus soportes y las llevó a la
cima de una montaña, pero realizó esa hazaña para escapar de una trampa que le
habían tendido mientras pasaba la noche con una ramera en la ciudad filistea.
Sansón mantuvo la separación externa de su voto como nazireo, pero como
observó John Milton en Sansón Agonista:
¿Pero de qué sirvió esta templanza, no completa
contra otro objeto más tentador?
Qué botas tiene en una puerta para hacer la
defensa y en otra para dejar entrar al
enemigo ¡eficientemente vencido!

Al final, la cáscara de su dedicación externa al Señor se desprendió. Su

progresivo compromiso le llevó a confiar su secreto a Dalila. Le cortaron el pelo y
su fuerza sobrenatural desapareció. Traicionado en manos de sus enemigos
filisteos, estaba indefenso. Había vivido para la lujuria del ojo; ahora estaba cegado
por los filisteos. Sus apetitos lo habían hecho cautivo de las mujeres que buscaba.
Ahora le pusieron a moler grano, le hicieron servir en el papel de una mujer
esclava. El deporte era su deleite; ahora los filisteos se divertían a su costa.
Celebraron su triunfo en el templo de su dios Dagón, e hicieron llevar a Sansón
ante ellos para burlarse de su ciega impotencia.
Pero Dios no había abandonado a Sansón. En la cárcel le había crecido el pelo,
marca de su separación nazi al Dios de la alianza. Sansón fue conducido al templo
entre miles de personas que lo abucheaban. Comenzaron un canto de victoria del
que se hizo eco una vasta multitud en el techo, que miraba hacia el patio. Exigían
trucos, ofrecían pruebas de fuerza para mostrar su debilidad. Sansón
soportó la burla. Entonces se dio cuenta de que estaba en el centro del templo,
cerca de las grandes columnas de madera asentadas sobre bases de piedra,
columnas que sostenían el techo. Sansón dijo al muchacho que lo guiaba: "Ponme
donde pueda sentir las columnas que sostienen el templo, para que me apoye en
ellas" (Jue. 16:26).
Entonces Sansón oró: "Señor Jehová, acuérdate de mí, te lo ruego, y
fortaléceme, te lo ruego, sólo esta vez, oh Dios, para que pueda ser vengado por
uno de mis dos ojos" (Jue. 16:28, margen ASV). Con una mano contra cada una de
las columnas, Sansón se inclinó y las separó, forzándolas a salir de sus bases. Una
última oración estaba en sus labios: "¡Déjame morir con los filisteos!" El techo con
su inmensa multitud se derrumbó sobre Sansón y la masa de gente que estaba
abajo. El relato concluye: "Así mató a muchos más cuando murió que mientras
vivía" (Jue. 16:30).
La narración no hace nada para convertir a Sansón en un santo. Murió buscando
venganza, y la amargura de sus últimas palabras parece demasiado incluso para los
traductores, que consideran que la traducción más literal no puede ser correcta.
¿Cómo pudo Sansón hacer caer esta destrucción sobre sí mismo y sobre los
filisteos para vengar sólo uno de sus dos ojos? Sin embargo, las palabras se ajustan
tanto a la ira de Sansón como a su afición por los acertijos mortales; devolvería la
burla de sus enemigos sobre sus cabezas.
¿Puede la trágica vida de Sansón señalarnos a Jesucristo? Si captamos la fuerza
de la narración, veremos que sí. Está claro que la historia de Sansón no se cuenta
para que los jóvenes puedan emularlo. El relato suele estar fuertemente censurado
para su uso en la escuela dominical. Pero tampoco se presenta a Sansón como un
contraejemplo, uno que muestra la locura del pecado y la necesidad de
arrepentimiento. Su muerte no se presenta como un juicio divino, ni sus últimas
palabras confiesan el pecado y buscan el perdón.
Sin duda, podemos contrastar la historia de Sansón con la de Samuel, cuyo
nacimiento también fue profetizado. Pero el objetivo de la narración de Sansón no
es preparar ese contraste. Más bien, se trata de mostrar cómo Dios puede llevar el
juicio a los enemigos de su pueblo a través de un hombre, equipado por el Espíritu
Santo. La debilidad y los pecados de Sansón sólo sirven para aumentar la brecha
entre su propia vida y su llamado como juez de Israel. No estamos llamados a
admirar las virtudes de Sansón, sino a reconocer su fe. Sabía que su fuerza era un
don de Dios, y murió con fe, invocando a Dios para que juzgara a sus enemigos
(Heb. 11:13, 32-34).
Jesucristo es el poderoso Salvador prefigurado por el simbolismo de la llamada
de Sansón. En contraste con Sansón (y con Juan el Bautista), Jesús está separado
de Dios no por una inconformidad externa, sino por una santidad interna. Es un
nazireo espiritual, llamado por el Padre desde el vientre de su madre. Su carácter
distintivo se manifiesta en su perfecta obediencia, obediencia reconocida por la voz
de su Padre desde el cielo (Mateo 3:17; 17:5).
 Sansón fue dotado del Espíritu Santo, marcando el modelo que se realizaría en
Cristo como el Portador del Espíritu. Como Sansón, Jesús fue atado por los líderes
de su propio pueblo y entregado a los opresores gentiles. Al igual que Sansón,
Jesús también fue burlado como un indefenso; no cegado, por supuesto, pero sí
vendado, fue el deporte de sus captores. Jesús entregó voluntariamente su vida. En
su muerte logró una liberación que superó las liberaciones de su vida.
Los aspectos típicos de la vida de Sansón no deben buscarse en la similitud de
los detalles. Las puertas de Gaza, trasladadas por Sansón a las alturas de Hebrón,
no pueden identificarse directamente con las puertas de la muerte. No son en sí
mismas simbólicas. La estructura que fundamenta la tipología de los relatos del
Antiguo Testamento es la continuidad de la obra redentora de Dios a lo largo de la
historia. El papel del juez como libertador divinamente dotado y designado anticipa
al Juez que aún está por venir.
La fuerza invencible de Sansón en el poder del Espíritu nos señala la revelación
final de ese principio en la victoria de Jesucristo. Se nos cuenta que Sansón derribó
las puertas de Gaza para que comprendamos que ningún poder puede contener al
campeón del pueblo de Dios, dominado por el Espíritu. Su hazaña, por lo tanto,
prefigura, tenue pero verdaderamente, la victoria de Cristo cuando la muerte no
pueda retenerlo.
El rechazo de Sansón por parte de su tribu se ajusta al patrón del siervo del
Señor rechazado, un patrón que se extiende a lo largo de la historia de la redención.
Desde la sangre de Abel hasta la del último profeta que sufrió por su vocación, la
historia de los siervos de Dios es una historia de rechazo.
Por otro lado, el patrón continúa una y otra vez con un giro inverso. Dios no sólo
utiliza y bendice a sus siervos rechazados, sino que incluso se sirve de su rechazo
para promover sus propósitos. Los danitas entregaron a Sansón a los filisteos, pero
al hacerlo desataron el juicio de Dios sobre sus enemigos. El tema de la victoria a
través de la aparente derrota no es accidental en la historia de Sansón. Es otro
ejemplo del poder dominante de la liberación de Dios. Su fuerza se perfecciona en
la debilidad.
En el período de los jueces, Dios levantó guerreros del pacto para liberar a su
pueblo de sus opresores. Sansón demostró que el Señor podía liberar a través de un
campeón solitario. Sin embargo, Sansón no fue un verdadero líder de Israel.
Después del tormentoso período de los jueces, fue a través del rey, y especialmente
del rey David, que se levantó un libertador que era tanto un campeón como un
líder.
El rey guerrero

El reinado fue inaugurado, a petición del pueblo, por Samuel, el

El más grande de los jueces de Israel. Samuel vivió de niño con Elí, el sacerdote
del Señor, en el santuario. En la época oscura de la desunión de Israel había poca
revelación del Señor. El Señor le habló a Samuel, convirtiéndolo en su profeta.
Samuel dirigió y juzgó a Israel como ministro de la palabra de Dios y hombre de
oración.
El liderazgo de Samuel contrasta con la forma en que Sansón luchó contra los
filisteos. Samuel no luchó con la quijada de un asno, sino con el sacrificio de un
cordero. Pidió al pueblo que se arrepintiera de su pecado, que abandonara sus
ídolos y que rezara al Señor por la victoria sobre los opresores filisteos. Le
pidieron que rezara mientras iban a la batalla contra los invasores. Samuel así lo
hizo; mientras los filisteos cargaban, Samuel ofrecía sacrificios al Señor (1 Sam.
7:10). Dios desbarató el avance filisteo con el estruendo de su juicio; los israelitas
obtuvieron la victoria. Samuel alabó a Dios y erigió el monumento de Ebenezer
("la piedra de la ayuda") (1 Sam. 7:12).
El pueblo, sin embargo, no se conformaba con que la oración fuera su defensa.
Reconocían que los propios hijos de Samuel no eran herederos de sus dones
proféticos, y no esperaban que el Señor suscitara otro Samuel para dirigirlos. No,
querían tener un rey como las demás naciones. Preferían tener su defensa
institucionalizada. Samuel se afligió ante la rebeldía del pueblo, pero Dios le
ordenó que accediera a su petición, advirtiéndoles del precio que pagarían por una
realeza terrenal.
Saúl, el primer rey de Israel, consiguió las primeras victorias, pero fracasó
estrepitosamente en su vocación de ser el ungido de Dios. No podía creer que Dios
fuera capaz de liberar a unos pocos; cuando vio que su ejército voluntario
disminuía, se ofreció a sí mismo el sacrificio en lugar de esperar la llegada tardía
de Samuel (1 Sam. 13:9). Luego, cuando el Señor le encargó que borrara a los
amalecitas como acción de juicio divino, perdonó a los mejores ovejas y bueyes,
así como a Agag, el rey.
Samuel se alejó de Saúl para indicar que el Señor lo había rechazado (1 Sam.
15). Por orden de Dios, Samuel ungió a David, elegido por Dios para suceder a
Saúl como rey de Israel (1 Sam. 16).
En los relatos de David, el rey guerrero de Israel, se nos da la más completa
anticipación de la victoria del Salvador que viene. Como Sansón y otros jueces,
David era un luchador, valiente y hábil en la batalla. A diferencia de Sansón,
también era un líder, considerado con sus tropas, agradecido por su servicio. Al
igual que Samuel, era un hombre de oración, que atendía a la palabra del Señor.
Aunque David no fue un profeta en el sentido de Samuel, sí recibió revelaciones de
Dios (Hechos 2:30-31), y fue el autor inspirado de muchos de los salmos.
En el registro del Antiguo Testamento sobre el servicio del rey David al Señor,
leemos la historia de Jesús. El ministerio del Hijo mayor de David está prefigurado
en el
vida de David. Esto es evidente en las pruebas y el sufrimiento que David soportó
precisamente porque era el ungido del Señor. El tema del siervo justo del Señor
que soporta el desprecio y la aflicción por causa del Señor se describe
elocuentemente en los Salmos de David:
Porque soporto el desprecio por ti,
y la vergüenza cubre mi rostro.
Soy un extraño para mis hermanos,
ajeno a los hijos de mi propia madre,
pues el celo por tu casa me consume,
y los insultos de los que te insultan caen sobre mí.
Cuando lloro y ayuno,
Debo soportar el
desprecio; cuando me
pongo el saco, la gente se
burla de mí.
Los que se sientan en la puerta se burlan de mí,
y yo soy la canción de los borrachos. (Salmo 69:7-12)

La experiencia de sufrimiento de David por causa del Señor surgió en parte de la

enemistad de los filisteos y de las naciones circundantes. David recordó en el
Salmo 56 la experiencia que tuvo en Gat cuando buscó refugio de la celosa
persecución de Saúl en la ciudad filistea:
Ten misericordia de mí, oh Dios, porque los hombres
me persiguen acaloradamente; todo el día presionan
su ataque.
Mis calumniadores me persiguen todo
el día; muchos me atacan en su orgullo.
Cuando tengo miedo,
En ti confiaré. (Salmo 56:1-3)

Sólo con una actuación de lo más humillante, David consiguió escapar en

aquella ocasión. Se hizo el loco, babeando en su barba, arañando como un animal
las puertas de la ciudad. Aquis, el rey de Gat, suponiendo razonablemente que su
corte estaba suficientemente provista de locos, ordenó la liberación de David (1
Sam. 21:14-15).
Sin embargo, las mayores aflicciones de David no vinieron de los enemigos
gentiles, sino de su propio pueblo. El rey Saúl se puso locamente celoso de las
hazañas de David y de su popularidad entre el pueblo. Mientras David tocaba el
arpa para calmar al atormentado rey, se salvó por poco de ser clavado en la pared
por la lanza que Saúl le lanzó de repente. A una escapada por los pelos le siguió
otra. En una ocasión, Mical, la hija de Saúl y esposa de David, advirtió a su marido
que huyera y preparó una figura ficticia en la cama para despistar. David se
convirtió en un proscrito en el desierto de Judá; una banda de hombres agraviados
y desesperados se reunió a su alrededor. La persecución de Saúl a David en aquella
ocasión estuvo a punto de tener éxito. Cuando las tropas del rey se acercaron un
día, la repentina noticia de una invasión filistea hizo que Saúl se apartara del
cumplimiento de su deber real.
Los relatos se narran con gran viveza. Vemos a Saúl apartarse para hacer sus
necesidades en una cueva, la misma cueva en la que se escondían David y un grupo
de sus hombres. David
Los lugartenientes vieron esto como una oportunidad dada por Dios para despachar
al rey asesino y poner fin a todos sus problemas. Pero David no quiso oír ni una
palabra. Cortó sigilosamente la esquina de la túnica que Saúl había tirado a un
lado, pero no quiso tocar al rey. Incluso esa pequeña alteración del vestuario de
Saúl preocupó a David: "El Señor no permita que yo haga tal cosa a mi señor, el
ungido del Señor, ni que levante mi mano contra él" (1 Sam. 24:6).
Un poco más tarde, cuando Saúl se encontraba a una distancia segura, David
mostró el trozo de la túnica de Saúl y obtuvo un respiro al avergonzar a Saúl para
que reconociera la buena voluntad de David.
Desde el crisol de su persecución por parte de Saúl y más tarde de su propio hijo
rebelde Absalón, David derramó su corazón al Señor en salmos de lamentación. Se
negó a tomar la venganza contra Saúl en sus propias manos. Su respeto por la
unción de Saúl como rey de Israel era, por supuesto, también un reconocimiento de
su propia unción por el Señor para suceder a Saúl. Pero David no tomó su propia
unción como una licencia para apoderarse del trono destruyendo a Saúl. Por el
contrario, encomendó su causa a Dios, y confió en que Dios juzgaría a sus
enemigos y cumpliría su promesa.
Las aflicciones y las pruebas de David proyectaron la sombra de la muerte sobre
el valle donde David confesó que el Señor era su Pastor. Las victorias de David
fueron victorias de la fe. Vemos esta dedicación de la fe de David al principio de
sus batallas, su encuentro con el campeón filisteo Goliat. Fue su fe, su celo por el
honor del Señor de los Ejércitos, lo que le movió a ofrecerse para luchar contra el
gigante.
Leemos en la historia cómo su padre lo envió al frente de batalla con comida
para sus tres hermanos y sus camaradas. Allí escuchó el jactancioso desafío de
Goliat, y pareció asombrarse de que nadie estuviera dispuesto a aceptarlo y poner
fin a la blasfemia. Eliab, su hermano mayor, mostró más que el habitual desprecio
por un hermano menor: "¿Por qué has bajado aquí? ¿Y con quién has dejado esas
pocas ovejas en el desierto? Sé lo engreído que eres y lo perverso de tu corazón;
sólo has bajado para ver la batalla" (1 Sam. 17:28).
Evidentemente, Eliab se sintió picado por el celo de David. Sin embargo, en el
marco de la narración, vemos que David estaba actuando como el ungido del Señor
(1 Sam. 16:12- 13). El Espíritu del Señor descansaba sobre él en virtud de su
vocación. La narración nos recuerda la unción de David repitiendo la descripción
de David como un joven "rubicundo y apuesto". Esa frase se usa para referirse a
David tal como lo vio Goliat; también se usó para referirse al aspecto de David
cuando Samuel lo ungió para ser rey (1 Sam. 16:12; cf. 17:42). Aunque era
ciertamente joven, estaba ungido con el Espíritu. Goliat lo vio avanzar sin
armadura, con sólo un bastón en la mano. El campeón de Gat se sintió insultado:
"¿Acaso soy un perro, para que vengas a atacarme con palos?".
 Maldijo a David por sus dioses. "Ven aquí", le dijo, "y daré tu carne a las aves
del cielo y a las bestias del campo" (1 Sam. 17:44). A David no le intimidaron más
las bravatas de Goliat que su tamaño o sus armas. "Vienes a mí con espada, con
lanza y con jabalina. Pero yo vengo a ti en nombre del Señor de los Ejércitos, el
Dios de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado" (1 Sam. 17: 45).
El Dios de los ejércitos de Israel es el Dios de los ejércitos del cielo. Él tiene
todo el poder en el cielo y en la tierra. El valor de David es el valor de la fe. No
importa que Goliat mida dos metros y avance con armamento como un carro de
combate. Su oponente no es un mozo con un bastón, sino el ungido del Señor,
dotado del Espíritu de Dios. Sin duda, el misil balístico de David demuestra ser
tecnológicamente superior a la punta de lanza de quince libras de Goliat, pero es la
bendición de Dios la que da la victoria a David.
Los episodios de los años de desierto de David muestran las pruebas y los
triunfos de la fe de David. Hay días de depresión en los que David desespera de la
persecución de Saúl. Sin embargo, una y otra vez el Señor renueva la esperanza de
David. Al final del relato de la vida de David, se da un resumen de algunas de las
hazañas de los guerreros de David. Se les recuerda en su rango de héroes, los
caballeros de la mesa redonda de David.
Uno de los registros de este salón de la fama muestra claramente el significado
de la devoción en las batallas del rey (2 Sam. 23:13-17). Los hombres de David
eran ferozmente leales a su jefe. Esa lealtad fue llevada al terreno de la devoción.
La fuerte lealtad no es rara hoy en día entre las bandas de guerrilleros perseguidos
por regímenes opresivos. A menudo la encontramos en forma de sucedáneo en el
mundo del deporte. No basta con ser ligeramente favorable a un equipo deportivo
local. Hay que estar obsesionado, como un "fanático de los Phillies".
La historia de la devoción en los anales del rey tiene su escenario en los
primeros días del reinado de David como rey de Israel. Después de la muerte de
Saúl, David había sido reconocido como rey por su propia tribu de Judá. Siete años
después fue investido como rey de todo Israel. Los filisteos, al enterarse de su
entronización, se movilizaron contra él. Habían derrotado a Saúl y querían capturar
a David y cortar su reino de raíz.
El ejército filisteo se adentró en el territorio de Judá y ocupó Belén con una
fuerte guarnición (2 Sam. 5:17-18). David, que aún no tenía un ejército completo
para defender su reino, se refugió en un punto fuerte conocido en el desierto de
Judá, un bastión que conocía bien de sus días como forajido perseguido por Saúl.
Allí se le unieron voluntarios leales, entre ellos, sin duda, muchos veteranos de su
pasado de forajido. Era la temporada de la cosecha, una época poco propicia para
el reclutamiento, pero entre los voluntarios del día aparecían tres hombres
especialmente
dedicado a la causa del rey.
Hacía calor bajo el sol del desierto, y al oír a los tres, David murmuró un
profundo deseo: "¡Oh, que alguien me traiga a beber agua del pozo cercano a la
puerta de Belén!". (2 Sam. 23:15). Había, por supuesto, un manantial en la
fortaleza de David. No sería posible acampar sin él. Pero David anhelaba el agua
de Belén, la guarnición filistea. Belén era la ciudad natal de David, como bien
sabían los filisteos. Tal vez David tenía recuerdos nostálgicos de tardes calurosas
como ésta en su niñez, cuando había llegado del campo para pedirle un trago a un
amigo que sacaba agua del pozo.
Pero seguramente había algo más que nostalgia en el deseo de David. Era el rey
ungido por Dios, entronizado sobre todo Israel, pero el ejército filisteo ocupaba la
misma ciudad donde había nacido. ¿Entregaría el Señor Belén de nuevo en sus
manos? ¿Podría derrotar a los filisteos? David no tardó en plantear esa pregunta al
Señor (2 Sam. 5:19).
Los tres guerreros escucharon el deseo de su rey. Intercambiaron miradas, se
enfundaron las espadas, cogieron un cántaro y partieron por el desierto hacia
Belén.
Las narraciones del Antiguo Testamento son escasas en cuanto a la descripción
de los escenarios de la acción. Ni siquiera las hazañas de los héroes están bordadas
de forma romántica. No se nos dice cuándo o dónde los tres espadachines
encontraron por primera vez oposición, o qué puesto de la guarnición filistea los
desafió por primera vez. Pero se nos dice que atravesaron las líneas filisteas y
entraron en Belén. ¿Lograron subir la colina hasta la puerta de la ciudad? Si no,
seguramente tuvieron que luchar cuando entraron.
La puerta de la ciudad habría sido el puesto de mando de la guarnición filistea.
El área abierta allí era el lugar donde se reunirían las tropas. ¿Sacó una mujer de la
ciudad el agua para ellos? ¿La sacó un soldado mientras los demás lo defendían?
No se nos dice. Está claro que escapar del pueblo con el agua sería la lucha más
dura. Tal vez lo más duro de todo fue su regreso a través del desierto después de su
combate, ¡llevando el agua en lugar de beberla!
David no había comandado esta incursión. Ni siquiera había pedido voluntarios
para ello. Estos hombres seguramente habrían obedecido la orden del rey. También
se habrían ofrecido como voluntarios si David hubiera pedido hombres para una
misión peligrosa. Pero David sólo había expresado un deseo, como el lenguaje deja
claro. El deseo del rey era su orden.
La comunidad de la alianza de Dios está unida por cuerdas más profundas que la
lealtad. Los lazos que unen al pueblo de Dios son los de la devoción mutua.
Charles Colson ha descrito la hermandad de la Washington Fellowship que le
señaló el amor de Cristo. Ese movimiento hace suyo el encargo del apóstol
Pedro, "Ama a la hermandad" (1 Pedro 2:17). En la iglesia de Jesucristo, los líderes
no son unos mangantes. Son alentados y apoyados por el servicio alegre de
hombres y mujeres a quienes no se les tiene que pedir.
Es posible que los guerreros estuvieran al borde del agotamiento cuando
regresaron al campamento y buscaron a David, su rey. Él había pedido agua del
pozo de Belén. Le dieron el cántaro. La reacción de David ha desconcertado a
algunos lectores de la historia. Tomó el cántaro y vertió lentamente el agua en el
suelo. Los hombres vieron un pequeño charco cuando el agua se hundió en la tierra
reseca. Los rayos inclinados del sol secaron rápidamente el lugar.
¿Era David desconsiderado, rechazando el sacrificio de sus soldados? Todo lo
contrario. David apreciaba su devoción. No quiso beber el agua porque era
demasiado valiosa. "¡Lejos de mí, Señor, hacer esto!", dijo. "¿No es la sangre de
los hombres que fueron con riesgo de sus vidas?" (2 Sam. 23:17). David derramó
el agua como ofrenda al Señor. La humildad de David señala su devoción al Señor.
Siempre ha habido autodenominados pastores del rebaño de Dios que han
explotado al pueblo de Dios para su propio beneficio: comiendo la carne, vistiendo
la lana, pero sin cuidar el rebaño (Ez. 34:1-10). Pocos pueden olvidar la imagen del
vídeo de Jim Jones en Guyana, sentado en una silla sobre una plataforma de
madera mientras sus seguidores bebían veneno bajo su palabra. No es necesario
que un pastor construya un Templo del Pueblo con el insano egoísmo de Jim Jones
para enseñorearse de los que le han sido confiados en lugar de servirles.
David no aceptó el regalo sacrificial del agua como algo que le correspondía.
Más bien, lo recibió como algo que se le había dado a Dios. El apóstol Pablo, de la
misma manera, habla de un regalo que le enviaron los filipinos como "una ofrenda
fragante, un sacrificio aceptable, agradable a Dios" (Fil. 4:18). Sin duda, por el
mismo acto de consagrar el agua al Señor, David animó a sus hombres a
comprender su propia vocación. Servían al Señor Dios de Israel. El agua no era el
trofeo de su habilidad en las armas; era el don de la victoria del Señor.
En la adoración de David percibimos su humilde gratitud a Dios por esos
hombres tan dedicados. Al mismo tiempo, vemos la renovación de la fe de David.
Si Dios permitió que tres de sus hombres penetraran hasta el pozo de Belén,
seguramente Dios entregaría a los filisteos en su mano y le daría una victoria
completa.
Esta hermosa historia muestra la sensibilidad de David, su devoción al Señor y a
aquellos a través de los cuales el Señor traería la victoria. Seguimos leyendo el
capítulo, y encontramos que después de los relatos de las hazañas de los hombres
poderosos de David, tenemos la lista de honor de sus nombres. Al final de la lista
leemos: "Zelek el amonita, Naharai el beerothita, el portador de la armadura de
Joab hijo de Zeruiah, Ira el itrita, Gareb el itrita y Urías el hitita. Había treinta...
siete en total" (2 Sam. 23:37-39).
Leyendo esa lista, llegamos al último de los nombres: ¡Uría el hitita! Él también
era uno de los hombres poderosos de David, tan devoto al rey como los tres que
trajeron agua de Belén. El nombre de Urías quedó estampado en el capítulo más
oscuro de la vida de David. Más adelante en el reinado de David, permaneció en
Jerusalén mientras su ejército estaba en el campo asediando la ciudad amonita de
Rabá (2 Sam. 11:1-27). Descansando en la azotea de su palacio, David vio a una
mujer bañándose en un jardín cercano. Le dijeron que era Betsabé, la esposa de
uno de sus guerreros, Urías, que luchaba en el ejército. David hizo que se la
trajeran y la llevó a su cama. Ella regresó a su casa, y aparentemente David,
habiendo satisfecho su lujuria, consideró que el asunto había terminado.
Pero Betsabé avisó a David de que estaba embarazada. David ideó una
vergonzosa estrategia para hacer creer que Urías era el padre del niño. Hizo que
trajeran a su veterano combatiente a casa desde el asedio, confiando en que se
acostaría con su esposa. Su plan fracasó debido a la devoción de Urías a sus
camaradas y a su rey. Urías se negó a volver a casa; estaba de servicio, no de
permiso: "El arca e Israel y Judá están alojados en tiendas, y mi amo Joab y los
hombres de mi señor están acampados en los campos abiertos. ¿Cómo podría yo ir
a mi casa a comer y beber y acostarme con mi mujer?". (2 Sam. 11:11). Después de
informar a David sobre el progreso de la campaña, Urías se quedó en la puerta del
palacio, durmiendo con los soldados de la guardia.
A la noche siguiente, David lo agasajó hasta que se emborrachó, pero no surtió
efecto. Cuando vio que Urías no quería volver a casa, David lo envió a su general
Joab con una nota que era su sentencia de muerte: "Pon a Urías en primera línea,
donde la lucha es más feroz. Luego retírate de él para que sea abatido y muera" (2
Sam. 11:15).
El devoto Urías llevó el mensaje del rey a su jefe, y pocos días después estaba
muerto. David el adúltero se había convertido en David el asesino. Trajo a Betsabé
a su palacio, al precio de la vida de Urías.
Más tarde, el profeta Natán denunció el crimen de David. David se arrepintió
sinceramente del mal que había hecho; el Salmo 51 expresa la angustia de su
corazón. Dios le perdonó, pero David había socavado su propia autoridad en la
vida de su familia. Finalmente, cosechó lo que había sembrado con la rebelión de
su hijo Absalón.
David, como Sansón, era un pecador. Su lugar en la historia de la redención de
Dios se basa en su vocación, no en su obediencia. Evidentemente, David está lejos
de ser un ejemplo perfecto para nosotros. Sin embargo, David fue un hombre de fe,
que se arrepintió del pecado y confió en la salvación del Señor.
En su papel real, David nos señala a Jesucristo, el Hijo de David, que
David lo llamó "Señor" (Salmo 110:1; Mateo 22:41-46; Hechos 2:34-36). Es al
Rey Jesús, no al Rey David, a quien llevamos el agua de nuestra devoción
espontánea. Jesús, de hecho, busca nuestra devoción. Cuando curó a diez leprosos
y sólo uno volvió para alabar a Dios a los pies de Jesús, el Señor preguntó:
"¿Dónde están los otros nueve?" (Lucas 17:17). Como Él les había ordenado que se
presentaran ante los sacerdotes, podían cubrir su ingratitud afirmando que estaban
haciendo exactamente lo que Jesús les había dicho que hicieran. Después de todo,
¡Él no había dicho ni una palabra sobre volver a dar las gracias!
Pero la verdadera devoción es espontánea. Como en el caso de los guerreros de
David, los devotos servidores del Rey no esperan a que se les pida. De hecho, la
devoción se regocija en las sorpresas. Ciertamente, no podemos sorprender al
Señor de la Gloria, pero podemos intentarlo.
Jesús, nuestro Rey, ofrece nuestra devoción al Padre, pues es también nuestro
Sumo Sacerdote. En el santuario del cielo ofrece como incienso las oraciones de
los santos. Las formas pobres e imperfectas con las que tratamos de glorificar a
nuestro Padre son tomadas por nuestro Mediador real y presentadas como ofrendas
bien agradables a Dios.
Jesús, que ocupa el lugar de David, es también nuestro Rey Guerrero. Es Él
quien rompe las líneas enemigas para traernos el agua de la vida. El agua de Belén
era preciosa para David, pues la veía como "la sangre de los hombres que iban
arriesgando sus vidas" (2 Sam. 23:17). La copa que Jesús nos ofrece es traída, no
simplemente a riesgo de su vida, sino al precio de su vida. Es la copa de la Nueva
Alianza en su sangre.
La asombrosa gracia de Dios aparece en la devoción que Él dirige hacia
nosotros. El término del Antiguo Testamento para lealtad o devoción (chesed) se
utiliza casi exclusivamente, no de nuestra devoción hacia Dios, sino de Su
devoción hacia nosotros.3 David, en su oración de penitencia después de su temible
pecado, se atrevió a pedir la misericordia de Dios por el chesed de Dios: "Ten
piedad de mí, oh Dios, según tu amor inagotable [chesed]" (Sal. 51:1).
A través del profeta, Dios dice: "Te he amado con amor eterno; te he atraído con
bondad amorosa [chesed]" (Jer. 31:3).
El desarrollo del plan de salvación de Dios revela su chesed en el regalo de su
Hijo unigénito. Está claro que fue la fidelidad de Dios a David la que llevó
adelante su promesa a pesar del pecado de David. La historia de David relata el
pasado para señalar el futuro. La elección de David por parte de Dios subyace en la
historia del libro de Rut. El libro tiene su clímax en el nacimiento de Obed, el
padre de Jesé, el padre de David. Es una hermosa historia de amor. Sobre todo,
muestra el poder de la devoción. La devoción de Noemí al Señor fue puesta a
prueba por las tragedias de su vida. Exiliada por las presiones del hambre, Noemí
perdió a su marido y a sus dos hijos. Regresó vacía a la tierra de sus padres. Era
viuda, sin hijos que reclamaran la herencia de la familia o que continuaran el
nombre de la familia en
Israel.
Sin embargo, no regresó sola. Su nuera Rut se negó a separarse de ella. Se aferró
a Noemí con devoción, reclamando la tierra, el pueblo y el Dios de Noemí como
propios. Se convirtió en la proveedora de la viuda empobrecida, espigando en los
campos de Belén según las instrucciones de Noemí. La fiel misericordia de Dios
guió a Rut hasta las tierras de Booz, que mostró una gran bondad con la joven
forastera. La devoción se encuentra ahora con la devoción. Rut, que era mejor para
Noemí que siete hijos (Rut 4:15), estaba dispuesta a convertirse en la esposa de
Booz, un hombre mayor, para asegurar a Noemí la herencia de su familia. Booz, a
su vez, estaba dispuesto a poner en peligro su propio patrimonio para redimir la
herencia perdida de Noemí, y establecer como heredero al hijo que Rut le daría.
A través de toda esta hermosa historia de devoción dentro del pacto brilla el
amor de Dios y la devoción de su gracia. Booz era elegible para redimir las tierras
del esposo de Noemí porque era un pariente. La ley de Moisés especificaba la
función del go'el, el pariente-redentor (Lev. 25:25, 48-49). Pero Dios mismo es el
go'el de los huérfanos y las viudas (Prov. 23:10-11). Cuando Booz conoció a Rut,
la bendijo en nombre del Señor, el Dios de Israel, "bajo cuyas alas has venido a
refugiarte" (Rut 2:12). Noemí, conmovida por la bondad de Booz hacia Rut,
confesó: "El Señor... no ha dejado de mostrar su bondad [chesed] a los vivos y a
los muertos" (Rut 2:20). Cuando a Rut le nació el pequeño Obed, las mujeres que
lo atendían dijeron: "Alabado sea Yahveh, que hoy no te ha dejado sin pariente-
redentor" (Rut 4:14).
La historia de Rut pinta el trasfondo de las narraciones del rey David. Se
continúa la línea de la promesa. Obed es el hijo de Booz, pero como Booz ha
redimido la herencia de Noemí, sus amigos ponen a Obed en su regazo y dicen con
alegría: "Noemí tiene un hijo" (Rut 4:16). La misericordia de Dios abre el camino
al nacimiento de David por la fidelidad de un pariente redentor. El chesed de Dios
hacia Noemí es uno con su chesed hacia David. El propósito de la misericordia de
Dios que lleva a David también lleva más allá de David. Su promesa a David
apunta al Hijo mayor de David. Además, en la figura de Booz se representa la
gracia redentora de Dios. Dios, que redimió a Israel de Egipto (Ex. 6:6), es el
pariente redentor. Él procura la herencia de su pueblo como alguien ligado a él con
lazos, por así decirlo, de sangre. El Señor, el Go'el de su pueblo, lo librará de su
cautiverio (Jer. 50:34). Isaías utiliza los términos pariente-redentor para describir la
salvación venidera del Señor (Is. 43:1, 14; 44:22-23; 48:20; 52:3; 63:9, 16).
El Nuevo Testamento habla de lo costoso del precio de la redención pagado por
el Padre: es la sangre de su propio Hijo (1 Pedro 1:18-19). Al mismo tiempo, se
nos señala la obra de Cristo como nuestro Redentor. Él se ha convertido en nuestro
pariente, hecho una sola carne con nosotros para comprar para nosotros la herencia
eterna de su salvación (Rom. 8:3, 29).
El libro de Rut, por tanto, proporciona el trasfondo de la llamada de David,
mostrando cómo el hilo de la promesa de Dios no se rompió. La línea que conduce
a David es importante, no sólo como genealogía real, sino como la obra continua
de Dios que conduce al cumplimiento final. Al mismo tiempo, la figura del
pariente-redentor en Rut señala la profunda necesidad que debe satisfacer el ungido
de Dios.
El pueblo de Dios debe ser redimido de algo más que la pobreza y la opresión.
La propia experiencia de David muestra cuán profunda es esa necesidad. Pide el
chesed que el Señor había mostrado a sus padres; necesita la liberación, no sólo de
sus enemigos, sino también de sus transgresiones (Sal. 39:8; 51:14; 109:21). David
fracasó miserablemente en su devoción a los que le eran devotos. Su esperanza era
la devoción fiel de su Dios.
La historia de David pasa de las injurias y persecuciones que sufrió injustamente
en la primera parte de su vida a los castigos del Señor que marcaron la última
parte. Su pecado con Betsabé fue perdonado en la misericordia de Dios; no perdió
su vida ni su corona. Después de que el hijo de la unión adúltera fue quitado en el
juicio de Dios, Betsabé dio a David otro hijo. David le puso el nombre de
"Salomón", pero el Señor le puso el nombre de "Jedidías" ("Amado de Jehová"-2
S. 12:25, RVR). La fidelidad de Dios no abandonó a David. El Señor no revocó su
promesa de que un hijo del linaje de David heredaría un reino eterno (2 S. 7:13).
Sin embargo, las solemnes palabras del profeta Natán se cumplieron en la vida
de David. Escucha la acusación de Natán al confrontar a David con su pecado:
"Ahora, pues, la espada no se apartará nunca de tu casa, porque me despreciaste y
tomaste como propia a la mujer de Urías el hitita" (2 Sam. 12:10).
El gobierno de David de su propia casa fue menos sabio que su gobierno de
Israel. Fue demasiado indulgente y demasiado estricto al tratar el incesto y la
rebelión de sus propios hijos. La cosecha de su pecado y debilidad se recogió en la
rebelión de su hijo Absalón y la escandalosa violación de las esposas de David por
parte de Absalón cuando expulsó a su padre de Jerusalén. David, huyendo por su
vida con sus hombres fieles, fue maldecido y burlado por Simei, un viejo enemigo
de la casa de Saúl. Simei siguió a la banda de David, lanzando piedras e insultos.
Abisai, uno de los generales de David, se ofreció a silenciar a Simei: "¿Por qué este
perro muerto ha de maldecir a mi señor el rey? Deja que vaya y le corte la cabeza"
(2 Sam. 16:9).
David reprendió la amarga venganza de Abisai. "Mi hijo, que es de mi propia
carne, intenta quitarme la vida. Cuánto más, entonces, este benjamita!" (2 Sam.
16:11). David aceptó la humillación como de la mano de Dios. "Puede ser que el
Señor vea mi angustia y me pague con bien la maldición que hoy recibo" (2 Sam.
16:12).
En lo más profundo de su humillación, David miró al Señor para que lo librara y
lo reivindicara. Su fe se aferró a Dios. Al mismo tiempo, David, aunque
injustamente atacado y perseguido, estaba lejos de ser inocente. Castigado por el
Señor, fue restaurado en su trono y pudo presidir la entronización de su hijo
Salomón, el sucesor elegido por Dios.
Por un lado, David era un hombre según el corazón de Dios, el rey cuya
devoción al Señor guiaba a todo Israel en la adoración. Por otro lado, el gran
pecado de David mostró la imperfección de su devoción. Ambas facetas de la vida
de David se reflejan en la promesa que Dios le hizo. Como devoto siervo del
Señor, el rey David deseaba construir una casa de Dios en Jerusalén, el lugar donde
Dios pondría su nombre y moraría entre su pueblo. Como David deseaba construir
la casa de Dios, Dios prometió construir la casa de David: establecer su reino para
siempre (2 Sam. 7:11, 16).
Pero como el propio David no estaba a la altura del ideal del ungido de Dios, la
promesa de Dios se dirigió a un futuro Hijo de David (2 Sam. 7:12-13).
Inicialmente, la promesa de Dios apuntaba a Salomón, que construiría el Templo
de Jerusalén utilizando los recursos proporcionados por David. Pero como el
propio David reconoció, el Hijo prometido sería mucho más grande que Salomón:
"El Señor dice a mi Señor: 'Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos
como escabel para tus pies'" (Sal. 110:1).
La fe de David en el Señor no sólo abrazó la promesa, sino que se esforzó por
esperar su cumplimiento en un Hijo que sería su Señor, sentado en un trono
celestial y con dominio universal.
La historia de David en el Antiguo Testamento nos sirve de base para entender
los salmos. El propio David fue un salmista por excelencia. Desde su temprana
juventud tocaba el arpa en los campos de ovejas. Ya como rey, seguía siendo el
"dulce salmista" de Israel (2 Sam. 23:1). Además de los salmos que escribía,
proporcionaba compositores y cantantes para dirigir las alabanzas de Israel. Los
salmos de David y los demás cantos inspirados de Israel llevan adelante la historia
de Jesús.
Esto es particularmente claro en los salmos que reconocemos como mesiánicos.
El Salmo 22, por ejemplo, comienza con el grito que salió de los labios de Jesús en
la cruz: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" (Salmo 22:1). El
salmo describe con detalle gráfico la agonía del Crucificado ("Todos mis huesos
están descoyuntados. . . . Me han traspasado las manos y los pies" [Sal. 22:14, 16]),
y las burlas de sus enemigos ("Todos los que me ven se burlan de mí; lanzan
insultos, moviendo la cabeza: él confía en el Señor; que el Señor lo rescate. . . .
Dividen mi
y echaron a suertes mi ropa" [Sal. 22:7, 18]). No conocemos ningún momento de la
vida de David en el que haya sido tan torturado y avergonzado. En este salmo
describe sus sufrimientos con un lenguaje vívido que era una hipérbole figurativa
para su experiencia, pero que fue literal de una manera sorprendente cuando sus
inspiradas palabras se cumplieron en el Calvario.
No sólo en los salmos que se refieren tan específicamente a Cristo se nos señala
hacia Él. Cuando examinamos el Salmo 22, por ejemplo, notamos que es similar a
muchos otros salmos.4 Tiene la forma de un lamento, el lamento de un individuo.
Esta es la forma más común que se encuentra en el Salterio. (Hay salmos
"nosotros", como el Salmo 100, así como salmos "yo", como el Salmo 22). El
Salmo 22 comienza con el grito de abandono, un grito que se convierte en lamento:
Oh, Dios mío, de día clamo, pero no respondes, de
noche, y no me callo. (Sal. 22:2)

A esta denuncia le sigue una confesión de confianza:

Sin embargo, estás entronizado como el
Santo; eres la alabanza de Israel.
En ti confiaron nuestros padres;
confiaron y los libraste. Clamaron a
ti y se salvaron;
en ti confiaron y no quedaron defraudados. (Sal. 22:3-5)

Después de estas palabras de confianza, David vuelve a lamentar su condición:

"Soy un gusano y no un hombre, despreciado por los hombres y menospreciado
por el pueblo" (Sal. 22:6). Describe la amarga burla de sus enemigos, y luego
vuelve a recordar la fidelidad de Dios.
Sin embargo, me sacaste del vientre;
me hiciste confiar en ti hasta en el pecho de mi madre.
Desde que nací fui arrojado a ti;
Desde el vientre de mi madre, tú eres mi Dios. (Sal. 22:9-10)

Las descripciones alternas de angustia y de confianza conducen a un grito de

liberación:
No te alejes de mí,
porque la angustia está cerca y no hay nadie que ayude. (Sal. 22:11)

El salmista vuelve a describir la agonía de su situación. Habla de la ferocidad de

sus enemigos. Son como toros salvajes, leones que rugen, perros que gruñen. Por el
contrario, él está despojado e indefenso, sin fuerzas; está paralizado y perece. En el
lamento aparece una tríada constante: ellos, yo y tú. Ellos, mis enemigos, son
asesinos; yo estoy indefenso; Tú, Señor, me has abandonado. En esta situación
desesperada, el siervo del Señor que sufre no puede sino clamar desde lo más
profundo hasta lo más alto:
Pero tú, oh Señor, no estás lejos;
Oh, fuerza mía, ven pronto a ayudarme.
Libra mi vida de la espada,
mi preciosa vida del poder de los perros.
 Rescátame de la boca de los leones;
sálvame de los cuernos de los bueyes salvajes (Sal. 22:19-21)

¿Se escuchará el grito de la sierva abandonada del Señor? Sí. Tras el grito de
salvación, David estalla en un voto de alabanza:
Declararé tu nombre a mis hermanos;
en la congregación te alabaré. (Salmo 22:22)

La alabanza a Dios en medio de la congregación es una referencia a la ofrenda

de agradecimiento (Lev. 7:11-18). En medio de una profunda angustia, el adorador
oraba a Dios para que lo liberara y prometía traer una ofrenda de alabanza cuando
la oración fuera escuchada. Aunque el salmista todavía está en la angustia de su
sufrimiento, habla con confianza de la ofrenda de alabanza que traerá al Señor
cuando llegue su liberación. Con esa salvación en mente, David cierra el salmo con
una magnífica doxología, que termina con un grito de alabanza: "¡Lo ha hecho!"
(Sal. 22:31). David, por inspiración, va más allá de su propia experiencia. Anticipa
el sufrimiento y la liberación de Aquel que ha de venir, su Hijo y Señor. El autor
de Hebreos lo reconoce, pues atribuye a Cristo el voto de alabanza
del salmo:
Al llevar a muchos hijos a la gloria, convenía que Dios, para quien y por quien todo existe, perfeccionara con el sufrimiento al
autor de su salvación Por eso Jesús no se avergüenza de llamarlos hermanos. Dice: "Declararé su
nombre a mis hermanos; en presencia de la congregación cantaré tus alabanzas". (Heb. 2:10-12)

No sólo Jesús se apropia del grito de abandono en la apertura del salmo; el voto
de alabanza también es suyo. Jesús es un Salvador que canta, dirigiendo las
alabanzas de los redimidos. Pablo describe a Cristo como cantando entre los
gentiles un cántico de alabanza. En Romanos, el apóstol de los gentiles declara:
Porque digo que Cristo ha sido hecho ministro de la circuncisión por la verdad de Dios, para confirmar las promesas dadas a los
padres, y para que los gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia; como está escrito: "Por eso te alabaré entre los gentiles y
cantaré a tu nombre". (Rom. 15:8-9, ASV)

La cita de Pablo es del Salmo 18:49. ¿Quién es el "yo" en el pasaje que cita?
Claramente es Cristo. Pablo dice que Cristo ha sido hecho ministro de la
circuncisión, no en el sentido de que ministre a la circuncisión, sino que ministre
para la circuncisión.5 Cristo mismo está circuncidado, y cumple el llamado de la
circuncisión para confirmar las promesas dadas a los p a d r e s . Dios prometió a
Abraham que en él serían bendecidas todas las familias de la tierra. La circuncisión
fue el sello de esa promesa de Dios. Jesucristo cumplió la alianza de Dios con
Abraham y con Israel. Él heredó todas las promesas de Dios, y proclama la victoria
de la salvación de Dios a los gentiles.
En el Salmo 18, David imagina su voto de alabanza agradecida ofrecido a Dios
no sólo ante el pueblo de Dios, sino ante todas las naciones. Piensa en la casa de
Dios como establecida en medio de la tierra para que la presencia de Dios sea
conocida por todos los pueblos. La propia liberación de David da testimonio del
poder de Dios
y gracia, para que todo el mundo lo sepa. David escribió este salmo para pedir la
liberación de Saúl, pero su inspirada comunión con Dios captó el significado más
profundo de su victoria como ungido de Dios: "Gran liberación da a su rey, y
muestra misericordia a su ungido, a David y a su descendencia para siempre" (Sal.
18:50, RV).
Pablo reconocía que la liberación de Dios se había concedido por fin a la
Simiente de David, el verdadero Rey de las naciones (Gál. 3:16). Por lo tanto,
imaginó a Cristo cantando las alabanzas del Padre en un himno misionero de
triunfo evangélico.
El uso que hace Pablo del Salmo 18 en referencia a Cristo nos ayuda a reconocer
que no es sólo en los salmos claramente mesiánicos donde se ve a Cristo. Los
salmos son celebraciones de la alianza de Dios con su pueblo. Reclaman la
promesa de Dios de ser el Dios de su pueblo. El salmista, ya sea David u otro, se
dirige al Señor de la alianza como su siervo.6 Puesto que Cristo es el Señor de la
alianza que viene como el Siervo de la alianza, los salmos se centran en Él, en
quien se cumple la alianza. No sólo hay numerosos salmos que tienen la forma del
Salmo 22; los elementos de ese salmo se encuentran a menudo en salmos
separados de confianza, seguridad, alabanza por ser escuchados o doxología. El
Salmo 23, por ejemplo, es un salmo de confianza.
Hay salmos de otro tipo; también ellos nos señalan a Cristo, como muestra el
Nuevo Testamento. Estamos acostumbrados a ver a Cristo revelado como el Señor
nuestro Pastor en el Salmo 23 (Juan 10). No es menos el Señor de todos los
salmos, nuestro Creador y Redentor (Is. 43:15; Sal. 102:25-28; Heb. 1:10-12; Sal.
68:18; Ef. 4:8), que camina sobre las olas del mar para liberar a los suyos (Sal.
77:19;
Job 9:8; Mateo 14:25, 33).
Cristo, el Hijo mayor de David, es el Siervo de los salmos reales (Sal. 45:6-7;
Heb. 1:8-9; Sal. 2:7; Heb. 1:5; Sal. 110:1; Mat. 22:4-6; Sal. 118:26; Mat. 21:9).
Él es el segundo Adán, la cabeza de una nueva humanidad (Sal. 8:4-6; Heb. 2:6-9).
Es tanto el Siervo Justo que sube al monte del Señor, como el Señor de la Gloria, al
que se le abren las puertas eternas (Sal. 24). Los salmos sapienciales apuntan a
Aquel que es nuestra Sabiduría (1 Cor. 1:24, 30).
Preguntas de estudio

1. ¿Quién se le apareció a Josué cuando estaba considerando una estrategia para destruir
Jericó?
2. Enumere algunas de las implicaciones de la siguiente cita: "El Señor era el
Comandante, no Josué".
3. ¿Por qué Israel no era libre de perdonar a los que Dios había condenado?
4. ¿Qué diferencia hay entre la guerra santa de Dios y la yihad islámica?
5. ¿Por qué se le niega a la iglesia el poder de la espada hoy en día?
6. ¿Cómo tomaron Josué y el ejército de Israel Jericó?
7. Explica el significado del nombre Josué. ¿Cómo presagia Josué
 ¿Cristo?
8. Describa el período de los Jueces.
9. Sansón fue llamado a ser un . Explica.
10. Describe la debilidad de Sansón y cómo Dios lo utilizó a pesar de él.
11. Responde a la siguiente pregunta planteada por Clowney: "¿Puede la trágica
vida de Sansón señalarnos a Jesucristo?" Compara a Sansón y a Cristo y
determina tu opinión.
12. Jesús es un "nazireo espiritual". Comentario.
13. ¿En qué sentido el liderazgo de Samuel contrastó con el de Sansón?
14. ¿Por qué el pueblo de Dios quería un rey?
15. ¿Por qué Samuel se alejó de Saúl?
16. Enumera algunas de las cualidades de David como rey guerrero de Israel.
17. "Las victorias de David fueron victorias de la fe". Explica.
18. ¿Cómo minó el pecado de David con Betsabé su autoridad en la vida de su
familia?
19. "La verdadera devoción es espontánea". Reflexiona sobre esta frase. ¿Qué
significa en la vida de los guerreros de David?
20. ¿Cómo es Jesús nuestro rey guerrero?
21. ¿Cuál es el término del Antiguo Testamento para designar la lealtad o la
devoción? ¿Qué revela el desarrollo del plan de salvación de Dios como el
último regalo de chesed de Dios?
22. Lee Rut 4:14. Explica qué es un pariente redentor. ¿Cómo es Dios el pariente-
redentor de su pueblo?
23. ¿De qué manera los salmos hacen avanzar la historia de Jesús?
24. Lee el Salmo 22. "David, por inspiración, va más allá de su propia
experiencia". Explica a la luz de lo que acabas de leer en el salmo.
Preguntas de aplicación

1. ¿Qué significa que Dios es el Comandante de tu vida? ¿Cómo te sientes tentado

a idear tus propias estrategias de victoria? ¿Funcionan?
2. Dios quiere sentarse en el asiento del conductor de tu vida. ¿Cómo te resistes a
su control y soberanía? Pon ejemplos. ¿Cómo te beneficiaría que Dios estuviera
al mando?
3. Las soluciones de Dios a menudo parecen insensatas para el mundo (por
ejemplo, rodear Jericó para destruirla). Piensa en otros ejemplos de las
Escrituras o de tu propia vida en los que Dios haya conquistado a través de una
aparente insensatez.
4. ¿Qué armas usas para la guerra espiritual? Lee Efesios 6:10-18. ¿Qué armas
necesitas conocer y dominar mejor?
5. ¿Se parece tu vida a veces al libro de los Jueces (es decir, fracaso tras fracaso)?
¿Cuál es la respuesta de Dios a tu fracaso?
6. Sansón no era un santo. Y sin embargo, Dios lo usó en su debilidad para lograr
 Su voluntad. ¿En qué área de tu vida te sientes más débil? ¿Cómo te ha usado
Dios en esta área, y cómo has aprendido a gloriarte en tu debilidad? Da
ejemplos.
7. ¿Se caracteriza tu vida, como la de Samuel, por una confianza en Dios a través
de la oración, o te pareces más a los israelitas, que querían un rey para poder ser
como los demás?
8. ¿Sientes alguna vez que tus pecados pasados o incluso presentes ponen en
peligro la eficacia de tu testimonio ahora? Si es así, ¿qué puedes hacer ante esta
situación?
9. ¿Su devoción a Dios es espontánea o calculada?
10. ¿Qué actos de servicio prestas a Dios por mero deber en lugar de por amor y
deleite? Pon ejemplos. Piensa en lo que Dios hizo por ti. ¿Cómo debería
cambiar eso tu reacción ante lo que te pide?
11. ¿De qué manera es real el chesed de Dios en tu vida hoy?
12. Lee el Salmo 18 y encuentra los temas mesiánicos en él.
 CAPÍTULO OCHO

EL PRÍNCIPE DE LA PAZ

DAVID, EL UNGIDO DEL SEÑOR, celebró la promesa que Dios le hizo del Rey
mesiánico que vendría (Sal. 110). La gloria de la alianza de Dios con David sigue
siendo un tema de las alabanzas de Israel (Sal. 89; 132). Esa promesa siguió siendo
recordada por los profetas antes del exilio (Amós 9:11; Miqueas 5:1-5; Isaías 9:5-
6), en la víspera del exilio (Jeremías 23:5-6; 30:9), durante el exilio (Ezequiel
34:23- 24; 37:21-25) y después del exilio (Zacarías 12:8).1 La promesa de Dios de
que el Mesías vendría fue dada a David cuando éste había decidido construir un
Templo al Señor. Dios le negó su petición. David no construiría la casa de Dios,
sino que Dios construiría la casa de David. Él establecería el trono de su Hijo para
siempre (2 Sam. 7:11, 16). David no estaba llamado a construir el Templo, porque
era un guerrero, un hombre que había derramado sangre en la batalla (1 Cr. 28:3).
Cuando las guerras de David terminaran, cuando el Señor hubiera sometido a todos
los enemigos de su reino; entonces, y sólo entonces, se construiría el Templo (1
Reyes 5:3).
El reinado de Salomón completa el de David. En el antiguo Oriente Próximo, la
culminación de las campañas militares de un rey solía conmemorarse con la
construcción de un palacio o un templo. David obtuvo las victorias sobre las que se
asentó el pacífico reinado de Salomón. Se preparó para el Templo reuniendo una
gran cantidad de materiales para su construcción (1 Reyes 7:51; 1 Cron. 22:2-5).
Por lo tanto, los dos reinados deben tomarse juntos; juntos, David y Salomón
representan al rey del Señor. A David, el guerrero real, le sucede Salomón, el
príncipe de la paz ("Salomón", de shalom, significa "pacífico"; véase 1 Cr. 22:9).
Aunque Salomón no es el Hijo de David en el que se cumplen todas las promesas,
sí es un tipo de Cristo, el Príncipe de la Paz. Los salmos reales idealizan el reinado
de Salomón, utilizándolo como modelo para señalar al verdadero y definitivo Rey
(Sal. 2; 45; 72).
Los sufrimientos de David, tan vívidamente expresados en sus salmos, lo
marcan como el siervo sufriente del Señor. Saúl lo odiaba y lo perseguía sin
motivo (Sal. 35:19; 69:4). Fue traicionado por uno de sus allegados (Ajitófel, su
amigo y consejero-2 S. 15:12): "Incluso mi amigo íntimo, en quien yo confiaba, el
que compartía mi pan, ha levantado su talón contra mí" (Sal. 41:9).
El Evangelio de Juan nos llama la atención sobre el modo en que los
sufrimientos de David señalan los de Cristo (Juan 13:18; 15:25). Incluso los
detalles geográficos tienen vívidas similitudes. También David salió de Jerusalén y
cruzó el Cedrón hasta la ladera del Monte de los Olivos.
 En medio de sus sufrimientos y humillaciones, David mostró constantemente
misericordia hacia sus enemigos, hasta el punto de que su general Joab le acusó de
amar a los que le odiaban (2 Sam. 19:6). En una ocasión, en sus días de proscrito,
estuvo a punto de usar su espada para exigir un tributo y vengarse de Nabal, cuyos
rebaños había estado protegiendo (1 Sam. 25:9-13). Pero atendió a la súplica de
Abigail, la esposa de Na b a l , cuando salió a su encuentro para interceptar su
incursión. Alabó a Dios por haberle impedido ejecutar su propia venganza. El
Señor vengó la locura de Nabal.
Por otra parte, David encargó a Salomón la ejecución de una justicia rápida
contra los que le habían odiado y traicionado (1 Reyes 2:2-9), un encargo que
Salomón cumplió. Esta acción de David no tiene por qué ser vista como una
debilidad de su carácter, como si rehuyera las consecuencias de administrar
justicia. De hecho, podemos pensar que David fue débil a veces al tratar con la
transgresión y el crimen. Pero el encargo de David a Salomón tiene en cuenta la
diferencia de sus reinados. David soporta no sólo la agonía de la batalla, sino
también el reproche de los que le traicionaron y desobedecieron. Salomón trae el
reino en el que la paz se basa en la severa justicia.
David presagia la longanimidad de la humillación de Cristo. Salomón tipifica a
Cristo como el Juez, que inaugura el Reino juzgando con justicia. El gobierno de
Cristo como Príncipe de la Paz se basa en la perfecta justicia de su juicio. El
cumplimiento es, por supuesto, mucho más rico que la prefiguración. No podemos
tomar simplemente al rey David como el tipo de la primera venida de Cristo y al
rey Salomón como su segunda venida.
Por un lado, el gobierno del reino de Cristo era evidente incluso en los días de su
sufrimiento: los demonios le obedecían. Por otro lado, la justicia que traerá consigo
cuando vuelva es la justicia del Cordero en el trono. La gloria del gobierno de
Cristo no es todavía futura; ya está establecida en el cielo. Jesús no sólo va a
preparar un lugar para nosotros; ya ha construido el nuevo Templo por su
resurrección y por la unión de su pueblo a Él. Sin embargo, el marcado contraste
entre David y Salomón nos ayuda a reconocer el contraste entre la humillación y la
exaltación de Cristo: Su gracia sufrida y su justicia final.
El reinado de Salomón llevó la historia del pueblo de Dios a la cima de una
montaña. Los artesanos habían dado los últimos toques al cedro tallado y al oro
forjado del Templo; Huram de Tiro había fundido el bronce en enormes pilares y
delicados capiteles, cuencas, palas y tazas de aspersión. Siete años de construcción
habían convertido un inmenso tesoro en la gloria de un Templo sin rival.
Salomón reunió a todos los ancianos y líderes de Israel para dedicar la casa de
Dios, el lugar en la tierra donde el Señor pondría su nombre, donde su gloria
que se alojaría. Cientos de sacerdotes ofrecieron un número incontable de ovejas y
ganado. Los sacerdotes y los levitas llevaron el arca del Señor al lugar santísimo; la
nube de la presencia de Dios llenó de gloria su casa y de temor el corazón de su
pueblo. La larga marcha de los siglos había llegado a su fin. Dios había llevado a
su pueblo desde las tinieblas de la esclavitud egipcia hasta el relámpago del Sinaí y
luego al monte Sión, el lugar de su morada en medio de su heredad.
Salomón se puso de pie ante el pueblo y alabó a Dios por cumplir todas sus
promesas: no sólo su promesa a David de que su hijo construiría el Templo, sino
también sus promesas a Moisés. "Alabado sea Yahveh, que ha dado descanso a su
pueblo Israel tal como lo prometió. No ha faltado ni una sola palabra de todas las
buenas promesas que dio por medio de su siervo Moisés" (1 Reyes 8:56).
Es en este escenario del cumplimiento de las promesas de Dios donde el tema de
la sabiduría pasa a primer plano. Salomón, al ofrecerle su elección de las
bendiciones de Dios, pidió sabiduría, y su petición fue concedida en abundancia (1
Reyes 3:4-15). De hecho, la sabiduría que Dios concedió a Salomón se convirtió en
la bendición que cumplió la promesa de Dios, no sólo a Moisés sino también a
Abraham. En la semilla de Abraham serían bendecidas todas las naciones de la
tierra. Cuando Israel se estableció en la tierra y la casa de Dios se instaló, llegó el
momento de que la bendición fluyera hacia las naciones. Esto ocurrió en el reinado
de Salomón.
Dios le dio a Salomón sabiduría y una gran perspicacia, y una amplitud de entendimiento tan grande como la arena de la orilla del mar.
. . . Y su fama se extendió a todas las naciones de los alrededores. Habló tres mil proverbios y sus canciones fueron mil y cinco.
Describió la vida de las plantas, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que crece en los muros. También enseñó sobre los
animales y las aves, los reptiles y los peces. Hombres de todas las naciones acudían a escuchar la sabiduría de Salomón,
enviados por todos los reyes del mundo, que habían oído hablar de su sabiduría. (1 Reyes 4:29-34)

La visita de la reina de Saba para escuchar la sabiduría de Salomón ha sido tan

moldeada por la versión de Hollywood que hemos olvidado su lugar en la historia
de la redención. No sólo la realeza envió embajadores a la corte de Salomón. En el
caso de Saba, la propia reina vino a descubrir la verdad de los informes que había
escuchado. Estaba abrumada: no le habían contado ni la mitad. ¡Qué afortunados
fueron los siervos del rey, al tener el privilegio de presentarse ante él y escuchar la
sabiduría de sus juicios! (1 Reyes 10:8). La reina bendijo al Dios de Israel: "Por el
amor eterno de Yahveh a Israel, te ha hecho rey, para mantener el derecho y la
justicia" (1 Reyes 10:9).
Las naciones fueron atraídas no sólo por Israel, que prosperaba bajo la bendición
de Dios, sino por el rey de Israel, al que se le concedió una sabiduría enciclopédica.
La sabiduría de Salomón fue comparada con la de los sabios del mundo antiguo:
los supera a todos. El ideal de sabiduría incluye la investigación exhaustiva del
mundo de la creación. Pero Salomón se dedicó con diligencia a la biología, así
como al arte de gobernar y a la literatura. Su sabiduría no era parroquial, sino
internacional, cosmopolita. Sin embargo, llegaría un rey humilde que podría
declarar tranquilamente,
"Uno más grande que Salomón está aquí" (Mateo 12:42).
Tanto en los proverbios de Salomón como en los salmos de David, se nos señala
a Jesucristo. El texto de oro del libro de los Proverbios es: "El temor de Yahveh es
el principio de la sabiduría, y el conocimiento del Santo es la inteligencia" (Prov.
9:10). Al margen del Señor, la adquisición de conocimientos carece de sentido. La
realidad última y suprema no es el fuego o el agua, como imaginaba la filosofía
griega primitiva, ni es un conjunto abstracto de ideas. No es el "Ser". Es el Dios
vivo, que se reveló a Israel y convocó a las naciones de la tierra para que
atendieran su palabra. Estamos preparados para aprender que el Logos no es un
principio abstracto, sino el Hijo del Padre.
Dios es el poseedor de la sabiduría (Prov. 3:19). De hecho, en una figura
notable, la sabiduría de Dios se personifica como su compañera, presente con Él en
la creación del mundo (Prov. 8:22). La sabiduría de Dios se revela en sus obras: el
mundo creado y el curso de la naturaleza y la historia (Prov. 8:22-31; Sal. 33:6-21).
Dios expresa su sabiduría en su palabra. Su palabra no sólo controla todas las
cosas, sino que se dirige a su pueblo para que conozca al Señor (Sal. 147:18-19).
Conocer y temer al Señor es, por tanto, el principio de todo nuestro
pensamiento, el pensamiento realista que dirigirá nuestra vida (Prov. 3:5, 7; 12:15).
La sabiduría no es sólo almacenamiento y recuperación de información; es
conciencia informada de quiénes somos y ante quién estamos. Al llamarnos a hacer
de Dios el Señor de nuestro conocimiento, así como de nuestra vida, la literatura
sapiencial nos dirige hacia la revelación personal de Dios en Jesucristo. Por otra
parte, los libros sapienciales y los salmos del Antiguo Testamento también
preparan para Cristo de forma negativa: "¡Sin sentido! Sin sentido", dice el
Maestro. Sin sentido alguno", dice el Maestro. Todo carece de sentido' " (Ecl. 1:2).
La desesperación expresada en el libro del Eclesiastés ocupa un lugar especial
en la historia de la obra salvadora de Dios. Las promesas de Dios se han cumplido.
El pueblo de Dios vive ahora en su tierra; no sólo tiene el pan de cada día, sino
también leche y miel. Un hombre puede disfrutar de la sombra de su propia higuera
mientras el sol brilla en sus vides. La herencia que el pueblo de Israel había
anhelado y por la que había luchado ha sido adquirida. Es hora de reflexionar. Los
anuncios de cerveza de la televisión estadounidense muestran a un grupo de
amigos sentados en el porche de una casa de campo después de un día de pesca. El
sol se pone y comparten un par de paquetes de seis cervezas. "No hay nada mejor
que esto", dice uno de ellos.
El anuncio plantea una cuestión inquietante, incluso para un pescador que podría
considerar una cerveza nocturna como el mayor placer de la vida. Puede que la
vida no mejore, pero sin duda empeorará. La vida misma avanza hacia el ocaso, si
es que no se estrella antes. ¿Qué sentido tiene la vida que no se cancele con la
muerte? Se han vaciado muchos paquetes de seis cervezas en un esfuerzo por
posponer esa pregunta, pero la
la pregunta no desaparecerá.
Si el israelita medio bajo su higuera no se hace la pregunta, el sabio sí. Aunque
las bendiciones de la paz y la abundancia han sido dadas a Israel, ¿puede esto ser
todo lo que hay? El obrero trabaja toda su vida, pero ¿qué tiene que mostrar al
final? Tiene que dejar atrás todo aquello por lo que trabajó (Ecl. 5:15). El sabio
puede ser igual de diligente en el perfeccionamiento de su entendimiento, pero al
final muere como el necio (Ecl. 2 :16). Los ciclos de la vida se deslizan, pero ¿qué
sentido pueden tener?
El "Predicador" del Eclesiastés señala, en efecto, la única resolución posible de
los enigmas de la vida. La clave se encuentra en Dios. Este autor filosófico del
Eclesiastés contrasta la vacuidad del trabajo humano con la obra oculta de Dios
(Ecl. 8:17; 11:5). Confiesa que la sabiduría de Dios es insondable, y aconseja a los
hombres que teman a Dios y guarden sus mandamientos, confiando en Él para lo
que no pueden entender (12:13-14). Sin embargo, la sobria fe de esta respuesta
apunta poderosamente a una respuesta más completa que está por venir, una
respuesta que se despliega en los profetas. Hay más cosas por venir: un descanso
mayor que el descanso de los invasores filisteos, una paz mayor que la que pudo
proporcionar Salomón, una herencia mayor que la tierra de la promesa. Hay más
por venir, porque Dios ha de venir. Cuando Él venga, la muerte, el devorador, será
devorada en la victoria (Isa. 25:8; 1 Cor. 15:54-56). El sufrimiento, así como la
muerte, es un problema que se enfrenta en las secciones de sabiduría del Antiguo
Testamento. El grito de David al Señor en los lamentos de sus salmos nos lleva a la
promesa de la liberación de Dios. El libro de Job se enfrenta al misterio del
sufrimiento de los justos. Las respuestas fáciles de los consoladores de Job se dejan
de lado, pero al final Job debe inclinarse ante la soberanía de Dios y buscar la
resolución que sólo puede venir de Él. No sólo los justos sufren mientras los
malvados parecen prosperar. También las naciones malvadas expulsan a los
indefensos ante ellas, mientras la red de su poder militar recorre la tierra. Jeremías
se lamenta no sólo de su propia condición, sino también de la desolación del
pueblo de Dios.
El profeta Daniel fue también un sabio. Sus visiones ofrecían la respuesta de la
sabiduría divina al triunfo temporal de los imperios mundiales paganos. El propio
Reino de Dios vendría como una piedra cortada sin manos, golpeando la imagen
del poder imperial y demoliéndola. Por fin, sólo el Reino de Dios cubriría la tierra,
como las aguas cubren el mar.
Jesús viene como el Hijo de David, el Guerrero divino, para vencer a las huestes
de las tinieblas. Viene también como el más grande que Salomón. Es el Príncipe de
la Paz, que es la misma Sabiduría de Dios. El Evangelio de Mateo nos cuenta cómo
Jesús se alegró de la sabiduría de su Padre: "Te alabo, Padre, Señor del cielo y de
la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y entendidos, y
los reveló a los niños pequeños. Sí, Padre, porque así lo has querido" (Mt. 11:25-
26). Jesús llama a los cansados y agobiados a venir a Él y a tomar su yugo de
sabiduría: "Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os haré
descansar. Llevad mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de
corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es fácil y mi
carga es ligera" (Mt. 11, 28-30).
Jesús utiliza aquí el lenguaje de la sabiduría. Hay un pasaje sorprendentemente
similar que se encuentra en la Sabiduría del Hijo del Sirácide (Eclesiástico):
Volved a mí, indoctos, y alojaos en mi casa de instrucción. ¿Hasta cuándo os faltarán estas cosas? ¿Y hasta cuándo estará
vuestra alma tan sedienta? Abro mi boca y hablo de ella. Adquirid la Sabiduría para vosotros sin dinero. Poned vuestros cuellos
bajo su yugo, y que su carga sea soportada por vuestra alma; ella está cerca de los que la buscan, y el que está atento (a ella) la
encuentra. Contemplad con vuestros ojos que me he esforzado poco en ella, y que he encontrado abundancia de paz.
(Eclesiástico 51:23- 27)2

Al igual que en el pasaje de la sabiduría, Jesús hace una llamada, pide a sus
oyentes que vengan, tomen el yugo y aprendan. El hijo del Eclesiástico promete
mucho descanso con poco trabajo. También Jesús promete descanso y dice que su
carga es ligera. Sin embargo, hay una diferencia asombrosa. Jesús no nos llama a
tomar el yugo de la sabiduría, sino a tomar su yugo. No habla sólo como un
maestro de sabiduría, sino como el Señor de la sabiduría. Nos llama a aprender, no
de la sabiduría en abstracto, sino de Él en persona. Como Señor, entra en el papel
de la sabiduría y nos llama a Él.
La base de la asombrosa afirmación de Jesús se da en el versículo anterior del
Evangelio de Mateo: "Todo me ha sido confiado por mi Padre. Nadie conoce al
Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquellos a los que el Hijo
quiere revelarlo" (Mateo 11:27).
Jesús, el Hijo eterno del Padre, reclama el conocimiento exclusivo de Dios. Hay
un sentido en el que cualquier hijo conoce a su padre de forma única; esta relación
humana proporciona una tenue analogía de lo que es cierto de la Trinidad divina.
Aparte de la revelación del Hijo, que es la Imagen eterna del Padre (Col. 1:15; 2:9;
Juan 1:18), no puede haber conocimiento de Él. Puesto que Dios Hijo no es menos
divino que el Padre, también es cierto que el Hijo sólo puede ser conocido como el
Padre quiere (Juan 6:44). La verdadera sabiduría no es el logro del esfuerzo del
hombre; es el don de la gracia de Dios. Ni la investigación científica ni los mantras
murmurados revelarán la verdad que da sentido a nuestra vida. La verdad, por fin,
es personal: "Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre si no es
por mí" (Juan 14,6).
El evangelio que proclama el Nuevo Testamento nos llama a Jesucristo como la
Sabiduría de Dios. La personificación de la sabiduría en Proverbios 8 prefigura la
revelación de una realidad más profunda. La sabiduría no es sólo un atributo de
Dios que puede ser representado poéticamente como sirviendo a Dios en su obra de
creación. La sabiduría es personal en el ser del Hijo de Dios.
 El Evangelio de Juan comienza con la afirmación de que el Verbo de Dios es
personal, compañero de Dios e Hijo eterno, verdadero Dios que se hizo hombre. Al
llamar al Hijo divino el Verbo (Logos), Juan le atribuía el papel de la Sabiduría, un
tema muy tratado en la reflexión judía sobre el Antiguo Testamento. (También
presentaba una perspectiva del Hijo frente al Logos en la filosofía griega).
El apóstol Pablo establece la misma conexión en Colosenses. Habla de Cristo
como la Imagen del Dios invisible, Aquel a través del cual Dios se revela, y en
quien reside la "plenitud", la totalidad del ser de Dios (Col. 1:15, 19; 2:9). En la
Sabiduría de Salomón, un libro apócrifo escrito antes del nacimiento de Cristo, la
sabiduría se describe como una "efusión de la luz eterna" y una imagen de la
bondad de Dios (Sabiduría de Salomón 7:26).
Cuando Pablo describe al Hijo de Dios como el Agente de la creación y la
Imagen de Dios, está atribuyendo a Cristo el lugar de la Sabiduría divina. De
hecho, está haciendo más, pues declara que Aquel cuya gloria vio en el camino a
Damasco es Aquel para quien todas las cosas fueron creadas, y en quien todas las
cosas se mantienen juntas, la persona misma de Dios en forma corporal (Col. 2:9).
El apóstol dio testimonio de la verdad de la afirmación de Jesús: Él es la Sabiduría
de Dios.
La majestuosidad de la afirmación de Cristo en Mateo 11:27-30 no es más
impresionante que su gracia. Jesús llama a los hombres a aprender de Aquel que es
manso y humilde de corazón. El poderoso Señor de la sabiduría inclina su propio
cuello para llevar el yugo de la palabra de su Padre, y la cruz de la voluntad de su
Padre. La cruz es una tontería para la sabiduría de este mundo, pero es la sabiduría
de Dios para nuestra salvación. En el Calvario, Jesucristo se hace para nosotros
sabiduría, justicia, santidad y redención (1 Cor. 1:18-31).
En Cristo se da la respuesta de Dios a los enigmas que desconcertaban a la
sabiduría de Salomón. La muerte es absorbida por la victoria, porque Cristo ha
eliminado el aguijón de la muerte al pagar el precio del pecado. Ha destruido las
garras de la muerte con el poder de su resurrección. El misterio del sufrimiento de
los justos es transformado por Su sufrimiento, que es el Santo de Dios. Él sufrió
por nosotros, dejándonos un ejemplo, para que sigamos sus pasos (1 Pedro 2:21).
El sufrimiento se convierte ahora para nosotros en el privilegio de la comunión con
Jesús. Los reinos seculares pueden surgir y caer, pero el Reino de Cristo ha sido
establecido. Él ya está a la derecha de Dios y vendrá de nuevo para juzgar y
establecer la justicia de Dios para siempre en un cielo y una tierra nuevos.
Mediante la Palabra y el Espíritu de Cristo, sus discípulos crecen en la verdadera
sabiduría. La Palabra de Cristo, que mora en nosotros, ilumina nuestro
entendimiento cuando nos dirigimos unos a otros con salmos, himnos y cánticos
espirituales, cantando con gracia en nuestros corazones a Dios (Col. 3:16).
Crecemos en sabiduría a medida que comprobamos en nuestras vidas la
cosas que son agradables a Dios.
El Señor ha retirado el Urim y el Tumim, los misteriosos objetos del efod del
sumo sacerdote que permitían a David obtener respuestas "sí" o "no" de Dios (1
Sam. 23:2, 9). Los niños deben guiarse por esas respuestas. Pero cuando llegan a la
mayoría de edad, aprenden a entender algo de la mente de sus padres. Así, también,
el Señor quiere que crezcamos en sabiduría, llegando a comprender la mente de
Cristo. No podemos asegurarnos de antemano un plano de nuestra vida. La
sabiduría crece justo en la situación; así probamos en oración la aplicación de la
palabra de Dios. En esta situación y ante esta oportunidad, discernimos lo que es
más agradable a Dios. Si el más pequeño en el Reino de Cristo es más grande que
Juan el Bautista, entonces el creyente, lleno del Espíritu de Cristo, instruido por Su
palabra, y en comunión con Él, puede también tener una sabiduría que excede la de
Salomón.
La sabiduría de Salomón, en efecto, le falló, pues descuidó su propia enseñanza.
Comenzó a confiar en su propia sabiduría en lugar de hacerlo en el Señor, cuyo
temor es el principio de la sabiduría. Como el suyo era un pequeño reino encajado
entre superpotencias y como era un hombre de paz, no de guerra, le pareció
prudente encontrar su defensa en los tratados de paz. ¿Qué mejor manera de sellar
un tratado que casándose con una hija del rey cuyos ejércitos podrían resultar una
amenaza? Haciendo caso omiso de la ley de Dios, Salomón se casó con decenas de
esposas paganas, tanto por razones de política como de placer. Sus acciones
estaban en directa contradicción con la palabra de Dios a través de Moisés, que
advertía al pueblo de no hacer tratados con los paganos ni casarse con sus hijas
(Ex. 34:10-17).
Salomón dedicó el Templo de Dios mientras la nube de gloria llenaba el
santuario. Pero ese mismo Salomón, más tarde en su reinado, se paró en el Monte
de los Olivos de espaldas al oro reluciente del Templo de Dios para elegir un sitio
para un santuario de Quemos, el dios de Moab (1 Reyes 11:7). Salomón, en toda su
sabiduría, olvidó que el Señor es un Dios celoso, que no compartirá su gloria con
un ídolo (Ex. 34:14).
El juicio de Dios fue pronunciado contra Salomón. Se había alcanzado el cenit
de la bendición. Ahora, por la desobediencia idólatra de Salomón, comenzó el
largo camino hacia el nadir del cautiverio. Se necesitaba uno más grande que
Salomón para traer rectitud y justicia al pueblo de Dios.
Preguntas de estudio

1. ¿Por qué negó Dios la petición de David de construir la casa de Dios?

2. ¿Cuándo se construiría el templo?
3. ¿Por qué hay que ver los reinados de David y Salomón juntos?
4. "David presagia la longanimidad de la humillación de Cristo. Salomón tipifica
a Cristo como el Juez, que introduce el Reino juzgando
 con justicia". Explícate.
5. Lee 1 Reyes 3:4-15. ¿Cuál fue la petición de Salomón? ¿Cómo se le concedió
(ver 1 Reyes 4:29-34)?
6. "Aparte del Señor, la adquisición de conocimientos no tiene sentido". ¿Qué
quiere decir Clowney?
7. ¿Qué es la sabiduría? ¿Qué no es?
8. ¿Cuál es el objetivo del libro del Eclesiastés?
9. Jesús es el "Príncipe de la Paz que es la misma Sabiduría de Dios". ¿Cómo
muestra el evangelista Mateo este aspecto de Jesús?
10. "La sabiduría es personal en el ser del Hijo de Dios". Explícalo a la luz del
comienzo del evangelio de Juan y de Colosenses 1:15, 19; 2:9.
11. ¿Qué es la locura de la cruz?
12. ¿Cómo quiere el Señor que crezcamos en sabiduría?
Preguntas de aplicación

1. ¿Cómo buscas la sabiduría? Pon ejemplos.

2. ¿Has crecido en sabiduría desde que te hiciste cristiano? Si es así, ¿cómo? Si no
es así, ¿qué pasos vas a dar para empezar a madurar en sabiduría?
3. ¿Te ha parecido que tu vida no tiene sentido a veces? ¿Qué puede enseñarte el
libro del Eclesiastés sobre esos momentos?
4. Reflexiona sobre la afirmación "La sabiduría es personal en el ser del Hijo de
Dios". Si aún no te has rendido a Cristo, reflexiona sobre el significado de que
Cristo sea la sabiduría misma de Dios. ¿Qué debería significar para ti?
5. La sabiduría de Salomón le falló porque empezó a confiar en ella en vez de en el
Señor. ¿Ha sido esa una tentación tuya? Pon ejemplos. Ora para que Dios te
permita confiar en Él en lugar de los buenos dones que te ha dado.
 CAPÍTULO 9

EL SEÑOR QUE VIENE

El Señor debe venir

Después de los días de Salomón, la historia de Israel fue una historia de

creciente apostasía y juicio. El reino de Salomón se dividió cuando su hijo Roboam
se enfrentó a una protesta fiscal con arrogancia real en lugar de con sabiduría. Bajo
Jeroboam, las diez tribus del norte se separaron del trono de David. Para consolidar
la independencia del norte de Israel, Jeroboam estableció una forma de culto nueva
e idolátrica. Para que los israelitas no siguieran adorando en Jerusalén, erigió
becerros de oro en Dan y Betel, cerca de los límites norte y sur de su reino (1
Reyes 12:28-30). "Aquí están tus dioses, oh Israel", declaró, "que te sacaron de
Egipto". Sus palabras eran una ominosa repetición de la inauguración del culto a
los becerros al pie del monte Sinaí.
Jeroboam estableció todas las formas e instituciones del culto apóstata:
sacerdotes, fiestas, sacrificios, un culto de invención humana que imitaba pero
subvertía las ordenanzas del Señor. Se autorizó el culto en los santuarios de las
colinas; las formas cananeas de religión que siempre habían sido una tentación para
el pueblo de Dios recibieron el reconocimiento oficial. En el registro profético de
la historia de Israel, la sentencia de Dios contra el pecado de Jeroboam se repite
una y otra vez. Se dirige contra todos los reyes posteriores que siguieron las
prácticas de la apostasía de Jeroboam: "Hizo lo malo ante los ojos de Jehová,
andando en los caminos de Jeroboam y en su pecado, que él hizo cometer a Israel"
(1 Reyes 15:34).
Sin embargo, el Señor no desechó del todo a Israel. Les envió profetas,
comenzando en los días de Jeroboam. Llamaron a Israel al arrepentimiento,
pronunciaron los juicios de Dios y prometieron su perdón a los que se
arrepintieran. Sus mensajes fueron ignorados con firmeza. El profeta Jeremías
habló de veintitrés años de ministerio sin respuesta, y añadió: "Y aunque Yahveh
os ha enviado una y otra vez a todos sus siervos los profetas, no habéis escuchado
ni hecho caso" (Jer. 25:4).
En un momento dado, la apostasía de Israel tomó una forma aún más virulenta.
Jezabel, la reina pagana del rey Ajab, consiguió que el culto al dios tirio Baal se
convirtiera en el culto real oficial de Israel. Su éxito llevó a Israel a dar un último
paso fatal en la apostasía religiosa. Pasaron de la idolatría en la adoración del
Señor a la adoración de otro dios.
Para romper el dominio de este paganismo popular, el Señor envió el juicio de
sequía. La sequía fue anunciada por el profeta de Dios, Elías, que declaró a Ajab:
"Vive Yahveh, el Dios de Israel, a quien sirvo, que en los próximos años no habrá
ni rocío ni lluvia si no es por mi palabra" (1 Reyes 17:1).
A medida que pasaban las estaciones sin lluvia, la hambruna se apoderó de
Israel, y el rey Acab montó una búsqueda internacional de Elías. El Señor había
dado a Elías refugio y ministerio con una viuda en Sarepta, una ciudad gentil cerca
de Sidón. De nuevo la palabra del Señor llegó a Elías; éste hizo una dramática
reaparición en Israel. Una vez más se enfrentó a Ajab, y exigió un encuentro de
poder entre los sacerdotes de Baal y él mismo como único profeta del Señor. ¡Que
el verdadero Dios muestre su poder dando lluvia a Israel!
El Monte Carmelo fue el escenario de la contienda. El rey Acab reunió a los
cientos de profetas que servían a Baal y a Asera, el dios y la diosa de la fertilidad
cuyo culto había patrocinado Acab. Miles de israelitas cubrieron las laderas de la
montaña para presenciar el encuentro. Como la lluvia traía fertilidad, y la fertilidad
era la especialidad de Baal y Asera, el pueblo debía esperar que produjeran. Elías
dio a los profetas de Baal toda la ventaja en la contienda. Que ofrecieran el primer
sacrificio, pero que Baal proporcionara el fuego para mostrar su aceptación del toro
que ofrecían. Baal era un dios-tormenta; dejemos que encienda la madera con u n
r a y o y que siga con la lluvia.
Los profetas de Baal comenzaron a invocar a su deidad, pero sin éxito.
Produjeron un espectáculo dramático, pero no hubo fuego ni lluvia. Por centenares
cantaron, bailaron y profetizaron la respuesta de Baal. Después de horas de esto,
Elías comenzó a burlarse de ellos. "¡Griten más fuerte!", dijo. "¡Seguramente es un
dios! Tal vez esté sumido en sus pensamientos, u ocupado, o de viaje. Tal vez esté
durmiendo y haya que despertarlo" (1 Reyes 18:27).1
Espoleados por el ridículo de Elías, los profetas de Baal se pusieron a trabajar
con frenesí, cortándose con espadas y gritando a Baal. No fue hasta la noche y la
hora del sacrificio vespertino que Elías hizo un alto y reconstruyó el altar del
Señor. Usó doce piedras para las doce tribus de Israel (no las diez tribus del reino
de Acab). Cavó una zanja alrededor del altar y colocó el sacrificio en orden sobre
la madera. Luego ordenó que el sacrificio y el altar fueran empapados con agua. Se
vertió hasta que la zanja estuvo llena. Elías rezó entonces a Yahvé, el Dios de
Abraham, Isaac y Jacob: "Respóndeme, Yahvé, respóndeme, para que este pueblo
sepa que tú, Yahvé, eres Dios, y que estás haciendo volver su corazón" (1 Reyes
18:37).
El fuego del Señor cayó. No sólo consumió la madera húmeda y el sacrificio,
sino también las piedras, el agua y la propia tierra bajo el altar. La multitud
aterrorizada se postró y gritó: "¡El Señor es Dios! El Señor es Dios". (1 Reyes
18:39).
 En nuestra época escéptica, muchas personas exigen una demostración
semejante de la existencia del Dios vivo. Que Dios demuestre con una explosión
atómica que es el Señor, que puede hacer o deshacer según su palabra. Esa
exigencia se le hizo a Jesús. Ignorando los milagros que hizo Jesús, los escépticos
hostiles exigieron que realizara uno más por encargo. Jesús se negó.
Dios puede, cuando lo desee, dar a conocer su poder como lo hizo en el Monte
Carmelo. Pero el Todopoderoso no presenta sus credenciales a petición nuestra.
Que los pecadores rebeldes exijan fuego del cielo es el colmo de la locura.
Sin embargo, si el fuego del cielo es demasiado, mucho más de lo que habíamos
esperado, también hay un sentido en el que es demasiado poco. El fuego del cielo
de Dios podría consumir a los pecadores como consumió a Sodoma y Gomorra.
Pero el fuego del cielo no puede salvar a los pecadores; no puede realizar el
misterio del plan de Dios.
Elías tuvo que aprender esa lección. Después de la victoria en el Monte
Carmelo, Elías pudo ordenar la ejecución de la sentencia de Dios contra los
profetas de Baal. Dios envió la lluvia a raudales. Parecería que el triunfo de Elías
era completo, que había devuelto los corazones de los hijos a sus padres y los
corazones de los padres al Dios de Israel. Pero nos enteramos de que la reina
Jezabel, furiosa por la ejecución de los profetas de Baal, juró matar a Elías. El
profeta tuvo que huir.
Solo y agotado en el desierto del Arabá, Elías exiliado desesperó de su vida.
¿Qué victoria fue la del Carmelo que dejó a Ajab como rey y a Jezabel como reina?
Quién, en efecto, quedaba para proclamar la palabra del Señor sino Elías, y ahora
su vida estaba de nuevo en peligro. Elías se arrojó bajo una retama. "Ya he tenido
bastante, Señor", dijo. "Toma mi vida; no soy mejor que mis antepasados" (1
Reyes 19:4).
El Señor procedió a instruir a su desmoralizado profeta. Refrescó a Elías con
sueño y comida, y lo guió a Horeb, la montaña de Dios en el Sinaí. Cuando Elías
expresó su queja: "Soy el único que queda", el Señor le reveló su gloria a Elías,
como lo había hecho una vez con Moisés en el monte Sinaí. Elías se refugió en una
cueva mientras un viento de fuerza huracanada desgarraba las mismas rocas de la
montaña. Un terremoto sacudió la montaña. El fuego cayó en el monte Horeb
como había caído en el monte Carmelo. Sin embargo, se nos dice que el Señor
mismo no estaba presente en ninguna de estas repercusiones del poder
omnipotente. Sin embargo, después del fuego, Elías escuchó un suave susurro. Se
cubrió el rostro con su manto y salió de la cueva para encontrarse con el Señor.
El control de Dios sobre el mundo y la historia no requiere fuego del cielo. Basta
con que Él hable para que se haga su voluntad. Su palabra es soberana y
todopoderosa; sus propósitos no fallan. El Señor habló a Elías, ordenándole que
ungiera a tres individuos que serían, de diferentes maneras, instrumentos de Dios
en el derrocamiento del baalismo en Israel. Hazael sería ungido rey de Siria; Jehú,
rey de Israel; y Eliseo, el profeta de Dios que sucedería a Elías. Un invasor gentil,
un violento usurpador y un fiel ministro de la palabra de Dios serían utilizados a su
tiempo y a su manera. Elías no estaba tan aislado como pensaba. El Señor había
conservado un remanente fiel: siete mil israelitas que nunca habían doblado la
rodilla ante Baal (1 Reyes 19:18).
A Elías se le mostró que Acab y Jezabel no se habían adelantado al gobierno de
Dios en el mundo; Elías no tenía que desesperar de los propósitos de Dios. La
palabra susurrada por Dios en Horeb implicaba aún más. Dios no había olvidado su
promesa a Abraham y a David. El juicio debía llegar a Israel, pero Dios aún
mostraría misericordia a través del juicio. Es cierto que Israel olvidó rápidamente
el fuego que cayó sobre el Carmelo, pero Dios tenía otro propósito más allá de
mostrar su poder. Su palabra aún sería pronunciada, una palabra que expresaba el
misterio de su salvación.
Elías estaba a la cabeza de la larga sucesión de profetas que ministraron esa
palabra de Dios. No en el trueno del Sinaí, ni en el fuego del Carmelo, sino en la
palabra tranquila de la revelación a sus profetas, el Señor revelaría el increíble
diseño de su misericordia salvadora. Mucho más tarde, el último de los grandes
profetas, Juan el Bautista, vendría con el espíritu y el poder de Elías para anunciar
el cumplimiento del designio de Dios: el Señor mismo había venido a salvar a su
pueblo.
Al igual que Elías, Juan esperaba fuego del cielo. Pensaba que Jesús, el que
venía, tenía que cortar a los malvados como si fueran árboles para dar paso a la
bendición del Reino. Cuando Jesús hizo milagros de bendición en lugar de juicio,
Juan se confundió. Sus propias denuncias de maldad lo habían encerrado en la
prisión del rey Herodes. Allí escuchó que Jesús incluso resucitaba a los muertos
(Lucas 7:18). Pero, ¿dónde estaba su obra de liberación? ¿Cómo podían los pobres
y los oprimidos recibir la bendición de Dios si sus opresores no eran juzgados?
Juan envió a sus discípulos a Jesús con una pregunta: "¿Eres tú el que iba a
venir, o debemos esperar a otro?". (Lucas 7:19). Al igual que Elías, Juan esperaba
que el Señor trajera la destrucción sobre los enemigos del Reino de Dios. Ante los
discípulos de Juan, Jesús realizó más de sus milagros, milagros que cumplían
exactamente las profecías (Isa. 35:5-6). Luego dijo: "Dichoso el hombre que no se
desprende de mí" (Lucas 7:23). La tranquila voz del Señor instruyó a Juan como
había instruido a Elías. Él haría su obra a su manera.
Si el fuego de la santidad desciende realmente, todo debe ser consumido. Sería
el día del juicio no sólo para el rey Herodes, que había encarcelado a Juan, sino
para el propio Juan y sus discípulos. Jesús había venido, no para traer el juicio, sino
para soportarlo. Cuando Elías estuvo con Moisés en el Monte de la
Transfiguración,
habló con Jesús sobre su próxima muerte. Estaba claro que el misterio de la
redención de Dios sólo podía realizarse a través del sacrificio del Calvario.
Desde Elías hasta Juan el Bautista, todos los profetas se preparaban para el que
iba a venir. El propio Moisés predijo la venida de un gran Profeta al que el pueblo
debía prestar atención (Dt. 18:18). Los profetas escribieron la historia de Israel,
describiendo la fidelidad o infidelidad de los jueces y reyes de Israel. Escribieron
un doloroso mensaje de apostasía, juicio y perdición. Sin embargo, no eran meros
agoreros, que miraban a los recuerdos del pasado. Por el contrario, se mantuvieron
como centinelas en los muros de Jerusalén, esperando la salvación del Señor
(Isaías 62:6-7).
Cuando Israel entró en la tierra bajo Josué, recitó las bendiciones y los juicios
del pacto de Dios, registrados en Deuteronomio 27-29. Las promesas de Dios se
habían cumplido. A pesar de la fatigosa historia de desobediencia de Israel, Dios
les había dado la tierra, y Salomón podía alabar a Dios por hacer lo que había
prometido. Pero la apostasía de Israel, evidente incluso en el reinado de Salomón,
hizo caer los juicios del Deuteronomio. Sin embargo, en Deuteronomio 30, vemos
que Dios había prometido aún más. Después de que el juicio había llevado a Israel
al exilio, Dios reuniría a su pueblo de nuevo y circuncidaría sus corazones
(Deuteronomio 30:6).
Los profetas fueron fieles a este mensaje. Advirtieron al pueblo de la forma en
que Dios utilizaría a las naciones gentiles como sus instrumentos para juzgar a
Israel. También advirtieron a las naciones. Los invasores que devastaron a Israel no
estaban librando la guerra santa de Dios. No eran los santos vengadores del Señor,
como Israel estaba llamado a ser al entrar en Canaán. Más bien, eran como bestias
rapaces que devoraban su presa. Adoraban la red de su propio poder militar. Dios
los usaría, pero también los juzgaría (Isaías 10:5-19; 34:2- 4).
Incluso en medio de los juicios de Dios sobre Israel, sus propósitos se cumplían
con seguridad. Dios había llamado a Abraham a ser una bendición para las
naciones. Si Israel fallaba en ese llamado por desobediencia, entonces el castigo de
su desobediencia cumpliría el designio de Dios. La hambruna que Elías hizo caer
sobre Israel llevó la palabra del Señor a una viuda gentil (1 Reyes 17:8- 24; Lucas
4:26). Naamán, un general sirio levantado como azote contra Israel, fue curado de
su lepra por el profeta Eliseo -sanado, por cierto, para continuar su carrera militar
contra Israel (2 Reyes 5).
La imagen más completa de cómo el juicio sobre Israel podía traer bendición a
los gentiles se encuentra en la historia de Jo n ás . El Señor ordenó al profeta Jonás
que fuera a predicar la sentencia de Dios contra Nínive (Jonás 1:2). Jonás
desobedeció al Señor; se dirigió en dirección contraria, tomando pasaje en un barco
que se dirigía a Tarsis, en el oeste. Su razón es clara: Nínive era en ese momento la
capital de la superpotencia asiria. Pero sus ejércitos amenazaron la existencia de
Israel. (La única representación que se conserva de un rey de Israel está en el
"obelisco negro" de Salmanezer III en el Museo Británico.2 La estela asiria muestra
a Jehú, el rey de Israel, besando el suelo ante el rey de Nínive. Detrás de Jehú hay
porteadores que llevan y conducen el tributo que trajo a Asiria).
Jonás había profetizado un alivio para Israel. La nación, en efecto, disfrutó de
prosperidad bajo Jeroboam II (2 Reyes 14:25). Pero ahora, como confiesa al final
del libro (Jonás 4:2), Jonás está lleno de temor. Supongamos que su advertencia
profética es escuchada. ¿Y si Nínive se arrepiente de su maldad? ¿No la perdonará
Dios? Si se perdona a Nínive, ¿cómo puede estar a salvo Israel?
Jonás decidió que era prescindible. Dios le había llamado para que advirtiera a
Nínive que en cuarenta días sería destruida. Supongamos que se retirara de la
acción: los ninivitas no recibirían la advertencia, y la destrucción de Nínive sería
segura. Jonás estaba dispuesto a perecer para que Israel pudiera ser preservado.
Su decisión explica no sólo su plan para emprender un viaje, sino también la
notable calma que le permitió dormir durante el vendaval que pronto se abatió
sobre el barco. Cuando su identidad fue revelada a los aterrorizados marineros,
ofreció un segundo plan que parecía aún más eficaz. Que lo arrojaran por la borda.
La tormenta venía del Señor; Jonás era objeto de la ira de Dios. Jonás se ahogaría,
los marineros sobrevivirían y Nínive no escucharía ninguna advertencia.
Dentro de la gran criatura que Dios envió a rescatar a Jonás, el profeta confesó
que la salvación era del Señor. Había descendido, por así decirlo, a las
profundidades de la tumba, pero el Señor le había perdonado. Expulsado a la orilla,
Jonás fue por fin a Nínive. Predicó como Dios le había ordenado, y sus peores
temores se hicieron realidad. Los ninivitas se arrepintieron, desde el rey hasta el
siervo más humilde.
Vemos a Jonás sentado fuera de la ciudad, esperando el día cuarenta, esperando
contra toda esperanza que el arrepentimiento de Nínive no esté a la altura de Dios.
Él vierte su "te lo dije" a Dios: "Oh, Señor, ¿no es esto lo que dije c u a n d o
todavía estaba en casa? Por eso me apresuré a huir a Tarsis. Sabía que eres un Dios
clemente y compasivo, lento a la cólera y abundante en amor, un Dios que no envía
calamidades. Ahora, Señor, quítame la vida, porque es mejor que muera que viva"
(Jonás 4:2-3).
Jonás tenía razón, por supuesto, en todos los aspectos. Tenía razones para
conocer la compasión y el amor de Dios. También tenía razón sobre Nínive.
Aunque Dios la perdonó, después de algunos años los ejércitos marcharon desde
Nínive para conquistar Israel y deportar a su pueblo al exilio. Lo que Jonás olvidó
fue el llamado de Israel a dar testimonio de la justicia y la misericordia de Dios
para que los gentiles escucharan.
Dios había bendecido a Abraham, pero también lo llamó a ser una bendición
para todas las familias de la tierra. A pesar del celo de Jonás por Israel, esa nación
pecadora podía
no escapó al juicio de Dios. Dios perdonó a Nínive para usarla como su arma
contra Israel. Si el pecado de Israel causó que el nombre de Dios fuera blasfemado
entre las naciones, entonces al juzgar a Israel Dios daría a conocer su nombre. Al
juzgar a Israel, Dios trajo bendición a las naciones.
La propia historia de Jonás se convirtió en una parábola de esperanza para el
pueblo de Dios exiliado. Tragado en el mar de las naciones, no fue olvidado por el
Señor. La salvación es del Señor, que sí liberaría a su pueblo, y lo haría mediante
una resurrección de entre los muertos. La señal de Jonás tiene su cumplimiento en
Jesucristo (Mateo 16:4). De Él se dijo proféticamente que era mejor que un hombre
muriera para que la nación no pereciera (Juan 11:50-52). Jesús, el Siervo obediente
del Señor, hizo lo que Jonás había estado dispuesto a hacer en la necedad de su
desobediencia. Jesús dio su vida para traer la salvación al pueblo de Dios. ¡La
salvación es del Señor!
El Señor mismo debe salvar, porque la situación de la humanidad pecadora es
demasiado desesperada para cualquier salvador menor. Ezequiel tuvo una visión
del pueblo de Dios en su cautiverio. Llamarlos la asamblea de Dios sería grotesco.
Llenaban el valle, pero estaban todos muertos y descompuestos, con los huesos ya
secos. Ezequiel no vio ni siquiera esqueletos ordenados mientras recorría el vasto
valle de la muerte. La pregunta del Señor parecía absurda: "Hijo de hombre,
¿pueden vivir estos huesos?". (Ez. 37:3).
Ezequiel no dio la respuesta obvia. Tenía cierto conocimiento de Dios: "Oh,
soberano Señor, sólo tú lo sabes" (Ezequiel 37:3). Y así, el Señor le dio a su
profeta su tarea más notable. Debía dirigir su mensaje profético a los huesos secos:
"¡Huesos secos, escuchad la palabra de Yahveh!" (Ez. 37:4).
Ezequiel nos describe una escena espeluznante pero triunfal. Los huesos secos
traquetearon al reunirse; aparecieron en ellos tendones, carne y piel. De nuevo
Ezequiel profetizó, y a su palabra el aliento de vida entró en la asamblea:
"Volvieron a la vida y se pusieron en pie, un gran ejército" (37:10).
La promesa de Dios que acompañaba a la visión no sólo hablaba de la liberación
de Israel de sus tumbas de cautiverio, sino también de que Dios pondría su Espíritu
en ellos para que pudieran vivir. Ningún israelita exiliado podría pintar un cuadro
más oscuro de la condición de un pueblo cautivo y disperso. La situación estaba
más allá del remedio humano. Sólo Dios podía dar la vida de su Espíritu al valle de
los muertos. La imagen del valle de Ezequiel estaba ante el apóstol Pablo cuando
describía la condición de un mundo perdido: muerto en delitos y pecados (Ef. 2:1;
Col. 2:13).
El Señor tenía que venir, no sólo porque la condición del hombre era imposible,
sino porque sus promesas también eran imposibles. Abraham se había reído de la
promesa imposible de que nacería un hijo de Sara en su vejez. Hizo que Dios
rebajara sus promesas y se conformara con Ismael, el hijo de Agar,
La esclava de Sara. Pero ninguna palabra es demasiado para Dios (Gn. 18:14).
Isaac, "la risa", nació según el tiempo de Dios.
Aparte de la venida del Señor, las promesas de sus profetas habrían sido pura
fantasía. Anunciaron el desastre y la perdición, pero también anunciaron que el
Señor no había terminado con su pueblo. Isaías imaginó la tala del cedro del
orgullo de Israel. ¿Había desaparecido toda esperanza? No, porque el tronco del
árbol permanecía en la tierra, y un brote brotaría para convertirse en un estandarte,
una bandera a la que se reunirían las naciones (Isaías 10:33-34; 11:1, 10).
Se dieron dos respuestas a las preguntas de desesperación que incluso los
profetas compartían. En primer lugar, la destrucción no sería total: Dios perdonaría
a un remanente. En segundo lugar, la destrucción no sería definitiva: Dios traería la
renovación. El tronco del cedro era el remanente; el brote era la renovación de
Dios.
El remanente, en efecto, puede haber sido lastimosamente pequeño: como las
espigas que quedan en la esquina de un campo, o unas pocas aceitunas perdidas en
la copa de un árbol (Isa. 17:6). Amós comparó el remanente con un solo carbón
que quedaba encendido en una hoguera, o con las patas y las orejas que quedan de
la matanza de un león (Amós 4:11-12). Pero Dios guardaría a los suyos. El buen
grano no caería a la tierra (Amós 9:9).
Después de la tormenta del juicio vendría el brillante arco iris de la promesa.
Dios no sólo liberaría a su pueblo, sino que les quitaría el corazón de piedra y les
daría un corazón de carne (Ezequiel 36:26-27). Establecería una Nueva Alianza
con ellos (Jer. 31:31-34). La paz y la justicia universales se establecerían en unos
cielos y una tierra nuevos (Isaías 11:6-9; 65:17-25).
En efecto, por todas las laderas correrán arroyos de agua, la luna será tan
brillante como el sol, el Señor curará las heridas de su pueblo (Is. 30:23-26). Un
remanente de las naciones enemigas será liberado junto con el remanente de Israel
(Jer. 48:47; 49:6; Sal. 87:4-5). Y el Señor extenderá su fiesta para todos los
pueblos:
En este monte el SEÑOR Todopoderoso preparará
un banquete de rica comida para todos los pueblos,
un banquete de vino añejo-
las mejores carnes y los mejores vinos.
En este monte destruirá el sudario
que envuelve a todos los pueblos,
la sábana que cubre a todas las
naciones;
se tragará la muerte para siempre. (Isa. 25:6-8)

De hecho, será tan inconcebible el desbordamiento de la bendición que tanto

Egipto como Asiria adorarán al Dios de Israel. Los egipcios viajarán desde el sur a
través de la tierra de Israel para adorar a Dios en Asiria, y los asirios duplicarán la
peregrinación a la inversa, pasando por Jerusalén para adorar a Dios en Egipto (Isa.
19:23). Los nombres cariñosos dados por el Señor a su pueblo del pacto serán
dados en bendición a estas naciones enemigas: "Bendito sea Egipto mi pueblo,
Asiria
mi obra, e Israel mi herencia" (Isa. 19:25).
Tras el regreso del exilio, algunos lloraron ante la aparente insignificancia de su
Templo, recordando la grandeza pasada. ¿Dónde estaba la gloria que Dios había
prometido? El profeta Zacarías no sugiere que Dios haya prometido demasiado y
que el pueblo deba contentarse con lo que tiene. Por el contrario, volvió a describir
lo indescriptible: una Jerusalén en la que cada vasija es tan santa como un
recipiente del Templo, en la que las bridas de los caballos llevan la inscripción de
la placa de oro de la tiara del sumo sacerdote ("Santidad al Señor"), y en la que el
habitante más débil es como el rey David (Zac. 12:8; 14:20-21). Queda una
pregunta. ¿En ese día cómo será el Rey? "La casa de David será como Dios, como
el Ángel del Señor que va delante de ellos" (Zac. 12:8).
Sin duda, los oráculos de los profetas están llenos de imágenes y poesía. Isaías
no necesitaba que un científico moderno le sugiriera la posible dificultad de un sol
siete veces más brillante que el que abrasaba los campos de verano de Israel. Pero
el lenguaje figurado de los profetas se utiliza para describir una bendición no
menor que sus palabras, sino mayor. Del mismo modo, las visiones dadas a Juan en
el libro del Apocalipsis describen la inimaginable gloria de la verdadera y
definitiva Ciudad de Dios.
El Señor vendrá

Las promesas de los profetas van más allá de lo que se puede expresar. Deben
hacerlo, porque es Dios mismo quien las cumplirá. El que trae la luz más brillante
que el sol es el Dios de la Gloria:
Levántate, brilla, porque tu luz ha llegado,
y la gloria de Yahveh se eleva sobre ti.
Mira, la oscuridad cubre la tierra
y densas tinieblas se ciernen sobre los
pueblos, pero el SEÑOR se levanta
sobre vosotros
y su gloria aparece sobre ti. (Isa. 60:1-2)

Si el pueblo disperso de Dios ha de reunirse en uno solo, Dios mismo debe ser
su Pastor. Ezequiel trae la palabra del Señor contra los falsos pastores que tan
miserablemente cuidaban del rebaño de Dios:
Esto es lo que dice el SEÑOR Soberano: Estoy en contra de los pastores y los haré responsables de mi rebaño. Los apartaré del
cuidado del rebaño para que los pastores no puedan seguir alimentándose. . . .
Yo mismo buscaré a mis ovejas y las cuidaré. Como el pastor cuida de su rebaño disperso cuando está con él, así cuidaré
yo de mis ovejas. (Ez. 34:10-12)

Isaías describe con fuerza y ternura al Señor como Pastor, que conduce a Israel
de vuelta del cautiverio en un segundo éxodo de liberación. Haendel, en su Mesías,
ha puesto música a esa Escritura: "Apacentará su rebaño como un pastor; recogerá
los corderos con su brazo, los llevará en su seno y conducirá con suavidad a los
que tienen crías" (Isaías 40:11, RV).
El Señor vendrá como Guerrero y como Pastor. En un mundo de
la explotación y la injusticia, donde la verdad no se encuentra en ninguna parte, el
Señor mira y se disgusta:
Vio que no había nadie,
se horrorizó al ver que no había nadie que
interviniera; así que su propio brazo obró de
salvación para él,
y su propia justicia lo sostuvo. Se puso la
justicia como coraza, y el yelmo de la
salvación en la cabeza; se puso las
vestiduras de la venganza
y se envolvió en celo como en un manto. (Isa. 59:16-17)

Todos los pastores y jueces del pueblo de Dios han fracasado; necesitan un
Salvador divino. La salvación significa la liberación de los malvados opresores que
se aprovechan del pueblo de Dios. Dios vendrá con poder para destruir a los que
los tienen cautivos. Sin embargo, su cautiverio es más oscuro, su mazmorra más
profunda que cualquier cosa que las armas puedan imponer. Están cautivos por sus
propios pecados. Por eso Miqueas proclama que Dios triunfará, no sólo sobre sus
enemigos, sino sobre sus pecados. Cuando Dios muestre su salvación, las naciones
verán, se avergonzarán y temerán:
Que es un Dios como tú,
que perdona el pecado y perdona la transgresión
del remanente de su herencia?
No te quedas enojado para
siempre, sino que te deleitas en
mostrar misericordia.
Volverás a tener compasión de
nosotros; pisotearás nuestros pecados
y arroja todas nuestras iniquidades a las
profundidades del mar. (Miq. 7:18-19)

Dios tiene el poder de salvar. Ningún enemigo puede resistir al Guerrero divino
cuyos carros son las nubes. Los milagros del éxodo, la caída de Jericó, las victorias
de David, mostraron el poder de Dios. Pero los profetas proclaman una salvación
aún más profunda. El Señor no sólo debe liberar a su pueblo de las cadenas; debe
liberarlo del pecado. Para liberar a su pueblo, Dios debe capturar sus corazones.
Dios viene, por tanto, no sólo con la majestuosidad de su poder, sino con la
compasión de su amor. El guerrero y juez que también es pastor cuida de su
pueblo:
Dijo: "Ciertamente son mi pueblo,
hijos que no me serán falsos"; y así
se convirtió en su Salvador.
En toda su angustia, él también se
angustió, y el ángel de su presencia los
salvó. Con amor y misericordia los
redimió;
los levantó y los llevó todos los
días de la antigüedad. (Isa. 63:8-9)

En efecto, el Pastor de Israel es Esposo y Padre de su pueblo. Al profeta Oseas

se le ordena recuperar a Gomer, su esposa adúltera, para mostrar el amor de Dios
por el Israel apóstata. Las figuras se combinan en Ezequiel, donde se describe que
el Señor encuentra a Israel como una niña abandonada y arrojada a la intemperie
campo, todavía en la sangre de su nacimiento. El Señor le concede la vida, el
crecimiento hasta la madurez, la limpia y la viste, y la convierte en su novia
(Ezequiel 16:1-14), sólo para que ella se aleje de Él hacia otros amantes y utilice
sus dones para seducirlos.
Los amantes de Israel se volvieron contra ella y se convirtieron en instrumentos
de Dios para juzgarla. Sin embargo, al final, Dios restablecería su pacto. Su pueblo
acabaría arrepintiéndose y avergonzándose:
Así estableceré mi pacto contigo, y sabrás que yo soy el SEÑOR. Entonces, cuando haga expiación por ti por todo lo que has
hecho, te acordarás y te avergonzarás y nunca más abrirás la boca a causa de tu humillación, declara el SEÑOR soberano. (Ez.
16:62-63)

La figura cambia: como Padre, Dios saca a su hijo pequeño, Israel, de Egipto,
llevándolo de la mano y enseñándole a caminar (Os. 11:3). La rebelión de su hijo
trae el juicio, pero el Señor grita:
¿Cómo puedo entregarte, Efraín?
¿Cómo puedo entregarte, Israel?
¿Cómo puedo tratarte como a
Adma? ¿Cómo puedo hacerte como
a Zeboiim? Mi corazón ha cambiado
dentro de mí;
toda mi compasión se despierta.
No llevaré a cabo mi feroz ira, ni me
volveré y devastaré a Efraín. Porque
yo soy Dios, y no un hombre...
el Santo entre vosotros.
No vendré con ira. (Os. 11:8-9)

El oráculo del profeta continúa declarando que el Señor rugirá como un león para
reunir a sus hijos del oeste y del este.
Cuando el Señor venga a juzgar y a salvar, los mismos árboles del bosque
cantarán de alegría ante Él (Salmo 96:12-13), y su pueblo se unirá al canto:
Canta, hija de Sión; ¡grita
en voz alta, Israel!
Alégrate y regocíjate con todo tu
corazón, oh hija de Jerusalén.
El Señor ha quitado tu castigo, ha hecho
retroceder a tu enemigo.
El Señor, el Rey de Israel, está contigo;
nunca más temerás ningún daño.
.
El Señor tu Dios está contigo, es
poderoso para salvar.
Se deleitará en ti, te tranquilizará
con su amor,
se alegrará por ti con cantos. (Sofonías 3:14-15, 17) El
Siervo del Señor vendrá

La palabra de la promesa de Dios no volverá vacía. Su gracia no se verá frustrada.

Su compasión triunfará. La espantosa destrucción de su ira contra la apostasía no
será total ni definitiva, pues Dios se propone la salvación más allá de lo
imaginable.
Sin embargo, Dios no se burla. Debe haber una respuesta a su amor. Si Él es el
Señor, entonces debe ser amado y servido como Señor. Si Él es Padre, debe
reclamar a su verdadero hijo. A menos que nuestra desobediencia sea superada, la
venida de Dios debe ser temida
en lugar de ser bienvenido: "¿Quién podrá soportar el día de su venida? ¿Quién
podrá resistir cuando aparezca?" (Mal. 3:2).
Dios había cumplido su pacto; su pueblo era el que rompía el pacto. Para que
hubiera una nueva alianza de la promesa, no bastaba con que Dios viniera en la
gloria. También el pueblo tenía que estar representado. Abraham, Isaac, Jacob,
José, Moisés, Josué, Sansón, Samuel, David, Salomón, Elías, Eliseo, Jonás, Isaías,
Jeremías, Daniel: todos los profetas, sacerdotes y reyes de Israel se quedaron
cortos. Dirigieron a Israel, oraron por el pueblo, razonaron con el pueblo, lucharon
por él y contendieron con él, pero no pudieron mantener el pacto de Dios para
ellos. No podían ponerse en el lugar del pueblo, ni tomar su parte. Se necesitaba un
Salvador más grande.
Ese Salvador también vendría. A la par de la promesa de que el Señor vendría,
está la promesa de que el Siervo vendría: un Profeta como Moisés, pero un mejor
Mediador; un Sacerdote como Aarón, pero del orden real de Melquisedec; un Rey
como David, pero con un trono eterno. La nueva humanidad debía ser fundada por
un segundo Adán, el descendiente de la mujer que aplastaría la cabeza de la
serpiente. La promesa a Abraham debía cumplirse en otro Isaac, la verdadera
Simiente en la que serían bendecidas las naciones. El nuevo Israel debía
establecerse en la persona del Siervo del Señor. Aquí está la declaración de ese
Siervo individual:
Me dijo: "Eres mi siervo,
Israel, en quien mostraré mi esplendor".
.
Y ahora el Señor dice...
el que me formó en el vientre para ser su siervo y
devolverle a Jacob
y reunirá a Israel consigo...
"Es muy poco para ti ser mi siervo para
restaurar las tribus de Jacob
y devuelve a los de Israel que he guardado.
También te haré una luz para los gentiles,
para que lleves mi salvación hasta los confines de la tierra". (Isa. 49:3-6)

El Siervo de Dios iba a ser identificado con Israel, y llamado por el nombre de
Israel, pero también se distinguiría de Israel, porque traería de vuelta y restauraría a
los que serían preservados de Israel, y sería la luz de Dios para los gentiles. El
llamado de Dios y la elección de Israel habían sido burlados ya que Israel eligió
otros dioses. Por lo tanto, Dios elegiría a su Siervo y pondría su Espíritu sobre él
(Isaías 42:1). El Siervo de Dios cumpliría el llamado de Israel entre las naciones, y
en él se establecería el nuevo y verdadero Israel (Rom. 9:6-8; 15:8-9).
El Siervo elegido de Dios iba a ser su delicia, pero sería llamado a la
humillación y al sufrimiento. Los enemigos del Señor serían Sus enemigos; los
reproches dirigidos a Dios se acumularían sobre Él (Salmo 69:9). El
El asombroso mensaje sobre el Siervo Sufriente de Dios llevó a su punto
culminante el ministerio de los profetas (Isa. 53).
Los sufrimientos del Siervo de Dios serían brutales y asombrosos. Los hombres
se quedarían atónitos ante los abusos que sufrió. Iba a ser un hombre agonizante:
golpeado, magullado, azotado, herido y ejecutado. Iba a ser desfigurado en sus
aflicciones hasta que su apariencia fuera apenas humana. No tendría belleza; nadie
lo querría. Experimentaría el dolor, el abandono, el desamparo: un hombre de
dolores y familiarizado con el dolor. Los orgullosos y los poderosos lo
despreciarían como insignificante; la gente lo acusaría de réprobo. ¿Acaso sus
torturas no lo señalan como alguien rechazado por Dios?
Sin embargo, el Siervo debía soportar todo esto con sumisa mansedumbre. Sería
justo e inocente, pero no resistiría. Iba a ser llevado como un cordero al matadero,
o como una oveja para ser esquilada (Isa. 53:7).
Más asombroso aún, habría un significado en su tragedia. La muerte agónica del
Siervo de Dios iba a ser un sacrificio. Sufriría por decreto de Dios (Isa. 53:10). No
era un transgresor, pero iba a ser contado con los transgresores, porque llevaría los
pecados de muchos. Nosotros éramos como ovejas descarriadas, pero el Señor
cargaría sobre Él la iniquidad de todos nosotros (Isa. 53:6). "Después de ser
arrestado y sentenciado, fue llevado, ¿y a quién le importaba a dónde iba? Fue
cortado de la tierra de los vivos, herido de muerte por la transgresión de mi pueblo"
(Isa. 53:8).3 Su alma iba a ser ofrecida por el pecado (Isa. 53:10).
Sufriría como sustituto de aquellos a los que les correspondía el golpe. Lo haría
de buen grado, pues soportaría activamente sus penas, dolores y enfermedades.
Intercedería por los transgresores. Por sus ronchas serían curados.
El sacrificio del Siervo desembocaría en la victoria, una victoria real y
sacerdotal proclamada a las naciones. Iba a ser un vencedor real. El Siervo
triunfante de Dios iba a ser un éxito completo, exaltado y elevado a lo alto (Isa.
52:13). La voluntad del Señor prosperaría en su mano. Justificaría a muchos y
compartiría con ellos el botín de su triunfo. Como Sacerdote, rociaría a muchas
naciones, e intercedería por los pecadores. Las naciones escucharían con asombro
el significado de sus sufrimientos.
Aquí está por fin la culminación de la larga historia del sufrimiento de los
siervos de Dios. Moisés soportó el reproche de Israel. Elías huyó por su vida.
Jeremías fue arrojado a un pozo. Pero Isaías describe a uno que es más que un
profeta. Como ellos, es perseguido, pero a diferencia de ellos, está libre de pecado.
También David soportó el reproche por causa del Señor, pero David avergonzó su
gobierno por su propio pecado. El Señor lo liberó y restauró su trono, pero David
nunca fue exaltado a
La mano derecha de Dios. Los sacerdotes ofrecían sacrificios diarios, pero el
Siervo se ofrece a sí mismo como ofrenda por el pecado. La unción del Siervo es
con el Espíritu Santo; el ministerio del Siervo es llevar la salvación de Dios hasta
los confines de la tierra.
En el mensaje de los profetas, la venida del Siervo ungido de Dios se acerca
cada vez más a la venida de Dios mismo. Cuando Dios venga a ser el Pastor de su
pueblo, David será su pastor (Ez. 34:23). Cuando el menor de los ciudadanos de
Jerusalén sea como el rey David, la Casa de David será como Dios, como el Ángel
del Señor ante ellos (Zac. 12:8). Al Rey prometido se le dan los nombres divinos:
"Porque nos ha nacido un niño, se nos ha dado un hijo, y el gobierno estará sobre
sus hombros. Y se le llamará Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno,
Príncipe de la Paz" (Is. 9:6).
El nombre "Dios poderoso" es atribuido al Señor por Isaías en el capítulo
siguiente (Isaías 10:21). ¿Cómo, entonces, puede ser llevado por el Mesías? "Por
eso el Señor mismo os dará una señal: La virgen quedará encinta y dará a luz un
hijo, y lo llamará Emanuel" ("Dios con nosotros" -Isa. 7:14).
Dado que Adán fue hecho a imagen y semejanza de Dios, se le puede llamar hijo
de Dios (Lucas 3:38). También los ángeles son llamados hijos de Dios en el
Antiguo Testamento (Job 1:6). Pero en la exaltación del Mesías real se le atribuye
una filiación única (Sal. 2:6; cf. Sal. 72). Jesús recordó a sus críticos que David se
dirigió a su Hijo prometido como su Señor (Salmo 110:1; Mateo 22:43-45). El
Ángel de la alianza que vendría a su Templo no era otro que el propio Señor (Mal.
3:1). Malaquías, el último de los profetas del Antiguo Testamento, predijo la
venida de Elías como Su heraldo (Mal. 4:5). Juan el Bautista, viniendo en el
Espíritu y el poder de Elías, cumplió esa promesa, y proclamó la venida de Aquel
cuyos zapatos no era digno de desatar. La suya era una voz que clamaba en el
desierto: "¡Preparad el camino del Señor!". (Mateo 3:3).
La historia de Jesús en el Antiguo Testamento se convierte en la historia del
Evangelio en el Nuevo. En el milagro de la Encarnación, el Señor mismo viene a
proveer la salvación de su pueblo. "Ninguna palabra es imposible para Dios": su
promesa a Sara se cumplió con María (Gn. 18:14; Lc. 1:37). La virgen concibió
como el ángel había prometido: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del
Altísimo te cubrirá con su sombra. Así el santo que va a nacer será llamado Hijo de
Dios" (Lucas 1,35). El que nació de María no sólo era el Cristo del Señor (Lucas
2,26); era, como dijo el ángel, Cristo el Señor (Lucas 2,11). Vino como luz para
los gentiles y gloria de Israel (Lucas 2 :32). "Y el Verbo se hizo carne y habitó
entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de
gracia y de verdad" (Juan 1:14, margen ASV). "Nadie ha visto jamás a Dios, sino el
Unigénito, que está en el
El Padre lo ha dado a conocer" (Juan 1:18, margen NVI). Jesús pudo decir: "Yo y el
Padre somos uno" . . . El que me ha visto a mí ha visto al Padre" (Juan 10:30;
14:9).
Como Señor, Jesús ordenó las tormentas y los demonios. Caminó sobre las olas
y resucitó a los muertos a la palabra de su mandato. Habló con autoridad,
perdonando los pecados y reclamando la adoración de sus discípulos. Tomás cayó
a sus pies cuando vio al Señor resucitado, confesando: "¡Señor mío y Dios mío!".
(Juan 20:28). Pedro reconoció ante todos ellos que Jesús era el Cristo, el Hijo de
Dios vivo (Mateo 16:16).
Años después de la ascensión de Cristo, Pedro escribió a los cristianos de Asia
Menor, animándoles mientras se enfrentaban a la persecución por causa de Cristo.
Citó la profecía de Isaías, en la que éste dice: "No temáis su miedo, ni os asustéis"
(Isa. 8 :12, Septuaginta). Pero donde Isaías continúa: "Santifica al Señor mismo"
(Isa. 8:13), Pedro escribe en cambio: "Santifica al Señor, el Cristo" (1 Pedro 3:15,
traducción literal). Para Pedro, Cristo Jesús, que había dormido en su barca de
pesca, debía ser santificado como el Señor mismo.
Cristo el Señor se confiesa como Dios Hijo en el Nuevo Testamento. También
se revela como el Siervo. Viene a hacer la voluntad de su Padre, a dar su vida en
r e s c a t e por muchos. Israel era la vid de Dios en los profetas (Isa. 5), pero
Jesucristo es la verdadera Vid. Él cumple el ministerio de la circuncisión por la
verdad de Dios, para confirmar las promesas dadas a los padres, y para que los
gentiles glorifiquen a Dios por su misericordia (Rom. 15:8-9).
Aunque fue tentado en todo como nosotros, no tuvo pecado. Cumplió toda la
justicia. Decididamente fue a su muerte en la cruz: "Él mismo llevó nuestros
pecados en su cuerpo sobre el madero, para que muriéramos a los pecados y
viviéramos para la justicia; por sus heridas habéis sido sanados" (1 Pedro 2,24).
Al tercer día resucitó de entre los muertos, se mostró a sus discípulos durante
cuarenta días y luego ascendió al cielo para recibir su gloria a la derecha del Padre.
Selló su victoria sobre el pecado y la muerte enviando el Espíritu desde el trono.
Ahora es el Señor del universo y la cabeza de su cuerpo, la Iglesia. Toda la historia
se desarrolla para completar la historia de Jesús, hasta el día en que vuelva.
Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas: las que están
en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos, poderes o autoridades; todo fue creado por él y para él. Él es
anterior a todas las cosas, y en él se mantienen todas las cosas. Y él es la cabeza del cuerpo, la Iglesia; él es el principio y el
primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la supremacía. Porque Dios quiso que toda su plenitud habitara en él, y
por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz
mediante su sangre, derramada en la cruz. (Col. 1:15-20)
Preguntas de estudio

1. Enumera los elementos del culto pagano que Jeroboam introdujo en el culto al
Señor.
2. ¿Desechó el Señor a Israel por los pecados de Jeroboam? ¿Qué hizo Dios?
3. ¿Qué ocurrió en el Monte Carmelo? ¿Cuál fue el papel de Elías? ¿Qué lección
tuvo que aprender Elías?
4. ¿En qué se parecía Juan el Bautista a Elías?
5. ¿Cuál fue la respuesta de Jonás a la llamada de Dios?
6. ¿Qué le preocupaba a Jonás que hicieran los habitantes de Nínive? ¿De qué se
olvidó Jonás?
7. ¿Cómo se cumplió la señal de Jonás en Jesucristo?
8. Describe la visión de Ezequiel. ¿Qué promesa de Dios acompañó su visión?
9. Explica: "El Señor tenía que venir, no sólo porque la condición del hombre era
imposible, sino porque sus promesas también eran imposibles".
10. ¿Cómo describe Isaías al Señor en Isaías 40:11? ¿Y en Isaías 59:16-17?
11. ¿Qué se le ordenó hacer a Oseas? ¿Por qué?
12. El Siervo de Dios sería llamado a y . Explicar.
13. Poner en sus propias palabras: "Sufriría como sustituto de aquellos a los que se
les debía dar el golpe".
14. ¿Quién era el Siervo del Señor?
15. ¿Cómo selló Jesús su victoria sobre el pecado y la muerte?
16. Lee Colosenses 1:15-20. Escribe una breve conclusión de El misterio que se
despliega basada en este pasaje.
Preguntas de aplicación

1. ¿De qué manera notas que el paganismo está vivo en nuestra cultura hoy en día?
¿Hay elementos paganos infiltrados en la iglesia? Si es así, ¿cuáles son y qué
hay que hacer con ellos?
2. ¿Te sientes a veces como Jonás (es decir, que no quieres que la gente poco
amable reciba la misericordia de Dios)? ¿Qué dice la Biblia sobre quién necesita
más a Dios? Lee Mateo 9:12-13.
3. ¿Se parece a veces la iglesia al valle de los huesos secos? Pon ejemplos. ¿Cuál
es la promesa de Dios para la iglesia? Lee Mateo 16:18.
4. Dios es descrito a la vez como Pastor y Guerrero. ¿Cómo encajan ambas
nociones?
5. Lee el Salmo 23. ¿Cómo es Dios tu pastor?
6. ¿Cómo sabes con certeza que serás resucitado de entre los muertos? Lee
Romanos 8:11.
7. ¿Cuál es la principal verdad que has aprendido leyendo y estudiando El Misterio
Desplegado?
8. ¿Recomendarías el libro a otras personas? ¿Por qué?
 Notas
Capítulo uno: El hombre nuevo
1. Citado en Henri Blocher, In the Beginning: The Opening Chapters of Genesis, D. G. Preston, trans. (Leicester, Inglaterra:
InterVarsity Press, 1984), página 86.
Capítulo 3: El hijo de Abraham
1. El término hebreo daba y la traducción griega rhema pueden significar tanto "palabra" como "cosa"; en el contexto del poder de
la palabra de Dios, "palabra" es mejor.
2. Véase la nota anterior.
Capítulo 4: El heredero de la promesa
1. La palabra hebrea se aplica aquí a un tramo ascendente de escalones de piedra más que a una escalera de pintor.
2. Algunas traducciones interpretan el texto en el sentido de que Dios estaba por encima de la escalera, en lugar de por encima de
Jacob. La palabra hebrea puede significar tanto "por encima de él" como "junto a él". El significado se decide, sin embargo, por la
expresión similar en Génesis 35:13. Allí Dios se le aparece a Jacob por segunda vez en Betel después de su regreso del exilio. El pasaje
afirma que Dios, después de hablar con Jacob, "subió junto a él al lugar donde había hablado con él". Se utiliza la misma preposición que
en Génesis 28:13. Está claro que en ambos casos Dios bajó para ponerse al lado de Jacob.
3. Véase André Parrot, The Tower of Babel (N.Y.: Philosophical Library, 1955).
4. Véase el artículo de K.A. Kitchen sobre "Mahanaim" en J. D. Douglas, ed., The Illustrated Bible Dictionary, Part 2 (Wheaton, Ill.:
Tyndale House Publishers, 1980), página 936.
5. En la "Epopeya de Gilgamesh", el héroe se encuentra por primera vez con su amigo Enkidu en un furioso combate de lucha. El
relato de la leyenda en la antigua Babilonia se remonta a principios del segundo milenio antes de Cristo. Es posible que Jacob conociera
la historia. James B. Pritchard, ed., The Ancient Near East, Vol. 1 (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1958, 1973), página 50.
6. "El muslo de Jacob es la progenie de Jacob". P. A. H. de Boer, "Genesis XXXII 23-33: Some Remarks on the Composition and
Character of the Story", Nederlandisch Theologisch Tijdschrift, Vol. 1 (1946-1947), páginas 149-163. Véase J. Pedersen, Der Eid bei
den Semiten (Estrasburgo: 1910), página 151.
7. Otra posible traducción es "Túnica larga con mangas". R. E. Nixon, en el artículo "Joseph" de The Illustrated Bible Dictionary, se
inclina por "multicolor". El Diccionario muestra una fotografía en color de una pintura mural egipcia que representa una túnica de este
tipo, llevada por un jefe de caravana asiático-Parte 2 (Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers, 1980), página 813.
8. Esta traducción es defendida por E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament (Grand Rapids: Kregel Publications,
1970), páginas 30 y siguientes.
Capítulo 5: El Señor y su siervo
1. Como el nombre de Yahvé se consideraba demasiado sagrado para pronunciarlo, se leía como "Señor" en la sinagoga. En el texto
masorético del Antiguo Testamento, las vocales de la palabra para "Señor" (Adonai) se escribieron en las consonantes de Yahvé (Y o J,
H, W o V, y H), dando lugar a un compuesto que la ASV transliteró como "Jehová". El hebreo antiguo se escribía sin vocales. "Yahvé"
es una forma probable pero no segura del nombre. El Nuevo Testamento, siguiendo la versión griega del Antiguo Testamento, utiliza
"Señor" (Kurios) para Yahvé.
2. La NVI traduce "para que me adore". El pensamiento de la adoración puede ser, en efecto, primordial aquí, pero el término
describe el servicio que Israel presta al Señor. Israel es liberado de servir al Faraón para servir a Dios.
3. "Dios las ha dado [las bendiciones celestiales] a sus elegidos como posesión eterna, y les ha hecho heredar la suerte de los Santos.
Ha unido su asamblea a los Hijos del cielo". (1QS 11:7-8-G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English [Baltimore: Penguin Books,
1962], página 93). Véase también Carol Newsom, Songs of the Sabbath Sacrifice (Atlanta: Scholars Press, 1985). Nuestra palabra inglesa
"saints" se aplica sólo a los seres humanos; tanto en hebreo como en griego el término "santos" puede referirse también a los ángeles.
Capítulo 6: La roca de Moisés
1. El verbo de Dios mostrando el árbol a Moisés es la raíz del término torah, la ley de Dios como indicador, mostrando el camino.
La señal, al igual que la orden, es designada por Dios.
2. Para una descripción erudita del uso de este término, véase H.B. Huffmon, "The Covenant Lawsuit in the Prophets", Journal of
Biblical Literature, LXXVII, páginas 285 y siguientes; B. Gemser, "The RIB or Controversy Pattern" en Wisdom in Israel and the
Ancient Near East (Vetus Testamentum, Supplement III, Leiden: 1955).
3. Guenter Rutenborn, The Sign of Jonah (Nueva York: Thomas Nelson and Sons, 1960).
4. La misma frase se utiliza para describir a los sacerdotes que llevaron el arca de la alianza a través del Jordán ante el pueblo de
Israel (Jos. 3:6). Se utiliza para referirse al paso del Señor junto a Moisés en la hendidura de la roca (Éxodo 34:6). Dios no se limitó a ir
delante de Moisés, sino que pasó por delante, cubriendo a Moisés con su mano al hacerlo.
5. La situación es diferente cuando se ordena a Moisés que hable a la roca en un momento posterior. Entonces Israel debía reunirse y
el milagro debía ocurrir ante sus ojos (Núm. 20:8). Pero los ancianos no fueron requeridos como testigos; Moisés debe llevar, pero no
usar, la vara, y el escenario ya no es el de una prueba.
6. La traducción de la NVI debilita la fuerza del hebreo al omitir, por razones estilísticas, el enfático "He aquí". La traducción más
natural es que Dios se paró sobre la roca, no al lado de ella. La preposición puede significar junto a cuando se describe la posición de
una persona de pie en relación con otra sentada o tumbada boca abajo; el sentido de "sobre" sigue presente.
Capítulo 7: El Ungido del Señor
1. Otro juego de palabras: el lugar se llama "Ramath Lehi", las "Alturas de Lehi". Sin embargo, Ramath también está relacionado
con el verbo para "lanzar", como si la colina tomara su nombre del lanzamiento de la mandíbula (expresado por otro verbo). El nombre
del manantial es "el manantial del que llama", aplicable al grito de Sansón, aunque el término describe a la perdiz como ave "llamadora"
("el manantial de la perdiz").
2. Salmo 110:6-7-He cambiado la traducción de la RVR "cadáveres" por "cuerpos". La palabra no significa sólo cadáveres.
"Cadáveres" es una traducción justa en el contexto del Salmo, pero la alusión de Pablo recoge la palabra y da otro significado a
"cuerpos". También he omitido "los lugares" en el versículo 6, ya que la traducción más literal aclara el uso que hace Pablo del
vocabulario.
3. Véase Francis I. Andersen, "Yahweh, the Kind and Sensitive God" en P. T. O'Brien & D. G. Peterson, eds., God Who Is Rich in
Mercy (Grand Rapids: Baker Book House, 1986), páginas 41-88.
4. Sobre la forma literaria de los Salmos, véase Robert Alter, The Art of Biblical Poetry (Nueva York: Basic Books Inc., 1985).
5. La traducción de Romanos 15:8, "que Cristo se ha hecho siervo de los judíos", oscurece el punto que Pablo está haciendo.
6. Véase la superinscripción del Salmo 36: "De David, siervo de Yahveh".
Capítulo 8: El Príncipe de la Paz
1. Yves M. J. Congar ha comparado a David y Salomón como tipos de Cristo: "David et Salomon, Types du Christ en ses Deux
Avénements" en Les Voies du Dieu Vivant (París: du Cerf, 1964), páginas 149-164. Estoy en deuda con sus ideas, aunque no estoy de
acuerdo con el lugar que da a las buenas obras en la salvación.
2. R. Traducción de H. Charles, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English (Oxford, Inglaterra:
Clarendon, 1913).
Capítulo 9: El Señor que viene
1. "Ocupado" en la traducción de la NVI es un eufemismo. La burla de Elías era más terrenal. El asunto que sugirió tenía que ver
con el baño.
2. J. D. Douglas, The Illustrated Bible Dictionary, Parte 2, página 742.
3. Para esta traducción, véase Henri Blocher, Songs of the Servant (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1975), página 64.
 Índice de la Escritura
Génesis
1:3-13
1:22-20
1:26-20
1:26-27-21
1:27-20, 21, 34
1:28-20
2-21, 60
2:4-42
2:9-121
2:20-25-26
2:23-23, 26, 29
3:1-30
3:4-31
3:5-37
3:12-38
3:13-38
3:15-13, 41, 42-43
3:19-38
3:20-39
4:1-39
4:23-24-42
4:25-42
5:1-42
5:3-22
6:9-42
9:6-22
9:27-49
10-49
10:1-42
11:4-68
11:10-42
11:27-42
12:2-48
12:7-8-48
15:1-49
15:2-49
15:5-49-50
15:6-50, 63
15:8-50
15:12-50-51
15:13-87
15:16-51, 137
15:17-50-51
18:2-33-49
18:10-54
18:13-54
18:14-55, 195,
205
18:15-54
18:17-78
18:22-78
19:1-78
20:17-49
21:2-14
21:6-7-54
21:12-54-55
22:2-55, 61
22:5-59
22:6-8-59
22:7-61
22:14-60, 128
24:2-80
24:9-80
25:12-42
25:19-42
25:29-34-66
27:37-67
28:2-65
28:3-4-67
28:12-68
28:13-209
28:13-14-69
28:15-69
28:16-17-69
31:49-50-73
32:1-2-74
32:10-11-74
32:26-77, 78
32:29-76
32:30-77
33:10-77
35:9-15-70
35:13-209
35:22-82
36:1-42
36:9-42
37:2-42
37:3-83
37:6-7-83
37:9-83
46:26-80
47:9-71, 81
49-81
49:3-4-82
49:5-81-82
49:7-81-82
49:8-85
49:10-85, 87
49:22-26-82
49:24-25-83-84
50:20-84
Éxodo
1:5-80
2:13-14-93
2:14-98
3:10-97
3:11-98
4:22-23-94
4:23-30, 97
4:24-78, 136
6:6-161
13:15-57
14:11-12-99
14:13-14-14, 99
15:1-2-99
15:26-121
17:1-31
17:1-7-124
17:2-124, 125
17:3-124
17:5-126
17:6-127, 132
17:7-14, 124, 125, 129
19:4-6-100
19:13-139
19:18-50-51
20-111
20:2-19, 106
20:4-113
20:4-5-106
20:14-26, 107
20:18-50-51
20:21-50-51
22:29-57
23:21-77, 115
24:3-108
31:18-19
32:18-113-14
32:25-29-82
32:32-114
33:5-114
33:15-16-116
33:18-117
33:19-95
33:20-77
34:6-118, 211
34:9-118, 132
34:10-17-182
34:14-26, 27, 182
Levítico
7:11-18-165
18:24-25-137
25:25-160
25:48-49-160
26:13-100
Números
3:11-13-57
3:44-51-57
6:24-26-96
6:27-96
8:14-19-57
12:8-97
20:7-13-129
20:8-211
21:4-9-122, 132
21:5-121
Deuteronomio
4:15-24-24
6:16-126
8:2-3-30, 125
8:2-5-120, 132
18:18-97, 190
19:17-127
21:23-123
25:1-3-127
27-29-191
27:12-130
27:13-130
28:1-14-130
28:15-68-130
30-130, 131,
191
30:1-10-130
30:6-130, 191
32:3-4-127
32:31-127
33:1-5-105
Joshua
1:5-135, 140
1:9-135
3:6-211
5:2-9-136
5:13-136
5:13-14-78
5:14-136
5:15-136
6:2-78
13:33-82
19:1-82
19:9-82
21:1-3-82
Jueces
3:9-141
3:15-141
5:2-142
5:9-142
6:7-8-141
6:11-141
10:16-141
13-142
15:11-142
15:16-143
15:19-143
15:20-144
16:26-145
16:28-145
16:30-17, 145
Ruth
2:12-160
2:20-160
4:14-160,
169
4:15-160
4:16-160
1 Samuel
7:10-148
7:12-148
13:9-149
15-149
15:33-137-38
16-149
16:12-152
16:12-13-152
17:28-152
17:42-152
17:44-152
17:45-15, 152
21:14-15-150
23:2-181
23:9-181
24:6-151
25:9-13-172
2 Samuel
5:17-18-153
5:19-154
7:11-163, 171
7:12-13-163
7:13-162
7:16-163, 171
11:1-27-157
11:11-157
11:15-157
12:10-162
12:25-162
15:12-172
16:9-162
16:11-162
16:12-162
19:6-172
23:1-163
23:13-17-153
23:15-154
23:17-155-56,
159
23:37-39-156-57
1 Reyes
2:2-9-172
3:4-15-174, 183
4:29-34-174, 183
5:3-171
7:51-171
8:56-130, 174
10:8-175
10:9-175
11:7-182
12:28-30-185
15:34-186
17:1-186
17:8-24-191
18:27-187
18:37-187
18:39-187
19:4-188
19:18-189
2 Reyes
5-191-92
14:25-192
1 Crónicas
22:2-5-171
22:9-172
28:3-171
Trabajo
1:6-205
9:8-168
Salmos
2-172
2:4-54
2:6-205
2:7-168
8:4-6-168
18-167, 170
18:49-166
18:50-167
22-163-165, 167, 169
22:1-163
22:2-164
22:3-5-164
22:6-164
22:7-164
22:9-10-164-65
22:11-165
22:14-163
22:16-163
22:18-164
22:19-21-165
22:22-165
22:31-166
23-168, 208
24-168
33:6-21-176
35:19-172
36-212
39:8-161
41:9-172
45-172
45:6-7-168
51-158
51:1-159
51:14-161
56-150
56:1-3-150
68:18-168
69:4-172
69:7-12-149-50
69:9-203
72-172, 205
77:19-168
78:15-128
78:20-128
78:35-128
87:4-5-196
89-171
91:11-12-31
95:1-128
96:12-13-200
100-164
102:25-28-168
105:16-19-84
109:21-161
110-143, 171
110:1-16, 158, 163, 168, 205
110:6-212
110:6-7-143, 212
118:14-99
118:26-168
132-171
147:18-19-176
Proverbios
3:5-176
3:7-176
3:19-176
8-179
8:22-176
8:22-31-176
9:10-175
12:15-176
23:10-11-160
30:4-72, 88, 124
Eclesiastés
1:2-176
2:16-177
5:15-177
8:17-177
11:5-177
12:13-14-177
Isaías
5-206
7:14-205
8:12-206
8:13-206
8:18-41
9:5-6-171
9:6-205
10:5-19-191
10:21-205
10:33-34-195
11:1-195
11:6-9-196
11:10-195
12:2-99
17:6-195
19:23-196
19:25-196
25:6-8-196
25:8-177
30:23-26-196
30:30-32-127
34:2-4-191
35:4-6-121-22
35:5-6-190
40:11-198, 208
42:1-203
43:1-161
43:7-97
43:14-161
43:15-168
44:22-23-161
48:20-161
49:3-79
49:3-6-202
52:3-161
52:13-204
53-203
53:4-122
53:5-122
53:6-123, 203
53:7-203
53:8-203-4
53:10-203, 204
59:16-17-16, 198, 208
60:1-2-197
61:1-2-122
62:6-7-191
63:8-9-199
63:9-128, 161
63:16-161
65:17-25-196
Jeremiah
7:23-69
8:22-121
17:14-121
23:5-6-171
25:4-186
30:9-171
30:17-121
31:3-159
31:31-34-195-96
33:6-121
34:18-20-51
48:47-196
49:6-196
50:34-161
Ezequiel
16:1-14-199-200
16:62-63-200
34:1-10-156
34:10-12-197-98
34:23-204
34:23-24-171
36:26-27-195
37:3-194
37:4-194
37:10-194
37:21-25-171
47:12-121
Daniel
7:13-14-122-23
Hosea
11:3-200
11:8-9-200
12:2-6-76
Amos
4:11-12-195
9:9-195
9:11-171
Jonah
1:2-192
2:9-14
4:2-192
4:2-3-193
Micah
5:1-5-171
6:1-8-124
6:7-57
7:18-19-199
Zephaniah
3:14-15-201
3:17-35, 201
Zacarías
12:8-171, 196-97, 197, 204
14:20-21-196-97
Malaquías
3:1-205
3:2-103, 136, 201
4:5-11, 205
Matthew
3:3-205
3:17-146
4:8-9-32
8:17-122
9:12-13-208
11:25-26-178
11:27-179
11:27-30-180
11:28-30-178
12:24-30-34
12:42-175
14:25-168
14:33-168
16:4-194
16:16-206
16:18-105,
208
17:5-146
21:9-168
22:4-6-168
22:41-46-158
22:43-45-205
22:45-16
26:52-138
27:46-62
28:20-71, 140
Mark
15:34-62
Luke
1:13-11
1:34-55
1:35-205
1:37-55, 205
2:11-205
2:26-205
2:32-205
3:22-29
3:23-37-12
3:38-205
4:26-191
7:18-190
7:19-190
7:23-190
9:35-104
17:17-158
John
1:1-12
1:14-117, 119,
205-6
1:14-18-118
1:18-118, 179,
206
1:29-61
1:47-70
1:48-70
1:49-70
1:51-71, 88
2:17-28
2:19-28
3:13-72, 123
3:14-15-122, 132
3:16-62
4:23-24-119
4:26-119
5:46-118
6:32-33-121
6:44-179
7:38-129
7:38-39-129
8:56-55
10-168
10:30-206
11:50-52-194
12:1-8-25
12:31-40, 137
12:32-123
12:33-123
13:18-172
13:31-123
14:6-179
14:8-10-25
14:9-109, 206
14:30-137
15:25-172
18:6-95
18:11-138
18:36-138
19:34-129
20:22-23-129
20:28-206
20:31-12
Actúa
1:7-13
2:30-31-149
2:32-33-40
2:34-36-158
4:12-28
5:31-123
Romanos
2:3-6-138
4:17-39
5:6-8-61
5:12-21-23, 34
8:3-161
8:11-208
8:14-17-24
8:29-161
8:31-137
8:32-60, 129
9:3-4-114, 131
9:5-108
9:6-8-203
9:10-13-68
10:4-108
11:12-41
11:25-41
11:36-13, 68
13:4-138
15:8-79, 212
15:8-9-166, 203, 206
15:16-140
16:20-40, 44
1 Corintios
1:2-25
1:18-31-180
1:24-168
1:30-168
2:2-123
10:4-129
15:22-23, 34,
108
15:45-108
15:54-56-177
2 Corintios
2:14-140
5:21-108, 123
10:3-5-140
11:2-29
12:5-18
12:9-11-18
Gálatas
3:10-14-108, 111
3:13-123
3:16-167
3:19-25-111
Efesios
1:20-22-143
1:20-23-41
1:22-143
2:1-195
4:8-168
4:10-41
5:22-33-107
5:28-33-25-26,
34
6:10-18-170
Filipenses
4:18-156
Colosenses
1:15-24, 179, 180,
183
1:15-16-13
1:15-20-207, 208
1:19-180, 183
2:9-25, 179, 180,
183
2:13-195
2:13-15-124
2:15-40
3:16-181
2 Tesalonicenses
1:7-10-139
Hebreos
1:1-67
1:2-104
1:5-168
1:8-9-168
1:10-12-168
2:6-9-168
2:10-12-166
2:13-41
3:12-126
4:9-11-109
10:25-105
11:13-14, 71, 146
11:14-16-69
11:17-19-59
11:21-81
11:32-34-146
12:18-21-103
12:25-104
12:29-104
13:14-71
James
3:9-22
1 Pedro
1:10-11-14
1:18-19-51, 161
2:11-71
2:17-155
2:21-181
2:24-206
3:15-206
1 Juan
4:9-10-62
5:20-21-25
Revelación
1:17-25
5:5-87
7:9-41
12:4-40
12:5-40
22:13-12
22:16-12
FUENTES EXTRABÍBLICAS
Eclesiástico
51:23-27-178-79
Sabiduría de
Salomón
7:26-180
 Índice de contenidos
Contenido
Sobre el autor
Prólogo
Introducción
1. El hombre nuevo
2. El hijo de la mujer
3. El hijo de Abraham
4. El heredero de la promesa
5. El Señor y su siervo
6. La Roca de Moisés: ¿Está el Señor entre nosotros?
7. El Ungido del Señor
8. El Príncipe de la Paz
9. El Señor que viene
Notas
Índice de la Escritura