Oraculo Femenino Divino Mazo y Guia

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El Oráculo Femenino Divino

LA DIVINA FEMENINA
ORÁCULO
GUÍA
MEGGAN WATTERSON
Arte de:
Lisbeth Cheevep como Gesaman
HAY HOUSE, INC.

Carlsbad, California • Ciudad de Nueva York
Londres • Sídney • Nueva Delhi
Copyright © 2018 por Meggan Watterson
Publicado en los Estados Unidos por: Hay House, Inc .: www.hay house.com * • Publicado
en Australia por: Hay House Australia Pty. Ltd .: www.hayhouse.com.au • Publicado en el
Reino Unido por : Hay House UK, Ltd .: www.hayhouse.co.uk • Publicado en India por:
Hay House Publishers India: www.hayhouse.co.in
Todas las obras de arte tienen derechos de autor del artista y no pueden ser reproducidas
por ningún medio, electrónico o de otro tipo, sin antes obtener el permiso del artista.
Diseño de interiores: Bryn Starr Best
Ilustraciones del interior: Lisbeth Cheever-Gessaman Foto de Lisbeth Cheever-

Gessaman: SheWhoIsArt - Lisbeth Cheever-Gessaman
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta guía puede ser reproducida por
ningún proceso mecánico, fotográfico o electrónico, o en forma de grabación fonográfica;
Tampoco puede almacenarse en un sistema de recuperación, transmitirse o copiarse de
otro modo para uso público o privado, salvo para "uso legítimo", como breves citas
incorporadas en artículos y reseñas sin el permiso previo por escrito del editor. La
intención de el autor solo ofrece información de carácter general para ayudarlo en su
búsqueda del bienestar emocional y espiritual. En caso de que utilice la información de
esta guía para usted, el autor y el editor no asumen ninguna responsabilidad por su
comportamiento.
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DEDICACIÓN
Para mi bisabuela, Big Margie, y mi madre, Margie
Por el linaje del amor en el que nací gracias a ustedes Por sus corazones rebeldes y sus
almas libres Gracias
INTRODUCCIÓN
POR QUÉ ESTAS DAMAS DEL AMOR
Este Oráculo Femenino Divino contiene 53 santos, místicos, poetas, sacerdotisas,
rebeldes de género, travestis, pioneros y santos causantes de problemas que representan
tanto a los seres divinos como a las mujeres humanas que buscaron encarnarlos. Así, por
ejemplo, incluí a la diosa hindú Kali y también a la santa hindú Anandamayi Ma, que se
decía que había sido una encarnación de la diosa Kali como amor divino.
La potencia de este oráculo reside en la variedad de imágenes de lo divino femenino, no

solo la diversidad religiosa, sino también la raza, la cultura, la identidad de género, la
mitología y la ubicación geográfica. Y también todos los aspectos de lo divino femenino,
desde lo que se considera claro hasta lo oscuro, se exaltan en este oráculo.
Por ejemplo, incluyo tanto a Santa Perpetua, la visionaria cristiana del norte de África del
siglo III, como a Sekhmet, la diosa guerrera egipcia de la ira sagrada. Cada carta
representa un aspecto de la divinidad femenina que existe dentro de nosotros y que
hemos dibujado porque es hora de que integremos o encarnemos ese aspecto más
plenamente. El hilo rojo que los conecta a todos es el legado de amor que cada uno
representa.
POR QUÉ ESTE ORÁCULO AHORA

Durante mucho tiempo he creído que existe una conexión entre nuestras ideas de lo
divino y el estatus de la mujer. Si se entiende que lo divino es exclusivamente masculino,
y se lo denomina solo el padre, entonces los hombres y lo masculino son de mayor
estatura, mientras que las mujeres y lo femenino se valoran como menos. Este
desequilibrio nos perjudica a todos.
Siempre ha habido tantas santas damas como hombres. Simplemente no hemos vivido en
una época en la que lo femenino y lo femenino son tan sagrados como lo masculino y lo
masculino. Pero, afortunadamente, ha llegado el momento.
Este oráculo es una forma de reparación femenina: repara nuestra visión e idea de lo que
significa ser sagrado, nos recuerda que las mujeres dan a luz a los hombres y afirma que
la femi-nueve es tan esencial para el mundo como el oxígeno o la gravedad. Lo femenino
es un aspecto elemental crucial para todos nosotros.
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POR QUÉ CADA TARJETA TE ENCUENTRA OJO
A OJO
Este oráculo trata sobre lo divino y lo humano, ya que creo que todos estamos destinados
a ser ambos. Pero lo hemos olvidado. Un ser humano es tan importante y digno de
reverencia como un ángel o una diosa. Nuestro propósito es el mismo: dar y recibir amor.
Para dar nuestra luz en el esfuerzo de expandir la cantidad de amor que podemos
encarnar.
Muchos de nosotros hemos creído que existe una jerarquía celestial para todas las cosas.
Ese poder e importancia comienzan en la parte superior con lo divino, y luego debajo
están los ángeles, y luego debajo de ellos están los humanos, y luego entre nosotros hay
severas divisiones entre sexo y raza y género y religión. Y luego vienen los animales y
todas las cosas hermosas creadas que existen en este mundo.
Es importante reconocer que no existe una jerarquía en el mundo espiritual. La existencia

no puede clasificarse en una línea vertical ni apilarse en orden de importancia. La
existencia es un continuo que reside en un eje horizontal donde cada ser es tan
significativo como el siguiente.
El amor es la fuerza que nos hace a todos iguales. El poder y la importancia del universo
existe aquí dentro de cada uno de nosotros, esperando ser recordado.
Conocerás a cada una de estas santas damas cara a cara para que te recuerden tu
propia luz. Quiero que experimentes el darshan, una forma de ver y ser visto por lo divino,
con cada carta. Quiero que este oráculo sea un espejo sagrado para que no puedas
olvidar de cuánto amor divino has venido.
POR QUÉ NO TE DIRÉ CÓMO USAR ESTE

ORÁCULO
Tengo una relación personal con cada una de estas sagradas damas. Me han cambiado.
Y esto es lo que más deseo para ti también: quiero que desarrolles tu propia relación con
ellos. Todos estos santos y místicos ahora viven dentro de mí. Sus vidas de incansable
coraje y fe sin precedentes me informan. Son el linaje del amor al que pertenezco.
Entonces, por ejemplo, cuando dibujo a Santa Sara-la-Kali, sé que el mensaje es amor.
Se trata de crear más espacio para dar la bienvenida a la inminente llegada del amor. Sé
que se trata de anclarme aún más profundamente en el amor que podría tener en
cuestión. O una relación que estoy considerando. Y se trata de dejar ir toda la lógica y
confiar en que la fe es como un barco sin velas; es un barco que llega no a la fuerza sino
a través de las pacientes corrientes del tiempo.
Pero puede atraerla y sentir un mensaje diferente. Tu alma puede susurrar una historia
que no he escuchado. Y quiero que confíes en eso.
Cada descripción e interpretación que se incluye en esta guía es un rompehielos. Es el

punto de partida para que te enamores de estas fuerzas de lo divino femenino.
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INVITACIÓN
Contamos con nuestras propias respuestas. Sabemos esto y, sin embargo, seguimos los
movimientos de tratar de encontrar fuera de nosotros lo que eventualmente volveremos a
encontrar dentro de nosotros. Es un aspecto gracioso del ser humano. Olvidamos nuestra
divinidad. Olvidamos lo poderosos que somos. Y entonces desviamos ese poder a otras
personas, a instituciones, a lugares y lugares sagrados. Invertimos a otros con un poder
que en realidad es nuestro.
Este Oráculo Femenino Divino es una invitación a recuperar tu poder. Es una herramienta
espiritual para perfeccionar su intuición. Trabajar con él puede ser una práctica sagrada
de recordar que contiene sus propias respuestas. Puedes sumergirte en tu corazón, esa
catedral de amor dentro de ti, y recibir lo que se necesita.
INVOCACIÓN
Aquí hay declaraciones que puede decir antes de usar el oráculo para invocar su alma:
Me llamo de todos los tiempos y de todos los lugares. Yo soy mío Contigo las respuestas
que busco. En cualquier momento y bajo cualquier circunstancia,
Puedo entrar en este santuario dentro de mi corazón. Puedo encontrarme con mi alma y
fusionarme con el amor divino.
Puedo elegir permitir que mi alma me guíe
en esta vida. Soy un puente entre el cielo
y tierra. Estoy al servicio del amor.
En cada momento, vuelvo al mediador
entre los mundos: mi propio corazón.
En cada momento, puedo elegir estar con el
verdad que siempre está aquí dentro de mí.
MEDITACIÓN DE VOZ DEL ALMA

Como herramienta intuitiva, cada tarjeta contiene una pregunta sugerida para la
meditación de la voz del alma. Esta es una pregunta que puedes plantear a tu propia
alma. Aquí hay una meditación guiada de la voz del alma como ejemplo de cómo
conectarse con su corazón y escuchar la verdad dentro de usted.
Imagina que hay un borde de luz delgado y radiante que te enmarca, como un halo de
cuerpo completo. Imagínese que es un huevo de oro enérgico que lo sostiene y lo protege
al permitir solo lo que le servirá y al liberar todo lo que ya no lo hace dentro de usted.
Luego, imagina que la misma luz cae en cascada desde la coronilla de tu cabeza hasta
las plantas de tus pies, recordándote la claridad a la que siempre tienes acceso y los
espacios seguros y abiertos dentro de ti que siempre puedes reclamar. .
Tome su primera respiración profunda. Mientras inhala, imagine descender a su corazón.

El corazón no es un corazón como en el órgano físico. El corazón es el mediador entre los
mundos. El corazón es donde podemos encontrarnos con lo que es mucho más que
nosotros. Podemos conectarnos instantáneamente con aquellos que han fallecido, con
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ángeles y maestros espirituales que quieren bendecirnos con su amor y sabiduría. El
corazón es la sede del alma. Podemos entrar en el corazón y recordar el amor que somos
y el poder que tenemos.
Toma otra respiración profunda. Al inhalar, sepa que ahora se está fusionando con su
alma desde el interior de su corazón. Estás entrando al lugar más sagrado de la tierra
para fusionarte con la esencia de quién eres, el alma. Sepa que hay muchas formas de
escuchar el alma, a través de la visión, la voz y las emociones puras. Preste atención a
cómo se siente cuando comience a hacer la pregunta que sugiere su tarjeta.
Deje que la pregunta lo lleve a otras preguntas. Ser curioso. La curiosidad es una forma
de compasión. El alma siempre te deja sintiéndote expansivo, incluso si escuchas algo
que te asusta. Si te sientes constreñido, despídete de tu ego. El ego vive en tiempo lineal.
Es muy útil para comprar comestibles (completamente vestido) y asegurarse de que
recojan a su hijo después de la escuela. Pero el ego no nos sirve si exige en voz alta que
sigamos el miedo en lugar del amor. Suave y amorosamente, deja que el alma se anuncie
a sí misma.
El alma vive en kairos, tiempo del alma. Tiempo divino. Al alma no le importa un carajo
cuando hacemos lo que hemos venido a hacer aquí. O qué es exactamente lo que
hacemos. El alma se preocupa infinitamente por la energía en la que hacemos todo. La
frecuencia del amor es lo que transforma. Y esta es la única preocupación del alma.
Toma tu tercera respiración profunda. Y mientras inhala, agradezca las respuestas que ha
escuchado, sentido o presenciado. Da gratitud incluso si todo lo que obtuviste fueron unos
momentos de absoluta quietud. Las respuestas vendrán. Siempre lo hacen. Es posible
que lleguen de formas inesperadas. En la camiseta de un adolescente te sientas al lado
de mañana. En una valla publicitaria puedes verlo mientras acelera por la autopista. En
una canción que enciendes y registras instantáneamente está la respuesta que pediste en
meditación.
Llega lo que traemos al corazón. Lo que pedimos del corazón es respondido. Lo que
buscamos, interiormente, lo encontramos.
Y cuando salga a la superficie desde detrás de sus ojos, sepa que ahora está viendo con
los ojos del alma. Ahora te estás moviendo de la forma en que el amor quiere que te
muevas. Y estás viendo con el corazón, que percibe lo invisible con tanta claridad como la
luz del día.
INTENCIÓN
Cada carta del Oráculo Femenino Divino tiene una intención. Es posible que el ego no
sienta que la intención es verdadera para nosotros; por ejemplo, la intención que
acompaña a la tarjeta de María Magdalena dice “Soy el puente entre el cielo y la tierra.
Soy completamente humano y completamente divino ". Puede que esto no le parezca una
realidad consciente en el momento de dibujarlo. Sin embargo, es el mensaje que tu alma
quiere para recordar. O si no resuena, cree una intención que la dama que ha dibujado le
inspire a repetir.
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Las intenciones son oraciones. Repetimos la intención de encarnar su frecuencia. Porque
todavía no creemos, en nuestros huesos, que la intención o afirmación sea cierta para
nosotros. Repite la intención como un mantra, como si fuera una medicina sagrada. Su
propósito es permitirle regresar a esa parte de usted que nunca olvidó su verdad.
Mi intención es que este oráculo fortalezca tu capacidad de escuchar tu alma; que te

recuerda lo vasto y variado que siempre ha sido lo divino femenino; y que te conecta con
el amor feroz que existe dentro de ti, que eres tú, y que solo puede expandirse.
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MARÍA MAGDALENA
EL APÓSTOL A LOS APÓSTOLES
Soy el puente entre el cielo y la tierra.
Soy completamente humano y completamente divino.
QUIEN ES ELLA:
María Magdalena encarna la capacidad que

todos tenemos de fusionarnos con el alma y
recibir la guía divina a través de un amor que
nunca termina. María nació en el siglo I en
Magdala, Israel. Ella fue la primera en presenciar
la resurrección, y por eso es venerada en el
cristianismo como la Apóstol de los Apóstoles.
En El significado de María Magdalena, la autora

y sacerdote episcopal Cynthia Bourgeault relata
que los Evangelios de Tomás, Felipe y María
Magdalena revelan a María no solo como la
amada compañera de Jesús, koinonos, sino
también como una compañera igual en la
enseñanza y la transmisión. Bourgeault cree que
el evangelio de María Magdalena contiene una
enseñanza secreta que Cristo le dio a María para
que ella pudiera pasar por las siete etapas para
llegar al alma, o nous, que es el punto más alto
del alma. Y es esta unión con su alma la que
permite a María ver a Cristo resucitado.
En la iconografía clásica, María Magdalena se asocia con un huevo y el color rojo debido
a una leyenda ortodoxa oriental. Dice que usó un huevo para enseñar a la corte de Tiberio
César sobre la resurrección. César dudó de ella y respondió que una persona no podía
resucitar de entre los muertos más que el huevo en su mano enrojecerse. El huevo se
puso rojo de inmediato.
Las leyendas relatan que María luego viajó al sur de Francia para escapar de la
persecución y continuar su ministerio. Se cree que vivió los últimos 30 años de su vida en
las cuevas de Sainte-Baume. Allí se encontró con Cristo con un amor que habita el
corazón humano pero que vive más allá de él.
CUANDO TU ALMA SELECCIONA SU TARJETA:

María Magdalena representa el amor feroz e inquebrantable al que todos tenemos acceso
dentro de nuestros propios corazones vulnerables. Es un amor que hace sagradas todas
las cosas, desde los animales hasta los ángeles, desde los más pobres hasta los más
poderosos. Es un amor que ve el valor inherente de todas las cosas. Y es un amor que
permanece, incluso en los tiempos más oscuros, incluso en la muerte; su amor es el que
resucita.
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El Evangelio de María Magdalena relata que Jesús vino a unirnos, a demostrarnos un
"verdadero ser humano", un anthropos, es decir, una persona que es plenamente humana
y divina. En esto se convirtió María y por eso fue tan amada por Jesús. Ella no buscó
seguirlo; ella buscó en cambio convertirse en su verdadero yo.
María Magdalena nos recuerda que tenemos el poder de recibir la visión desde adentro.
Somos dignos de tal proximidad con lo divino porque esa es la otra mitad de lo que
significa ser verdaderamente humano. Nos recuerda que hay un puente entre el cielo y la
tierra, y que nosotros somos ese puente. Y quiere que recordemos que la iglesia más
verdadera a la que podemos entrar está en el corazón. Aquí es donde descansa nuestro
verdadero poder y donde el amor nunca termina.
MEDITACIÓN DE VOZ DEL ALMA:

¿Dónde no ha llegado aún mi amor?
INTENCIÓN:
Soy el puente entre el cielo y la tierra.
Soy completamente humano y completamente divino.
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MARÍA DE NAZARET
LA MADRE DE DIOS
Estoy bendecido.
Mi coraje da a luz a lo divino.
QUIEN ES ELLA:
María de Nazaret representa el profundo poder

espiritual y creativo que todos poseemos. María,
o Miriam en hebreo, fue una mujer judía galilea
del siglo I de Nazaret que es una de las figuras
más cruciales en la tradición cristiana por haber
dado a luz a Jesucristo.
María ha sido venerada desde el inicio del

cristianismo y también ocupa una posición
venerada en el Islam. Sus muchos nombres
incluyen Santa María, Virgen María, Reina del
Cielo, Nuestra Señora de los Ángeles, Nuestra
Señora del Buen Consejo, Nuestra Señora
Desatadora de Nudos, Quien Confirma la
Verdad y Theotokos, que significa "portadora de
Dios", o "Madre de Dios."
El Evangelio de Lucas relata que cuando María

estaba comprometida con José, el arcángel
Gabriel la visitó. Gabriel anunció: “¡Qué alegría!
María, no temas, porque has hallado gracia ante
Dios”. El ángel entonces dijo: “El Espíritu Santo descenderá sobre ti y el poder del
Altísimo te cubrirá con su sombra; y por eso el niño será llamado santo e 'Hijo de Dios”. Y
María responde: “Hágase conmigo como has dicho”.
María está presente durante todo el ministerio de su hijo. Cuando aparece en el templo a
los 12 años y declara que es su verdadero hogar, cuando convierte el agua en vino en las
bodas de Caná, y cuando lo crucifican, se dice que ella permaneció a su lado junto con
María Magdalena. Ella personifica el amor firme e incondicional de la madre arquetípica.
El título Madre de Dios, o Theotokos, fue reconocido en el concilio de Éfeso en 431 E.C. y
captura mejor el poder de su sí al ángel Gabriel. Le entrega un lirio en la Anunciación para
simbolizar la Trinidad y para honrar el hecho de que sin ella sí, la historia cristiana no
podría haberse desarrollado.
Siempre imaginé que María estaba aterrorizada al escuchar a un ángel anunciando en

voz alta que estaba destinada a ser la Madre de Dios. Su rendición a las palabras de
Gabriel se siente tan valiente y demasiado desconocida. María no tiene idea de con qué
tendrá que reunirse, qué se le pedirá o qué le hará pasar este amor por su hijo. Pero ella
dice que sí, no obstante, para poder estar al servicio de lo divino.
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La aceptación de María de su papel ha estado a la sombra de la historia cristiana, sin
celebrar porque es vista como muy divina. Pero ella también era humana. Ella podría
haber dicho que no. Su valor podría haber flaqueado. Pero ella se alineó con la luz.
Escuchó las palabras de Gabriel, "No temas", y permitió que la historia divina trabajara en
su vida.
Y dejó que la alegría dictara su respuesta. María nos lleva a confiar en que podemos decir
sí a lo que se siente ligero. No tiene que tener sentido ni funcionar con la línea de tiempo
que el ego nos ha trazado. En medio de nuestra vida cotidiana, ordinaria, podemos decirle
sí al ángel que nos saluda en el espacio de nuestro corazón y dejar que la energía de la
alegría dé a luz a lo divino a través de nosotros.

¿Estoy al servicio de la luz dentro de mí?
INTENCIÓN:
Estoy bendecido.
Mi coraje da a luz a lo divino.
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JUANA DE ARCO
EL GUERRERO DE LA LUZ
Tengo una fe inmensa en mí mismo.
Los ángeles me arman de convicción.
QUIEN ES ELLA:
Juana de Arco representa el poder que todos

poseemos cuando estamos alineados con
nuestro llamado. Es una heroína legendaria en
Francia por su papel en la Guerra de los Cien
Años. Nació en 1412 en Domremy, Francia. Y a
la edad de 13 años, tuvo una visión que
cambiaría el curso de su vida.
Ella relata años más tarde en las transcripciones

de su juicio después de ser capturada por los
ingleses que hubiera preferido quedarse en su
ciudad natal hilando lana. Pero el poder de su
visión y su creencia en la verdad la obligaron a
seguir la voz que escuchó dentro de ella. La
visión fue del Arcángel Miguel acompañado por
muchos ángeles. Ella dijo: “Los vi con mis ojos
corporales, así como te veo a ti; y cuando se
fueron, lloré ". El Arcángel Miguel le dijo que
estaba destinada a expulsar a los ingleses de
Francia.
Vestida con una armadura de hombre, Juana de Arco dirigió varias campañas contra los
ingleses y se convirtió en un símbolo de esperanza. El poder de su convicción de que
estaba actuando en nombre de Dios cambió el tenor de la guerra a favor de Francia.
Fue capturada en mayo de 1430 y llevada a Rouen, que entonces estaba bajo dominio
inglés. Un juicio por herejía dirigido por el obispo Cauchon la acusó de repetir el delito de
travestismo. Fue condenada y condenada a muerte en mayo de 1431.
Veinticinco años después, su madre, Isabelle Romee, entre otros, exigió un nuevo juicio.
Se llamó a ciento quince testigos para que declararan en defensa de Joan. Fue declarada
inocente en 1456. Y el Papa Benedicto XV la canonizó en mayo de 1920.
Durante el juicio por herejía de Juana de Arco, sus interrogadores le preguntaron si

estaba en estado de gracia. Ella respondió: "Si no lo soy, que Dios me ponga allí, y si lo
estoy, que Dios me guarde". Su fe inquebrantable en la verdad de sus propias visiones
hizo posible lo imposible.
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Cuando era adolescente, dirigió un ejército que cambió el curso de la historia de Francia.
Y debido a los juicios, hemos jurado testimonio detallando el valor de sus convicciones y
su propio testimonio sobre sus visiones del Arcángel Miguel, quien inspiró el curso de sus
acciones. “Actúa y Dios actuará”, dijo. La fe que tenía en su visión le permitió asumir una
tarea que nunca antes había hecho una mujer joven. Cada una de sus acciones cantaba:
“No tengo miedo; Nací para hacer esto ".
Está asociada con la flor de lis, conocida como la flor de la luz. Representa la Trinidad, la
profunda verdad de que la Trinidad no existiría sin María, y su valiente respuesta al
llamado del ángel Gabriel. Joan, como María, sabe que está conectada directamente con
lo divino desde su interior, y permite que esa conexión la guíe.
La vida de Juana de Arco es un testimonio de lo que es posible para nosotros cuando

creemos firmemente en nuestra propia visión. Ella nos pide que vayamos más allá de
nuestro miedo, que actuemos de acuerdo con nuestra verdad y que lo hagamos con la
confianza de saber que cada uno de nuestros pasos está flanqueado por ángeles.

¿Cuál es la visión más poderosa de mi vida?
INTENCIÓN:
Tengo una fe de acero en mí mismo.
Los ángeles me arman de convicción.
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RITA DE CASCIA
LA PATRONIA DE LAS CAUSAS IMPOSIBLES
Soy milagroso. Mis oraciones crean poderosos canales de posibilidad.
QUIEN ES ELLA:
La vida de Santa Rita de Casia demuestra el
poder de la oración para cambiar incluso lo que
parece ser una causa imposible. Ella nació
Margherita Lotti en 1381 en Italia de padres
nobles. Se la asocia con las abejas porque de
niña se dice que la acosaban, pero nunca la
picaban. Y las abejas son un símbolo de María y
del trabajo diligente que debe hacerse para
recolectar miel, o la dulzura inmortal del amor de
Cristo.
Aunque Rita quería entrar en un convento, se

vio obligada a casarse con Paolo Mancini y tuvo
su primer hijo a los 12 años. Su marido era un
noble rico que tenía muchos enemigos en
Cascia. Rita soportó abusos e infidelidades,
pero a través de la oración y la bondad lo
convirtió al catolicismo. Luego renunció a la
disputa familiar, conocida como la vendetta.
Aunque Paolo se había convertido en un

hombre nuevo, un miembro de la familia
enemiga lo asesinó por sus actos anteriores. Los dos hijos de Rita querían vengar la
muerte de su padre, pero antes de que pudieran, ambos murieron de disentería.
Después de la muerte de su esposo e hijos, Rita quiso ingresar al monasterio de Santa

María Magdalena en Casia. Le dieron la condición de que su familia tenía que
reconciliarse con la familia que había matado a su marido antes de que pudiera entrar.
Rita oró a sus santos patrones Juan el Bautista, Agustín de Hipona y Nicolás de Tolentino
para que la ayudaran a crear la paz entre las dos familias rivales. La peste bubónica
asolaba Italia en ese momento y se llevó a varios miembros de ambas familias. Esto fue
suficiente dificultad para que accedieran a renunciar a la enemistad.
Rita entró en el monasterio de Santa María Magdalena a la edad de 36 años. La leyenda

católica dice que fue transportada al monasterio por sus tres santos patrones mediante
levitación. Y la leyenda también cuenta que mientras meditaba en Cristo a los 60 años, un
rayo de luz la atravesó entre los ojos. Los estigmas permanecieron allí hasta su muerte de
tuberculosis en el monasterio en 1457.
A pesar de la creencia popular, Santa Rita no se trata de sufrimiento o martirio. No en

este contexto. Aquí, habla de los milagros que suceden cuando elegimos ser firmes sobre
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algo o alguien. Esto no significa permanecer en una situación que nos perjudica. Significa
saber que podemos creer que todo es posible y que, en última instancia, todos son
perdonables. Porque el perdón no se trata de otra persona, se trata de liberarnos.
Es posible que tengamos que trazar límites feroces y posiblemente nunca volvamos a ver
a esta persona. Pero podemos rezar desde cualquier distancia para que una luz más
grande que la nuestra los transforme. Que un amor que sea más grande de lo que solo
nosotros podemos tener y tener por ellos podría ofrecerles una nueva vida.
Santa Rita nos pide ante todo que nunca nos demos por vencidos en lo que queremos
para nosotros. Y sugiere que el camino hacia lo que deseamos está en nuestra creencia
de que todavía es posible. Puede que no sepamos cómo o cuándo se alinearán las cosas
para nosotros, pero podemos participar en una oración profunda, una confianza absoluta
en que en algún momento llegará lo que más deseamos.

¿Qué creo que es posible para mi vida?
INTENCIÓN:
Soy milagroso. Mis oraciones crean poderosos canales de posibilidad.
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MARGUERITE PORETE
EL MISTICO DEL AMOR DIVINO
El amor es divino y yo no soy nada más que amor.
QUIEN ES ELLA:
Marguerite Porete es la esencia del amor divino
y la verdad de que todo lo que somos es amor.
Marguerite fue una beguina francesa nacida a
mediados del siglo XIII. El movimiento Beguine
fue un avivamiento espiritual entre las mujeres
a finales de la Edad Media que enfatizó una
imitación de la vida de Cristo. Estas beguinas,
o santas mujeres, vivían juntas en
comunidades semi-monásticas. No eran
monjas; no hacían votos formales y podían
marcharse en cualquier momento, pero vivían
con una intención espiritual compartida.
Marguerite escribió una obra maestra espiritual

titulada El espejo de las almas simples. Revela
el proceso espiritual por el que pasó para ser
transformada por el amor divino; "Yo soy Dios,
dice el Amor, porque el Amor es Dios y Dios es
Amor, y esta Alma es Dios por la condición del
Amor".
En 1306, el obispo de Cambrai consideró

herético su trabajo y lo condenó a ser quemado en presencia de Porete. Aun así, siguió
circulando ampliamente a lo largo de la Edad Media; y en algunos centros eclesiásticos
fue acogido como una pieza teológica casi canónica. A Porete se le ordenó que dejara de
circular su libro y que se retractara de sus ideas sobre Dios como amor. Pero ella se
negó.
Marguerite fue arrestada como hereje en recaída y espíritu libre, lo que incluía la creencia
de que los humanos podían lograr la unión con lo divino. La Iglesia Católica llevó a cabo
un juicio sin precedentes para decidir su destino. Al igual que Juana de Arco, gran parte
de su vida se registra gracias a las transcripciones de su largo juicio. Mantuvo su verdad
de que el alma no tiene otra voluntad que la de Dios, y que cuando el alma está unida al
amor de Dios, este estado de unión hace que el alma trascienda las contradicciones de
este mundo. Ella sugirió que podemos ser transformados por el amor divino en el amor
mismo, que no está separado de Dios. Y que, en última instancia, no se necesita ninguna
fuente externa en esta transformación. Está entre el alma y solo Dios.
Marguerite fue quemada en la hoguera en 1310. El espejo de las almas simples siguió
ganando popularidad, pero se distribuyó como texto anónimo hasta 1946, cuando
Romana Guarnieri identificó los manuscritos latinos del Espejo en el Vaticano. El nombre
de Marguerite volvió al texto cuando se publicó por primera vez en 1965.
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No hay nada más poderoso que recordar que somos amor. Y no hay nada ni nadie fuera
de nosotros que sea necesario para darse cuenta de esto. Está entre nuestra experiencia
de lo divino y nuestra propia alma. Podemos dejar de lado lo que pensamos que
necesitamos demostrar o quiénes creemos que necesitamos ser para recibir amor porque
recordamos que somos amor. Entonces podremos permanecer en esa verdad, incluso a
través de las llamas.
Marguerite es una valiente narradora de la verdad. Y la verdad de su experiencia es que

solo el amor puede liberarnos. No el amor que otro pueda darnos, no el amor de la familia
o de los amigos. Todo esto es poderoso y significativo. Pero la verdadera fuente del amor
por nosotros está en el hecho de que somos un alma, y que el alma está en unión con lo
divino.
Nos recuerda cuando nos hemos olvidado de que el amor es la esencia de lo que somos.
Y ese amor verdadero se encuentra dentro. Marguerite dice: "El amor no tiene principio, ni
fin ni límite, y yo no soy nada más que Amor". Este es un momento para poseer y conocer
esta verdad más plenamente. Es el acto más profundo y radical que podemos realizar:
conocer el amor que ya somos.

¿Cómo puedo sentir el amor que soy más profundamente?
INTENCIÓN:
El amor es divino y yo no soy nada más que amor.
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PERPETUA
EL SANTO DE LA AUTENTICIDAD
Soy mi yo auténtico en todas las circunstancias.
QUIEN ES ELLA:
La católica Santa Vibia Perpetua nos muestra el
poder de la autenticidad. Perpetua era una
mujer noble casada y madre que vivía en la
Cartago del siglo III, que es la actual Túnez en
el norte de África. El emperador romano
Septimus Severus prohibió cualquier
conversión al judaísmo o al cristianismo. En
celebración de su cumpleaños, varios
catecúmenos o cristianos instruidos en la fe
fueron detenidos;
Perpetua, junto con una esclava embarazada

llamada Felicitas, estaban entre ellos. Aquellos
que no renunciaron a su fe fueron condenados
a muerte pública en la arena.
Mientras Perpetua esperaba su juicio, llevó un

diario de prisión. La Pasión de Santa Perpetua
se ha convertido en uno de los textos
paleocristianos más antiguos y extraordinarios.
En un momento de La Pasión, Perpetua
describe una visita de su padre. Le ruega que
renuncie al cristianismo. Ella le pregunta: “¿Ves esa olla ahí? ¿Puedes llamarlo por
cualquier otro nombre que no sea? " Y cuando su padre responde que no, por supuesto
que no, Perpetua continúa: "Tampoco puedo llamarme por otro nombre que el que soy:
cristiano".
El nombre Perpetua se deriva del latín perpetuus, que significa continuo. Aunque su padre
la visitó varias veces más para rogarle que fuera una hija, esposa y madre obediente,
Perpetua se negó a renunciar a su fe en Cristo. Y mantuvo esta verdad como algo
primordial, en un momento en que el papel social de la mujer estaba definido por su padre
y su marido. Su diario de la prisión también relata su relación con Santa Felicitas y las
estructuras de clase que trasciende el cristianismo. Aunque una es mujer noble y la otra
esclava, murieron juntas en la arena en 203 E.C. como iguales y como hermanas.
Cuando encontramos el coraje para ser fieles a quienes somos, una vitalidad regresa a
nosotros, una voz que es a la vez conmovedora y convincente simplemente porque es
auténtica. Las palabras de Santa Perpetua en su diario muy personal y emocional fueron
tan impactantes que 200 años después, el renombrado padre de la iglesia Agustín
escribiría sobre su belleza y verdad.
19
Santa Perpetua sugiere que no hay mayor poder que elegir seguir siendo nuestro yo
auténtico en todas las circunstancias. Ella es esa persona que se mantuvo fiel a su alma.
Y ella nos insta a través de su ejemplo a abrazar el poder de ser auténticos ahora. Incluso
frente a la muerte, se aferró valientemente a su verdad, que era cristiana. Su mano
derecha revela el mudra de Cristo.
También nos recuerda que escribir un diario puede ser un acto sagrado de regresar a
nosotros mismos, de escuchar la voz del alma dentro de nosotros y de ir hacia adentro
para encontrar nuestras respuestas. Perpetua es un llamado a la práctica de escribir un
diario, incluso si es solo para registrar nuestros sueños cada mañana. La voz interior que
nos saluda mientras escribimos fortalece nuestra autenticidad. Esa voz se convierte en
una luz, un fuego, que nos llama y nos reclama cuando nos atrevemos a vivir su verdad.

¿Cuál es la declaración más verdadera?
¿Puedo decir sobre quién soy?
INTENCIÓN:
Soy mi yo auténtico en todas las circunstancias.
20
LA MADONNA NEGRA
NUESTRA SEÑORA DE LOS ERMITES
Transformo el dolor y el sufrimiento en una mayor capacidad de amar.
QUIEN ES ELLA:
La Virgen Negra representa el poder que todos
tenemos para salir transformados de la
oscuridad. Hay más de 500 Madonnas negras
en toda Europa. Los historiadores creen que
muchos de los iconos son en realidad de la
diosa egipcia Isis y su hijo Horus, que fueron
trasladados de Egipto durante las Cruzadas.
Otros iconos de la Virgen Negra están
destinados a representar a las diosas de la tierra
y son adorados por los milagros de fertilidad que
se les atribuyen. A menudo se la representa
sosteniendo el cetro real de un monarca
gobernante.
La psicóloga junguiana Marion Woodman cree

que la Virgen Negra representa una nueva
conciencia o conciencia hacia la tierra y nuestros
cuerpos. Ella representa la sabiduría que solo
podemos acumular cuando atravesamos los a
menudo dolorosos fuegos de la transformación.
En The Pregnant Virgin, Woodman relata que
"solo la intensidad del fuego puede unir cuerpo y
alma". La Virgen Negra nos ayuda a tomar conciencia del espíritu en la materia, de la luz
en la oscuridad, de la intersección de la sexualidad y la espiritualidad.
Esta Virgen Negra en particular reside en el monasterio benedictino de Einsiedeln, Suiza.

La abadía está dedicada a Nuestra Señora de los Ermitaños porque la capilla donde
reside fue originalmente la ermita de San Meinrad, un ermitaño del siglo IX.
Einsiedeln es el lugar de nacimiento del renombrado alquimista Paracelso. La alquimia es

el proceso físico de transformar los metales básicos en oro sin alear, lo que representa un
proceso espiritual y metafísico de quemar todos los obstáculos para ser simplemente el
alma.
La Virgen Negra es amada por haber pasado por el fuego de la pérdida y por emerger con
una mayor capacidad de amar. Cada tarde durante cientos de años, los monjes de la
abadía han salido de la meditación para cantar “Salve Regina” a Nuestra Señora de los
Ermitaños.
Durante milenios, el cuerpo, la tierra y todas las formas de materia han sido devaluadas y
mal entendidas. La oscuridad ha sido tan vilipendiada, sin embargo, toda la vida emerge
21
del útero negro como la boca. La oscuridad es potencial; es la etapa crucial y elemental
que todos debemos atravesar para crear nueva o más vida. La Virgen Negra es el
emblema de la sabiduría profunda, la conciencia profunda que es inherente a todas las
cosas. Todos los seres vivos y creados son energía. El cuerpo tiene sabiduría. La tierra
tiene sabiduría. Y el dolor que experimentamos como seres humanos contiene una
profunda sabiduría.
Cuando estamos en el fuego del sufrimiento, puede ser difícil confiar en que se está
forjando oro. Cuando sufrimos un dolor terrible, puede ser difícil confiar en que hay un
proceso en funcionamiento que nos hará más auténticos, más vivos e infinitamente más
libres. Puede ser casi imposible aceptar o notar la presencia de lo divino cuando estamos
en nuestro momento más humano.
La Virgen Negra es el caldero que nos sostiene firmemente mientras soportamos la
alquimia de integrar más alma en nuestra existencia. Ella es la promesa de que lo que no
sobrevive al fuego del sufrimiento nunca fue para nosotros. Y ella es la presencia que está
ahí con nosotros incluso cuando nos sentimos más solos, recordándonos que no hay
oscuridad en la que podamos entrar sin ser recibidos por el amor.

¿Cómo me está sirviendo mi soledad?
INTENCIÓN:
Transformo el dolor y el sufrimiento en una mayor capacidad de amar.
22
NUESTRA SEÑORA DE GUADALUPE
LA EMPRESA DE PROTECCIÓN
Estoy a salvo y divinamente protegido.
Estoy enamorado en todo momento.
QUIEN ES ELLA:
Nuestra Señora de Guadalupe es el emblema
blasonado de la protección única y poderosa del
amor de una madre. Se cree que su imagen
apareció milagrosamente dentro de la tilma, o
manto, de San Juan Diego. Se le apareció
cuatro veces, la primera de las cuales fue el 9
de diciembre de 1531. Le habló a Juan en su
lengua nativa náhuatl y le pidió que construyera
una iglesia en su honor. Estaban parados en la
colina del Tepeyac en las afueras de la Ciudad
de México, donde los españoles habían
destruido recientemente un templo a la diosa
madre Tonantzin, una diosa azteca del amor.
Juan Diego intentó convencer al arzobispo de la

autenticidad de la aparición, pero fue en vano.
Le pidió a Guadalupe que le diera una señal que
ayudara a convencer al arzobispo de su
identidad. Se le apareció a Juan por última vez y
le dijo que recogiera las rosas castellanas (no
nativas de México) que estaban en flor en lo alto
del cerro Tepeyac. Recogió las rosas en su
manto, y cuando cayeron ante el arzobispo, ambos pudieron ver el emblema de Nuestra
Señora de Guadalupe inscrito en el interior de su manto.
Su imagen en el manto de Juan Diego se ha convertido en el símbolo religioso y cultural

más popular de México. Cuelga sobre el altar mayor de la Basílica de Guadalupe en la
Ciudad de México. La basílica es el lugar de peregrinaje católico más visitado del mundo y
el tercer lugar sagrado más visitado del mundo. Su conservación y su misteriosa creación
han fascinado a los estudiosos e historiadores del arte durante siglos. Parece estar
desafiando las leyes de la naturaleza, tanto por no descomponerse como debería hacerlo
una sustancia natural, como por haber sido creado en lo que parece ser de un solo golpe
en lugar de con múltiples pinceladas.
Esta imagen ahora infame se usa como símbolo de protección desde pancartas en el
ejército durante la Guerra de Independencia de México y en la espalda de los
trabajadores migrantes para protegerlos de los azotes, hasta camisetas y tatuajes
modernos para proteger a los católicos devotos y pandilleros con el amor excepcional de
lo divino femenino.
23
Lo que está fuera de nosotros también está dentro de nosotros. Incluso si nunca hemos
experimentado el amor de una madre, la verdadera fuerza de esa protección amorosa
existe dentro de nosotros. Para que podamos dárnoslo a nosotros mismos. Cuando a San
Juan Diego le preocupaba que el arzobispo no le creyera y corría para encontrarse con
Nuestra Señora de Guadalupe, ella apareció de repente y dijo la frase más querida en el
relato de las apariciones, una frase que está inscrita en la entrada de su Basílica: “No
estoy yo aquí que soy tu madre? " "¿No estoy yo aquí, que soy tu madre?"
La energía del amor de una madre puede viajar para encontrarte en cualquier lugar, ya
sea dentro del mundo o dentro de tu propio corazón. El mensaje es que ella está aquí.
Estás engendrado. Pero el mensaje también es pedir lo que necesita. San Juan Diego le
pidió a Nuestra Señora de Guadalupe una señal que probara su identidad y existencia.
Ella le dio su imagen estampada dentro de su manto, una que ha sido venerada y
considerada sagrada desde entonces porque él pidió su ayuda.
Estamos ennoblecidos por el libre albedrío. Lo divino necesita nuestra solicitud de ayuda
para poder entrar en nuestras vidas. Todo lo que tenemos que hacer es asumir la
sencillez, el corazón y la humildad de un niño y pedir una señal de que está aquí.
Seremos recibidos con más amor del que jamás podríamos imaginar. Y el amor es
siempre la mayor y más poderosa energía de protección.

¿Experimento el amor de una madre divina dentro de mí?
INTENCIÓN:
Estoy a salvo y divinamente protegido.
Estoy enamorado en todo momento.
24
TERESA DE AVILA
NUESTRA SEÑORA DE LA VIDA INTERIOR
Confío en las respuestas que encuentro dentro de mí.
Sé que la presencia del amor es real.
QUIEN ES ELLA:
Con pasión y convicción, Teresa de Ávila nos

conecta con el amor y la verdad disponibles
para nosotros cada vez que nos volvemos hacia
adentro. Santa Teresa nació en Ávila, España,
en 1515. En su adolescencia sufrió muchas
enfermedades y fue confinada a una cama, lo
que le permitió comenzar a explorar sus propios
pensamientos. Ella leyó todos los libros que
pudo encontrar sobre exploración espiritual y
oración contemplativa. Cuando era una joven
adulta, supo que quería dedicar su vida al
mundo interior.
Entró en un convento carmelita en Ávila en

1535. Aumentó el énfasis en la oración
contemplativa y finalmente reformó la orden
carmelita, a la que más tarde se unió San Juan
de la Cruz. A lo largo de su vida, Santa Teresa
fundó 17 conventos en toda España.
A los 44 años, comenzó a tener una serie de visiones que la convencieron de que
Jesucristo se le apareció en forma corporal y, sin embargo, permaneció invisible a los
ojos. Estas visiones duraron dos años e informarían sus libros, especialmente la obra
maestra espiritual El castillo interior, que traza el ascenso del alma como un viaje interior
a través de las siete mansiones (o estados del ser) que existen dentro de nosotros.
En última instancia, Teresa escribió con la esperanza de ayudar a sus hermanas del
convento a llegar también al castillo más recóndito, donde “Dios habita en nuestra alma”.
Les recordó que "nosotros mismos somos el castillo" y que "la puerta de entrada a este
castillo es la oración y la meditación".
Su propia experiencia espiritual personal está en la raíz de su instrucción. Cuanto más se

acerca a la séptima mansión donde el alma asciende, lo que requiere ir más hacia
adentro, más fuerte es la luz. Describe las formas de discernir la voz y la presencia de lo
divino dentro de nosotros y la certeza de Dios que llega que no se puede explicar ni
dudar.
Este viaje interior fue tan significativo para Santa Teresa porque creía que a Dios no le
importaba la magnitud de todo lo que hacemos, sino la cantidad de amor con el que lo
hacemos. El Papa Pablo VI nombró a Santa Teresa doctora de la Iglesia en 1970. Sus
25
escritos espirituales se consideran parte integral del Renacimiento español y de la historia
del misticismo cristiano.
Santa Teresa es un llamado a la importancia de la vida interior. Ella sabía íntimamente

acerca de la riqueza espiritual que todos poseemos y a la que tenemos acceso si estamos
dispuestos a ir hacia adentro. Ella no solo enfatizó la necesidad de meditar y orar para
llegar a ese castillo más recóndito donde el alma nos espera, sino que también instruyó a
las hermanas de su convento sobre cómo discernir la presencia del alma, o de un santo. ,
o de una persona santa que nos está dando sabiduría desde nuestro interior.
Tenía un marcador que supuestamente decía: “Si tienes a Dios, no te faltará nada. Dios
solo es suficiente ". Esto sintetiza la sabiduría de su experiencia. Nada menos que el amor
divino saciará a un buscador, especialmente una vez que lo hayas encontrado desde
dentro.
Nos urge a meditar, a rezar, a ir hacia adentro y encontrarnos con la presencia del alma.
Y luego nos pide que creamos que es real y que las respuestas que encontramos son
reales. Nos pide que traslademos esa verdad interior al mundo con confianza y
convicción.

¿Cómo se siente el amor en mi cuerpo?
INTENCIÓN:
Confío en las respuestas que encuentro dentro de mí.
Sé que la presencia del amor es real.
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LA PAPA JUANA
LA PONTIFA DE LAS POSIBILIDADES
Las posibilidades son ilimitadas, porque el alma es ilimitada.
QUIEN ES ELLA:
La Papa Juana encarna la verdad de que todo
es posible. Según popular leg 'end, hubo una
papa que reinó durante tres años en el siglo IX.
Ella era una mujer brillante y altamente
educada que ingresó a la Iglesia Católica en
Roma vistiéndose como un hombre para poder
estar con su amante. Inteligente e ingeniosa,
ascendió en las filas de la jerarquía de la Iglesia
y finalmente fue elegida Papa.
Tres años después de su reinado, estaba en

una procesión desde San Pedro hasta Letrán
en un camino conocido como Via Sacra (el
camino sagrado). Su verdadero sexo se reveló
dramáticamente en medio del camino sagrado
cuando dio a luz rodeada de una multitud
sorprendida y asombrada.
Una leyenda dice que la mataron de inmediato.

Y enterrada en el lugar donde había dado a luz.
Otro dice que vivió para hacer penitencia por su
engaño. Y su hijo, que se convirtió en obispo de
Ostia, la hizo sepultar con honor en su catedral cuando murió. Independientemente, su
nombre fue eliminado de la lista de papas. Y todos los cardenales posteriores tuvieron
que sentarse en la sede stercoraria (un trono con un agujero visible en el medio del
asiento) para obtener una confirmación del sexo antes de ser nombrados como el próximo
Papa.
En el siglo XIII, Jean de Mailly escribió una crónica que contiene la primera mención
escrita de una papa no identificada. Esto inspiró un incendio forestal de interés que se
extendió por toda Europa. Hasta el día de hoy, la leyenda del Papa Juana se cree
ampliamente, especialmente entre los cristianos.
Podemos quedar atrapados fácilmente bajo el techo de cristal de lo que creemos que es
posible. Pero la verdad es que todo es posible. Es difícil para nosotros imaginarnos
cuánto desea lo divino para nuestras vidas; mucho más de lo que podríamos esperar. El
Papa Juana nos recuerda que, aunque pensemos que lo que queremos no es posible, lo
es. O incluso mejor, hay algo que nuestra alma quiere para nosotros que nos dará más de
lo que podemos pensar en pedir.
27
El Papa Juana es un signo para confiar en lo que cree sobre sí mismo. Confía en lo que
hay dentro de ti. No confíe en lo que ve a su alrededor. Tener fe. Sepa que las
circunstancias en las que se encuentra actualmente se transforman desde adentro.
Empiece a creer en una visión de su vida, cultive la capacidad de verla, de imaginarla
realmente con todos sus sentidos, y vivirá el día en que existe como la realidad que ahora
le rodea.
La mano derecha del Papa Juana se sostiene en la bendición papal, un mudra cristiano
de bendición. Los dos dedos que apuntan hacia abajo representan la naturaleza dual de
Cristo como completamente humana y completamente divina. El ego humano es limitado
y vive bajo un techo de cristal. Joan nos demuestra sin embargo que, para el alma, el
techo de cristal ni siquiera existe. Confía en lo que el alma sabe que es posible para ti;
esto es lo que nos recuerda la sonrisa irónica de Joan.

¿Qué me ayuda a recordar que todas las cosas todavía son posibles para mí?
INTENCIÓN:
Las posibilidades son ilimitadas porque el alma no tiene límites.
28
THECLA
LA PROFETA DEL VERDADERO PODER
Llamo a mi poder de todos los tiempos y todos los lugares. Yo soy mío
QUIEN ES ELLA:
Thecla representa la capacidad de recuperar
todo nuestro poder. Los Hechos de Pablo y
Tecla se remontan al siglo II, aunque algunos
eruditos creen que su composición griega podría
ser desde el año 70 d.C. Relata el llamado de
una mujer joven a una vida de enseñanza y
curación en el movimiento de Cristo en Asia
Menor, actual -día Turquía.
Thecla, hija de Theocleia, a los 17 años escucha

a Pablo enseñar acerca de Cristo. Permanece
clavada en su ventana durante tres días para no
perderse una palabra. Su madre había hecho
arreglos para que se casara, así que cuando
Thecla se siente llamada a comenzar su propio
ministerio, es sentenciada a quemarse por
negarse a ser esposa. Sin embargo, justo
cuando las llamas la rodean, hace la señal de la
cruz y una gran tormenta apaga el fuego.
Encuentra a Paul, se corta el pelo y le dice:

"Solo dame el sello de Cristo y ninguna prueba
me tocará". Sugiere que ella aún no está lista para el bautismo. Poco después, un
presidente del consejo de Siria intenta llevar a Thecla a las calles para que sea su novia.
Ella le arranca la capa, le quita la corona de la cabeza y lo avergüenza públicamente por
intentar tomarla sin su consentimiento. Luego es sentenciada a muerte por bestias
salvajes.
En la arena, todas las mujeres protestan por el juicio de Thecla, proclamando su

inocencia. Una enorme leona entra en la arena, se acerca a Thecla y luego le lame los
pies y se inclina ante ella. Thecla entra en la piscina de la arena que está llena de leones
marinos salvajes. Las mujeres temen que la maten. Pero ella declara: "En el nombre de
Jesucristo, yo me bautizo". De repente, ella está escudada y protegida por un gran anillo
de fuego, y una túnica blanca brillante aparece de repente en su cuerpo.
Pablo le dice: "Ve y enseña la palabra de Dios". Está registrado en Los Hechos de Paul y
Thecla que ella vivió hasta los 90 e iluminó a muchos. Su ministerio prueba la existencia
de la autoridad femenina en la iglesia cristiana primitiva.
La historia de Theda se hace eco desde el mundo antiguo hasta el mundo moderno: "tu
vida depende de ti". Sí, existe el poder de la oración, de la fe, de pedir todo el apoyo
29
espiritual posible. Pero también hay voluntad divina dentro de cada uno de nosotros. Es la
voluntad la que está alineada con el propósito del alma. Recordamos qué es el verdadero
poder cuando despojamos a toda autoridad externa del poder que les habíamos estado
dando.
El poder es recuperar todo el control que le damos a los demás para que dicten nuestras
vidas: nuestros socios potenciales, los miembros de nuestra familia, nuestra cultura,
incluso la idea de nuestro ego de quiénes deberíamos ser. Thecla nos recuerda que no
necesitamos permiso para ser quienes somos. Podemos cortarnos el pelo y bautizarnos.
No estamos sujetos a nada excepto a los dictados de nuestra propia alma. Su mudra es
de asombro y asombro.
Tenemos todo el poder ahora mismo dentro de nosotros para tomar nuestra vida en
nuestras propias manos. Esa es la fuente del fuego en sí, la voluntad divina de llamar a
nuestra autoridad espiritual y reclamar esta vida como la propia de nuestra alma.

¿Dónde he entregado mi poder?
INTENCIÓN:
Llamo a mi poder desde todos los tiempos y lugares. Yo soy mío
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CATHERINE LABOURE
LA PATROCINADORA DE LA CURACIÓN MILAGROSA
Estoy listo para sanar. Soy digno de los milagros destinados a mí.
QUIEN ES ELLA:
Catherine Laboure encarna nuestra capacidad
para facilitar nuestra propia curación.
Catherine nació en Cote d'Or, Francia, en
1806. Cuando tenía nueve años, tomó una
estatua de la Virgen María después del funeral
de su madre y dijo con un beso: "Ahora serás
mi madre".
De joven se convirtió en miembro de la orden

de enfermería de San Vicente de Paúl en
París. Ella eligió este orden después de tener
una visión del corazón de San Vicente en la
Iglesia de la Rue de Bac. En 1830, Catalina
tuvo una visión de María de pie en la vesica
piscis con rayos de luz saliendo del centro de
sus palmas abiertas. Le preguntó a Mary en la
visión por qué algunos rayos no llegan a la
tierra. Y María explicó: "Esas son las gracias
que la gente se olvida de pedir".
Catalina recibió instrucciones de crear una

“medalla milagrosa” basada en esta visión de
María. Se cree que todos los que los lleven recibirán grandes gracias. La medalla
milagrosa de Santa Catalina se volvió tremendamente popular entre todas las sectas del
cristianismo. Lo usan millones de cristianos en todo el mundo hasta el día de hoy.
Puede resultar sencillo pedir lo que necesitan nuestros seres queridos. A veces podemos
arrodillarnos para orar por la salud y el mejor resultado posible para nuestros amados
hijos y socios o amigos. Lo que suele ser mucho más difícil es pedir todo lo que
necesitamos.
Para muchos de nosotros, la falta de autoestima puede obstaculizar el darnos cuenta de

que podemos pedir mucho más. Y que, en última instancia, no hay diferencia entre orar
por nuestras propias necesidades y las necesidades de nuestros seres queridos.
Hay tantos milagros, gracias y bendiciones que no llegan simplemente porque no los
pedimos. El espíritu es ético. El espíritu no interfiere con nuestro derecho intrínseco a
elegir nuestra propia historia de aventuras. El libre albedrío es nuestro. Entonces tenemos
que pedirle al espíritu que intervenga en el esfuerzo de nuestra propia curación.
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Pregunta y encontrarás. Ésta es una verdad espiritual. Y además, el sufrimiento es
opcional. El sufrimiento no nos glorifica ni nos hace más santos. En cualquier momento
podemos pedir que nos bañe el mayor bien posible. Podemos pedir ser sanados de
formas que ni siquiera podemos imaginar entregando esa sanidad a lo divino.
Es posible que la curación no llegue de la forma en que imaginamos ser curados. Nuestra
espalda baja todavía puede palpitar de dolor, pero nuestro corazón ha cambiado y hay
una cantidad milagrosa de luz dentro de nuestras vidas nuevamente. Si podemos entregar
un apego a cómo será la curación, podemos recibir todas las bendiciones que nos
esperan.

¿Qué puedo pedir para que me ayude a sanar?
INTENCIÓN:
Estoy listo para sanar. Soy digno de los milagros destinados a mí.
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RABI’A
LA REINA DE LAS SANTAS
Estoy al servicio del amor divino.
Me muevo de la forma en que el amor me pide que me mueva.
QUIEN ES ELLA:
Rabi’a representa un amor puro y raro que no
busca otra cosa que simplemente amar. Rabi’a
al-Adawiyya fue una de las mujeres sufíes más
influyentes en la historia islámica. Es una santa
musulmana y mística sufí que vivió en el siglo
VIII en Basora, actual Irak. La noche en que
nació, su padre tuvo una visión de Mahoma. Le
dijo: "Tu hija recién nacida es una de las
favoritas del Señor y llevará a muchos
musulmanes por el camino correcto".
Cuando Rabi’a todavía era una niña, su padre

murió y luego fue vendida como esclava. Ella
rezaba todas las noches para ser liberada y
poder pasar las horas de su día al servicio de
Alá, la palabra árabe para Dios. Cuando su
maestro escuchó sus oraciones y vio que estaba
iluminada con luz mientras oraba, se dio cuenta
de que era una santa. La soltó de inmediato. Se
fue al desierto y adoró en soledad. Rabi’a se
hizo conocida como la reina de las mujeres
santas debido a la pureza de su amor y
devoción a Allah.
Ella expuso la doctrina del amor divino conocida como Ishq-e-Haqeeqi. Su poesía enfatiza
su deseo de adorar por amar a Allah y no para beneficio personal. En uno de sus poemas,
dice: "Llevo una antorcha en una mano y un balde de agua en la otra". Quiere prender
fuego al cielo y apagar el fuego del infierno. Entonces, ese amor no busca ganancia más
que estar al servicio del amor mismo. Ella explica: "No quiero adorar por miedo al castigo
o por la promesa de recompensa, sino simplemente por el amor de Allah".
Durante su vida, Rabi’a encarnó una libertad que el amor divino nos ofrece. Si vemos su
vida como una metáfora de la progresión del alma, pasó de la esclavitud a la santidad
dedicándose a Allah. Su única preocupación era el amor que podía darle a Dios. Cada
una de sus acciones estaba motivada por su devoción a Dios, y a través de ella recibió el
mayor don espiritual: la autorrealización.
Aunque puede ser muy difícil, amar sin expectativas es una práctica espiritual profunda.
Más a menudo, nuestro amor por alguien está cargado de ideas sobre quién debe ser esa
33
persona para nosotros. Pero el amor divino es incondicional. Es un amor que solo busca
amar. Sin agendas ocultas. Sin ataduras.
Rabi’a relata en uno de sus poemas: "La oración debe llevarnos a un altar donde no
existan paredes ni nombres". Cada vez que somos capaces de amar a alguien oa
nosotros mismos sin condiciones para ese amor, llegamos a este altar dentro de nosotros.
Los liberamos. Y a nosotros mismos. Recordamos lo que Rabi’a sabía tan bien, que amar
solo por amar permite que lo divino actúe a través de nosotros.

¿Mis acciones actuales están motivadas por el amor?
INTENCIÓN:
Estoy al servicio del amor divino.
Me muevo de la forma en que el amor me pide que me mueva.
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KHADIJAH
LA MADRE DE LOS CREYENTES
Soy abundante espiritual y económicamente.
Yo me proporciono el cielo y la tierra.
QUIEN ES ELLA:
Khadljah es el poder que todos poseemos para
ser conscientes del reino espiritual y estar
completamente inmersos en el mundo material.
Khadljah bint Khuwaylid era viuda en Arabia
Saudita en el siglo VI. Se convirtió en una rica
comerciante que era profundamente respetada y
conocida como al-Tahira, la Pura, o al-Kubra, la
Grande. Se dice que con su riqueza alimentaba
a los pobres, mantenía a sus hijos de sus dos
primeros matrimonios y se ocupaba de su
familia extensa.
Jadiya tuvo un sueño poco después de contratar

a un joven comerciante llamado Muhammad
para que trabajara para ella. En el sueño, el sol
descendió a su patio, iluminando
completamente su hogar. Su prima le dijo que
esto significaba que el profeta pronto adornaría
su puerta. Se dio cuenta de que su nuevo
empleado, Mahoma, era el profeta, por lo que le
pidió que se casara con ella. Estuvieron
casados durante 25 años.
Ella es considerada como una de las figuras femeninas más importantes del Islam,
seguida por su hija con el profeta Fatimah. Se dice que cuando Mahoma le contó a Jadiya
sobre su primera revelación del ángel Gabriel en la cueva de Hira, ella fue la primera
persona en convertirse al Islam. Muhammad se volvió a casar después de la muerte de
Khadljah, pero nunca estuvo más cerca de una esposa posterior de lo que había estado
con ella. Ella era su constante confidente y compañera.

Existe una narrativa antigua y un malentendido destructivo de que si vamos a ser
espirituales, entonces tenemos que renunciar al mundo material. El cuerpo, sin embargo,
es la oportunidad del alma de estar aquí. Entonces, una relación saludable con el mundo
material es crucial e integral para alcanzar nuestro potencial espiritual.
Jadiya representa el poder y la importancia de saber que podemos proveernos por

nosotros mismos. Este poder nos da raíces y confianza y nos permite crear relaciones
desde un lugar de interdependencia en lugar de codependencia. Podemos cultivar la
capacidad que tenemos para crear más y más libertad para nosotros. Y podemos tomar
decisiones para nuestra vida basándonos en la verdad, no solo en la supervivencia.
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También hay una idea falsa sobre cuándo nos encontrará el amor verdadero y cómo.
Jadiya nos libera de los cuentos de hadas que necesitamos para ser salvados, apoyados
o provistos por nuestro compañero de vida. Khadijah proveyó para el profeta. Y su edad
avanzada y su estatus significativo en la comunidad la hacían más atractiva, no menos.
Ella era una mujer de negocios de mediana edad y madre soltera. Estaba llena de
recursos y llena de oportunidades para amar.
Vivir con nuestro verdadero poder y propósito no nos hace menos elegibles. Jadiya nos
recuerda que no existe un horario lineal que nos impida que el sol descienda en nuestro
patio. Ella nos hace recordar que somos dignos de la abundancia medida en oro y de la
abundancia medida en la profundidad de nuestro amor.

¿Me siento digno de abundancia?
INTENCIÓN:
Soy abundante espiritual y económicamente.
Yo me proporciono el cielo y la tierra.
36
FATIMAH
LA MADRE DE LOS IMAMES
El amor es mi linaje. Y la gratitud es mi religión.
QUIEN ES ELLA:
Fatimah encarna el amor y la satisfacción que
se obtienen al vivir en un estado de gratitud.
Fatimah bint Muhammad nació a principios del
siglo VII y es la única hija de Jadiya y del
profeta Mahoma que vivió hasta la edad adulta.
Se la asocia con el título "La madre de su
padre", porque cuidó de Muhammad después
de la muerte de su madre. Ella es un objeto de
veneración, amor y respeto para todos los
musulmanes porque apoyó a su padre en todas
sus dificultades. Ella era una esposa devota y
madre de dos hijos y dos hijas. Sus
descendientes se extienden por todo el mundo
islámico.
Para los chiítas es particularmente importante

porque estaba casada con Ali, el primo del
profeta Mahoma. Los chiítas consideran que Ali
es el heredero legítimo de las enseñanzas de
Mahoma. Los muchos hijos de Fatimah son
considerados entonces los legítimos herederos
del Islam.
Un imán es un líder en la fe islámica. Y Fátima es considerada la Madre de los Imames

por el amor y la gratitud que le dio a su familia. Hay muchas historias sobre su devoción y
el amor inquebrantable que brindó para protegerlos. Ella nunca dejó de defender lo que
era sagrado para ella. Se dice que Fatimah se enfrentó al sucesor de Muham-mad, Abu
Bakr, porque no sentía que él estuviera honrando el legado de su padre de la manera que
él esperaba. Vivía con gran estabilidad porque sabía que su amor por
su familia le dio una base sólida, identidad y claridad de propósito.
Podemos quedar atrapados en la idea del ego de en quién debemos convertirnos o de lo

que debemos lograr. Fátima es la gracia que recorre nuestras vidas aparentemente
complejas y nos recuerda lo que es el núcleo, lo que es tierra sólida para el alma: la
familia, incluso si familia significa unos pocos amigos amados. Lo que más importa es el
amor y la gratitud que brindamos a quienes están allí para ayudarnos. Y el amor y la
gratitud que sentimos cuando se nos presentan.
Criar, proteger y cuidar a los que amamos es una ocupación sagrada. Mi bisabuela Big
Margie me aconsejó que si alguna vez tenía hijos, tenía que asegurarme de que me
pagaran por ello. No tenía ni idea de qué estaba hablando. La idea era tan extraña. Big
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Margie creía que las mujeres debían tener un salario por el tiempo que dedicaban a criar
a sus hijos para que por fin se valorara su trabajo. El papel de ama de casa o de ama de
casa es sagrado si se elige conscientemente. Es una contribución profunda para levantar
y reconstituir el mundo. Hay un legado de amor que puede ser heredado por toda la
familia de una atención y presencia tan indivisa. Fatimah restaura el significado y la
importancia del camino espiritual de la maternidad.
Fatimah también es un llamado a dar un paso atrás, respirar profundamente y hacer un

inventario de cuánto puedes estar agradecido en este momento. Ella te libera de
expectativas irreales de ti mismo.
Ya sea que haya sido madre de un niño, un amigo o usted mismo, Fatimah le ayuda a ver
nuevamente el papel vital que brinda el criador. Ella ofrece la perspectiva que dice que el
amor es la familia a la que todos pertenecemos, y la gratitud es el estado de riqueza en el
que podemos vivir.

¿De qué estoy más agradecido en este momento?
INTENCIÓN:
El amor es mi linaje. Y la gratitud es mi religión.
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KALI
LA MADRE DEL UNIVERSO
Libero todo lo que no me sirve.
Es hora de ser la verdad de quién soy.
QUIEN ES ELLA:
Kali encarna la última llamada de atención para
alinearnos lo antes posible con lo que hemos
venido a hacer aquí. Esta diosa hindú es la
forma más feroz del femenino oscuro y divino.
Ella es la que da vida o acaba a todas las
cosas. Su nombre proviene de la palabra
sánscrita que significa la plenitud del tiempo.
Kali se menciona por primera vez en el siglo VI

Devi Mahatmyam, cuando la diosa Durga es
amenazada por dos demonios. Kali emerge de
la rabia surcada en la frente de Durga y mata a
todos los demonios con facilidad. Es por eso
que a menudo se la representa sosteniendo la
cabeza cortada de un demonio, que representa
el ego o las falsas creencias e ilusiones.
Parece enojada y, sin embargo, se la
considera la más amorosa. Es como una
madre desesperada por agarrar a su amado
hijo fuera de peligro, dispuesta a arrancarlos
del camino en el que estaban para otorgar
libertad.
Su iconografía a menudo la representa de pie sobre el cuerpo desnudo del dios hindú
Shiva. Él es su consorte, y juntos representan el poder disponible para nosotros cuando
hemos honrado tanto lo masculino como lo femenino dentro de nosotros. Y Kali es lo
femenino que se llama cuando lo masculino se ha desequilibrado (dentro de nosotros y en
el mundo).
Ella es la protectora divina y la madre del universo porque puede atravesar la ilusión y
concedernos la realidad que nuestra alma llegó a manifestar.
Kali es tan sutil como un mazo. Ella aparece para despojarnos de lo que ya no nos sirve.
Y eso suena bien en teoría. Pero en la práctica, puede parecer que el suelo debajo de
nosotros se ha convertido en arena. Todas esas ilusiones sobre nosotros mismos,
especialmente de lo que creemos que somos capaces, de repente se disuelven debajo de
nosotros. Cuando Kali entra, podemos caer fácilmente en sentirnos como una víctima;
puede sentirse como si los eventos nos estuvieran sucediendo a nosotros y no a nosotros.
39
Kali no quiere que perdamos otro precioso segundo siendo alguien que no somos. No
quiere que estemos con una pareja que no nos trate con el respeto y el amor que
necesitamos para hacer el trabajo ligero que hemos venido a hacer aquí. Kali quiere
romper los lazos que nuestro ego ha creado por miedo o por una falsa creencia de que no
merecemos algo mejor ni más. Quiere que seamos terriblemente reales. Quiere que
tengamos en cuenta el hecho de que no estamos aquí para complacer a los demás o para
hacerlos sentir orgullosos. Estamos aquí para escuchar la singular llamada de nuestra
propia alma.
Kali es el presagio de haber entrado en kairos, tiempo del alma. Y despojar al ego para
revelar el alma puede resultar crudo y, a menudo, desgarrador. Pero en última instancia,
Kali ha surgido de un amor feroz por la verdad de quiénes somos realmente. Ella nos está
dando la oportunidad de elegir de nuevo, de empezar de nuevo, y esta vez desde un lugar
de tremenda sabiduría y fuerza: nuestra vulnerabilidad. Ella nos permite comenzar de
nuevo desde la pura verdad de quiénes somos.

¿Qué se está alejando de mi vida en este momento que ya no me sirve?
INTENCIÓN:
Libero todo lo que no me sirve.
Es hora de ser la verdad de quién soy.
40
ANANDAMAYI MA
LA MADRE PERMITIDA POR LA ALEGRÍA
Yo soy mi propio gurú. Conozco el yo que nunca cambia.
QUIEN ES ELLA:
Anandamayi Ma representa la esencia del gozo
expansivo que surge cuando recordamos
nuestro verdadero yo. Nirmala Sundari, que
significa "hermosa" en bengalí, nació a finales
del siglo XIX en lo que hoy es Bangladesh. Su
familia cuestionó su estabilidad mental porque
desde una edad temprana siempre se
encontraba en bhavas, o estados extáticos de
felicidad. A los 13 años, estaba casada con un
hombre al que más tarde llamaría Bholanath, y
él apoyó su vida como mística y santa.
A los 26 años, Nirmala promulgó su propia

iniciación espiritual. La ceremonia y los ritos le
fueron revelados espontáneamente desde
adentro. Ella explicó: “Como maestra, revelé el
mantra; como discípulo, lo acepté y comencé a
recitarlo”. En la década de 1920, estableció un
templo de Kali y dedicó su vida a las prácticas
espirituales. Comenzó a ser reconocida como la
encarnación viviente de lo divino femenino y
como la encarnación de Kali como amor divino.
Su primera discípula la llamó Anandamayi Ma, "madre impregnada de alegría", porque

sus estados de felicidad inspirarían a otros a recordar su camino innato hacia la alegría.
Su primer ashram fue construido en 1929. Sus profundas enseñanzas espirituales
comenzaron a atraer a eruditos, filósofos, artistas y otros místicos contemporáneos como
Paramahansa Yogananda. Ella se negó a ser llamada gurú, insistiendo en que todos
somos, en última instancia, uno mismo. Amaba a todas las criaturas vivientes
exactamente igual, incluida ella misma. Anandamayi Ma entregó el hilo rojo a las mujeres
por esta razón, que era un rito sagrado de otorgar autoridad espiritual que antes solo se
otorgaba a los hombres.
Hay un pasaje en Autobiography of a Yogi de Paramahansa Yogananda que relata un

encuentro que tuvo con Anandamayi Ma. Él le pregunta por qué siempre está tan llena de
alegría y puede entrar en estados de dicha al instante. Ella le explica que es consciente
de su verdadero yo. Ella sabe que antes de venir a la tierra, ella era la misma. De niña, y
más tarde cuando se convirtió en mujer, todavía era la misma. Y ahora, sentada frente a
Yogananda, sigue siendo la misma. E incluso después de la muerte, dice, "aunque la
danza de la creación cambie a mi alrededor, seré la misma".
41
Esta es la autorrealización, fusionarse con ese aspecto dentro de nosotros que nunca
cambia. Se está volviendo consciente del yo que es eterno mientras está dentro de esta
breve existencia mortal. Anandamayi Ma creía que el único verdadero llamado o propósito
que tenemos es llegar a la realización. Entonces ella creía que cualquier acción que
tomamos hacia ese objetivo es sagrada.
Hay una alegría profunda, tranquila y duradera que llega cuando podemos fusionarnos
con nuestro aspecto que nunca cambia. Hay una dicha que podemos experimentar cada
vez que nos separamos de las tormentas superficiales que causan el caos en nuestras
vidas. Si podemos recordar que somos el gurú, que somos un aspecto de lo divino que
permanece igual sin importar cuánto cambio nos rodee, entonces llegaremos a una
alegría que vive en el centro de nuestro ser.

¿Cómo se siente la alegría en mi cuerpo?
INTENCIÓN:
Yo soy mi propio gurú.
Conozco el yo que nunca cambia.
42
LAKSHMI
LA DIOSA DE LA ABUNDANCIA
Elijo sentirme abundante.
La riqueza es un trabajo interno.
QUIEN ES ELLA:
Lakshmi personifica el esplendor y la opulencia
que llega cuando alineamos cada una de
nuestras acciones con lo que el alma más desea
para nosotros. La reverencia por la diosa hindú
Lakshmi se remonta al primer milenio antes de
nuestra era. Se la conoce como la diosa de la
riqueza, la fortuna y la prosperidad. Su nombre
se deriva de la raíz sánscrita laks y laksa, que
significa conocer, comprender o tener una meta.
Ella es la esposa del dios hindú Vishnu y tiene

muchos festivales que se celebran en su honor.
En la antigua epopeya índica, el Ramayana, se
dice que Lakshmi surgió milagrosamente de la
espuma de un océano de leche batida por los
dioses.
Lakshmi a menudo se representa en su

iconografía sosteniendo el loto. Esto es un
símbolo del hecho de que la gran belleza surge
de la oscura riqueza de la tierra bajo cualquier
circunstancia. Todo lo que se necesita es el momento auspicioso o divino para que el loto
florezca. Su esencia, entonces, se trata de comprender el objetivo de la vida: darse
cuenta de la abundancia del alma.
La abundancia se ve diferente para cada uno de nosotros. Algunas personas tienen una
riqueza material incalculable, pero carecen de un sentido de propósito o de una visión
más amplia de su vida y, por lo tanto, se sienten perdidas. Mientras que otros son
considerados pobres en riqueza financiera, pero caminan irradiando amor y el tipo de luz
que tiene un valor inestimable. Lakshmi es la bondad que comienza a florecer en nuestra
vida cuando alineamos todas nuestras acciones con el trabajo que nuestra alma ha
venido a hacer aquí.
Lakshmi nos recuerda el objetivo final, que no es ganar dinero, sino poder conocer
nuestra verdadera felicidad. ¿Qué nos hace sentir iluminados como una barra luminosa
mientras lo hacemos? ¿Qué trabajo no se siente como trabajo en absoluto? Lakshmi es
un guiño para encontrar esa vocación, esa dicha para que lo que está dentro de nosotros
florezca por completo a través de algo que podemos hacer y mostrar al mundo.
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Lakshmi representa tanto el oro que podemos tener en nuestras manos como el oro en el
que podemos convertirnos haciendo un trabajo que alimenta nuestra alma. Ella es el
recordatorio de que la verdadera abundancia no proviene de nuestro extracto bancario.
Viene de un estado mental en el que entramos cuando sabemos que estamos
contribuyendo con un gran valor al mundo en el esfuerzo de convertirnos en más amor.

¿Cuándo me siento más abundante?
INTENCIÓN:
Elijo sentirme abundante.
La riqueza es un trabajo interno.
44
PARVATI
LA DIOSA DE LA DEVOCIÓN
Soy un amor que no se va.
Cuando me comprometo con el amor, mi alma evoluciona.
QUIEN ES ELLA:
Parvati encarna la fuerza divina de la devoción;
ella es la montaña en la que se convierte el
amor cuando nos dedicamos al otro ya nuestra
propia alma. Parvati es la diosa hindú de la
fertilidad, del amor y la devoción, y de la fuerza y
el poder divinos. Ella es el aspecto suave y
nutritivo de Shakti, o energía femenina. Ella es
parte de Tridevi, una trinidad de poderosas
diosas hindúes junto con Lakshmi y Saraswati.
El nombre de Parvati significa "ella de la

montaña". Sus iconos y representaciones se
remontan al año 400 a. C. Ella es la esposa de
Shiva y sostiene su tridente, y es la madre de
Ganesha, el dios hindú que elimina todos los
obstáculos. Shiva vive con Parvati en su casa en
el monte Kailash. Su pasatiempo favorito es
discutir la teología hindú.
Tradicionalmente en la India, una mujer se va a

vivir con la familia de su esposo, por lo que este
cambio revela la prioridad y el poder de Parvati. Al vivir en el monte Kailash, Shiva se
convierte en parte del linaje de Parvati. Ella es el vínculo que conecta a todos los seres
humanos, un vínculo de amor que ayuda a nuestra alma a evolucionar.
Lo que es suave, gentil y nutritivo como el agua puede ser mucho más poderoso que lo
que es inflexible y feroz. La energía de esta diosa de la montaña se trata de la fuerza que
podemos dar y recibir cuando nos dedicamos a los lazos sanos del amor. Parvati trata
sobre la potencia femenina divina de ser una presencia tranquila y benévola,
especialmente cuando algo parece amenazar una relación profundamente significativa.
La transformación con esta diosa requiere un ablandamiento. Cuando una situación es

difícil, incluso dolorosa, Parvati sugiere que dejes que tu puño se abra. Abra y suelte lo
que está apretado por el miedo o el estrés. Recuerda que tu amor es una montaña que no
se puede mover. Y que este vínculo entre ustedes es santo; ninguna mano humana o
palabras pueden romperlo.
La respuesta a lo que sigue o lo más alto para usted se puede encontrar mediante el acto
más sutil de simplemente permanecer. Sin reaccionar, sin correr, sin escondernos: una
profunda reserva de poder puede surgir de nuestro interior cuando elegimos permanecer
45
presentes. Dejar que la devoción nos habita en momentos en los que nuestro ego
normalmente ha huido nos infunde la capacidad de transformar todas nuestras relaciones.
La devoción no es apego. Es dejar ir la ilusión de que tú y este amante, este amigo, este
niño o miembro de la familia, esta alma dentro de ti, pueden alguna vez estar realmente
separados de ti. La devoción nos lleva a casa al punto y propósito de cada relación: el
amor. Un amor que nunca puede irse, y que como una montaña nunca puede moverse.
Un amor que hace evolucionar el alma.

¿A qué soy más devoto en este momento?
INTENCIÓN:
Soy un amor que no se va. Cuando me comprometo con el amor, mi alma evoluciona
46
SARASWATI
LA DIOSA DEL AUTO CONOCIMIENTO
La esencia de quien soy fluye sin esfuerzo en todo lo que creo.
QUIEN ES ELLA:
Saraswati representa el autoconocimiento de
quiénes somos para que nada impida el flujo de
creatividad del alma. Su nombre es una fusión
de las palabras sánscritas para "esencia" y
"uno mismo". El nombre de Saraswati se
traduce entonces como el que conduce a la
esencia del autoconocimiento. Ella es parte de
la trinidad de la diosa hindú, Tridevi, junto con
Parvati y Lakshmi. Las tres diosas ayudan a la
trinidad de dioses hindúes, Brahma, Vishnu y
Shiva a crear, mantener y regenerar el
universo.
La primera mención de Saraswati se encuentra

en el Rig Veda, una colección de antiguos
textos sagrados que se remontan al 1500 a. C.
A veces se la conoce como la Madre de los
Vedas y se la entiende como la personificación
del conocimiento. Los estudiantes le piden
ayuda en los exámenes, y los escritores y
artistas le rezan para que elimine todos los
obstáculos que les impiden ser un conducto
claro para la creatividad que quiere surgir de ellos.
Se la considera una diosa del río o una deidad femenina con aguas curativas y fluidas. Es
venerada como la diosa de la música, las artes y el aprendizaje debido a esta asociación
con las aguas que curan y purifican. Su iconografía a menudo la asocia con un loto
blanco, que simboliza la pureza de sabiduría que aporta su energía.
Cuando estamos alineados con la esencia de quiénes somos, entonces lo que necesita
ser comunicado a través de nosotros, ya sea con palabras, música o arte, puede fluir.
Cuando nuestra creatividad se siente bloqueada o estancada, no es porque las aguas se
hayan secado. Podríamos temer esto. Pero la verdad es que la autoconciencia es la clave
para desbloquear nuestro flujo creativo.
Cuando nos tomamos el tiempo para volver a la esencia de lo que realmente somos y
nutrir esa esencia, nos realineamos nuevamente con el río de expresión que genera el
alma. Saraswati es el recordatorio de que todo lo que creamos y que nos purifica en el
proceso de elaboración es una bendición. Nuestro arte no debe juzgarse por su
popularidad, sino por su poder para transformarnos.
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Saraswati es un llamado a regresar a la esencia de nuestro verdadero yo. La energía de
su tarjeta es un cargo por más autoconocimiento, más conciencia de nuestra propia alma
única y cuáles son nuestras necesidades en este momento. Ella nos lleva de regreso a
ese espacio finamente armonizado donde podemos expresar con facilidad y gracia lo que
el alma más desea compartir. Y esa energía se siente como un río moviéndose a través
de nosotros. Cura. Libera. E inspira a otros a volver también a su propia esencia.

¿Cuál es una palabra para describir la esencia de mi verdadero yo?
INTENCIÓN:
La esencia de quien soy fluye sin esfuerzo en todo lo que creo.
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MIRA BAI
EL SANTO DE LA VERDADERA LIBERTAD
El amor es lo que me libera.
Estoy casado con mi propia alma.
QUIEN ES ELLA:
Mira Bai encarna un amor que nos permite
hacer lo correcto para nuestras propias vidas
sin importar lo que otros puedan pensar. Mira
Bai, o Meera, es un poeta y místico bhakti de
Rajasthan, India. Nació princesa a finales del
siglo XV. Se casó de mala gana con Bhoj Raj,
el príncipe heredero de Mewar, en 1516, pero
consideraba que Krishna era su verdadero
esposo. Las leyendas dicen que la familia de
su esposo intentó matarla varias veces por
desafiar las costumbres sociales y las
expectativas de una esposa. Pero en cada una
de estas leyendas, el amor de Mira Bai por
Krishna la salvaría milagrosamente. Lleva el
Krishna tilaka (marca en la frente) como signo
de su devoción por él.
El norte de la India en el siglo XVI fue asediado

por violentas batallas entre hindúes y
musulmanes. El esposo, padre y suegro de
Mira Bai murieron en la guerra con el ejército
islámico de Babur, el fundador del Imperio Mughal. Mira Bai se negó a unirse a su esposo
en su pira funeraria y nuevamente desafió las expectativas sociales y culturales.
Se convirtió en la santa poeta central del movimiento bhakti durante este difícil período de
la historia de la India. El movimiento bhakti es un camino espiritual centrado en el cultivo
de un amor personal por lo divino. Es una forma de adoración devocional que cree que
cualquier persona puede tener acceso directo a lo divino sin importar el sexo, la casta o la
religión.
Mira Bai se convirtió en el símbolo del sufrimiento de la gente bajo el sistema de castas y
la persecución que sobrevino si alguien intentaba desafiar la posición social y política. Los
poemas de Mira Bai son padas líricos o canciones de amor que utilizan versos métricos. Y
son tan ampliamente conocidos y apreciados porque relatan una libertad suprema que
Mira Bai vivió en su amor por Krishna.
A menudo, sin siquiera darnos cuenta, tomamos decisiones basadas en expectativas

externas, en cómo pensamos que otras personas percibirán nuestras acciones. Mira Bai
se trata de hacer lo que es correcto para ti y para nadie más.
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En última instancia, solo usted puede saber qué se debe hacer o decir. Tienes esta breve
vida, y cada segundo es importante. Mira Bai se trata de defender lo que sabes que es
correcto para ti, incluso si otros te juzgarán por ello.
El miedo a ser perseguidos puede convencernos de no ser fieles a lo que realmente

somos. Sin embargo, hay un amor que es mucho más grande que las construcciones
humanas y los valores culturales. El amor no es ético. El amor no está limitado por
ninguna idea de lo que es socialmente aceptable.
El amor es lo que nos libera de las expectativas que nos unen. El amor, en cualquier
forma que nos encuentre, nos pide que seamos leales a nuestra propia alma. Cualquier
fuerza o persona externa que nos pida que le demos traición a nuestra relación más
íntima con lo divino, no está actuando por amor.
Para Mira Bai, su verdadero esposo no era con quien estaba casada. El amor que la hizo
valiente, el amor que inspiró cada poema y acción, fue un amor divino por Krishna. De
modo que las leyes que la obligaban a cumplir las estrictas expectativas de ser esposa en
realidad no se aplicaban a ella. El amor nos pide que miremos lo que realmente nos
importa y lo que realmente valoramos. Y el amor nos pide que desafiemos valientemente
las expectativas para ser fieles a nosotros mismos. Love quiere que nos casemos con
nuestra propia alma.

¿Qué me impide expresar mi verdad?
INTENCIÓN:
El amor es lo que me libera.
Estoy casado con mi propia alma.
50
LALITA
LA DIOSA ROJA
La alegría es un poder espiritual.
La risa me devuelve a la luz.
QUIEN ES ELLA:
Lalita representa la espontaneidad que adorna
un momento pesado y nos recuerda que la
alegría es una práctica espiritual poderosa.
Lalita Tripura Sundari es una deidad hindú
conocida como la diosa roja debido a su
conexión con el deseo. A menudo se la
representa sentada en un loto con 16 pétalos
conocida como "la cumplidora de todos los
deseos". Ella sostiene un arco dorado que
representa la mente y cinco flechas doradas
que representan los cinco sentidos. Y el
antiguo texto devocional dedicado a ella, Lalita
Sahasranamam, es una lista de sus 1.000
nombres que satisface todos los deseos de un
devoto simplemente a través de su recitación.
Uno de los muchos nombres de Lalita es "la

que juega". La palabra sánscrita lila significa
"juego divino". A Lalita le encanta cuando sus
devotos son capaces de ir más allá de las
dualidades, hasta el punto en que no estamos
separados de lo que deseamos. A ella le
encanta la puja, o la adoración ritual, por esta razón, porque nos mueve de nuestras ideas
y pensamientos de lo divino a nuestros corazones, donde podemos experimentar lo divino
directamente.
Lalita es conocida por su espontaneidad y por liberar a sus devotos con alegría. Ella es la
conciencia que surge cuando estamos tan absortos en tomarnos en serio a nosotros
mismos que nos olvidamos de los placeres (profundos) simples como la luz del sol en
nuestra cara o el sabor de una fresa madura. Es el momento delicioso en el que
recordamos que no tenemos que tomarnos todo, especialmente a nosotros mismos, tan
en serio. No tenemos que ser perfectos, o conocer los mudras correctos, o posturas de
yoga, o cantar durante horas y horas. Lo divino es inherente a nosotros; se recuerda, no
se aprende.

Las respuestas provienen de desconectarse de la energía que creó el problema o la
pregunta para empezar. Muy a menudo nos aferramos a lo que deseamos con un agarre
que en realidad impide que llegue. Y a menudo tomamos el alma por el cuello y exigimos
saber una respuesta ahora mismo. Pero cuando un deseo es un imperativo, hay una
incapacidad para ser juguetón, imaginativo e infantil con cómo y cuándo llegará ese
deseo.
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El secreto del deseo es sostenerlo a la ligera. El secreto que sabe la diosa roja es que ya
tenemos todo lo que deseamos. Entonces podemos confiar en que lo que el alma anhela
es y siempre ha sido nuestro. Ésta es la ligereza que provoca un cambio, un cambio, una
expansión; este es el momento en que recordamos que no estamos separados de lo que
deseamos o de lo divino.
Lalita es ese momento brillante en una pelea entre amantes o amigos cuando de repente
alguien pronuncia mal una palabra y ambos se ríen a carcajadas. Ella es la ligereza que
surge cuando aflojamos nuestro control mortal sobre lo que creemos que deseamos. Ella
es el hermoso y muy necesario recordatorio de que no tenemos que sufrir para llegar a lo
que más queremos. El camino hacia lo que deseamos y para convertirnos en el alma que
debemos ser para recibirlo puede estar pavimentado con alegría, con juego divino y con
un proceso sagrado de iluminación a lo largo del camino.

¿Cómo puedo agregar más alegría a mi vida en este momento?
INTENCIÓN:
La alegría es un poder espiritual.
La risa me devuelve a la luz.
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SARADA DEVI
LA DIVINA MADRE
El amor incondicional existe dentro de mí.
La presencia del amor es la ausencia de juicio.
QUIEN ES ELLA:
Sri Sarada Devi encarna el poder femenino
que inicia a los buscadores en un camino
espiritual a través del amor incondicional.
Sarada Devi nació en Jayrambati, India, en
1853 de padres brahmanes pobres. Cuando
era niña, adoró una figura de arcilla de la
diosa Kali, meditó y comenzó a tener
visiones. A los cinco años, se comprometió
con el sacerdote del templo de Dakshinewar
Kali, un amado místico llamado Ramakrishna.
Diez años después, ella se reunió con él en el
templo y comenzaron juntos su matrimonio
espiritual de por vida.
El esposo de Sarada, Ramakrishna, realizó el

Shodashi Puja con ella; esto significaba que
Sarada estaba colocada en el asiento de la
diosa Kali y se dirigía a ella como Sri Ma, o
santa madre. Se considera que Sarada es el
primer discípulo de Ramakrishna. Ambos se
convirtieron en notables místicos con un gran
número de seguidores internacionales.
Sarada ayudó a formar la orden monástica para los devotos de Ramakrishna después de
su muerte. Y debido a que era tan amada, se fundó una orden monástica para mujeres en
su honor. Ella allanó el camino para que futuras generaciones de mujeres entraran en la
vida espiritual.
Como gurú, Sarada Devi era conocida por tratar a todos sus discípulos como a sus hijos.
Muchos de sus devotos relatan que los inició en un sueño. Ella apareció como una diosa
en forma humana y les dio un mantra. Cuando la conocieron por primera vez, recordarían
el sueño y sabrían instantáneamente que estaban encontrando a su gurú.
Sarada Devi amaba a todos sus discípulos incondicional e igualmente. En sus

enseñanzas enfatizó que no existe tal cosa como un extraño. Ella animó a sus devotos a
entender que todos los que conocemos son en realidad parte de nosotros y están
conectados con nosotros. Y que si queremos experimentar la verdadera paz, debemos
reconocer la culpa y el juicio que proyectamos sobre los demás. Necesitamos ver
nuestras propias faltas y perdonarlas con amor.
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Sarada Devi nos susurra suavemente: “Nadie es un extraño, hijo mío; todo este mundo es
tuyo ". Entonces, si algo sigue apareciendo en las personas que conocemos y en las
relaciones que estamos cultivando, Sarada nos pide que los encontremos desde nuestro
interior. Es decir, los aspectos de esta "otra" persona que podrían estar causándonos
dolor o frustración o simplemente aversión, estos mismos aspectos existen dentro de
nosotros.
A menos que estemos dispuestos a encontrarnos realmente con estos aspectos dentro de
nosotros, el universo seguirá presentándonos en nuestras relaciones. Y no es para
enojarnos, es para liberarnos. Es por un profundo amor por nosotros para curarnos por
completo. El objetivo aquí es que nos amemos a nosotros mismos con fiereza desde
adentro, sin juzgarnos ni avergonzarnos por el momento en el que nos encontramos. El
objetivo es dejarnos ser madre con amor incondicional. Ese es el único amor que calmará
esas voces duras y críticas dentro de nosotros. Para que podamos dejar de perder el
tiempo sumidos en el juicio de los demás o de nosotros mismos, y seguir siendo la luz
perfectamente imperfecta que somos.

¿Qué estoy juzgando o criticando actualmente sobre mí mismo?
INTENCIÓN:
El amor incondicional existe dentro de mí.
La presencia del amor es la ausencia de juicio.
54
AKHILANDA
LA DIOSA DE NUNCA NO QUEBRADA
Todo pasa por mi liberación.
Elijo convertirme solo en más amor.
QUIEN ES ELLA:
Akhilanda representa la esencia del fénix; ella
es la energía indestructible que abraza el
cambio. Sabe que todo está conspirando para
transformarla solo en más amor y luz. Akhilanda
es una diosa esquiva de la mitología hindú. Su
nombre completo es Akhilandaeshvari. Ishvari
en sánscrito significa "poder femenino" o
"diosa", y akhilanda significa "nunca no roto",
por lo que es la diosa del nunca no roto. Ella
nunca puede romperse, porque siempre lo está.
Ella es la personificación de lo que intentamos
evitar: la disolución de la identidad de nuestro
ego.
Su poder es incomparable. Ella irradia la

potente luz y alegría que es el objetivo del
cambio, la transformación o el dolor. Hay muy
poco escrito sobre ella; ella está destinada a ser
conocida a través de la experiencia. Ella es una
diosa íntima e interior que conocemos cuando
estamos en los momentos más oscuros de dolor
y desamor.
Ella nos muestra dónde está atrapada nuestra energía, dónde nos han sofocado las
rutinas o las expectativas que los demás tienen de nosotros. Y ella susurra la liberación
que experimentaremos una vez que nos dejemos abrir y permitir que la nueva expresión
de nuestro yo se manifieste resplandeciente. Ella nos recuerda que siempre tenemos el
poder de elegir ver cada evento como una oportunidad más para volvernos más ligeros,
para convertirnos más en el alma radiante que estamos aquí para estar.
Muchos de nosotros ejercemos una tremenda energía en el esfuerzo de no rompernos ni

desmoronarnos. Resistimos nuestro dolor. Nuestro desamor. O negamos la necesidad de
cambiar hasta que la elección ya no parezca nuestra. Algo nos roba de lado en nuestra
vida ordinaria y hace añicos quiénes creemos que somos y cómo nos identificamos. Esto
es lo que nos recuerda Akhilanda: La vulnerabilidad es nuestra mayor fortaleza. Si
siempre estamos rotos, nunca podremos romper.
Akhilanda es la diosa más íntima y personalmente poderosa porque se encuentra con

nosotros en esos momentos en los que podemos sentirnos más solos, más expuestos y
más asustados. Ella modela cómo prosperar en medio del cambio; ella usa el dolor para
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transformarse alegre y decididamente. Ella ve todo como una oportunidad para liberar lo
que no le sirve. Y sabe que estar rota no es un fracaso, o algo que debamos evitar; en
realidad es el punto.
Estamos aquí para dejar que nuestras ideas sobre nosotros mismos ardan en llamas, de
modo que debajo de las cenizas, surja el núcleo blando de lo que realmente somos. Y
para que recordemos que no es el corazón el que nunca se rompe; es el ego. El corazón
solo se expande.

¿Qué angustia puedo ver ahora como una oportunidad para expandirme?
INTENCIÓN:
Todo pasa por mi liberación.
Elijo convertirme solo en más amor.
56
LALLA
EL SANTO DE LAS PALABRAS HABLADAS
Cada palabra que digo se convierte en una oración.
Soy el autor de mi propia historia.
QUIEN ES ELLA:
Lalla encarna la potencia y el poder de nuestras palabras para crear nuestra propia
realidad. Lalla, Lal Ded o Lalleshwari fue un
místico y poeta de Cachemira que vivió en el
siglo XIV. Se casó a la edad de 12 años, pero
era extremadamente infeliz como esposa. Dejó
su casa a los 24 años para tomar sannyasi,
renunciación. Se convirtió en Shaivita, devota
de Shiva. Lalla caminaba por las calles
desnuda, bailando y recitando sus poemas de
amor a lo divino. Llevaba solo las marcas de su
devoción a Shiva en la frente.
Lalla es la creadora de una forma mística de

poesía llamada vakhs, que significa "habla" o
"voz". Los versos de poesía que habló se
consideran las primeras composiciones en el
idioma de Cachemira. Sus palabras reflejan la
verdad espiritual de la no dualidad que ella se
dio cuenta como mística: "Arriba (templo) y
abajo (ídolo) son uno".
Con su poesía, encontró la unidad en todas las

cosas y la libertad que sigue: “Yo, Lalla, entré
por la puerta del jardín de mi mente / y vi a Shiva y Shakti unidos en uno, ¡Oh alegría! /
Allí me sumergí en el lago de néctar. / Y murió incluso cuando aún estaba vivo. / ¿Qué me
puede hacer la muerte ahora?
El idioma de Cachemira está lleno de sus dichos. Se la conoce como profetisa, santa e
incluso avatar. Aunque analfabeta, usó el poder inherente de cada una de sus palabras
para trascender la dualidad y entrar en un estado de unión feliz con lo divino.
Las palabras tienen el poder de cambiar nuestra realidad o de seguir reforzándola. Louise
Hay, fundadora de Hay House, se volvió hacia mí durante una cena, me miró
directamente a los ojos y declaró: "Cada palabra que dices es una afirmación". Esta es
quizás una de las lecciones espirituales más cruciales para recordar. Si no estamos
separados del alma, y si el alma no está separada de lo divino, entonces tenemos el
poder de co-crear nuestra vida.
Lalla es la invitación a prestar mucha atención a cada palabra que nos decimos a
nosotros mismos y a las palabras que decimos sobre nosotros mismos a las personas que
57
amamos. Ella es el reconocimiento del alma de que cada oración nuestra es una oración.
Si queremos más amor, más luz, más de esa alegría y libertad que amplía nuestra
capacidad de estar presentes en el mundo, entonces Lalla nos recuerda que podemos
convertirnos en el autor de nuestra propia realidad ahora mismo. Podemos hacer realidad
nuestros deseos.
Lalla es el recordatorio de que somos tan poderosos que cambiar las palabras que
usamos para describirnos a nosotros mismos puede cambiar la trayectoria de nuestras
vidas. Podemos optar por centrar nuestra atención en cada declaración de "Yo soy" que
decimos. Y podemos infundir nuestras vidas con el néctar que viene cuando actuamos
sobre la verdad de que no estamos separados de lo divino.

¿Cuáles son las palabras más poderosas que puedo usar con frecuencia en este
momento?
INTENCIÓN:
Cada palabra que digo se convierte en una oración.
Soy el autor de mi propia historia.
58
QUAN YIN
LA DIOSA DE LA COMPASIÓN
Reconozco el sufrimiento para liberarlo.
La curiosidad genera compasión.
QUIEN ES ELLA:
Quan Yin representa la presencia que escucha
profundamente nuestras oraciones pronunciadas
desde el corazón. Quan Yin o Kuan Yin es una
encarnación de Avalokitesvara, el bodhisattva de
la compasión. Se la conoce como la diosa de la
misericordia y se la considera la deidad budista
más querida. Su nombre se traduce en chino
como "la que percibe los gritos del mundo". A
menudo se la compara con la Virgen María en el
cristianismo porque intercede en nombre de
quienes la llaman con humildad y sinceridad.
Los eruditos creen que el monje budista

Kumarajiva fue el primero en referirse a la forma
femenina de Quan Yin en su traducción al chino
del Sutra del loto en 406 E.C. Ella está asociada
con el número 33 porque aparece 33 veces en
este texto sagrado. El Sutra del loto revela que el
mudra más asociado con Quan Yin es el yoni
mudra: sus manos ahuecadas simbolizan el
útero para recordarnos que todos entramos en
este mundo a través de la forma femenina.
Se cree que el santo budista Miao Shan fue una encarnación de Quan Yin. Quan Yin fue
adorado originalmente como una deidad masculina. Pero en algún momento durante la
dinastía Sung del Norte (960-1126), Quan Yin comenzó a ser adorada como mujer. Se
cree que Miao Shan es la causa de esta transformación. Las leyendas de Miao Shan
contienen hermosos relatos de cómo ella salvó a los marineros de ahogarse en mares
agitados. Quan Yin está asociado con el jade debido a sus propiedades protectoras. En
este caso, se dice que ayuda a sumergirse en el agua tanto literal como figuradamente,
ahogándose en el océano o en una avalancha de emociones.
Quan Yin trata sobre la medicina profunda que proviene simplemente de estar dispuesto a
ser testigo del dolor de otra persona. Para escuchar realmente tenemos que pasar del ego
al alma para que la historia que estamos escuchando no se convierta en nosotros ni nos
active. Esto también se aplica a los momentos en los que escuchamos la historia que nos
contamos sobre quiénes somos. A menudo somos mucho más duros y menos indulgentes
con nosotros mismos de lo que seríamos con otra persona. Quan Yin sugiere que
escuchemos simplemente con curiosidad.
59
La curiosidad nos permite desapegarnos de la necesidad de tomar el sufrimiento de
alguien a quien amamos personalmente. La curiosidad es una puerta que conduce a la
compasión. Nos libera de sentir que tenemos que reaccionar a lo que escuchamos, o
defender y explicar nuestra parte en su sufrimiento. Podemos simplemente percibir el
dolor en el que se encuentran. O finalmente podemos escuchar nuestros propios gritos de
desesperación y no buscar juzgarlos o justificarlos. Simplemente podemos estar
presentes en lo que necesita ser escuchado.
Quan Yin es la poderosa energía de dar testimonio de nuestro sufrimiento o del de otra
persona. A menudo, solo una presencia tranquila y permanente de compasión es todo lo
que se necesita para transformar ese sufrimiento en luz clara.

¿Qué dolor o sufrimiento puedo escuchar ahora con curiosidad?
INTENCIÓN:
Reconozco el sufrimiento para liberarlo.
La curiosidad engendra compasión
60
MIAO SHAN
LA PRINCESA DE LA MISERICORDIA
Dar es recibir.
La energía del universo es misericordiosa.
QUIEN ES ELLA:
Miao Shan representa la encarnación y el
cumplimiento de la misericordia. Ella era una
princesa china que se cree que vivió durante la
dinastía Tang (618-907) y que fue la
encarnación de la diosa Quan Yin. Ella era la
hija de un rey que quería que se casara con un
hombre rico para asegurarse más riqueza y
poder para él. Cuando ella se negó, el rey la
envió a vivir a un monasterio en una isla
apartada de la costa de China.
Cuando el rey se enteró de que Miao Shan

había transformado la isla yerma en un paraíso,
se enfadó tanto que ordenó quemar el
monasterio hasta los cimientos. Pero cuando
Miao Shan vio el monasterio en llamas, se
pinchó la punta de la lengua con una horquilla y
convocó mágicamente una tormenta que apagó
el fuego.
Luego, el rey ordenó la ejecución de Miao Shan,

pero ninguna hoja o espada pudo matarla. En
cambio, cada arma se hizo añicos antes de tocar su cuerpo. Después de varios intentos,
apareció un hermoso y brillante tigre blanco y se llevó a Miao Shan. El tigre la llevó a
conocer a Yama, el gobernante del infierno. Miao Shan escuchó de inmediato el
sufrimiento de las almas a su alrededor, y una por una, las liberó con el feroz poder de su
empatía. Yama tuvo que despedir a Miao Shan porque estaba transformando el infierno
en cielo. Le dio el melocotón de la longevidad como regalo.
Miao Shan meditó durante muchos años en la isla de Putuo Shan. Le llegó la noticia de
que el rey estaba al borde de la muerte, y que necesitaba los ojos y los brazos de una
persona sin ira para vivir. Miao Shan le dio sus ojos y sus brazos. El rey fue revivido y vino
a honrar a la persona que le había salvado la vida. Cuando vio que su salvador era Miao
Shan, cayó de rodillas humillado por el alcance de su misericordia.
La autora Sue Monk Kidd articula el proceso de empatía con tanta claridad cuando
escribe: “La empatía es la transacción más misteriosa que puede tener el alma humana, y
es accesible para todos nosotros, pero tenemos que darnos la oportunidad de
identificarnos, sumergirnos en una historia en la que vemos el mundo de abajo hacia
arriba o a través de los ojos o el corazón de otra persona ". La empatía es la hermana
61
gemela de Mercy. Cuando podemos sentir la realidad del sufrimiento de otra persona, nos
abrimos a la posibilidad de la misericordia.
La misericordia proviene del antiguo mero etrusco, que significa "intercambio". La

misericordia es la encarnación de la compasión. Puede resultar fácil o incluso natural
sentir compasión por las personas que nunca nos han hecho daño personalmente. Pero la
misericordia es tener compasión por alguien que la tiene. La misericordia requiere que
demos algo de nosotros mismos, lo que está simbolizado por Miao Shan entregando sus
ojos y brazos al rey. Puede parecer un gran sacrificio ser tan generoso con alguien que no
nos ha dado más que sufrimiento.
Aquí es donde entra la magia; la ley del universo es misericordiosa. Cuanto más damos,
más recibimos. Cuando el rey se dio cuenta del profundo acto de misericordia que su hija
le otorgó, Miao Shan se transformó en su verdadera manifestación como el Quan Yin con
mil armas. Miao Shan es un recordatorio de que dar es el verdadero recibir. Cuando nos
negamos a liberar nuestra ira hacia alguien, estamos bloqueando el flujo del universo
dentro de nosotros. No dañamos a la persona que nos hizo daño al permanecer enojados.
Nos estamos impidiendo recibir el amor y la luz que ya son nuestros.

¿A quién puedo dar piedad en este momento?
INTENCIÓN:
Dar es recibir.
La energía del universo es misericordiosa.
62
TARA VERDE
EL BUDA DE LA ACCIÓN ILUMINADA
Mi alma informa cada uno de mis pasos.
Hago lo que mi corazón me obliga a hacer.
QUIEN ES ELLA:
Green Tara encarna el estado envalentonado
que supera el miedo y nos permite actuar sobre
lo que sabemos que es correcto. Tara es una
mujer Buda en la tradición budista Vajrayana. Se
la conoce como la "madre de la liberación"
porque su nombre se deriva de la raíz "cruzar".
Tara ayuda a todos los seres a cruzar el océano
del sufrimiento hacia la liberación.
Según el Tara Tantra, hace eones Tara encarnó

como la hija de un rey. Mostró tal excelencia
espiritual y tan profunda compasión que
impresionó a un grupo de monjes. Le dijeron que
orarían para que ella renaciera como hombre
para que pudiera alcanzar la iluminación. Ella
respondió iluminándolos. Ella les dijo que no
existen los hombres y las mujeres. Las ideas,
proyecciones y expectativas que superponemos
a la forma masculina y femenina no son reales.
Son artificiales. (La forma es vacuidad y la
vacuidad es forma).
Tara juró en ese momento, ante todos los monjes, que seguiría siendo una mujer Buda
durante toda la vida hasta que todos los seres se liberaran de la ilusión de que el sexo de
una persona determina su capacidad para iluminarse.
Tara tiene cuatro tipos diferentes de actividad iluminada y atributos divinos, representados
simbólicamente a través de los colores rojo, blanco, negro, amarillo y verde. Green Tara
es la encarnación de Tara de la acción compasiva o acción iluminada. Su color verde
significa vigor y vitalidad. Su mudra también representa la vitalidad y la pureza de nuestra
fuerza vital, el prana mudra. Ella es la acción que tomamos desde un lugar profundamente
arraigado en nuestro corazón. Ella es la energía que busca actuar en alineación con lo
que nos liberará como nosotros liberamos a otros.
Green Tara es ese codazo sagrado para ponerte en movimiento, para hacer lo que tu
alma te obliga a hacer. No se quede sentado con una idea o un proyecto; actuar al
respecto. No pienses en un amigo que sigue entrando en tu corazón; ve a traerle
chocolate amargo o envíale una carta de amor. No espere para expresar su amor a
alguien que necesita, vaya ahora, diga la verdad. Deja que tus pies se muevan por lo que
se ha enjaulado dentro de ti. Deje que su sabiduría se transforme en acción inspirada.
63
Tara es el mensaje de que el momento de actuar es ahora. No hay nada que esperar, y
ninguna persona en la que tengas que convertirte antes de hacer lo que has venido a
hacer aquí. Empieza pequeño. Deje que el alma dirija, no el ego. No es la grandeza del
gesto o el esfuerzo, es la cantidad de amor con lo que se hace algo lo que siempre
importa.
Hay tantas injusticias en el mundo, tanto sufrimiento, que es fácil quedarse atrapado en la
melaza del desamparo. La brillante diplomática birmana Aung San Suu Kyi dice: "Si se
siente impotente, ayude a alguien". Green Tara trata de alinear lo que nos hace llorar con
una acción compasiva. Ella es el impulso para hacer algo, cualquier cosa que pueda
aliviar el sufrimiento de los demás. En el proceso de actuar con amor y desde el amor,
también nos liberamos.

¿En qué quiere mi alma que actúe ahora mismo?
INTENCIÓN:
Mi alma informa cada uno de mis pasos.
Hago lo que mi corazón me obliga a hacer.
64
VAJRAYOGINI
LA ESENCIA DE TODOS LOS BUDDHAS
Tengo el poder de hacer que cada momento sea sagrado.
Todo es material para mi liberación.
QUIEN ES ELLA:
Vajrayogini es el poder que todos poseemos
para transformar experiencias mundanas en
senderos espirituales superiores. Vajrayogini se
considera la deidad suprema del panteón
tántrico. Ella es tanto una dakini (sacerdotisa
tántrica) como una mujer Buda. Según la
erudita Miranda Shaw, "ningún otro buda
masculino, incluida su consorte divina, se
acerca a su importancia metafísica o práctica".
Ella es la esencia de todos los Budas, y meditar
en ella trae bendiciones inmediatas al
practicante.
Su cuerpo rojo simboliza su fuego interior y las

llamas que la rodean representan su exaltada
sabiduría. Su tercer ojo refleja su capacidad
para ver a través de la realidad de todas las
cosas en el pasado, presente y futuro. Lleva el
cuchillo curvo de la dakini, que atraviesa todos
los obstáculos e ilusiones. Y sostiene un
cuenco de sangre, que representa la dicha que
nos espera cuando liberamos el apego del ego
a quienes somos.
Vajrayogini es una figura central en el budismo Vajrayana y en las iniciaciones tántricas.

Ella es considerada una deidad de meditación y acude a un practicante durante una
visualización de su forma. Ella nos ayuda a liberarnos de las concepciones y apariencias
ordinarias para que podamos ver la verdad de lo que existe a nuestro alrededor. Es más
fácil llegar a ella durante los tiempos oscuros de nuestras vidas, incluso si nos sentimos
lejos de ser espirituales; todavía quiere liberarnos.
No importa lo que haya sucedido, recientemente o en el pasado, Vajrayoguini nos

recuerda que poseemos la sabiduría feroz que transmuta cualquier dolor o sufrimiento en
lecciones profundas que nos liberan y nos brindan más alegría. Ella es la llamada a
despertarnos si hemos caído en ese viejo mito de que algo o alguien fuera de nosotros
nos va a salvar. Ella está aquí para dejar claro que lo que hay dentro de nosotros nos
salvará. Podemos aprovechar este momento aquí mismo, ahora mismo para convertir
todo en sagrado.
65
Su energía es aguda, intensa e intransigente. Ella no permitirá que permanezcas en una
ilusión o en una historia desalentadora sobre quién eres realmente. Ella quiere que
rompas todos los lazos de la relación de tu ego con una persona o con un evento en tu
vida, y lo veas de nuevo con el tercer ojo, con la sabiduría que puede percibir el camino
espiritual más profundo que se encuentra debajo del drama humano.
Este Buda rojo femenino es el poder que todos tenemos en cada momento para tomar un
evento aparentemente cotidiano, o una molestia o un hecho desafortunado y usarlo para
nuestra propia iluminación. Ella nos recuerda que todo es material rico para que lo
usemos para elevar nuestra realidad como alma encarnada.

¿Puedo ver la lección en el caos?
INTENCIÓN:
Tengo el poder de hacer que cada momento sea sagrado.
Todo es material para mi liberación.
66
YESHE TSOGYAL
SEÑORA DEL LOTO NACIDO
La encarnación es la dicha más profunda.
Mi cuerpo fue hecho para la iluminación.
QUIEN ES ELLA:
Yeshe Tsogyal representa una sabiduría
profunda que ha sido muy mal entendida. Ella
es la máxima sabiduría espiritual de que el
cuerpo humano es todo lo que se necesita para
la iluminación.
Yeshe nació princesa en el Tíbet en 777 E.C.

Según las leyendas, nació de la misma manera
que Buda. Un mantra resonó y su madre dio a
luz a Yeshe sin dolor. Su nombre significa
Reina del Lago de la Sabiduría porque en el
momento de su nacimiento, un lago cercano
duplicó su tamaño, simbolizando su tremenda
sabiduría, sus aguas de iluminación.
Desde muy joven, Yeshe solo quería practicar

el dharma en lugar de casarse. Pero el
emperador del Tíbet se la dio a
Padmasambhava, quien había viajado al Tíbet
desde la India para difundir las enseñanzas del
Buda. Se convirtió en su principal consorte y
esposo y juntos fundaron sus propios linajes de enseñanzas budistas.
Pasó muchos años aislada en meditación y logró varios ciclos de prácticas espirituales
tántricas. Recibió iniciaciones esotéricas y se hizo conocida como un Buda
completamente iluminado en la forma de una mujer común. También se la considera una
encarnación de Vajrayogini. Y su esposo predijo que ella se reencarnaría como la
legendaria maestra tántrica budista tibetana y yogini Machig Labdron.
Puede ser tan fácil olvidar que todo lo que tocamos, todo lo que decimos y todo lo que
hacemos no está separado de lo divino. Yeshe encarnó una de las verdades espirituales
más poderosas: el cuerpo femenino es un activo para la iluminación, no un obstáculo. El
cuerpo es un vehículo para liberarnos de la idea de que existen limitaciones a la realidad.
El tantra, que entreteje lo sagrado y lo mundano para revelar la naturaleza espiritual de

todas las cosas, permitió a Yeshe darse cuenta de que ella era tanto una mujer corriente
como una encarnación del Buda, Vajrayogini.
Somos tanto humanos como divinos. Somos tanto un cuerpo mortal como una esencia
eterna que continúa. Con demasiada frecuencia, el cuerpo puede ser el chivo expiatorio
67
de tanto odio, desconfianza y violencia. El cuerpo tiene sabiduría, placer y posibilidades
infinitas.
Este es el momento de ver tu hermoso cuerpo como el tremendo regalo que es. Es el
momento de darse cuenta de que no hay mayor embriaguez que estar completamente en
su cuerpo, de la cabeza al alma.
Yeshe es el llamado a recordar la santidad de tu carne, la profunda sabiduría que

contiene tu cuerpo y el templo por el que caminas todos los días.

¿Qué me ayuda a recordar que mi cuerpo es sagrado?
INTENCIÓN:
La encarnación es la dicha más profunda.
Mi cuerpo fue hecho para la iluminación
68
MACHIG LABDRON
EL DAKINI CON CORAZÓN DE DIAMANTE
Veo la luz en mi propia oscuridad.
Me enfrento a las creencias de mi ego para sentirme libre.
QUIEN ES ELLA:
Machig Labdron toma la oscuridad y la
transmuta en solo más luz. Los budistas
tibetanos creen que Yeshe Tsogyal renació
como Machig Labdron y que ambos eran
encarnaciones de la mujer Buda Vajrayogini. La
madre de Machig tuvo un sueño auspicioso
justo antes de dar a luz. Siete dakinis vertieron
agua sobre su cuerpo, bendiciéndola,
purificándola y relatando proféticamente que
esta pequeña niña también sería una dakini.
Cuando era joven, Machig se ganaba la vida

leyendo el sutra Prajnaparamita o el sutra del
corazón, que es el texto de sabiduría más
querido en el budismo Mahayana. La gente
consideraba una gran bendición que se leyera
en sus hogares. Después de dejar una orden
monástica, Machig se casó y vivió lo que se
conoce como "la esencia roja y blanca" de la
unión mística. Practicó la unión tántrica con su
esposo mientras formaba una familia. Su hijo se
convirtió en uno de sus mayores sucesores.
Machig desarrolló la práctica budista tántrica de Chod. Estas enseñanzas fueron las
primeras enseñanzas budistas que surgieron en el Tíbet. Chod se conoce como el ritual
de corte. Un demonio, según Machig, es cualquier cosa que obstruya el logro de la
libertad. Los demonios son creencias del ego, no bestias peludas y aterradoras, sino
barreras internas que nos impiden darnos cuenta de la naturaleza de la realidad. El
practicante de Chod visualiza a su demonio y luego mentalmente corta partes de su
propio cuerpo como una ofrenda al demonio. Machig sostiene un tambor tradicional
tibetano Chod (damaru) en una mano y una campana (ghanta) en la otra.
Machig, como Yeshe Tsogyal, vivió hasta los 99 años. Y luego, según los budistas
tibetanos, se reencarnó como Lama Tsultrim Allione, una maestra budista
estadounidense. Allione explica en su libro, Feeding Your Demons, que Chod es "un
método para traer nuestra sombra a la conciencia y acceder a los tesoros que contiene en
lugar de reprimirlos". Este poderoso e ininterrumpido linaje de transmisión femenina nos
revela que la iluminación se trata de hacer consciente la oscuridad.
69
Desde la perspectiva de Machig como una mujer iluminada, sabía que la diferencia entre
un dios y un demonio tenía que ver con nuestra reacción hacia ellos. Aquellos que nos
causan dolor, explicó, también nos enseñan paciencia, mientras que aquellos que traen
regalos pueden distraernos de nuestros caminos espirituales. Nadie y ninguna situación
tiene el poder de descarrilarnos, es decir, a menos que lo dejemos. El poder descansa
dentro de nosotros.
El camino espiritual para Machig fue intimar con sus demonios internos: esos
pensamientos o creencias que le impidieron experimentar alegría, dicha y amor puro.
La oscuridad dentro de nosotros no es realmente oscura. A menudo se siente

amenazador porque algún aspecto de nuestra intuición sabe que cuando lo enfrentemos,
recuperaremos una parte perdida de nuestra alma. Nos curaremos. Nos volveremos más
completos y eso, irónicamente, puede ser aterrador.
Nos acostumbramos tanto a funcionar con una sola ala. Nos preguntamos, ¿cómo puedo
volar ahora con dos? Iré demasiado lejos, demasiado alto. ¿En quién me convertiré ahora
que soy libre? ¿Y a quién perderé en la elevación de mi alma?
Machig está aquí para ayudarnos a ver lo que está listo para tomar conciencia. Ella está
aquí con su corazón de diamante para sostenernos mientras alimentamos a uno de
nuestros demonios no con miedo, sino con el conocimiento de que traerlo a la vida y a la
luz nos ayudará a liberarnos.

¿Existe la creencia del ego de que estoy listo para ver y liberar dentro de mí?
INTENCIÓN:
Veo la luz en mi propia oscuridad.
Me enfrento a las creencias de mi ego para sentirme libre.
70
DAKINI
EL FEMENINO ILUMINADO
Mi instinto es sabio más allá de la razón.
Confío en mi intuición para guiarme.
QUIEN ES ELLA:
Dakini es la encarnación de una sabiduría
femenina que va más allá de la razón o el
intelecto. Dakini se traduce al tibetano como
"espectador del cielo". Ella es una sacerdotisa
tántrica y una manifestación femenina de
sabiduría. Es esquiva, juguetona y, en última
instancia, desafía la definición. Ella representa
el principio femenino ilustrado de la no dualidad
que trasciende el género. Contiene una energía
aguda, rápida e intransigente que puede
sentirse radical, salvaje y libre.
Como bailarina espacial y aficionada al cielo, la

dakini ha dejado los rígidos límites de la tierra y
las leyes de la gravedad. Ella se trata de lo
ilimitado del cielo, y por eso todas las
posibilidades están abiertas para ella. En el
budismo tibetano, ella representa el reino
interior como una deidad de meditación, el reino
exterior como una yoguini tántrica y el reino
mundano como una mujer que enseña
verdades espirituales en cada momento de su
vida diaria. Ella sostiene el bastón tántrico de oro (khat 'vanga) como símbolo de la unión
suprema que ha logrado: gozo extático y vacío. Yeshe Tsogyal es una de las grandes
dakinis de la historia budista.
Puede aparecer como mensajera, guía o protectora. Es conocida por ser rebelde en todo
lo que hace porque las reglas ordinarias de conducta no se aplican a ella. Ningún hombre
la gobierna, y lo que más quiere darnos es un poco de libertad.
La dakini significa que la tarea se cumplirá. Sea lo que sea en lo que esté trabajando
actualmente (un proyecto, una respuesta o una decisión), ella lo ayudará a llegar al otro
lado. En la forma que más lo necesite, como una presencia angelical juguetona, como un
capataz para ayudarlo a maniobrar a través de lo que es difícil, o como un mensajero con
la sabiduría que se necesita para dar el siguiente paso.
Pero con la dakini, la respuesta y el camino a seguir no está en el intelecto. Ella es la

encarnación de la intuición femenina. Ella te recuerda que tienes un poder innato para
saber instintivamente qué es lo mejor para ti ahora.
71
La dakini significa que no va a ser un sí o un no claro y directo. Con la Dakini, es la
tercera opción. Nos recuerda que hay algo más allá del sí y el no o incluso del bien y del
mal. Hay algo que su instinto le dirá si puede ser lo suficientemente expansivo como para
escuchar la respuesta. Ella no está atada por lo habitual, ni por lo esperado. Ella le
permitirá llegar a lo impensable, lo más imaginativo y lo más brillante posible.

¿Qué me está diciendo mi intuición en este momento?
INTENCIÓN:
Mi instinto es sabio más allá de la razón.
Confío en mi intuición para guiarme.
72
MAI BHAGO
EL SANTO GUERRERO
Soy un guerrero del amor. Mi devoción atrae recursos y apoyo.
QUIEN ES ELLA:
Mai Bhago representa el coraje y el ingenio de
otro mundo que vienen con una profunda
devoción y compromiso. Mai Bhago nació en el
siglo XVII en lo que ahora es Amritsar, Punjab,
en la época del décimo Guru, Guru Gobind
Singh. Fue criada como una devota Sikhy su
padre la entrenó para usar una espada para
que pudiera defender el principio Sikh de
defender, pero no atacar.
Cuando era una mujer joven, su aldea fue

amenazada por las fuerzas de Mughal.
Escuchó que los Khalsa, o los santos guerreros
designados por el gurú para defender a los sijs,
habían desertado y estaban huyendo de
regreso a sus aldeas. Mai Bhago tomó su
espada y fue de pueblo en pueblo
convenciendo a los santos guerreros de que
regresaran y protegieran al gurú del avance del
ejército mogol.
Reunió a 40 hombres para luchar con ella. Y el

29 de diciembre de 1705, el pequeño y valiente grupo de guerreros sij se apresuró a
proteger el legado de su religión en la Batalla de Muktsar con Mai Bhago como líder. Mai
fue la única que sobrevivió. Guru Gobind Singh bendijo a estos 40 hombres y los declaró
Chali Mukte, los 40 liberados. Mai se convirtió en la guarda espaldas personal del gurú y
se vistió con ropa de hombre hasta que se retiró y pasó sus últimos años sumergida en
meditación.
Mai Bhago es considerado un gran santo guerrero sij. La casa donde pasó sus últimos
años en meditación se ha convertido en un gurdwara, un lugar de culto sij. Su espada y
mosquete se exhiben como reliquias de santos y como símbolos del coraje feroz que Mai
demostró por su devoción al gurú. Salvó a la religión sij de la extinción.
La devoción nos fundamenta y nos permite ver cuántos recursos tenemos disponibles. Y
la devoción eleva nuestra percepción para que el reino espiritual pueda infundirnos con
luz, fuerza y energía que es más grande que la nuestra. La devoción es la acción que nos
sentimos obligados a realizar y que demuestra nuestro compromiso con el amor.
73
El poder de la devoción de Mai Bhago mantuvo viva la religión sij. La tarea parecía
imposible: 40 sijs contra todo un ejército mogol. Pero lo que nunca ha sucedido antes se
vuelve posible a través de la verdadera devoción y la fuerza del amor puro.
Mai es la santa guerrera que nos recuerda que debemos dedicarnos por completo a lo
que amamos. Entonces, el coraje no es un esfuerzo. No es algo que tengamos que
cultivar. Coraje es lo que nos otorga el compromiso con el amor.
Dedíquese plenamente a lo que está a la mano, a lo que está en su corazón, y la fuerza,

el apoyo y el coraje para completar la tarea se elevarán a su encuentro.

¿A qué me comprometo con todo mi ser?
INTENCIÓN:
Soy un guerrero del amor.
Mi devoción atrae recursos y apoyo.
74
SHEKINAH
LA PRESENCIA DEL DIVINO FEMENINO
En el centro de todo está la luz.
Y yo soy esa luz.
QUIEN ES ELLA:
La Shekinah representa la omnipresencia y la
inmanencia de la divina femenino. La palabra
Shekinah en hebreo significa "establecerse,
habitar o habitar". Representa una experiencia
de la presencia divina aquí mismo en el cuerpo
y en el mundo.
En el cabalismo, el judaísmo místico, la

Shekinah es el aspecto femenino de Dios. Y
está representada como una luz penetrante y
radiante. Ella es la experiencia de la presencia
de Dios dentro de nosotros, como el alma de
Dios. Para el cabalista, honrar lo femenino es de
suma importancia. Es por eso que el hilo rojo de
protección se usa en la muñeca izquierda, que
es el lado femenino del cuerpo que recibe.
En las enseñanzas cabalísticas, la Shekinah

está representada en el árbol de la vida como el
pilar del equilibrio. Ella es la fuerza que une a
los opuestos; trae el cielo a la tierra y une el
cuerpo y el alma. Gracias a ella, puede haber un camino directo de comunión entre la
humanidad y la divinidad. Gracias a ella podemos experimentar a Dios aquí mismo en
este momento y aquí mismo en el cuerpo.
En el Zohar, el principal texto sagrado de la Cabalá, la Shekinah se describe como un

mundo dentro del mundo, como un resplandor brillante en el centro de todo. Toda la vida
en la tierra, toda la conciencia es parte de su luz y por lo tanto es sagrada. La teoría
metafísica de la inmanencia es que la presencia divina se manifiesta en el mundo
material. Así que en realidad no hay ninguna materia, ya sea orgánica o inorgánica, que
no sea también parte de lo divino.
La Shekinah es luz que habita en tu cuerpo, tus células y está en las células de todas las
personas y objetos que ves a tu alrededor. Ella también se trata de pura experiencia. Ella
es el mensaje, la verdad de que hay una luz en el centro de todo lo que nos sucede, tanto
lo "bueno" como lo "malo".
Y la Shekinah es el recordatorio de que no somos solo este cuerpo, o este dolor por el
que podríamos estar pasando, o este momento confuso en nuestra breve vida. Somos
75
luz. Somos moléculas del cielo en forma humana. Y ahora mismo podemos saber esto.
Podemos experimentar la luz que somos.
Y eso puede ser suficiente. Ese puede ser el milagro y la respuesta que realmente
necesitamos. No palabras, ni significado, sino simplemente (y más profundamente) puro
ser radiante.

Entra en el corazón y repite este mantra:
"Yo soy luz". Vea qué imágenes o palabras surgen.
INTENCIÓN:
En el centro de todo está la luz.
Y yo soy esa luz.
76
LILITH
LA PRIMERA MUJER
Soy la voz de mi cuerpo y mi alma.
Elijo la vida que deseo vivir.
QUIEN ES ELLA:
Lilith encarna nuestra soberanía para declarar
nuestros deseos y hacer lo que se debe hacer
para vivirlos. Según el folclore judío, Lilith fue la
primera esposa de Adán. Ella fue creada de la
misma tierra que Adán. Entonces, cuando él
esperaba que ella estuviera subordinada a él,
ella se negó.
Lilith le explicó a Adán que eran iguales, hechos

por Dios. Entonces, cuando Adam insistió de
nuevo en su sumisión, Lilith pronunció los
nombres divinos y se fue volando.
Supuestamente, Adán envió ángeles tras ella
para obligarla a regresar. Pero ella estaba con el
Arcángel Samael y deseaba quedarse con él.
El antiguo Midrash judío, o recuentos de

historias bíblicas, retrata a Lilith como un
demonio. Pero las teólogas feministas
contemporáneas como Judith Plaskow han
incorporado la experiencia y las voces de las
mujeres en textos tradicionales con su propio
Midrash. Plaskow transforma a la temible y vilipendiada Lilith en una mujer sabia y
poderosa.
Lilith encarna los aspectos emocionales y espirituales de nuestros deseos inconscientes o

no realizados, sensualidad y sexualidad desenfrenada. Ella es dueña de su cuerpo y su
alma por completo. Para muchas mujeres, Lilith es un icono de libertad. Lilith es la primera
mujer. Ella es la mujer que se negó a ser dominada o definida por nadie ni nada fuera de
ella.
Lilith pregunta: "¿Qué pasaría si dejaras todo atrás?" Se pregunta qué le impide
experimentar todo lo que desea. ¿Eres tú? ¿Es una idea de alguien que tienes que ser?
¿Es la definición de la sociedad de lo que significa ser mujer?
Lilith hace las preguntas que a veces nunca llegan completamente a la luz de la
conciencia. Lilith no ha sido reclamada. Ella es la gobernante de su cuerpo y alma, y nos
recuerda que nosotros también lo somos. Y no solo eso, tenemos la obligación sagrada
de ser el feroz protector del cuerpo.
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Si fuera completamente igual a todos los demás, a todos los hombres y a todos los
ángeles (como Samael), ¿qué elegiría para mi vida? Si me considero digna, como la
primera mujer creada por lo divino, ¿qué más pediría? ¿Estoy viviendo la vida que deseo?
¿Realmente me siento satisfecho sexualmente en mi relación actual? ¿Hay aspectos de
mi sexualidad que no he podido afrontar y expresar? Lilith se negó a conformarse.
Respondió a todas estas preguntas dentro de ella y tomó medidas sobre la verdad que
descubrió. Lilith exigió que se encontrara con lo que realmente deseaba. Y ella está aquí
para exigir que todos hagamos lo mismo.

¿Cómo es la vida que realmente deseo?
INTENCIÓN:
Soy la voz de mi cuerpo y mi alma.
Elijo la vida que deseo vivir.
78
REINA ESTER
LA ESTRELLA DE LA MAÑANA
Mi ego está al servicio de mi alma.
Y confío en el momento divino de mi alma.
QUIEN ES ELLA:
Esther representa la poderosa combinación de
intuición femenina y sincronización divina. Ester
era una huérfana hebrea nacida con el nombre
de Hadassah. Criada por su primo Mardoqueo,
vivió con la comunidad judía en el exilio en
Persia durante el siglo V a. C. Mardoqueo se
dio cuenta de un complot contra el pueblo judío
creado por el ministro principal del rey, Amán.
Usando su brillantez e intuición, Esther ideó un

plan para salvar a su prima y a su gente. Su
belleza había llamado la atención del rey.
Entonces, cuando su esposa actual, Vasti, se
negó a acudir a él cuando la llamó, Ester
aprovechó el momento y el rey la eligió para
que fuera su esposa. Entonces Ester no esperó
a que el rey la llamara; preparó un gran
banquete y luego lo llamó. Una vez que estuvo
completamente enamorado de ella, ella reveló
que era judía y que Amán había conspirado
para matar a su pueblo.
El libro de Ester en el Tanaj, o las escrituras hebreas, se conoce como el rollo o la

Meguilá, y se lee dos veces en voz alta, una por la mañana y por la noche, durante la
fiesta de Purim para celebrar la memoria de Ester. acciones valientes. Su nombre se
deriva de la palabra que significa "estrella brillante" o "estrella de la mañana y de la tarde".
Este es el nombre en el que creció cuando confió valientemente en su intuición y usó su
tiempo divino para salvarse a sí misma y a su gente.
El ego tiene un calendario que al alma no le importa en absoluto. Cuando nos sentimos
estresados o amenazados de alguna manera, el miedo puede ser excepcionalmente
fuerte y puede hacer que el ego trabaje horas extras para tratar de lograr algo o manipular
algo para que suceda. El flujo natural de energía que siempre está trabajando detrás de
escena, la capacidad del universo para ayudarnos, luego se bloquea.
Cuando estamos al servicio del amor, estamos siguiendo los dictados de nuestra alma. Y
cuando el ego está al servicio del alma, se produce el tiempo divino. Esther dominó este
arte. Incluso bajo extrema presión, escuchó sabiamente a su alma. Se convirtió en reina al
permitir que su amor por su gente informara sus poderes intuitivos femeninos. Este es su
imperativo: confiar en que todo se alinea en el tiempo divino; confía en la voz de tu alma.
79
¿Qué sé intuitivamente que sucederá en el tiempo divino para mí?
INTENCIÓN:
Mi ego está al servicio de mi alma.
Y confío en el momento divino de mi alma.
80
AMATERASU
LA DIOSA DE LA LUZ
Todos somos espejos sagrados que reflejan la misma luz.
QUIEN ES ELLA:
Amaterasu encarna la ligereza que nos saca
de la oscuridad y nos muestra la belleza de
nuestra propia luz. Amaterasu es la deidad más
poderosa de la religión sintoísta. Ella es la
diosa solar de la mitología japonesa. Su
nombre significa "brillando en el cielo".
Las leyendas más antiguas de Amaterasu se

remontan al siglo VIII y provienen del Kojiki, o el
"registro de asuntos antiguos" japonés. En
Shinto, los kami son espíritus o deidades. Y la
historia más conocida de los kami en Shinto es
cuando Amaterasu se peleó con su hermano,
Susanoo, dios de las tormentas y del mar. Su
violencia hizo a Amaterasu tan molesta y
enojada que se retiró a una cueva dejando el
mundo en la oscuridad.
El kami de la alegría colocó un espejo fuera de

su cueva y se rió tanto que Amaterasu sintió
curiosidad. Se asomó fuera de la cueva y vio
una hermosa diosa, una impresionante visión
del amanecer. Ella estaba asombrada por eso, sin darse cuenta de que era su propio
reflejo.
Rodeada de risas, la ira y la depresión de Amaterasu se disiparon, y accedió a dejar la

cueva, trayendo su luz consigo al mundo.
La cueva es tan crucial: acercarnos hacia adentro, ocultar nuestra luz para restaurarnos y
curarnos de algo o alguien que se sintió demasiado intenso o agresivo. Sin embargo,
cuando ocultamos nuestra luz, no somos los únicos que quedan en la oscuridad. También
tomamos nuestra luz de quienes nos aman.
La belleza de Amaterasu es que emerge de la cueva por curiosidad, atraída por la alegría
de otra persona. Ahí es cuando se encuentra con el amanecer de su propio reflejo. No se
ve realmente a sí misma ni a la belleza de su luz hasta que sale de sí misma.
Amaterasu ve su propia luz una vez que siente curiosidad por ver la luz que la rodea en la
ligereza y la risa de las otras deidades. Esta es la respuesta. Si hemos estado demasiado
tiempo en retiro, si hemos estado ocultando nuestra luz no por amor propio y una
necesidad conmovedora de restauración, sino por una reacción al dolor de otra persona,
81
entonces nos alejamos centrándonos en la alegría de los demás. . Ver su luz nos permite
ver la nuestra.
Y a veces incluso la diosa solar necesita ser inspirada o recordar por qué brilla tan
intensamente. No solo por el bien de su propio reflejo sino también por todos aquellos
seres queridos que necesitan sus rayos de luz para recordar los suyos. A veces
necesitamos ver los rostros que iluminamos para recordar por qué estamos tan dedicados
a encontrar el camino de regreso a la luz.

Imagina a alguien en este momento que más deseas ver reír y llenar de luz.
INTENCIÓN:
Todos somos espejos sagrados que reflejan la misma luz.
82
MUJER BECERRO BÚFALO BLANCO
LA PROFETA DEL CAMINO SAGRADO
Mi corazón es una brújula.
El camino del amor es la verdadera abundancia.
QUIEN ES ELLA:
White Buffalo Becerro representa la visión
sagrada que nos da la esperanza de que todo
será proporcionado para nosotros. Ptesan-Wi, o
White Buffalo Becerro, es el principal profeta
cultural de la religión Lakota. Los búfalos se
consideran sagrados para la gente de las
llanuras y se los considera mensajeros de los
antepasados.
Una leyenda de Lakota dice que dos jóvenes

exploradores salieron en busca de comida
durante una hambruna. Vieron a una mujer
increíblemente hermosa aparecer ante ellos en
una radiante luz blanca. El primer explorador se
acercó a ella con malas intenciones. Y el
segundo explorador observó cómo el primer
hombre se convertía en huesos en el instante
en que trató de tocarla. Ella era claramente lila
wakan, muy santa. Afortunadamente, él sabía
esto.
Ella le pidió que se acercara a ella, porque

podía ver en su corazón y sabía que sus intenciones eran buenas. Ella le dijo que se
preparara para su llegada al pueblo. Regresó y reunió a todos. Se apareció ante ellos y
les enseñó los siete ritos sagrados del pueblo Lakota. Incluida la ceremonia de la pipa
sagrada que une a hombres y mujeres en un círculo de amor y respeto mutuo.
White Buffalo Calf Woman es un recordatorio sagrado de que no tenemos que luchar para
recibir todo lo que hemos deseado. Cuando unimos el anhelo de nuestro corazón con la
acción, descubrimos que existe una forma sagrada de movernos por el mundo. Este
camino sagrado es un camino de alineación constante y tranquila entre la intención del
corazón y cada uno de nuestros pasos.
White Buffalo Calf Woman es un presagio de esperanza de que todo se nos proporcionará
cuando abordemos cada situación con amor. Ella quiere que nos enfoquemos en la
intención detrás de una acción porque eso cambia el resultado. Ella es una señal sagrada
y profética de que podemos recibir lo que necesitamos sin luchar por ello o tratar de
obtenerlo mediante la manipulación.
83
Cuando la oración se une a la acción correcta, cuando nos movemos de esa intención de
crear solo más amor, entonces la abundancia es inevitable. Y cuando buscamos no solo
para nosotros mismos, sino también para el beneficio de nuestros seres queridos y de la
comunidad, nuestras necesidades se satisfacen divinamente. El camino más sagrado es
el que abunda en amor.

Cuál es mi intención para el trabajo
¿Que estoy haciendo actualmente?
INTENCIÓN:
Mi corazón es una brújula.
El camino del amor es la verdadera abundancia.
84
ZHOU XUANJING
EL MISTICO DE LA PAZ
Soy paz
Cuando mi mente está despejada, el camino está despejado.
QUIEN ES ELLA:
Zhou Xuanjing encarna la tranquilidad
inquebrantable que existe en las profundidades
de la turbulencia de nuestros pensamientos
diarios. Zhou Xuanjing fue un místico y poeta
taoísta del siglo XII. La noche antes del
nacimiento de su hijo, tuvo un sueño en el que
estaba sumergida en una niebla roja. Este es un
signo muy auspicioso en la cultura china.
El título que se le otorgó como maestra fue

Humano Libre de Paz Mística. El énfasis en su
poesía era el poder inherente a la quietud. "El
secreto de lo receptivo", escribe, "debe
buscarse en la quietud". El Camino, o taoísmo,
es una práctica espiritual de aclarar la mente
para que cuando actuemos, no sea del ego;
proviene de la fuente de la vida misma.
"El pedestal de la conciencia es firme como una

roca". Zhou enseñó que la meditación nos
permite desconectarnos del drama superficial al
que el ego puede invitarnos. A menudo se
refiere a la luna en su poesía porque era el símbolo del cielo eterno, o la libertad que
podemos alcanzar si dejamos de mirar la luz y las sombras que proyecta la luna y vemos
la luna misma.
Albert Einstein dijo, según se informa, que no podemos resolver nuestros problemas con
el mismo pensamiento que usamos cuando los creamos. La claridad solo proviene de la
claridad. Hay una paz y calma que existe muy por debajo de las bromas constantes que la
mayoría de nosotros escuchamos todo el día en nuestras mentes.
La autora junguiana Clarissa Pinkola Estes lo llama "el río debajo del río". Es el flujo
constante de la fuerza vital universal lo que quiere que alcancemos nuestro objetivo si
solo podemos quedarnos lo suficientemente quietos para fusionarnos con él.
Wu wei en taoísmo se traduce como "no hacer nada". Es un arte femenino sagrado de
confiar en la fuerza de la vida que existe dentro de todos nosotros. Zhou dominó esta
práctica espiritual al calmar su mente y experimentar el centro inmóvil que está en el ojo
de cada tormenta.
85
Zhou es un llamado para que estemos quietos, para no hacer nada más que cambiar
nuestra conciencia. Salga del estado mental actual en el que nos encontramos antes de
tomar cualquier movimiento o decisión. Nos recuerda que solo queremos actuar cuando lo
que nos mueve es la fuerza del amor en el corazón de todo.

Entra en el corazón y pide experimentar la quietud.
Repite el mantra "Yo soy paz".
INTENCIÓN:
Soy paz Cuando mi mente
está despejado, el camino está despejado.
86
BRIGID
LA DIOSA DE LA LLAMA ETERNA
Soy una llama eterna.
Y cada día, mi luz se vuelve más brillante.
QUIEN ES ELLA:
Brigid representa la esencia de un amanecer
interior y la curación que proviene de saber que
lo mejor está por llegar. Brigid es la diosa de la
Irlanda precristiana. Está asociada con la diosa
indoeuropea del amanecer y la llegada de la
primavera. Se la celebra en un festival celta
llamado Imbolc que tiene lugar a medio camino
entre los solsticios de invierno y primavera.
Se dice que en el momento entre el anochecer

y el amanecer, Brigid se elevó al cielo con
llamas como rayos del sol ardiendo en su
cabello. Hay un santuario cerca de Kildare en
Irlanda que es sagrado para los druidas porque
se creía que había sido un lugar donde las
sacerdotisas de Brigid cuidaban su llama
eterna. Aquí es donde aprendieron las antiguas
prácticas de curación asociadas con Brigid. Y
aquí es donde en 480 E.C., Santa Brígida
construyó un monasterio en honor a la diosa y
creó un centro comunitario y consagrado para
la vida religiosa y el aprendizaje de las
mujeres.
Brigid está asociada con la poesía y con todas las cosas elevadas: estados del ser, llamas
elevadas, dimensiones elevadas, sabiduría elevada. Se dice que creó el silbato para
llamar de una persona a otra mientras caminaba por la noche, lo que eleva al vagabundo
con su ligereza y le recuerda que no está sola.
Existe ese momento en el que te abres camino a través de la oscuridad y de repente

(después de lo que parecen días, meses o incluso años) un rayo de luz te llega. Ocurre un
rayo. Cada paso no es tan difícil de dar como el anterior. Y siente que comienza un gran
cambio, como si ahora se dirigiera hacia algo nuevo.
Algo aún más brillante. Brigid es la esencia de esa primera llama, ese primer rayo de luz.
Brigid nos recuerda que la oscuridad nunca dura.
La llama eterna de Brigid representa la verdad de que la luz nunca nos abandona y nunca
se puede apagar. Simplemente se nos oculta o bloquea. Ella nos recuerda que todos los
días están llenos de luz; Hay muchos días (y momentos en nuestras vidas) en los que
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soportamos una espesa capa de nubes. Cuando esa llama que existe dentro de nosotros
es bloqueada por el dolor o la confusión.
Brigid es el dulce sonido que nos llega en la oscuridad y nos recuerda que nunca hemos
estado solos en este viaje. Brigid es nuestra señal de que el amanecer está aquí porque
hemos superado el oscuro invierno. Podemos levantar la cabeza. La curación ha ocurrido.
Y ahora cada día siguiente seguramente será más brillante.

¿Qué me permite sentirme ligero con más frecuencia, todos los días?
INTENCIÓN:
Soy una llama eterna.
Y cada día, mi luz se vuelve más brillante.
88
SAN BRIGID
NUESTRA SEÑORA DE LUZ EXALTADA
Doy sin cesar porque la luz es sin fin. Mi alma es todo lo que necesito.
QUIEN ES ELLA:
Santa Brígida representa el estado elevado de
saber que tenemos todo lo que podamos
necesitar. Brigid nació en Irlanda en 453, hija de
una mujer picta esclavizada llamada Brocca. El
nombre de Brigid proviene del Celtic Brigand
que significa "alto" o "exaltado". Se dice que en
el momento en que el rey presenció la
generosidad de Brigid, supo que ella era santa y
la liberó.
Brigid comparte el nombre de la diosa celta

Brigid y asumió muchos de los mismos atributos.
La fiesta de Santa Brígida es en Imbolc, el
primer día de febrero, que es también el día en
que se honra a la diosa Brígida. Alrededor de
480, Santa Brígida fundó un monasterio en
Kildare en el sitio de un santuario a la diosa
Brígida. Había sacerdotisas que atendían la
llama eterna de la diosa y recibían instrucción
espiritual para honrar a la diosa. A Santa Brígida
se le atribuye la organización de una forma de
vida religiosa comunitaria y consagrada para las mujeres en ese mismo terreno sagrado.
La tradición dice que Santa Brígida murió en Imbolc en 525. Tenía una compañera
llamada Dar Lugdach que se convirtió en su sucesora como abadesa de Kildare. Dar
Lugdach también murió en Imbolc, un año después, como había predicho Saint Brig-id. La
abadía de Kildare que fundó Santa Brígida se convirtió en un centro de religión y
aprendizaje y se convirtió en una ciudad catedralicia. Sigue siendo famoso y venerado
hoy.
Santa Brígida vivió alineada con el aspecto más elevado y exaltado de su ser. Nació
esclava y, sin embargo, la leyenda cuenta que regaló todo lo que pudo para ayudar a los
necesitados. Su generosidad fue una indicación de la enorme riqueza interior que recibió
de su conexión con el espíritu.
Su mensaje para nosotros es volver a conectarnos con ese fuego interior, esa llama
eterna que nos alimenta más que cualquier cosa externa a nosotros. Lee poesía o lo que
sea que te parezca escritura sagrada. Deje que su voz del alma aflore a través de una
escritura automática sin censura. O deja que tu alma guíe tu cuerpo a través del
movimiento.
89
Sus respuestas en este momento están en liberar cualquier apego a las posesiones
personales, despejar el espacio, despejar su hogar, regalar lo que no necesita o alguien
necesita más que usted. Para que tengas el espacio sagrado para recordar cuánto tienes
cuando tu alma es ruidosa y está siempre presente dentro de ti.

¿Qué puedo limpiar de mi espacio que ya no resuena conmigo?
INTENCIÓN:
Doy sin cesar porque la luz no tiene fin. Mi alma es todo lo que necesito.
90
ISIS
LA DIOSA DE LA MAGIA
La energía sexual es sagrada. Mi placer es una oración que me
devuelve a la vida.
QUIEN ES ELLA:
Isis encarna la magia pura del amor devoto.
Isis es una antigua diosa egipcia del amor, la
fertilidad, la resurrección y la magia. Sus
templos se alineaban en el delta del Nilo en el
Alto Egipto desde el siglo IV a. C. hasta el siglo
IV E.C. con el cierre del templo de Filae. Los
sacerdotes y sacerdotisas que la servían eran
conocidos por sus milagrosos poderes
curativos.
Isis es la hija de Geb, dios de la tierra, y Nut,

diosa del cielo. Se casó con su hermano Osiris.
Cuando fue asesinado, las partes de su cuerpo
estaban esparcidas por toda la tierra. Isis buscó
incansablemente para recordarlo y luego usó su
energía sexual para devolverlo a la vida. La
muerte y el renacimiento de Osiris se
celebraban anualmente. Luego, Isis dio a luz a
su hijo, Horus, y fue adorada como la esposa y
madre ideal.
Su asociación con la magia se origina con el

dios sol Ra. Isis creó la primera serpiente para que mordiera a Ra. En su dolor, y cerca de
la muerte, le dio su nombre secreto para que ella pudiera revivirlo. Isis luego se volvió
más poderosa que Ra y poseía la magia para curar y prolongar la vida o devolver la vida a
los muertos.
La energía sexual que crea la vida también se puede utilizar para mantenerla. Es
significativo que Isis le devuelva la vida a Osiris haciéndole el amor. La metáfora es que al
unir vida y muerte, cuerpo y alma, masculino y femenino, y cielo y tierra, ocurre un
renacimiento o una resurrección. La energía sexual que inspira el sexo existe dentro de
cada uno de nosotros todo el tiempo, latente y esperando ser utilizada para crear más
vida.
A menudo se teme nuestra propia energía y poder sexual. O dejado descuidado y no

reconocido. Es una fuerza vital sagrada y poderosa que Isis quiere que integremos más
plenamente. No requiere un socio para activarlo. Solo se necesita la conciencia de que
existe y el recuerdo de nuestro corazón a nuestra cabeza, de nuestro cuerpo a nuestra
alma. Se necesita activar la energía de nuestro chakra raíz y unirlo con el chakra de la
corona justo encima de nuestra cabeza.
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Isis es un llamado para que permitamos que nuestra sexualidad infunda y mejore todo lo
que decimos y hacemos. Ella es el recordatorio sagrado de que el sexo es santo. Y lo que
lo hace sagrado no es el matrimonio, o una cierta combinación de masculino y femenino o
masculino y femenino. El sexo se vuelve sagrado a través de la presencia, a través de
nuestra capacidad para encarnarnos plenamente.

¿Cómo se siente el empoderamiento sexual para mí?
INTENCIÓN:
La energía sexual es sagrada. Mi placer es una oración que me devuelve a la vida.
92
SEKHMET
LA DAMA ROJA
Soy pura fuerza. Honro mi ira dándole voz.
QUIEN ES ELLA:
Sekhmet representa la ira sagrada que nos
mantiene protegidos y le recuerda al mundo la
fuerza pura del poder femenino. Sekhmet es
una diosa guerrera egipcia representada con la
cabeza de una leona y el cuerpo de una mujer.
El león era considerado el cazador más feroz de
Egipto y un signo de protección. Ella es la hija
del dios sol Ra. El disco solar rojo que usa
indica que es una deidad solar. Se la conoce
como la poderosa, la dama roja, la que ataca y
la que ante la maldad tiembla.
Los antiguos egipcios celebraban rituales al

final de la guerra y al comienzo de cada Año
Nuevo para dominar la ira de Sekhmet.
Tocarían música, beberían cerveza teñida con
jugo de granada y vestirían de rojo a todas las
estatuas de Sekhmet. Se creía que la
embriaguez adormecería a la diosa y pondría fin
a su destrucción.
Sekhmet fue un poderoso guardián y protector

del faraón. Fue llamada en tiempos de guerra y considerada una diosa de la retribución
divina.
Sagrada ira, sagrada ira y agresión positiva: estos estados del ser son aspectos cruciales
del divino femenino. Es el poder femenino que acaba con las guerras, que trae a casa a
los niños desaparecidos, que busca justicia para la tierra y para aquellos que no pueden
defenderse.
El brillante artista y místico William Blake relata que "la voz de la indignación honesta es la
voz de Dios". Lo femenino se ha disociado durante demasiado tiempo de la rabia y la ira.
Si no podemos encarnar la ardiente emoción de la ira, a menudo se infecta o se expresa
de manera subversiva y manipuladora. O nos deja ansiosos y frustrados.
La agresión positiva, actuar con amor en nombre de lo que nos rompe el corazón o nos
enfurece, es lo que nos permite convertirnos en agentes de cambio para mejorar nuestras
vidas y el mundo que nos rodea.
Sekhmet quiere que nos encontremos cara a cara con nuestra verdadera fuerza. El poder
no proviene de conductas pasivo-agresivas. No tenemos que temer expresar nuestro
93
enojo directamente a una institución o una persona que actúa injustamente. Sekhmet
quiere que veamos que la ira es una emoción esencial.
Y Sekhmet es el llamado sagrado para mover esa ira de la emoción pura a la acción
consciente. Quiere que actuemos con convicción y con amor. Quiere que creemos los
límites saludables que necesitamos para que no nos lastimemos una y otra vez. O para
que podamos liberarnos de un patrón destructivo, es hora de terminar. Tenemos el
derecho divino de trazar un círculo sagrado a nuestro alrededor en todo momento. La
protección que invocamos para nosotros y los demás nos ayuda a pasar de sentirnos
impotentes a emprender acciones amorosas.

¿Dónde puedo crear límites amorosos en mi vida?
INTENCIÓN:
Soy pura fuerza. Honro mi ira dándole voz.
94
HESTIA
LA DIOSA DEL SANTUARIO
No importa dónde esté, estoy en casa.
El santuario más sagrado se encuentra dentro de mí.
QUIEN ES ELLA:
Hestia representa la calidez, la protección y el
santuario que sentimos cuando sabemos que
estamos en casa. Hestia es una antigua diosa
griega del hogar. Su nombre se traduce como
"chimenea" o "altar". Ella es la hija primogénita
de Cronos y Rea. Su hermano Zeus asignó a
Hestia la posición sagrada de atender el hogar
olímpico. Es conocida por su presencia tranquila
y constante y su tremenda amabilidad.
En la cultura griega antigua, Hestia es la

personificación divina del fuego sagrado que se
encuentra en el centro de la casa de alguien, así
como en el centro de cada ciudad y aldea. Ella
recibiría el primer y último sacrificio de cada día.
Con el establecimiento de una nueva aldea, la
llama del hogar público de Hestia en la ciudad
madre se llevaría al nuevo hogar.
Hestia es el fuego que nos conecta a tierra, el

hogar alrededor del cual podemos reunirnos
para detener nuestro deambular. Hestia es un emblema de la calidez, la seguridad y la
nutrición de estar en comunidad. Ella representa esa conexión tangible y aún invisible
entre todos nuestros seres queridos. Y ella es la presencia tranquila y permanente que
solo se puede encontrar dentro.
Hestia creó el concepto de santuario. Se considera una obligación sagrada albergar y

proteger a los necesitados. Quiere que busquemos aquellas situaciones que nos permitan
tener la sensación de estar en casa, o quiere que creemos esa forma de santuario para
otra persona.
De todos los dioses y diosas griegos aventureros y locos, Hestia es la más libre de
dramas. Ella es en quien se puede contar, la que fomenta la comunidad y proporciona la
estabilidad de la comida, el calor y el refugio cuando todo lo demás se deshace.
Ella es tu abuela diosa; ella es la energía que te susurra para que te pongas cómodo.
Hestia quiere que seas mil leguas más fáciles contigo mismo. Coloque una manta sobre
su cuerpo. Acurrúcate con té caliente. Siéntate ante el fuego de todo lo que has logrado y
dale a tu mente un descanso de todo lo que te pides.
95
Hestia quiere que dejes que la bondad invada tus pensamientos. Quiere que enciendas
un pequeño fuego en el centro de ti y te sientas seguro al llamar a tu cuerpo a casa. Ella
quiere que puedas buscar refugio en tu interior. Quiere que vuelvas a casa contigo mismo
y que te des el amor que ofreces sin esfuerzo a los demás. Hestia es el llamado a
convertirse en el puerto tranquilo para que prospere tu hermosa alma.

¿Soy un lugar seguro para estar?
INTENCIÓN:
No importa dónde esté, estoy en casa.
El santuario más sagrado se encuentra dentro de mí.
96
SAPPHO
LA POESÍA
Amo cada centímetro de mi cuerpo.
Y amo a las mujeres de mi vida con fiereza.
QUIEN ES ELLA:
Safo encarna el profundo amor, admiración y
sensualidad que existe entre las mujeres. Se
cree que Safo nació alrededor del 630 a.E.C. en
la isla griega de Lesbos. En la antigüedad, se la
conocía como la décima musa y la poeta, así
como a Homero se le llamaba el poeta. Ella es
una de las grandes líricas griegas y una de las
pocas poetas conocidas del mundo antiguo.
Leía sus poemas rítmicamente acompañada de
una lira, en una forma que ahora se conoce
como métrica sáfica.
Safo es célebre por la sexualidad y sensualidad

en su poesía, especialmente por su amor por
las mujeres y el cuerpo femenino: “Llena, llena
la copa; / estos labios risueños / besarán el
borde, / Ven, Venus, ven”. Este es uno de los
fragmentos que quedan de su voluminosa
colección de poesía. Las autoridades
eclesiásticas de Constantinopla y Roma
borraron su obra en el siglo XI. Su poesía se
quemó públicamente porque los líderes de la
iglesia estaban escandalizados por su naturaleza erótica y que el autor fuera una mujer.
En la antigua Grecia, el amor de una mujer por otra mujer se consideraba natural. Y el
amor de Safo por la forma femenina se volvió legendario. Se cree que leyó sus escritos
ante grupos de mujeres, educándolas y elevándolas mientras realizaba su poesía sobre la
naturaleza de diosa que todas poseían.
En lugar de agotarnos con el esfuerzo impío de comparar nuestro propio cuerpo con el de
otros, o de competir por recursos que en realidad son ilimitados, Safo nos insta a hacer lo
más revolucionario que podamos hacer: amarnos a nosotros mismos y a nuestras
hermanas, con fiereza.
No podemos recuperar los poemas perdidos de Safo, pero podemos recuperar el espíritu
perdurable que ella nos dejó. Podemos convertirnos en su poesía. Podemos deleitarnos
con el placer que somos capaces de sentir. Y podemos amar sin pedir disculpas, con todo
el espectro de nuestro rango emocional y desde lo más profundo de nuestro corazón.
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Levanta a una mujer en tu vida; ayudarla a alcanzar un sueño que ha estado incubando.
Tómese el tiempo para disfrutar de las amantes de las mujeres en su vida: vayan a un
spa, preparen una cena juntos, bañen desnudos o simplemente hagan algo escandaloso
que celebre el hecho de que se aman.
Safo trata sobre el poder de amar cada centímetro de la forma femenina. Pasa un día
inundando tus pensamientos con afirmaciones positivas sobre tu cuerpo o el cuerpo de
una mujer. Toma un baño largo con pétalos de rosas rojas. Haz algo nutritivo que
reconozca tu amor por el hecho de ser mujer o por las mujeres radiantes que constelan tu
vida.

¿Hay alguna mujer en mi vida a la que pueda enviar amor y elevar en este momento?
INTENCIÓN:
Amo cada centímetro de mi cuerpo. Y yo amo
las mujeres de mi vida con fiereza.
98
ARIANA
SEÑORA DEL LABERINTO
Mi alma conoce el camino.
Y la única salida es atravesando.
QUIEN ES ELLA:
Ariadne representa el amor y el apoyo de que
disponemos cuando nos atrevemos a ser
valientes. Ariadna es conocida por ser una diosa
griega y la hija humana de Minos, rey de Creta.
Su padre la puso a cargo del laberinto donde se
realizaban siete sacrificios humanos cada siete
años para apaciguar al Minotauro que vivía en
él. El Minotauro tenía la cabeza de un toro y el
cuerpo de un hombre. Se aprovechó de los que
se perdieron en la oscuridad.
Un año, un hombre valiente y heroico llamado

Teseo entró en el laberinto para matar al
Minotauro y poner fin a los sacrificios. Ariadne
se enamoró locamente de él y le dio una espada
para matar al Minotauro y una bola de hilo rojo
para que pudiera encontrar el camino de regreso
fuera del laberinto y hacia la luz.
Los mitos griegos antiguos eran orales, por lo

que hay varios relatos de Teseo y Ariadna que
se fugaron tras su éxito u otros en los que la
consorte de Ariadna, Dioniso, el dios griego de la locura ritual y el éxtasis religioso, la
persigue y le ruega que vuelva con él. Cualquiera que sea la forma en que termine la
historia, la constante es que el amor y el apoyo de Ariadne cambiaron el destino de
muchos que de otro modo se habrían perdido en el laberinto.
Ariadna es un símbolo de la esperanza, la asistencia divina y el proceso paso a paso que

podemos realizar para superar un momento difícil o enfrentar una injusticia en nuestra
vida. Ella ayuda a Teseo porque se atreve a poner fin a un patrón de locura; está
dispuesto a hacer lo que sea necesario para detener la injusticia. Ella le da las
herramientas para crear el resultado deseado. Él tiene éxito gracias a ella y ella lo ayuda
porque actúa con valentía.
Su mensaje es que nuestro coraje siempre es recompensado de alguna manera. Cuando

buscamos poner fin a un patrón o rutina innecesaria que ya no nos sirve (a pesar de que
inicialmente lo creamos en el esfuerzo por mantenernos a salvo), puede parecer tan
insuperable como enfrentarnos a un hombre con cuernos, en parte bestia que vive en un
laberinto oscuro dentro de nosotros. Puro terror. Pero el alma siempre quiere nuestra
libertad. Lo divino es lo que libera, no limita.
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Puede parecer que no podemos encontrar la salida de esta situación, este laberinto, pero
podemos. Podemos confiar en que el alma conoce el camino. Y ese apoyo espiritual es
un hecho. Ariadne quiere que seamos valientes para que pueda enamorarse de nuestras
acciones. Ella es tanto una diosa como una humana; ella recibe nuestro miedo, pero
también sabe cuánto poder tenemos.

¿Qué me permite sentirme apoyado mientras hago el trabajo interior?
INTENCIÓN:
Mi alma conoce el camino.
Y la única salida es atravesando.
100
DIANA
REINA DEL DESIERTO
El lenguaje del mundo natural es una frecuencia de amor. Esta es mi
lengua materna.
QUIEN ES ELLA:
Diana representa el llamado a encarnar una
conexión más primaria con la naturaleza
salvaje que existe dentro. La diosa Diana fue
enviada por WOP en la antigua religión romana
que se originó en Italia. Es hija de Júpiter y
Latona, nacida en la isla de Delos con su
hermano gemelo, Apolo, dios del sol. El templo
de Diana en Roma se remonta al siglo VI a. C.
Ella era la protectora y patrona de la clase baja
y los esclavos que podían buscar refugio en
sus templos.
El templo de Diana en Éfeso (también atribuido

a la diosa griega Artemisa) fue considerado
una de las siete maravillas del mundo antiguo.
Se tardó 220 años en construir, y la magnífica
estatua de Diana cubierta de senos simboliza
su adoración como diosa de la fertilidad para
las mujeres. Pablo en los Hechos de los
Apóstoles en el Nuevo Testamento menciona
el templo de Diana ya que sus seguidores eran
extensos y se consideraban una amenaza para
el cristianismo.
El lugar más famoso para adorar a Diana estaba en el bosque sagrado de robles a orillas
del lago Nemi, cerca de Roma. Afuera en la naturaleza, conectada a la tierra y a los
animales salvajes que vagan libremente por ella, aquí está la cazadora con su arco
dorado y flechas. Ella es la diosa independiente y de espíritu libre que se comunica con la
luna, el mundo natural y todos aquellos que no pueden hablar por sí mismos.
A veces, la respuesta es la simple y elemental necesidad de caminar descalzo sobre la

hierba o, mejor aún, sobre el barro. A veces estamos tan atrapados en lo que está
sucediendo (o lo que no está sucediendo) que nos olvidamos simplemente de estar.
Olvidamos que hay un tremendo poder surgiendo de la tierra queriendo tomar cualquier
energía que ya no nos sirva. Olvidamos que podemos comulgar con los árboles, esos
antiguos protectores y ancianos cuyo lenguaje llega con la ayuda del viento y la suave y
lenta caricia que toca nuestra mejilla.
En algún momento, las respuestas deben provenir del deseo básico del cuerpo de
sentirse arraigado aquí en la tierra.
101
Diana está asociada con la fertilidad, las fases de la luna y la capacidad de comunicarse
con los animales. Por supuesto, no con ningún lenguaje humano, sino con la frecuencia
de amor e intención que perciben los animales.
Si nos abrimos a él, podemos conectarnos a la sabiduría del mundo natural, incluso si
vivimos lejos de él. Incluso si estamos en el corazón de la ciudad más concurrida, un
cartel en un autobús, un logotipo en una camiseta o una tarjeta que alguien nos envía
puede llevar una imagen del animal que quiere llegar hasta nosotros. O puede que nos
visite una zarigüeya en la escalera de incendios o un halcón en el alféizar de una ventana.
No tenemos que estar en el desierto para acceder a la sabiduría del mundo natural. El
desierto está dentro de nosotros; somos parte de ella. Hay mucho más que podemos
recibir de la vida sin palabras que nos rodea. Solo tenemos que desarrollar el corazón que
pueda escucharlo.

¿Qué animal espiritual tiene medicina o un mensaje para darme en este momento?
INTENCIÓN:
El lenguaje del mundo natural es una frecuencia de amor. Esta es mi lengua materna.
102
YEMOJA
LA DIOSA DE TODO LO QUE FLUYE
Soy un océano de energía creativa.
Doy a luz lo que existe dentro de mí.
QUIEN ES ELLA:
Yemoja representa la fuerza creativa del
inconsciente, las profundidades secretas que
llevan lo invisible al reino físico. La diosa
africana Yemoja dio a luz a los 14 dioses y
diosas de la religión Yoruba. Ella es cariñosa y
cariñosa y, sin embargo, también es ferozmente
protectora y fuerte con un deseo de aliviar a sus
hijos de cualquier lucha o dolor.
Se la adora en el océano o en cualquier cuerpo

de agua que fluya, aunque se dice que su
verdadero hogar es el río Ogun en Nigeria. Se la
considera una sirena, cuya energía, bendiciones
y poder fluyen a través de todas las formas de
agua. Limpiar, renovar, inspirar y recordarnos el
amor ilimitado que somos.
En Brasil y Uruguay, le ofrecen suculentas

comidas y regalos en pequeños botes lanzados
al mar desde las playas. Sus adoradores le
piden que les dé sus bendiciones para que sus
deseos en el Año Nuevo puedan manifestarse.
Ella es la reina del océano, la regente del subconsciente y la fuerza creativa que nos
permite traducir lo inefable en arte. Como madre de todos, ella es la energía que trae
nueva vida a este mundo.
Yemoja crea un flujo donde antes había un bloqueo o un estancamiento en nuestra fuerza
vital. Cuando nos sentimos sin inspiración, atrapados en la vida o en un esfuerzo creativo,
desde tener un hijo hasta escribir un libro, Yemoja es la esencia femenina que pone en
movimiento nuestra energía.
Como sirena, existe tanto en el mundo como en las profundidades invisibles. Ella puede
ayudarnos a sumergirnos en lo más profundo del inconsciente o en el inconsciente
colectivo y recuperar los secretos ocultos o las sabias perlas que necesitamos integrar
ahora para que nuestra vida fluya nuevamente.
Como reina del océano, nos bautiza para empezar de nuevo, para empezar de nuevo
ahora mismo, para que todo se vuelva nuevo. Ella nos anima a usar el agua como un
ritual para enviarle nuestras ofrendas, para bendecir nuestros cuerpos en un baño tibio, o
103
para caminar a lo largo de un cuerpo de agua y permitir que su perspectiva nos dé la
respuesta o bendición. buscar.
Yemoja quiere limpiarnos de los pensamientos que nos retienen. ¿Por qué los niños se
calman después del baño? ¿Por qué nos sentimos sanados y más centrados después de
un largo baño? El agua es el elemento que nos mantuvo en el útero. El regreso a nuestro
primer y más primordial elemento, la pérdida de gravedad, la libertad de flotación, esto
nos permite liberar sentimientos o pensamientos de estar atrapado o estancado. Yemoja
te recuerda que uses tu cola; no eres de esta tierra. Eres del mar.

¿Qué necesito traer de las profundidades al mundo material?
INTENCIÓN:
Soy un océano de energía creativa.
Doy a luz lo que existe dentro de mí.
104
FREYJA
LA DIOSA DEL DISCERNIMIENTO
Paso mi tiempo sabiamente. Solo digo que sí cuando es un santo
infierno, sí.
QUIEN ES ELLA:
Freyja encarna la habilidad espiritual feroz y
finamente perfeccionada de discernir la elección
más vivificante en cada momento. En la
mitología nórdica, Freyja es una de las
deidades más poderosas e importantes.
Ella es la jefa de las Valquirias: las semidiosas

que eligen quién vivirá y quién morirá durante
cada batalla y guerra. Después de ser
Valquirias, las semidiosas se convierten en
Norns: las grandes diosas que tejen los
destinos y las historias de personas y naciones.
Freyja se lanza a la batalla con una capa

mágica de plumas de halcón y se lleva la mitad
de los que pelean. Para sus Valquirias ella
modela cómo elegir. Entonces ella gobierna
sobre su vida celestial, llamada Sessrumnir.
Recibe la mitad de todos los que mueren en
batalla, y la otra mitad va al Valhalla, donde
preside el dios Odin.
Lleva un collar legendario, o rasgado, llamado Brfsingamen, con una poderosa joya que la
hace irresistible. Se dice que es dorado y reluciente. Hace que la gente se acerque a ella
cuando llama.
El discernimiento se deriva de la palabra griega diakrisis. Se refiere a un poder espiritual

que te permite distinguir entre los espíritus que te causarán daño y los espíritus que te
ayudarán. Nos permite discernir cuándo una llamada telefónica, un correo electrónico o la
visita de un amigo se sumará a nuestro día o si lo hará descarrilar. El discernimiento es la
diferencia entre sentirse guiado por el día, arrastrado de un lado a otro, y reclamarlo.
Nuestro tiempo, al menos en esta vida, es limitado. Cada segundo es significativo. Freyja
nos recuerda la percepción punzante que todos tenemos, pero quizás no la usamos con la
suficiente frecuencia. Ella quiere que seamos discernidores sobre cómo elegimos pasar
nuestro tiempo y a quién elegimos amar. Ella quiere que nunca, nunca digamos que sí a
nada ni a nadie desde un lugar de miedo u obligación.
Eres una semidiosa, una Valkyr, una sacerdotisa de tu propio destino. Tienes la
oportunidad de elegir la vida que quieres vivir. Y esto sucede siendo feroz y como un
105
guerrero acerca de lo que dices que sí. Usa el discernimiento para que solo digas sí a lo
que realmente te nutrirá y renovará, inspirará o expandirá. No es asunto suyo
preocuparse por aquellos a quienes podría decepcionar. No fuiste hecho para cumplir con
las expectativas que todos tenían de ti. Fuiste hecho para expresar la verdad de quién
eres y para usar el breve tiempo que tienes aquí para vivir tu potencial.
Nada es obligatorio excepto respirar. Tu única obligación verdadera es la voz de tu propia

alma. Freyja quiere que te des cuenta del oro reluciente que eres y actúes en
consecuencia. Quiere que elijas sin disculpas la vida que realmente quieres vivir. Ahora
mismo. Quiere que vuelvas a hacer santo tu sí usándolo solo cuando sea la verdad.

¿Cómo se siente un infierno sí, el santo sí, en mi cuerpo?
INTENCIÓN:
Paso mi tiempo sabiamente. Solo digo que sí cuando es un santo infierno, sí.
106
INANNA
LA REINA DEL CIELO Y DE LA TIERRA
No tengo nada que ocultar.
Veo y acepto todo lo que soy.
QUIEN ES ELLA:
Inanna representa el poder que vuelve a
nosotros cuando aceptamos e integramos
nuestra sombra. Inanna era la deidad femenina
más prominente de la antigua Mesopotamia. En
el apogeo de su adoración, alrededor del
período Uruk de 4000 a 2000 a. C., los templos
y santuarios dedicados a Inanna se alineaban
en los ríos Tigris y Éufrates. Su nombre es
sumerio para "Señora del cielo".
Sus templos albergaban a sus sacerdotisas, y

cada una llevaba a un hombre a la cama con
ellas en el equinoccio de primavera para recrear
el matrimonio divino, o hieros gamos, entre
Inanna y su consorte, Dumuzi.
El hieros gamos es un antiguo ritual de unir a los

opuestos desde adentro: el hombre y la mujer, la
luz y la oscuridad, y muy especialmente el cielo
y la tierra. Este tema aparece en los relatos del
descenso de Inanna al inframundo para
encontrar a su hermana, Ereshkigal. Debe quitarse una prenda de vestir en cada una de
las siete puertas para que cuando finalmente llegue a su hermana, esté desnuda. Y
cuando Inanna asciende, lo hace con el poder de Ereshkigal.
Inanna entra en las profundidades de su propio inconsciente para fusionarse con su yo

hermana gemela. Se vuelve más poderosa porque ya no usa energía psíquica consciente
para mantener su sombra o atributos negativos ocultos bajo tierra. Ella desciende con
valentía y se enfrenta a los aspectos de sí misma a los que es difícil llegar cuando está
"completamente vestida" o envuelta en el ego.
Inanna es una invitación a desnudarse. Quiere que bajemos nuestras defensas. Quiere
que veamos lo santo y sagrado que es ser vulnerable.
Como es arriba, es abajo: este es un adagio alquímico que sugiere que el cielo y la tierra
no están tan separados. Sugiere que dentro de nosotros, en el fondo de las jaulas oscuras
donde colocamos partes de nosotros mismos, las verdades que existen allí también
existen aquí, en la superficie de nuestra vida cotidiana. Entonces, si estamos ejerciendo
una gran cantidad de energía para evitar ver nuestra sombra, en realidad está jugando un
papel importante en nuestra vida consciente.
107
Cuando podemos enfrentar lo que pensamos que es oscuro o negativo sobre nosotros,
me refiero a abrazarlo y verlo como lo que es (un hermoso lugar roto que es un llamado al
amor), entonces podemos emerger más completos. Podemos casar los aspectos claros y
oscuros de nuestro ser. Y al unirnos con nuestra hermana gemela desde las
profundidades, podemos dejar de proyectarla en otras mujeres. Podemos ver y ser
dueños del desastre que a menudo somos y no ser saboteados por él. La luz debe
proyectar una sombra. Y la suma sacerdotisa es la que es llamada a amarlos a ambos.

¿Puedo amar mi sombra tanto como mi luz?
INTENCIÓN:
No tengo nada que ocultar.
Veo y acepto todo lo que soy.
108
ENHEDUANNA
LA SUMA SACERDOTISA
Soy uno con mi alma.
Y mi alma es un legado de amor.
QUIEN ES ELLA:
Enheduanna encarna la capacidad de
convertirnos en uno con nuestra alma para vivir
nuestro propósito más elevado. Nacida en
Mesopotamia durante el Imperio acadio
alrededor de 2285 a. C., Enheduanna es
considerada no solo la primera poeta conocida
sino también la primera autora literaria
nombrada en la historia.
Se cree que Enheduanna era la hija del rey

sumerio Sargón de Akkad. Se le dio el título de
En, lo que significaba su tremendo poder
político. Sargón de Akkad la nombró la suma
sacerdotisa del templo más importante de
Sumer. Y se le encargó la noble tarea de
fusionar a los dioses y diosas sumerios con los
acadios para crear estabilidad en el imperio.
Enheduanna compuso 42 himnos; sus obras

más famosas se titulan La exaltación de Inanna
y Los himnos del templo sumerio. Sus himnos
fueron copiados y utilizados mucho después de su muerte y se consideraron
inmensamente valiosos, iguales a las inscripciones de los reyes. Se le atribuye la creación
de la estructura de la poesía, los salmos y las oraciones que luego se utilizaron en todo el
mundo antiguo. Sus himnos influyeron e inspiraron las oraciones y los salmos de la Biblia
hebrea y las epopeyas homéricas.
Se cree que Enheduanna alcanzó un estado semidivino durante su vida, y que se la

consideraba la encarnación de la diosa sumeria Inanna.
Hace más de 4.000 años, la suma sacerdotisa Enheduanna escribió en La exaltación de

Inanna: "Señora preciosísima, amada por An, tu santo corazón es grande". Y en The
Same 'rian Temple Hymns, "Todo lo que entra en ti es incomparable, todo lo que sale
perdura". Ella es el amor ilimitado y el poder inagotable que se mueve a través de
nosotros cuando nos fusionamos con el alma.
Cada uno de nosotros tiene un mito personal. Cada uno de nosotros tiene un ishta deva,
una deidad personal que nos inspira y nos obliga a traer el cielo aquí mismo en la tierra
moviéndonos con la feroz convicción de que somos guiados divinamente. Enheduanna
109
nos anima a integrar nuestra luz y nuestra oscuridad, para traer a la conciencia nuestros
aspectos inconscientes del yo.
La suma sacerdotisa a menudo se describe como la guardiana del inconsciente. Ella es

ese aspecto en todos nosotros que sostiene el velo de la conciencia que nos separa de
nuestras profundidades internas. Enheduanna se trata de fusionar la conciencia de
nuestra alma y todo el amor y el poder que nos da, con nuestra personalidad individual o
ego. Lo que el psicólogo suizo Carl Jung llamaría personalidad 1 y personalidad 2.
Enheduanna quiere que vivas y respires tu alma. Quiere que te vuelvas tan íntimo con él
que ya no haya separación. Y no hay más excusas ni disculpas por lo poderoso que eres.
Eres la suma sacerdotisa. "Eres así de eterno", susurra. "Tu santo corazón es así de
legendario".

¿Qué me permite experimentar la realidad de mi alma?
INTENCIÓN:
Soy uno con mi alma.
Y mi alma es un legado de amor.
110
SARAH-LA-KALI
REINA DE LOS EXTERIORES
He llegado.
Estoy donde siempre estaré: enamorado.
QUIEN ES ELLA:
Sarah'la-Kali es el símbolo del amor que
perdura, el amor que nunca muere. Hay tres
leyendas principales que rodean a Santa Sara.
En primer lugar, se la conoce como una noble
caritativa que recogía limosnas para los pobres
en Saintes-Maries-de-la-Mer, en el sur de
Francia, a principios del siglo I.
Tuvo una visión de que las santas que estaban

presentes en la muerte de Jesús llegarían a sus
costas. Y cuando lo hicieron, hacia el año 42,
Santa Sara fue la primera en recibirlos con
cariño y con los brazos abiertos.
La “leyenda de oro” del siglo XIII dice que Santa

Sara llegó con las tres Marías, María
Magdalena, la Madre María y María de Betania,
como una de sus esclavas. Se decía que era
egipcia, muy hermosa y dotada de poderes
curativos.
La tercera leyenda es que Santa Sara es hija de María Magdalena y Jesucristo. Durante
la persecución de los primeros cristianos, se cree que María Magdalena huyó con la joven
Sara, la madre de Jesús, y María de Betania al sur de Francia. Allí crió a Sara y continuó
su ministerio de amor, de convertirse en lo que Cristo llamó “verdaderos seres humanos”,
es decir, plenamente humano y totalmente divino.
Santa Sara es conocida como la Reina de los Forasteros. Ella es la querida santa patrona
del pueblo romaní. Es llevada a caballo desde su cripta en la catedral hasta el mar cada
24 de mayo por miles de romaníes que se reúnen anualmente para celebrarla. Hay un
cofre antiguo en la catedral de Santa Sara que contiene las reliquias de las tres Marías.
Santa Sara representa los principios espirituales de la cruz de Camarga: fe y esperanza,
pero sobre todo amor.
No importa quién seas o dónde estés, el amor de Santa Sara es del tipo que te llega. No
hay nada que necesites perfeccionar o probar. No hay nada que tengas que esperar para
convertirte. Solo existe la verdad profunda y permanente de que el amor no está fuera de
ti. Nunca eres un extraño al que amar. Tú eres amor.
111
Santa Sara es la mejor carta de amor. El que susurra lo que siempre has sabido: que el
amor es nuestro verdadero propósito y nuestro único verdadero hogar.
El amor es donde todos llegaremos. No importa cuán perseguidos, cuán solos, cuán
marginados nos sintamos. No importa cuánto tiempo haya pasado desde que nos
sentimos amados. Santa Sara es la curación que llega cuando encarnamos el amor
nuevamente. Ella está aquí para darnos la bienvenida al destino singular que en realidad
nunca dejamos. El hogar está siempre tan lejos como nos permitamos estar separados
del espacio de nuestro propio corazón.

Entra en el corazón. Pide experimentar el amor, el amor verdadero. Y deja que te llene de
la cabeza al alma.
INTENCIÓN:
He llegado. Estoy donde siempre estaré: enamorado.
112
EL HUEVO CÓSMICO
LA DIVINA FEMENINA
Sostengo el universo dentro de mí.
Soy la fuerza de un amor en constante expansión.
QUIEN ES ELLA:
El huevo cósmico es el símbolo central de la
fuerza creativa divina femenina. Es un motivo
espiritual que se encuentra en los mitos de
creación de innumerables culturas y
civilizaciones. Representa un nacimiento, un
nuevo comienzo o una expansión de la vida.
En el Rig Veda, uno de los textos más antiguos

de cualquier idioma indoeuropeo, el cosmos se
describe como un útero dorado con forma de
huevo. Se dice que el universo entero surgió de
él.
En la mitología griega, el huevo órfico incubó la

deidad hermafrodita primordial que luego creó a
todos los dioses y diosas. Se representa como
un huevo con una serpiente envuelta tres veces
alrededor.
En las mitologías egipcia, china y polinesia,
entre muchas otras, la creación comienza con
un huevo. Y en la tradición cristiana, María
Magdalena usó el huevo para describir cómo la
vida comienza de nuevo después de la muerte.
En la cosmología moderna, se cree que hace 13 mil millones de años toda la masa del
universo se comprimió en una singularidad gravitacional, el llamado huevo cósmico. Y
desde esa singularidad, el universo se ha expandido desde entonces hasta su estado
actual y continúa en este momento expandiéndose aún más.
CUANDO SU ALMA SELECCIONA ESTA TARJETA:
No es necesario que suceda nada. Todo es exactamente como debe ser. Tienes el
universo dentro de ti. Toda la vida emerge de adentro. Si intenta ejercer presión para que
algo exista antes de que esté listo, esa nueva vida dentro de usted no tendrá el tiempo
que necesita para formarse por completo.
El huevo cósmico es la esencia de lo femenino divino. Es el último símbolo de la fuerza

creativa que existe dentro de cada uno de nosotros. Es el útero oscuro y amoroso que
contiene y protege todas las expresiones creativas de la vida.
Si permitimos que lo que está dentro de nosotros emerja en el tiempo divino, en el kairos
o en el tiempo del alma, entonces lo que está dentro de nosotros nos transformará. El
113
huevo es la confianza de que lo que es nuestro nunca nos puede ser quitado, por lo que
no hay necesidad de responder al impulso del ego para acelerar el proceso, impresionar a
los demás o completar algo en la línea de tiempo de otra persona. El huevo es la fe en
que nuestro proceso es sagrado. Que incluso en medio de lo que parece un caos, un
retraso o incluso la muerte, hay un zarcillo de nueva vida que solo necesita nuestra
confianza para tomar forma eventualmente. Y el huevo es saber que la vida comienza de
nuevo, después de la muerte, desde adentro.

¿Dónde estoy listo para expandirme?
INTENCIÓN:
Sostengo el universo dentro de mí.
Soy la fuerza de un amor en constante expansión.
114
EXPRESIONES DE GRATITUD
Patty Gift, mi editora y mi amiga de toda la vida, gracias por sugerirme que cree este
Oracle. Se sintió tan ligero decirle que sí. No tenía ni idea de cuánto me cambiaría en el
proceso de creación. ME ENCANTÓ llegar a ser un experto en lo divino femenino y
escribir sobre las vidas de estas santas y seres sagrados que desearía que todas las
niñas del mundo conocieran. Nos damos cuenta de lo poderosas que ya somos como
mujeres al recordar el legado de amor del que venimos. Tu condición de maestro como
maestro no se me escapa. Te veo, señora.
Lisbeth Cheever-Gessaman, el ser extraordinario, inspirado y místico que creó la obra de

arte para el Oráculo, no hay palabras para el alma gemela que surgió una vez que
comenzamos. Por supuesto, MM fue la carta que inició el Oracle y selló el trato de que
tenías que ser tú. Cada intercambio de notas de voz sobre cada santo, diosa o gurú fue
una revelación. Nuestro amor me ayudó a integrar el diamante del Oráculo, que debe ser
tanto mi yo completamente humano y desordenado como el alma de amor que soy. Me
siento empapado de bendiciones, lleno de ellas. te quiero.
Kyle Gray, Kate Northrup y Danielle La-Porte, mi equipo ama a Oracle, sus palabras de
constante aliento y apoyo me hicieron sentir como un multimillonario. Abundante más allá
de las palabras o el dinero real, lo que el oro solo puede simbolizar. Ustedes tres, mi
trinidad, son tan amados para mí.
Lisa Lister, Hollie y Robert Holden, Christiane Northrup, Rochelle Schieck y Gabrielle
Bernstein, gracias por su inspiración mientras estaba discerniendo qué mujeres debían
hacer la lista final para el Oráculo. La multitud ruidosa que contiene El Oráculo Femenino
Divino, de travestis, alborotadores espirituales, corazones rebeldes y amantes radicales
de todas las cosas santas, todos se inclinan en gratitud. El legado de amor en el que se
convirtieron es ahora nuestra herencia para reclamar. Gracias.
Tricia, Bryn, Sally y todo el equipo de trabajadores de la luz de Hay House, gracias por
amar a estas mujeres tanto como a mí y mantener la visión conmigo al atender cada
detalle.
Reid Tracy y Louise Hay, como siempre, estoy profundamente agradecido de estar en
casa en Hay House. Gracias por el santuario que ha creado para aquellos de nosotros en
la liga para amar al mundo despierto.
Big Margie y Margie, gracias por inculcarme el orgullo de ser una mujer que parece ir
hasta el final y atravesar todas las generaciones de nuestra familia. Es como si los triunfos
que las damas de nuestro linaje lucharon y ganaron para ser tratadas con equidad y
dignidad me hubieran sido transmitidos gracias a ti. Como si su valor y determinación
como feministas se acumularan a lo largo de los siglos para ser regalados primero a ti y
ahora a mí. Gracias por enseñarme que lo más significativo que puedo hacer es amar en
acción. Marchando por las calles, y en los momentos cotidianos, para usar mi voz como
presencia de amor ante la injusticia. Estoy al servicio del amor gracias a ti. Sus vidas me
revelaron cómo es el amor verdadero plenamente encarnado.
Y finalmente, Shai Watterson Masi, mi ángel del amor, mi hijo sabio y viejo, mi mejor
maestro, gracias por abrazarme cuando me estreso tratando de ayudarte con tu tarea de
115
matemáticas de la escuela primaria, gracias por recordármelo constantemente. , para
dejar que mi corazón se rompa por más, y gracias por hacerme reír cuando estoy
demasiado herido en mí mismo. Has sido la experiencia de la alegría desde el momento
en que vi tu rostro. El cielo está aquí gracias a ti. Te amo a los ángeles y viceversa (y
viceversa) y llegar a ser este amor por ti lo es todo para mí.
¡Lecturas de tarjetas en cualquier lugar y en cualquier momento en su dispositivo móvil!

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SOBRE EL AUTOR
MEGGAN WATTERSON es una autora, maestra de meditación y erudita de lo divino
femenino que inspira a los buscadores a vivir guiados por la voz del alma dentro de ellos.
Su primer libro, REVEAL, es descrito como "oración encendida" por Eve Ensler,
"transformador de vida" por la Dra. Christiane Northrup y "una bendición para el mundo"
por Gabrielle Bernstein. Es coautora de Cómo amarte a ti mismo (y, a veces, el pastel de
otras personas): Consejo espiritual para las relaciones modernas. Ella facilita
REDLADIES, una comunidad espiritual global en línea que pone en práctica el amor
radical. Meggan tiene una maestría en estudios teológicos de la Harvard Divinity School y
una maestría en divinidad del Union Theological Seminary de la Universidad de Columbia.
Dirige retiros y talleres sobre lo divino femenino y la meditación alma-voz. Su trabajo ha
aparecido en medios de comunicación como The New York Times, Forbes, The
Huffington Post y Marie Claire. Ella se considera una principiante en el hula hooper, una
experta en cacharros flacos y la más bendecida por su hijo, quien constantemente le
recuerda que el amor solo se expande.
Sitio web: www.megganwatterson.com

Instagram: @megganwatterson
ACERCA DEL ARTISTA

LISBETH CHEEVER-GESSAMAN es una artista visionaria especializada en expresiones
del noumena, sintetizando tecnología con esoterismo para interpretar de nuevo el mito y
arquetipo de lo Divino Femenino y la transformación alquímica. Su trabajo ha aparecido
en portadas de libros y en publicaciones como Elephant Journal, SageWoman, South
magazine, Rebelle Society, Spinifex Press, Talonbooks y Annapurna Living. Sus
ilustraciones más recientes aparecen en The Sutras of Unspeakable Joy de Meggan
Watterson.
Ella crea todo el trabajo bajo el seudónimo de SheWhoIsArt. Sitio web: shewhoisart.com
116
Esperamos que haya disfrutado de este libro de Hay House. Si quieres recibir nuestro
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Muskaan Complex, Plot No. 3, B-2, Vasant Kunj, Nueva Delhi 110 070
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El Oráculo Femenino Divino

HAY HOUSE, INC.

Diseño de interiores: Bryn Starr Best

Ilustraciones del interior: Lisbeth Cheever-Gessaman Foto de Lisbeth Cheever-

(Y, a veces, a otras personas): consejo espiritual para

librería, o puede solicitarse visitando:

La potencia de este oráculo reside en la variedad de imágenes de lo divino femenino, no

POR QUÉ ESTE ORÁCULO AHORA

Es importante reconocer que no existe una jerarquía en el mundo espiritual. La existencia

POR QUÉ NO TE DIRÉ CÓMO USAR ESTE

Cada descripción e interpretación que se incluye en esta guía es un rompehielos. Es el

MEDITACIÓN DE VOZ DEL ALMA

Tome su primera respiración profunda. Mientras inhala, imagine descender a su corazón.

Mi intención es que este oráculo fortalezca tu capacidad de escuchar tu alma; que te

María Magdalena encarna la capacidad que

En El significado de María Magdalena, la autora

CUANDO TU ALMA SELECCIONA SU TARJETA:

MEDITACIÓN DE VOZ DEL ALMA:

María de Nazaret representa el profundo poder

María ha sido venerada desde el inicio del

El Evangelio de Lucas relata que cuando María

CUANDO TU ALMA SELECCIONA SU TARJETA:

Siempre imaginé que María estaba aterrorizada al escuchar a un ángel anunciando en

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Juana de Arco representa el poder que todos

Ella relata años más tarde en las transcripciones

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Durante el juicio por herejía de Juana de Arco, sus interrogadores le preguntaron si

La vida de Juana de Arco es un testimonio de lo que es posible para nosotros cuando

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Aunque Rita quería entrar en un convento, se

Aunque Paolo se había convertido en un

Después de la muerte de su esposo e hijos, Rita quiso ingresar al monasterio de Santa

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En 1306, el obispo de Cambrai consideró

Marguerite es una valiente narradora de la verdad. Y la verdad de su experiencia es que

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Mientras Perpetua esperaba su juicio, llevó un

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La psicóloga junguiana Marion Woodman cree

Esta Virgen Negra en particular reside en el monasterio benedictino de Einsiedeln, Suiza.

Einsiedeln es el lugar de nacimiento del renombrado alquimista Paracelso. La alquimia es

CUANDO TU ALMA SELECCIONA SU TARJETA:

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Juan Diego intentó convencer al arzobispo de la

Su imagen en el manto de Juan Diego se ha convertido en el símbolo religioso y cultural

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Con pasión y convicción, Teresa de Ávila nos

Entró en un convento carmelita en Ávila en

Su propia experiencia espiritual personal está en la raíz de su instrucción. Cuanto más se

CUANDO TU ALMA SELECCIONA SU TARJETA:

Santa Teresa es un llamado a la importancia de la vida interior. Ella sabía íntimamente

MEDITACIÓN DE VOZ DEL ALMA:

Tres años después de su reinado, estaba en

Una leyenda dice que la mataron de inmediato.