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La religión nórdica en la Era Vikinga (The Norse Religion in the Viking Age),
ARQUEOLOGÍA E HISTORIA N. 13 (EL MUNDO VIKINGO), 2017. Madrid:
Desperta Ferro Ediciones

Article · May 2017

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1 author:

Johnni Langer
Universidade Federal da Paraíba
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 ARQUEOLOGÍA & HISTORIA 7
Johnni Langer – Universidade Federal da Paraíba
q 
Colgante de plata sobredorada hallado en una tumba de TUNA (Alsike, Suecia) fechada en torno a finales del siglo VIII o comienzos del IX d.

La religión nórdica en la Era Vikinga

Del cuerpo de Ymir se formó la tierra / las montañas de sus poderosos huesos / con el cráneo del gigante
helado, la bóveda celeste / y el mar salado de su sangre (Vafþrúðnismál; Edda poética)
El término religión es un concepto actualmente rodeado de debates conceptuales y teóricos sin consenso en el
C. Nótense las similitudes en la rica vestimenta y el peinado con el personaje femenino de la estela de Tjängvide. Se conoce un nutrido grupo
de FIGURILLAS FEMENINAS similares, generalmente asociadas a tumbas aristocráticas. Algunas de ellas sostienen también cuernos de beber,
lo que, unido a su contexto funerario, redundaría en su interpretación como valquirias –si bien se ha propuesto que esta pieza en concreto
pudiera representar a la diosa Frigg–. El motivo de las mujeres que ofrecen bebidas enlaza con el rol activo de estas en rituales y celebraciones
que requieren del consumo de alcohol. En Lunda, se hallaron multitud de huesos carbonizados junto a restos de cuentas de collares típica-
mente femeninos, dando cuenta de la importancia de las mujeres en las prácticas religiosas desarrolladas en entornos aristocráticos. Otro
grupo de figurillas femeninas empuñando armas y a veces montando sobre caballos, muy parecidas en algunos de sus rasgos a la del colgante
de Tuna, han sido interpretadas bien como mujeres guerreras o bien como valquirias u otros personajes mitológicos. En cualquier caso, la va-
riedad en sus atributos y la imprecisión en algunos detalles resultan demasiado ambiguas y dificultan enormemente toda interpretación in-
equívoca. Ambos grupos parece que siguen una fórmula iconográfica derivada de las características plaquitas de oro anteriores a la Era Vikinga

L
mundo académico. Sus raíces se hunden en el mundo romano clásico y cristiano –en el sentido de culto y reverencia a generalmente halladas en lugares de culto. © ALBUM / UNIVERSAL IMAGES GROUP / WERNER FORMAN

los dioses– y enlazan con el racionalismo ilustrado, lo que lo convierte en un concepto sobre todo relacionado con la
historia intelectual europea, adaptado y transferido a otras culturas y épocas. Sin embargo, en el mundo nórdico
precristiano, al igual que en otras áreas culturales, no existía un término específico para referirse a la religión.
os estudiosos contemporáneos suelen utilizar la expresión rituales característicos de la Edad del Hierro; y la prehistórica, en la
“religión nórdica” para aludir a una serie de creencias, prác- que estas prácticas pueden ser percibidas como el producto final de
ticas y rituales celebrados durante la época vikinga. El tér- una variación regional a partir de un pan-paganismo primigenio
mino tradicional, “paganismo”, ha sido criticado debido a su fuerte cuya práctica se extendió desde las islas Británicas hasta Alemania
carga peyorativa en las fuentes primarias, mientras que el término y Escandinavia.
Sidr Forn (“costumbre”) como sustituto de la religión en la corriente
académica tuvo un uso muy efímero. Para el investigador Thomas Las fuentes y los mitos
Dubois, la religión durante el periodo precristiano tenía un carácter Las fuentes primarias para el estudio de la religión antigua nórdica
étnico, estaba dotada de un gran dinamismo e incluía variaciones son literarias (las Eddas, las sagas islandesas, las crónicas histó-
sociales y regionales, así como constantes intercambios con culturas ricas sobre la colonización y la poesía escáldica) y arqueológicas
no escandinavas. De acuerdo con este autor, la experiencia religiosa (monumentos, piedras rúnicas, textos rúnicos y latinos, esculturas,
nórdica se estructuraba como una cosmovisión en la que tenía lugar escenas de tapices, depósitos funerarios y cementerios). En par-
la clasificación de seres, paisajes y situaciones. Otros estudiosos ticular, las sagas islandesas contienen varias referencias a la an-
también han percibido la religión nórdica antigua como plenamente tigua religión nórdica, entre las que encontramos rituales, profe-
integrada en la vida social, económica, política y bélica del periodo cías, actos de piedad, creencias y prácticas mágicas o maldiciones,
vikingo. Para el arqueólogo Mike Parker Pearson, la religión nórdica además de alusiones a templos y lugares sagrados, entre otros.
puede entenderse desde una doble vertiente: la regional (en el con- En algunas investigaciones se ha vuelto a emplear el método
texto del año 1000), en la que se imitarían muchos aspectos de los comparativo con religiones de otras culturas y regiones, como la
finesa, la báltica, la celta, la oriental y la euroasiática en general,
con el fin de compensar ciertas debilidades como la escasez de
fuentes originales en la zona nórdica.
La teología nórdica comprendía la existencia de una serie de
deidades divididas en dos grupos: los æsires y los vanires. Asi-
mismo, algunas deidades femeninas (dísir) desempeñaron un papel
central en el mundo privado, mientras que las fuerzas sobrenaturales
(álfar) eran consideradas seres inferiores en relación con los vanires.
Otras categorías importantes son los jotnar (gigantes) y los dvergar
(enanos). Los relatos mitológicos expresan la compleja relación
entre los dioses, los gigantes y los hombres y, aunque las comuni-
dades creían en muchos dioses y seres sobrenaturales, en general,
muy pocos, o solo uno, de ellos recibían una mayor atención en el
ámbito individual. Desde esta coyuntura, la relación entre el hombre
y la divinidad oscilaba entre el miedo y el temor hasta llegar al es-
 Las ESTELAS DE GOTLAND son una fuente de estudio privilegiada
para la comprensión de la religiosidad nórdica, puesto que se cree que
tablecimiento de lazos de amistad (ástvínr). En el contexto de una
religión sin dogmas, doctrinas, organización o centralización, los
mitos son la principal expresión religiosa del mundo, las emociones,
las ideas y los valores de la naturaleza, los sitios sagrados y el
hombre. Generalmente, la narración oral de estos mitos acompa-
ñaba a los ritos y representaciones dramáticas, además de mate-
rializarse en la cultura material y el arte. Como suele ocurrir, los
mitos explican el universo y su origen y, a la vez, sirven como
modelo para las prácticas cotidianas y la conducta de los individuos
en sociedad.
Sobre las autoridades religiosas
No hubo sacerdotes profesionales equivalentes a
los druidas de los pueblos celtas o al sacerdocio
hereditario de los indo-iraníes. Las funciones ri-
tuales de diverso tipo eran llevadas a cabo por
personas de diferentes profesiones y roles so-
ciales. Por ejemplo, es bien conocida la im-
portancia de los reyes y los líderes en el
banquete sacrificial público. En Islandia
era la institución de godi, un papel de
liderazgo que combinaba las funciones
políticas, legales y religiosas, la que cum-
plía con estas tareas. Otro tipo de persona-
lidad con cierta función religiosa era el
Þulr (“altavoz”). En las interacciones que
requirieran determinadas acciones, tanto los
hombres como las mujeres desempeñaban
un papel importante, pero las mujeres tenían
más valor con respecto a las predicciones
del futuro. Así, a menudo se requería la par-
ticipación de la völva o profetisa para aconsejar
sobre situaciones complicadas y crisis sociales.
Los reyes (konungar) y los nobles (jarlar)
desempeñaron un papel central en los festivales y
en los santuarios. En la saga Hákonar, Snorri describe
un ritual realizado en Trøndelag y dirigido por Sigurd Hlada-Jarl.
Durante la ceremonia, este bendijo el fuego y brindó por los dioses
invocando la fórmula Til ars friðar (“por una buena temporada y
Ritos
El culto en el mundo precristiano tenía un papel de mediación y es-
tructuración de lo colectivo. Había varios tipos de rituales. El ban-
quete sacrificial (blótveizlur) ocupaba un papel destacado en los
grandes festivales de temporada, con la participación de un gran
número de personas. Los rituales familiares, tales como el álfablót,
se celebraban frecuentemente en las granjas, siendo uno de los más
antiguos en las regiones del norte el culto a los antepasados. Otros
ritos se celebraban en ciertos momentos de la vida personal o co-
munitaria, como por ejemplo los nacimientos, iniciaciones, bodas
y funerales. Una gran cantidad de restos de fosas rituales, fechadas
entre la Edad de Bronce y el año 1000, han sido hallados en
Escandinavia y estos atestiguan la celebración de banquetes
rituales por parte de algunas familias. En el área de Islandia
era frecuente el consumo de carne de caballo para estos fi-
nes. Otras prácticas con cierto grado de ritualización eran
las peleas entre guerreros, los saltos sobre el fuego, el caminar
sobre los remos, el hockey, la natación, el lanzamiento de ob-
jetos, los concursos de canto o las danzas con máscaras.
La investigación arqueológica también ha hallado una
gran cantidad de evidencias sobre los ritos fundacionales rela-
cionados con la construcción o renovación de casas y otros
edificios. Este ritual consistía en la consagración mediante li-
baciones y la ofrenda de contenedores (ollas, vasos y tazas) en
hogares y otras zonas con fuego, aquí relacionados con su poder
sobrenatural y transformador. Las zonas más ricas en este tipo de
materiales –se trata de depósitos de ofrendas con cerámicas y
edificios vinculados–, son el sur de Suecia y el norte de Dina-
marca. Hace unos años, Anne Carlie llamó la atención sobre la
existencia de varios cambios diacrónicos en relación con el aná-
lisis de los distintos tipos de evidencia material característicos
de estas prácticas rituales. En primer lugar, para la
Edad del Bronce se conocen depósitos de tierras,
con distintas orientaciones, que incluyen cerámi-
cas y huesos de animales. Más tarde, en la Era de
las Migraciones (siglos VI a VIII), estos depósitos tienden a des-
aparecer y ser sustituidos por restos de armas y enterramientos.
Desde el comienzo de la Era Vikinga hasta el final de la Edad
Media, aumentan en cambio los depósitos mágicos, en los que se

por la paz”). Esta idea de que la verdadera autoridad se basa en ele- incluyen curiosidades (como hachas neolíticas y fósiles) junto al
sus escenas historiadas enlazan a menudo con la tradición mitológica
y los relatos de las sagas. La de la imagen, la llamada estela de TJÄNG-
VIDE 1 (Alskoga), es probablemente una de las más conocidas del pe- mentos religiosos es también denominada como realeza sagrada, y animal sacrificado, además de huesos humanos, monedas y col-
ha sido cuestionada y debatida extensa y profusamente. Reciente- gantes o amuletos con símbolos odínicos (aves y serpientes).
riodo pagano. En su registro superior, un personaje –quizá Odín o,
mente, la investigadora Gro Steinsland ha demostrado la relación Los ritos funerarios han centrado la atención de muchos in-
siguiendo la interpretación de algunas estelas como marcadores fu-

entre el mito y el rito en roles de liderazgo político, especialmente vestigadores debido a la gran cantidad de materiales arqueológicos
nerarios, más probablemente un guerrero que representa al difunto–

a partir de la hierogamia [N. del E.: la unión sagrada] entre Frey y asociados a ellos, ya que traducen expresiones de la vida cotidiana
cabalga sobre un corcel de ocho patas (sin duda Sleipnir) y es reci-

Gerd y su reinterpretación en la cultura material, manifestada a (la guerra, el comercio, la caza, el ornamento personal) y funcionan
bido por una mujer que sostiene dos cuernos de beber. Estos se-
guramente estarían repletos de hidromiel, y la mujer
probablemente está representando a una VALQUIRIA que da la partir del hallazgo de plaquitas de oro con imágenes de estos per- como elementos de identidad social. Muchos de ellos están co-
sonajes míticos en algunas salas reales. La giganta Gerd sería una nectados directamente a los servicios odínicos, como el conocido
bienvenida al guerrero en el Valhala, que aparecería ejemplificado

representación del territorio, una fuerza primitiva que asumiría el funeral descrito por Ibn Fadlan. Otro cronista árabe, Ibn Rustah,
mediante el edificio semicircular que hay tras ella, como parece

rey, encarnado en el papel fertilizador y guardián del orden atribuido también mencionó la construcción de una cámara funeraria para
corroborar el hecho de que aparezca un guerrero armado con un

al dios Frey. un líder nórdico en Rusia, en la que se incluyeron restos de comida,

hacha junto a otra mujer en la entrada del edificio. Según Snorri
Sturluson, el compilador de la Edda en prosa (Gylfaginning, 24), Odín
recibía solo la mitad de los guerreros en el Valhala, mientras que Freya
lo hacía con la otra mitad en su propio hall, el Folkvang. Museo de His-
toria de Estocolmo. © WIKIMEDIA COMMONS / CC BY-SA 4.0 / BERIG
8 ARQUEOLOGÍA & HISTORIA

q 
Los llamados GULDGUBBER son finísimas plaquitas de oro (10-30 mm) adornadas con motivos figurativos, fundamentalmente figuras hu-
manas, animales o personajes mitológicos representados de forma individual o en pareja. Este tipo de materiales son muy comunes en con-
textos votivos de la Escandinavia del final de la Era de las Migraciones hasta comienzos de la Era Vikinga. La imagen corresponde a una de
estas placas, en este caso ornamentada con una figura masculina que está bebiendo de un vaso de tipo Sturzbecher, característico de la región
de Franconia, en la Alemania central, y producido durante el Periodo Merovingio, entre los siglos V y VIII d. C. Tratándose de vasos de cristal, y
teniendo en cuenta el material del soporte empleado, es muy probable que se esté refiriendo a algún gesto ritual o al consumo de bebida en
un contexto de religiosidad. El ejemplar procede del yacimiento danés de SORTE MULD (Bornholm), donde se hallaron más de 2000 piezas
similares. © WIKIMEDIA COMMONS / CC BY-SA 3.0 / LOKIS TOCHTER

bebidas, botellas y monedas. Según el cronista, la mujer del jefe
fue enterrada viva dentro de la tumba. Para el arqueólogo británico
Neil Price, los funerales nórdicos no solo comprendían la realiza-
ción de rituales, sino también de representaciones y dramatizaciones
de relatos míticos. Este tipo de actos enviaban a la audiencia varios
mensajes de carácter social y religioso. Incluso los animales pre-
sentes –por costumbre preparados y sacrificados– desempeñaban
una función en el drama fúnebre y, aunque los protagonistas no
estaban presentes en la escena final, conservaban el papel principal
gracias a la caracterización de la tumba como vivienda.
Un lugar para los ritos
Los lugares de culto incluían varios tipos de empla-
zamientos naturales como montañas, matorrales,
prados, islas, lagos y ríos. En estos lugares, en
ocasiones, se construyeron distintos edificios y
monumentos religiosos con fines rituales, como
por ejemplo alineaciones de piedra en forma
en los pantanos daneses de la Edad de Hierro, lo que indica una
cierta continuidad en las prácticas religiosas escandinavas. Sin em-
bargo, los hallazgos más espectaculares del templo consistían en
una copa de plata y bronce con adornos de oro y un recipiente de
vidrio ciertamente sofisticado.
En Frösön (Suecia) han sido documentadas algunas evidencias
acerca de sitios rituales al aire libre. Entre los numerosos huesos
de animales domésticos y salvajes hallados, destacaban algunos
pertenecientes a osos –un animal directamente asociado con la
guerra y el dios Odín–, detalle que llevó a los investigadores a
creer que se trataba de un lugar de sacrificio, acaso una tumba.
Los cuerpos fueron depositados en los árboles que crecían en el
momento del sacrificio, lo que conduce a una comparación
directa con el relato de Adam de Bremen (26-27) y la
iconografía del tapiz de Oseberg, ya que todos ellos
ofrecen la imagen de hombres [N. del E: en Fröson se
hallaron también restos óseos humanos, aunque se dis-
 
cute si estos procedían también de los sacrificios o
En la localidad sueca de Eskilstuna se conserva el famoso grabado rúnico de RAMSUND, con una representación de la saga heroica de Sigurd,

de círculos o recipientes, piedras rúnicas, chi- bien de posteriores tumbas removidas pertenecientes
fechada ca. 1030. En primer término de la imagen, se observa la escena del COMBATE DE SIGURD CON EL DRAGÓN FAFNIR, cuyo cuerpo es

meneas, etc. De este modo, los sacrificios, las a la iglesia del siglo XII allí construida] y animales
atravesado por la espada del héroe. Cerca de este punto puede verse el árbol con los pájaros que, tras haber probado Sigurd la sangre de la

invocaciones, las bendiciones o las muestras colgados de un gran árbol.

de agradecimiento se hacían en lugares reser-
vados para tales fines. La palabra en nórdico
antiguo que designa un lugar de culto en un
claro u otro sitio natural es vé, pero había
otras con un significado similar, como lundr,
akr y hof.
La famosa descripción de la época pagana
de Uppsala (Suecia) por Adam de Bremen, con-
tenía varias referencias cristianas. Las excavaciones
arqueológicas en el enclave indicaron que no había existido un gran
templo como el que había descrito el cronista, pero sí en cambio un
gran salón real que se utilizaría con fines ceremoniales. En Maere
(Noruega), Järrestad (Suecia) y Helgo (Suecia), se han hallado es-
tructuras similares. Aunque tradicionalmente los investigadores han
sostenido que no había templos o edificios especializados para fines
rituales en la Era Vikinga, los descubrimientos recientes han de-
mostrado que, además de los cultos practicados al aire libre, también
hubo otros que se llevaron a cabo en estos espacios cerrados. En
Borg (Noruega), se halló una pequeña casa en una elevación rocosa,
construida con estructuras de madera y piedra y que fue erigida al
lado de un jardín pavimentado, con una superficie de unos 1000 m².
En el entorno de este edificio, se encontraron numerosos huesos de
animales (perros, caballos y jabalíes), además de amuletos anulares
de metal relacionados con los colgantes de martillo del dios Thor.
Recientemente, otro templo ha sido excavado en Uppåkra (Sue-
cia), entre los años 2000 y 2004. Las excavaciones pusieron al des-
cubierto un edificio utilizado entre los siglos VI a X, con una forma
y estructura muy similares a las posteriores iglesias de las aldeas
noruegas en el periodo cristiano. En el lugar se encontraron restos
de bracteatos, gullgubber (plaquitas de oro con representaciones
humanas asociadas con la anteriormente citada hierogamia entre el
dios Freyr y la giganta Gerd) y varios restos de armas, como escudos
y lanzas, fragmentadas. Esta última práctica se documenta también
La investigación reciente ha señalado las implica-
ciones cosmológicas existentes en las estructuras y
lugares de culto nórdicos. Según Lars Larsson, en Up-
påkra el templo fue construido como símbolo de ciertos
aspectos cósmicos y sociales: sus depósitos de puntas
de lanza parecen invocar la sala de Valhalla (repleta
de guerreros renacidos), mientras que los postes cen-
trales harían alusión al árbol Yggdrasil. Uno de estos
postes se halló repleto de figuras de oro, lo cual podría
significar una conexión simbólica del lugar con el bosque de Glasir
[N. del E.: el bosque sagrado situado frente al Valhalla, dotado de
árboles con follaje dorado]. En otros lugares, como la fortificación
de Ismantorp (Suecia), fechada hacia el final de la Era de las Mi-
graciones, también se ha creído identificar una cierta connotación
cosmológica: sus nueve puertas serían una alusión al número sa-
grado de Odín y a los nueve mundos, mientras que el poste central
haría referencia a Yggdrasil.
Del mismo modo, en Gudme (Dinamarca), la arqueóloga Lotte
Hedeager cree en la existencia de implicaciones cosmológicas en
la estructura arquitectónica del sitio. Según propone esta investiga-
dora, el lugar habría sido un modelo paradigmático de Asgard, es
decir, un centro de culto al dios Odín, cuya arquitectura se basaría
(en términos de imaginación artística) en lo que se cree que sería la
morada de los dioses. Del mismo modo que el trono de Odín
(Gladsheim), el trono del rey estaba en una posición central y
elevada en el medio de Gudme. En este caso, el objeto también
sirvió como apoyo a la autoridad real.
Sacrificios
La forma más común de inmolaciones en Escandinavia es el uso
de animales domésticos y salvajes. Estos son vistos como un medio
de comunicación con las divinidades, y cada animal suele estar
relacionado con diferentes deidades. Por ejemplo, el ganado, los
bestia, recibiendo así la capacidad de comprender a las aves, alertan a este sobre la posible traición de su padre adoptivo. En otros puntos de
la geografía sueca se han hallado piedras rúnicas con representaciones del ciclo de Sigurd, la mayoría con cruces cristianas asociadas, emple-
ando la analogía del héroe como paradigma de la destrucción del mal, encarnado en la figura del dragón. © WIKIMEDIA COMMONS / CC BY-SA 3.0 / DRROWI
cerdos y los jabalíes se sacrifican a Frey y Freya, mientras que las
cabras se consagran a Thor. Los cerdos simbolizan el poder de la
reproducción y la fertilidad en general (incluso humana), pero la
cabra es a la vez el estado de ánimo y la imagen sagrada del sexo
en el imaginario precristiano. Otros animales sacrificados también
se consumen de forma inmediata en los banquetes, como los ca-
ballos en Islandia (relacionados con Odín y el mundo de la nobleza),
un acto que se empleaba para la ratificación de leyes o para fo-
mentar las relaciones entre distintas comunidades. Otro animal
odínico es el oso, vinculado a los antepasados míticos de los clanes
e identificado con la bravura de los guerreros. A su vez, es este un
animal que aparece en varias sagas, lo que demuestra su populari-
dad, también vinculada con la energía animista.
La existencia de sacrificios humanos, en especial asociados a
los funerales, no es fácil de documentar, pero a pesar de ello se
han hallado ciertas evidencias que han fomentado el debate entre
los expertos. Un gran número de tumbas de la Era Vikinga contie-
nen individuos que fueron claramente decapitados, apuñalados o
colgados con las manos atadas. Ejemplos famosos son el hombre
de Stengade (Dinamarca), enterrado bajo otro cuerpo masculino
cubierto con una lanza pesada, y otra de una tumba de Birka (Sue-
cia), con el cuerpo de un joven junto a un anciano cubierto también
de lanzas. Las fuentes clásicas (como Tácito y Diodoro Sicilia) ya
describían el sacrificio de guerreros capturados por los antiguos
germanos, dedicado a Mercurio (posiblemente Wotan), alanceando
o colgando a las víctimas; formas relacionadas con el autosacrificio
de Odín. En Borg, hay restos en la gran sala, que data de la Era Vi-
kinga, de huesos de animales entre los que se incluyen diez perros
decapitados. La arqueóloga encargada de la excavación, A. Nielsen,
concluye que se trataba de un templo dedicado a Frey y Freya. En
Trelleborg (Dinamarca), se halló un foso con huesos de niños
junto a otros de cerdos, vacas, cabras y perros, mientras que en
Repton (Inglaterra), alrededor del cadáver de un jefe se hallaron
los huesos de algunas víctimas jóvenes. La fuente más famosa
acerca de los sacrificios en los funerales es el árabe Ibn Fadlan,
que informó de una inmolación humana durante el funeral de un
líder nórdico en la zona del Volga en el siglo X.
Otros tipos de sacrificios humanos documentados arqueológi-
camente consisten en algunas inmolaciones halladas en zonas pan-
tanosas de Escandinavia, fechadas en la Edad del Hierro y que
muchos expertos creen relacionadas con el culto de Wotan/Odín.
En las crónicas medievales también aparecen descripciones simi-
lares. Un ejemplo es el antes mencionado relato de Adam de Bre-
men acerca de las prácticas religiosas precristianas, donde menciona
la celebración de sacrificios en el templo de Uppsala cada nueve
años y con nueve representantes de cada especie –incluyendo seres
humanos– que eran colgados de un árbol situado junto al templo.
Es obvio que en este caso existe un sesgo en la información, ya
que subyace un juicio moralista cristiano en relación con estas
prácticas antiguas.
Materiales
Las figurillas antropomorfas de madera y metal son algunos de
los objetos que se cuentan entre los que pueden catalogarse
dentro de la categoría de lo religioso. Uno de los ejemplos más
famosos es una pequeña figurilla de bronce, de tan solo 7 cm y
hallada en Rallinge, que representa a un personaje con el pene
erecto y ha sido a menudo interpretado como el dios Frey. Otra
figurilla, de Eyraland, que representa a un hombre con barba y
un martillo, ha sido identificada con Thor, mientras que otras
similares halladas en Suecia, Islandia y Ucrania también se
asocian a este dios. A su vez, se ha identificado a Odín en otras
estatuillas y esculturas de hombres tuertos, como en Lindby,
Tisso y Uppåkra.
10 ARQUEOLOGÍA & HISTORIA
Los vikingos usaban amuletos como protección contra las
enfermedades, los peligros y las adversidades de la vida y, a
menudo, estos objetos tenían una relación directa con los poderes
de una deidad. El martillo de Thor, por ejemplo, es un objeto
bastante común en las tumbas, lugares sagrados y fortificaciones,
y se utilizaba como una protección mágica. Algunos colgantes
en forma de hacha, fabricados en ámbar, parecen haber sido uti-
lizados con fines similares en los ritos funerarios. Asimismo, se
conocen en distintos lugares de Suecia miniaturas de la lanza de
Odín, Gungnir, mientras que otros objetos con representaciones
de valquirias, generalmente encontrados en fosas, también están
vinculados al culto de este dios. Otros muchos tipos de amuletos
de la época vikinga han sido descubiertos en los países escandi-
navos, como por ejemplo colgantes con espirales, tronos y ser-
pientes. Los primeros de ellos poseen una conexión con el culto
al sol y a la fertilidad, mientras que los segundos pueden estar
relacionados tanto con Thor como con Odín, puesto que ambos
tienen tronos. La serpiente, por su parte, es uno de los símbolos
religiosos más extendidos tanto entre los pueblos indoeuropeos
como entre los países nórdicos, y su significado, muy variado,
contempla desde el renacimiento hasta su relación con el cha-
manismo de Odín.
El culto popular
Ciertas expresiones de la fe nórdica separan claramente la creencia
en seres superiores (dioses y diosas) de la de seres conectados
con el mundo rural, las regiones de la provincia y los espíritus de
la tierra. De este modo, algunas de estas expresiones están más
cercanas a la tradición folklórica, especialmente a las leyendas
relacionadas con los duendes, gigantes, enanos y troles.
De acuerdo con la visión sobre el destino en los países nór-
dicos, cada individuo y cada familia recibía una cierta cantidad
de fortuna, tanto a nivel material como en el plano abstracto.
La idea de la buena y la mala suerte se utilizó para explicar
ciertas situaciones, como por ejemplo las jerarquías sociales o
por qué una familia era más rica que otra. La suerte era consi-
derada como un azar de la vida, pero a veces se trató de mani-
pular por medios mágicos o hechizos.
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 
Hacia el final de la Era Vikinga, son frecuentes las expresiones ma-
teriales y artísticas que se debaten entre el mundo pagano y el re-
cién adoptado –en mayor o menor medida– CRISTIANISMO. La
imagen corresponde a un molde hallado en Himmerland (Dina-
marca) del que se pueden extraer tanto cruces cristianas como
martillos de Thor. Nationalmuseet, Copenhagen. © WIKIMEDIA COMMONS /
CC BY-SA 3.0 / KTP72
Influencias religiosas externas
Varias investigaciones muestran influencias extranjeras en la reli-
gión nórdica desde la etapa de las migraciones germánicas hasta
el final de la Era Vikinga. Según Hilda Davidson, Anders Kalliff y
Olof Sundqvist, el culto del dios Odín sufrió la asimilación del
culto oriental de Mitra –ambos tienen estrechos vínculos con al-
gunos animales como el cuervo, el perro y la serpiente, además de
una estrecha relación con la ideología militar y aspectos de la
muerte –, que se introdujo en la región germánica junto con la ex-
pansión de los ejércitos romanos. El motivo iconográfico de la
muerte de un toro a manos de este dios, inexistente en la época vi-
kinga aunque fundamental para el mitraísmo, ha sido identificado
en cambio por algunos investigadores en bracteatos de la Era de
las Migraciones, con representaciones de toros con esvásticas y
una figura humana armada (Wotan/Odín) acompañada de cuervos.
También existen evidencias de influencias de los pueblos cel-
tas, especialmente de Irlanda, de donde derivan símbolos y narra-
ciones que se han agregado a la tradición oral y la iconografía
nórdicas. Los expertos, hasta fechas muy recientes, pensaban que
el mundo escandinavo había influido en los pueblos sami y fin-
landés, pero en la actualidad parece claro que hubo intercambios
culturales y religiosos en los dos sentidos, además de una frecuente
circulación entre estos territorios, equiparable a la de la zona del
Báltico. Otra influencia, más evidente al final de la Era Vikinga,
procede del cristianismo. Muchos estudiosos creen que algunas
evidencias fuertemente cristianas, presentes en fuentes literarias
como la Edda poética, no fueron creadas en el momento en que
las narraciones se pusieron por escrito, sino que penetraron en la
tradición oral pagana con anterioridad, a través de conversos, en
un proceso hoy conocido como interpretatio norroena.
bibliografía
Andrén, A.; Jennbert, K.; Raudvere, C. (eds.) (2006): Old Norse
religion in long-term perspectives. Lund: Nordic Academic Press,
pp. 206-211.
Dubois, T. (1999): Nordic religions in the Viking Age. Philadelphia:
University of Pennsylvania Press.
Graslund, A.-S. (2008): The material culture of Old Norse religión,
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Hedeager, L. (2011): Iron Age myth and materiality. London:
Routledge.
Raudvere, C.; Schjodt, P. (eds.) (2012): More than mythology:
narratives, ritual practices and regional distribution in pre-christian
scandinavian religions. Lund: Nordic Academic Press.
Ξ Bibliografía completa en www.despertaferro-ediciones.com
Johnni Langer es máster y doctor en Historia por la
Universidad Federal de Paraná y profesor del curso de
Ciencias de las Religiones en la Universidad Federal de
Paraíba, Brasil (UFPB). Coordina el Núcleo de Estudos
Vikings e Escandinavos (NEVE), es organizador del
Dicionário de Mitologia Nórdica y autor del libro Na trilha dos Vikings.
Actualmente investiga la mitología celeste nórdica y la etnoastronomía
de la Era Vikinga.