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Educar para La Tolerancia, Educar para La Convivencia: Educating For Tolerance, Educating For Coexistence
Educar para La Tolerancia, Educar para La Convivencia: Educating For Tolerance, Educating For Coexistence
CONVIVENCIA
EDUCATING FOR TOLERANCE, EDUCATING FOR COEXISTENCE
Eduardo Vila Merino
Facultad de Ciencias de la Educación, Universidad de Málaga
ABSTRACT: From an analysis of the meaning of a so necessary word in our society as tolerance,
this article tries to think about some impacts of this concept for the coexistence in educative
institutions. It offers considerations about an active point of view, limits and educative implications
of tolerance. Finally, in this respect, emphasis is done in the need of an active tolerance for a
democratic education in values, the need to incorporate communicative strategies for its pedagogic
development, as well as its dialectical and coexistential character.
Key words: tolerance, coexistence, education in values.
Vila Merino, E. (2009). Educar para la tolerancia, educar para la convivencia. Espiral. Cuadernos
del Profesorado [en línea], 2(4), 43-47. Disponible en: http://www.cepcuevasolula.es/espiral.
En definitiva, y dentro del contexto descrito, preocupación por las consecuencias de nuestras
cabe decir que la tolerancia debe constituir no acciones sobre los demás dentro de un marco
sólo un valor sino una necesidad ontológica en el intercultural (sólo se puede hablar de educación
modo de establecer nuestras relaciones con los si ésta es intercultural) donde las propias culturas
demás desde la aceptación y el reconocimiento de deben ser vistas como redes de conversaciones,
la diversidad, si bien, como siempre, decir es más modos de vivir en el entrelazamiento del
fácil que hacer, sobre todo ante determinadas 'lenguajear' y emocionar, y que el ser cultural
situaciones, pero considero, a la luz de todo lo implica el vivir en una tal red de conversaciones.
recogido y analizado, que es firme la voluntad y (Maturana, 1994) Pues bien, esas redes,
el convencimiento de que éste es el camino y que precisamente por su naturaleza social, están
esto supone uno de los grandes logros y impregnadas de valores, otro de los factores
posiblemente uno de los ‘secretos’ de la fundamentales a tener en cuenta cuando
convivencia, así como uno de los pilares hablamos de democracia y nuestro compromiso
fundamentales de la democracia: con ella, sobre todo desde el mundo de la
“como principio de política pública, la educación, ya que de poco sirven elaboraciones
tolerancia propicia prácticas y hábitos teóricas y reflexiones como ésta en torno a la
de convivencia que acaban por tolerancia si no se ponen en práctica, damos
incorporarse a las costumbres y a los ejemplo al respecto y se viven en los contextos
ideales colectivos, sin necesidad de educativos, sociales y culturales donde
convertirse en contenidos de la convivamos y tengamos capacidad de acción.
educación formal. Pero aunque no No podemos olvidarnos, en este orden de
niegue su parentesco moral con las cosas, de que los tres grandes objetivos que la
leyes de la democracia, la tolerancia Modernidad le confiere a la educación
como virtud pública no forma parte de democrática son precisamente el incremento en el
las reglas del juego político, sino de su conocimiento (desarrollo científico y social), el
trasfondo cultural. (...) la tolerancia posibilitar el ejercicio de la ciudadanía (igualdad
puede considerarse un principio que política y vida pública) y el desarrollo de la
alimenta los ideales colectivos de la autonomía personal (libertad y justicia social).
vida democrática; y, a su vez, crece en Ello conlleva que la educación deba asumir el
el ejercicio de las prácticas de esta desafío actual de conciliar con compromisos
forma de vida.” (Salmerón, 1998, 37-38) éticos y políticos las funciones instrumentales del
Por lo tanto, como actitud constitutiva de la desarrollo, concepto éste también que habría que
convivencia democrática, la tolerancia se reconceptualizar a la luz de los gravísimos
encuentra determinada por los principios de problemas de desigualdad social y económica, la
igualdad y libertad sobre los que se construye crisis medioambiental, la hegemonía de la
colectivamente el sentido de la dignidad humana. tecnociencia (como la denomina Edgar Morin)
subyugada a los intereses economicistas y la
Ciertamente se trata de un asunto complejo,
propia visión etnocentrista (de los países
cuanto menos, pero de necesaria e ineludible
enriquecidos a costa de la explotación de los
asunción. Desde esta perspectiva entiendo que lo
demás) y patriarcal del desarrollo bajo el modelo
que se plantea es un desafío a la democracia
capitalista postindustrial.
como instrumento sobre el cual (re)construir la
igualdad, entendida sobre todo como inclusión de 3.- TOLERANCIA, GLOBALIZACIÓN Y
los excluidos, sin que ello conlleve VALORES.
homogeneidad cultural y sí el desarrollo de
En un mundo globalizado y donde la denominada
valores y la autonomía de los sujetos (libertad y
sociedad de la información ha cambiado los
corresponsabilidad), siendo un importante pilar
modos de producción y de adquisición del
en todo este proceso la tolerancia entendida como
conocimiento, una de las claves desde mi punto
valor.
de vista debiera ser lograr una mejor distribución
Decir personas demócratas, por tanto, de los activos culturales simbólicos
equivale a decir individuos moral, cultural y (conocimientos, destrezas y principios éticos de
socialmente autónomos, con capacidad acción) para de esta manera lograr una mejor
(auto)crítica y compromiso social. No hay que distribución de activos materiales que merme la
olvidar que la ética surge de nuestra fuerte y absolutamente intolerable desigualdad
existente en el acceso a unas condiciones cooperación; hay que vivirla desde el respeto por
mínimas de supervivencia y dignidad humana. La sí mismo que surge en el convivir en el mutuo
tolerancia se vuelve aquí casi una necesidad respeto. (Maturana, 1997) Es decir, que los
social, educativa y ciudadana. valores no se enseñan, sino que se viven. Por este
En relación a todo esto, Touraine (1997) nos motivo, eso también requiere poner en valor la
habla de dos procesos que se están dando diversidad a partir de la virtud en la que la
simultáneamente en las sociedades tolerancia convierte a la libertad.
contemporáneas en relación con todo esto: En este sentido, hay que hacer énfasis
Una disociación creciente del universo finalmente en la necesidad de que en el seno de
instrumental y el universo simbólico de las instituciones educativas se vaya construyendo
la economía y las culturas. un concepto y nuevas prácticas de la tolerancia
de manera que se aprecie como valor activo e
La existencia de un poder difuso que no
insustituible para la convivencia. Activo porque
se orienta a crear un orden social y al
no se trata de 'tolerar al otro/a' sin más, sino a ser
que sólo le interesa el movimiento y
causa y efecto del respeto para la coexistencia en
circulación de capitales, de bienes de
un espacio de relaciones que debe generarse
servicio e información, generando un
desde la cooperación, el consenso y el
vacío político y social.
reconocimiento del otro/a como fuente de
El mismo Touraine (1997) llama a este derechos. Y para ello es necesario hacer hincapié
proceso ‘desmodernización’ y considera que lo en todo aquello que el aprendizaje dialógico y las
que genera son sociedades cada vez más estrategias colaborativas nos pueden enseñar para
fragmentadas, con unas élites modernas fomentar esos espacios en las aulas, entre el
articuladas con el intercambio económico global profesorado y con las familias, de manera que la
y grandes contingentes, cada vez mayores, de valoración de las diferencias se perciba como
excluidos. La tolerancia, por el contrario, implica antagónica con la aceptación pasiva de las
también un compromiso con el otro y una lucha desigualdades, papel en el cual la educación para
contra las desigualdades. No pueden caer en el la tolerancia debe tener un gran protagonismo.
olvido rostros y frases como la de aquel
debilitado niño africano que le decía a la cámara 5.- REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS.
de televisión que lo enfocaba en un peculiar Adorno, T.W. (1998). Educación para la
inglés: “We are not statistics: we are people.” emancipación. Madrid: Morata.
(“No somos estadísticas: somos personas”). Las
Freire, P. (1997). A la sombra de este árbol.
injusticias y la segregación no las padecen
Barcelona: El Roure.
números, sino seres humanos.
Gimeno Sacristán, J. (2001). Educar y convivir
De ahí la importancia decisiva de la
en la cultura global. Madrid: Morata.
educación como productora, innovadora y
distribuidora de activos simbólicos para Habermas, J. (1987). Teoría de la Acción
conseguir que los principios de igualdad y Comunicativa. (Vols. I y II) Madrid: Taurus.
libertad sean algo más que una declaración de Horkheimer, M. (1969). Crítica de la razón
intenciones. Todo ello, dentro de una instrumental. Buenos Aires: Sur.
interrelación dialécticamente construida y cuya Maturana H. (1994). El sentido de lo humano.
capacidad para el cambio social vendrá Santiago de Chile: Dolmen.
determinado por su potencialidad de diálogo y de Maturana, H. (1997). Amor y juego.
generación de posturas basadas en la racionalidad Fundamentos olvidados de lo humano.
comunicativa entre los actores sociales. Santiago de Chile: Instituto de Terapia
(Habermas, 1987). Cognitiva.
4.- ALGUNAS CONCLUSIONES. Pérez Gómez, A.I. (1999). La cultura escolar en
Desde el punto de vista educativo, por tanto, esto la sociedad neoliberal. Madrid: Morata.
requiere un paso más, una concepción Salmerón, F. (1998). Diversidad cultural y
pedagógica procesual y vivencial donde el tolerancia. Barcelona: Paidós.
propósito no debe ser enseñar valores (en el Touraine, A. (1997). ¿Podremos vivir juntos?
sentido convencional de la expresión), sino que Iguales y diferentes. Buenos Aires: FCE.
hay que vivirlos, al igual que no hay que enseñar