DEDICATORIA

Este trabajo va dedicado

A mis padres por el apoyo
Incondicional que me dan
 INTRODUCCION
En la filosofía cada filosofio tiene distintas formas de ver las cosas
de su alrededor. Y tienen diferentes formas de explicarlos, como en
este trabajo veremos como muchos filósofos tienn distintos puntos
de vista a cerca de la sociedad. Hablaremos de filósofos no
organicistas como Aristoteles o Agustin de Hipona entre otros
filósofos que en sus épocas sostienen un punto de vista y que de

muchos filósofos dicha filosofía se aplica en la actualidad

 ¿QUE ES LA
SOCIEDAD PARA
LOS NO
ORGANICISTAS?

¿QUE ES LA SOCIEDAD PARA LOS NO ORGANICISTAS?

Cada filosofo ve las cosas de distintas maneras en este caso la sociedad
iguales vista de diferentes formas como para los no organicistas como:

1. ARISTÒTELES
Aristóteles tiene una concepción organicista de la sociedad  (y del estado) en
el sentido en que piensa que la sociedad es como un gran organismo,  y los
individuos humanos existen sólo en cuanto que son "partes"  o "miembros" 
de ese Todo  orgánico que es la Sociedad. Según esta concepción, la
sociedad-política (el organismo) es anterior al individuo humano: sólo
incardinándose en la sociedad se  desarrolla la  humanidad  individual.

Aristóteles afirmaba que el hombre es un animal social y que solo es

hombre, en su pleno sentido, cuando vive dentro de la polis.
Para él, así como la parte más noble del animal es el corazón, dentro
del alma del cuerpo social el gobierno es la parte más perfecta.
Asimismo, postuló que en el Estado, ese todo compuesto, cada una de
sus partes cumple una función específica. Y además estableció que “la
ciudad es por naturaleza anterior al individuo” .
Para Aristóteles, la ciudad perfecta deberá poseer determinadas cualidades
que denominaremos “media humana”: ni demasiado poblada ni demasiado
poco; el territorio, ni demasiado extenso ni demasiado reducido.

Aristóteles como Platón, considera que el fin de la sociedad y del

Estado es garantizar el bien supremo de los hombres, su vida moral e
intelectual; la realización de la vida moral tiene lugar en la sociedad,
por lo que el fin de la sociedad, y del Estado por consiguiente, ha de
ser garantizarla. De ahí que tanto uno como otro consideren injusto
todo Estado que se olvide de este fin supremo y que vele más por sus
propios intereses que por los de la sociedad en su conjunto. De ahí
también la necesidad de que un Estado sea capaz de establecer leyes
justas, es decir, leyes encaminadas a garantizar la consecución de su
fin. Las relaciones que se establecen entre los individuos en una
sociedad son, pues, relaciones naturales. Aristóteles estudia esas
"leyes" de las relaciones entre los individuos tanto en la comunidad
doméstica, la familia, como en el conjunto de la sociedad, deteniéndose
también en el análisis de la actividad económica familiar, del comercio
y del dinero.
Así, respecto a la comunidad doméstica, considera naturales las
relaciones hombre-mujer, padres-hijos y amo-esclavos; de esa
naturalidad se deduce la preeminencia del hombre sobre la mujer en el
seno de la familia, la de los padres sobre los hijos y la del amo sobre
los esclavos; en este sentido no hace más que reflejar las condiciones
reales de la sociedad ateniense de la época, limitándose a sancionarla,
apoyándose en una elaboración teórica de carácter esencialista, hoy ya
completamente obsoleta: resulta inadmisible en la actualidad la
consideración de la esclavitud como un estado natural de algunos
hombres, tanto como la consideración negativa y subsidiaria de la
mujer. Respecto a la actividad económica considera que hay una forma
natural de enriquecimiento derivada de las actividades tradicionales de
pastoreo, pesca, caza y agricultura, estableciendo sus dudas acerca de
que sea una actividad natural el trueque, a menos que sea para
satisfacer una necesidad. El uso del dinero como forma de
enriquecimiento es considerado "no natural", criticando especialmente
el aumento del dinero mediante el préstamo con interés.
En el estudio de las diversas Constituciones de las ciudades-estado de
su época nos propone una teoría de las formas de gobierno basada en
una clasificación que toma como referencia si el gobierno procura el
interés común o busca su propio interés. Cada una de estas clases se
divide a su vez en tres formas de gobierno, o tres tipos de constitución:
las buenas constituciones y las malas o desviadas. Las consideradas
buenas formas de gobierno son la Monarquía, la Aristocracia y la
 Democracia (Politeia); las consideradas malas, y que representan la
degeneración de aquellas son la Tiranía, la Oligarquía y la Democracia
extrema o (Demagogia). La Monarquía, el gobierno del más noble con
la aceptación del pueblo y el respeto de las leyes, se opone a la
Tiranía, donde uno se hace con el poder violentamente y gobierna sin
respetar las leyes; La Aristocracia, el gobierno de los mejores y de
mejor linaje, se opone a la Oligarquía, el gobierno de los más ricos; La
Democracia o Politeia, el gobierno de todos según las leyes
establecidas, se opone a la Demagogia, el gobierno de todos sin
respeto de las leyes, donde prevalece la demagogia sobre el interés
común.

2. AGUSTIN DE HIPONA
San Agustín filósofo que analizado la vida política y social de su época, nos
ofrece posturas y doctrinas diferentes acerca del estado y la convivencia en la
sociedad.
Para este hijo de las lágrimas de su madre, como él mismo se autodenominó,
el Estado puede ser visto desde tres perspectivas, que coinciden con los
momentos que vive el filósofo. Además, debemos tener en cuenta que San
Agustín fue un religioso que llegó a ser tal gracias a las oraciones de su
madre y luego de probar los pecados del mundo, y como sucede con las
personas que han pasado por experiencia similar, se tornó acérrimo y todo lo
analizaba desde el punto de vista de la religión Agustin de Hipona relacionaba
su punto de vista con la religion .
La obra agustiniana La ciudad de Dios contiene su pensamiento político, pero
es además una síntesis de su pensamiento filosófico y teológico. En la
misma, San Agustín expone sobre el origen de dos Estados, la ciudad de
Dios y la ciudad de este mundo; el curso favorable o desfavorable de ellos y
el resultado de cada uno hace como una comparación entre ambos.

Las tres perspectivas de Agustín de Hipona tratan de una forma de visión

hacia las:

 LA VISIÓN PESIMISTA DEL ESTADO:

Esta valoración negativa atribuye el origen del estado al pecado. En
oposición a la ciudad de Dios, la ciudad o el estado de este mundo
vendría ser la ciudad del diablo, y en consecuencia toda la práctica
política sería considerada indigna de los ciudadanos de dios

 LA VISIÓN OPTIMISTA DEL ESTADO:

La estimación positiva del estado se desprende de la idea agustiniana de

que la sociedad política sigue la tendencia natural del hombre de aunar
 esfuerzos para el bien, a modo de una ampliación de la vida familiar. El
estado vendría a ser entonces como una gran familia, en la que los
miembros cooperan y se ayudan mutuamente.

 LA VISIÓN INTERMEDIA DEL ESTADO:

San Agustín habla de dos tendencias opuestas que existen igualmente

en el origen del estado: la sociabilidad e insociabilidad humanas.
Reconoce el aspecto social del hombre, pero advierte que a causa del
pecado original el estado sólo puede comprenderse y fundamentarse en
la irrupción del pecado original. La consecuencia del pecado es el
quebrantamiento de la comunicación entre los hombres, por un lado y la
introducción de las relaciones de jerarquía, servidumbre, por otro lado.

3. TOMAS DE AQUINO
Santo Tomás de Aquino, considerado el más importante de los filósofos
escolásticos, sigue estrechamente los pensamientos de Aristóteles y trata de
conciliarlos con la cosmovisión cristiana. Veamos algunas de las ideas de
este filósofo con inclinación cristiana:

 Considera la naturaleza del hombre como esencialmente social y de ahí

parte el estado partir de esa naturaleza relacionada con la religion.

 Reconoce las formas del gobierno del estado de tal forma como le sigue: 
El estado justo y recto: Tiende al bien común y se expresa a través de tres
formas de gobierno: la monarquía, la aristocracia y la democracia.

- La tiranía tiene varios significados para Santo Tomás. En primer lugar,

significa la corrupción de la monarquía: el rey que busca el interés propio.
Pero muchas veces el Santo usa este término para significar la
degeneración de cualquier tipo de gobierno en general o señala con esta
misma palabra al gobierno que atenta contra el bien común. 
- Frente a la tiranía los ciudadanos deben asumir diferentes posiciones,
desde extremar cuidados para elegir a un buen monarca, pasando por la
necesidad de controlarlo, luego eventualmente tolerarlo para evitar
mayores males, hasta poner fin a su mandato a la sociedad .

- Las categorías del estado apropiado son justicia y rectitud, por lo que el
análisis de la moral y el derecho son importantes. La justicia es una virtud
que pertenece directamente al derecho y no a la moral, porque regula las
relaciones entre si, entre todos los hombres de la sociedad.

Santo Tomás de Aquino desarrolló una intensa actividad filosófica. Trató

asuntos de la religión, la sociedad y la política.

4. JOHN LOCKE
Plantea un estado de naturaleza en el cual los individuos no viven
aislados, sino en pequeñas comunidades y son felices, gozando de
plena libertad y plenitud de derechos. El derecho más importante,
según Locke es el derecho a la propiedad privada. Surge así la llamada
democracia liberal
Aunque los hombres poseen (en el estado de naturaleza) una ley
natural, no se sigue de ello que todos la respeten de hecho, ni que
respeten los derechos de las demás. Por ello, es de interés del ser
humano, dice Locke, constituir una sociedad organizada para la más
efectiva preservación de sus derechos y libertades, mediante un
acuerdo o pacto establecido entre ellos.
La constitución de una sociedad civil supone, no obstante, renunciar a
ciertos derechos; pero conlleva unos beneficios que Locke resume en
los siguientes términos:
1. Los hombres disponen de una ley escrita que define la ley natural,
evitando controversias sobre ella.
2. Se establece un sistema judicial que goza del reconocimiento
general y evita arbitrariedades.
3. Se crea un poder capaz de castigar crímenes, y de obligar a
ejecutar las sentencias.
4. Se conserva la propiedad privada.
La sociedad civil y el gobierno establecido se basan, pues, en
fundamentos racionales, es decir, en el consentimiento. Las
restricciones que la sociedad civil impone al estado de naturaleza sólo
se pueden justificar mediante el consentimiento: nadie puede ser
sacado del estada de naturaleza y ser sometido al poder politice sin su
propio consentimiento, libremente.
En el origen de la sociedad civil y del gobierno nos encontramos, pues,
con un pacto, con un contrato; y en el pacto el hombre renuncia a sus
poderes legislativos y ejecutivos en favor de la sociedad; pero no
renuncia a su libertad, aunque si la restringe. Esta dejación de poderes
tiene por objeto, precisamente, el disfrutar con más seguridad de su
libertad.
Constitución y disolución del gobierno. La división de poderes.
Para Hobbes el mismo acto del contrato generaba simultáneamente la
sociedad civil y el Estado. Para locke no es este el caso: la relación
entre el gobierno y sus súbditos queda definida como mandato, es
decir, como el encargo de una tarea... Así, mediante el pacto se
constituye la sociedad civil y, posteriormente, el pueblo se constituye
en asamblea y elige un gobierno al que confía una tarea. Ambos
momentos constitutivos están claramente diferenciados.
 Además, el poder del Estado no puede estar concentrado en los
mismos representantes (contra el absolutismo). Bien al contrario: la
garantía de que no se produzca abuso de poder radica en una estricta
división del mismo en tres ámbitos diferenciados que deben ser
detentados por personas distintas. La división de poderes se estructura
como sigue:
1. El poder legislativo constituye el poder supremo en sentido estricto
(Asamblea.), pero no es un poder absoluto: tiene que responder de
la confianza puesta en él y respetar la ley moral natural...
2. El poder ejecutivo es el encargado de realizar los mandatos del
legislativo.
3. El poder federativo encargado de la seguridad del Estado y de las
relaciones con el exterior. (Nota: para Locke el poder judicial no es
un poder independiente, siendo sólo un aspecto del ejecutivo).
Respecto a la disolución de un gobierno, Locke afirma que un gobierno
se disolverá siempre que se de alguna de las siguientes situaciones,
según que la causa de su disolución sean internas o externas:
a) Disolución por causas externas: cuando la sociedad que
gobierna no pueda perdurar al ser conquistado el Estado por un
Estado enemigo.
b) Por causas internas:
Siempre que el legislativo sea modificado arbitrariamente o sometido a
un poder absoluto que le impida actuar libremente.
Si el detentor del poder ejecutivo es incapaz de poner las leyes en
vigor.
Si el ejecutivo o el legislativo obran contrariamente al mandato
encomendado.
Cuando un gobierno queda disuelto por cualquiera de estas causas la
rebelión de los súbditos queda justificada.

5. NICOLAS MAQUIAVELO
Antes que nada hemos de describir el contexto en el que se desenvolvió el
pensamiento de Nicolás Maquiavelo (1469). En occidente en el periodo que va
aproximadamente de 1450 a 1530 se desarrolla una corriente de pensamiento
llamada por los historiadores como Humanismo (en Italia de una manera
singular) que  pretende.
“sustituir el sistema mental jerárquico de la sociedad medieval con una
perspectiva que, si bien es individualista, tiende a una unión fraterna y sin
desigualdades sustanciales entre todos los hombres “.
 Esta corriente de pensamiento pone al ser humano en el centro de la cultura,
es consciente de su condición meramente humana y que por tanto no puede
imponérsele alienaciones fundamentales.
La visión humanística del mundo fue la forma dominante de concebir a la
sociedad de este periodo, poco después fue aminorada y tomada como
ornamento, en su forma artística, mas en su recreación no llegó más que a
preposiciones más teóricas que prácticas y no pudieron reproducirse en la
sociedad más allá de dimensiones nobiliarias y aristocráticas.
Por otro lado, precisamente por la corrupción de la moral, se entrevé, e incluso
es lo que se le censura constantemente a Maquiavelo, el cinismo con el que
manifiesta sus escritos como se puede ver en una carta dirigida al Papa León
X:
“He explicado detalladamente las instituciones de una república que sin vuestra
autoridad, pueda subsistir; pero en vida de Vuestra Santidad y de monseñor el
Cardenal, será una verdadera monarquía, porque tendréis el mando de la
fuerza armada y la dirección de los tribunales de justicia criminal; conforme a
vuestra voluntad se harán las leyes, y no es posible tener ni desear más en un
Estado”.
Para Maquiavelo la naturaleza humana, a diferencia de lo que pensaba su
contemporáneo Guicciardini, no es una energía irremediablemente debilitada
por el pecado (el hombre no es malo por naturaleza sino que a fin de satisfacer
sus deseos puede pasar de éstos al mal si no hay qué los detenga. Es egoísta)
sino que es una realidad orgánica regida por rigurosas leyes y funcionando por
un complejo, pero racional, mecanismo. Para el florentino el juego de las
pasiones humanas es algo calculable, todo es una ley general. El objeto de
estudiar la política consiste en estudiar los cálculos políticos y encontrar en
ellos las reglas que sirvan de base a sus operaciones. Por ello es que los
enunciados de Maquiavelo sean leyes que buscan la universalidad y en esto es
donde radica gran parte de la importancia de su obra.

6. EL SOCIALISMO UTOPICO
El Socialismo Utópico es la teoría acerca la sociedad basada en la
comunidad de bienes, en el trabajo obligatorio para todos y en la igual
distribución de los productos.
Busca la sustitución del régimen de la propiedad privada por un
socialismo estatal o a través de asociaciones de productores
cooperativizados.
Su aplicación fracasó debido a:
 Falta de proletariado organizado.
 Reformas moderadas. Renuncia a una revolución (cambio violento).
Algunos precursores son:
 PLATON
 Platón es precursor del Socialismo Utópico con su “Estado utópico”
descrito en La Republica o Politeia en el que se discute la justicia
existente en un Estado gobernado por filósofos, defendido por
guerreros y mantenido por trabajadores. Preconiza que un Estado
ideal constaría de tres clases:
 Reyes-filósofos. Ejercerían el poder político al servicio de la justicia
y de la sabiduría;
 Soldados. Defenderían al Estado como un medio de adquirir honor
 Población civil. Proveería las necesidades materiales de la
sociedad.

 MABLY
Mably, aunque partía del reconocimiento de que la naturaleza había
creado a todos los hombres libres e iguales, se alzó contra el
optimismo de los ilustrados para preconizar una vuelta al comunismo
primitivo, debida en gran medida a que la actual corrupción del pueblo
impedía el alcance de la felicidad. Decía que:
“la propiedad privada es el origen de todos los males.”
En Observaciones Sobre La Historia De Francia (1765) y en De la
legislación o los principios de las leyes (1776) denuncia a la propiedad
privada como causa de injusticia y la ociosidad.
En Entretenimientos De Phocion Sobre La Semejanza, Y Conformidad
De La Moral Con La Política (1781) Mably comparte ciertas ideas de
Rousseau y cree que la propiedad privada es la fuente de todas las
desgracias. En esta obra exalta el modelo educativo de Esparta.
Admite el derecho del pueblo a promover una revolución cuando se da
cuenta que esta sometido a leyes injustas.
Propugnó la revolución como medio válido para:

- La liberación de la esclavitud,
- La abolición de los impuestos indirectos,
- Establecer leyes contra el lujo, la restricción del derecho
hereditario y,
La supresión de arrendamientos de las tierras y la fijación de un
máximo de extensión a la propiedad individual.
No fue un socialista consecuente.

 MESLIER
Fue el primer modelo de teoría acerca de la sociedad y su
destino ya que dice que el alzamiento contra los tiranos es cosa
del mismo pueblo.
Critica a la religión y a la iglesia que lo lleva a conclusiones
ateas, como estas:
Exhorta fundar una sociedad basada en la propiedad colectiva.
 La unión de los trabajadores y su alzamiento contra los tiranos
es cosa del mismo pueblo.
Este levantamiento es premisa para el paso a un Estado donde
no haya ricos ni pobres, opresores ni oprimidos, holgazanes y
personas agotadas por un trabajo superior a sus fuerzas.

7. ROUSSEAU FILÓSOFO Y LA REVOLUCIÓN

FRANCESA
Para Rousseau los individuos en estado de naturaleza son libres,
felices y buenos, pero se ven abocados a un problema de subsistencia.
Para solucionar este problema se funda la sociedad y se desarrolla una
institución que permita el desarrollo económico de la misma: la división
del trabajo de tal forma que los individuos intercambian sus productos
esta institución es beneficiosa y necesaria para la sociedad. Rousseau
dice que los problemas de la sociedad comienzan cuando a un
individuo se le ocurrió cercar un terreno y decir “esto es mío” y los
demás fueron lo suficienteme como para creerle. Para él el
contrato social no tiene como objetivo fundar la sociedad, sino
refundarla.
Rousseau es la figura más significativa en la Contra-Ilustración política.
Su filosofía moral y política fue inspiradora para Immanuel Kant,
Johann Herder, Johann Fichte, y G. W. F. Hegel, y desde ellos fue
transmitida a la Derecha colectivista. Fue quizás más inspiradora para
los colectivistas de Izquierda: Los escritos de Rousseau fueron la Biblia
de los líderes jacobinos de la Revolución Francesa, asimilados por
muchos de los esperanzados revolucionarios rusos de finales del siglo
diecinueve, e influyentes sobre los socialistas más agrarios del siglo
veinte en China y Cambodia. En el mundo teórico del socialismo
académico, la versión de Rousseau del colectivismo fue eclipsada por
la versión de Marx durante la mayor parte del siglo diecinueve y mucho
del siglo veinte. Aún así una gran parte de la explicación del
pensamiento posmoderno es un desplazamiento hacia posiciones
rousseaunianas por parte de pensadores que habían sido
originalmente inspirados por Marx pero que estaban ahora cada vez
más desilusionados.
El primer gran asalto frontal contra la Ilustración fue emprendido por
Jean Jacques Rousseau (1712-1778). Rousseau tiene una bien
merecida reputación de ser el chico malo de la filosofía francesa del
siglo dieciocho. En el contexto intelectual de la cultura de la Ilustración,
la de Rousseau fue una importante voz disidente. Él era un admirador
de todas las cosas espartanas -la Esparta del comunalismo militarista y
 feudal, y sentía desprecio por todas las cosas atenienses -la Atenas
clásica del comercio, el cosmopolitismo, y las bellas artes.
La civilización es totalmente corruptora, argumentó Rousseau, no sólo
el sistema de opresión feudal de la Francia del siglo XVIII con su
aristocracia decadente y parasitaria, sino también su Ilustración
alternativa con su exaltación de la razón, la propiedad, las artes y las
ciencias. Nombre una característica dominante de la Ilustración, y
Rousseau estaba en contra.
En su “Discurso sobre el Origen de la Desigualdad”, Rousseau
comenzó por atacar a la base del proyecto de la Ilustración: La Razón.
Los filósofos estaban totalmente en lo correcto en que la razón es el
cimiento de la civilización. El progreso racional de la civilización, sin
embargo, es cualquier cosa menos progreso, pues la civilización es
lograda a expensas de la moralidad. Hay una relación inversa entre el
desarrollo cultural y moral: La cultura sí genera mucho aprendizaje, lujo
y sofisticación – pero tanto el aprendizaje, como el lujo y la sofisticación
causan la degradación moral.
La raíz de nuestra degradación moral es la razón, el pecado original de
la humanidad. Antes de que despertara su razón, los seres humanos
eran seres simples, mayormente solitarios, que satisfacían sus
necesidades fácilmente recolectando de su entorno inmediato. Ese
estado feliz era el ideal: “este autor debería haber dicho que dado que
el estado natural es el estado en el cual la preocupación por nuestra
auto-preservación es menos perjudicial para los demás, ese estado es
consecuentemente el más adecuado para la paz y el más apropiado
para la raza humana”.

8. INMANUEL KANT
Para Kant, el contrato social y su idea de la voluntad general legisladora,
representa un ideal de la razón.
- El único principio de las instituciones sociales es la utilidad.
- La sociedad es una empresa cooperativa encaminada al beneficio
mutuo.
- La justicia es considerada por Rawls como la virtud principal de las
instituciones sociales.
- El problema del contrato es la única sociedad justa posible, aquella que
distribuya los bienes y derechos básicos según los principios que una
asamblea ideal de sujetos perfectamente racionales e iguales habría
aceptado por unanimidad.
- Los sujetos deben ser situados bajo un “velo de ignorancia”, para que
así todo sujeto diseñe una sociedad lo más justa posible, aunque él no
sepa hipotéticamente donde le va a tocar vivir o desarrollar su rol, o en
 que estrato social estará situado. El modelo de Rawls está basado en
la igualdad, la cooperación y la distribución.

9. LOS ANARQUISTAS

La sociedad comunista-libertaria que los anarquistas imaginan. Esto es

importante puesto que el anarquismo es esencialmente una una teoría
constructiva, en absoluta contradicción con la imagen que generalmente
se le atribuye de caos o absurda destrucción.

Como sociedad tiene rasgos básicos; como no tener jerarquías, ser

descentralizada y, por encima de todo, espontánea. Citando a Glenn
Albrecht, los anarquistas “hacen mucho hincapié en el libre desarrollo de
un orden espontáneo sin el uso de una fuerza externa o autoridad”
("Ethics, Anarchy and Sustainable Development", pp. 95-117, Anarchist
Studies, vol. 2, no. 2, p. 110). Este tipo de desarrolllo implica que la
sociedad anarquista se desarrollaría de lo simple a lo complejo, de lo
individual a lo comunitario, lo regional y, por último lo planetario. La
sociedad resultante, que sería consecuencia del desarrollo natural hacia
una mayor complejidad y diversidad, es éticamente preferible a cualquier
otra clase de organización social simplemente porque permite el máximo
grado de solidaridad orgánica y libertad.

Kropotkin describe esta visión de una sociedad verdaderamente libre de

esta manera:

"Preveemos millones y millones de grupos libremente constituídos para

la satistacción de toda la variedad de necesidades de los seres
humanos... todos ellos estarán compuestos por personas que se unen
libremente Coge piedras, dijo Fourier, mételas en una caja y agítala, y se
organizarán en un mosaico que nunca se podrá conseguir enseñando a
alguien la labor de autoorganizarse armoniosamente" El lugar del
Anarquismo en la Evolución Socialista.

 ¿QUE CLASE DE SOCIEDAD QUIEREN LOS

ANARQUISTAS?

Los anarquistas desean una sociedad descentralizada, basada

en la libre asociación. Consideramos esta forma de sociedad la
mejor para llevar al máximo los valores que hemos delineado
anteriormente -- la libertad, la igualdad, la solidaridad. Sólo por
medio de una descentralización racional del poder,
estructuralmente y territorialmente, puede fomentarse la libertad
individual. La delegación de poderes en manos de una minoría
es una negación de la libertad y la dignidad individual. Antes que
quitar la gestión de sus propios asuntos de las manos del
pueblo, los anarquistas favorecen organizaciones que minimizan
la autoridad, manteniendo el poder en la base, en manos de
aquellos afectados por las decisiones alcanzadas. La libre
asociación es la piedra angular de la sociedad anarquista. Los
individuos deben de ser libres para unirse según ellos crean
conveniente, ya que esta es la base de la libertad y la dignidad
humana. Sin embargo, tales convenios libres deben de basarse
en la descentralización del poder; de otro modo ello será una
farsa (como en el capitalismo), ya que sólo la igualdad otorga el
contexto social necesario para el desarrollo y crecimiento de la
libertad. Por lo tanto los anarquistas apoyan los colectivos
directamente democráticos, basados en "una persona un voto"
(ver la Sección A.2.11 ¿Por qué los anarquistas apoyan la
democracia directa? que analiza la racionalidad de la
democracia directa como el complemento político del acuerdo
libre).
En otras palabras, los colectivos serían regidos por asambleas
en masa de todos sus miembros, con los asuntos puramente
administrativos gestionados por comités elegidos para el caso.
Estos comités comunales estarían formados por delegados
temporales revocables que ejecutarían sus labores bajo la
vigilancia de la asamblea que los eligió. Si los delegados actúan
en contra de su mandato o tratan de extender su influencia o
labor mas allá de lo decidido por la asamblea (i.e. si empiezan a
tomar decisiones políticas), podrán ser instantáneamente
revocados y sus decisiones abolidas. De este modo, la
organización permanece en manos de la unión de individuos que
la formó.
Estos colectivos egalitarios, formados por acuerdos libres, a su
vez se asocian libremente en confederaciones. Tal
confederación libre iría de abajo arriba, las decisiones fluyendo
desde las asambleas elementales hacia arriba. Las
confederaciones serian gestionadas de manera similar a los
colectivos. Regularmente habrían conferencias locales
regionales, "nacionales" e internacionales en las que todos los
asuntos importantes y los problemas que afectan a la
confederación libre iría de abajo arriba, las decisiones fluyendo
desde las asambleas elementales hacia arriba. Las
confederaciones serian gestionadas de manera similar a los
colectivos.
Se formarían comités de acción, si se necesitasen, para
coordinar y administrar las decisiones de las asambleas y sus
congresos, bajo estricto control desde abajo según hemos
discutido antes.
 Más importante aún, las asambleas comunales básicas pueden
anular cualquier decisión alcanzada por las confederaciones y
salirse de una confederación. Además, pueden convocar
conferencias confederales para discutir nuevos asuntos y para
informar a los comités de acción acerca de nuevos deseos y
para instruirlos sobre que hacer con respecto a nuevos
requerimientos e ideas.
Organizados de esta manera, la jerarquía es abolida, ya que el
pueblo en la base de la organización está en control, no sus
delegados. Solamente esta forma de organización puede
reemplazar al gobierno (la iniciativa y el potenciamiento de unos
pocos) con la anarquía (la iniciativa y el potenciamiento de
todos). Esta forma de organización existiría en todas las
actividades que requieren trabajo de grupo y la coordinación de
mucha gente. Sería, como dijo Bakunin, el medio "para integrar
individuos dentro de estructuras que ellos podrían comprender y
controlar". Las iniciativas individuales serían gestionadas por el
propio individuo.

10. NIETZSCHE

La filosofía de Nietzsche supondrá un enfrentamiento radical con buena

parte de la tradición filosófica occidental, oponiéndose a su dogmatismo,
cuya raíz sitúa en Sócrates, Platón y la filosofía cristiana. La distinción y
oposición, realizada en sus primeras obras, entre lo apolíneo y lo
dionisíaco, le llevará a desarrollar una original interpretación de la
historia de la filosofía, según la cual el pensamiento se verá sometido a
un alejamiento de la vida, a partir de la reflexión socrática, que le llevará
a oponerse a ella, negándola mediante la invención de una realidad
trascendente dotada de características de estabilidad e inmutabilidad,
justo las contrarias de las que posee la única realidad que conocemos,
contradictoria y cambiante.

Nietzsche esgrimiendo tres objecciones.

1. La infravaloración de la realidad sensible se debe a su mutabilidad,

mientras que la razón humana opera con categorías inmutables
(conceptos); pero el hecho de que la razón funcione con tales
categorías no demuestra la "imperfección" ni la "dependencia" del
mundo sensible, sino sólo la inadecuación de la razón para
conocerlo... ¿Y si la razón no fuera la facultad adecuada para
conocer el mundo? ¿Es posible acceder de forma no racional al
conocimiento del mundo? ¿Es la razón nuestra única posibilidad
cognoscitiva?
 2. El mundo suprasensible no es más que una ilusión, una ficción, una
fantasía construida como negación del mundo sensible, única
realidad para nosotros.
3. Recurrir a un mundo suprasensible lo interpreta, pues, como una
reacción anti-vital, como una negación de la vida, (vida que está
marcada por el sufrimiento tanto como por la alegría), como una
venganza contra la naturaleza, propia de espíritus ruines que odian
la vida, un producto del resentimiento contra la vida. Incapaces de
aceptar un destino trágico, los hombres se rebelan contra esa vida
que les aboca al sufrimiento y la niegan, convirtiéndola en un mero
residuo de otra realidad, perfecta ésta, donde ahogan su
resentimiento.
La crítica de la moral

Nietzsche acusa a la moral platónico- cristiana de antinatural por ir

en contra de los instintos vitales. Su centro de gravedad no está en
este mundo, sino en el más allá, en la realidad en sí, o en el mundo
sobrenatural del cristianismo. Se trata de una moral trascendente
que no gira en torno al hombre, sino en torno a Dios y que impone al
hombre un rechazo de su naturaleza, una lucha constante contra sus
impulsos vitales, por lo que significa un rechazo general de la vida,
de la verdadera realidad del hombre, en favor de una ilusión
generada por el resentimiento contra la vida. Tal moral es síntoma y
expresión de la decadencia de la cultura occidental.

La crítica del conocimiento

Por lo que respecta a la explicación del conocimiento, la metafísica
de tradición platónico-cristiana hace corresponder a una realidad
inmutable un conocimiento y una verdad igualmente inmutables: el
conocimiento conceptual. Pero el concepto, dice Nietzsche, no sirve
para conocer la realidad tal y como es. El concepto tiene un valor
representativo, pero siendo lo real un devenir, un cambio, no puede
dejarse representar por algo como el concepto, cuya naturaleza
consiste en representar la esencia, es decir, aquello que es
inmutable, que no deviene, que no cambia, lo que permanece
idéntico a sí mismo, ajeno al tiempo. El concepto no es más que un
modo impropio de referirse a la realidad, un modo general y
abstracto de captar la realidad y por ello, de alejarnos de lo singular
y concreto, de alejarnos de la realidad. Lejos de ofrecernos el
conocimiento de la realidad, el concepto nos la oculta.

11. MARX

La alienación en Marx
 Marx la extenderá a todas las esferas de la actividad humana,
empezando por la actividad esencial del ser humano: la producción de
bienes para la satisfacción de sus necesidades. Producir es la actividad
esencial de los humanos, lo que los distingue de otras especies
animales. Producir significa transformar la Naturaleza, y al transformar la
Naturaleza el ser humano expresa su rasgo esencial. No se limita a
tomar de la Naturaleza, sino que deliberadamente busca modificarla. De
ahí que el trabajo sea el concepto fundamental para entender al ser
humano. El trabajo, como actividad productiva libre, es la actividad en la
que el ser humano expresa su humanidad, su verdadera naturaleza.
Todo lo producido de esta forma -un vestido, una estatua, una casa- es
la esencia de la vida humana convertida en un objeto físico y, por tanto
externo al productor. En la sociedad industrial, el trabajador no controla
el producto de su trabajo. El producto en el que se objetiva su trabajo no
le pertenece, convirtiéndose así en algo extraño, ajeno al trabajador: su
actividad transformadora no le pertenece, no es considerada como suya,
sino que deviene propiedad de "otro". "El objeto que el trabajo produce,
su producto, se enfrenta a él como un extraño, como un poder
independiente del productor... el trabajador se relaciona con el producto
de su trabajo como con un objeto extraño", dice Marx en los
"Manuscritos económico-filosóficos". Además, en la medida en que el
producto se convierte en una mercancía, el trabajo objetivado en él es
tratado también como mercancía, por lo que el mismo sujeto productor,
cuya actividad se halla objetivada en la cosa, en el objeto producido, se
ve sometido a un proceso de reificación, de cosificación, mediante el que
el termina por ser considerado simplemente como cosa, como
mercancía.

12.MICHEL FOUCAULT
Foucault estudia a la sociedad, en cómo ella a través de su mirada -
panóptico- ha objetivado las relaciones entre los ciudadanos a través del
control y a través del castigo. El panóptico es la mirada inquisidora que
observa sin ser observada o captada ella aniquila al ser humano y lo
cosifica en un ente apropiado a la estructura social. Así mismo la crítica
que se plantea tanto a la sociedad como a la filosofía moderna también
se plantea a la ciencia, ya que ella en su afán de estudiar al hombre, ha
hecho de él un ente más, uno al cual se debe examinar minuciosamente,
se debe saber de él con total entereza, para qué todo esto, nos dice
Foucault, no es para saber el hombre por sí mismo, sino para estudiarlo
y dominarlo, tenerlo bajo el poder, poder de quién. En el nacimiento de la
biopolítica aparece nuevamente el tema del poder ejercido
principalmente por la figura gubernamental del Estado y del ciudadano
Muerto el cuerpo queda la cabeza, queda la razón, un aparato tan
poderoso que domina todo, cómo llegó a constituirse en la razón por
 excelencia, cómo logró instaurarse como lev motiv del pensamiento es lo
que precisamente Foucault estudia en esos dos libros nombrados
anteriormente. La razón es la mejor invención para dominar a los
hombres, es la mejor forma de ejercer y ejecutar el poder. Cómo
cuestionarla sin caer en el desmedro de ella, Foucault para tal tarea
centra en la locura un eje central para interiorizarse en la razón y desde
ella, desde adentro comenzar a debilitarla

13.MAO TSE-TUNG
Después de las represiones sangrientas desencadenadas por los
imperialistas ingleses y japoneses contra los trabajadores y los
estudiantes de Shangai en mayo de 1925, recorrió todo el país una ola
revolucionaria antiimperialista. El movimiento campesino tomó un
impulso poderoso. Durante el invierno de 1925, Mao Tse-tung se dirigió
a Hunán, su región natal. En pocos meses, bajo su dirección inmediata,
se crearon más de veinte asociaciones campesinas. En marzo de 1926,
Mao Tse-tung escribió su obra Las clases en la sociedad china, en la
cual subraya que los campesinos constituyen los aliados más
numerosos y más fieles del proletariado chino. Preveía que con el
ascenso de la revolución se produciría una escisión en el seno de la
burguesía nacional y que su ala derecha pasaría al lado del
imperialismo. Mao Tse-tung advertía al partido que al participar en el
frente único nacional los comunistas no debían dejar desorganizar ese
frente a la burguesía nacional. En el otoño de 1926, Mao Tse-tung llegó
a Shangai para dirigir la sección campesina del C.C. del P.C.Ch. En esa
época, los oportunistas de derecha con Chen Tu-sieú a la cabeza, se
esforzaban en liquidar el movimiento de masas de los obreros y
campesinos, haciéndole así el juego al ala reaccionaria del Kuomintang.
Los oportunistas se encarnizaban sobre todo con el campesinado, que
se había alzado en una lucha heroica. Mao Tse-tung se dirigió a Hunán
a fin de estudiar el movimiento campesino en el lugar de los hechos. En
el informe que hizo de ese viaje escribía: “Dentro de poco tiempo
asistiremos al levantamiento de centenares de millones de campesinos
en todas las provincias de China central, del Sur y del Norte; serán
impetuosos e irresistibles como el huracán, y ninguna fuerza podrá
contenerlos. Romperán sus cadenas y se lanzarán a su liberación”.
Después del golpe de Estado contrarrevolucionario del Kuomintang (7 de
agosto de 1927), se realizó una Conferencia extraordinaria del Partido
en la cual Mao Tse-tung tomó una parte activa. El jefe de los
oportunistas Chen Tu-sieú fue relevado de su puesto de secretario
general del C.C. En ejecución de la nueva orientación política elaborada
en la conferencia, el Partido envió a Mao Tse-tung a Hunán a fin de
organizar la insurrección campesina.
 El 7 de noviembre de 1931, se formó en Yui-tsing (provincia de Kiangsí)
un gobierno obrero campesino dirigido por Mao Tse-tung. En lucha
contra los oportunistas, Mao Tse-tung orientaba los esfuerzos del Partido
para reforzar las bases revolucionarias y consolidar los éxitos del
Ejército Rojo. Bajo su dirección, fueron rechazadas cuatro ofensivas
dirigidas por Chang Kai-shek en el período comprendido entre diciembre
de 1930 y febrero de 1933.
La situación se complicaba. La camarilla de Chang Kai-shek
desencadenaba, una tras otras, sus ofensivas anticomunistas. Las
tropas del Kuomintang cercaban la Región Especial. Los ocupantes
japoneses aplicaban a las regiones liberadas la táctica de tierra
arrasada. Todos los esfuerzos de los enemigos exteriores e interiores
fueron desbaratados con éxito. Durante 1943, las regiones liberadas se
consolidaron y se extendieron. Las fuerzas de los comunistas se
multiplicaron.
En el transcurso de este período adquirió una importancia particular lo
que se llamó el “Movimiento por la rectificación del estilo en las filas del
Partido”, bajo la dirección de Mao Tse-tung. En sus artículos titulados
“Reorganicemos nuestros estudios” (mayo de 1941), “Contra las formas
mecanicistas en el trabajo del Partido” (febrero de 1942), Mao Tse-tung
enseñaba a los comunistas chinos cómo aplicar de una manera creadora
la teoría marxista-leninista a la práctica de la lucha revolucionaria en
China y los exhortaba a renunciar al estilo viciado consistente en
aprender mecánicamente ciertas fórmulas marxistas por una parte, y a
descuidar la teoría por la otra. A partir del “Movimiento por la rectificación
del estilo”, el nivel ideológico de los miembros del Partido se elevó
sensiblemente, lo que permitió dirigir políticamente y conducir a la
victoria la lucha por la revolución democrática popular.
La República Popular China, dirigida por el Partido comunista registró en
corto plazo inmensos éxitos. La China nueva, bajo la dirección del
Partido Comunista con Mao Tse-tung a la cabeza, se ha transformado
en poderoso bastión de la paz y la democracia, y ha emprendido con
paso seguro el camino de la edificación de los fundamentos del
socialismo.

14.KARL POPPER
Desarrolló su filosofía como un intento de solución del problema de la
inducción y la demarcación. Quería explicar cómo el conocimiento
científico puede crecer empírica y racionalmente. Cosa que resultaba
altamente problemática dado que Hume, al postular que nuestras ideas
derivan únicamente de la experiencia y que la inferencias inductivas son
inválidas y por tanto irracionales, había concluido que las palabras que
no pueden ser rastreadas hasta experiencias carecen de sentido, y que
nuestro conocimiento empírico-científico está basado en la costumbre y
el hábito en lugar de en la razón. Kant intentó salvar la racionalidad de la
ciencia afirmando que el conocimiento empírico-científico se fundamenta
en intuiciones a priori, conceptos a priori y principios válidos. Sin
embargo, Wittgenstein y los positivistas lógicos regresaron a Hume
cuando los mejores ejemplos encontrados por Kant de ciencias válidas a
priori –la geometría euclidiana y la mecánica newtoniana– fueron
desafiados por Einstein. Al realizar esta operación, Wittgenstein y los
positivistas argüían que el sentido de un enunciado reside en su método
de verificación y que la verificabilidad es lo que distingue a la ciencia de
la metafísica, y al sentido del sin sentido.
Popper estaba de acuerdo con Hume respecto de que justificar nuestro
conocimiento en forma inductiva conduce al irracionalismo. Pero, negaba
que los científicos normalmente utilicen inferencias inductivas. A su vez,
estaba de acuerdo con Kant acerca de que la experiencia y la
observación presuponen ideas a priori. Pero, negaba que esas ideas a
priori sean necesariamente verdaderas. Finalmente, estaba de acuerdo
con Wittgenstein y los positivistas en que no podemos recurrir a
principios válidos a priori para justificar la ciencia empírica. Pero,
consideraba que la metafísica no tenía porqué carecer de sentido y que
la verificabilidad es incapaz de distinguir a la ciencia de la metafísica
puesto que no puede dar cuentas de la cientificidad de las leyes
científicas, las cuales no pueden ser verificadas a través de argumentos
inductivos derivados de la experiencia.
Aquí, Popper cortó el nudo gordiano al sugerir que las teorías científicas,
en última instancia, no pueden ser justificadas. También al afirmar que el
conocimiento científico es racional, no porque lo hayamos justificado,
sino porque podemos criticarlo.
Para Popper, cualquier intento por justificar nuestro conocimiento debe
aceptar algún enunciado como verdadero sin justificación alguna, a fin
de evitar el regreso infinito. Wittgenstein y los positivistas habían apelado
a la experiencia para justificar nuestro conocimiento. Al contrario, Popper
afirmó que ‘el principal problema de la filosofía es el análisis crítico del
recurso a la autoridad de la ‘experiencia’ –precisamente la ‘experiencia’
que todo partidario del positivismo ingenuamente da por sentada’.
Popper creía que los enunciados observacionales jamás pueden
suponer la veracidad de una ley universal. Además, Popper afirmó que
sólo basta un contra-ejemplo para mostrar que una ley universal es
falsa. Así, concluyó que es la falsabilidad lo que distingue a la ciencia de
la metafísica. También postuló que la asimetría lógica entre los
enunciados universales y singulares –las teorías científicas pueden ser
falsadas, mas no verificadas; los enunciados observacionales pueden
ser verificados, aunque no falsados– significa que la distinción entre
ciencias naturales y metafísica no puede coincidir con la distinción entre
enunciados con sentido y carentes de él.
Popper fue también muy crítico de las tendencias autoritarias e
irracionalistas en política. Criticó al platonismo debido a su elitismo tribal
y al marxismo por su creencia ‘historicista’ en leyes que predicen el
curso de la historia. Atribuía el historicismo de Marx a la fundamental
confusión de éste respecto del carácter del conocimiento y el método
científico. Popper introdujo la idea de la sociedad abierta que, tal como la
ciencia, ‘libera la capacidad crítica del hombre’ como una alternativa al
marxismo. Fue un gran defensor de la democracia por considerarla
como el sistema mejor preparado para defender una sociedad abierta.
Ello, no obstante, no lo privó de considerar que todo sistema político es
potencialmente peligroso, citando frecuentemente a Lord Acton: ‘el poder
corrompe, el poder absoluto corrompe absolutamente’.
Según Popper, la vida es un continuo intento de resolución de problemas
a través de la cual buscamos un mundo mejor. Para él, la verdad es
absoluta y la ciencia objetiva. Pero también enseñó que no hay tal cosa
como ‘el método científico’ más allá del ensayo y la eliminación de
errores. En consecuencia, sostuvo que el conocimiento científico es
intrínsecamente falible; que todo intento por justificarlo debe apelar en
última instancia a la autoridad; que esta apelación a la autoridad es la
antítesis de la razón; y que toda filosofía que pretenda que la verdad sea
una cuestión de consenso posee un núcleo autoritario. Popper decía que
en lugar de comportarnos con deferencia para con la autoridad debemos
buscar los errores de una teoría y eliminarnos lo más efectivamente que
podamos. Y también enseñó que, en lugar de intentar probar que
estamos en lo cierto, debemos buscar adónde nos estamos
equivocando.
Popper alguna vez me dijo que toda su filosofía podía resumirse con las
siguientes palabras: ‘puedo estar equivocado y tú puedes estar en lo
cierto, y a través de un esfuerzo, ambos podemos acercarnos a la
verdad’.
Cuando murió, la visión generalizada era la de que su filosofía era
correcta pero estaba obsoleta. Muchos decían que ya era algo obvio que
las teorías científicas no pueden ser demostradas como verdaderas. Los
que postulaban el fin de la historia decían que la crítica popperiana a las
sociedades cerradas, muy importante en su momento, había sido ya
totalmente asimilada por el pensamiento occidental y su relevancia, en
caso de haberla, se restringía a las democracias en transición que
intentaban emerger tras el colapso soviético. Pero la filosofía es como el
mar. Sus olas van y vuelven. A quince años de la muerte de Popper, las
bombas terroristas provenientes de sociedades cerradas se escuchan
alrededor del mundo; el fascismo, y ciertamente el marxismo, se
 encuentran en alza una vez más; y el consenso científico sobre cualquier
cuestión es mostrado, y ampliamente aceptado, como una prueba de
verdad.

¿COMO SE DEBE GOBERNAR A LA SOCIEDAD?

“Quizás el arte de gobernar sea precisametne eso: el arte de saber valorar al
pueblo y esforzarse por alentar y cumplir sus sueños”. (Blanca Cotta)
Desde mi máxima ignorancia, y sin tocar los temas políticos, creo que un
gobierno debería estar compuesto por personas lo suficientemente capacitadas
y preparadas para gobernar a la sociedad, asumir la responsabilidad de dirigir y
gobernar un país. La sociedad debería ser gobernada por personas con ética
con principios una persona que no experimento un progreso, empezando
desde un cargo bajo, y poco a poco fue aumentando sus responsabilidades,
debido a que realizaba correctamente y con eficiencia su trabajo, no debería
formar parte de un gobierno. Puede sonar un poco radical pero desde mi punto
de vista una persona designada “a dedo” lo cual ya no seria una democracia
sino una dedocracia como han sido elegidos muchos de nuestros políticos, y la
mayoría de estos no deberían ocupar ese puesto, y menos aún una persona
que no sabe las verdaderas consecuencias que tiene bajo sus decisiones.
Quizás nadie este preparado al cien por cien para gobernar un país, ni tan si
quiera a una sociedad, pero por lo menos debería haber tenido una formación
que le ayudara a realizar su trabajo satisfactoriamente.
Por ello, tengo que afirmar que sin expresar mis preferencias políticas y sin
hacer una distinción entre izquierdas, derechas, centro… para gobernar un
país, repito hace falta tener una cualificación previa, tener la máxima certeza en
las decisiones que se toman, y sobretodo asumir su propia responsabilidad.
En mi punto de vista la mayoría de los políticos por no decir todos quieren
llegar al poder solo por fines personales solo ven sus conveniencias para ellos
y gracias a esto la sociedad se carcome mas y mas se va por los suelos.
 FILOSOFIA DE LA ARQUITECTURA
La arquitectura es una expresión visible de la cultura de una época, me
atrevería a decir que la más completa, pues evoluciona, no sólo en función de
su pensamiento o estética, sino también gracias a las nuevas necesidades que
el desarrollo va creando. Respecto a esto, debo aclarar que los edificios que
nos quedan de una época no representan en general la totalidad de esa
cultura, pues los más duraderos suelen ser aquellos edificios encargados por
las clases más poderosas. Así pues, sólo representarán, mayoritariamente, la
cultura de las clases con más poder.
1. LOS INICIOS: BÚSQUEDA DEL ARJÉ-DÓRICO.
Los primeros filósofos, los filósofos primitivos, se caracterizan por la
búsqueda del arjé, el principio que lo funda todo. Conocen las cosas
particulares y a partir de ellas, buscan las bases: en qué consiste en
mundo. Es decir, se basan en lo que conocen y a partir de ello
evolucionan
Mientras tanto, en arquitectura nos encontramos con el estilo dórico, un
estilo simple, un tanto primitivo, que surge como una adaptación de las
técnicas de construcción en madera a la construcción en piedra,
necesidad derivada de la fundación de las primeras polis. Es decir, la
arquitectura también se basa en lo que conoce (la madera) y a partir de
ello, evoluciona hacia nuevos materiales que plantean nuevas
dificultades. Al igual que los filósofos, también buscan las bases, pero
en este caso estas consisten en que el edificio no se caiga. Por ello, las
innovaciones, al menos estilísticas, son escasas.

2. TEORÍAS COMPLEJAS: FILOSOFÍAS NATURALISTAS – JÓNICO Y

CORINTIO
En arquitectura sucede algo parecido. La simplicidad formal del dórico
evoluciona hacia una mayor complejidad con el jónico. El signo más
evidente del cambio es la aparición de las volutas en los capiteles. Con
el estilo corintio y sus hojas de acanto, conseguirán traer la naturaleza a
la piedra de templos y edificios públicos

3. ROMA ANTIGUA.
El pueblo romano tiene necesidad de retóricos para juicios, intrigas e
historias políticas, y no da tanta importancia a la filosofía. En la
arquitectura también prima la técnica: la ingeniería, sobre todo la civil. El
Imperio tenía necesidad de ingenieros que garantizasen las
comunicaciones, el control de las colonias y los transportes en el interior
 de su vasto territorio. Por ello, los romanos fueron grandísimos
ingenieros, con obras como los baños de Caracalla o el acueducto de
Segovia. Sin embargo, no desarrollaron ningún estilo arquitectónico
propio

4. CRISIS DE LA CAÍDA DEL IMPERIO ROMANO.

Tras la caída del Imperio Romano, sobrevienen largos años de
oscuridad. En el caos, se pierden los escritos de los antiguos filósofos y
las técnicas que permitieron construir edificios monumentales a griegos
y romanos. Siglos después de grandes pensadores como Aristóteles o
Platón, de edificios como la Acrópolis de Atenas o el Panteón de Roma,
los humanos tuvimos que volver a las bases y empezar de nuevo.

5. REINICIOS: PRIMER CRISTIANISMO – ROMÁNICO.

En filosofía, esta vuelta a empezar se hace desde la teología. Durante
los primeros siglos del cristianismo y la Baja Edad Media, se intenta
consolidar la teología cristiana y definir los principios fundamentales.
También se intenta conciliar con doctrinas como el neoplatonismo. En
arquitectura, necesitamos volver a las bases, a la simplicidad, a unos
edificios seguros. Surge el Románico como un primer intento de
restauración de la arquitectura, de definir las bases sobre las que se
asentará todo lo posterior.

6. ORIENTE MEDIO Y MUNDO ÁRABE.

La otra cara de la moneda se nos presenta en el mundo oriental.
Mientras en la Europa Medieval han perdido todas las teorías y las
experiencias del pasado y se dedicaban a experimentar con arquitectura
y filosofía; en Bizancio, el imperio persa, los nuevos reinos islámicos…
se conservan los escritos antiguos. Ello les permite construir maravillas
como Santa Sofía de Estambul o la Alhambra, a la vez que acogen a
célebres filósofos aristotélicos, como Averroes o Avicena, continuando
con la obra que ya empezaron los griegos y trasmitiéndola luego a
Europa durante las invasiones.

7. ALTA EDAD MEDIA: ESCOLÁSTICA – GÓTICO.

En la Alta Edad Media, empieza a surgir una nueva filosofía: la
escolástica, que intenta unir fe y razón. La filosofía comienza a
reflexionar sobre la revelación divina, en la Biblia; o sea, está
caracterizada por un claro teocentrismo. En arquitectura, surge el gótico,
un nuevo estilo revolucionario que permite la construcción de altísimas
catedrales con las que se pretende alcanzar a Dios. La relación con la
escolástica va más allá de este teocentrismo. Las catedrales se
convierten ahora en la “ciudad de Dios”, defendida con torres y almenas,
según la visión descrita en el Apocalipsis.

8. ANTROPOCENTRISMO: NUEVA CIENCIA – RENACIMIENTO.

 Este antropocentrismo tendrá como consecuencia el auge de la razón,
lo que provocará algunos de los rasgos más típicos del Renacimiento.
Por ejemplo, a partir de ahora, el espacio estará ordenado
racionalmente: las matemáticas y las proporciones dictarán la belleza de
una construcción, y no su misticismo. Siendo el espacio racional, las
iglesias y edificios tomarán formas abstractas, como círculos y
cuadrados. La luz se convierte en un juguete del arquitecto, quien
maneja la técnica tan perfectamente que puede controlar la naturaleza.
También cambiará el enfoque de los edificios; empezarán a centrarse
en el visitante o el espectador y su visión subjetiva; en resumen, colocan
al hombre en el centro de la arquitectura.

9. IRRACIONALISMO: BARROCO – CONTRARREFORMA.

El catolicismo debe dejar claros sus principios y rechazar la racionalidad
de los siglos anteriores. Y así surge el Barroco, un estilo irracional en el
que los temas van a ser típicamente propagandísticos: vírgenes,
santos… También se intenta convencer del poderío de la Iglesia. Es tal
la prisa por tapar el racionalismo de los siglos anteriores que a menudo
no se construyen nuevos edificios barrocos, sino que se añaden altares,
retablos o portadas góticos a edificios renacentistas.

10. IMPERIALISMO: IDEALISMO – NEOCLASICISMO.

El idealismo presenta grandes filósofos como Kant o Hegel. Kant
defiende la supremacía de la razón y alaba las ciencias como las
matemáticas y la física, ciencias puras, sólidas y con fundamento, que
avanzan. Hegel defiende el Estado a ultranza, y, al igual que Kant,
considera la razón lo superior. Para los idealistas, la idea absoluta es, o
bien la razón, o el Estado. Esto se traduce en el Neoclasicismo: grandes
edificios monumentales, sólidos como las grandes teorías, que cumplen
las proporciones matemáticas y sirven de propaganda para los nuevos
Estados que se están creando y el imperialismo emergente

11. ÉPOCA INDUSTRIAL: MARXISMO, UTILITARISMO –

ARQUITECTURA DEL HIERRO Y EL CEMENTO.
Entre estas tendencias del siglo XIX destacaremos dos:
a. Por un lado, el marxismo o materialismo, teoría que fue aceptada por
las clases poderosas y que no reflejó su ideología en la arquitectura,
excepto en los regímenes totalitarios comunistas, ya en el siglo XX.
b. Por otro lado, tenemos el utilitarismo, una filosofía basada en la
ciencia y en la técnica, que confía plenamente en el progreso de un
modo positivista. Sin embargo, no se dan cuenta de la extrema y
paupérrima situación del proletariado, que se convierte en un daño
colateral por el progreso.

12. CRISIS Y NUEVAS TENDENCIAS.

En arquitectura también encontramos este denominador común que es
el rechazo a lo establecido, la aparición de nuevas tendencias
 rompedoras: la Bauhaus, el internacionalismo de Le Corbusier y luego el
de Mies, el brutalismo… En cierto modo, podemos comparar la inversión
de los valores de Nietzsche con la que hace Le Corbusier: edificios
separados del suelo, sobre pilotis, con ventanas horizontales por el
simple hecho de que siempre habían sido verticales.

ANEXOS

ARISTOTELES AGUSTIN DE HIPONA

TOMAS DE AQUINO JOHN LOCKE

 KARL POPPER

INDICE

 DEDICATORIA
 INTRODUCCION
 TEMA
 ARISTOTELES
 AGUSTIN DE HIPONA
 JHON LOCKE
 NICOLAS MAQUIAVELO
 EL SOCIALISMO
 FILOSOFO DE LA REVOLUCION FRANCESA
 INMANUEL CANT
 AUGUST
 LOS ANARQUISTAS
 FIEDRICH
 MARX
 FOULCAUT
 MAO-SE TUM
 KARL POPPER

 COMO SE DEBE GOBERNAR EN LA SOCIEDAD?

 FILOSOFIA DE LA ARQUITECTURA

GUOLGRAFIA
http://guindo.pntic.mec.es/ssag0007/filosofica/filosofiamedievalyaquino.pdf

http://www.abc.com.py/articulos/la-filosofia-social-y-politica-de-san-agustin-y-de-santo-
tomas-de-aquino-999621.html

http://www.um.es/urbanoferrer/documentos/Agustin.pdf

http://www.webdianoia.com/moderna/locke/locke_fil_pol.htm

https://www2.politicas.unam.mx/cae/?page_id=293

https://jorgemachicado.blogspot.pe/2009/05/su.html

http://filosofia.idoneos.com/la_contra-ilustracion_de_rousseau/index.html

http://pendientedemigracion.ucm.es/info/bas/utopia/html/anarca15.htm

http://www.portaloaca.com/pensamiento-libertario/855-la-sociedad-que-los-anarquistas-
queremos.html

https://literaturayfilosofia.wordpress.com/michel-foucault/
http://www.eleutheria.ufm.edu/Articulos/090921_Popper.htm