PARADIGMAS

PARA UNA
METAFOROLOGÍA
DEL COSMOS:
HANS
BLUMENBERG
UNIVERSIDAD AUTÓNOMA METROPOLITANA

DR. SALVADOR VEGA Y LEÓN

Y LAS
Rector General

M. EN C. Q. NORBERTO MANJARREZ ÁLVAREZ

METÁFORAS
CONTEMPORÁNEAS
Secretario General

DR. EDUARDO ABEL PEÑALOSA CASTRO

DEL
Rector de la Unidad Cuajimalpa

DRA. CARIDAD GARCÍA HERNÁNDEZ

Secretaria de la Unidad
UNIVERSO
DR. RODOLFO R. SUÁREZ MOLNAR
Director de la División de Ciencias Sociales y Humanidades
ALBERTO FRAGIO

DR. ÁLVARO JULIO PELÁEZ CEDRÉS

Secretario Académico DCSH

MTRO. CARLOS FRANCISCO GALLARDO SÁNCHEZ

Jefe del Proyecto de Difusión y Publicaciones DCSH
Paradigmas para una metaforología del cosmos:

Hans Blumenberg y las metáforas contemporáneas del universo /

Alberto Fragio . – México : UAM, Unidad Cuajimalpa,

2016.

254 p. ; 22 cm. – (Colección Humanidades)

ISBN: 978-607-28-0825-6

ISBN: 978-607-28-0276-6 (Colección)

1. Blumenberg, Hans. Paradigmen zu einer Metaphorologie.

– Crítica e interpretación. 2. Astronomía – Historia 3. Fenomenología

4. Filosofía alemana – Siglo XX.

Dewey: 110 F73 LC: B3209.B834 F73

Esta obra fue dictaminada positivamente por pares académicos mediante el sistema
“doble ciego” y evaluada para su publicación por el Consejo Editorial de la División
de Ciencias Sociales y Humanidades, UAM Unidad Cuajimalpa.

Primera edición, 2016

D.R. © 2016, Universidad Autónoma Metropolitana, Unidad Cuajimalpa

Avenida Vasco de Quiroga 4871
Col. Santa Fe Cuajimalpa
Del. Cuajimalpa de Morelos, 05348, Ciudad de México
www.cua.uam.mx

Diseño de colección y portada: Selva Hernández López

Ediciones Acapulco
www.edicionesacapulco.mx

ISBN: 978-607-28-0825-6
ISBN: 978-607-28-0276-6 (Colección)

Esta publicación no puede ser reproducida, ni en todo ni en parte, ni registrada o

transmitida, por un sistema de recuperación de información, en ninguna forma y por
ningún medio, sea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico,
por fotocopia o cualquier otro, sin el permiso previo y por escrito de los editores.

Impreso en México/Printed in Mexico

ÍNDICE

PREFACIO 11

AD ASTRA PER NULLA ASPERA:

HANS BLUMENBERG Y LA ASTRONOMÍA
DEL SIGLO XX 17

LA METAFOROLOGÍA DEL COSMOS

DE HANS BLUMENBERG 71

PARADIGMAS EXISTENCIALES:
HANS BLUMENBERG Y LA HISTORIA
DE LA ASTRONOMÍA MODERNA 91

UN CAPÍTULO DE LA ASTRONOÉTICA:
LA FENOMENOLOGÍA DEL MUNDO DE LA
VIDA EN PERSPECTIVA COSMOLÓGICA 121

ESBOZO DE UNA METAFOROLOGÍA

DEL UNIVERSO CONTEMPORÁNEO 153

APOCALIPSIS COSMOLÓGICO 181

HANS BLUMENBERG MEETS STEPHEN HAWKING 205

SIGLAS 225
Bajo un cielo libre, en un paisaje en el que nada había quedado
inalterado salvo las nubes.
Walter Benjamin,
Der Erzähler

Y cuando lo que sabemos cambia, el mundo cambia, y todo con él.

James Burke,
The Day the Universe Changed
PREFACIO

Durante toda su vida Hans Blumenberg [1920-1996] mantuvo un

interés prácticamente ininterumpido por la astronomía. Primero
en calidad de historiador de la ciencia moderna y miembro de la
Akademie der Wissenschaften und der Literatur zu Mainz; luego
como astrónomo aficionado, y finalmente como teórico del tiempo
del mundo y de la astronoética. Fue testigo de excepción de la ca-
rrera espacial y de la ulterior llegada del hombre a la Luna. Los es-
tudios especializados en la obra de Blumenberg han prestado poca
atención a su historia de la ciencia, en particular a su historia de la
astronomía. A partir de 1955 Blumenberg empezó a ocuparse de
la astronomía copernicana, y publicó diversos artículos relaciona-
dos con esta temática a finales de la década de los cincuenta y co-
mienzos de los sesenta, luego recopilados en su Die kopernikanische
Wende [1965]. También preparó estudios preliminares al Sidereus
Nuncius de Galileo Galilei y al De coniecturis de Cusa. Todo este
trabajo fue culminado en su monumental Die genesis der kopernika-
nischen Welt [1975], así como en el libro póstumo Die Vollzähligkeit
der Sterne [1997].
A partir de documentos publicados y fuentes inéditas perte-
necientes al Nachlaß de Blumenberg, depositado en el Deutschen
Literaturarchiv Marbach, este ensayo aborda su metaforología del
cosmos y su historia de la astronomía, e incluye una revisión de las
metáforas en la astronomía y la cosmología física contemporáneas.
En el primer capítulo, titulado “Ad astra per nulla aspera: Hans
Blumenberg y la astronomía del siglo xx”, nos ocuparemos de la
abundante colección de noticias periodísticas sobre astronomía y
cosmología que Blumenberg acumuló durante más de tres décadas
(1963-1996), y que lo demuestran como un avezado conocedor de
los descubrimientos de vanguardia en este ámbito científico. Pro-

11
ponemos que este heterogéneo conjunto de materiales preservados
en su Nachlaß ilustra de manera muy nítida la reocupación astro-
nómica del mito acaecida durante la segunda mitad del siglo xx,
y permite además vislumbrar el giro cosmológico que este nuevo
saber astronómico impuso en la obra tardía de Blumenberg.
En el segundo capítulo, titulado “La metaforología del cosmos
de Hans Blumenberg”, tratamos de reconstruir las relaciones entre
su metaforología y su historia de la astronomía moderna. Prestamos
una atención especial a los dos paradigmas principales de la meta-
forología del cosmos de Blumenberg: el paradigma existencial y el
paradigma de la verdad cosmológica, que se concretan a su vez en la
metaforología del contemplator caeli, el geocentrismo y el heliocentris-
mo como metáforas cosmológico-existenciales, y la metaforología
de la verdad cosmológica. En ello encontramos, a nuestro juicio, la
mejor articulación de la metaforología del cosmos, que Blumenberg
desarrollará a lo largo de su obra de una manera no sistemática.
En el tercer capítulo, “Paradigmas existenciales: Hans Blu-
menberg y la historia de la astronomía moderna”, nos centraremos
en la presencia de algunos motivos heideggerianos en la historia
blumenberguiana de la astronomía. Defenderemos que en ella cabe
identificar una metafísica de la existencia en sentido heideggeria-
no, en tanto paradigmas existenciales astronómicos, y que ofrece, en
consecuencia, los fundamentos histórico-filosóficos de una herme-
néutica cosmológica de la facticidad.
En el cuarto capítulo, titulado “Un capítulo de la astronoética:
la fenomenología del mundo de la vida en perspectiva cosmológi-
ca”, argumentamos que en la astronoética blumenberguiana no sólo
convergen, en efecto, temas antropológicos, sino también fenome-
nológicos. A nuestro modo de ver, fue precisamente en la astronoé-
tica donde se produjo la inesperada convergencia entre la reflexión
filosófica sobre el cosmos y el pensamiento fenomenológico. De
manera particular, propondremos una interpretación de la astro-
12
noética blumenberguiana como fenomenología del mundo de la
vida, llamada a complementar su antropología fenomenológica.
En el quinto capítulo, “Esbozo de una metaforología del uni-
verso contemporáneo”, identificamos algunas evidencias de la reo-
cupación cosmológica de la metafísica a través del uso de metáforas
en la cosmología física contemporánea, cuyas figuras metafóricas
prevalentes caracterizan la imagen de un universo en evolución. En
particular, el modelo cosmológico estándar incluye lo que deno-
minaremos “metáforas cosmológicas evolutivas”, que están íntima-
mente relacionadas con los nuevos mitos metafórico-cosmogónicos
del origen y del fin del universo.
A esta última cuestión está dedicado el sexto capítulo, ti-
tulado “Apocalipsis cosmológico”. Los hallazgos en astronomía
observacional y en astrofísica extragaláctica producidos durante los
siglos xx y xxi, así como la subsiguiente multiplicación de especia-
lidades y subespecialidades que componen en la actualidad la ciencia
astronómica –como la geología planetaria, la astrometría, la radioas-
tronomía o la astronomía en otras longitudes de onda del espectro
electromagnético, entre otras– no sólo han permitido la pervivencia
del mito, sino que además han propiciado su secreta renovación.
Con sus sensacionales descubrimientos, la astronomía contemporá-
nea ha remitificado el cosmos, produciendo de paso nuevos mitos
del origen y del final del universo, en clara consonancia con la tra-
dición cosmogónica en la que de hecho se inscribe. Sugerimos que
tanto la cosmología escatológica como el apocalipsis cosmológico
habrían practicado a su vez una reocupación (astronómica) del mito
y la metáfora.
El séptimo y último capítulo, titulado “Hans Blumenberg
meets Stephen Hawking”, se concentra en los artículos periodísticos
coleccionados por Blumenberg sobre las aportaciones de Stephen
Hawking a la cosmología y al estudio de los agujeros negros. Pro-
ponemos que en los dos años que separan Lebenszeit und Weltzeit
13
[1986] y A Brief History of Time [1988] se produjo el paso de una
fenomenología genética del tiempo del mundo de la vida (Blumen-
berg) a la historia del tiempo del mundo (Hawking).
Quisiera expresar mi agradecimiento a la Schillergesellschaft
por una ayuda económica para consultar el Nachlaß de Blumen-
berg en el Deutsches Literaturarchiv Marbach, y a la Gerda Henkel
Stiftung por la concesión de una beca posdoctoral (Marie Curie
Fellowship m4human Programme) que me permitió emprender
este proyecto de investigación en el Institut für Medizingeschichte
und Wissenschaftsforschung der Universität zu Lübeck. Asimismo,
quisiera expresar también mi gratitud a los miembros de la Chair for
Science Studies de la Eidgenössische Technische Hochschule (eth
Zürich), a los del Institut für Medizingeschichte und Wissenschafts-
forschung der Universität zu Lübeck, al grupo hist-ex del Centro
de Ciencias Humanas y Sociales del csic (Madrid) y al Departamen-
to de Humanidades de la Universidad Autónoma Metropolitana, uni-
dad Cuajimalpa (uam-c), por sus valiosos comentarios y sugerencias.
Me siento especialmente agradecido con Mario Barbosa, Fernando
Betancourt, Cornelius Borck, César G. Cantón, Pamela Loera,
Javier Moscoso, Javier Ordóñez, Josefa Ros, Nuria Valverde y José
Luis Villacañas, así como con dos evaluadores anónimos designa-
dos por el Consejo Editorial de la División de Ciencias Sociales
y Humanidades de la uam-c. Las citas inéditas pertenecientes al
Nachlaß de Blumenberg han sido publicadas con el consentimiento
expreso de Bettina Blumenberg y del dla Marbach. La versión final
del manuscrito se benefició del proyecto de investigación “Epistemo-
logía histórica contemporánea: nuevas tendencias filosóficas e his-
toriográficas”, financiado por el programa mexicano de la dsa-sep
“Apoyo a la incorporación de nuevos profesores de tiempo com-
pleto” (uam-ptc-521, 2015-2016).

14
AD ASTRA PER NULLA ASPERA:
HANS BLUMENBERG Y LA ASTRONOMÍA
DEL SIGLO XX

—Basta ya, Seni. ¡Baja! El día viene, y Marte reina ahora. No con-
viene trabajar más. ¡Ven! Bastante sabemos ya.
—Déjeme V. A. observar sólo a Venus. Ahora mismo sale. Como
un sol brilla en el Oriente.
Friedrich Schiller,
La muerte de Wallenstein

Dicen que hay enanas blancas, enanas rojas cuyas masas etc., etc.
Evaristo Páramos,
Por los hijos lo que sea

INTRODUCCIÓN
Al igual que la teología, la cosmología fue durante siglos pequeña
y fea, y no debía en modo alguno dejarse ver.1 Con frecuencia se
ha señalado que la época de mayor florecimiento de las ciencias
de la naturaleza –entre los siglos xvii y xix– estuvo también mar-
cada por una clara decadencia del pensamiento cosmológico.2 Es
por ello que el resurgimiento de la cosmología a comienzos del
siglo xx adquirió la forma de un acontecimiento inesperado y

1. Walter Benjamin, Tesis sobre la historia y otros fragmentos, trad. e introd. Bolívar
Echeverría, México, Itaca / Universidad Autónoma de la Ciudad de México,
2008, Tesis I, p. 35.
2. Véase por ejemplo el estudio clásico Jacques Merleau-Ponty, La science de
l’Univers a l’âge du positivisme. Étude sur les origines de la cosmologie contem-
poraine, Vrin, París, 1983. Una historia general de la cosmología en Robert C.
Bless, Discovering the Cosmos, University Science Books, Sausalito, California,
1996.

17
llamativo.3 Como es bien sabido, este renacimiento estuvo ligado
–en sus aspectos teóricos– al desarrollo de la teoría de la relativi-
dad de Einstein4 y –en sus aspectos prácticos– a los avances en las
técnicas astronómicas de observación.
La cosmología relativista, en particular, abrió un nuevo y fa-
buloso dominio para la especulación físico-matemática, que en los
años inmediatamente posteriores explorarían autores como De
Sitter, Eddington o Friedmann.5 Fue este último quien propuso
el caso de un universo dinámico caracterizado por un factor de
escala variable en el tiempo, anticipando de manera teórica “el más
prodigioso fenómeno astronómico jamás observado”:6 la expansión
del universo. En esta primera fase de la cosmología del siglo xx, el
universo era investigado desde una perspectiva de análisis eminen-
3. Jacques Merleau-Ponty, Sur la science cosmologique. Conditions de possibilité et
problèmes philosophiques, comp. Michel Palty y Jean-Jacques Szczeciniard, edp
Sciences, Les Ulis, 2003, p. 39. Para la primera mitad del siglo xx sigue siendo
valiosa y útil la síntesis de Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie du xxe siècle. Étude
épistémologique et historique des théories de la cosmologie contemporaine,
Gallimard, París, 1965, p. 43. Para todo lo demás véase el magnífico trabajo de
Malcolm Longair, The Cosmic Century. A History of Astrophysics and Cosmology
[2006], Cambridge University Press, Cambridge, 2013.
4. Albert Einstein, “Kosmologische[n] Betrachtungen zur allgemeinen Relativi-
tätstheorie”, Sitzungsberichte der Königlich Preußischen Akademie der Wiss-
enschaften zu Berlin, 1917, pp. 142-152. Trad. esp. de Javier García Sanz,
“Consideraciones cosmológicas sobre la teoría de la relatividad general”, en José
Manuel Sánchez Ron (ed.), Albert Einstein. Obra esencial, Crítica, Barcelona, 2005,
pp. 494-506. En sus célebres “Kosmologische[n] Betrachtungen”, Einstein propuso
un primer modelo teórico de universo en el que la métrica del espacio-tiempo era
establecida bajo el supuesto de una distribución homogénea –a gran escala– de
materia y energía.
5. Jacques Merleau-Ponty, Sur la science cosmologique, op. cit., p. 44; un resumen
de la gestación de la teoría general de la relatividad, los universos de Einstein,
De Sitter, Friedmann y la posterior “conversión” de Einstein a un modelo no
estacionario tras su visita a Pasadena, en las pp. 318-319; véase adicionalmente
Cosmologie du xxe siècle, op. cit., pp. 44 y ss.
6. Ibid., p. 71.
18
temente matemática, en el marco de la teoría general de la relativi-
dad y de sus axiomas.7
La consolidación definitiva de la cosmología como discipli-
na científica se produjo algunos años después de la fundación de
la teoría de la relatividad, cuando observaciones astronómicas in-
dependientes proporcionaron un inesperado respaldo a los análisis
físico-matemáticos del universo, 8 e introdujeron de paso una nueva
toma de conciencia tanto de su inmensidad9 como de sus abismos
temporales.10
El descubrimiento del desplazamiento al rojo de la luz pro-
veniente de las nebulosas –más tarde conocidas como galaxias–,11
así como la posterior determinación de su velocidad de recesión,12
supusieron una fortuita coincidencia entre la incipiente cosmolo-
7. Jacques Merleau-Ponty, Sur la science cosmologique, op. cit., p. 153. La cosmo-
logía relativista promovida por Einstein fue en un primer momento acogida con
no poco escepticismo por parte de la comunidad científica. En su contra opera-
ban siglos de sincero y concienzudo desprecio por lo que no podía sino consi-
derarse aventuradas y arbitrarias especulaciones.
8. Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie du xxe siècle, op. cit., pp. 237-238.
9. Jacques Merleau-Ponty, Sur la science cosmologique, op. cit., p. 44.
10. En este sentido cabe interpretar, por cierto, la obra de Blumenberg Lebenszeit
und Weltzeit [1986] (LW).
11. Para el uso contemporáneo de la noción de nebulosa y de otros conceptos pro-
pios de la ciencia astronómica se puede ver H. Karttunen et al., Fundamental
Astronomy [1987], Springer-Verlag, Berlín, 1996. El lector interesado podrá
encontrar ulteriores detalles sobre astronomía contemporánea en la obra de
Malcom S. Longair, High Energy Astrophysics [1992], vols. 1 y 2, Cambridge
University Press, 2011, así como en Bradley W. Carroll, An Introduction to Modern
Astrophysics [2006], Pearson, Addison-Wesley, 2013.
12. El primer descubrimiento, en 1912, del desplazamiento al rojo de la luz prove-
niente de una nebulosa corresponde a Vesto Slipher, quien en 1917 –el mismo
año en que Einstein propuso sus soluciones cosmológicas a las ecuaciones de
campo– determinó las velocidades radiales de 25 nebulosas, casi todas ellas
con desplazamiento al rojo. Un breve resumen de estos hitos en Helge Kragh y
Robert W. Smith, “Who discovered the expanding universe?”, History of Science,
vol. 41, 2003, pp. 141-162.
19
gía relativista y la instauración de la astronomía extragaláctica,13
que derivó ulteriormente en el descubrimiento de la expansión
del universo. Un hito decisivo en este proceso fueron los hallazgos
observacionales de Hubble [1889-1953] durante los años 1925 y
1926. Hubble publicó una serie de artículos con los resultados de
sus observaciones astronómicas con el telescopio Hooker en el
Mount Wilson Observatory, donde demostraba de manera con-
cluyente la naturaleza extragaláctica de las nebulosas espirales y,
por tanto, la existencia de otras galaxias fuera de la Vía Láctea.14
También formuló, en 1929, la conocida relación entre la distancia
y la velocidad de recesión de las galaxias espirales –ley de Hub-
13. La literatura sobre el asunto es muy abundante. Para la cuestión de los universos-is-
la, la catalogación de las nebulosas y la astronomía extragaláctica, véase Malcolm
Longair, The Cosmic Century, op. cit. pp. 77-89; un resumen del “Gran debate” del
asunto de las cefeidas y detalles sobre el Mount Wilson Observatory, en las pp.
82 y ss. Sobre el “Gran debate” se puede ver también Ana Rioja y Javier Ordóñez,
Teorías del universo, vol. 3, Síntesis, Madrid, 2006, pp. 319 y ss. Véanse asimismo los
trabajos compilados en Carlo Castagnoli y Alberto Masani (eds.), Astronomy and
Astrophysics in Italy in the Second Half of the XX Century, Italian Physical Society,
Bologna, 1998, especialmente las contribuciones de Giuseppe Bertin, “Extragalactic
Astrophysics”, pp. 115-26, y de G. Chincarini, “Cosmology of Galaxies”, pp. 127-
136. De este modo describe Bertin la evolución ulterior de la astronomía extra-
galáctica: “Tras el ‘descubrimiento’ de la existencia de galaxias por medio de la
determinación de su distancia respecto a nebulosas cercanas, tales como la M 31,
el estudio de la estructura y dinámica de las galaxias experimentó un rápido creci-
miento como uno de los principales campos de investigación en astrofísica, espe-
ciamente con los trabajos de Jeans, Eddington, Lindblad, Oort, Chandrasekhar,
de Vaucoulers y Sandage, entre otros”, op. cit., p. 115. La traducción es nuestra.
14. Así lo describe Donald E. Osterbrock: “[En 1926, Hubble] publicó un extenso artí-
culo sobre la M 33, ‘una nebulosa espiral como sistema estelar’, aportando la
evidencia a partir las variables Cefeidas, que constituyen un ‘sistema aislado de
estrelas y nebulosas muy lejos de los límites del sistema galáctico’ […]. Al final
de ese mismo año, Hubble publicó su artículo definitivo sobre la NGC 6822, que
incluía las curvas luminosas de varias Cefeidas y, a través de su magnitud apa-
rente, dedujo era ‘el primer objeto definitivamente asignado a una región exte-
rior al sistema galáctico”, Donald E. Osterbrock, “The Observational Approach to
Cosmology: U.S. Observatories pre-World War II”, en Bruno Bertotti et al. (eds.),
20
ble-Humason–,15 de acuerdo con la cual las galaxias se alejan unas
de otras a una velocidad relativa proporcional a la distancia que las
separa.16
Estos resultados decisivos, que culminarían en el establecimien-
to de la expansión del universo como un hecho científico, precisa-
ban no obstante de una interpretación cosmológica apropiada que
sólo la tradición relativista podía proporcionar. Y  a Einstein había
realizado importantes contribuciones al estudio de la luz desde
la perspectiva de la estructura y dinámica del universo, cuando
afirmó que su propagación había de considerarse como parte in-
tegrante de la métrica del espacio-tiempo.17 En este sentido, los
resultados de las observaciones astronómicas llevadas a cabo con
los grandes telescopios americanos aparecían como una veri-
ficación de los modelos cosmológicos relativistas no estaciona-
rios, como los de Friedmann o Lemaître.18 Este último, Georges
Modern Cosmology in Retrospect, Cambridge University Press, Cambridge,
1990, p. 273. La traducción es nuestra. Sobre las cefeidas es muy clarificador Paul
Murdin, Secrets of the Universe: How We Discovered the Cosmos, The University
of Chicago Press, Chicago, 2009, cap. 43, “Cepheid Variable Stars”, pp. 210-213:
“Henrietta Leavitt descubrió la ley del periodo-luminosidad para las Cefeidas,
que sirvio de base a los astrónomos para medir escalas de distancia en el univer-
so”, p. 211. La traducción es nuestra.
15. Edwin Hubble, “A Relation between Distance and Radial Velocity among Extra-
Galactic Nebulae”, Proceedings of the National Academy of Sciences, 15, 168,
1929.
16. Edwin Hubble y Milton L. Humason, “The Velocity-Distance Relation among Extra-
Galactic Nebulae”, Astrophysical Journal, 74, 43, 1931; Edwin Hubble, “The Law of
Red-Shifts”, Monthly Notices of the Royal Astronomical Society, 113, 658, 1954.
17. Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie du xxe siècle, op. cit., p. 132.
18. La interpretación original de los datos por parte de Hubble fue elaborada, no
obstante, en términos del modelo de De Sitter: “El universo de De Sitter esta-
ba provisto de una propiedad característica susceptible de ser comprobada:
el desplazamiento al rojo. Esto explica el éxito del modelo de De Sitter en
detrimento del de Einstein, aun a pesar de su asunción irrealista de concebir
un universo desprovisto de masa. A diferencia del de Einstein, también estaba
en condiciones de dar cuenta de los perturbadores desplazamientos al rojo de
21
Lemaître, ha pasado a la historia como el principal artífice de la
interpretación cosmológica de esos hallazgos observacionales me-
diante un modelo de universo en expansión capaz de dar cuenta
tanto del desplazamiento al rojo como de la “fuga de galaxias”,
que dio lugar a la comprensión evolutiva del cosmos basada en el
Big Bang y en última instancia al modelo estándar de la cosmolo-
gía científica contemporánea.19
A grandes rasgos éste es el panorama general inmediatamente
anterior en el que se enmarca la colección de artículos y noticias
periodísticas sobre astronomía y cosmología que Blumenberg acu-
muló entre 1963 y 1996, y que constituirá el objeto del presente ca-
pítulo. Los materiales recogidos en su Nachlaß no sólo reproducen los
ecos de algunos de los principales debates de la fase fundacional de la
cosmología científica y de sus posteriores avatares –incluyendo polé-
micas sobre el desplazamiento al rojo,20 y las teorías del Big Bang21 y
las nebulosas. Entre los años 1917 y 1930, la cosmología observacional interpre-
tó los datos en términos del modelo de de Sitter”. Waltraut C. Seitter y Hilmar
W. Duerbeck, “Carl Wilhelm Wirtz – A Pioneer in Observational Cosmology”, en
Bruno Bertotti et al., op. cit., pp. 380-381; la traducción es nuestra. Véase también
Helge Kragh y Robert W. Smith, op. cit., pp. 141-162.
19. Erhard Scholz, “The Standard Model of Contemporary Cosmology”, en Jürgen
Renn (ed.), Albert Einstein. Chief Engineer of the Universe. One Hundred Authors
for Einstein, wiley-vch, Berlin, 2005, pp. 388-393.
20. Kurt Rudzinski, “Zweifel an der kosmischen Rotverschiebung. Absurde astrono-
mische Konsequenzen aus Beobachtungen an Doppelgalaxien”, [FAZ?], 30, núm.
147, junio de 1971, pp. 20-21 (dla Marbach); H. J. Fahr, “Die zweite kopernika-
nische Wende? Neue Beobachtungen über die Rotverschiebung im Licht ferner
Galaxien im Widerpruch zum geltenden Weltbild”, 14, núm. 12, enero de 1975,
pp. 27-28 (dla Marbach).
21. H. Z. [¿Hans Zettler?], “Kosmische Mikrowellen ein Relikt des Urknalls. Deutung als
‘schwarze Strahlung’ bestätigt. Messungen mit einer Ballonsonde in 39 Kilometer
Höhe”, [FAZ?], fecha aprox. 1975 (dla Marbach). En este artículo se resume el esta-
do de la cuestión en relación con la teoría del Big Bang, y se incluyen alusiones
a Gamow y al descubrimiento de la radiación cósmica de fondo. También trata
extensamente de la cosmología evolucionista, con especial atención a la fase
temprana del desarrollo del universo
22
del estado estacionario,22 o ulteriores revisiones de la relatividad–23
sino que también dan cuenta de la abrumadora proliferación de
estudios e investigaciones en el ámbito de la astronomía y la astro-
física. Los argumentos de esos artículos periodísticos guardan una
relación especialmente estrecha con lo que se ha venido a deno-
minar la “apertura del espectro electromagnético”.24 Las sucesivas
mejoras en los instrumentos de observación y la puesta en órbita de
satélites artificiales y telescopios espaciales hicieron accesibles otras
regiones del espectro electromagnético inexploradas hasta la fecha.
Su estudio sistemático trajo consigo una gran cantidad de descubri-
mientos científicos, y con ellos una visión completamente nueva e
insólita del universo. No en vano se suele referir a la segunda mitad
22. K. Rudzinski, “Ungelöstes Rätsel Kosmos. Fortschritte der Astronomie – neue
Fragen. Spekulationen über das Weltall”, FAZ, 15 November 1967 (dla Marbach).
En este artículo se abordan algunas de las preguntas abiertas a las que se enfren-
taba la astronomía, junto con las especulaciones cosmológicas y aun cosmogó-
nicas de la época. De hecho se mencionan prácticamente todas las cuestiones
cosmológicas del momento, como la formación de los elementos químicos,
el debate sobre la edad del universo o la confrontación entre la teoría del Big
Bang y la teoría del estado estacionario, junto con amplias referencias a sus
principales defensores, George Gamow y Fred Hoyle, respectivamente. Sobre
este último argumento también incidía el artículo [autor desconocido], “Welt-
Enstehung. Schwarzes Loch”, Der Spiegel, núm. 44, 1968, p. 177 (dla Marbach).
Para un amplio desarrollo de estas cuestiones véase el estudio ya clásico de
Helge Kragh, Cosmology and Controversy. The Historical Development of Two
Theories of the Universe, Princeton University Press, Nueva Jersey, 1996.
23. Werner Braunbek, “Wie steht es um Einsteins Gravitationstheorie?”, FAZ, 14, febre-
ro de 1968 (dla, Marbach); Werner Braunbek, “Neue Prüfung der Allgemeinen
Relativitätstheorie. Am Merkur reflektierte Radarstrahlen im Schwerefeld der
Sonne”, FAZ, 8, 5, 1968 (dla Marbach); Werner Braunbek, “Einsteins Theorie
exakt bestätigt. Satellitenmessungen über 400 Millionen Kilometer Entfernung”,
FAZ, 3, núm. 28, febrero de 1971. También figura un artículo de Günter Haaf, “Hat
Einstein sich verrechnet? Fortschritte und Rückschläge in der Relativitätstheorie”,
ZEIT, núm. 31, 31 de julio de 1970, p. 31 (dla Marbach).
24. Véase Malcolm Longair, The Cosmic Century, op. cit., parte III, “The opening up
of the electromagnetic spectrum and the new astronomies”, pp. 123-172.
23
del siglo xx como la edad dorada de la astronomía y la cosmología,
y al conjunto del siglo xx como la “centuria cósmica”.25 Precisa-
mente fue éste el siglo en el que vivió Blumenberg, y a ese periodo
pertenecen las noticias astronómicas preservadas en su Nachlaß de
Marbach.
La paciente y ardua elaboración de sus trabajos sobre historia
de la astronomía moderna (kW; GkW)26 sin duda le proporcio-
nó a Blumenberg esa peculiar sensibilidad, históricamente infor-
mada,27 para comprender el alcance y la significación del nuevo
firmamento que por entonces se estaba dibujando. Tanto por su
formación intelectual como por su contacto personal con des-
tacados físicos y matemáticos de la época –como Carl Friedrich
von Weizsäcker o Pascual Jordan– Blumenberg fue un testigo
de excepción de la astronomía del siglo xx, y en modo alguno
renunció a obtener de ella un rendimiento filosófico. Así lo de-
muestran las “glosas astronoéticas” reunidas en su póstumo Die
Vollzähligkeit der Sternen [1997].28 Con ello se aportan, a nuestro
25. Idem.
26. Para mayores detalles remito a mi trabajo “‘Das Überleben der Übergänge.’
Nuevos paradigmas de análisis de la obra de Hans Blumenberg”, en Alberto
Fragio y Diego Giordano (eds.), Hans Blumenberg: Nuovi paradigmi d’analisi,
Aracne Editrice, Roma, 2010, pp. 27-74.
27. Quizá fue por ello que en su póstumo Die Vollzähligkeit der Sterne (VS)
Blumenberg se sintió en condiciones de referirse desdeñosamente a Carl Sagan
[1934-1996] –en aquel tiempo conocido como el “astrónomo del pueblo”– en
estos términos: “Die propagandatüchtigen Forscher vom Typ des Carl Sagan”
(VS 401). Entre la colección de artículos periodísticos también se conserva uno
firmado por el propio Carl Sagan, “Wenn Viking fündig würde”, ZEIT, núm. 28,
2 de julio de 1976, p. 40 (dla Marbach).
28. En cierto modo podemos considerar la citada recopilación de artículos perio-
dísticos como los materiales “empíricos” de las glosas astronoéticas editadas en
este libro póstumo de Blumenberg. Cabría añadir, por otra parte, que la cues-
tión de la “astronoética” se remonta a un breve texto conservado en el Nachlaß
de Blumenberg y fechado en 1958 bajo el título “Zerebrale Purifikation durch
Sus familiaris marcipanis, unter besonderer Berücksichtigung der Möglichkeiten
24
juicio, elementos adicionales para una interpretación cosmológica
de la obra de Blumenberg.
SOLVITUR AMBULANDO
Apenas se puede evitar la impresión de que la tradición científica
europea –y de manera específica la anglosajona y la alemana– estaba
en condiciones de propiciar los hallazgos astronómicos que se produ-
jeron en las primeras décadas del siglo xx. Un fenómeno singular
de mecenazgo científico, exclusivo en aquel momento de los Es-
tados Unidos, posibilitó la construcción de los grandes observato-
rios astronómicos americanos y la puesta en marcha de ambiciosos
programas de investigación.29 Por otra parte, las dos guerras mundia-
les que sucesivamente asolaron el viejo continente hicieron inviable
un mayor protagonismo europeo. No obstante, a la equívoca figura
del millonario filántropo americano –a quien Blumenberg consagró
una de sus mejores glosas astronoéticas–30 cabría contraponer la del
“insigne merodeador” europeo, si se nos permite la expresión. Po-
demos mencionar en este sentido a un buen número de astrónomos
y astrofísicos alemanes como Carl W. Wirtz, Paul ten Bruggencate,
Otto Struve o Albrecht Unsöld, todos ellos muy vinculados, por otra
parte, a la Universidad de Kiel –el alma mater de Hans Blumenberg,
astronoetischer Anwendung”. Para más detalles sobre el particular véase
Rüdiger Zill, “Zu den Sternen und zurück. Die Entstehung des Weltraums als
Erfahrungsraum und die Inversion des menschlichen Erwartungshorizonts”, en
Michael Moxter (ed.), Erinnerung an das Humane. Beiträge zur phänomeno-
logischen Anthropologie Hans Blumenberg, Mohr Siebeck, Tübingen, 2011,
pp. 300-326. Véase asimismo Matthias Fischer y Petra Gehring, “Die Kränkung
der Venus. Astronomie zwischen Wissenschaftsgeschichte und Astronoetik”,
Journal Phänomenologie, núm. 35, Hans Blumenberg, 2011, pp. 8-12.
29. Véase Donald E. Osterbrock, op. cit., pp. 247-289, esp. p. 263.
30. Blumenberg se ha referido a la figura del millonario filántropo en un memo-
rable texto a propósito del viaje de Boltzmann a los Estados Unidos; véase
Hans Blumenberg “Ein Grab am Fuße des Fernrohrs” (VS 328-330).
25
como es sabido–. Debemos recordar que ya desde la segunda mitad
del siglo xix la Universidad de Kiel había sido un lugar de referencia
para las ciencias físicas de vanguardia, y por sus aulas pasaron impor-
tantes científicos como Heinrich Hertz31 [1857-1894], Max Planck32
[1858-1947] o Walther Kossel33 [1888-1956].
En lo que respecta al caso de la astronomía, destaca especial-
mente Carl W. Wirtz [1876-1939], profesor en la Universidad de
Kiel entre 1919 y 1937, donde realizó importantes observaciones
astronómicas en relación con la velocidad radial de las nebulosas
espirales. Wirtz ha sido considerado un pionero en la compren-
sión cosmológica del desplazamiento al rojo y, junto con Knut
Lundmark [1889-1958] y Gustaf Strömberg [1882-1962], fue
un claro precursor, cuando no un descubridor –en menoscabo
de Hubble y Humason–34 de la citada relación velocidad-distan-
31. Hertz estudió en Berlín con Helmholtz y Kirchhoff, y obtuvo la habilitación en
Kiel en 1883. Algunos años después, en 1988, descubriría las ondas electro-
magnéticas –previamente postuladas por James Clerk Maxwell–. Para más
detalles sobre la relación de Hertz con Kiel, véase Albrecht Unsöld, “Heinrich
Hertz in Kiel. Zum hundertsten Geburtstag des Entdeckers der elektromagnetis-
chen Wellen am 22. Februar 1957” y “Heinrich Hertz, Prinzipien der Mechanik.
Versuch einer historischen Klärung”, en Sterne und Menschen. Aufsätze und
Vorträge, Springer Verlag, Berlín, 1972, pp. 26-29 y 30-38.
32. Sobre la relación de Planck con Kiel se puede ver Albrecht Unsöld, “Max Planck.
Rede zur Enthüllung des Kieler Max-Planck-Denkmals am 23. April 1958”, Sterne
und Menschen, op. cit., pp. 17-25.
33. Véase Albrecht Unsöld, “Walther Kossel (1888-1956)”, en Sterne und Menschen,
op. cit., pp. 39-43. Kossel fue rector de la Universidad de Kiel durante el cur-
so 1929-1930, y de 1921 a 1931 profesor ordinario (titular) de física teó-
rica. Estudió en Heidelberg con Philipp Lenard –su director de tesis–, con
Wilhelm Conrad Röntgen, Arnold Sommerfeld y Max von Laue, entre otros. Sus
contribuciones se centraron en la física de los rayos X, en la estructura de cris-
tales, en la física del átomo, en espectrografía y en química.
34. Sidney van den Bergh, “Discovery of the Expansion of the Universe”, Physics.hist-
ph, arXiv:1108.0709v2, 2011. Véase también Helge Kragh y Robert W. Smith,
“Who discovered the expanding universe?”, History of Science, vol. 41, 2003,
pp. 141-162.
26
cia,35 a saber: que la velocidad radial de las nebulosas espirales se
incrementa con la distancia.36 Poco después de su inhabilitación
–por razones políticas– para ejercer la docencia, y antes de su fa-
llecimiento en Hamburgo en 1939, tuvo oportunidad de realizar
una estancia en los Estados Unidos,37 e inició así una breve serie
de visitas científicas a los grandes observatorios americanos por
parte de astrónomos y astrofísicos alemanes.
Desde esta perspectiva, destaca también el caso de Paul ten
Bruggencate [1901-1961], quien a finales de 1928 pasó varios me-
ses en el Mt. Wilson Observatory en Pasadena (California) y en el
Harvard Observatory de Cambridge (Massachusetts), como par-
te de su periodo formativo predoctoral. En 1935 se convirtió en
profesor e investigador principal de la Einsteinturm, la “Torre de
Einstein”, un observatorio astrofísico creado en Potsdam en los
años veinte bajo la supervisión del astrónomo Erwin Finlay-Freu-
ndlich [1885-1964], y destinado a albergar experimentos y observa-
ciones astronómicas que pudieran servir para corroborar la teoría
de la relatividad. Fue allí donde se constituyó un grupo de jóvenes
astrofísicos alemanes, entre ellos Albrecht Unsöld, a quien vamos
a referirnos con un poco más de detenimiento a continuación.
Antes, sin embargo, no podemos dejar de mencionar, siquiera de
pasada, al astrónomo Otto Struve [1897-1963], cuyos orígenes fa-
miliares arraigan en la región de Holstein, y que durante la década
de los cincuenta realizó numerosas estancias de investigación en los
principales observatorios americanos –Lick, Mt. Wilson, Palomar,
etcétera–. La mayor parte de su carrera profesional transcurrió en
35. Waltraut C. Seitter y Hilmar W. Duerbeck, op. cit., pp. 365-399. Remito a este
mismo texto para un estudio pormenorizado de las contribuciones de Wirtz.
36. Una relación, además, que Wirtz interpretó en el marco del modelo cosmológico
de De Sitter. Sobre este asunto se puede ver Bruno Bertotti et al., op. cit., p. 263.
37. Ibid, p. 367.
27
el Yerkes Observatory de la Universidad de Chicago, y obtuvo nu-
merosos reconocimientos por sus contribuciones a la comprensión
de los espectros de estrellas y nebulosas, incluyendo un doctorado
honorífico por la propia Universidad de Kiel.38
No obstante, a los efectos de la relación de Blumenberg con
la astronomía, nos interesa de manera especial el caso de Albrecht
Unsöld [1905-1995]. Desde 1932 hasta su jubilación en 1973,
Unsöld fue profesor en la Universidad de Kiel, donde desempeñó
también los cargos de decano de la Philosophischen Fakultät entre
1946 y 1947,39 y de rector entre 1958 y 1959,40 cuando Blumen-
berg iniciaba su carrera académica en esa misma universidad.41
Durante la guerra, Unsöld organizó la mudanza de la antigua y
valiosa biblioteca Schumacher, que fue transportada mediante un
camión militar a una pequeña población ubicada a 50 kilóme-
tros de Kiel. La biblioteca fue devuelta tras la guerra y depositada
en el nuevo y llamativo emplazamiento –una antigua fábrica– del
Institut für Theoretische Physik und Sternwarte, debido a que las
38. Albrecht Unsöld, Sterne und Menschen, op. cit., p. 60.
39. Recordemos que ese mismo año, el 17 de diciembre de 1947, Blumenberg
presentó su tesis doctoral en la Philosophischen Fakultät, que obtuvo la cali-
ficación summa cum laude. Véase Hans Blumenberg, “Sinn und Zweck meiner
der Hohen Philosophischen Fakultät der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel
vorgelegten Dissertation Beiträge zum Problem der Ursprünglichkeit der mitte-
lalterlich-scholastischen Ontologie” (dla Marbach).
40. Bodo Baschek, Mitteilungen der Astronomischen Gesellschaft, vol. 79, “Nachruf”,
p. 12.
41. Desde el 1 de septiembre de 1948 Blumenberg fue asistente científico del
Philosophischen Seminar, y el 28 de junio de 1950 obtuvo su habilitación.
A partir del 27 de marzo de 1956 ejerció como Diätendozentur, y desde el
27 de agosto de 1957 como apl. Prof. (Lebenslauf, dla Marbach). Parece
que fue a finales de julio de 1958 cuando se le ofreció el puesto de profe-
sor extraordinario en la Universidad de Hamburgo. Algunos detalles sobre la
vida de Blumenberg en Kiel, en la breve nota de Georges-Arthur Goldschmidt,
“Blumenberg à Kiel”, Cahiers Philosophiques, núm. 123, Blumenberg, 4o trimes-
tre, 2010, pp. 57-58.
28
instalaciones del Observatorio de Kiel habían sido destruidas por
los bombardeos.42
Sobre Unsöld se conserva una noticia periodística en el Nachlaß
de Blumenberg a propósito de unas jornadas sobre física celebradas
en Berlín, presumiblemente en el ámbito de la Deutsche Physika-
lische Gesellschaft.43 Resulta verosímil que Blumenberg conociera a
Unsöld durante su actividad ordinaria en la Philosophischen Fakultät
o en alguno de los homenajes y ceremonias públicas que con fre-
cuencia organizaba la Universidad, como las celebradas con moti-
vo de la inauguración del monumento a Max-Planck en Kiel,44 o
el discurso de rectorado sobre “Física e historia” pronunciado por
Unsöld el 12 de mayo de 1958.45
42. Volker Weidemann, “Albrecht Unsöld (1905-1995)”, Publications of the Astro-
nomical Society of the Pacific, vol. 108, núm. 725, 1996, pp. 553-555. Parece que
se construyó un nuevo observatorio astronómico en la Fachhochschule de la
Universidad de Kiel. Con cierta probabilidad Blumenberg se refiere a este último
en el siguiente sardónico comentario: “En ‘nuestro círculo’ suele suceder como en
el Observatorio de Kiel, donde todos [los descubrimientos] de cometas y super-
novas se aplauden por adelantado (aunque por lo general éstos no lleguen a pro-
ducirse en absoluto)”. Carta de Blumenberg a Alfons Neukirchen fechada el 24 de
enero de 1958 (dla Marbach). La traducción del pasaje es nuestra. Robert Gerwin,
“Quarks, Sterne und Kristalle. Vorschlag für neuartigen Ionen-Beschleuniger. Von
der Physikertagung in Berlin”, FAZ, 11 Oktober 1967, Nr. 236 (dla Marbach).
43. Robert Gerwin, “Quarks, Sterne und Kristalle. Vorschlag für neuartigen Ionen-
Beschleuniger. Von der Physikertagung in Berlin”, FAZ, núm. 236, 11 de octubre
de 1967 (dla Marbach).
44. Albrecht Unsöld, “Max Planck. Rede zur Enthüllung des Kieler Max-Planck-
Denkmals am 23. April 1958”, op. cit., pp. 17-25.
45. Albrecht Unsöld, “Physik und Historie. Kieler Rektoratsrede vom 12. Mai 1958”,
Veröffentlichungen der Schleswig-Holsteinischen Universitätgesellschaft, nue-
va serie, núm. 24, Kiel, F. Hirt Verlag, recogido en Sterne und Menschen, op. cit.
pp. 1-16. Es posible, sin embargo, que Blumenbeg estuviera ya en Hamburgo
cuando Unsöld pronunció otro discurso, sobre ciencia e investigación en la
sociedad moderna, con motivo de la Kieler Universitätwoche; véase Unsöld,
“Wissenschaft und Forschung in der modernen Gesellschaft. Zur Kieler
Universitätswoche im Januar 1959”, ZEIT, 13 de febrero de 1959, recogido en
Sterne und Menschen, op. cit., pp. 151-168.
29
 El propio Unsöld fue otro de esos “insignes merodeadores”.46
Tras estudiar física en las Universidades de Tübingen y München, y
después de una breve estancia en Potsdam en la Einsteinturm, ob-
tuvo una beca de la Fundación Rockefeller para realizar una estan-
cia de investigación durante el curso 1928-1929 en el Observatorio
del Mt. Wilson en Pasadena.47 A su regreso, y después de obtener su
habilitación en München –con un trabajo sobre la abundancia del
hidrógeno en el espectro solar, donde se mostraba que la presencia
de este elemento químico es mayor que la de ningún otro–48 fue
nombrado asistente en el Institut für Theoretische Physik de Ham-
burgo y, en septiembre de 1932, con sólo 27 años, obtuvo un pues-
to de profesor ordinario y director del Institut für Theoretische
Physik de la Universidad de Kiel.
46. Para más detalles sobre la vida y las contribuciones científicas de Unsöld véanse las
reseñas necrológicas de Volker Weidemann, op. cit., y Bodo Baschek, Mitteilungen
der Astronomischen Gesellschaft, vol. 79, pp. 11-15. También son de mucho inte-
rés los textos de O. C. Wilson y sir Harold Jeffreys a propósito de la concesión de la
medalla de oro de la Royal Astronomical Society, Publications of the Astronomical
Society of the Pacific, vol. 68, núm. 401, abril de 1956, pp. 89 y 91; y Monthly
Notices of the Royal Astronomical Society, vol. 117, pp. 344-346, respectivamente.
47. “En su viaje de regreso tuvo oportunidad de visitar Harvard y dar una conferencia
sobre los espectros estelares en presencia de Milne, Shapley y Eddington. Este
último se mostró escéptico –así me lo narró Unsöld–, sin embargo lo invitó a tomar
té y cenar cuando fuera a Cambridge. Unsöld lo consideró un gran honor para un
joven de 24 años”, en Volker Weidemann, op. cit., p. 554. La traducción es nues-
tra. Recordemos que Eddington, además de pertenecer a la primera generación
de grandes teóricos de la relatividad y dar la prueba astronómica de su validez,
fue también uno de los artífices de la teoría moderna de las estrellas. Para más
detalles véase Jacques Merleau-Ponty, Sur la science cosmologique. Conditions
de possibilité et problèmes philosophiques, edp Sciences, Les Ulis, 2003, p. 307.
Recordemos que en el Observatorio del Mount Wilson fue donde Hubble esta-
bleció, entre 1924 y 1925, la naturaleza extragaláctica de las nebulosas espirales.
Véase Helge Kragh y Robert W. Smith, op. cit., pp. 141-162.
48. A. Unsöld, “Über die Struktur der Fraunhoferschen Linien und die Quantitative
Spektralanalyse der Sonnenatmosphäre”, Zeitschrift für Physik, 46, 1928, pp. 765-
781. Para más detalles véase Malcolm Longair, The Cosmic Century, op. cit., p. 41.
30
Sus contribuciones científicas a la teoría de las atmósfe-
ras estelares y al estudio del espectro solar desde la perspectiva
de la física atómica –que aprendió en sus años de estudiante con
Arnold Sommerfeld– le valieron el reconocimiento por parte de
la comunidad científica internacional, sobre todo a raíz de la pu-
blicación, en 1938, de su voluminosa monografía Physik der Sternat-
mosphären,49 donde elaboró un complejo análisis físico-matemático
de la espectroscopía,50 que se convirtió en un manual de referencia
en astrofísica durante décadas,51 incluyendo, a partir de la segunda
edición (1955), una sección sobre la entonces emergente radioas-
tronomía.52
49. Albrecht Unsöld, Physik der Sternatmosphären. Mit besonderer Berücksichtung
der Sonne, Verlag von Julius Springer, Berlín, 1938.
50. Para el surgimiento de la astrofísica, el análisis espectral y la identificación de los
elementos químicos véase José Manuel Sánchez Ron, Historia de la física cuán-
tica. El periodo fundacional (1860-1926) [2001], Crítica, Barcelona, 2005, cap. 1,
pp. 15-47.
51. Otro libro de Albrecht Unsöld, Der neue Kosmos: Einführung in die Astronomie
und Astrophysik, aparecido por vez primera en 1967, sigue siendo en la actua-
lidad, en su versión reelaborada y ampliada por Bodo Baschek, un manual
universitario de introducción a la astronomía y la astrofísica que ha sido tra-
ducido a varios idiomas (por ejemplo, la versión inglesa: The New Cosmos.
An Introduction to Astronomy and Astrophysics, Springer, Berlín, 2005). El título
de este libro fue escogido por Unsöld en referencia a la famosa obra Kosmos de
Humboldt, a la que tantas páginas, por cierto, habría de consagrarle el propio
Blumenberg.
52. Hasta 1975 la Universidad de Kiel dispuso también de un observatorio radioas-
tronómico. Véase Volker Weidemann, “Albrecht Unsöld (1905-1995)”, op. cit., p.
554; y Bodo Baschek, “Nachruf”, op. cit., p. 12. Unsöld propuso que las radioes-
trellas podían ser estrellas enanas de poca masa y baja luminosidad óptica, pero
muy activas e incluso generadoras de rayos cósmicos. Véanse los trabajos de
Unsöld, “Über den Ursprung der Radiofrequenzstrahlung und der Ultrastrahlung
in der Milchstrasse”, Zeitschrift für Astrophysik, 36, 1949, pp. 176-99, y “Origin of
the Radio Frequency Emission and Cosmic Radiation in the Milky Way”, Nature,
163, pp. 489-91. El lector interesado podrá encontrar más detalles en Malcolm
Longair, The Cosmic Century, op. cit., p. 311.
31
 En 1939, en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, Unsöld
fue invitado en calidad de profesor visitante al Y
  erkes Observatory53
de la Universidad de Chicago, donde pudo colaborar con el citado
astrónomo de origen alemán Otto Struve. Allí obtuvo el primer
análisis espectral detallado de la atmósfera de una estrella distinta al
Sol, la estrella BO Tau Scorpii.54 También realizó ulteriores visitas
a los Estados Unidos después de la guerra, durante los años 1950,
1957 y 1961, que le permitieron recuperar el contacto con sus co-
legas americanos, y que a su vez posibilitarían el reestablecimiento
del flujo de investigadores y estudiantes alemanes a los principales
observatorios americanos.
Durante sus años en Kiel, Unsöld también llevó a cabo in-
vestigaciones sobre la formación de los elementos químicos y sus
abundancias relativas en la composición de las estrellas, sobre todo
a partir de la década de los sesenta.55 De hecho contribuyó dis-
creta y tardíamente en el debate sobre el origen de los elementos
químicos en las estrellas,56 una cuestión que nos lleva directamente
a otra personalidad científica destacada, Carl Friedrich von Wei-
53. En este mismo observatorio Hubble recibió su entrenamiento como astrónomo
profesional en 1919. Véase Helge Kragh y Robert W. Smith, op. cit., pp. 141-162.
54. Un resumen sobre el asunto de la evolución estelar durante la primera mitad del
siglo xx y tras la Segunda Guerra Mundial, en Vittorio Castellani y Cesare Chiosi,
“L’evoluzione stellare”, en Carlo Castagnoli y Alberto Masani (eds.), op. cit.,
pp. 93-99.
55. Harold Jeffrey, op. cit., p. 346. En el artículo periodístico de Thomas von
Randow, “Mysteriöse blaue Punkte. Quasars geben neue Rätsel auf – Trügt die
Rotverschebung?”, ZEIT, núm. 11, 15 de marzo de 1968, p. 29 (dla Marbach),
se explican claramente los fundamentos del análisis espectral y de la identifi-
cación química de los elementos mediante el estudio de la luz emitida. En el
citado artículo de Robert Gerwin, “Quarks, Sterne und Kristalle”, op. cit., se hace
una amplia reseña de las contribuciones de Unsöld y de su significación para la
astronomía y la cosmología.
56. Albrecht Unsöld, “Abundance distributions and origin of the elements”,
Naturwiss, 63, 443, 1976. Véase también “Die chemische Zusammensetzung der
Sterne”, Sterne und Menschen, op. cit., pp. 79-108.
32
zsäcker,57 con quien Blumenberg mantuvo una intensa relación
académica e intelectual durante sus últimos años en Kiel, especial-
mente durante su breve periodo en la Universidad de Hamburgo,
como veremos en breve.
Tras el descubrimiento en 1927 de Fritz Houtermans [1903-
1966] y Robert Atkinson [1898-1982] de que las estrellas obtienen
su energía mediante reacciones nucleares, los astrofísicos se plantea-
ron el problema de la formación de los elementos químicos y de su
abundancia relativa en el universo.58 Carl Friedrich von Weizsäcker59
[1912-2007] y Hans Bethe60 [1906-2005] explicaron de manera inde-
pendiente el proceso de transformación del hidrógeno en helio me-
diante un ciclo que involucraba la producción de carbono, nitrógeno
y oxígeno.61 La cuestión, en consecuencia, no sólo era cómo explicar
el origen del hidrógeno, sino dilucidar el orden de creación de los
elementos químicos involucrados en la producción de helio y escla-
recer si acaso todos los elementos eran sintetizados en las estrellas.
57. Unsöld hace referencia a Weizsäcker y a Bethe en diferentes lugares de su obra.
Véase, por ejemplo, Sterne und Menschen, op. cit., pp. 5 y 81.
58. Sobre evolución estelar y física nuclear véase Jacques Merleau-Ponty, Sur la scien-
ce cosmologique, op. cit. p. 203. Véase también Malcolm Longair, “Early theories
of stellar structure and evolution”, en The Cosmic Century, op. cit., pp. 30 y ss.
59. Carl Friedrich von Weizsäcker, “Über Elementumwandlungen im Innern der Sterne
I”, Physikalische Zeitschrift, 38, 1937, pp. 176-191, y “Über Elementumwandlungen
im Innern der Sterne II”, Physikalische Zeitschrift, 39, 1938, pp. 633-646.
60. Hans Bethe, “Energy production in stars”, Physical Review, 55, 1939, pp. 434-456.
61. Malcolm Longair, The Cosmic Century, op. cit., pp. 49 y 131. Sobre este asunto
hay una referencia expresa en el artículo periodístico de K. Rudzinski, “Ungelöstes
Rätsel Kosmos. Fortschritte der Astronomie – neue Fragen / Spekulationen über
das Weltall”, FAZ, 15 de noviembre de 1967 (dla Marbach). En este artículo son
mencionados tanto Weizsäcker como Bethe a propósito de los procesos nuclea-
res en las estrellas. En otro artículo más temprano de K. Rudzinski también se
hacía amplia referencia a la formación de los elementos químicos y de mane-
ra específica al hidrógeno: “‘Das Alter der Milchstraße’. Rechnung mit vielen
Unbekannten / Vor der 47”, Astronomentagung, núm. 227, 1 de octubre de 1963,
p. 9. [FAZ?] (dla, Marbach).
33
 En un célebre artículo de 1948, Ralph Alpher [1921-2007],
Hans Bethe –in absentia– y George Gamow [1904-1968] propusie-
ron la hipótesis de que la génesis de los elementos químicos remitía
a un único proceso de producción –continuo y de complejidad cre-
ciente– a partir de las estructuras nucleares más simples, que había
de retrotraerse a las fases tempranas de formación del universo.62 En
esta teoría, el hidrógeno –el más sencillo de los elementos químicos–
habría sido sintetizado en primer lugar y, mediante un mecanismo de
adición sucesiva de neutrones, se habrían ido produciendo los núcleos
atómicos más pesados del resto de elementos químicos. Pero si bien la
teoría podía dar cuenta del origen de los elementos químicos ligeros,
no podía explicar el de los elementos más pesados que el litio. Fue el
físico nuclear y cosmólogo Fred Hoyle [1915-2001] quien proporcio-
nó en 1953 una explicación satisfactoria de las reacciones nucleares
involucradas en este proceso y, en coautoría con William Fowler
[1911-1995] y el matrimonio de astrónomos Margaret Burbidge
[n.1919] y Geoffrey Burbidge63 [1915-2010], propuso en 1957 una
descripción de la nucleosíntesis de elementos químicos pesados du-
rante las explosiones de supernova.64 Esta cuestión dio lugar a una
62. Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie, op. cit., pp. 61 y ss: “George Gamow, en
continuación de la audaz hipótesis de Lemaître, supondrá que si los átomos no se
formaron en las estrellas lo hicieron en los minutos posteriores a la singularidad
cósmica”. La traducción es nuestra. Véanse también las pp. 342 y ss, y 371 y ss.
63. En el artículo periodístico de K. R. [¿K. Rudzinski?], “Sturz eines Weltall-Modells.
Begrenzte Materie-Hierarchie  / 
Keine Super-Galaxienhaufen im Universum”,
[FAZ?], 6 de enero de 1971 (dla Marbach), también se hace referencia a Geoffrey
Burbidge por su contribución, junto con Arthur M. Wolfe, por el estudio de la
variación local de fondo de rayos X y de las fuentes de radiación X. El artículo fue
subrayado por Blumenberg.
64. Un resumen muy esclarecedor de estas cuestiones en Paul Murdin, Secrets of the
Universe: How We Discovered the Cosmos, The University of Chicago Press, 2009,
cap. 46, “The Origin of the Elements”, pp. 224-227. Los hitos de la formación de
los elementos químicos en estrellas se explican en un artículo periodístico sin
fecha de Hans Jörg Fahr, “Kosmische Elementenzeugung in Zehntelsekunden?
34
conocida y apasionada polémica entre los defensores de la teoría
del estado estacionario –que postulaba la creación continua de mate-
ria-energía ex nihilo– y los defensores de lo que luego se conocería
como la teoría del Big Bang.65
Sobre este último debate, resultan de especial significación las
contribuciones del matemático y físico teórico Pascual Jordan, a
quien Blumenberg tuvo oportunidad de conocer en el contexto
de la Akademie der Wissenschaften und der Literatur zu Mainz. Sin
embargo, antes de referirnos a Jordan, creemos oportuno detener-
nos brevemente en las relaciones de Blumenberg con Weizsäcker.
Weizsäcker nació en Kiel en 1912 en el seno de una influyente
y acomodada familia. Su padre desempeñó los cargos de diplomáti-
co y secretario de Estado en el Ministerio de Relaciones Exteriores
durante la Segunda Guerra Mundial, y su propio hermano llegaría a
alcanzar la presidencia de la República Federal Alemana en la década
de los ochenta. Weizsäcker estudió física, astronomía y matemáticas
en Berlín, Göttingen y Leipzig, y entre sus profesores se contaron
Werner Heisenberg y Niels Bohr. En la década de los treinta rea-
lizó aportaciones significativas al estudio de las energías de unión de
núcleos atómicos y a los citados procesos de generación de energía
nuclear en el interior de las estrellas. En 1942 obtuvo un puesto como
Explosionsphasen der Sternentstehung – eine neue Hypothese für kosmische
Materieschöpfung”, FAZ (dla Marbach). Este artículo está dedicado a glosar
un trabajo de los astrofísicos Arnett y Clayton publicado en Nature con el título
“Explosive Nucleosynthesis in Stars”, sobre la formación de núcleos durante la
explosión de estrellas. También se hacía referencia a Hoyle, Burbidge y Fowler.
65. Helge Kragh, Cosmology and Controversy, op. cit., pp. 202-268. Véase también
Malcolm Longair, The Cosmic Century, op. cit., parte v, “Astrophysical cosmology
since 1945”, pp. 316 y ss. Para ulteriores detalles sobre la nucleosíntesis se puede
ver Bernard E. J. Pagel, Nucleosynthesis and the Chemical Evolution of Galaxies
[1997], Cambridge University Press, Cambridge, 2009. En la línea de una cos-
mología evolucionista se enmarca, por cierto, el libro divulgativo de Unsöld,
Evolution kosmischer, biologischer und geistiger Strukturen [1981], 2. Auflage,
Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Stuttgart, 1983.
35
profesor de física teórica en la Universidad de Estrasburgo, y estuvo
involucrado en el proyecto alemán de construcción de una bomba
atómica –tal como Einstein denunciara en su famosa carta a Franklin
D. Roosevelt, a la sazón presidente de los Estados Unidos–. Una vez
acabada la guerra, no obstante, se le permitió regresar a Alemania, y
en 1946 se convirtió en director del Departamento de Física Teórica
del Max Planck Institut de Göttingen. Entre 1957 y 1969 obtuvo
un puesto como profesor de filosofía y director del Seminars für
Philosophie en la Universidad de Hamburgo, y es precisamente en
esta época y en este contexto donde se enmarca la relación intelec-
tual y personal que mantuvo con Blumenberg.66
Además de las contribuciones de Weizsäcker a la formación
estelar de los elementos químicos,67 también cabe señalar su teoría
sobre la formación del sistema solar,68 basada en la hipótesis kan-
tiano-laplaciana de nebulosa.69 De acuerdo con la visión cosmo-
gónica de Weizsäcker, tanto el Sol como los planetas que integran
66. Para más detalles sobre el periodo de Weizsäcker en Hamburgo se puede ver
Ulrich Gähde, “Carl Friedrich von Weizsäcker als Profesor am Philosophischen
Seminar der Universität Hamburg”, en Stephan Albrecht, Ulrich Bartosch, Reiner
Braun (eds.), Zur Verantwortung der Wissenschaft – Carl Friedrich von Weizsäcker
zu Ehren, Lit Verlag Dr. W. Hopf, Berlín, 2008, pp. 35-44, esta monografía recoge
una recopilación de textos en homenaje a Weizsäcker. Sobre su vida y sus contri-
buciones científicas y filosóficas se puede consultar también Dieter Hattrup, Carl
Friedrich von Weizsäcker. Physiker und Philosoph, Primus Verlag, Darmstandt, 2004.
67. Weizsäcker tuvo oportunidad de discutir esta cuestión con el propio Gamow.
Véase Helge Kragh, “George Gamow and the ‘Factual Approach’ to Relativistic
Cosmology”, en Anne J. Kox y Jean Eisenstaedt (eds.), The Universe of General
Relativity, Birkhäuser, Boston, 2005 (Einstein Studies, 11), cap. 11, p. 177. Una
somera revisión de las aportaciones de Weizsäcker, en Helge Kragh, Cosmology
and Controversy, op. cit., pp. 97-101.
68. Véase Carl Friedrich von Weizsäcker, Die Entstehung des Planetensystems
[1943], Wissenschaftliche Vorträge gehalten auf der akademischen Jahresfeier
der technischen Hochschule, München, 1950, pp. 1-8. Véase adicionalmente
Jacques Merleau-Ponty, Sur la science, op. cit. p. 337.
69. Jacques Merleau-Ponty, Sur la science, op. cit. pp. 273-300.
36
el sistema solar habrían evolucionado a partir de una nube de gas
compuesta en su mayor parte de hidrógeno y helio.70
Con cierta probabilidad Blumenberg tuvo oportunidad de
conocer personalmente a Weizsäcker en Kiel a finales de la déca-
da de los cincuenta. Y
  a en las notas de sus primeras lecciones uni-
versitarias, Blumenberg incorporó referencias a algunos trabajos de
Weizsäcker. Así, por ejemplo, en los textos que componen la Vorle-
sung IV, dedicada al concepto de historia.71 Entre los documentos
que integran esta lección se recoge un resumen fechado el 29 de
mayo de 1950 –y con cierta seguridad redactado por uno de los es-
tudiantes de Blumenberg–72 a propósito de un seminario sobre Kant
y Herder,73 y en el que se hace mención expresa al libro de Weizsä-
cker Die Geschichte der Natur [1948].74 También en la Vorlesung XVI,
sobre “Elementarbegriffe des wissenschaftlichen Denkens” [“Con-
ceptos elementales del pensamiento científico”],75 se aludía a esta
misma obra de Weizsäcker y a su artículo “Das Experiment”, apa-
recido en 1947 en Studium Generale,76 una revista a la que el propio
Blumenberg contribuiría en esos mismos años con diversos trabajos.
70. Un resumen de su concepción en su The Relevance of Science: Creation and
Cosmogony, Harper and Row, Nueva York/Evanston, 1964 (Gifford Lectures
1959-1960), p. 143.
71. “Der Begriff der Geschichte”, Vorlesung IV (dla Marbach).
72. “Protokoll der Siminarsitzung vom 29.06.50” (dla Marbach).
73. Hans Blumenberg, Vorlesung IV (dla Marbach).
74. En esta obra se recoge una serie de 12 conferencias pronunciadas por Weiz-
säcker en Göttingen en 1946, y fue publicada en la editorial Hirzel, Leipzig/
Stuttgart/Zürich, en 1948 (existe una nueva edición en esa misma editorial Hirzel,
Stuttgart, 2006). Una revisión de Die Geschichte der Natur, en Dieter Hattrup,
Carl Friedrich von Weizsäcker, op. cit., pp. 207-222.
75. En las notas de esta misma lección Blumenberg reenviaba a su artículo “Technik
und Wahrheit”, publicado como las actas de un congreso celebrado en Bruselas
en 1953, y en el que también mencionaba a Weizsäcker (TuW 113-120).
76. Carl Friedrich von Weizsäcker, “Das Experiment”, Studium Generale, 1, 1947,
pp. 3-9.
37
También en la Vorlesung xxix, titulada “Philosophische Weltmodelle”
[“Modelos filosóficos de mundo”],77 Blumenberg hacía referencia,
sin especificar el título, a un texto de Weizsäcker de 1958 –proba-
blemente Die Geschichte der Natur–. Tanto en esta lección como en
la anterior cabe reconocer un intento por parte de Blumenberg de
llevar un poco más lejos la reflexión filosófico-metafísica sobre la cos-
mología78 que ya había iniciado en su tesis doctoral y en su trabajo
de habilitación,79 pero con la importante salvedad de que ahora se
trataría de un enfoque eminentemente epistemológico con algunos
apuntes de índole histórica,80 y en el que Blumenberg acredita un
notable conocimiento de la astronomía de la época.81
Pero a pesar de estas referencias tempranas, Blumenberg apenas
podía ocultar cierto recelo y menosprecio hacia la obra filosófica y
aun a la figura de Weizsäcker, a quien describió en 1958 como un
“neófito de la filosofía y técnico de la bomba atómica a través de la
lógica pura”.82 Por lo demás, el propio Weizsäcker no tenía empa-
77. Vorlesung xxix (dla Marbach).
78. Sin duda Blumenberg llevaría a su plenitud este enclave temático en el discurso
que pronunció en la Universidad de Gießen el 1 de julio de 1961 con motivo del
aniversario de su refundación, y que luego retomará fugazmente en la tercera
parte [1973] de Die Legitimität der Neuzeit [1966]. Para esta cuestión véase
Alberto Fragio, “ ‘Das Überleben der Übergänge’. Nuevos paradigmas de análi-
sis de la obra de Hans Blumenberg”, en Alberto Fragio y Diego Giordano (eds.),
Hans Blumenberg: Nuovi paradigmi d’analisi, op. cit., pp. 41-43.
79. Véase Alberto Fragio, “La ontología cosmológica en la obra temprana de Hans
Blumenberg: las Beiträge y Die ontologische Distanz”, Res Publica, núm. 23,
Murcia, 2010, pp. 93-122.
80. En la Vorlesung xxix se incluye un breve excurso sobre la pluralidad de los mun-
dos (PMWM -2- a -4-), que Blumenberg desarrollará con todo género de detalles
en Die Legitimität der Neuzeit [1966].
81. Hans Blumenberg, (PMWM -4- y -5-) (dla Marbach). También Blumenberg se
refiere a la antropología en perspectiva cosmológica en una de las fichas que
acompañan estos materiales. Vorlesung xxix (dla Marbach).
82. Carta de Blumenberg a Alfons Neukirchen, 24 de enero de 1958 (dla Marbach).
La traducción del pasaje es nuestra. Sobre la cuestión de la bomba atómica
38
cho en reconocer su “diletantismo”.83 Sea como fuere, parece que
la mediación de Weizsäcker resultó decisiva para la incorporación de
Blumenberg a la Universidad de Hamburgo como profesor extraor-
dinario a finales de 1958.
En el Nachlaß de Blumenberg se conserva un intercambio
epistolar entre ambos iniciado con una carta de Weizsäcker fechada
el 15 de noviembre de 1957, en la que acusaba recibo del envío de
varios artículos de Blumenberg84 sobre historia de la astronomía
moderna y le invitaba a pronunciar una conferencia en la Univer-
sidad de Hamburgo.85 En su respuesta, Blumenberg propuso como
tema de su conferencia alguno de los siguientes: “Aufgabe und
véase el artículo de Blumenberg, “Atommoral. Ein Gegenstück zur Atomstrategie”
[1946], en Helga Raulff (ed.), Strahlungen: Atom und Literatur. Marbachermagazin,
123/124, 2008, pp. 124-41. En su comentario a este texto, Marcel Lepper se
ha referido también a Weizsäcker, Kommentar, en Strahlungen, op. cit., p. 138.
Véanse también los textos de Weizsäcker, Die Verantwortung der Wissenschaft
im Atomzeitalter. Zwei Vorlesungen (celebradas en Bonn 1957 y en Göttingen
1956), Vandenhoek & Ruprecht, Göttingen 1957, y “Mit der Bombe leben. Die
gegenwärtigen Aussichten einer Begrenzung der Gefahr eines Atomkrieges”,
reimpresión, ZEIT, Hamburgo, 1958. Más detalles en W. Frühwald, “Hoffnung und
Gefahr – Physik im Diskurs der Gesellschaft”, en Werner Martienssen y Dieter Röß
(eds.), Physik im 21. Jahrhundert, Springer, Heidelberg, 2011, pp. 22-30.
83. Carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 15 de diciembre de 1960, “mei-
nen Dilettantismus”, (dla Marbach). En Das Lachen der Thrakerin (LdT) [1987],
Blumenberg hacía referencia a Weizsäcker en estos términos: “Me viene a la
cabeza el joven físico que a finales de los años treinta encuentra oportunidad
una sola vez para escuchar una lección de Heidegger, cuyo tema era ‘Lógica’ y
en la que de hecho se hablaba de Heráclito. Según sus recuerdos publicados,
este joven físico habría contenido el aliento y su reacción habría sido: ‘Esto es
filosofía. No entiendo una palabra pero esto es filosofía’” (LdT 149, 195).
84. Blumenberg se había encargado de distribuir por doquier sus primeros traba-
jos, enviando copias de sus textos a personalidades tan señeras como Löwith,
Gadamer, Rothacker o el propio Weizsäcker. Durante toda su vida Blumenberg
mantuvo la costumbre de enviar sus trabajos a colegas y amigos.
85. Carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 15 de noviembre de 1957 (dla
Marbach).
39
Umriß einer Geistesgeschichte der Technik” [“Tarea y esbozo de
una historia intelectual de la técnica”],86 “Melanchthons Stellung-
nahme zu Kopernikus” [“La toma de posición de Melanchthon
sobre Copérnico”]87 y “Kopernikus im Selbstverständnis der Neu-
zeit” [“Copérnico en la autocomprensión de la Modernidad”].88
Finalmente el argumento acordado fue “Kopernikus im Selbstvers-
tändnis der Neuzeit”, y Blumenberg dictó su conferencia el 17
de enero de 1958.89 Algunos años después, el 24 de abril de 1964,
con motivo de su nombramiento como miembro ordinario en la
Akademie der Wissenschaften und der Literatur zu Mainz,90 Blu-
menberg pronunciaría un discurso sobre este mismo asunto en una
ceremonia presidida por Pascual Jordan, por entonces director de la
Akademie. Weizsäcker aún habría de invitar de nuevo a Blumen-
berg –el 30 de julio de 1964– a participar en unas jornadas sobre
Cusa, que en cierto modo marca los prolegómenos a la preparación
de Die Legitimität der Neuzeit [1966] (LdN) y de la célebre contra-
posición entre el cusano –precopernicano– y el nolano –postco-
pernicano–.91
86. Sin duda lo más sustancioso de esta cuestión se ha recogido en el póstumo de
Blumenberg Geistesgeschichte der Technik (GdT) [2009].
87. Véase Hans Blumenberg, “Melanchthons Einspruch gegen Kopernikus” (MgK
174-182).
88. Carta de Blumenberg a Weizsäcker con fecha 23 de noviembre de 1957 (dla
Marbach).
89. En el Nachlaß de Blumenberg se conserva un texto mecanografiado con fecha
de 1958 y título “Kopernikus im Selbstverständnis der Neuzeit”. Quizá fue éste el
documento que le sirvió de soporte para su conferencia de Hamburgo.
90. Hans Blumenberg, “Kopernikus im Selbstverständnis der Neuzeit” (KSN 339-
368). Para más detalles sobre la pertenencia de Blumenberg a la Akademie
véase Alberto Fragio, “‘Das Überleben der Übergänge’”, op. cit., pp. 34-40.
91. Véase la carta de Blumenberg a Weizsäcker con fecha 27 de noviembre 1964
(dla Marbach). Recordemos que en 1957 Blumenberg había editado una selec-
ción de escritos de Cusa, y preparado un amplio estudio preliminar: Nicolaus
von Cues, Die Kunst der Vermutung. Auswahl aus den Schriften, Schünemann,
40
La convergencia de intereses históricos y filosóficos entre Wei-
zsäcker y Blumenberg es clara, e incluye desde luego la astronomía
moderna y la cosmogonía,92 pero también la obra de Hans Jonas,
y de manera especial su monumental Gnosis und spätantiker Geist
[1957].93 Blumenberg también le envió a Weizsäcker un ejemplar
de su primer libro, los Paradigmen zu einer Metaphorologie,94 y entre
Bremen, 1957. Como es sabido, Cusa también tendrá mucha presencia en Die
Legitimität der Neuzeit, donde Blumenberg citaba el pasaje de un texto de
Weizsäcker sobre Cusa titulado “Philosophische Fragen der Naturwissenschaften”,
Merkur, xii, 1958. Cabe recordar aquí que encomendar la traducción de algunos
pasajes de la obra de Cusa era la distinción con la que Blumenberg honraba a
sus mejores estudiantes. Blumenberg también preparó una amplia introducción
a la obra de Giordano Bruno, La Cena delle Ceneri, bajo el título “Das Universum
eines Ketzers”, en Giordano Bruno, Das Aschermittwochsmahl, Insel, Frankfurt am
Main, 1969, pp. 9-51; reimpreso en Insel Taschenbuch, 1981, pp. 11-61.
92. En relación con la cosmogonía, en una carta con fecha 2 de diciembre de 1957
Weizsäcker le daba noticia a Blumenberg de que estaba leyendo un libro titulado
Geschichte der Kosmogonie. No nos ha sido posible, sin embargo, identificar la
referencia completa de esta obra.
93. En una carta con fecha el 15 de octubre de 1959, enviada por Weizsäcker a
Blumenberg desde el Max Planck Institut für Physik und Astrophysik, en München,
le daba noticia de que estaba leyendo el primer volumen del libro de Jonas
sobre la gnosis. En su réplica del 17 de octubre de 1959, Blumenberg animaba
a Weizsäcker a que se tomase un respiro de sus trabajos en física para leer su
propia reseña de la obra de Jonas. Véase Hans Blumenberg “Epochenschwelle
und Rezeption” (EuR 94-120). Además de admirar su obra, Blumenberg tenía
una gran amistad con Jonas. En vano trató de que el puesto vacante dejado
por Landgrebe en Kiel lo ocupara Jonas, por entonces exiliado en los Estados
Unidos. Blumenberg y Weizsäcker invitaron a Jonas en 1959 a que impartiera
una conferencia en la Universidad de Hamburgo. Existe un abundante epistola-
rio entre Blumenberg y Jonas.
94. No deja de ser llamativo que en los Paradigmen (PM), publicado nueve años
antes de la llegada del hombre a la Luna, Blumenberg ya incidiera en la cir-
cunstancia de que quizá iba a ser necesario ponerse al día con la geografía
americana o rusa para estar a la altura de los testimonios “que nos traigan o
radiotelegrafíen los primeros viajeros” (PM 92, 141). Entre los artículos perio-
dísticos conservados en su Nachlaß figuran algunos sobre la carrera espacial
y el proyecto Gemini, preparatorio del célebre programa Apolo. Véase V.G.,
“Rekordflug mit Hindernissen. Projekt Gemini 5 war fast ein voller Erfolg”, ZEIT,
41
ambos se inició un animado intercambio epistolar a propósito del
estatus del concepto y la metáfora, de la física moderna y especial-
mente del ideal cartesiano de exactitud.95 Sobre esta última cues-
tión, Weizsäcker le remitió a Blumenberg su discurso sobre “Die
Sprache der Physik” [“El lenguaje de la física”] 96 pronunciado en
la Joachim-Jungius-Gesellschaft der Wissenschaften –una academia
científica de Hamburgo fundada en 1947–, no sin antes advertirle
que “desde mi experiencia con la ciencia exacta encuentro el ideal
cartesiano más o menos como una absurda ensoñación [Hirnge-
spinst]”.97 El propio Weizsäcker había dedicado en 1957 su discur-
so de inicio del año académico de la Universidad de Hamburgo a
“Descartes y la ciencia moderna de la naturaleza”, en el que tam-
bién hizo amplia referencia a Copérnico, Kepler, Galileo, Newton
y la teoría del sistema planetario.98 Por su parte, Blumenberg ya se
había ocupado de Descartes y el problema del método en su artí-
culo de 1953 “Technik und Wahrheit”, en el que, por cierto, hizo
alusión a Weizsäcker.99
núm., 36, 3 de septiembre de 1965, p. 23. En el artículo [autor desconocido],
“Massekonzentrationen auf dem Mond”, núm. 190, 17 de agosto de 1968, p. 7,
se hace referencia al programa Apolo, al orbitador lunar y al problema de las
concentraciones de masa (mascones) en la Luna, del que se ocuparon los mate-
máticos Paul Muller y William Sjogren del Instituto de Propulsión a Reacción de
Pasadena. También figura un tardío artículo periodístico, sin autor, sobre una
misión soviética fracasada a la Luna: “Misslungene sowjetische Mission zum
Monde. Ein geheimes, 1974 aufgegebenes Projekt”, 20/21, [NZZ?], núm. 16,
enero de 1990 (dla Marbach).
95. Véase en especial la carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 15 de diciembre
de 1960 y la de Blumenberg a Weizsäcker con fecha 31 de enero de 1961.
96. Recogido en Carl Friedrich von Weizsäcker, Die Einheit der Natur [1974],
Deutscher Taschenbuch Verlag, München, 2002, pp. 61-83.
97. Carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 15 de diciembre de 1960. La traduc-
ción del pasaje es nuestra.
98. Carl Friedrich von Weizsäcker, Descartes und die neuzeitliche Naturwissenschaft,
en Selbstverlag der Universität Hamburg, 1958, pp. 5-30.
99. Hans Blumenberg, “Technik und Wahrheit” (TuW 117).
42
No obstante, de mayor significación y alcance fue la discusión
entre Blumenberg y Weizsäcker a propósito de la hermenéutica de
la Modernidad y la secularización. En esta breve disputa se pusieron
de relieve las profundas diferencias que separaban a ambos autores.
De nuevo Blumenberg le remitió a Weizsäcker una serie de artí-
culos,100 entre los que parece se encontraba “‘Säkularisation’. Kritik
einer Kategorie historischer Illegitimität”.101 En su respuesta del 11
de diciembre de 1964, Weizsäcker dudaba de si acaso había apren-
dido el término “secularización” gracias a Blumenberg,102 al tiem-
po que le informaba que él mismo había tratado esta cuestión en
las Gifford Lectures,103 una serie de conferencias pronunciadas en la
Universidad de Glasgow entre 1959 y 1961, luego publicadas parcial-
mente en inglés bajo el título The Relevance of Science: Creation and
Cosmogony [1964],104 y en alemán como Die Tragweite der Wissenschaft
[1964].105 La particularidad de las Gifford Lectures residía en que
estaban destinadas a promover y difundir el estudio de la “teología
natural”, esto es, el conocimiento de Dios mediante la investigación
100. Carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 11 de diciembre de 1964 (dla
Marbach).
101. Recogido en Helmut Kuhn y Franz Wiedmann (eds.), Die Philosophie und die
Frage nach dem Fortschritt (VII. Deutscher Kongress für Philosophie, Münster,
1962), Pustet, München, pp. 240-265.
102. Carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 11 de diciembre de 1964 (dla
Marbach).
103. Para la posición de Weizsäcker sobre la secularización véase Dieter Hattrup,
Carl Friedrich von Weizsäcker, op. cit., pp. 115 y ss.
104. Carl F. von Weizsäcker, The Relevance of Science: Creation and Cosmogony,
Gifford Lectures 1959-1960; Harper and Row, Nueva York/Evanston, 1964.
105. Carl F. von Weizsäcker, Die Tragweite der Wissenschaft, Hirzel, Stuttgart, 1964.
La edición completa con ambas series de conferencias data de 1990. Existe
también una edición de 2006. Una revisión de esta obra en Dieter Hattrup,
Carl Friedrich von Weizsäcker, op. cit., pp. 108-124; el propio D. Hattrup ha
elaborado una secuela con su Die Tragweite der Wissenschaft. Kölner Vorträge,
Paderborn, 2010, pp. 1-80.
43
de la naturaleza. La declarada confesión cristiana de Weizsäcker, que
sin pudor impregnaba las páginas de The Relevance of Science, a los
ojos de Blumenberg reproducía insidiosamente el malentendido de
las comprensiones teológicas de la Modernidad, que con tanto ardor
habría de combatir en Die Legitimität der Neuzeit. En este sentido,
y al igual que en el caso de Carl Schmitt, la obra de Weizsäcker no
podía sino representar para Blumenberg otro ejemplo canónico y
execrable de tergiversación hermenéutica asociada al concepto de
secularización, un nuevo episodio de “ilegimitidad histórica”, por
usar su propia expresión.106 En el caso de Weizsäcker, aun agrava-
do por su tratamiento naíf de temas históricamente tan intrincados
como los mitos cosmogónicos, la filosofía griega, la astronomía mo-
derna o la propia noción de “secularización”.
En una sustanciosa carta que Blumenberg envió a Weizsäcker
el 12 de abril de 1965, le anticipaba algunos de los argumentos que
luego constituirían Die Legitimität der Neuzeit, como la tesis de la
reocupación, la autoafirmación moderna en contra del absolutismo
teológico o la escatología. En Die Legitimität der Neuzeit Blumenberg
hubo de citar literalmente a Weizsäcker en diversas ocasiones para
ilustrar precisamente la posición a la que iba dirigida su crítica: “el
mundo moderno puede ser entendido, en gran parte, como resultado
de una secularización del Cristianismo”.107
En este contexto nos interesa la amplia referencia de Blumen-
berg al descubrimiento de Weizsäcker del ciclo del carbono y de
la agotabilidad de los procesos energéticos del cosmos. De hecho
en Die Legitimität der Neuzeit Blumenberg glosa la anécdota de
106. Véase Alberto Fragio, “La destrucción blumenberguiana de las comprensiones
teológicas de la Modernidad”, ÉNDOXA: Series Filosóficas, núm. 26, Madrid,
2010, pp. 243-278; sobre la función que desempeña la noción de “cosmos” en
Die Legitimität der Neuzeit véanse las pp. 269-273.
107. Carl Friedrich von Weizsäcker, Die Tragweite der Wissenschaft, op. cit., p. 178,
citado por Hans Blumenberg (LdN 34, 32).
44
una agria polémica de Weizsäcker con Walther Nernst [1864-1941]
a propósito de la edad finita del mundo, recogida con todo género
de detalles en The Relevance of Science, precisamente en la lección
que Weizsäcker consagraba a la astronomía contemporánea. En esta
lección Weizsäcker repasaba los principales hallazgos astronómicos
de la época, como el descubrimiento de la expansión del univer-
so, la dinámica interna de las galaxias, el desplazamiento al rojo, la
nucleosíntesis estelar de elementos químicos o la teoría del Big
Bang.108 De manera más precisa, la anécdota de su desencuentro
con Walther Nernst la introdujo al hilo de su comentario sobre la
teoría del estado estacionario de Fred Hoyle y de los procesos de
creación espontánea de materia postulados por esta teoría, en parti-
cular en relación con el problema de la edad del Sol y del universo.
Vale la pena recoger el pasaje:
En 1938, cuando era un joven físico teórico en Berlín, presenté un artí-
culo en el Coloquio de física de la Universidad sobre la transmutación de
elementos [químicos] en el Sol. Había concebido una cadena específica
de reacción nuclear que podía servir como fuente de energía para el Sol,
el así llamado ciclo del carbón, descubierto de manera independiente por
Bethe en el mismo año y trabajado con mayor detalle. Desde un punto de
vista contemporáneo, es el tipo correcto de reacción pero no desempeña
en la actualidad la función principal en el Sol. En cualquier caso, estaba
bastante orgulloso de mi descubrimiento, y con la intención de mostrar
su plausibilidad, enfaticé que permitía estimar una posible edad del Sol
en consonancia con la edad del universo determinada por el desplaza-
miento al rojo, a la sazón una idea muy reciente. Sobre este aspecto, me
topé con la violenta oposición del famoso físico-químico Walther Nernst,
quien pertenecía a una generación más vieja y que detentaba la cátedra
108. Ibid., p. 147. Weizsäcker abordaba también la cuestión del presunto inicio del
universo y de la posibilidad de un universo cíclico. Ibid., p. 150.
45
 de física en la Universidad de Berlín. Dijo que no podía ser científica la
consideración de que el universo pudiera tener una edad. En un primer
momento no comprendí lo que deseaba dar a entender. Explicó que
la infinitud del tiempo era un elemento básico de cualquier pensamien-
to científico, y negarlo soponía traicionar los fundamentos mismos de la
ciencia. Estaba muy sorprendido por esta aseveración, y respondí que era
una aproximación científica proponer hipótesis respaldadas por la expe-
riencia, tal como la idea de que el universo tuviera una edad. Replicó
que no podía aceptar como científica una hipótesis en contradicción con
los fundamentos de la ciencia. Estaba profundamente enojado y la agria
discusión, que fue continuada en su estudio privado, no podía arrojar
resultado alguno. El profesor F. Debye, en cuyo instituto estaba entonces
desarrollando mi trabajo y que nos acompañó hasta el estudio privado de
Nernst, zanjó la discusión con esta salomónica observación: “Mire, profe-
sor, el Dr. von Weizsäcker está interesado en un problema concreto sobre
las fuentes de energía del Sol, y Vd. en el problema del universo como un
todo, de tal modo que no hay contradicción entre sus concepciones. Déle
tiempo. Es joven, y si Vd. tiene razón terminará por compartir sus puntos
de vista”. De este modo pudimos llegar a tiempo para cenar. Lo que más
me impresionó de Nernst no fueron sus argumentos, que mucho me
temo sigo pensando carecían de verdadera sustancia, sino su enfado. ¿Por
qué estaba tan enfadado?109
La glosa de Blumenberg es la siguiente:
Newton no hubiera entendido por qué el físico berlinés Walther Nernst
se enfadaba por el pensamiento que desarrollaba ante él el joven físico
Weizsäcker, de que, según sus cálculos energéticos, el mundo no podía
109. Carl Friedrich von Weizsäcker, The Relevance of Science, op. cit. pp. 151-152.
Véase también Helge Kragh, Matter and Spirit in the Universe: Preludes to
Modern Cosmology, Imperial College Press, Londres, 2004, p. 94.
46
sino tener una edad finita. Weizsäcker achacó la cólera del otro físico al
miedo que le daba “el pensamiento de que el mundo pueda tener un
final”. El tiempo absoluto se habría convertido, a diferencia de lo que
pasaba en Newton, en una cualidad del propio mundo. Weizsäcker ve
documentada, en esa sensación, el “rasgo profundamente irracional que
hay en la fe en la ciencia”: para Nernst, el mundo habría “ocupado el
sitio del trono de Dios, constituyendo una blasfemia el negarle atribu-
tos divinos”. Esto era una especie de experiencia primigenia de la evi-
dencia del concepto de secularización. Weizsäcker había observado, por
primera vez, que el “cientificismo trae consigo un rasgo que yo califica-
ría como una secularización de la fe cristiana”. La escena relatada tuvo
lugar en 1938, cuando el físico teórico había descubierto el ciclo del
carbono como la fuente energética de las estrellas; la agotabilidad de los
procesos energéticos del cosmos representó enseguida para él un impe-
dimento de la infinitud del mundo, como una instancia crítica a donde
recurrir para atacar una ciencia secularizada, causa de que para el físico
de la generación precedente “el universo de duración infinita ocupara
tanto el lugar del Dios eterno como el del alma inmortal”. En cuan-
to a hipótesis biográfica, es difícil contradecir esta afirmación. Pero
cuando Nernst, según relata Weizsäcker, objetara que el pensamiento de
una edad finita del universo no es científico, al ser la duración infinita
del tiempo un factor fundamental del pensamiento científico, no tenía
por qué estar secularizando, al decir esto, nada cristiano. Sólo tenía que
haber leído a Aristóteles [...]. También Aristóteles hubiera montado en
cólera ante el pensamiento del final del mundo, porque ello incluía el
final del tiempo, algo para él contradictorio, o sea, imposible de pensar.
Newton podía pensar de una forma distinta sobre ello, ya que, para él,
el final del mundo no iba vinculado con el final del tiempo, absoluto e
independiente del mundo (LdN 96-97, 86-87).110
110. En este pasaje Blumenberg remitía a su propio texto “Die kopernikanische
Konsequenz für den Zeitbegriff”, en Coloquia Copernicana, I, Varsovia, 1972,
47
 Como no podía ser de otra manera, Blumenberg hizo llegar
a Weizsäcker un ejemplar de Die Legitimität der Neuzeit,111 quien
acusó recibo en una carta muy breve con fecha 19 de enero de
1967.112 También recibió un ejemplar de la edición de Blumen-
berg de los escritos de Galileo.113 No obstante, y si bien el nombre
de Weizsäcker aparecía en la lista de envío que Blumenberg pre-
paró para Die Genesis der kopernikanischen Welt [1975],114 el final de
la correspondencia con Weizsäcker se cerró con una breve carta
de este último dictada a su secretaria, y con fecha 17 de julio de
1968, en la que lacónicamente le agradecía el envío de lo que
creemos es “Wirklichkeitsbegriff und Staatstheorie” [1968] (WbS
121-146).115 Parece que desde entonces la relación entre ambos
quedó interrumpida y no se volvería a retomar.
El último científico de la época al que deseamos referirnos
brevemente es Pascual Jordan [1902-1980]. Jordan estudió mate-
máticas, física y zoología en la Technischen Hochschule Hanno-
pp. 57-77. Como es sabido también se refirió ampliamente a esta misma cues-
tión en Die Genesis der kopernikanischen Welt (GkW) [1975].
111. Sobre la lista de envío de Die Legitimität der Neuzeit véase Alberto Fragio,“‘Das
Überleben der Übergänge’”, op. cit., pp. 60-61, nota 128.
112. Carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 19 de enero de 1967 (dla
Marbach). No deja de ser curioso, si bien meramente anecdótico, que
Weizsäcker contribuyera en un monográfico francés titulado Légitimité et
légitimation de la science, Centre National de la Recherche Scientifique, París,
1984 (Cahiers STS, 4), con el texto “Les conditions de possibilité de l’expé-
rience et l’unité de la physique”, pp. 9-44.
113. Galileo Galilei, Sidereus Nuncius (Nachricht von neuen Sternen). Dialog
über die Weltsysteme (Auswahl). Vermessung der Höhle Dantes. Marginalien
zu Tasso, Insel, Frankfurt am Main, 1965. Edición y estudio preliminar de
Hans Blumenberg: “Das Fernrohr und die Ohnmacht der Wahrheit” (FuO,
7-75). Véase la carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 16 de diciembre
de 1965 (dla Marbach).
114. Véase A. Fragio, “‘Das Überleben der Übergänge’”, op. cit., pp. 60-61, nota 128.
115. Véase también la carta de Weizsäcker a Blumenberg con fecha 17 de julio de
1968 (dla Marbach).
48
ver y en la Universität Göttingen, donde fue alumno de David
Hilbert y asistente del matemático Richard Courant y de los
físicos Werner Heisenberg y Max Born. Bajo la supervisión de
este último obtuvo su doctorado en 1924. En esos años colaboró
con Born y Heisenberg en una célebre serie de artículos sobre
la mecánica cuántica matricial.116 Sin embargo, en este contexto
no nos interesan tanto sus pioneras aportaciones a la formulación
matemática de la entonces incipiente mecánica cuántica o a la
teoría cuántica de campos –por las que obtuvo un gran recono-
cimiento– como a sus trabajos sobre cosmología y astrofísica, que
no tuvieron tan buena acogida y que a la postre se demostrarían
bastante desacertados.
El interés de Jordan por la cosmología se fecha a finales de
la década de los treinta, en los años inmediatamente previos a la
Segunda Guerra Mundial.117 Jordan propuso una heterodoxa teoría
cosmológica inspirada en la tradición relativista británica, estrecha-
mente relacionada con las controvertidas propuestas cosmológi-
cas de Eddington y Dirac.118 La cosmología de Jordan combinaba
la concepción de Eddington de un universo finito119 y en expansión
116. Véase José Manuel Sánchez Ron, Historia de la física cuántica, I, El periodo
fundacional (1860-1926) [2001], Crítica, Barcelona, 2005, pp. 441-443 y 468.
117. Véase en especial Pascual Jordan, “Zur empirischen Kosmologie”, Die Natur-
wissenschaften, 26, 1938, pp. 417-421, y “Bemerkungen zur Kosmologie”,
Annalen der Physik, 32, 1939, pp. 64-70.
118. Helge Kragh, “From Quantum Theory to Cosmology: Pascual Jordan and
‘World Physics’”, en Pascual Jordan (1902-1980). Mainzer Symposium zum
100. Geburtstag, Max Plack Institute for the History of Science, preprint,
2007, pp. 133-144. Para más detalles sobre la cosmología de Jordan véase
Helge Kragh, Matter and Spirit in the Universe, op. cit., pp. 175-85; y Jacques
Merleau-Ponty, Cosmologie, op. cit., pp. 267 y ss.
119. Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie, op. cit., p. 268: “[Jordan] propuso la
hipótesis de un universo finito como la única capaz de resolver la paradoja de
Olbers”. La traducción es nuestra.
49
con lo que el propio Jordan denominaba la “hipótesis de Dirac”,
esto es, la variación en el tiempo de la constante de gravitación uni-
versal.120 También adoptó la idea de James Jeans y Dirac121 de una
creación espontánea de materia,122 pero no a la manera de Dirac
–como la suave y homogénea producción de átomos de hidrógeno
en los remotos confines del universo–, sino a la manera de Albrecht
Unsöld,123 en violentas y espectaculares explosiones de supernova
presuntamente generadoras de estrellas, nebulosas124 y de nuevos ele-
mentos químicos, bajo el esquema Alpher-Bethe-Gamow125 y del
ciclo del carbono de Bethe-Weizsäcker.126
120. En uno de los artículos periodísticos conservados en el Nachlaß de Blumenberg
se hacía referencia al debate de las constantes de la naturaleza, de manera
específica a Dirac y la cuestión de la disminución de la gravedad con el tiempo:
K. Rudzinski, “Ungelöstes Rätsel Kosmos. Fortschritte der Astronomie – neue
Fragen / Spekulationen über das Weltall”, FAZ, 15 de noviembre de 1967 (dla
Marbach). Sobre Jordan y las constantes de la naturaleza véase Helge Kragh,
Higher Speculations. Grand Theories and Failed Revolutions in Physics and
Cosmology, Oxford University Press, Oxford, 2011, cap. 7, “Varying Constants
of Nature”, pp. 167-192; también Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie, op. cit.,
pp. 112 y ss.
121. Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie, op. cit., p. 225, nota 3.
122. Un resumen en Max Born, “Introduction”, Nature, 164, 1949, p. 637.
123. “Desde hace diez años vengo ampliando y radicalizando una idea de Unsöld:
la representación de las Supernovas I como estrellas recién nacidas.” Pascual
Jordan, Schwerkraft und Weltall. Grundlagen der theoretischen Kosmologie
[1952], edición ampliada, Zweitere, Bearbeitet unter Mitwirkkung von E.
Schücking, Friedr. Vieweg & Sohn, Braunschweig, 1955, p. 254. La traducción del
pasaje es nuestra. El capítulo V del tercer libro lo dedica a la creación de materia,
las supernovas y la teoría de la formación de estrellas y de los elementos quí-
micos: 3. Buch, Die Hypothese der Materieerzeugung, capítulo V, “Embryonale
Sterne”, pp. 244-272; § 38 “Die Hypothese der Sterngeburten”.
124. Helge Kragh, “From Quantum Theory to Cosmology”, op. cit., p. 138.
125. Véase Pascual Jordan, Schwerkraft und Weltall, op. cit., p. 259. Véase asimis-
mo Pascual Jordan, Atom und Weltall. Einführung in den Gedankeninhalt der
modernen Physik, Friedr. Vieweg & Sohn, Braunschweig, 1956, en especial,
“Kernphysik und kosmische Geschichte”, pp. 124-32.
126. Pascual Jordan, Schwerkraft und Weltall, op. cit., pp. 115 y ss.
50
Tras la Segunda Guerra Mundial, Jordan publicó varios libros y
artículos127 en los que desarrollaba ampliamente, y desde un punto de
vista eminentemente matemático, sus concepciones sobre cosmología
y astrofísica. Entre ellos destaca singularmente Die Herkunft der Sterne
[1947],128 Schwerkraft und Weltall [1952],129 Atom und Weltall [1956],130
Über die Wolkenhülle der Venus [1967],131 y un artículo que apareció
en Nature [1949] en el que presentaba lo sustancial de sus ideas a un
público inglés,132 y que marca el encuentro con la teoría del estado
estacionario, por esos mismos años también en desarrollo.133
Las afinidades de Jordan con Weizsäcker van más allá de la
creación de elementos químicos en el interior de las estrellas134 o
incluso de su compartida inquietud religiosa135 y militancia política.
127. Pascual Jordan, “Über die Entstehung der Sterne”, Die Naturwissenschaften,
45, 1944, pp. 183-190.
128. Pascual Jordan, Die Herkunft der Sterne, Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft,
Stuttgart, 1947. En este breve ensayo Jordan resume lo esencial de su teoría
de la formación de estrellas, de novas, supernovas y la creación de materia.
129. Pascual Jordan, Schwerkraft und Weltall, op. cit.
130. Pascual Jordan, Atom und Weltall: Einführung in den Gedankeninhalt der
modernen Physik (1. Auflage, zugleich 9. neugest. u. erw. Auflage d. Physik des
20. Jahrhunderts), Friedr. Vieweg & Sohn, Braunschweig, 1956, en especial,
“Kernphysik und kosmische Geschichte”, pp. 124-132.
131. Pascual Jordan, Über die Wolkenhülle der Venus, Steiner, Wiesbaden, 1967.
132. Pascual Jordan, “Formation of stars and development of the universe”, Nature,
164, 1949, pp. 637-640.
133. Helge Kragh, “From Quantum Theory to Cosmology”, op. cit., p. 141. Véase
también Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie, op. cit., p. 385. En uno de
los artículos conservados en el Nachlaß de Blumenberg, aparecido en Der
Spiegel, se apuntaba la idea, ligada a Hoyle, de que la explosión de un quásar
es la señal de que se está produciendo un nuevo acto de creación de materia:
[autor desconocido], “Welt-Enstehung. Schwarzes Loch”, Der Spiegel, núm. 44,
1968, p. 177 (dla Marbach).
134. Jacques Merleau-Ponty, Cosmologie, op. cit., pp. 233-234.
135. Der Naturwissenschaftler vor der religiösen Frage: Abbruch einer Mauer [1963],
6. Auflage/Stalling, Oldenburg/Hamburg, 1972; Schöpfung und Geheimnis,
Stalling, Oldenburg/Hamburg, 1970.
51
Jordan también propuso una cosmogonía que describía el proceso
de formación de la Tierra y el fenómeno de la deriva continental
bajo la hipótesis de una disminución progresiva de la constante
de gravitación a lo largo de la historia del universo. En Schwer-
kraft und Weltall, Jordan discutirá la teoría de Weizsäcker sobre la
formación de planetas,136 y esbozará las consecuencias geológicas
de esta hipótesis. En su Die Expansion der Erde [1966]137 sugirió
que la Tierra pudo haber aumentado su tamaño hasta su dimen-
sión actual a partir de una esfera inicial de un diámetro mucho
menor.
No obstante, tanto su cosmogonía como su cosmología esta-
ban plagadas de anomalías, entre ellas que la estimación de la edad
del universo resultaba menor que la de la propia Tierra, una incon-
sistencia que sin duda habría encantado a Walther Nernst. Jordan
sostuvo un modelo de universo cerrado en expansión uniforme a la
velocidad de la luz,138 pero la creación de materia involucraba una
modificación de las ecuaciones de campo de la teoría general de
la relatividad, un problema al que también habrían de enfrentarse
los promotores de la cosmología cinemática y la teoría del estado
estacionario.139 Sea como fuere, entre los méritos de Jordan cabe
contar el de haber sido uno de los primeros científicos en aceptar
una versión de la teoría del Big Bang, cuando ésta era poco más
que una especulación aventurada.140
136. Pascual Jordan, Schwerkraft und Weltall, op. cit., p. 243.
137. Pascual Jordan, Die Expansion der Erde: Folgerungen aus der Diracschen
Gravitationshypothese, Friedrich Vieweg & Sohn, Braunschweig, 1966. Véase
también Helge Kragh, Higher Speculations, op. cit., p. 190, nota 25.
138. Véase t, “From Quantum Theory to Cosmology”, op. cit., p. 140.
139. Ibid., p. 138.
140. Ibid., p. 140. Para la discusión de Jordan de los hallazgos de Hubble, en espe-
cial del “flujo de Hubble” [“Hubble-Flucht”] o “movimiento de fuga” de las
galaxias espirales, véase su Schwerkraft und Weltall, op. cit., pp. 106 y ss; y su
Atom und Weltall, op. cit. pp. 131 y ss.
52
Como ya hemos anticipado, Blumenberg tuvo oportunidad
de conocer a Jordan en el contexto de la Akademie der Wissen-
schaften und der Literatur zu Mainz. Además de la citada ceremo-
nia de nombramiento de Blumenberg como miembro ordinario,
Jordan también presidió el homenaje que la Akademie rindió a
Erich Rothacker con motivo de su defunción, acaecida el 10 de
agosto de 1965, y en el que Blumenberg pronunció el discurso
funerario (Nruf 70-76).141 En su Nachlaß también se conserva un
amplio reportaje de un periódico local sobre la Akademie, que in-
cluía un breve artículo de Jordan sobre la radioastronomía.142 Así
las cosas, no es de extrañar el fulgurante comienzo sobre el hábitat
cósmico en Die Genesis der kopernikanischen Welt [1975]. Sin duda la
adscripción de Blumenberg a una institución de carácter científico
sirvió de estímulo para que siguiese trabajando en la historia de la
ciencia moderna y de la astronomía.
No obstante, a la vista de la personalidad y la pasada militancia
de Jordan en el partido nazi,143 cabe suponer una relación poco
simpatética con Blumenberg.144 De hecho el Nachlaß recoge tam-
bién un artículo aparecido en Der Spiegel [1967] con el título “Pas-
cual Jordan. Überall Front” [“Desde todos los frentes”], en el que se
hacía eco de una polémica desatada a raíz de una invitación que la
Evangelisch-Kirchlichen Vereins der Schweiz hizo a Jordan a finales
de 1966 para que hablara en Zürich sobre Dios y la física teórica.145
141. Para más detalles véase Alberto Fragio, “  ‘Das Überleben der Übergänge’  ”,
op. cit., p. 37.
142. Pascual Jordan, “Radio-Astronomie”, Rhein-Main-Nahe, 9 de febrero de 1966,
p. 10 (dla Marbach).
143. Dieter Hoffmann y Mark Walker, “Der gute Nazi: Pascual Jordan und das Dritte
Reich”, Pascual Jordan (1902-1980). Mainzer Symposium zum 100. Geburtstag,
Max Plack Institute for the History of Science, 2007, pp. 83-112.
144. Blumenberg valora la cosmología de Jordan en VS (273 y 397-398).
145. [Autor desconocido], “Pascual Jordan. Überall Front”, Der Spiegel, 3, 1967, 3,
p. 86.
53
El párroco y científico suizo Heini Gränicher hubo de denunciar
la “‘profunda relación’ entre la ‘actitud espiritual’ del académico y
el Nacionalsocialismo”,146 iniciando así una controversia que trans-
cendió a la prensa alemana y suiza. Con no poca malicia, Der Spie-
gel acompañaba su artículo –en el que también se mencionaba a
Weizsäcker en calidad de firmante del Göttinger Manifest–147 con
una fotografía de Jordan con el siguiente pie de foto: “Gottforscher
Jordan. Wille zur Macht” [“Jordan, el investigador de Dios.Voluntad
de poder”].
AD ASTRA SINE ASPERIBUS
La mayor parte de los artículos periodísticos sobre astronomía y
cosmología conservados en el Nachlaß de Blumenberg correspon-
den a los diarios alemanes Frankfurter Allgemeinen Zeitung (FAZ)
y ZEIT. En menor medida a otros periódicos y revistas como el
suizo Neue Züricher Zeitung (NNZ), el francés L’Express o el ale-
mán Der Spiegel.
En lo que respecta al FAZ, destacan singularmente los artí-
culos de los profesores Werner Braunbek [1901-1977] y Hans Jörg
Fahr [n. 1939], escritos a finales de la década de los sesenta y seten-
ta. El primero de ellos –Werner Braunbek– fue docente de física
teórica en la Technische Hochschule Stuttgart y en la Universität
Tübingen, y publicó un buen número de libros divulgativos sobre
física, como Vom Lichtstrahl zum Neutrino. Eine moderne Strahlen-
physik für alle [1968], Wenn selbst Atome einfrieren – Physik der tiefs-
ten Temperaturen [1970] o Die unheimliche Wachstumsformel [1973].148
146. Idem.
147. Idem.
148. Werner Braunbek, Vom Lichtstrahl zum Neutrino. Eine moderne Strahlenphysik
für alle, Kosmos, Stuttgart, 1968; Wenn selbst Atome einfrieren – Physik der tiefs-
ten Temperaturen, Kosmos, Stuttgart, 1970; Die unheimliche Wachstumsformel
[1973], List Paul Verlag, 1982, entre otros libros.
54
En lo que respecta a Hans Jörg Fahr, ejerció como profesor de as-
trofísica en el Institut für Astrophysik und Extraterrestrische Fors-
chung de la Universität Bonn, y fue autor, asimismo, de varios li-
bros de astronomía y cosmología dirigidos al gran público, como
Die zehn fetten Jahre der Weltraumforschung [1976] o Raumzeitdenken,
Zwangsvorstellung Unendlichkeit [1982].149 A las décadas de los sesen-
ta y setenta también pertenecen numerosos artículos firmados por
Robert Gerwin, especialista en energía nuclear150 y jefe de prensa
de la Max Planck Gesellschaft,151 y por los redactores científicos del
FAZ Kurt Rudzinski152 [n.1939] y Hans Zettler153 [m. 2005]. En la
década de los ochenta se concentra asimismo una gran cantidad de
artículos escritos por Günter Paul [n. 1946], doctor en física por
la Universität Bonn, especialista en astronomía y exploración es-
pacial, y miembro del equipo de redacción de la sección del FAZ
“Natur und Wissenschaft”, autor asimismo de los libros Die dritte
149. Hans Jörg Fahr, Die zehn fetten Jahre der Weltraumforschung, Wissenschaftliche
Buchgesellschaft, Darmstadt, 1976; Raumzeitdenken, Zwangsvorstellung Unen-
dlichkeit, Fromm Druckhaus A, 1982. Entre sus publicaciones más recientes cabe
contar también Zeit und kosmische Ordnung, Carl Hanser, 1995; Universum
ohne Urknall. Kosmologie in der Kontroverse, Spektrum Akademischer Verlag,
1995; y Der Urknall kommt zu Fall. Kosmologie im Umbruch, Franckh Kosmos,
Stuttgart, 1992.
150. Robert Gerwin, Die Welt – Energieperspektive. Analyse bis zum Jahr 2030,
Goldmann Sachbuch, 1982; So ist das mit der Kernenergie, Econ, München,
1985; Prometheus wird nicht sterben. Energie für heute und morgen, Econ,
München, 1984. También es autor de un libro sobre Guillermo Marconi:
Marconi. Ein Erfinderleben in unserer Zeit, Oppermann, 1957.
151. Manfred Kriener, “Geschichte der Atomenergie. Aufbruch ins Wunderland”,
ZEIT, 30 de septiembre de 2010.
152. El lector interesado podrá encontrar más información sobre K. Rudzinski en
[autor desconocido], “Murren und Mauscheln”, Der Spiegel, 23, 1969, pp. 158-
165, a propósito de una polémica sobre la creación de un centro de investiga-
ción nuclear en Karlsruhe.
153. Para mayores detalles sobre Hans Zettler véase la reseña necrológica que le
dedica el FAZ, núm. 22, 27 de enero de 2005, p. 34.
55
Entdeckung der Erde [1974], Unsere Nachbarn im Weltall [1976] y Auf-
marsch im Weltall [1980].154
En relación con el periódico ZEIT, destacan por su cantidad
los artículos de Günter Haaf [n. 1946], periodista científico y redactor
científico del ZEIT entre 1977 y 1986, y los del matemático Thomas
von Randow [1921-2009],155 autor de libros de divulgación como
Der Mensch und die Energie. Von den Pyramiden bis zur Kernspaltung
[1962].156 También cabe contar con algunas contribuciones de Adal-
bert Bärwolf [1921-1995], uno de los grandes cronistas alemanes de
la exploración espacial,157 redactor científico158 e historiador de la
tecnología;159 y del doctor Joachim W. Ekrutt, investigador científico
y director del Planetario de Hamburgo entre 1974 y 1975, y cola-
borador de la revista “Stern”.160 También figuran, en fin, unos pocos
154. Günter Paul, Die dritte Entdeckung der Erde, Econ, München, 1974; Unsere
Nachbarn im Weltall. Auf der Suche nach außerirdischen Intelligenzen, Econ,
München, 1976; y Aufmarsch im Weltall. Die Kriege der Zukunft werden im
Weltall entschieden, Keil, Bonn, 1980.
155. Para ulteriores detalles véase la reseña necrológica de Karsten Polke-Majewski,
“Thomas von Randow – Visionär seines Fachs”, ZEIT, 30 de julio de 2009. Sobre
Randow véase también Hans Blumenberg (VS 483).
156. Thomas von Randow, Der Mensch und die Energie. Von den Pyramiden bis zur
Kernspaltung, Delphin, Zürich, 1962.
157. Adalbert Bärwolf, Brennschluß – Rendezvous mit dem Mond. Ein Erlebnisbericht
der amerikanischen Raumfahrt mit 16 Farbtafeln, Ullstein Buchverlag, 1969; Es
begann in Peenemünde. Bauten im Weltraum, Heitkamp, 1970; Die Marsfabrik:
Aufbruch zum roten Planeten, Herbig Verlag, München, 1995.
158. Klaus Müller, “Adalbert Bärwolf. Verdienstvoller Reporter der Wissenschaft
gestorben”, ZEIT, 21 de noviembre de 1995.
159. Adalbert Bärwolf, Die Geheimfabrik: Amerikas Sieg im Technologischen Krieg,
Herbig Verlag, München, 1994.
160. A esta revista pertenece el artículo de Joachim W. Ekrutt conservado en el
Nachlaß de Blumenberg: “Jupiter lässt Grüssen” [“Jupiter envía saludos”], Stern,
pp. 66-72. Ekrutt también escribió, entre otros, los siguientes libros: 5000 Jahre
Zeitberechnung – Der Kalender im Wandel der Zeit, Kosmos Bibliothek, 1972;
Die Kleinen Planeten. Planetoide und ihre Entdeckungsgeschichte, Kosmos
Verlag, 1982; Die Sonne. Die Erforschung des kosmischen Feuers, Gruner &
56
artículos del divulgador científico Hoimar von Ditfurth [1921-
1989], fechados en la década de los setenta, y del físico Rainer
Kayser [n. 1957], pertenecientes a la década de los ochenta.
En relación con el resto de periódicos y revistas, los artículos
están escritos por autores aislados o no figura autor alguno, como
en el caso de Der Spiegel. En otras ocasiones se trata de meros recor-
tes en los que sólo aparecen el título y el cuerpo del texto.
Como ya adelantábamos, estos artículos dan cuenta de la abru-
madora proliferación de estudios e investigaciones en los ámbitos de
la astronomía y la astrofísica. De manera más específica, muestran los
resultados científicos derivados de las sucesivas mejoras en los instru-
mentos de observación y de la puesta en órbita de satélites artificiales
y telescopios espaciales,161 que en última instancia permitieron hacer
accesibles otras regiones del espectro electromagnético inexplora-
das hasta la fecha.162 En este sentido, los artículos conservados en el
Nachlaß de Blumenberg acreditan el paso de la astronomía óptica,163
Jahr, 1991; y Sterne und Planeten. Bestimmen. Kennenlernen. Erleben, Gräfe &
Unzer, 1999.
161. Anatol Johansen, “Das Weltall ist ganz anders. Amerikanischer Super-Satellit
OAO brachte überraschende Ergebnisse”, ZEIT, núm. 19, 9 de mayo de 1969,
p. 63 (dla Marbach); [autor desconocido], “Zu Weihnachten ein künstlicher
Komet”, FAZ, 23 de diciembre de 1984 (dla Marbach), un artículo sobre el satéli-
te alemán IRM diseñado para investigar el campo magnético de la Tierra. Véase
también el artículo sobre el telescopio espacial Hubble: [autor desconocido],
“Hubbles bislang tiefster Blick ins All. Weltraumteleskop nahm das schwache
Licht von 1500 Galaxien auf”, [no contiene fecha ni se identifica procedencia].
El artículo incluye una fotografía con el siguiente pie de foto: “Zwei Teilbilder
des Himmelsfeldes, in dem das Hubble-Weltraumteleskop Galaxien in zehn
Milliarden Lichtjahren Entfernung entdeckte”. En este artículo también se hace
referencia al célebre Cosmic Background Explorer (COBE), lanzado en 1989.
162. Ester Antonucci, “Research on Solar Activity in the Last 50 Years: The Space Era”,
en Carlo Castagnoli y A. Masani (eds.), Astronomy and Astrophysics in Italy in
the Second Half of the xx Century, Italian Physical Society, Bologna, 1998, p. 60.
163. Malcolm Longair, The Cosmic Century, op. cit. p. 125: “Until 1945, astronomy
meant optical astronomy” [“Hasta 1945, astronomía significó astronomía ópti-
ca”]. La traducción es nuestra.
57
basada en el espectro de luz visible que alcanza la superficie de la
Tierra, a las “nuevas astronomías”164 y los estudios multifrecuen-
cia de objetos celestes.165 La apertura del espectro electromagnético
reveló espectaculares e inesperados fenómenos astronómicos hasta
entonces inadvertidos para la astronomía, como las radiogalaxias,
los quásares, los púlsares, las estrellas de neutrones o los agujeros
negros.166 La capacidad de hacer observaciones por encima de la
atmósfera, evitando así la absorción de radiación en las capas altas de
la atmósfera terrestre, abrió nuevos dominios para la investigación
astrofísica y cosmológica, y proporcionó una imagen aún más com-
164. Malcolm Longair, The Cosmic Century, op. cit., cap. 7, “The opening up of the
electromagnetic spectrum and the new astronomies”, pp. 125-170.
165. Hans Zettler, “Haben die Neutrinos eine Masse? Stetige Umwandlung zwischen
verschiedenen Formen/Konsequenzen für die Astrophysik?”, FAZ, 7 de mayo
de 1980 (dla Marbach). Este artículo, sobre la significación cosmogónica de los
neutrinos y la expansión o contracción del universo, fue abundamentemente
subrayado por Blumenberg. Sobre los neutrinos también figura el artículo de H.
J. Fahr, “Die Neutrinos und die ‘weißen Zwerge’. Die Astronomie erschießt die
Möglichkeit eines neuen Elementarprozesses”, FAZ, (dla Marbach). Sobre Joseph
Weber y la controvertida astronomía de ondas gravitacionales, véase [autor des-
conocido], “Schwerkraft. Äußerst wild”, Der Spiegel, núm. 11, 1970, p. 177 (dla
Marbach); Robert Gerwin, “Gravitationswellen aus dem Milchstraßenzentrum”,
FAZ, núm. 232, 7 de octubre de 1970, p. 29 (dla Marbach); y la entrevista de
Joël de Rosnay a Hubert Reeves, “Enquête sur nos origines. L’univers, avec
Hubert Reeves”, L’Express, 11 de agosto de 1989, pp. 42-47 (dla Marbach). En
este último artículo se hace referencia a un telescopio de gravitones –basado
en ondas gravitacionales– en el que Blumenberg ha destacado la expresión
“une sorte de sismographe” [“una suerte de sismógrafo”], ibid., p. 46.
166. Thomas von Randow, “Das Blinken erschüttert die Pulsar-Theorie”, [ZEIT?]
14 de marzo de 1969 (dla Marbach); F.B., “Pulsare – Quelle der kosmischen
Strahlung? Eine neue Deutung der Ursache der Pulsarwirkung”, FAZ, núm. 28,
3 de febrero de 1971 (dla Marbach); H.J. Fahr, “Spinare wirken wie Antimasse.
Die Relativitätstheorie und die schnell rotierenden Neutronsterne”, [FAZ?], 24 de
junio de 1970 (dla Marbach); [autor desconocido], “Welt-Enstehung. Schwarzes
Loch”, Der Spiegel, núm. 44, 1968, p. 177 (dla Marbach); Rainer Kayser, “Zwerg
statt Monster. Das ‘Schwarze Loch’ im Zentrum der Milchstraße ist kleiner als
angenommen”, ZEIT [?], 24, 1986 (dla Marbach).
58
pleja y amplia –si cabe– del universo.167 Los artículos compilados en
el Nachlaß de Blumenberg describen los principales descubrimien-
tos astronómicos acaecidos en las décadas de los sesenta, setenta y
ochenta asociados con el surgimiento de la radioastronomía,168 la
astronomía de rayos gamma169 y rayos X,170 la astronomía infrarro-
ja171 y la ultravioleta.172
167. Véase Malcolm Longair, The Cosmic Century, op. cit., pp. 126 y ss. Véase asimis-
mo K. Rudzinski, “Ungelöstes Rätsel Kosmos. Fortschritte der Astronomie – neue
Fragen / Spekulationen über das Weltall”, FAZ, 15 de noviembre de 1967 (dla
Marbach). En este artículo también se sugería la conexión entre radioastronomía
y física nuclear.
168. Véase también W. Braunbek, “Neue Prüfung der Allgemeinen Relativitätsthe-
orie. Am Merkur reflektierte Radarstrahlen im Schwerefeld der Sonne”, FAZ, 8
de mayo de 1968 (dla Marbach). En este artículo Braunbek relata los experi-
mentos llevados a cabo por Irwin I. Shapiro y su equipo, consistentes en estu-
diar el reflejo de radioseñales enviadas a Mercurio desde la Tierra cuando éste
se encontraba en conjunción con el Sol. También se hace amplia referencia a
Shapiro en Kurt Rudzinski, “Zweifel an der kosmischen Rotverschiebung. Absurde
astronomische Konsequenzen aus Beobachtungen an Doppelgalaxien”, [FAZ?],
núm. 147, 30 de junio de 1971, pp. 20-21 (dla Marbach). Una panorámica de la
radioastronomía en Woodruff T. Sullivan, “The entry of radio astronomy into cos-
mology: radio stars and Martin Ryle’s 2C survey”, en Bruno Bertotti et al., Modern
Cosmology in Retrospect, op. cit., cap. 16, pp. 309-330.
169. Hans Zettler, “Astronomie mit Gammastrahlen. Pulsare, Milchstraße und Sterne
als Strahlenquellen / Erfolgreiche Messungen mit Satelliten”, FAZ, ca. 1973
(dla Marbach); G.P. [¿Günter Paul?], “Satelliten stören Gamma-Astronomie.
Kernreaktoren an Bord als Strahlungsquellen / ‘Unrechte’ Signale”, [FAZ?], 7 de
diciembre de 1988 (dla Marbach).
170. H. J. Fahr, “Universum ohne Anti-Welt. Zuwenig heiße Röntgenstrahlung /
Keine Materiesymmetrie im Weltall”, [FAZ?] (dla Marbach).
171. Robert Gerwin, “Astronomie mit infrarotem Licht. Eine neue Galaxie nahe der
Milichstraße / Arbeiten des MPI für Astronomie an der Calar-Alto-Sternwarte”,
FAZ, 23 de junio de 1976 (dla Marbach); Rainer Kayser, op. cit. Véase también
A. P., “Zwei neue Nachbargalaxien endeckt”. Maffei I und II in nur drei Millionen
Lichtjahren Abstand / Die lokale Milchstraßen-Familie ist größer, FAZ, 13 de ene-
ro de 1971 (dla Marbach); Robert Walgate, “Der zehnte Planet als Geburtshelfer
für Komenten. Wandelstern in der Wolke”, ZEIT, 1985 (dla Marbach).
172. Anatol Johansen, op. cit.; Robert Gerwin, “Astronomie mit Satelliten. Ultra-
violett- und Gamma-Astronomie im Weltraum / Das Korona-Leuchten des
59
BLUMENBERG COMO CONTEMPLATOR CAELI
A nuestro modo de ver, en la recepción periodística de estos ha-
llazgos astronómicos cabe reconocer todo un “umbral de época”,
y con él una inesperada rehabilitación de la figura del contemplator
caeli. La repentina “transparencia” del cielo estaba convirtiendo en
objeto de experiencia lo que hasta el momento había permanecido
absolutamente inaccesible. Las crónicas periodísticas no hacían sino
dar cuenta de este desplazamiento histórico de la experiencia astro-
nómica y de la ganancia de realidad a ella asociada. El universo, el
objeto supremo y crítico de la facultad teórica del hombre y de su
mundo,173 quedaba ahora “a la mano”, se hacía disponible en tanto
espacio de experiencia. La recepción periodística de la astronomía
permitía “un ideal de captación de la realidad en la dimensión de
lo inaccesible y, por tanto, de la ‘pura’ admiración” (LdT 121, 159),
es decir, dejaba franca la posibilidad de reinstaurar al spectator mundi.
Con la pérdida de la opacidad del firmamento, el resurgimiento del
contemplator caeli era en cierto modo una consecuencia necesaria.
Como veremos en el capítulo 3, Blumenberg se ocupó amplia-
mente de la larga y accidentada singladura del contemplator caeli, hasta
el punto de que un individuo mirando el cielo estrellado ha que-
dado como el motivo más persistente de sus trabajos sobre historia
de la astronomía. A la vista de la colección de noticias periodísticas
preservadas en su Nachlaß, la conclusión se impone: el propio Blu-
menberg acabó por encarnar la figura del contemplator caeli.174 Pero la
Sonnensystems”, [FAZ?], núm. 190, 19 de agosto de 1970, p. 21 (dla Marbach).
Véase también [autor desconocido], “Hubbles bislang tiefster Blick ins All”,
op. cit.
173. Emanuela Mazzi, “I pensieri astronoetici come laboratorio per un’antropolo-
gia sperimentale: la riflessione di Hans Blumenberg sull’impresa spaziale”,
en Alberto Fragio y D. Giordano (eds.), Hans Blumenberg: Nuovi paradigmi
d’analisi, op. cit., p. 163.
174. En este sentido, no en vano se ha señalado que el astronoético es una forma tar-
día del contemplator caeli. Véase Oliver Müller, Die Sorge um die Vernunft. Hans
60
peculiaridad histórica del contemplator caeli contemporáneo, el “as-
tronoético” (VS), en tanto lector de periódicos –y aun espectador
televisivo–, pasaba por haber neutralizado la amenaza permanente
de la caída. Era un espectador sin riesgos, que ni siquiera había de
frecuentar los observatorios astronómicos, sino que podía limitarse a
esperar la llegada matutina del periódico. El astronoético había re-
ocupado la vieja Sorge por los astros, su curiosidad irrefrenable por
los fenómenos celestes, pero con la feliz paradoja –sin precedentes
en el pasado– de que su “cura del ver”175 no comportaba una con-
traprestación existencial en relación con el mundo de la vida y sus
exigencias. La Sorge por los astros era ahora cómodamente gestio-
nada con los periódicos. Se trataba, en todo caso, de acumularlos: ad
astra per nulla aspera.
Desde nuestro punto de vista, las “glosas astronoéticas” de Die
Vollzähligkeit der Sterne [1997]176 (VS) no son sino el rendimiento teó-
rico de la preocupación de Blumenberg por la astronomía, una cura
que mantuvo viva durante más de tres décadas. Las “glosas” constitu-
yen el monumento de su admiración ante los hallazgos de la astrono-
mía de la segunda mitad del siglo xx. Estos éxitos y descubrimientos
daban un nuevo contenido a “la formación del trasfondo cósmico de
la historia de la conciencia humana”,177 y Blumenberg no pudo sino
ejercer un registro de ello. Dicho de otra manera: los nuevos hallazgos
astronómicos ofrecían “una posible autocomprensión” [“ein mögli-
ches Selbstverständnis”] (EmS). En consecuencia, podemos entender
la astronoética como un ejercicio de reflexión sobre la existencia hu-
mana en perspectiva cosmológica: “el universo sería simplemente una
Blumenbergs phänomenologische Anthropologie, Mentis Verlag, Paderborn
2005, p. 102. Véase también E. Mazzi, “I pensieri astronoetici”, op. cit., p. 281.
175. “Die Sorge des Sehens” (LdT 152, 198).
176. Discutiremos la “astronoética” de Blumenberg en el cuarto capítulo.
177. “Die Formierung des kosmischen Hintergrundes der menschlichen Bewußt-
seinsgeschichte” (GkW 15, 6).
61
de las vías largas y tortuosas que el hombre recorre para obtener luz
sobre sí mismo como un ser capaz de conocer”.178
Pero el astronoético como contemplator caeli encerraba ya el
telos de la utopía burguesa y su ideal de un mundo plenamente dis-
puesto para la contemplación. La astronomía contemporánea alen-
taba la curiosidad por los astros, al tiempo que difundía el placer
estético hacia “las bellas verdades sobre el universo”.179 Las afinida-
des electivas entre la utopía burguesa y el “pathos cosmológico”180
resultan evidentes.
En lo que hace al caso de Blumenberg, incluye todavía un as-
pecto decisivo pendiente de análisis: la conversión de la astronomía
en esfera de intimidad. En la medida en que la astronomía no había
cesado de agrandar el “hiato entre teoría y vida” (SdP 17), abría un
punto de fuga del mundo de la vida, de su absolutismo.181 Creemos
que Blumenberg convirtió la astronomía en esfera de intimidad tras
un incidente, no exento de amargura, en el que resuenan los ecos de
la risa de la criada tracia. En este sentido específico cabría hablar
más bien de un per aspera ad astra, que haría de los astros el conte-
nido legítimo de la Sorge, y de la astronomía en su conjunto “un
acto de legítima defensa”,182 de “legítima defensa cósmica” [“kos-
mische Notwehr”].183
A nuestro juicio, el incidente se remonta a los años de Poe-
tik und Hermeneutik, y supuso la completa desvinculación de Blu-
178. Hans Blumenberg, Tempo della vita e tempo del mondo, Il Mulino, Bologna,
1996, pp. 279-280. Citado por Emmanuela Mazzi, “I pensieri astronoetici”, op.
cit., p. 297. La traducción es nuestra.
179. “Die schönen Wahrheiten über des Weltall”. Hans Blumenberg, UNF –209– (dla
Marbach).
180. “Kosmologisches Pathos” (vs xi).
181. Véase Emmanuela Mazzi, “I pensieri astronoetici”, op. cit., pp. 285-286.
182. “Einen Akt der Notwehr.” Hans Blumenberg, “Kosmische Notwehr” UNF –210–
(dla Marbach).
183. Hans Blumenberg, “Kosmische Notwehr” UNF –208– (dla Marbach).
62
menberg de este grupo de investigación, del que fue uno de sus
miembros fundadores en 1963, y en el que participó activamente
hasta 1974,  justo el año del incidente.184 Podemos considerar el
trabajo de Blumenberg “Der Sturz des Protophilosophen. Zur
Komik der reinen Theorie – anhand einer Rezeptionsgeschich-
te der Thales-Anekdote” [1976], preparado para la que sería su
última intervención en Poetik und Hermeneutik, como una refina-
da culminación de Die Genesis der kopernikanischen Welt [1975], su
gran obra sobre historia de la astronomía moderna, que por en-
tonces estaba ultimando. Que Blumenberg decidiera muchos años
después reelaborar y ampliar “Der Sturz des Protophilosophen”,
publicado tardíamente como Das Lachen der Thrakerin. Eine Ur-
geschichte der Theorie [1987], da una idea de la estima que reservaba
a este texto. No obstante, su ensayo no tuvo la acogida que espera-
ba y que sin duda merecía: “Uno se pone al corriente de la histo-
ria de la recepción en virtud de una presentación suya cualquiera,
y luego toma una postura al respecto” (LdT 160, 209).185 Si bien
la correspondencia de Blumenberg con los miembros fundadores
de Poetik und Hermeneutik atestigua el progresivo desencanto con
el grupo, el punto de no retorno sin duda lo marcó su desencuen-
tro con el filólogo Harld Weinrich, quien hubo de incorporar-
se al grupo en etapas sucesivas. De este modo iniciaba la réplica
Weinrich: “Sólo puedo leer la historia de Tales y de la maliciosa
criada tracia, así como la historia del éxito de esa historia entre los
filósofos, desde Platón hasta Heidegger, con una cierta desazón,
que en determinados momentos se acrecienta hasta convertirse
184. Véanse los artículos sobre Poetik und Hermeneutik recogidos en Internationales
Archiv für Sozialgeschichte der deutschen Literatur, 1, 2010.
185. En La risa de la muchacha tracia Blumenberg reconstruyó la recepción históri-
ca de la anécdota de la caída de Tales de Mileto en un pozo mientras observa-
ba las estrellas. Nos ocuparemos de esta cuestión en los capítulos segundo y
tercero.
63
en un sentimiento embarazoso”. En explícita referencia a Blu-
menberg y Marquard, añadía: “Me irrita aquí y en otras partes el
celo con el que esta historia es contada precisamente por aquellas
personas a las que propiamente debería afectar también la risa de
la criada”.186
La dolida respuesta de Blumenberg está recogida al final
de Das Lachen der Thrakerin, y no vamos a entrar en ella. Con
un resto inconfundible de amargura, Blumenberg le hizo a Iser
la petición expresa de que no se volviera a utilizar su nombre para
representar a Poetik und Hermeneutik.187 Blumenberg, que había
pertenecido al “viejo núcleo de los antiguos miembros de Poetik
und Hermeneutik”,188 aparentemente decidió abandonar el grupo
de manera definitiva tras el incidente con Weinrich. Más que una
“desilusión”,189 su ruptura estuvo asociada –creemos– a la mala
recepción de su trabajo sobre la historia de la anécdota de Tales de
Mileto, una inesperada “inversión de la risa”,190 que en lo sucesivo
haría de los temas astronómicos un íntimo reducto intelectual ex-
traordinariamente pregnante.
En este sentido, Blumenberg pudo testimoniar de primera
mano los nuevos episodios del trabajo sobre el mito que la astrono-
mía del xx estaba produciendo, si bien desde su esfera de intimidad.
En tanto contemplator caeli, Blumenberg presenció la reocupación
186. Harald Weinrich, “Thales und die thrakische Magd: allseitige Schadenfreude”,
en W. Preisendanz y R. Warning (eds.), Poetik und Hermeneutik. Arbeitergebnisse
einer Forschungsgruppe, VII, München, 1976, pp. 435-436. La traducción del
pasaje es nuestra.
187. Carta de Blumenberg a Iser, con fecha 19 de enero de 1977 (dla Marbach).
188. Carta de Blumenberg a Iser, con fecha 10 de agosto de 1976 (dla Marbach).
La traducción del pasaje es nuestra.
189. Julia Wagner: Anfangen. “Zur Konstitutionsphase der Forschungsgruppe
‘Poetik und Hermeneutik’”, en Internationales Archiv für Sozialgeschichte der
deutschen Literatur, 1, 2010, pp. 53-76, nota 13.
190. “Die Umkehrung des Lachens – Wie man Zyniker wird” (VS 448-450).
64
astronómica del mito y la metáfora practicada por la astronomía
contemporánea. Los descubrimientos astronómicos y astrofísicos
acaecidos durante la segunda mitad del xx no sólo permitieron la
pervivencia del mito, sino que propiciaron su secreta renovación.
Con sus sensacionales hallazgos, la astronomía y la astronáutica vol-
vieron a remitificar el cosmos.
Sin ninguna duda, esta remitificación del cosmos191 –más allá
de la investidura de nomenclaturas míticas a cuerpos celestes– es-
tuvo estrechamente ligada tanto a la proliferación de metáforas
cosmológicas como a la exploración del sistema solar mediante
sondas y satélites. Un buen número de los artículos periodísticos
conservados en el Nachlaß de Blumenberg, así como de sus glo-
sas astronoéticas, guardan relación con las sensacionales proezas de
las sondas americanas y soviéticas (VS 548).192 Estos nuevos “men-
sajeros siderales” traían noticias fabulosas sobre Júpiter y sus mares
de hidrógeno líquido a alta temperatura;193 de los paisajes volcáni-
cos de Io, con montañas tan altas como las de la Tierra; imágenes
191. “Un evento como nunca antes había visto un hombre”, titulaba Günter Paul su
artículo sobre el impacto del cometa Schoemaker-Levy sobre Júpiter. Véase
G. Paul, “Ein Ereignis, wie es noch nie ein Mensch gesehen hat. Der zerbro-
chene Komet Schoemaker-Levy stürzt auf den Jupiter / Riesige Trümmer /
Hoffnung auf Erkenntnisse über den Planeten”, [FAZ?], núm. 162, 15 de julio
de 1994, p. 7 (dla Marbach).
192. Véase Joachim W. Ekrutt, “Jupiter lässt Grüssen”, op. cit. En este artículo se
hablaba de las sondas americanas Voyager 1 y 2, y Pioneer 10 y 11, e incluía
espectaculares imágenes de Júpiter.
193. H. Z. [¿Hans Zettler?], “Ist der Planet Jupiter eine ‘verhinderte Sonne’?
Erkundung mit ‘Pioneer 11’ / Geschwindigkeitsrekord: 170 000 km/st”, FAZ,
núm. 277, 29 de noviembre de 1974, p. 9 (dla Marbach). En este artículo
–abundantemente subrayado por Blumenberg– se hacía referencia a Júpiter
como una estrella fallida que no había podido alcanzar su “objetivo de cla-
se” [ “Klassenziel”], a saber, convertirse en un pequeño Sol. Además de este
pasaje, Blumenberg también destacó los récords de velocidad de la sonda
Pioneer 11.
65
detalladas de la superficie y la atmósfera de Marte;194 de las crestas
y valles [“Bergrücken und Täler”] de Venus195 o del polo norte azul
pálido de Neptuno [“blaßblauen Neptuns”];196 de la nieve de meta-
no [“Methanschnee”] de Tritón;197 de los anillos de Urano,198 o de
194. Kurt Rudzinski, “Ungelöstes Rätsel Mars”, FAZ, núm. 206, 6 de septiembre de
1969 (dla Marbach). Es éste un artículo sensacional sobre las sondas Mariner
6 y 7. Véase también Thomas von Randow, “Fahndung nach Leben auf dem
Mars”, ZEIT, núm. 28, 2 de julio de 1976, p. 40 (dla Marbach). En la misma pági-
na figuraba un artículo de Carl Sagan, “Wenn Viking fündig würde”, op. cit., en
el que se narraba la peripecia de las Viking 1 y 2, lanzadas respectivamente
el 20 de agosto y el 9 de septiembre de 1975. También se hace referencia a
Giovanni Schiaparelli y la cuestión de los canales en Marte como posible indi-
cio de habitantes. Véase asimismo Adalbert Bärwolf, “Viking landete auf dem
Punkt, und ihre Väter staunten und weinten”, WELT, 22 de julio de 1976, núm.
168, p. 7 (dla Marbach); Hans Zettler, “Noch kein eindeutiger Nachweis von
Mars-Leben. Sehr aktiver Marsboden mit hohem Eisengehalt / Vermutlich anor-
ganische Reaktionen”, [FAZ?], 18 de agosto de 1976 (dla Marbach); Adalbert
Bärwolf, “Noch leugnet das Chemie-Labor ein Leben auf dem Mars”, WELT, 31
de agosto de 1976 (dla Marbach).
195. G.P. [Günter Paul?], “Sowjetische Sonden zum Halley-Kometen”, [FAZ?], núm.
174, 8 de agosto de 1984. p. 24 (dla Marbach). Véase también la fotografía de
periódico, con título de pie: “Neue Venus-Bilder so deutlich wie noch nie”, 23
de agosto de 1990, firmado por G.P. [Günter Paul?], era una imagen de Venus
capturada por la sonda Magallanes.
196. [Autor desconocido], “Erfolgreiche Nasa-Mission zum Neptum. Entdeckung
weiterer Monde”, NZZ, núm. 197, 26-27 de agosto de 1989 (dla Marbach);
Gilbert Charles, “Voyager 2: un radeau pour Neptune”, L’Express, 1 de sep-
tiembre de 1989, pp. 32-34 (dla Marbach); Horst Rademacher, “Nach dem
Rendezvous in den Schatten des Neptuns. Voyager 2 entdeckt zwei neue
Monde des Planeten / Erfolgreicher Abschluß der Reise an den Rand des
Sonnensystems”, FAZ, núm. 197, 26 de agosto de 1989, p. 7 (dla Marbach).
197. Horst Rademacher, “Aus den Vulkanen fließt Eis statt Lava. Voyager-Fotos von
Neptunmond Triton begeistern die Wissenschaftler / Methanschnee / Wieder
Ringe am Planeten entdeckt”, FAZ, núm. 197, 28 de agosto de 1989, p. 198.
En este artículo se mostraban fotografías espectaculares de Tritón. Véase tam-
bién [Horst Rademacher?] “Abschied von der Welt der Planeten und Monde”,
FAZ, núm. 206, 6 de septiembre de 1989, p. 1 (dla Marbach). Este artículo está
abundantemente subrayado por Blumenberg.
198. [Autor desconocido], “Die Bögen am Neptun und eine Theorie. Aufnahmen
von Voyager 2 verändern das Bild des Sonnensystems Vorbeiflug”, 25 de
66
Titán “comme une sorte de Terre primitive” [“como una suerte de
tierra primitiva”].199
Pero simultáneamente al despliegue de este espectáculo ce-
leste, corrió paralela una insidiosa renovación de los enigmas del
mundo, y con ellos de las especulaciones cosmológicas.200 En tanto
horizonte de proyectividad por excelencia,201 el universo seguía reve-
lándose como un fondo originario de inconceptuabilidad –el terreno
por excelencia de la metáfora–. En estos términos lo había expresado
Blumenberg en Die Genesis der kopernikanischen Welt [1975]: “la insufi-
ciencia de la presencia intuitiva del universo, en cualquier momento
dado, ofrece la ocasión al concepto para la construcción de la historia
del universo como la dimensión en la que todo resulta concebible”
(GkW 76, 62).
Nos hemos acostumbrado, sin embargo, a pensar la irrepresen-
tabilidad como una característica prevalente de las distancias cósmi-
agosto de 1989 (dla Marbach), sobre el descubrimiento de anillos en Júpiter
y Urano. Incluye fotografías de Neptuno y sus inmediaciones.
199. Gilbert Charles, “Espace: les temps nouveaux. La première retombée de Voyager
2 relancer les projets d’exploration spatiale. Une vingtaine de ‘missions’ sont
déjà programmées”, L’Express, 8 de septiembre de 1989, p. 19 (dla Marbach).
200. K. Rudzinski, “Ungelöstes Rätsel Kosmos”, op. cit.: “das ignorabimus in der
Kosmologie unser Schicksal sein wird”; Véase también Thomas v. Randow,
“Mysteriöse blaue Punkte. Quasars geben neue Rätsel auf – Trügt die Rot-
verschebung?”, ZEIT, núm. 11, 15 de marzo de 1968, p. 29 (dla Marbach); [autor
desconocido], “Rätselsterne. Kleine grüne Männer”, Der Spiegel, 16/1968,
15 de abril de 1968 (dla Marbach). Véase también K. R. [¿Kurt Rudzinski?],
“Das Rätsel des Radiohimmels – Die 3-Grad Kelvin-Strahlung im Kosmos kein
Überbleibsel des Urknalls”, [FAZ?] (dla Marbach); Eugen Hintsches, “Ein
Rätsel der Neutronensterne gelüftet. Das stärkste Magnetfeld im Kosmos /
Ballonsonde untersucht Röntgenblitze”, FAZ, núm. 97, 27 de abril de 1977, p. 27
(dla Marbach).
201. Sobre este particular véanse Alexander C. T. Geppert (ed.), Imagining Outer
Space: European Astroculture in the Twentieth Century, Palgrave Macmillan,
Basingstoke/Nueva York, 2012, y Alexander C. T. Geppert (ed.), Limiting Outer
Space: Astroculture After Apollo, Palgrave Macmillan, Basingstoke/Nueva York,
2016.
67
cas202 o de los abismos temporales de la historia del universo, y no del vado en el Nachlaß de Blumenberg. En este recorte se hablaba del
fondo genuinamente inconceptuable que subyace tras la figuración meteorito sagrado que los musulmanes adoran en la Kaaba, un edi-
de los objetos astronómicos.203 En una entrevista al astrofísico cana- ficio cúbico destinado a protegerlo. El recorte venía acompañado
diense Hubert Reeves [n. 1932] a propósito de los orígenes del uni- de una fotografía con el siguiente pie: “Antes de su viaje a Gaza,
verso, publicada en L’Express en 1989, Blumenberg había destacado Arafat hizo una breve peregrinación a La Meca. La fotografía los
precisamente aquellos pasajes que apuntaban al abandono del sentido muestra ante la piedra negra, que los musulmanes veneran como
común en las teorías cosmológicas contemporáneas, cuando “nuestras una señal del cielo”.207
teorías yo no se pueden aplicar […] y las nociones tradicionales de
espacio y tiempo pierden su sentido”.204 Blumenberg no había deja-
do de subrayar también la respuesta de Reeves a la pregunta que le
formulaba el entrevistador sobre cómo pensar el momento previo al
Big Bang: “Il préparait l’enfer pour ceux qui posent cette question”
[“el infierno está reservado para quienes plantean esa pregunta”].205
Los artículos periodísticos recopilados por Blumenberg evi-
dencian, en fin, un caso paradigmático de lo que él mismo deno-
minaba un “contexto de determinación débil” [“im Kontext die
schwache Determination”] (TdU 65, 83). Su referente último cons-
tituye una suerte de “fata morgana cósmica” [“eine kosmische Fata
Morgana”],206 un misterioso espejismo a gran escala.
Desde luego se reconoce una cierta intencionalidad herme-
néutica en el recorte de periódico sobre la “piedra negra” conser-

202. [Autor desconocido], “Das Lotteriespiel bei der Suche nach den Außerirdischen.
Unvorstellbare Entfernungen, wenig Geld / Geben aber muß es sie eigentlich”,
FAZ, núm. 263, 12 de noviembre de 1982 (dla Marbach).
203. K.  R. [¿K. Rudzinski?], “Sturz eines Weltall-Modells. Begrenzte Materie-Hierarchie
/ Keine Super-Galaxienhaufen im Universum”, [FAZ?], 6. de enero de 1971 (dla
Marbach).
204. “Nos théories ne s’appliquent plus […] [et] nos notions traditionnelles d’espace
et de temps n’ont plus de sens.” Entrevista de Joël de Rosnay a Hubert Reeves,
“Enquête sur nos origines. L’univers, avec Hubert Reeves”, L’Express, 11 de
agosto de 1989, pp. 42-47 (dla Marbach), p. 45. La traducción es nuestra.
205. Ibid., p. 46. Véase también Hubert Reeves, “On cherche toujours les clefs du
cosmos”, L’Express, 2 de abril de 1989, pp. 34-35 (dla Marbach).
206. [Autor desconocido], “Rätselsterne. Kleine grüne Männer”, op. cit.
207. “Vor seiner Reise nach Gaza unternahm Arafat eine kleine Pilgerfahrt nach
Mekka. Das Foto zeigt ihn vor dem scharzen Stein, der von den Muslimen
als Zeichen des Himmels verehrt wird” (dla Marbach). La traducción es nues-
tra. Véase también Paul Murdin, Secrets of the Universe: How We Discovered
the Cosmos, The University of Chicago Press, 2009, cap. 15, “Meteors and
meteorites”, pp. 82-85, esp. p. 85. Al artículo de Joachim W. Ekrutt, “Jupiter
lässt Grüssen”, Stern, pp. 66-72 (dla Marbach), le seguía un reportaje sobre
los viajes de peregrinación a la Meca, que incluía espectaculares fotografías
panorámicas de grandes masas de peregrinos.

68 69
LA METAFOROLOGÍA DEL COSMOS
DE HANS BLUMENBERG

Mirar las estrellas es la perspectiva

para la recuperación de la metáfora.
Hans Blumenberg,
Der Sturz des Protophilosophen

METAFOROLOGÍA E HISTORIA DE LA ASTRONOMÍA

EN BLUMENBERG: UNA INTRODUCCIÓN
Dos textos de Blumenberg son particularmente significativos, a nues-
tro juicio, para clarificar las relaciones entre la metaforología temprana
y la historia de la astronomía: su tesis doctoral, Beiträge zum Problem
der Ursprünglichkeit der mittelalterlich-scholastischen Ontologie [1947], y su
trabajo de habilitación, Die ontologische Distanz: eine Untersuchung über
die Krisis der Phänomenologie Husserls [1950]. Desde cierto punto de
vista, en estos dos trabajos académicos –aún inéditos– Blumenberg
elaboró una interpretación cosmológica tanto de la historia heide-
ggeriana del ser como de la crisis de la fenomenología husserliana,1
que resultó decisiva para su ulterior historia de la astronomía y la
metaforología del cosmos.
En la revisión de Blumenberg de los estadios de la historia de
la ontología y en su crítica a la comprensión heideggeriana del ser
en la filosofía griega antigua, podemos ubicar los primeros intereses
de Blumenberg por la astronomía y la historia de la ciencia. Las

1. Alberto Fragio, “La ontología cosmológica en la obra temprana de Hans

Blumenberg: las Beiträge y Die ontologische Distanz”, Res Publica, núm. 23, Murcia,
2010, pp. 93-122, reeditado en Alberto Fragio, Destrucción, cosmos, metáfora.
Ensayos sobre Hans Blumenberg, Lampi di Stampa, Milán, 2013, pp. 47-80.

71
contribuciones tempranas de Blumenberg en esta dirección están
ligadas a su crítica a la concepción heideggeriana de la historia de la
ontología tradicional.
De manera más concreta, Blumenberg reinterpretó la “ori-
ginariedad” [Ursprünglichkeit] griega de las categorías ontológicas
fundamentales de un modo cosmológico. Esto es, frente a la tesis
heideggeriana de que el fundamento de la originariedad del pen-
samiento ontológico griego reside en la exégesis antigua del ser en
el horizonte del tiempo –en exclusiva–, Blumenberg propuso una
matización que resulta crucial para su crítica y posterior reapro-
piación del conjunto del pensamiento temprano de Heidegger, así
como para su interpretación de la escolástica: la ontología griega
antigua debe entenderse a partir de su “orientación cosmológica”
[“kosmologische Orientierung”] (bpu 8). En esta condición, en
opinión de Blumenberg, reside la peculiar originariedad del pen-
samiento griego antiguo.2
La orientación cosmológica, y no sólo el horizonte herme-
néutico del tiempo, le permitirá a Blumenberg proponer una ima-
gen alternativa del pensamiento metafísico griego, y en especial, de
la historia de la ontología, sobre todo en lo que respecta al episo-
dio de la ontología escolástica medieval. Su contribución sobre este
particular –a nuestro juicio– será proporcionar una interpretación
cosmológica de la escolástica.3
Esta primera aproximación metafísica, junto con la apro-
ximación fenomenológica de las “las metacinéticas históricas de
los horizontes de sentido” [“Metakinesen des geschichtlichen
Sinnhorizontes”] (oD 104; PM 13 y 50, 47 y 92) será utilizada por
Blumenberg como marco teórico general tanto para sus primeros
2. Idem.
3. Idem.
72
trabajos en historia de la astronomía moderna como para su me-
taforología –así como en su hermenéutica de la Modernidad.4
Sobre historia de la astronomía moderna destacan tres artículos
tempranos de Blumenberg publicados en Studium Generale: 1) “Der
kopernikanische Umsturz und die Weltstellung des Menschen.
Eine Studie zum Zusammenhang von Naturwissenschaft und
Geistesgeschichte” [“La subversión copernicana y la posición del
hombre en el mundo. Un estudio para la relación entre la ciencia
de la naturaleza y la ciencia del espíritu”] [1955] (kUW 637-648);
2) “Kosmos und System. Aus der Genesis der kopernikanischen
Welt” [“Cosmos y sistema. De la génesis del mundo copernicano”]
[1957] (KuS 61-80); y 3) “Melanchthons Einspruch gegen Koper-
nikus. Zur Geschichte der Disoziation von Theologie und Natur-
wissenschaft” [“La protesta de Melanchthon contra Copérnico.
Para la historia de la disociación entre teología y ciencia natural”]
[1960] (MgK 174-182).
A estos tres artículos tempranos habría que añadir dos más:
“Kopernikus im Selbstverständnis der Neuzeit” [“Copérnico en la
autocomprensión de la Modernidad”] [1964-5] (KSN 339-368), una
conferencia pronunciada el 24 de abril de 1964 en la Akademie der
Wissenschaften und der Literatur zu Mainz;5 y la introducción de
Blumenberg a una selección de escritos de Galileo, con el título
“Das Fernrohr und die Ohnmacht der Wahrheit” [“El telescopio y
la impotencia de la verdad”] [1965] (FuO 7-75). La gran aportación
de Blumenberg a la historia de la astronomía se concretaría sobre
todo en tres libros: Die kopernikanische Wende [1965], Die Genesis der
kopernikanischen Welt [1975] y Das Lachen der Thrakerin [1987].
4. Sobre esta cuestión véase Alberto Fragio, “La destrucción blumenberguiana de
las comprensiones teológicas de la Modernidad”, ÉNDOXA: Series filosóficas,
núm. 26, 2010, pp. 243-278.
5. En el Nachlaß existe una versión previa fechada en 1958.
73
 En lo que respecta a la metaforología de Blumenberg, sus
primeras contribuciones también se fechan en las décadas de los
cincuenta y los sesenta, y culminarán en Paradigmen zu einer Meta-
phorologie [1960] y Die Lesbarkeit der Welt [1981]. También debemos
hacer referencia al último capítulo de Die kopernikanische Wende
[1965], que lleva el título de “Metaphorische Kosmologie–Kos-
mologische Metaphorik” [“Cosmología metaforizada-Metafórica
cosmológica”] (kW 122-164), así como al artículo propiamente
fundacional de la metaforología: 1)“Licht als Metapher der Wahr-
heit. Im Vorfeld der philosophischen Begriffsbildung” [“La luz
como metáfora de la verdad. En el estadio previo a la formación
de los conceptos filosóficos”] [1957] (LaM 432-447). Otro traba-
jo importante en este sentido es 2) “Das dritte Höhlengleichnis”
[“La tercera alegoría de la caverna”] [1960] (DdH 705-722).
Con el propósito de agrupar y clarificar estas aportaciones de
Blumenberg, proponemos la distinción entre los “paradigmas cos-
mológicos” en la metaforología de Blumenberg y los “paradigmas
para una metaforología del cosmos” –que Blumenberg desarrollará
en trabajos posteriores, aunque no de una manera sistemática–.
Los primeros, los “paradigmas cosmológicos en la metaforo-
logía”, guardan relación con aquellas metáforas cosmológicas que
estructuran algunos de los principales paradigmas de la primera
metaforología de Blumenberg, en especial la de su artículo de 1957
“Licht als Metapher der Wahrheit”, pero también la de su libro
Paradigmen zu einer Metaphorologie. Podemos identificar aquí cinco
“paradigmas cosmológicos” en la metaforología de Blumenberg:
1) la caverna como una metáfora del cosmos en la metaforología de
la luz y de las sombras (LaM 432-447); 2) el “ ‘universo inacabado’
como metáfora de la conducta mundana moderna” [“das ‘unvollen-
detes Universum’ als Metapher[n] neuzeitlichen Weltverhaltens”]
(PM 78, 125); 3) “la cosmología metaforizada” [“die Metaphori-
sierte Kosmologie”] (PM 143, 199); 4) las “metáforas explosivas”
74
[“Sprengmetaphorik”] (PM 179, 241; LdN 558-638, 479-542); y 5) el
libro como metáfora del mundo.
En el segundo caso, en los “paradigmas para una metaforología
del cosmos”, cabe identificar dos paradigmas principales, cada uno
de los cuales incluiría, a su vez, diferentes metafóricas: i) el “para-
digma de la verdad cosmológica”, y ii) el “paradigma existencial”,
que se caracteriza por lo que podríamos denominar –a la manera
heideggeriana– una “hermenéutica cosmológica de la facticidad”,
cuyos fundamentos trataremos de esbozar en el próximo capítulo.
En nuestra opinión, esta singular hermenéutica cosmológica
de la facticidad –esto es, una hermenéutica existencial del Dasein en
perspectiva cosmológica–6 se puede reconocer también en los pri-
meros trabajos de Blumenberg sobre historia de la astronomía mo-
derna, en particular en lo que denominó “la reforma copernicana
de la astronomía” [“die kopernikanische Reform der Astronomie”]
(GkW 155, 128), luego continuada en Die Vollzähligkeit der Sterne
[1997] con las “glosas astronoéticas” y Lebenszeit und Weltzeit [1986].
Tanto los “paradigmas cosmológicos” de la metaforología de
Blumenberg como los “paradigmas para una metaforología del cos-
mos” ofrecen una posible articulación preliminar de la metaforología
blumenberguiana del cosmos, que por lo demás –insistimos– Blumen-
berg desarrolló a lo largo de su obra de una manera no sistemática.
En este sentido, cabría recordar, por ejemplo, “las tijeras temporales”
[“die Zeitschere”] en Lebenszeit und Weltzeit [1986], u otras muchas
representaciones metafóricas del cosmos como la “isla del mundo”
[“Weltinsel”], el “reloj cósmico” [“workclock”] o la “tela de araña del
mundo” [“wie das Gewebe einer Spinne”] (TdU 73, 93).
En este capítulo nos detendremos en los dos principales para-
digmas de la metaforología del cosmos de Blumenberg: el paradigma
6. A la que cabe añadir también una “fenomenología cosmológica del mundo de
la vida”, como veremos en el capítulo cuarto.
75
existencial y el paradigma de la verdad cosmológica, que se concretan
en la metaforología del contemplator caeli, el geocentrismo y el helio-
centrismo como metáforas cosmológico-existenciales y la metaforo-
logía de la verdad cosmológica. Dejaremos para el siguiente capítulo
un análisis más detallado de los fundamentos histórico-filosóficos de
la hermenéutica cosmológica de la facticidad.
METAFOROLOGÍA DEL CONTEMPLATOR CAELI
La figura persistente en los trabajos de Blumenberg sobre historia
de la astronomía –un individuo mirando el cielo estrellado– ha
llevado también aparejada su propia metafórica, en lo que pode-
mos denominar las “metafóricas prevalentes del contemplator caeli”.
Éstas, sin duda, remiten al imaginario medieval en abierta pugna
con la incipiente Modernidad. En la figura del contemplator caeli
cristalizó también el Leitmotiv de la historia blumenberguiana de
la astronomía: comprender la evolución de las teorías astronómi-
cas como una historia de la conciencia humana. Las metafóricas
del contemplator caeli arrancan del episodio de Tales como astró-
nomo caído, cuya curiosidad por los astros dio a parar al fondo
de un pozo. Del valor simbólico de esta caída, que cifra las con-
flictivas relaciones entre la “verdad astronómica” [“astronomische
Wahrheit”] (FuO 61) y el mundo de la vida, surgen las metáforas
principales del astrónomo en tanto observador de los cielos: el
“héroe reformador”, el astrónomo “perpetrador” o “criminal”, y
los “mártires” de la astronomía.
La primera de ellas, la metáfora de los héroes “reformadores
del universo” (KSN 339), encuentra en Cusa y sobre todo en Co-
pérnico, a sus más insignes representantes (PM 143 y ss, 211-212).7
7. Una síntesis de la aproximación de Blumenberg a la astronomía copernicana en
Jean-Claude Monod, Hans Blumenberg, París, Belin, 2007, capítulo 4 “Histoire des
effets et symbolisation: le malentendu copernicien”, pp. 95-115; Jean Seidengart,
76
A la manera de un “anticipador” de la Modernidad, Cusa fue un
“preparador” del “giro copernicano” [“kopernikanischen Wen-
de”] (KSN 343; kW), puesto que entrevió el perspectivismo astro-
nómico moderno y la posición fáctica del hombre en un cosmos
infinito (KdV 22, 35 y 64; KdV 22 y 35). Copérnico, en cambio,
proporcionó el “paradigma interpretativo de la Modernidad”
(kW 11), gracias al cual quedó inaugurada “una nueva forma de la
autointerpretación del hombre en el mundo” (kW 122), es decir,
una nueva conciencia de sí basada en la inmanencia cósmica (kW 18
y 40). Ambos –Cusa y Copérnico– dignificaron la razón humana y
abrieron el camino de la autoafirmación moderna, referentes últi-
mos de la hermenéutica cosmológica de la Modernidad propuesta
por Blumenberg (KdV 9, 35 ss y 55; MgK 179; LdN). En este sen-
tido, buena parte de los trabajos de Blumenberg sobre historia de
la astronomía se encaminaron a responder a la preguna de por qué
Copérnico se volvió tan sumamente representativo para la época
moderna (KSN 341; kUW 641; kW; GkW). Blumenberg trató de
aclarar el modo concreto en que el giro copernicano –el sistema
heliocéntrico– fue determinante en la formación de la conciencia
moderna (kUW 641). La cuestión de la “génesis de la reforma co-
pernicana” (kW 39; KuS 62 y 73), de cuáles fueron las condiciones
históricas e intelectuales que la hicieron posible, ocupó a Blumen-
berg con intensidad creciente, en cuyo esclarecimiento daría mues-
tras de una insólita erudición y una gran pericia interpretativa, que
lo llevaría a proponer toda una teoría de la Modernidad con la
que adquirió no poca celebridad. Blumenberg ubicó el núcleo de
“Hans Blumenberg, lecteur et interprète de l’œuvre de Copernic”, Revue de
Métaphysique et de Moral. núm. 1 (Blumenberg: Les origines de la moderni-
té), enero de 2012, pp. 15-33; Pini Ifergan, “On Hans Blumenberg’s Genesis
of the Copernican World”, en Cornelius Borck (ed.), Hans Blumenberg beobach-
tet. Wissenschaft, Technik und Philosophie, Verlag Karl Alber, Freiburg, 2013,
pp. 151-169.
77
la reforma copernicana en la tensión entre el conglomerado cris-
tiano-medieval –marcado por la doctrina de la creación, el nomi-
nalismo, el protestantismo y las derivaciones aristotélicas– y las tra-
diciones estoica y platónica, que daban el singular resultado de un
Copérnico humanista (KSN 342-343; KuS 74; GkW 247 y ss, 211).
De esta manera, Blumenberg desarrolló una historia intelectual
de la astronomía moderna, que describía la reforma copernicana
como un humanismo triunfante, a partir del cual se constituyó la
imagen moderna del mundo y del hombre. Cabe destacar, no obs-
tante, que Blumenberg presentó a Copérnico como un “reforma-
dor” y no como un “revolucionario” –tal como haría Thomas S.
Kuhn en esos mis años–8, pues en su planteamiento de la astrono-
mía copernicana muchos de los presupuestos medievales fueron
imprescindibles para hacer factible semejante reforma del cosmos.
Blumenberg se refirió a esta cuestión como las “ambigüedades”
del copernicanismo. Pero a pesar del trasfondo medieval y de su
equívoca superación, la heroicidad del reformador astronómico
ha quedado simbolizada en el monumento a Copérnico en Thor,
acompañado de una célebre inscripción de resonancias bíblicas
Terrae Motor, Solis Caelique Stator [movedor de la Tierra, detenedor
del Sol y del cielo] (PM 158, 217; KSN 339-341; BaM 203-207; GkW
310 y ss, 271; Leg 68 y ss, 75). No sorprenderá entonces que además
de un héroe reformador, Copérnico fuera también considerado
como una suerte de libertador del hombre (KdV 9).
La segunda metafórica predominante del contemplator caeli, la del
“perpetrador” o “criminal” (aP 103-112; BaM 199-203; GkW 310 y ss,
264 y ss) –estrechamente vinculada con la anterior– refiere la con-
8. Para esta cuestión se puede ver Alberto Fragio, “ ‘Das Überleben der Übergänge’:
la supervivencia de los tránsitos: nuevos paradigmas de análisis de la obra de
Hans Blumenberg”, en: Alberto Fragio y Diego Giordano (eds), Hans Blumenberg.
Nuovi paradigmi d’analisi, Aracne Editrice, Roma, 2010, pp. 55 y ss.
78
sumación postrera de la reforma copernicana y a su consecuencia
más importante: el desmantelamiento de la comprensión medieval
del cosmos y de la privilegiada posición del hombre en él. En este
sentido, “la reforma cosmológica de Copérnico” [“die kosmologis-
che Reform des Kopernikus”] (MgK 174-175) inició el “proceso
de destrucción del medievo” (kW 134-135), y ya desde un primer
momento la doctrina heliocéntrica fue percibida como una grave
amenaza para la continuidad del cosmos medieval y sus prerrogati-
vas antropológicas. Sin embargo, en el planteamiento de Blumenberg,
este paso de la “reforma” a la “subversión” (kUW 637-648; kW 100)
no lo dio el propio Copérnico, sino sus herederos y continuadores.
De esta manera, el trabajo sobre la teoría astronómica fue considera-
da como una transgresión, le convenía la metafórica del crimen, de
acuerdo con la cual el astrónomo sería un criminal, un perpetrador,
y el conocimiento, su fechoría.9 Como es sabido, Blumenberg ubicó
esta transgresión cosmológica en la historia más amplia de la curiositas,
que hacía de la observación astronómica una concupiscentia oculorum,
en “una época que ya no está tan segura de que toda verdad –y en
general la verdad por la verdad– sea buena para el hombre” (PM 33,
72; LdN 377 y ss, 329; NuW).10 La transgresión criminal del contempla-
tor caeli consistió entonces en que se volvió portador de una verdad
de carácter astronómico, de una verdad sobre el cosmos, capaz de
conmover el orden medieval del mundo de la vida. Comenzaba así
la demonización de Copérnico (aP 103 y 110), y con ella la peno-
sa singladura de la metafórica de los “mártires” de la astronomía,
que incluye los casos de Giordano Bruno, quemado en la hoguera
9. “Metaphorik des Theoretikers als Täter” (BaM 205-207; GkW, 264-289; aP 103
y 110).
10. Blumenberg barruntó en Paradigmen zu einer Metaphorologie una historia de
la curiositas (PM 33 y ss, 72 y ss), que luego desarrollaría ampliamente en Die
Legitimität der Neuzeit (LdN 263-530, 229-454).
79
(KSN 345), y de Galileo, quien debió abjurar de sus convicciones
astronómicas. Si la reforma astronómica copernicana trajo a la luz
una nueva verdad, Bruno y Galileo habrían sufrido el martirio de esa
nueva verdad astronómica.
METAFOROLOGÍA COSMOLÓGICO-EXISTENCIAL
En correspondencia con estas metáforas prevalentes del contemplator
caeli, cabe reconocer en la historia blumenberguiana de la astrono-
mía una hermenéutica de la facticidad, a través de lo que denomi-
naremos las “metáforas cosmológico-existenciales”,11 y de manera
especial con los procesos de metaforización de las concepciones del
cosmos señalados por Blumenberg, en particular del geocentrismo
y del heliocentrismo. Esta hermenéutica cosmológico-metafórica
de la facticidad ha quedado especificada, a nuestro modo de ver,
en el topos de la “cosmología metáforica-metafórica cosmológica”
[“Metaphorische Kosmologie - Kosmologische Metaphorik”] (kW
122-164; KSN 351-366; kW 135). La premisa antropológica de esta
metaforología cosmológico-existencial pasaría por afirmar que el
cosmos sólo es susceptible de recabar la atención del contemplator
caeli en la medida en que guarda relación con la existencia humana,
en otro caso carecería por completo de interés. En particular, la po-
sición del hombre en el cosmos nos dice algo sobre nuestra propia
existencia (KSN 367). Ésta es en nuestra opinión la clave última de
todas las metaforizaciones cosmológicas existenciales señaladas por
Blumenberg. Cabría entonces aventurar la propuesta interpretativa
de acuerdo con la cual la metaforología del cosmos de Blumenberg
11. Blumenberg se ha referido a la “Existenzialmetaphorik” [“metafórica existencial”]
a propósito de Galileo (VdN 115). Cabe recordar también la “Daseinsmetapher”
en (SZ 9-27, 13-36). En los materiales preparatorios a “Der archimedische Punkt
des Celio Calcagnini” (aP 103-112), Blumenberg señala que la figura del naufra-
gio con espectador es originalmente una metáfora cosmológica proveniente de
la filosofía de Epicuro (BMT -1-).
80
es también una herramienta subsidiaria de la analítica existencial.
En consecuencia, la historia de la astronomía involucraría –como
ya apuntamos– una hermenéutica cosmológica de la facticidad, en
tanto describe la existencia y el estatus del hombre en el universo.
EL GEOCENTRISMO Y EL HELIOCENTRISMO
COMO METÁFORAS ABSOLUTAS DE LA EXISTENCIA
Los dos casos emblemáticos señalados por Blumenberg, el geocen-
trismo y el heliocentrismo, sufrieron sendos procesos de metaforiza-
ción existencial: “No se puede entender la metaforización del mundo
copernicano, y con ello el presupuesto de su función formativa de
la conciencia moderna, sin analizar el proceso, estructuralmente em-
parentado, en virtud del cual la Estoa fue la primera en convertir
en metáfora el antiguo cosmos geocéntrico que fue descrito, ante
todo, por Aristóteles” (PM 148, 205).12 En ambos casos, la clave de
sus respectivos procesos de metaforización consistiría en convertir
una distribución espacial de los astros en una condición existencial
del hombre.13 El cosmos geocéntrico, sobre todo en sus versiones
estoica y cristiana, sería así una metáfora de la condición privilegiada
del hombre, pues éste constituye su centro. El geocentrismo estoico
era una metáfora del sujeto, pues cifraba tanto la teleología antro-
pocéntrica como la benevolente providencia divina (kW 135-137
y 140-143; MgK 175; KdV 64; SB 221). En el caso del cristianismo
medieval, el geocentrismo sería una metáfora de la intencionalidad
de la creación y de la teología de la gracia. Mientras que la “metafó-
12. Sobre la metáfora cosmológica aristotélica se puede ver (PM 148 y ss, 206; SB
221-222; Tlg 674).
13. En el caso de la metaforización del copernicanismo, Blumenberg habla de un
“realismo de la metáfora copernicana” (kW 128-129; KSN 366; PM 145 ss, 203),
que podríamos atribuir a la citada distribución espacial de los astros, esto es, a
la metaforización de la excentricidad. También se ha referido a la “metafórica
copernicana” como una “metafórica explosiva” en (KSN 366).
81
rica geocéntrica” [“geozentrische Metaphorik”; “kopernikanischen
Metaphorik”] (kW 143) representa un mundo dispuesto para que
el hombre use de él (kUW 638-639 y 648), la “metáfora copernicana
de la excentricidad del hombre” [“kopernikanischen Metapher der
menschlichen Exzentrizität”; kopernikanischen Metaphorik”] (kW
128-129 y 159) apunta más bien a la ausencia de teleología (kW 128;
UeK 42): que el hombre no sea el “centro” del cosmos tiene im-
plicaciones para su autocomprensión y la comprensión de su exis-
tencia: “el mundo copernicano se transforma en metáfora de cómo
la crítica privó de sus derechos al principio teleológico [...]. Con la
metáfora copernicana comienza a abrirse paso el pathos de la deste-
leologización, en ella descansa una nueva autoconciencia vinculada
a la excentricidad cósmica del hombre” (PM 145-146, 203; Tlg 676;
GkW 47 y ss, 39; Lt 109-119). De manera más general, Blumenberg
se ha referido a la “metaforización de la reforma copernicana” [“die
Metaphorisierung der kopernikanischen Reform”] (kW 134-145;
PM 212; MgK 174; GkW 149 y ss, 126 y 131), que ofrece la imagen
de la pura facticidad y del estar arrojado (K 1793 y ss).14
Nos hallaríamos, en consecuencia, ante dos metáforas cosmo-
lógico-existenciales absolutas, en tanto definen sendas posiciones
del hombre en el mundo (kW 127 y 134-135; BdM 14-15; VdN 116).15
En lo que respecta al geocentrismo: “el hombre había sido colocado
en el centro del universo y en el origen del sentido de la naturaleza;
14. La dimensión existencial de la reforma copernicana también ha sido puesta de
relieve en la glosa de Blumenberg sobre Nietzsche y la astronomía copernica-
na: “[Para Nietzsche] con Copérnico comienza el ‘autoempequeñecimiento del
hombre’, que ha perdido ‘la fe en su dignidad, singularidad, insustituibilidad
dentro de la escala jerárquica de los seres’; con la ‘derrota de la teología astro-
nómica’, la existencia humana se ha vuelto ‘más gratuita aún, más arrinconada,
más superflua en el orden visible de las cosas’” (PM 143, 200; kW 123).
15. Véase asimismo Loretta Monti, “‘Il cielo come caverna’. L’antitesi tra metafora coper-
nicana e tolemaica nel processo di legittimazione dell’età moderna”, Discipline
Filosofiche, año XI, núm. 1 (Hans Blumenberg e la teoria della modernità),
82
fue postulado como la referencia clave del conocimiento de la na-
turaleza y de las ciencias” (WW 69, 15). Asimismo “la reorganización
copernicana del cosmos se recibió como modelo orientativo a fin
de contestar una pregunta que no puede responderse por medios
puramente teóricos y conceptuales: la pregunta por el puesto del
hombre en el mundo” (PM 144, 201-202; kW 134-135). En ambos
casos, en suma, se producía una autointerpretación existencial del
hombre por medio de una metáfora cosmológica (PM 144, 202).
En nuestra opinión, este planteamiento de la metáfora absolu-
ta cosmológico-existencial constituía un avance importante respec-
to al estrecho marco inicial de la historia de los conceptos, puesto
que introducía de manera clara el trasfondo histórico-cultural del
que surgió el heliocentrismo, a partir de la tensión entre la com-
prensión cristiano-medieval del cosmos y la nueva comprensión que
inaugura la Modernidad. Pero también era un avance en relación
con la hermenéutica heideggeriana de la facticidad, puesto que ya
no era la pregunta abstracta por el sentido del ser la que había lleva-
do a la existencia humana, sino la pregunta histórica por el cosmos y
la posición del hombre en él.16
LA METAFOROLOGÍA COSMOLÓGICA DE LA VERDAD
Desde nuestro punto de vista, la metaforología del contemplator caeli
y las metáforas cosmológico-existenciales se complementan con
Quodlibet, Macerata, 2001, pp. 153-170. Sobre la astronomía copernicana
como metáfora absoluta se puede ver Remo Bodei, “Navigatio vitae. Métaphore
et concept dans l’oevre de Hans Blumenberg”, Archives de Philosophie, 2004,
p. 206, y Monti, op. cit., p. 161. Jean-Claude Monod se ha referido al asunto
en estos términos: “La interpretación metafísica ha permanecido ligada a la
metaforización del lugar del hombre en el cosmos”. Jean-Claude Monod, Hans
Blumenberg, op. cit., pp. 101-102 y pp. 109-110. La traducción es nuestra.
16. A propósito de la historia de la astronomía moderna como una historia de las imá-
genes de la facticidad existencial del hombre, Blumenberg ha señalado que la
intención conservadora de Copérnico era la inteligibilidad del ser (PM 145, 202).
83
la metaforología de la verdad astronómica. Este enclave temático
guarda una estrecha relación con el análisis metaforológico de la
verdad desarrollado por Blumenberg en el artículo fundacional de
la metaforología (LaM) y en los Paradigmen zu einer Metaphorologie.
En el planteamiento de Blumenberg, la historia de la astronomía
y sus respectivas modificaciones de conciencia siempre han estado
ligadas a una historia de la verdad astronómica, que ha reclamado
sus propias metafóricas. Podemos ubicar aquí el punto de conver-
gencia entre las metáforas cosmológico-existenciales y las metáfo-
ras de la verdad astronómica, cuya articulación última se encuen-
tra, en nuestra opinión, en lo que denominaremos la “disyuntiva
milesia”: la disponibilidad del cosmos indispone ante el mundo
de la vida, y la disponibilidad del mundo de la vida indispone
ante el cosmos.17 Este dilema, que nos ocupará por extenso en
el siguiente capítulo, se especifica en la condición existencial del
contemplator caeli como depositario de una verdad astronómica que
él mismo ha generado con sus observaciones, pero que se revela
conflictiva en relación con el mundo de la vida. En este sentido,
cabría hablar de una doble metaforización de la (in)disponibililidad
del cosmos respecto al mundo de la vida, y que se basa en los pro-
cesos de simbolización de las dificultades para acceder al cosmos y
transmitir e integrar sus eventuales rendimientos epistemológicos
–y en especial, la verdad astronómica– en el mundo de la vida. En
este sentido resulta paradigmático el caso de la caída de Tales de
Mileto y el imaginario del pozo, que no sólo daría la represen-
tación de la verdad astronómica en el fondo de un pozo, sino
también la de su transformación histórica en metáfora de la acce-
17. Como tendremos oportunidad de comprobar en el próximo capítulo,
Blumenberg ha desarrollado esta cuestión en sus trabajos sobre la recepción
de la anécdota de la caída de Tales de Mileto (LdT 9-32, 15-46; SdP 11-64,
5-89).
84
sibilidad del cosmos (GkW 47 ss y 111 ss, 42 ss y 97 ss; SdP 52-54;
LdT 71-159, 108-203) o incluso en instrumento de observación
astronómica (SdP 56 ss, 79; LdT 100 ss, 167; VS 41).
Sin embargo, al igual que en Paradigmen zu einer Metaphorologie,
la luz y el poder como metáforas de la verdad tienen una importan-
cia especial en la metaforología de la verdad astronómica propuesta
por Blumenberg. La historia de ambas metáforas en el marco de la
astronomía es compleja y su desarrollo nos llevaría demasiado lejos.18
Deseamos tan sólo señalar algunos de sus hitos más significativos en
la metaforología blumenberguiana del cosmos.
Quizá el episodio más relevante sea el de la citada astrono-
mía moderna (UeK 33-34). El reformador teórico como héroe y
libertador era tal en virtud de su nueva verdad sobre el cosmos,
capaz de iluminar y conmover el orden del mundo de la vida me-
dieval. Así, la luz y el poder son las metáforas que más convenían
a la reforma astronómica copernicana y su nueva verdad sobre
el cosmos. Blumenberg se ha referido a todo ello a propósito de
Copérnico y Galileo. En ambos casos, la idea central que recorre la
reconstrucción histórica elaborada por Blumenberg apunta al des-
cubrimiento de una sensacional verdad astronómica que atenta e
impugna el orden del mundo de la vida, puesto que el nuevo orden
del cosmos provoca un nuevo orden del mundo de la vida.19 Sin
embargo, mientras que Galileo estuvo inicialmente convencido del
poder persuasivo irresistible de la verdad luminosa del heliocen-
trismo, que la haría capaz de imponerse por sí misma, Copérnico
se mostró mucho más cauto y receloso respecto a los efectos mun-
danos de la nueva verdad astronómica, hasta el punto de que cabría
18. Véase por ejemplo (SB 26-28; VdN 110; VS 71; KSN 343; NuP 294-297; Q 10).
19. Sobre la conmoción antropológico-teológico-metafísica asociada a la pérdida
de la centralidad del hombre en el universo como consecuencia de la astrono-
mía heliocéntrica, véase (KdV 7 ss).
85
hablar de un cierto “pacto astronómico” con el mundo de la vida, o
al menos de una conciencia del potencial desestabilizador de la nueva
verdad astronómica sobre el mundo de la vida, de ahí sus reservas
a la hora de propagar su doctrina. Pero si bien Copérnico se supo
depositario de una verdad cosmológica conflictiva e ineficaz a la
hora de promover consensos mundanos universales, no por ello re-
nunció a que su concepción heliocéntrica –y la consiguiente pérdida
de la posición central del hombre– fuera tomada por verdadera.
Blumenberg ha tematizado esta última cuestión como la “pre-
tensión de verdad de la reforma copernicana” [“der Wahrheitsan-
spruch der kopernikanischen Reform”] (FuO 36).20 En contra de
la recepción inicial del heliocentrismo y de sus intentos de neu-
tralización epistemológica, Copérnico se resistió a una interpre-
tación instrumentalista que hacía de sus hallazgos astronómicos
un mero entramado de hipótesis de utilidad práctica. De acuerdo
con Blumenberg, la interpretación instrumentalista de la doctrina
copernicana fue un intento de erradicar su pretensión de verdad.
Sin embargo, con su reforma astronómica, Copérnico creyó ha-
ber obtenido una nueva verdad sobre el cosmos (kW 14 y 38), una
verdad que “ya no depende de la antigua necesidad de salvación,
sino que se subordina a un nuevo ideal de determinación humana”
(PM 34, 73). Blumenberg dedicó muchas páginas a estudiar con
esmero este debate de Copérnico con los principales representantes
del “paradigma nominalista de la astronomía” [“das nominalistische
Paradigma der Astronomie”] (FuO 53), y de manera especial con
Osiander y Melanchton (KuS 61 y 75 ss; MgK 100-121). A partir de
estos análisis históricos, Blumenberg obtendría algunas de las piezas
20. “[...] la reforma copernicana con su pretensión cosmológica de verdad” [“die
kopernikanischen Reform mit ihrem kosmologischen Wahrheitsanspruch”] (kW
38). La traducción es nuestra. Sobre la ética de la pretensión de verdad véase
(GkW 309, 263 y ss).
86
más importantes de su hermenéutica de la Modernidad, como la
dignificación de la razón humana, la autoconciencia moderna en
contraposición con la doctrina de la creación y la experiencia del
tiempo en relación con el cosmos.21
Galileo, por su parte, e igual que Bruno (UeK 33-34),22 hubo de
sufrir los infortunios de la nueva luz del copernicanismo (UeK 33-34;
LW 143, 127) y la indisposición que generaba respecto al mundo de
la vida, en lo que Blumenberg ha dado en llamar “la experiencia
amarga de la impotencia de la verdad y el empobrecimiento ulte-
rior de la razón” (GkW 502, 430; FuO 21-25, 51 ss y 74-75; RS 417;
Marg 133).23 Si en Paradigmen zu einer Metaphorologie Blumenberg
describió la metafórica de la poderosa verdad, de una verdad que
brilla de modo irresistible y cuya luz se impone por sí misma (PM
14, 54 y 58; LaM 33 ss, 52-53; GkW 453 ss, 386 ss; TdU, 111),24 las
experiencias de Galileo con la verdad astronómica representarían
justo el caso contrario, el paradigma cosmológico de la depoten-
ciación de la verdad. Las fuertes impresiones observacionales sumi-
nistradas por su telescopio, “un instrumento diabólico de la astucia
21. Véase (FuO 32; kW 14; SB 333-383; GkW 247 ss y 503 ss, 211 ss y 433 ss; KSN
357; FuO 18; kK 150-154; KPV 460-465; LW). Quizá habría que añadir la ideolo-
gía del progreso en relación con las verdades cosmológicas, tal como ha suge-
rido J.- C. Monod, Hans Blumenberg, op. cit., p. 131.
22. Blumenberg ha descrito a Bruno como el “mártir supremo de la verdad” (LdN
639, 545).
23. Blumenberg también se refiere a Galileo y la impotencia de la verdad en una carta
que envió a Taubes con fecha 9 de septiembre de 1965 (dla Marbach). Véase
asimismo Blumenberg “Das Fernrohr und die Wahrheit. Zum Neuerscheinen von
Galileis Nachricht von neuen Sternen” (BT 230-237). También aludió a Galileo en
la carta a Unseld con fecha 25 de mayo de 1965 (dla Marbach), y en el documen-
to “Ankündigung: Galileo Galilei, Sidereus Nuncius” (dla Marbach). En su carta a
Gerschmann, con fecha 7 de noviembre de 1988, Blumenberg hizo mención a las
“falsas hora de la verdad” (dla Marbach).
24. Cabe recordar aquí el mapa de luz de la Luna elaborado por Galileo, e incluido
en su Sidereus Nuncius.
87
demiúrgica” (KSN 351; GkW 453 ss, 387), le hicieron confiar a Ga-
lileo que la poderosa verdad que de él emanaba (FuO 12) bastaría
para persuadir a sus contemporáneos, pese al “riesgo de convertir
la visibilidad en última instancia de la verdad” [“dem Risiko der
Sichtbarkeit als der letzten Instanz der Wahrheit”] (FuO 21; LaM
33 ss, 52-53). Sin embargo Galileo hubo de experimentar más bien
el caso contrario: la impotencia de la verdad cosmológica; una
verdad preservada y atesorada en el solitario contemplator caeli, así
como la defensa cerrada del mundo de la vida ante los nuevos ha-
llazgos astronómicos, cuyo avance encontró resistencias enconadas
e insalvables. La astronomía copernicana había hecho el universo
asequible a la razón humana, un universo alcanzable, pero también
había demostrado la ineficacia e inoperancia de la verdad astro-
nómica en relación con el mundo de la vida (FuO 9; GkW 762,
657), ahora neutralizada e impotente.25 La buena nueva de la gaceta
sideral y su mensajero no persuadían a nadie y estaban desprovistos
de fuerza vinculante.26 Por añadidura la curiosidad por los astros
quedaba una vez más sancionada (FuO 20; LdN 263-530, 229-454).

25. Blumenberg ha señalado la ausencia de una “parateoría” que explique la resisten-

cia ante el telescopio. A diferencia de Copérnico y Galileo, Freud disponía de una
teoría para explicar las dificultades de avance de la verdad psicoanalítica (GkW
762, 657-74). Sobre Blumenberg y Freud véase Rüdiger Zill, “Zwischen Affinität
und Kritik. Hans Blumenberg liest Sigmund Freud”, en Cornelius Borck (ed.), Hans
Blumenberg beobachtet, op. cit., pp. 126-148.
26. Blumenberg también se ha referido en diversos lugares al tardío ajusticiamiento
de Galileo por parte de Husserl, quien lo hizo responsable del extravío de la
ciencia moderna (FuO 44 y ss, 75; PM 72-73, 118-119; LW 321 y ss, 274 ss). Sobre
el Galileo de Husserl y el olvido del mundo de la vida, véase (FuO 44 ss).

88
PARADIGMAS EXISTENCIALES:
HANS BLUMENBERG Y LA HISTORIA
DE LA ASTRONOMÍA MODERNA

La forma de ser de estos entes es el “ser a la mano”. Mas no debe

comprenderse en el sentido de un mero “carácter de apercep-
ción”, como si a los “entes” que hacen frente inmediatamente
se les imbuyesen “aspectos”, como si a una materia cósmica en
sí “ante los ojos” se la “colorease subjetivamente” de este modo
inmediatamente […]. Pero el “andar” “curándose de” no tropieza
sólo con lo inempleable dentro de lo en cada caso ya “a la mano”;
encuentra también aquello que falta, aquello que no sólo no es
“manejable”, sino que ni siquiera “esta a mano”. Un echar de
menos en esta forma, un encontrarse ante algo “no a la mano”,
descubre de nuevo lo “a la mano” en un cierto “ser sólo ante los
ojos”. En el notar que algo “no es a la mano” se presenta lo “a la
mano” en el modo de la “impertinencia”.
Martin Heidegger,
Sein und Zeit, §§ 15-16

—Su capacidad de admiración hacia la naturaleza es limitada,

querido señor Blumenberg. Por lo menos para la terrestre. Las
estrellas permanecen intactas…
—[…] la astronomía ha recorrido el camino de la decepción mu-
cho antes y mucho más lejos que la fisiología […]. Usted sabe tan
bien como yo, señor Ritter, que admiro al hombre. Lo único que
no admiro es su propensión a los transtornos.
Conversación entre Joachim Ritter
y Hans Blumenberg,
“Kreislauf ”, Begriffe in Geschichten

91
LA INDISPONIBILIDAD DEL FIRMAMENTO:
EL CIELO ESTRELLADO COMO PARADIGMÁTICA EXISTENCIAL
Que vivimos en la Tierra pero vemos las estrellas es una condición
existencial común tanto a la astronomía como a la antropogénesis
(GkW 11, 3). El primer antropoide hubo de poner en suspenso la
inquietud por lo cercano, garantía de su supervivencia, para poder
redirigirla al inmenso cielo estrellado que se extendía por enci-
ma de su cabeza, abandonando de este modo y por un instante
“el camino usual”, sustrayéndose así “al contacto provechoso con
el mundo” (LdT 147, 193). Al levantar su mirada a lo más alto y
lejano había de ocultar, siquiera por un momento, lo más bajo
y cercano (SdP 14, 10). La condición para observar el cielo, el co-
mienzo de la astronomía, pasaba entonces por desatender el suelo
firme que se extiende bajo los pies: un peligroso desinterés hacia
aquello próximo e inmediato que hace las veces de soporte (LdT 66,
88). Esta nueva “cura del ver” [“die Sorge des Sehens”] (LdT 152, 198)
–en la expresión de Heidegger– involucraba una paradoja cargada
de significado antropológico: convertía “lo lejano, aquello que sólo
puede percibirse, en algo cercano al hombre” (LdT 152, 198).
Esta Sorge por los astros estaba llamada a propiciar una inmo-
derada inquietud respecto a lo distante e inútil, la preocupación
insidiosa por aquello de allá arriba brillante “que no está al alcan-
ce de la mano por antonomasia” (LdT 152, 198), y que impide, a
su vez, la “permanencia en lo próximo” (LdT 153, 199). El curarse
de la lejanía, fundamento antropológico de la ciencia astronómica,
invitaba, por añadidura, a la pasividad, al “no-tener-que-intervenir
como un mero ser-entretenido por el mundo” (LdT 153, 199).
El cielo estrellado, desde la perspectiva del paradigma exis-
tencial-antropogenético, viene caracterizado, en consecuencia, por
permanecer inaccesible e inalcanzable (GkW 25 y 120, 17 y 99;
SdP 16 y 38-39, 13 y 47-48). Las estrellas resultan “entidades intan-
gibles, impalpables, meramente ópticas, que se manifiestan al ojo
92
sólo como luz, como seres puramente espirituales, sobrehumanos,
divinos, o más bien como entes de la fantasía”.1 Por ello, los cielos
estrellados bajo los cuales se desarrollaba la antropogénesis estaban
cargados de ambigüedad (GkW 11-15, 3-7), en la medida en que su
carácter indisponible preservaba la duda sobre si allí era albergado
lo esencial oculto que aún no es (SdP 63, 88), o bien la desconcer-
tante cifra de lo eternamente irrelevante para el hombre (SdP 54,
73). En cualquier caso cabía concluir que no todo puede conver-
tirse en objeto de experiencia, y que precisamente ahí, en lo alto,
estaba la escandalosa esfera de lo indeterminado (SdP 53, 71; GkW
28, 19), como el difuso horizonte capaz de ampliar “la lejanía hasta
lo aún no explorado en absoluto” (LdT 153, 199), es decir, hasta
ese abrumador e insondable resto de lo inalcanzable en el que se
abre lo otro enorme, desconocido en su raíz e irremediablemente
a desmano.
Desde el punto de vista del mundo de la vida, el firmamento,
en suma, es aquello que en su radical indisponibilidad no se deja
subyugar por el hombre (GkW 102, 84), pues establece el límite na-
tural e insuperable de la acción humana, una incómoda presencia
acechante apenas conceptuable. El hombre no puede intervenir so-
bre el cielo estrellado ni está en condiciones de dar cuenta de él: “la
realidad del universo es experimentada como una resistencia a los
conceptos” (GkW 76, 61). Es más: “la única razón por la que la tota-
lidad de la naturaleza no puede ser conceptualizada consiste en que
ésta no se originó en conceptos” (GkW 76, 62). Lo genuinamente
visible y notable en las estepas de la antropogénesis era la llamativa
inhumanidad del firmamento, la insalvable distancia ontológica en-
tre lo que es y su representación; entre la inmensidad del cielo estre-
llado y su modesta percepción desde la fangosa superficie terrestre:
1. Ludwig Feuerbach, Die Unsterblichkeitsfrage vom Standpunkt der Anthropologie
[1846], en Sämtl. Werke, vol. 1, p. 125, citado por Blumenberg (SdP 53-4, 72).
93
“la insuficiencia de la presencia intuitiva del universo, en cualquier
momento dado, ofrece la ocasión al concepto para la construccion
de la historia del universo como la dimensión en la que todo resul-
ta concebible” (GkW 76, 62). El concepto fracasa estrepitosamente
ante la magnitud inabordable del firmamento, en la pluralidad deli-
rante de sus sucesivas imágenes.
Pero por más que la realidad no sea originariamente concep-
tual, no cabe por ello disminuir la radicalidad inherente a la demanda
de una justificación del universo, de una cosmodicea (GkW 103 y
ss, 85 y ss). El “paradigma del cielo estrellado” [“Paradigma des ges-
tirnten Himmels”] (GkW 105, 86) muestra así su consistencia en
tanto remanente ineliminable, como aquello que subsistió “tras el
fracaso (y en la conciencia del fracaso) de los esfuerzos soportados
durante siglos por justificar a Dios y su trabajo […], en el abismo
de la pregunta no contestada ni contestable por la razón del ser”
(GkW 105, 86).
A nuestro juicio, la historia blumenberguiana de la astronomía
no será sino la asunción de este enclave existencial-antropológico; del
conjunto de esperanzas, miedos y expectativas que el cielo estrellado
ha despertado en el mundo de la vida. Recoge su no menos increíble
cumplimiento, ese inesperado “y aún” [“Und doch”] (GkW 135, 112)
propio de la ganancia de realidad tras el desplazamiento histórico de
la experiencia astronómica. En este sentido, la historia de la astrono-
mía y sus ambivalentes conquistas constituyen para Blumenberg un
modelo privilegiado de conocimiento –quizá junto con la biología
(dem 19; GkW 128, 105)–,2 puesto que ilustran ejemplarmente la facti-
2. Nos referimos, por supuesto, a Darwin. Quien con más intensidad ha pensado el
desarrollo de la vida en la Tierra, tuvo también que pensar la muerte. La teoría
de la evolución de las especies es sin duda una descomunal necrología. Darwin
pronto se dio cuenta de que explicar la vida exigía estar constantemente hablan-
do de la muerte, de la desaparición y la pérdida, de la dramática lucha por la
existencia y de su desenlace más común y fatídico. Quizá ninguna otra metáfora
94
cidad de la existencia humana, la condición marginal del hombre en
el universo. La astronomía, a diferencia de otras disciplinas científicas,
despeja el camino para una peculiar autoconciencia del hombre, más
apegada a la tierra y menos seducida por los fulgores de un orden
intelectual que en el fondo no le pertenecen.3 La desmesura de la
realidad, su absolutismo, se muestra con mayor claridad en la brutal
desproporción entre el limitado espacio que pisamos y el inmenso
cielo estrellado suspendido sobre nosotros.4
LOS DOS MÁXIMOS PARADIGMAS EXISTENCIALES ASTRONÓMICOS
Al interior de la paradigmática existencial astronómica podemos
distinguir dos paradigmas históricos prevalentes, que definen sen-
ilustra mejor esta circunstancia como la metáfora del árbol de la vida. Darwin
hizo uso de ella para representar la evolución de las especies por medio del
mecanismo de la selección natural. Su tronco representaba las primeras formas
de vida que habían habitado el planeta, a partir de las cuales se produjo la diver-
sificación posterior, las diferentes ramas que crecen hasta penetrar en nuestros
días: el orden biológico actual. Pero su árbol de la vida era, después de todo,
un árbol del tiempo, un árbol de la muerte. Las especies vivientes que pueblan
la Tierra son como las pequeñas “yemas” que reverdecen en una rama muerta,
constituida por la suma abrumadora de todos los organismos ya extinguidos.
Su árbol de las especies no dejaba de ser un enorme cadáver, aún mantenido
en pie, del que brotaba la vida en proporción inmensamente más pequeña que
el cuerpo muerto que la alojaba. Véase Charles Darwin, Teoría de la evolución,
Altaya, Barcelona, 1999, pp. 72-74.
3. Recordemos lo que Blumenberg decía en Die ontologische Distanz a propósito
de la ciencia “Die Welt der Wissenschaft ist nicht die Welt, in der wir ‘leben’”: “el
mundo de la ciencia no es el mundo en el que vivimos” (oD 19).
4. El propio Odo Marquard, quien popularizó la interpretación de la obra de
Blumenberg desde el “absolutismo de la realidad”, sugería en su contri-
bución al volumen de homenaje preparado con motivo del 70 cumpleaños
de Blumenberg, que mirando a lo lejos nos libramos del absolutismo de lo
que está bajo nuestros pies. Véase Odo Marquard, “Lebenszeit und Lesezeit.
Bemerkungen zum Œuvre von Hans Blumenberg”, en Michael Krüger (ed.),
Akzente. Hans Blumenberg zum 70. Geburtstag, vol. 37, núm. 3, junio de 1990,
p. 269.
95
dos casos límite de un espectro mayor: el “paradigma astrológico”
y el “paradigma de la indiferencia del universo”, ambos de claro
alcance metaforológico y antropológico. El primero de ellos ofrece
la imagen de un cosmos servicial intrínsecamente significativo, que
no cesa de enviar señales al hombre y que está representado por
la astrología. En la visión astrológica del mundo, los movimientos
celestes “asumen claramente el valor de un signo” [“der Himmel
konnte noch einmal im Zeichen deutlich werden”] (SdP 38, 48),
prefiguran la buena o mala fortuna reservada a los hombres, de tal
modo que a fin de tomar posesión de las condiciones determinantes
de su existencia, deben descifrar el contenido existencial concreto
que la trayectoria de los astros esconde, para poder así actuar en
consecuencia: “la astrología une al hombre con el universo, ahora
depositario de la suma de señales que pueda precisar, convirtiendo
al ser humano en el punto de referencia de cualquier proceso físi-
co” (GkW 75, 60). En la medida en que “representa las necesidades
ínsitas e inextirpables en el sustrato del hombre” (SdP 32-33, 40), la
astrología es un reflejo del ancestral anhelo antropológico de que
el conjunto de la existencia, y en especial la vida de los individuos,
atienda a un orden comprensible y propicio. A saber: que el des-
tino humano esté sujeto a razones y no se muestre contingente
o arbitrario en sus cadenas causales. Se espera de la astrología, en-
tonces, que sea capaz de dar respuesta a cualquier posible pregunta
(SdP 33, 41), por más bizarra que ésta pueda llegar a ser, y pese
al notable inconveniente de que plantear muchas preguntas pueda
comportar quizá recibir demasiadas respuestas (LdT 64-65, 86-87).
El paradigma existencial astrológico se basa, por tanto, en un cos-
mos antropomórfico que vela constantemente por el hombre, afín
a sus esperanzas más íntimas de realización y congruente con la
exigua duración de la vida humana (LW 99-129, 89-114); un cosmos
en el que todo permanece disponible a voluntad, perfectamente
a la mano, y sometido –en la acertada expresión de Nietzsche– “a
96
la norma tiránica del espíritu” [“Tyrannenherrschaft des Geistes”]
(GkW 127, 104; GdT 104). La astrología no es, en consecuencia, “una
forma degenerada de la astronomía” sino un“modelo para el grado
de participación entre el hombre y el mundo” (GkW 123, 102) que,
llevado a su expresión más acabada, hace coincidir el curso de los
astros con el de la historia (SdP 50, 67).
El paradigma existencial de la indiferencia del universo, por el
contrario, supone una inversión exacta del paradigma astrológico:
el cielo estrellado no participa en modo alguno en la felicidad del
hombre, no conspira en su provecho ni le manifiesta respuestas opor-
tunas que sólo él ha de oír con privilegiada satisfacción (GkW 30-31,
21). Queda por completo neutralizado “el potencial simbólico de
los astros” [“Neutralisierung der Anfälligkeit für Zeichen”] (SdP
39, 49), cuyo movimiento aparente –ya estrictamente mecánico–
ha perdido cualquier significación para la marcha de los asuntos
humanos. Con absurda tenacidad, tal como testimonia la vacua e
innegociable repetición de sus órbitas, los cuerpos celestes se re-
velan ajenos y refractarios a los intereses particulares del hombre.
A la manera del astrologue cocu de Thomas Moro, Geoffrey Chaucer
o Samuel Richardson, en este paradigma el observador con voca-
ción astrológica no es capaz de descubrir en las estrellas “su propio
infortunio matrimonial” (LdT 114-115, 150; SdP 45-50, 58-59). En
la superficie del firmamento se constata más bien la flagrante “in-
diferencia de la naturaleza respecto al hombre y su destino” (SdP
45-50, 59). Es, en suma, la imagen de un universo “frío, insensible,
malignamente brillante e impasible de un modo despreciativo a la
suerte del hombre” (SdP 45-50, 59-60). Los cuerpos celestes que
componen este universo son despojados por completo de su carácter
empático, pasan a convertirse en gélidos y relucientes fantasmas que
atraviesan con sigilo el cielo nocturno de la Tierra (GkW 84, 68).
La base histórica de este último paradigma existencial reside
en lo que Blumenberg denomina “la reforma copernicana” [“die
97
kopernikanische Reform der Astronomie”] (GkW 155, 128). Esta
inversión astronómica será dramáticamente puesta de relieve en la
concepción del mundo de Copérnico, que por otra parte inaugu-
ra la Modernidad. Si bien implica una renovación tardía del cosmos
griego antiguo –esto es, de la comprensión del universo como una
realidad ordenada, segura y a la altura de las posibilidades epistemo-
lógicas del hombre– este nuevo cosmos habrá dejado de inspirar
confianza, siendo más bien objeto de toda clase de suspicacias ante
el escándalo de su inclemente mutismo (GkW 83-84, 68). Por más
que el copernicanismo hubiese conservado importantes reminis-
cencias de la antigua teleología antropocéntrica griega y romana,
su heliocentrismo estará lleno de ambigüedades. No es la menor de
ellas que el ser humano esté relegado a una posición excéntrica en
la todavía finita machina mundi (GkW 204-225, 172-173). El sistema
copernicano no era capaz de eliminar los “temores apocalípticos”
[“apokalyptische Ängste”] (GkW 314, 267), como aquel que preveía
la destrucción del globo terrestre por efecto del movimiento rota-
cional de la Tierra: todo su contenido habría de salir disparado al
espacio exterior (GkW 313-316, 266-269). Si bien la maniobra astro-
nómica copernicana había “salvado” el cosmos griego de su com-
pleta disolución, este cosmos redivivo dejaba de enviar benevolentes
“señales al hombre para su autocomprensión” (GkW 75, 60). En su
lugar, instalaba un vertiginoso impetus nihilista (GkW 30, 21) acrecen-
tado por la insoportable devaluación del hombre en un mundo cada
vez más periférico. Nietzsche lo formulará con gran acierto: “El
hombre parece hallarse desde Copérnico en una rampa inclinada:
cada vez rueda más deprisa alejándose del centro, ¿hacia dónde?
¿hacia la nada? ¿hacia el punzante sentido de su nada?”.5
5. Friedrich Nietzsche, Sämtliche Werke, vol. 5, Múnich, 1980, p. 404, citado
por Blumenberg en (GkW 126-127, 104). Este mismo pasaje lo había citado
Blumenberg en su “Introducción” a Nicolaus von Cues, Die Kunst der Vermutung.
98
Pese a que en esta nueva configuración cosmológica el uni-
verso siga siendo asequible a la razón humana, habrá dejado de velar
celosamente por el bienestar del hombre (GkW 130-131, 107-108),
pues una parte inmensa, si no toda, “nada tiene que ver con la
felicidad humana” (GkW 139, 115), más aún cuando se empieza
a sospechar que quizá, y despues de todo, ha venido siendo muy
menguada “la magnitud del universo empíricamente accesible”
(GkW 157, 130).
LA SEMÁNTICA ANTROPOLÓGICA DEL COSMOS
Lo que principalmente parece interesarle a Blumenberg en la his-
toria de la astronomía no es tanto la progresiva constitución cien-
tífica de esta disciplina como su gran aportación a la comprensión
que el hombre ha tenido de sí mismo y de la realidad. Esto es,
“la formación del trasfondo cósmico de la historia de la concien-
cia humana” [“die Formierung des kosmischen Hintergrundes
der menschlichen Bewußtseinsgeschichte”] (GkW 15, 6). De este
modo, el análisis histórico-filosófico de Blumenberg se concen-
tra en la transformación epocal de las relaciones entre mundo y
conciencia a través de los sucesivos logros astronómicos, desde el
geocentrismo hasta el heliocentrismo y la astronomía poscoper-
nicana. Podemos decir en este sentido que la historia blumen-
berguiana de la astronomía es una “semántica antropológica de la
cosmología” [“die anthropologische Semantik der Kosmologie”]
(GkW 27, 18), en la expresión del propio Blumenberg. La historia
Auswahl aus den Schriften (edición de Hans Blumenberg), Schünemann, Bremen,
1957, p. 8. La desazón provocada por los nuevos hallazgos puede ser resumida
también con las inspiradas palabras de Erwin Panofsky: “el hombre se encontró
enfrentado con el infinito como cualidad del universo, en vez de ser una prerro-
gativa de Dios”. En Erwin Panofsky, “El padre tiempo”, en Estudios sobre iconolo-
gía [1962], trad. esp. de Bernardo Fernández, Alianza Universidad, Madrid, 2004,
pp. 115-116.
99
de las comprensiones del cielo estrellado correspondería entonces
con la historia de las comprensiones que el hombre ha tenido
de sí (GkW 127, 104), cuyo punto culminante viene dado, pre-
cisamente, por el paradigma existencial de la indiferencia. En un
universo frío, hostil y en creciente expansión, la cosmología no
podía sino emplazar al observador de los astros hacia sí mismo,
al saber antropológico, de tal manera que la “función indicativa
de la cosmología” (GkW 565, 486) se tradujo en acción huma-
na, en la tarea de construir un mundo a la medida del hombre y
como ejercicio de su propia libertad.
Este proceso será para Blumenberg iniciado con la astrono-
mía moderna, ligada, como decimos, a la autoconstitución autó-
noma del hombre. La insoportable acumulación de desilusiones
derivadas de la exploración del universo, en especial la posición
periférica de la Tierra en el orbe celeste, empujó al hombre mo-
derno a una huída hacia lo conocido, al ámbito restringido de lo
que le era más cercano y familiar: él mismo y el suelo bajo sus pies,
que ahora pasa a convertirse en lo más importante en absoluto, y
en objeto de autoafirmación. Tras la pérdida del “significado an-
tropológico del mundo” (GkW 75, 61) y el descubrimiento de su
inesperada excentricidad, el hombre moderno tuvo que remitificar
la Tierra y a sí mismo, replegándose en una autopercepción de ser
preeminente que se eleva por encima del conjunto de lo existente
(GkW 29-30 y 107, 20 y 88). La vía moderna de mitigar el impacto
producido por la decepción copernicana consistió, por tanto, en
rehabilitar formas antropocéntricas compensatorias (GkW 98, 80),
apelando a la universalidad de la razón y a la independencia de sus
logros, para hacer posible, en suma, una nueva autocomprensión del
hombre y de su realidad más inmediata (GkW 91-92, 75). Frente a las
dificultades surgidas a la hora de justificar la contingencia de lo dado,
el hombre moderno encontró en la autointensificación de su propio
ser y de los resultados de su acción sobre el mundo, un convenien-
100
te paliativo a la nada que le mostraba el universo, esto es, en el
“absolutismo antropológico” [“anthropologischen Absolutismus”]
(GkW 106, 87).
En este sentido, creemos ver en la historia blumenberguiana
de la astronomía una forma de continuar con la historia de la
ontología por otros medios, especialmente en las sucesivas “legiti-
maciones de la comprensión de sí del hombre con la ayuda de un
esquema físico” (GkW 108, 89), y en particular en las consecuencias
metafísicas y antropológicas derivadas de cada imagen del mundo
(GkW 307-308, 262). Un cosmos indestructible, fiable y ordenado
por leyes inalterables no suscitará el mismo concepto de realidad
que un universo proclive al colapso escatológico o a la multipli-
cación de nuevos y perturbadores cuerpos celestes como estrellas,
cometas o planetas (GkW 45, 33). En el derrumbe del “sistema dog-
mático más cerrado de la explicación del mundo” (GkW 198, 167),
el sistema geocéntrico, se ubicará la gran transformación metafísica
que hizo posible el copernicanismo: “desde este punto de vista, la
‘prehistoria’ de la reforma copernica no se presenta como la conso-
lidación y convergencia gradual de un conjunto de elementos que
culminan en una necesidad histórica inapelable” (GkW 198, 167),
sino como las condiciones efectivas que la hicieron posible. Para
Blumenberg, “el emocionante problema histórico del cambio de
época no es precisamente la explicación del hecho de los logros
copernicanos, o incluso de la afirmación de su necesidad, sino el de
encontrar las bases de su mera posibilidad” (GkW 198, 167). Y esta
posibilidad no puede ser otra que la del cambio radical del concep-
to de realidad subyacente y de su específico acceso epistemológico.
Sin la crisis de la escolástica, que sancionaba la filosofía natural con
la que Copérnico abordó su reforma astronómica, y sin la tradi-
ción humanista, que renovaba un antropocentrismo no teleológico
dignificador de la razón humana, habría sido inviable, a juicio de
Blumenberg, una modificación tan profunda de la imagen geocén-
101
trica del mundo como la operada por el astrónomo polaco (GkW
165, 138): “el cambio propiciado por Copérnico sobre la conciencia
histórica de la humanidad habría sido en sí mismo inconcebible, en
su dimensión radical, sin su oposición al trasfondo y consecuencias
de la historia anterior de la relación del hombre con su entorno
cósmico, una historia nunca antes interrumpida y desprovista de un
comienzo designable” (GkW 13-14, 5).
EL CONTEMPLATOR CAELI
Un individuo mirando el cielo estrellado queda como la figura per-
sistente de los trabajos de Blumenberg sobre historia de la astro-
nomía (CC; GkW; SdP; LdT; SZ). Este contemplator caeli define un
tipo humano que, poseído por una acuciante curiosidad, se adentra
insensatamente en lo profundo de la noche con el propósito de
observar el firmamento centelleante, y suscita con su extravagan-
te conducta la suspicacia de sus contemporáneos. El astrónomo se
vincula así con el theoros, el improductivo “espectador del mundo”
(LdT 1, 9; SZ), desembarazado de cualquier preocupación común
e inclinado a abandonarse a la inútil persecución de los astros. Presa
de una Sorge ilimitada por el cielo estrellado, concentra ardorosamen-
te sus energías en toda aquella brillante suspensión, y pasa por alto los
intereses humanos diurnos, asumiendo toda clase de riesgos y pe-
ligros innecesarios. Su Sorge por los astros lo lleva a una continúa
exposición de sí mismo (GkW 121, 100), hasta el extremo de caer
“víctima de su propio impulso” (SdP 15-16, 12). La “rareza del es-
pectador nocturno del mundo” (LdT 1, 9-10) despunta así sobre
las nudas y bien conocidas condiciones existenciales que soportan
y hacen posible la teoría. Ésta, como el amor, genera formas de
comportamiento que no son fácilmente disimulables (LdT 2, 11), y
pese a que su fundamento no sea visible en sí mismo, sí lo son, en
cambio, las extrañas y llamativas conductas que provoca, que con
facilidad despiertan el escándalo de quienes han de presenciarlas:
102
el comportamiento teórico consiste en acciones que están sujetas a
reglas intencionales y que conducen a complejos de enunciados en
conexiones reguladas, pero esas acciones sólo por su lado externo son
interpretables como ‘ejecuciones’ de algo. A alguien no iniciado en su
intencionalidad, que ni siquiera sea capaz de suponer por su modalidad
que pertenecen a la ‘teoría’, tienen que resultarle enigmáticas y pueden
parecerle chocantes y hasta ridículas (LdT 9, 15).
La observación de los astros y sus correspondientes “esfuerzos teó-
ricos nocturnos” (SdP 56, 76) se convierten de este modo en fuen-
te inagotable de “tensiones y malentendidos entre el mundo de la
vida y la teoría” (LdT 11, 18), pues apenas se alcanza a comprender
desde fuera qué puede haber en esos enigmáticos objetos que los
hace capaces de absorber una vida entera de trabajo (LdT 10, 17).
Quizá nadie percibe ya rareza alguna en la actividad del astrónomo
contemporáneo, pues sus imponentes y costosísimos instrumentos
de observación le eximen de tener que deambular a tientas en la
espesa oscuridad mientras los demás duermen con merecida placi-
dez. Sólo tardíamente, sin embargo, ha sido posible una conciliación
semejante con el “mundo terrestre de la vida” (GkW 499, 428), una
vez fue incorporado “el ascetismo de los códigos profesionales y
se cumplió con lo que puede denominarse ‘valores para la vida’”
(GkW 23, 14). Detrás queda la largísima y accidentada singladura
del contemplator caeli, su insidiosa confrontación con el “mundo de la
vida”, imprescindible para remontar la incongruencia entre la diáfa-
na y consabida intuición mundana y las difíciles sutilezas de la racio-
nalidad astronómica (GkW 52, 40).
Las proezas de la astronomía han requerido del progresivo
abandono de la percepción común de los fenómenos como “base
inicial y norma para un cumplido conocimiento de la naturale-
za” (GkW 470, 402), desvirtuando así, tal como Husserl indicó, “el
‘significado fundamental’ de cualquier proceso teórico en la esfera
103
intuitiva del ‘mundo de la vida’” (GkW 470, 402). Todo lo que se
ofrece por medio de la percepción ha de ser experimentado –y
asimismo ha de ser experimentable– en el “mundo cotidiano de la
vida” (GkW 470, 402). Pero la astronomía no ha cesado de agrandar,
por el contrario, el “hiato entre teoría y vida” (SdP 17, 15), haciendo
impracticable la “reducción de la cosmología al estado de inocencia
de un mundo de la vida preteórico” (GkW 78, 63). Con ello ha im-
pedido la pacificación de su perenne conflicto con la cotidianeidad
diurna. La astronomía se vio entonces incapaz de salvar la distancia
respecto a sus motivaciones originales, que se ubican precisamente
en ese mundo de la vida que ha de denostar para poder iniciar
alguna vez su andadura:
la renuncia a la intuición es una precondición de la ciencia […]; la
pérdida de la intuición es una consecuencia necesaria de cualquier teo-
ría que se sistematiza a sí misma, esto es, que consolida y organiza sus
resultados de modo tal que, en virtud de su orden heterogéneo, toma
esos resultados como la forma de acceder a los fenómenos originales
y finalmente adquiere el puesto de ellos. Los resultados de la ciencia
tienen, en un grado siempre creciente, la peculiaridad de que contienen
el conocimiento como un estado final que ya no puede ser relacionado
con ninguna clase de objeto previo familiar (GkW 61, 47).6
El saber astronómico sólo retorna al mundo de la vida cuando ofre-
ce respuestas a preguntas anteriormente planteadas en él (GkW 61,
47), en tanto se muestra, por ejemplo, en condiciones de augurar
abundantes cosechas, predecir eclipses o eliminar los temores que el
capricho de los astros pueda despertar en los habitantes de la Tierra.
6. Conviene recordar que esta misma cuestión fue ya anticipada en el trabajo de
habilitación de Blumenberg, en su revisión crítica de la fenomenología husser-
liana (oD, Erster Teil §§ 1-6 y Dritter Teil §§ 4-8).
104
Pero el mundo de la vida reclama su valor fundante, sobre todo en
el drástico recordatorio de la importancia de la cotidianidad (SdP
20-21), y no sólo enfatiza la gravosa disparidad entre los requeri-
mientos inasumibles del impulso teórico y la finitud de la vida (SdP
36-37, 44), sino también la “diferencia entre la exigencia de la teoría
y la moderación de la práctica” (SdP 60, 84).
EL CONTEMPLATOR CAELI EN PERSPECTIVA HISTÓRICA
Merece la pena que nos detengamos brevemente en señalar al-
gunos hitos y rasgos reseñables del contemplator caeli puestos de
relieve en la historia blumenberguiana de la astronomía. Destaca
en primer lugar la tradición griega antigua, y de manera especial,
la estoica. Para el observador heleno queda excluido de la realidad
“todo aquello que no es directamente accesible a la facultad huma-
na” (GkW 731, 629). Esta asunción se basa en lo que Blumenberg
denomina el “postulado de visibilidad” (GkW 731, 629), de acuerdo
con el cual el cosmos está esencialmente coordinado con el hom-
bre, de modo que no cabe esperar incongruencia alguna entre su
constitución física y la arquitectura general del mundo: “el postula-
do de visibilidad se sigue de la construcción simétrica del universo
geocéntrico y la posición central del hombre en él (GkW 731, 629).
En este esquema, el firmamento está configurado por estrellas fijas
equidistantes de la Tierra, y se puede descartar que existan otras
estrellas ocultas que escapen a la capacidad de percepción humana:
“si cada estrella singular puede ser percibida, entonces han de ser
todas perceptibles” (GkW 731, 629). En principio no parecen nece-
sarios medios adicionales destinados a optimizar la visión ofrecida
por el ojo desnudo, pues el cielo estrellado se muestra con perfec-
ción suficiente como para que sea asequible tanto a las posibilidades
cognoscitivas del hombre como a sus competencias intelectuales. Es
más: la propia magnificencia del cosmos requiere de la presencia del
spectator mundi, pues de otra manera su grandeza sería vana: “una be-
105
lleza tan evidente no puede ser concebida sin alguien que se deleite
con ella” (GkW 26, 17).
Es ésta la versión ejemplar del contemplator caeli que, como el
Anaxágoras de Diógenes Laercio, encuentra la razón última de su
existencia en la franca posibilidad de “observar el Sol, la Luna y los
cielos” (GkW 22, 13). Obtiene, por ende, mayor placer en la contem-
plación de la naturaleza que en los asuntos públicos de la polis (GkW
19, 11). Así las cosas, el espectador griego del cielo creerá ver en el
firmamento de las estrellas fijas el contacto con una realidad supe-
rior, “con una realidad más pura, con la parte de la naturaleza más
cercana al pensamiento” (LdT 121, 159). Es por ello que la perfecta
simetría entre el cosmos y su representación dejará paso ocasional-
mente a “un ideal de captación de la realidad en la dimensión de
lo inaccesible y, por tanto, de la ‘pura’ admiración” (LdT 121, 159),
haciendo del firmamento un objeto ejemplar cada vez más inal-
canzable (SdP 44, 56), como en los casos de Aristóteles o Ptolomeo
(GkW 250, 211).
El antiguo espectador griego de un cosmos geocéntrico y ten-
dencialmente antropocéntrico será remplazado por el observador
gnóstico del mundo, para quien el espectáculo del cielo estrellado
resulta, después de todo, engañoso y decepcionante (GkW 32, 22).
El grandilocuente oropel celeste escamotea la verdadera posición
del hombre en el mundo, que no es sino la de alguien que, en la
miseria de su prolongado destierro, ha llegado incluso a olvidar su
propia procedencia. El deslumbrante esplendor del firmamento hace
creer al ingenuo observador nocturno que está en el sitio justo en el
momento preciso, que todo aquello está dispuesto para complacerlo
y dignificarlo, mientras que la triste realidad es que forma parte de
una nefanda artimaña ejecutada por poderes ocultos y malignos,
concebida para alejar al hombre de Dios y perpetuar su someti-
miento en la Tierra. El espectador gnóstico asiste con incredulidad
a la visión de un cosmos demonizado, intrínsecamente malo, que
106
intenta seducirlo con su equívoca apariencia de familiaridad (GkW
35-36, 25). En este sentido, el contemplator caeli gnóstico sería una
prefiguración del creyente cristiano y de su escepticismo respecto
a los cielos, pues queda emplazado a ignorar los ídolos celestes para
atisbar al Creador que tras ellos se esconde (SdP 26, 30). La aparente
centralidad del hombre lo hace olvidar que él propiamente no per-
tenece al cosmos y que su salvación pasa, en efecto, por la destruc-
ción del mundo (GkW 317-318, 270). Habría, en consecuencia, una
anticipación de la escatología cristiana en el gnosticismo, en la me-
dida en que la salvación personal está negativamente condicionada
a la estabilidad del cosmos (GkW 35-36, 25): a su inminente ruina le
sigue el esplendor auténtico del paraíso.
El observador cristiano oscila, sin embargo, entre “los valo-
res iniciales extremos del estoicismo y los del gnosticismo” (GkW
32, 22), de modo tal que si bien ha de mostrarse cauto en su
admiración hacia el firmamento, no por ello deja de considerarse
el centro de la creación. Se resiste a aceptar que su punto de vista
y lo que en él se le ofrece sea abiertamente fútil y contingente.
Tiene entonces que “mudarse sistemáticamente al punto de obser-
vación a él asignado: en el centro de los movimientos” (SdP 25, 28),
donde puede orientarse en la vía correcta que lo lleva hacia la
transcendencia. Pero además “de la hostilidad hacia el cosmos y
su seguridad” (GkW 317, 270), el observador cristiano aprendió de
la gnosis a moderar su avidez por saber, a encauzar su curiosidad
astronómica, preservando, no obstante, la teleología antropocéntrica
(GkW 39, 28; SdP 34-35, 43). El cielo es ciertamente el lugar de “los
asuntos divinos” (GkW 40, 29), pero el hombre no puede aspirar a
inmiscuirse en ellos a su antojo. El espectador cristiano tendrá, por
tanto, que “elegir entre dos posibles y opuestas direcciones de la
mirada” (SdP 47, 62), entre su confianza “en la totalidad alcanzable
del conocimiento” [“das erreichbare Ganze der Erkenntnis”] (LdT
68, 91) o que “el secreto natural y su respectiva inaccesibilidad tes-
107
timonian la voluntad divina” (LdT 68, 91); entre un Dios que tiene
obligaciones para con el hombre y debe garantizar las condiciones
de accesibilidad cognoscitiva del mundo (GkW 234-235, 198), o un
Dios inescrutable tanto en sus designios como en la intención y la
naturaleza última de su creación. No será fácil decidir, en suma, si
“las órbitas descritas en el cielo son el resultado de una voluntad
inaccesible” (SdP 30, 36) o más bien la prueba fehaciente de la om-
nipotencia divina. La figura del astrónomo cristiano se inscribe de
este modo en el “desencuentro entre el elemento filosófico-antiguo
y el bíblico-teológico” (SdP 29-30, 35). La astronomía de la época
“cree poder establecer con claridad la fiabilidad del ordenamiento
y de las leyes del cosmos, pero no puede afirmarla por encima de
cualquier reserva ‘superior’ de intervención y de mediación, si es
que desea acreditar la indefectibilidad de sus afirmaciones” (SdP 29-
30, 35). La astronomía medieval se debate así entre lo vinculante de
sus resultados y la insistente apelación a una transcendencia. La
crisis de época de la Edad Media, sobre todo con el nominalismo,
traerá consigo la supresión de los últimos residuos de teleología
cósmica antropocéntrica, y con ello echará a perder la posibilidad
de un conocimiento cumplido y garantizado del universo (GkW
236-239, 200-202).
No obstante, durante el Renacimiento se rehabilitará, como
ya hemos anticipado, la idea antigua de la posición central del hom-
bre en el cosmos (GkW 48, 36), pero sin el providencialismo propio
de una antropología teleológica. La principal consecuencia de este
punto de vista consiste en la dignificación y autonomía del hombre
respecto al mundo, que ahora se empieza a revelar –de nuevo– a la
altura de la razón humana: la posición central del hombre no es sino
la prueba de la racionalidad del mundo (GkW 565, 486). Es este hu-
manismo renacentista, así como la carga platónica que lleva asociada,
lo que estará en la base –en el planteamiento de Blumenberg– de
la reforma astronómica copernicana y de su contemplator caeli helio-
108
céntrico, en tanto sólo en esta tradición se podían asegurar los pri-
vilegios del hombre en relación con lo existente sin apelar a una
cuestionable inocencia antropológica a la manera del naturalismo
estoico (GkW 239 y 580-581, 202 y 499; KuS 61-80). Esta tradición
permitía, asimismo, salvar el escollo del escepticismo epistemoló-
gico nominalista y de la tardía teología de la salvación (GkW 240,
203). Es decir, el humanismo y la herencia platónica característicos
del Renacimiento hacían posible un “antropocentrismo racional”
[“rationale Anthropozentrik”] (GkW 48, 36), como es, entiende
Blumenberg, el de Copérnico (GkW 204-213, 173-177). Que el
mundo, después de todo, esté hecho para el hombre, garantiza su
accesibilidad a la razón humana, pese a que no pueda asegurar, por
otra parte, la continuidad de la vida en la Tierra (GkW 237, 200).
Todo ello venía a parar en la preservación del antiguo postulado de
visibilidad (GkW 737 y ss, 635 y ss), en la correspondencia perfecta
entre lo que se ve en los cielos y lo que en ellos existe realmente,
por más que el observador copernicano haya perdido ciertamente
su quietud [“Am Ende des ruhenden Betrachters”] (GkW 47, 35).
Sin embargo, una configuración excéntrica como la propuesta
por el heliocentrismo copernicano complicaba mucho, en última
instancia, el mantenimiento del postulado de visibilidad, puesto que
la perspectiva terrestre no podía sino convertir la percepción de
los astros en una “convergencia accidental de secuencias hetero-
géneas de eventos físicos” (GkW 746, 643), de la que difícilmente
cabía extraer placer alguno (GkW 20-21 y 51, 13 y 39). A saber: el
perspectivismo astronómico de la reforma copernicana, junto con
su inquietante duda sobre si la conexión entre el observador y lo
observado era meramente fáctica y contingente (GkW 121-122, 101),
preparaba la inversión exacta del citado postulado, a saber: “que lo
invisible acabase por tener el valor de aquello que, en la tradición
metafísica, había parecido poseer lo visible: la marca distintiva de
ser el acceso a la realidad” (GkW 747, 643). Asimismo, el contemplator
109
caeli irá perdiendo sus cualidades estéticas, puesto que los afanes as-
tronómicos empezarán a concentrarse en un oscuro gabinete, en el
que el astrónomo poscopernicano pasará buena parte de sus horas
absorbido en la interminable digresión de sus cálculos matemáti-
cos, mientras en el exterior se despliega la compleja maquinaria del
cielo nocturno, que en el interior el astrónomo intenta desentrañar
(GkW 66-76, 52-60).
EL CONTEMPLATOR CAELI PIERDE SU POSICIÓN: LA CAÍDA
La anécdota de la caída de Tales de Mileto representa para Blumen-
berg el caso paradigmático de pérdida de la posición de espectador
del contemplator caeli. De esta anécdota se ha ocupado Blumenberg
ampliamente. En ella se narra la caída de Tales de Mileto en un pozo
mientras observaba las estrellas, provocando la risa de la criada tracia
que lo acompañaba. No sólo se trataría aquí de la dicotomía –en
perspectiva astronómica– entre el “ser a la mano” y el “ser a desma-
no”, sino del “ser a los pies” y sus libres variaciones: “perder el suelo
bajo los pies”, “estar con los pies en la tierra”, “tener algo entre los
pies”, etcétera. Es éste, a nuestro juicio, un existenciario desatendido
como tal por Heidegger, y que Blumenberg ha mostrado con gran
elocuencia en sus dos grandes trabajos sobre la historia de la recep-
ción de la anécdota de Tales, Der Sturz des Protophilosophen [1976]
y Das Lachen der Thrakerin [1987]. Citamos a continuación un pasaje
del primero:
el último Heidegger no recuerda ya […] el resultado elemental de la
analítica de la existencia de Ser y tiempo, que se podría definir como
la postrera radicalización de la primitiva experiencia filosófica, simboli-
zada en la anécdota de Tales: cierto es que para el filósofo de Mileto, lo
más cercano, aquello que tenía delante de los pies, era tan lejano como
para caer dentro, pero es precisamente el realismo de la caída, y la risa que
ella provoca, la que esconde y silencia la existencia de algo más lejano
110
que se muestra como lo más cercano, hasta el punto de hacerle caer en
un pozo. Heidegger lo ha definido como el resultado de la estructura
hermenéutica de su ontología temprana: “El ente, que nosotros somos en
cada momento, es ontológicamente el más lejano” (SdP 63, 87).
Atrapado entre lo aparente indisponible y lo oculto disponible, cega-
do para lo más inmediato, el milesio se aventuró en la espesura de la
noche creyendo alcanzables las cosas de alto rango (SdP 60, 82), con
el propósito firme de examinar cada uno de los cuerpos celestes “en
su universalidad, sin descender jamás a nada concreto de lo que le es
cercano […] ni discutir aquello que tiene entre los pies [“dicht vor
seinen Füßen”]” (SdP 13, 8), a causa de lo cual hubo de caer en un
pozo excavado delante suyo. De ahí, en la tradición platónica de la
anécdota, la recriminación de la criada tracia: el milesio quería cono-
cer las cosas del cielo, ignorando las que tenía “ante las narices y los
pies” [“was ihm vor der Nase und den Füßen läge”] (SdP 11, 5).
El estado de cosas “a los pies” (SdP 46, 60) permanece por com-
pleto fuera de la Sorge del astrónomo, quien dirige su atención con
insistencia creciente hacia aquello remoto y a desmano. Es precisa-
mente esta inquietud astronómica la que resulta súbitamente inte-
rrumpida por “las tangibles realidades que se extienden a sus pies”
(SdP 18, 17), que exigen imperiosamente su atención y que definen
el contenido legítimo de la Sorge, según el parecer de la tracia. A
sus ojos vigilantes, Tales de Mileto cae justamente debido a que
al intentar “escrutar los fenómenos del cielo, se le oculta aquello
que permanece cercano ante sus pies” (SdP 32-33, 39). La tracia se
siente entonces autorizada a amonestar a su amo, esgrimiendo “la
tangible y vinculante realidad de la vida práctica y cotidiana” (SdP
32-33, 39), haciéndole reparar en las nudas realidades de la tierra,7
7. Reinhart Herzog ha llamado la atención sobre la circunstancia de que en la
historia de la recepción de la anécdota de la caída de Tales no hay rastro de
111
en su evidente incapacidad para alcanzar las estrellas (SdP 46-47, 61)
y en su inaceptable desinterés hacia lo próximo.
Tales de Mileto permanece ajeno a las cosas del mundo, que le
resultan tan extrañas y distantes como a la criada tracia los cuerpos
celestes (SdP 17, 14). El vivo interés del protofilósofo por las estrellas
se muestra entonces, y a todas luces, incompatible con el interés por
los bajos asuntos de la tierra; por ello “cae sobre el pensador la risa
de la cotidianidad, absorbida en sus propios cuidados” (LdT 154-155,
201). La risa comporta “implicaciones no sólo para aquello que se
cree permanece remoto al hombre, sino también para todo lo que
propiamente le debería ser cercano” (SdP 45-46, 58-9). Lo uno es
irrelevante y trivial, mientras que lo otro es necesario y va de suyo.
Lo lejano e insignificante es, por supuesto, lo celeste indisponible,
mientras que lo terrestre disponible es aquello verdaderamente
importante, con lo que termina por tropezar el protofilósofo (LdT
112, 147; SdP 25, 27): “las tangibles realidades que están delante de
los pies” (SdP 18-19, 17).
Tales de Mileto habría pasado por alto que “el terreno que
pisa no es precisamente el de una estrella” (SdP 32-33, 39), por ello
tuvo que acabar “en la suciedad de la tierra” (SdP 32-33, 39), dado
que su paseo astronómico nocturno, como su afán por lo inalcan-
zable (SdP 60, 84), era completamente inútil y contraproducente
(SdP 22, 22). Semejantes inquietudes, no podían arrojar un resul-
tado más aleccionador: perder el suelo bajo los pies: “el suelo bajo
los pies es la metáfora más socorrida cuando hay que lamentar la
pérdida de realidad y realismo; cuando hay que describir el aban-
dono del mundo de la vida; el suelo bajo los pies se convierte en
una ulterior réplica del protofilósofo a la criada tracia, “die Frage nach Thales’s
Antwort”. Para más detalles sobre el “silencio de Tales”, véase su magnífico “Das
Schweigen des Thales”, en Michael Krüger (ed.), Akzente. Hans Blumenberg zum
70. Geburtstag, vol. 37, núm. 3, junio de 1990, pp. 221-223.
112
metáfora de las seguridades inadvertidas de las que se compone el
síndrome de la mundaneidad vital” (LdT 116, 153).
IMÁGENES Y METÁFORAS DE LA INDISPONIBILIDAD
Queremos concluir este capítulo examinando brevemente algunas de
las representaciones metafóricas del “ser a desmano” en tanto condi-
ción existencial, que Blumenberg ha ido consignando a lo largo de su
historia de la astronomía, sobre todo en relación con lo que podemos
denominar las “metáforas de la indisponibilidad”.
Quizá la más emblemática de todas ellas corresponde a la
conocida distinción aristotélica entre mundo sublunar y mundo
supralunar, que para Blumenberg parece definir el caso paradig-
mático de resignación astronómica. Esta distinción de mundos
no sólo tematiza la inadecuación entre el intelecto humano y el
firmamento, sino que, tomada metafóricamente (GkW 227, 192),
simboliza el abismo entre aquello próximo a la mano y aque-
llo otro radicalmente desconocido e inalcanzable, que además no
es susceptible de ser representado. El mundo supralunar establece
la difusa esfera de lo indisponible, que en su distancia absoluta
respecto al hombre escapa a cualquier intento de intervención o
apropiación. Ni siquiera cabe aventurar sus rasgos más generales,
debido a que “los atributos de los cuerpos celestes no pueden
ser expresados en conceptos derivados de los cuerpos terrestres”
(GkW 227, 192). Por añadidura, y a la manera de la doctrina es-
toica cosmológica, el mundo supralunar se eleva como “el crite-
rio más alto de la ambigüedad de los cielos” (GkW 28, 19), en la
cifra perfecta del “escándalo de la fijación irrevocable del hombre
a su situación en el mundo” (GkW 28, 19). Un mundo, además,
desprovisto de providencia alguna (SdP 29, 34). La distinción aris-
totélica, tomada como metáfora de la indisponibilidad, señala la
brecha existente entre la realidad que sustenta al hombre, ya desde
siempre traicionado y atrapado en “la trampa de la inmediatez”
113
(SdP 12, 7), y la realidad inasequible del orden numinoso eterna-
mente ajeno.
Podemos asociar a esta peculiar metáfora de la indisponibili-
dad, que estaríamos tentados a calificar como absoluta, la tradición
de metáforas cosmológicas mayestáticas (GkW 731-722, 629-630), de
acuerdo con las cuales una porción incierta del firmamento co-
rresponde al “espacio inaccesible reservado a Dios” (GkW 731-732,
629-630). Estas metáforas, de claro contenido existencial, se orien-
tan prevalentemente a mostrar “que no todo en el mundo concier-
ne al hombre” (GkW 731-732, 630), y de manera especial, aquello
que está sustentado sobre su cabeza, merecedor, no obstante, de ser
considerado con admiración, respeto y reverencia.
Sin embargo pocas metáforas han sido tan recurrentes en la his-
toria blumenberguiana de la astronomía como la del pozo. El pozo
ofrece una de las imágenes más pregnantes de la indisponibilidad,
bien porque representa a una verdad atrapada en su fondo, como en
Demócrito o Lactancio (PM 50-54, 92-96; LdT 97, 127), bien porque
se puede caer en él, como en la anécdota de Tales (SdP; LdT) o en
los cuentos del barón Münchhausen (GkW 199, 168), quien decía ser
capaz de salir de ellos estirándose de sus cabellos.
No vamos a insistir en esta metafórica porque nos hemos ocu-
pado de ella en otro lugar.8 Preferimos hacer referencia a la ambi-
valente metáfora del carruaje en Kierkegaard. Blumenberg la ubica
en la tradición de las “metáforas de la luz” (GkW 138, 114), con la
particularidad de que especificaría el caso de quien, ante un exceso
de luz que lo ciega, trata de oscurecer su situación para poder ver
mejor: “probablemente fue Kierkegaard el primero que encontró una
imagen para esta forma de autooscurecimiento por medio de la pro-
pia luz” (GkW 138, 114). En 1845 Kierkegaard anota en su diario la
8. Alberto Fragio, Destrucción, cosmos, metáfora. Ensayos sobre Hans Blumenberg,
Lampi di stampa, Milán, 2013, pp. 107-125.
114
escena de un hombre rico que conduce en la densa oscuridad de la
noche guiado por las luces de su carruaje, de tal modo que puede
ver un área extremadamente pequeña mucho mejor que el hombre
pobre que, debido a que conduce sin luces, nada ve delante suyo,
pero sí puede contemplar, en cambio, la vasta panorámica del firma-
mento. El hombre rico se orienta en lo más inmediato a condición
de prescindir de la percepción de lo lejano, aquello que contempla a
voluntad el temerario hombre pobre, pero a condición, a su vez, del
riesgo de no ver lo cercano: “el ‘hombre rico’ no es una categoría
social sino religiosa; es la persona que confía en sus medios, en el
realismo de lo más cercano [‘Realismus des Nächstliegenden’], cuya
luz es incuestionablemente la de la racionalidad: ello le permite ver
mejor, pero las estrellas se le ocultan” (GkW 138, 114). Kierkegaard
no podía anticipar, a diferencia de Simmel (H 76, 69), que las luces
de la ciudad llegasen a convertir la noche en día y ocultaran el pai-
saje y el cielo estrellado. Las ciudades modernas, sumidas en su luz
efervescente, impiden dirigir la mirada hacia lo alto, hacia aquello
“inaccesible, insustituible y no manipulable, esto es, aquello que se
establece como el valor límite de cada cultura en relación con lo
cual el ‘aura práctica’ se desvanece” (GkW 138, 114).
Una situación del género era también la del astrónomo Tycho
Brahe, quien “se creía capaz de encontrar el camino más corto para
su carruaje guiándose por las estrellas” (LdT 109, 143). Pero su co-
chero, a la manera del hombre rico de Kierkegaard y de la cria-
da tracia de Tales, no pudo sino replicarle: “Señor, posiblemente
se entienda bien en el cielo, pero aquí sobre la tierra es usted un
loco” (LdT 109, 143). Semejante respuesta no es tanto una censura,
sostiene Blumenberg, como “un dictamen sobre un conflicto de
competencias” (LdT 109, 143), emitido por quien se sabe autoriza-
do respecto a la disposición pragmática de los asuntos mundanos.
La desautorización por parte del cochero pone en tela de juicio la
maniobra ilegítima y perversa de intentar hacer disponible lo te-
115
rrestre mediante la observación de lo celeste. El conocimiento de la
posición y cinemática de las estrellas se sanciona entonces como un
saber inútil y contraproducente si de lo que se trata es de encontrar
el camino más corto en la superficie de la Tierra.
Pero la imagen más deliciosa de esta metafórica del carruaje
la ofrece sin duda la anécdota de Voltaire y madame du Châtelet.
Durante un viaje a Cirey en 1747, la carroza de Voltaire se rompe
y arroja fuera a sus ocupantes. El secretario que los acompañaba fue
enviado al pueblo más cercano a pedir auxilio, y a su vuelta “vio una
escena llena de ridícula falta de realismo y desprecio hacia las du-
ras realidades terrenas” (SdP 40, 51). Voltaire y madame du Châtelet
estaban sentados uno junto al otro sobre el acolchado de la carroza
accidentada, que habían extraído y dispuesto sobre la nieve, de tal
forma que sentados sobre ese relleno observaban la belleza del
cielo estrellado: “capturados por la grandeza del espectáculo que
se extendía en derredor, conversaban, temblando de frío, a pesar
de las pieles que los envolvían, sobre la naturaleza y las órbitas des-
critas por las estrellas, sobre el destino de los innumerables cuer-
pos celestes en el espacio infinito” (SdP 40, 51). Para su completa
felicidad sólo habrían precisado, según el testimonio del secreta-
rio, de los instrumentos ópticos oportunos con los que escrutar la
profundidad de los cielos, “sin darse cuenta de su triste situación
en la Tierra” (SdP 40, 51). La llegada del auxilio no podía sino inte-
rrumpir la gozosa “contemplación cósmica y el coloquio sobre el
universo” (SdP 40, 51).
De todas las metafóricas de la indisponibilidad que cabrían adu-
cirse, como la metáfora orgánica del Idealismo (GkW 81-82, 66-67),
la torre de Babel (GkW 96, 78) o la metaforización de la invisibilidad
(GkW 125, 103), queremos hacer referencia sólo, y sin ánimo exhaus-
tivo, a la ambigua metáfora de “la completa contabilidad de las es-
trellas” [“Die Vollzähligkeit der Sterne”] (VS 16), que quizá cabría
asignar, propiamente, a las metáforas existenciales de la disponibili-
116
dad. Nos referimos al poema “El viejo pozo” [“Der alte Brunnen”]
de Hans Carossa, que Blumenberg califica de “canción noctura”
[“Nachtlied”] (VS 13), esto es, de nana. En dicho poema Carossa
describe la escena de un huésped alojado por vez primera en una
modesta casa de campo, cercana a un pozo solitario que hace tam-
bién las veces de fuente: “debe primero acostumbrarse a su suave
murmullo, pero se acostumbra tanto que se despierta cuando el so-
nido se interrumpe” [“wenn der Ton aussetzt”] (VS 13). El dueño
de la casa debe entonces tranquilizarlo: “un caminante nocturno
ha interrumpido el chorro con su mano vacía para tratar de beber”
(VS 13). Es ésta, dice Blumenberg, “una experiencia en la soledad,
que no es definitiva” [“Erfahrung in der Einsamkeit, daß sie nicht
endültig ist”] (VS 13). Aún habrán de venir más caminantes noctur-
nos a beber, señalando su paso con el breve y ocasional silencio del
rumor de la fuente, para luego proseguir de nuevo su camino (VS
13). En elaboraciones sucesivas del poema, el sobresaltado durmien-
te habría de encontrar consuelo no tanto en las confiadas palabras
del posadero como en la “completa contabilidad” [“vollzählbar”]
(VS 16) de las estrellas que componen el firmamento, las cuales
encuentra el durmiente ahí mismo con sólo despertar. Si bien la
fuente puede ser perturbada, y con ello el sueño reparador, no así
el orden del mundo, simbolizado en la inequívoca estabilidad del
cielo estrellado. Pero no se trata sólo de que el cielo en sí mismo
permanezca invariable y sirva como referente para quien resurge
desorientado en el mundo tras la interrupción abrupta de su des-
canso. Más bien, lo que está en juego es la posibilidad de poder
contar las estrellas que pueblan el firmamento, y con ello, volver a
conciliar el sueño: “no es importante que el recuento se produzca
efectivamente, sino que se pueda hacer” (VS 16).
Hemos sacado a colación, y para terminar, esta configuración
simbólica en tanto metáfora de la indisponibilidad, porque en su
ambigua formulación se especifica también el carácter inalcanzable
117
del universo. Como en la canción popular que inspiraba el poe-
ma de Carossa, pronto se impone la duda “¿Sabes cuántas estrellas
van?” [“Weißt du wieviel Sternlein gehen?”] (VS 17). Debido a
que la tarea efectiva de contarlas hasta el final es de hecho inasu-
mible, se ha de insistir en la mera posibilidad de su recuento: el
cielo estrellado permanece alejado e indisponible, por más que
su brillante y contable apariencia nos ayude a conciliar el sueño
mientras yacemos en una Tierra excéntrica que recorre impasible
su órbita vacía.

118
UN CAPÍTULO DE LA ASTRONOÉTICA:
LA FENOMENOLOGÍA DEL MUNDO DE LA
VIDA EN PERSPECTIVA COSMOLÓGICA

Ahora se ha hecho claro que uno debe haber sido previamente

un astrónomo para poder ocuparse por fin del mundo de la vida
de los hombres.
Hans Blumenberg,
Die Vollzähligkeit der Sterne

El agua y el vaso, el vestido y el armario, están ambos de igual

modo “en” un lugar “en” el espacio. Esta “relación de ser” es sus-
ceptible de ampliación, por ejemplo, el banco está en el aula, el
aula está en la Universidad, la Universidad está en la ciudad, etc.,
etc., hasta llegar a: el banco está “en el espacio cósmico”.
Martin Heidegger,
Sein und Zeit, § 12

EINSTEIN Y HUSSERL EN 1917

En una de sus glosas astronoéticas, “Keine Lebenswelten” [“No
hay mundos de la vida”] (VS 463), Blumenberg nos ha recordado
la proximidad de fechas entre la formulación de la cosmología rela-
tivista, por parte de Einstein, y la introducción en filosofía del con-
cepto de “mundo de la vida”, la hazaña intelectual más importante de
Husserl, en opinión de Blumenberg (TLW 36, 42). La publicación del
volumen xxxix de la Husserliana, dedicado precisamente al “mundo
de la vida”, ha revelado hasta qué punto esta apreciación resulta
acertada.1 El momento fundacional de la cosmología relativista sue-

1. Edmund Husserl, Gesammelte Werke, vol. 39, Die Lebenswelt. Texte aus dem
Nachlaß (1916-1937), ed. de Rochus Sowa, Springer Verlag, Berlín, 2008.

121
le ser fechado el 8 de febrero de 1917, cuando Einstein presentó
en la Academia de Berlín sus célebres “Kosmologischen Betrach-
tungen zur Allgemeinen Relativitätstheorie”.2 Por aquel entonces,
Husserl empezaba a dar forma a su concepto de “Lebenswelt”, que
alcanzaría su expresión más acabada en torno a 1934, con la no me-
nos famosa serie de conferencias de Viena y Praga, que luego cons-
tituirían el núcleo de Die Krisis der europäischen Wissenschaften und
die transzendentale Phänomenologie.3 Esta coincidencia histórica entre
dos de los hitos más importantes de la teoría de la relatividad y de
la fenomenología transcendental, respectivamente, encierra una afi-
nidad aún más profunda, que Blumenberg ha puesto de relieve con
su acostumbrada perspicacia. Esta afinidad guarda relación con las
intuiciones elementales que están en la base de la formulación de
la relatividad, y que podríamos caracterizar apropiadamente como
una “fundación originaria” (LW 313-374, 269-319). Uno de los ras-
gos distintivos de la teoría de la relatividad, que la señala además
como la consumación postrera de la física moderna, es la inclusión
del observador como un elemento fundamental en el estudio de
los procesos físicos que pretende describir, hasta el punto de que un
observador fatalmente inmerso en el centro de intrincados procesos
cinemáticos y dinámicos aparece como una de las figuras más señeras
de la nueva teoría física que por entonces tomaba forma. De este
modo, la relatividad se mostró singularmente en consonancia con la
fenomenología transcendental.
Blumenberg se ha referido a todo ello a propósito de la anéc-
dota del techador, comúnmente asociada a la concepción tempra-
2. Para esta cuestión véase el capítulo sexto “Apocalipsis cosmológico”, recogido
en este mismo libro.
3. Edmund Husserl, Die Krisis der Europäischen Wissenschaften und die Transzen-
dentale Phänomenologie Martinus Nijhoff, Den Haag, 1954; traducción española
de Jacob Muñoz y Salvador Mas, La crisis de las ciencias europeas y la fenome-
nología transcendental, Altaya, Barcelona, 1999.
122
na de la relatividad por parte de Einstein (VS IX).4 De acuerdo con
esta anécdota, Einstein testimonió en primera persona cómo un
albañil se precipitaba desde un tejado, el cual por fortuna salió ileso
tras su caída, pero a quien aún tuvo ocasión de preguntarle “¿Cómo
fue?”.5 No sin razón, señala Blumenberg, si en lugar de ello le hu-
biera preguntado lo más previsible –“¿se encuentra Usted bien?”–,
esta anécdota no habría entrado en la historia de la ciencia, y quizá
Einstein tampoco habría desarrollado su nueva concepción de la
gravedad. La conexión básica entre la relatividad y la fenomenología
residiría entonces en la descripción de la doble “vivencia originaria”
[“Urerlebnis”] –la de quien cae, cuyo testimonio merece ser reca-
bado, y la de quien presencia la caída–, a la postre el fundamento
intuitivo primario de la nueva interpretación de la gravedad. Esta
peculiar “capacidad de vivencia para un problema cosmológico”
[“Erlebnisfähigkeit für ein Weltallproblem”] (VS 231), ostentada por
Einstein, ha sido puesta por Blumenberg en relación con la del pro-
pio Newton y su respectiva anécdota de la manzana (VS 54-65).6
En ambos casos, se trataría de la conversión de una vivencia más o
menos común en una vivencia exclusiva o individual [“Einzeler-
lebnissen”] (VS 221), originaria, que ulteriormente ha de encontrar
4. Para ulteriores detalles sobre la anécdota véase adicionalmente Albrecht Fölsing,
“Ein Mann fällt vom Dach – Auf dem Wege zur Allgemeinen Relativitätstheorie”,
en Albert Einstein, Surkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1993, pp. 343 y ss.
5. “Er fragte ihn: Wie war das?”. Hans Blumenberg, “Drohender Verlust einer
Anekdote” (VS 219).
6. Como es natural, Blumenberg también ha puesto en relación esta anécdota con
la de Tales: “La historia de nuestra teoría sobre el universo comienza y acaba
con una caída” [“Die Geschichte unserer Theorie vom Weltall beginnt mit einem
Sturz und endet mit einem Sturz”]. En el primer caso, la de Tales y el pozo; en el
segundo, la del techador de Einstein: “Tales und Einstein: zwei komplementäre
Anekdoten von theoretischen Elementarereignissen” [“Tales y Einstein: dos anéc-
dotas complementarias de sucesos teóricos elementales”]. Hans Blumenberg,
“Einstenium” (VS 220).
123
su consumación como “logro” científico [“Ergebnis”] (Lt 13-4; VS
219-221).7 La anécdota de la caída del techador y su rendimiento
especulativo conformarían, en suma, “el paradigma de una viven-
cia exclusiva” [“das Paradigma eines exklusiven Erlebnisses”] (VS
221), que sólo la fenomenología transcendental estaría en condi-
ciones de analizar. Más aún: era precisamente a partir del análisis
sistemático de estas “vivencias originarias” que la fenomenología
aspiraba a constituirse.8
Como es bien sabido, Einstein desarrolló su teoría de la relati-
vidad a partir de una serie de experimentos mentales con hombres
dentro de ascensores en caída libre y desplazándose por trenes en
movimiento, cuyo minucioso estudio le permitió alcanzar con-
clusiones relevantes en la comprensión de la gravedad y del espa-
cio-tiempo.9 En este sentido, cabe destacar la bizarra y sorprendente
afinidad entre los experimentos mentales de la física relativista y los
análisis fenomenológicos del movimiento, que hacen además vero-
símil una relación específica con la temática del mundo de la vida.10
De hecho, y como tendremos oportunidad de comprobar, el propio
Husserl también se sirvió de experimentos mentales de índole “cos-
mológica” para alcanzar resultados epistemológicos vinculantes para
su fenomenología genética. Por otra parte, cabe considerar la teoría
de la relatividad, con sus viajes en el tiempo y sus paradojas concep-
tuales, como una suerte de “inconmensurabilidad” entre “mundos de
7. Si bien, señala Blumenberg, no se debe obviar la circunstancia de que, a dife-
rencia de la “caída clásica” y su espectador moderno (VS 224) –así como de
la mayor parte de cuerpos que componen el universo–, el “techador caído”
[“fallende Dachdecker”] a quien Einstein dirigía una curiosidad distintiva, se
dejaba interrogar.
8. Véase asimismo Hans Blumenberg, “Takt und Methode” (VS 221).
9. Jordi Cepa, Cosmología física, Akal, Barcelona, 2007, pp. 101 y ss.
10. El lector interesado podrá encontrar algunos ejemplos en este sentido en (TLW
43 y 48; VS 507; ZdS 156).
124
la vida”, algo que Husserl en modo alguno habría podido admitir, de
acuerdo con la citada “glosa astronoética” de Blumenberg.
Unos pocos pero espléndidos estudios sobre la obra póstuma de
Blumenberg han coincidido en señalar la presencia de temas antro-
pológicos en su astronoética.11 En este capítulo defenderemos que en
la astronoética blumenberguiana no sólo convergen, en efecto, temas
antropológicos, sino también fenomenológicos. A nuestro modo de
ver, y ésta es nuestra tesis, fue precisamente en la astronoética don-
de se produjo la inesperada convergencia entre la reflexión filosó-
fica sobre el cosmos y el pensamiento fenomenológico. De manera
particular, propondremos una interpretación de la astronoética como
fenomenología del mundo de la vida, llamada a complementar la an-
tropología fenomenológica esbozada por Blumenberg en Beschreibung
des Menschen. Argumentaremos entonces que la fenomenología blu-
menberguiana del mundo de la vida, recogida en el póstumo Theorie
der Lebenswelt, constituye también un capítulo de la astronoética.
LA DOCTRINA BLUMENBERGUIANA DEL MUNDO DE LA VIDA
Si bien la obra de Blumenberg estuvo ya desde su mismo inicio
cargada de pequeños “motivos fenomenológicos”, incesantemente
11. Bruno Accarino, “Vestigium umbra non facit. Astronoetica, ostilità e amici-
zia in Hans Blumenberg”, en su Daedalus. Le digressioni del male da Kant a
Blumenberg, Mimesis, Milán, 2002, pp. 109-122. Traducido al español por
Alberto Fragio, en Revista Anthropos, núm. 238, Barcelona, 2013; Emanuela
Mazzi, “De la tierra al cielo y regreso. La reflexión de Hans Blumenberg sobre la
posición del hombre en el cosmos después de la empresa astronáutica”, Revista
Anthropos, núm. 238, Barcelona, 2013; Emmanuela Mazzi, “I pensieri astronoe-
tici come laboratorio per un’antropologia sperimentale: la riflessione di Hans
Blumenberg sull’impresa spaziale”, en Alberto Fragio y D. Giordano (eds.), Hans
Blumenberg. Nuovi paradigmi d’analisi, Aracne Editrice, Roma, 2010, pp. 263-
300; Rüdiger Zill, “Die Entstehung des Weltraums als Erfahrungsraum und die
Inversion des menschlichen Erwartungshorizontes”, en Michael Moxter (ed.),
Erinnerung an das Humane. Beiträge zur phänomenologischen Anthropologie
Hans Blumenbergs, Tübingen, 2011, pp. 300-326.
125
reelaborados y ampliados en etapas sucesivas, ha sido tras la publi-
cación de sus textos inéditos que la adscripción de Blumenberg a
la tradición fenomenológica ha ido ganando claridad, adquiriendo
de paso una nueva significación. Éste es el caso de Zu den Sachen
und zurück [2003], Beschreibung des Menschen [2006] y Theorie der
Lebenswelt [2010], todas ellas editadas por Manfred Sommer –anti-
guo asistente de Blumenberg, él mismo un fenomenólogo–. En este
sentido, cabría ciertamente empezar a hablar –con algunas reservas
importantes– de “las épocas de la fenomenología blumenberguia-
na”. Sin duda a la primera de ellas habría de pertenecer también su
temprana metaforología, concebida como metacinética de los hori-
zontes históricos de sentido12 y que, en permanente diálogo con la
Begriffsgeschichte, evolucionó hacia una fenomenología de la historia
y una teoría de la experiencia.13 En este proceso, la libre variación
husserliana habría sido llevada por Blumenberg a la historia.14 No
obstante, a esta presunta historización de la fenomenología, y más
allá de las abundantes “glosas fenomenológicas” de ocasión reco-
gidas en Zu den Sachen und zurück, habría que añadir la citada an-
tropología fenomenológica y la fenomenología del mundo de la
vida, definidas en Beschreibung des Menschen y Theorie der Lebenswelt,
respectivamente.
En esta línea de razonamiento, podríamos considerar buena
parte de las contribuciones de Blumenberg como el resultado de la
voluntad de dar acomodo en su obra a diversos argumentos feno-
12. Alberto Fragio, “‘Das Überleben der Übergänge’: la supervivencia de los tránsi-
tos: nuevos paradigmas de análisis de la obra de Hans Blumenberg”, en Alberto
Fragio y D. Giordano (eds.), Hans Blumenberg. Nuovi paradigmi d’analisi, op. cit,
pp. 27-74.
13. Alberto Fragio, “Hans Blumenberg and the Metaphorology of Enlightenment”,
en Cornelius Borck (ed.), Hans Blumenberg beobachtet. Wissenschaft, Technik
und Philosophie, Verlag Karl Alber, Freiburg, 2013, p. 108, nota 81.
14. Como es conocido, esta historización de la fenomenología ya había sido intenta-
da por el propio Landgrebe.
126
menológicos, entre los cuales destacaría singularmente la temática del
“mundo de la vida”. Así, por ejemplo, en relación con la teoría de la
inconceptuabilidad (SZ 77-86, 97-117; TdU), que podemos entender
como la confluencia entre el “mundo de la vida” y la Begriffsge-
schichte, o en el conjunto de ensayos que Blumenberg consagró a
Tales de Mileto (LdT 9-32, 15-46; SdP 11-64, 5-89) y los recogidos
en Die Sorge geht über den Fluβ. El “mundo de la vida” habría de ser
también una clave decisiva de la “fundación originaria” en Tiempo
de la vida y tiempo del mundo [1986] (LW 313-374, 269-319),15 donde
Blumenberg presentará además a la historia de la astronomía como
el gran tema para la comprensión histórico-fenomenológica de la
objetivación de la experiencia del tiempo.16 Sin embargo, ha sido
con el póstumo Theorie der Lebenswelt donde “el núcleo de la doc-
trina blumenberguiana sobre el mundo de la vida”17 ha encontrado
su formulación más expresa y precisa.
CARACTERIZACIÓN DE LA FENOMENOLOGÍA
BLUMENBERGUIANA DEL MUNDO DE LA VIDA
El póstumo Theorie der Lebenswelt está constituido por una reco-
pilación de textos bastante digresivos, y en ocasiones incluso re-
dundantes, sobre la temática del mundo de la vida. El concepto de
15. Véase en especial el profundo análisis que Blumenberg hace del “mundo de la
vida” en “Das Lebensweltmißverständnis”, la primera parte de Lebenszeit und
Weltzeit [1986] (LW 7-68, 9-60). Véase asimismo “Lebenswelt und Technisierung
unter Aspekten der Phänomenologie” (LT 7-54, 33-72; TdL).
16. Véase en especial la sección “Zur genetischen Phänomenologie der Weltzeit” de
Lebenszeit und Weltzeit (LW 295-312). Podemos considerar este apartado como
una fabulosa reelaboración de algunos de los temas del célebre libro de Husserl
sobre La fenomenología de la conciencia interna del tiempo, al que Blumenberg
había consagrado diversos seminarios. Sobre este asunto véase Alberto Fragio,
“Hans Blumenberg and the Metaphorology of Enlightenment”, op. cit., nota 3.
17. César González Cantón, “Hans Blumenberg, Theorie der Lebenswelt”, Revista
Anthropos, núm. 238, Barcelona, 2013.
127
“Lebenswelt” no sólo fue “una pieza importante de la arquitectura
fenomenológica”, sino que “de igual modo es en Blumenberg un
elemento importante de su propia superación filosófica de Husserl.
Más que importante: crucial, porque el mundo de la vida condensa
la propuesta blumenberguiana de una antropología fenomenológi-
ca”.18 Al igual que en la fenomenología husserliana hubo una suerte
de Kehre hacia la temática del mundo de la vida –que interesó enor-
memente a Blumenberg–, cabría a su vez reconocer en la propia
reflexión de Blumenberg una Kehre hacia la antropología a través de
la fenomenología del mundo de la vida. De hecho, en su revisión y
ulterior reelaboración del análisis fenomenológico del mundo de la
vida, Blumenberg incorporó argumentos antropológicos luego pre-
sentes y ampliamente desarrollados en Beschreibung des Menschen.19
Desde un punto de vista histórico, quizá la indicación más im-
portante ofrecida por Blumenberg en su reconstrucción de los orí-
genes del concepto de “mundo de la vida”, reside en su conexión
con el neokantismo. A juicio de Blumenberg, Husserl introdujo el
“mundo de la vida” en contraposición con el factum originario de
la ciencia, que para el neokantismo conformó el auténtico punto
de partida del pensamiento filosófico (TLW 71, 79, y 112-113, 122-
123). Con esta transposición, Husserl habría dado por terminada
“su secreta vinculación con el neokantismo” [“seiner heimlichen
Verbindung mit dem Neukantianismus”] (TLW 113, 124), que os-
curecía el problema de la vida en la teoría del conocimiento.20
18. Idem.
19. Véase en especial el texto de Blumenberg “Selbstverständlichkeit, Selbst-
aufrichtung, Selbstvergleich” (TLW III).
20. Blumenberg se ha referido a los aspectos históricos de esta cuestión en refe-
rencia a la tradición neokantiana y al famoso encuentro de Davos (TLW 113).
También nos ha recordado, de paso, que Heidegger no era tanto un discípulo
de Husserl como del neokantiano Rickert, quien escribió una crítica muy aguda
contra la filosofía de la vida de Simmel (TLW 125-126).
128
A partir de este planteamiento histórico inicial, podemos iden-
tificar el rasgo distintivo de la caracterización blumenberguiana del
mundo de la vida en la tensión entre indeterminación y obviedad.
Por lo pronto, el concepto mismo de “mundo de la vida” resulta, en
opinión de Blumenberg, un “concepto indefinido”, una “reserva de
inexactitudes”,21 a pesar de lo cual Blumenberg no dejó de esbozar
diferentes definiciones posibles. Quizá la de mayor alcance metafísico
sea la siguiente: “el ‘mundo de la vida’ debe ser descrito como el
conjunto de consecuencias derivadas de la estabilización de la vida
en la realidad”.22 En este sentido, Blumenberg también lo ha enten-
dido como el punto de partida de la historia, o incluso como una
suerte de “fata morgana” del mundo (TLW 230). En cualquier caso,
estas y otras definiciones que cabría aducir convergen en la consi-
deración del mundo de la vida como “hecho originario irracional”
[“irrationales Urfaktum”] (TLW I 5),23 es decir, una ambigüedad
básica y no-fundada que, sin embargo, está en condiciones de so-
portar y estabilizar realidades humanas derivadas como la razón o la
ciencia; si bien, y en último término, también las sanciona como una
totalidad infundada. Al mismo tiempo, el mundo de la vida se pre-
senta como el “universo de lo obvio” [“das Universum der Selbst-
verständlichkeit”],24 la compleja y bruta síntesis de todo aquello
que va de suyo y se da por consabido, que no llama la atención ni
resulta chocante. Desde este punto de vista, el “mundo de la vida”
21. En el original en alemán: “ein unbestimmter Begriff” (TLW I 1) y “Lebenswelt als
ein Reservat von Ungenauigkeit”) (TLW 13), respectivamente.
22. “[…] die ‘Lebenswelt’ muss beschrieben werden als der Inbegriff von Erfolgen
der Stabilisierung des Lebens in der Realität” (TLW 15). La traducción es nuestra.
También cabría traducir “Inbegriff” como “esencia”; y la expresión “Erfolgen der
Stabilisierung des Lebens” como “éxitos de la estabilización de la vida”.
23. Sobre el “hecho originario” véase también (BdM 48 y ss, 40 y ss).
24. Blumenberg hace uso de esta expresión en numerosas ocasiones. Véase por
ejemplo (TLW 28, 80, 123, 167, 170, 234).
129
tiende a pasar desapercibido porque constituye el sentido mismo
de la experiencia humana –su “suelo”, dirá Husserl–, el lugar en el
que las evidencias son constituidas.
En esta aproximación inicial, Blumenberg no se alejaba dema-
siado de la propia caracterización que hiciera el fundador de la feno-
menología,25 y en cierto modo asumía también para sí la equívoca
tarea de “comprender lo obvio” [“das Selbstverständliche verstehen”]
(TLW 100, 109). Pero en su comentario al “Lebenswelt” husserliano,
Blumenberg ha enfatizado con especial intensidad la dimensión de
horizonte que singulariza el mundo de la vida, y que en primera
instancia organiza y disminuye la confusión del flujo bruto de vi-
vencias. De esta manera, y siguiendo a Husserl, el mundo de la vida
como horizonte le permitía a Blumenberg articular la tensión en-
tre las dinámicas de lo evidente y las dinámicas de lo desconocido e
indeterminado, estableciendo con ello los límites últimos y siempre
cambiantes de la experiencia. El “mundo de la vida” sería entonces
aquello susceptible de ser ampliado indefinidamente, en tanto despla-
zamiento de los límites que configuran su horizonte: “el mundo de la
vida es pues un concepto límite, pero es gracias a ello que no tiene en
sí mismo límites determinados o determinantes”.26
Adicionalmente, la concepción del mundo de la vida como
horizonte expresa el desajuste esencial –la “distancia ontológi-
ca”, diríamos– entre “el complejo de horizontes” que constituye
el mundo y su ulterior traducción existencial en el horizonte del
mundo de la vida.27 El punto de convergencia de estos horizontes
25. Edmund Husserl, Die Krisis, op. cit., § 34 a-f.
26. “Lebenswelt ist zwar ein Grenzbegriff, aber die durch ihn bestimmte oder zu
bestimmende Lebenswelt hat selbst keine Grenzen” (TLW 84). La traducción es
nuestra.
27. Recordemos que la noción de horizonte para caracterizar el mundo de la vida es
también fundamental en Husserl, véase Die Lebenswelt. Texte aus dem Nachlaß
(1916-1937), op. cit. En Lebenszeit und Weltzeit, Blumenberg se ha referido con
130
es el cogito cartesiano-husserliano, que en Beschreibung des Menschen
Blumenberg interpretará en clave antropológica.28 La inconstancia
e inseguridad de los límites del horizonte del mundo de la vida,
esto es, la posibilidad siempre abierta de una alternancia entre ob-
viedad e incertidumbre, hacen inevitable el proceso de integración
de lo desconocido en el mundo de la vida. En esto, Blumenberg
se alejaba claramente del planteamiento de Husserl, en la medida
en que estimaba el mundo de la vida como depositario de una
racionalidad basada en la autoconservación, surgida de la necesidad
humana de hacer frente a la inseguridad esencial del horizonte del
mundo de la vida: “La constitución preventiva del hombre guar-
da relación con la inconstancia del horizonte de su mundo de la
vida”;29 a saber: a partir de la angustia suscitada por lo desconocido
que pugna en la periferia del mundo de la vida, y que apunta ha-
cia una posible indeterminación insuperable de sus límites. En este
contexto, Blumenberg se ha referido también a Heidegger, sugi-
riendo las afinidades entre el análisis fenomenológico del mundo
de la vida y la hermenéutica de la facticidad (TLW 136, 148). Con
ello ha anticipado sus propios análisis antropológico-existenciales de
la conciencia primitiva desarrollados en Beschreibung des Menschen,
donde la adopción de la posición erecta, la ganancia óptica a ella
asociada y la definición del hombre como ser concurrente, preven-
tivo y delegador resultan cruciales en la génesis fenomenológica de
la subjetividad humana a partir de la conciencia animal (TLW III).
Así planteadas las cosas, la tesis fundamental de Blumenberg pasaría
por afirmar que del mundo de la vida emerge una “racionalidad
especial intensidad al horizonte temporal del mundo de la vida, esto es, al tiempo
como un dimensión del horizonte.
28. A. Fragio, “Hans Blumenberg and the Metaphorology of Enlightenment”, op. cit.
29. “Die präventive Konstitution des Menschen steht im Zusammenhang mit der
Inkonstanz der Horizontes seiner Lebenswelt” (TLW 136). La traducción es nuestra.
131
endógena” [“endogener Rationalität”] (TLW 15, 18), que remite
al proceso evolutivo de antropogénesis y hominización, es decir, a la
historia natural del hombre como criatura viviente de la Tierra, una
racionalidad que sustancialmente estaría basada en el principio de
autoconservación (TLW I 6, 19).30
El último aspecto de la caracterización blumenberguiana del
Lebenswelt al que deseamos referirnos con brevedad está relacionado
con la célebre fórmula empleada por Wittgenstein para definir el
mundo, y que Blumenberg invierte en estos términos: “el mundo
de la vida no es todo lo que hace al caso” [“Die Lebenswelt ist
nicht alles, was der Fall ist”] (TLW 80, 87). Podemos entender esta
fórmula, que Blumenberg repite con no poca frecuencia, como una
indicación de que el mundo de la vida no se agota en la estricta in-
mediatez de lo dado en un preciso instante, sino que mas bien apunta
hacia todos los supuestos y creencias concomitantes, al “universo de
lo obvio” vigente en cada caso, y que conforma el sentido mismo
del espacio de experiencia y el horizonte último del mundo de la
vida. A nuestro modo de ver, la significación de esta fórmula queda
también condensada en otra expresión no menos feliz propuesta por
Blumenberg: “la descripción constructiva de lo inabarcable” [“die
konstruktive Beschreibung des Uneinsehbaren”](TLW I 2). Con ella
se anticipa, creemos, el argumento de la pluralidad de los mundos
de la vida, algo que sí admitiría de manera clara la fenomenología
blumenberguiana del mundo de la vida (TLW 9 y ss, 11 y ss),31 y que
nos lleva directamente a los territorios de la astronoética.
30. Véase también César González Cantón, “Hans Blumenberg, Theorie der
Lebenswelt”, op. cit. Blumenberg se ha referido, asimismo, a la antropologización
del “universo de las obviedades” como autoconservación (TLW 173).
31. En “Keine Lebenswelten”, Blumenberg sostiene que Husserl no aplicó la “libre
variación” al “mundo de la vida” (VS 464). Añade a continuación que cada
“mundo de la vida” sería como una “prisión”, un “cautiverio” (“Gefangenschaft”).
Como trataremos de mostrar a propósito de los “suelos de experiencia”, esta
132
UN HUSSERL ASTRONOÉTICO
UNA PROTOASTRONOÉTICA HUSSERLIANA
No es exactamente una casualidad que en la astronoética blumen-
berguiana confluyan la fenomenología del mundo de la vida y
la antropología fenomenológica. Ya en Husserl tuvo lugar lo que
podríamos denominar una “protofenomenología del mundo de la
vida en perspectiva cosmológica”, que en cierto modo Blumenberg
habría llevado a la máxima expresión con su astronoética.
En un opúsculo tardío de Husserl, usualmente conocido con
el título abreviado La Tierra no se mueve [Die Ur-Arche Erde bewegt
sich nicht],32 podemos reconocer una reflexión astronoética avant
la lettre.33 En este opúsculo de 1934, inmediatamente anterior a
la publicación parcial de Die Krisis der europäischen Wissenschaften,
hallamos base suficiente para afirmar el fundamento “cosmológi-
apreciación de Blumenberg sobre Husserl no es completamente cierta. Por otra
parte, en lo que hace al caso de Blumenberg, cabría hablar de una reocupación
fenomenológica de la pluralidad de mundos de la vida.
32. Edmund Husserl, “Grundlegende Untersuchungen zum phänomenologischen
Ursprung der Räumlichkeit der Natur”, en Marvin Farber (ed.), Philosophical
Essays in Memory of Edmund Husserl, Cambridge (Mass.), 1940, pp. 307-
325. Trad. esp. y notas de Agustín Serrano de Haro, La Tierra no se mueve.
Investigaciones básicas sobre el origen fenomenológico de la espacialidad de
la naturaleza (1995), Editorial Complutense, Madrid, 2006. Algunas variacio-
nes y desarrollos ulteriores de los argumentos abordados por Husserl en este
opúsculo se pueden encontrar en el póstumo Die Lebenswelt. Texte aus dem
Nachlaß (1916-1937), op. cit. Un estudio del opúsculo de Husserl, en Guido
D. Neri, “Earth and Sky: An Analysis of Husserl’s 1934 Manuscript on ‘The Spatiality
of Nature’ ”, Telos, núm. 92, Nueva York, 1992, pp. 63-84. De acuerdo con Neri,
fue Landgrebe quien transcribió este texto a finales de la década de los treinta.
33. Blumenberg comentó este opúsculo en Beschreibung des Menschen (BdM
656 y ss, 491 y ss, 504 y ss), y en el inédito “Weltmodell und Lebenswelt. Vierter
Teil: Der Erde als Lebensboden und Erfahrungspol” (dla Marbach). Rüdiger
Zill ha resumido el contenido de este último texto en su “Die Entstehung des
Weltraums”, op. cit., pp. 313-319.
133
co” de la conceptualización husserliana del mundo de la vida, so-
bre todo en relación con la cosmovisión copernicana y la ciencia
galileana.34 En el sobre en que Husserl depositó este pequeño tex-
to escribió la siguiente nota aclaratoria: “Inversión de la teoría
copernicana según la interpreta la cosmovisión habitual. El arca
originaria ‘Tierra’ no se mueve. Investigaciones básicas sobre el
origen fenomenológico de la corporeidad, de la espacialidad de la Natura-
leza en el sentido científico-natural primero. Necesarias investiga-
ciones iniciales”.35
Cabe resumir el argumento de este opúsculo como el esbo-
zo de un análisis fenomenológico del movimiento de los cuerpos
en la Tierra mediante la fenomenología genética del mundo de la
vida. Se trataría, por utilizar la definición del propio Husserl, de
un estudio del “movimiento de cuerpos en el marco de la función
originariamente intuitiva de la Tierra como ‘suelo’”.36 En este aná-
lisis eran ofrecidos, además, algunos desarrollos complementarios
de la temática del “Lebenswelt”, si bien Husserl en ningún mo-
mento hizo uso de esta expresión.
El punto de partida de Husserl consistía –precisamente– en
la comprensión mundana de la Tierra como sucesiva ampliación
de horizontes: “la apertura del mundo lo es a título de horizonte, de
un horizonte que no ha sido completamente concebido, completa-
mente traído a la representación pero que ya está formado de ma-
34. Sobre física moderna y mundo de la vida véase (ZdS 155 y ss). Cabe recordar
que en Die Krisis, Husserl desarrolló el concepto de “mundo de la vida” precisa-
mente a propósito de la física moderna, y en particular de la física galileana.
35. Agustín Serrano de Haro, “Introducción”, en Edmund Husserl, La Tierra, op. cit.
p. 7: “Umsturz der kopernikanischen Lehre in der gewöhnlichen weltanschau-
lichen Interpretation. Die Ur-Arche Erde bewegt sich nicht. Grundlegende
Untersuchungen zum phänomenologischen Ursprung der Räumlichkeit der
Natur im ersten naturwissenschaftlichen Sinne. Alles notwendige Anfangs-
untersuchungen”.
36. Edmund Husserl, La Tierra, op. cit. p. 14.
134
nera implícita”.37 Dado que “los campos plurales de experiencia de
cada hombre terminan unificándose, con la experiencia continuada
y conexa, en un único campo de experiencia”,38 la suma resultante
de los horizontes fragmentarios de la experiencia del mundo cons-
tituye la representación de la Tierra como “unidad sintética” o “sis-
tema de lugares”, la síntesis total y última de “los campos actuales
de experiencia”.39 Desde un punto de vista fenomenológico, por
tanto, la representación de la Tierra como unidad sintética no sería
sino el agregado final de los distintos horizontes mundanos.
Husserl se sirvió entonces de la metáfora de la Tierra como
“suelo de la experiencia”: “en la génesis experiencial de nuestra
representación del mundo, la Tierra [es] para nosotros el suelo de
experiencia”.40 El “suelo” y el “horizonte” pasaban así a convertirse
en dos metáforas centrales –de claro alcance cosmológico– en su
fenomenología genética del mundo de la vida: “siempre está en mi
poder caminar y seguir caminando sobre el suelo de la Tierra, que
es mi suelo, y experimentar el ser ‘corpóreo’ del suelo de una forma
que en cierto modo es cada vez más plena. En la medida en que yo
puedo caminar sobre este suelo y acrecentar sin límite la experien-
cia que tengo de él y de todo lo que hay sobre él, en esta medida el
suelo posee su horizonte”.41
La relación entre horizonte y suelo resultaba así decisiva para
el análisis fenomenológico del movimiento y su doble conclusión:
1) el “arca originaria” ‘ Tierra’ no se mueve, y 2) la génesis origina-
ria de la intuición del movimiento en el suelo terrestre reside en
37. Ibid., p. 9.
38. Ibid., p. 10.
39. Idem.
40. Edmund Husserl, La Tierra, op. cit. pp. 11-12. A pesar de las indicaciones de
Blumenberg en la citada glosa astronoética, Husserl también se refirió en su
opúsculo a los “suelos de la experiencia”. Ibid., p. 27.
41. Ibid., p. 23.
135
nuestra condición de nacidos en la Tierra. A juicio de Husserl, es
sólo gracias a que hemos nacido y vivido sobre suelo terrestre que
podemos comprender los movimientos acaecidos en la Tierra, si
bien propiamente careceríamos de intución alguna sobre el even-
tual movimiento de ésta. Con este planteamiento, Husserl convertía
el suelo de la Tierra en una suerte de transcendente de la experien-
cia humana, una instancia al mismo tiempo material y formal en
virtud de la cual cabe concebir el movimiento del resto de cuerpos,
pero no el de la propia Tierra, dado que no puede constituir el
objeto intencional originario de la experiencia terrestre. La tesis
de Husserl consistía, por tanto, en afirmar que “en la figura origi-
naria de la representación, la Tierra misma no se mueve y tampoco
está en reposo; reposo y movimiento tienen sentido relativamente
a ella”.42 Cualquier movimiento “está referido en primer término
al suelo de todos los cuerpos que sirven de suelo relativo, esto es: al
suelo Tierra”.43 Sobre “la base, que es primera en sí, de la constitu-
ción de la Tierra como suelo”,44 se hace “primeramente posible el
sentido de todo movimiento y de todo reposo como modo de un
movimiento”.45 Dicho de otra manera: desde la perspectiva propor-
cionada por la fenomenología genética se vendría a concluir que no
existe experiencia del “suelo” de la Tierra como cuerpo, y es sólo “en
un nivel superior de la constitución experiencial del mundo cuando
la Tierra se vuelve ‘cuerpo que sirve de suelo’, cancelando así la for-
ma originaria de suelo. La Tierra es ahora el cuerpo físico universal:
el soporte de todos los cuerpos”.46 No obstante, lo verdaderamente
originario era que la Tierra no se movía, puesto que en su forma
42. Ibid., p. 13.
43. Ibid., p. 22.
44. Ibid., p. 18.
45. Ibid., p. 54.
46. Ibid., p. 12.
136
fenomenológicamente originaria de suelo, la Tierra no podía ser en
modo alguno experimentada como cuerpo. En estos términos tan
preclaros ha resumido el fenomenólogo español Agustín Serrano el
argumento husserliano:
Husserl, distingue, pues, tres etapas en la génesis del sentido de la Tierra
[…]. En la primera [1], “la figura originaria de la representación” de la
Tierra, es “el” suelo de la experiencia de cuerpos, suelo del reposo y
referente de los movimientos, y no es “un” cuerpo siquiera como posi-
bilidad que fuese objeto de negación. En la segunda [2] ya es un cuer-
po, bien que oficia de suelo de los restantes cuerpos normales: es “el”
cuerpo universal. En la tercera [3], que es posible una vez que los astros
aparecen como cuerpos normales –no como meros puntos de luz–, la
Tierra se torna “un cuerpo más”; orienta la experiencia de cuerpos,
pero igual que podrían hacerlo otros [cuerpos].47
Llegamos así a lo que podemos considerar la premisa principal de
la astronoética, que además también cabe entender como primera
fase de la fenomenología del mundo de la vida en perspectiva cos-
mológica: “la Tierra se vuelve un cuerpo del mundo dentro de la
multiplicidad abierta de los cuerpos físicos circundantes”.48
Como es bien conocido, precisamente éste es el fundamento
de la astronomía moderna y su revolución. Sin embargo, la tesis
intuitivo-geocéntrica de Husserl venía a sostener justo lo contra-
rio: que cualquier suelo “extraterrestre”, cosmológico, de la vida
humana no será sino un “sucedáneo contingente del suelo abso-
luto, [...] cuyo sentido y validez remite al proceso de constitución
47. Agustín Serrano, nota 2, en ibid., p. 13. Véase también el “Inventario cosmológico
en la perspectiva intencional originaria”, ibid., nota 12, pp. 28-29.
48. Ibid., p. 18.
137
experiencial del mundo desde la Tierra”.49 De esta manera, Husserl
practicaba una impugnación fenomenológica del copernicanismo,
puesto que la maniobra teórica copernicana habría consistido en
hacer del Sol el “suelo” de la experiencia, sin ser en realidad el ver-
dadero soporte intuitivo-mundano. La hipótesis heliocéntrica hubo
transferido de la Tierra al Sol la condición de suelo absoluto ori-
ginario, pero carecía del soporte intuitivo necesario para justificar
semejante maniobra conceptual.50 Con esta objeción, e igual que
luego haría en la Krisis con la física galileana, Husserl pretendía
restaurar la originariedad intuitiva del mundo de la vida terres-
tre como una refiguración fenomenológica llamada a subsanar en
lo posible la corrupción científica, si bien en el caso del opúsculo
que nos ocupa esta refiguración se concentraba en exclusiva en la
experiencia astronómica copernicana. A ella iba dirigido el trabajo
teórico sobre el mundo de la vida, elaborado en el marco de la
fenomenología genética.
Cabría decir, en consecuencia, que la crítica a la cosmovisión
copernicana era en cierto modo llevada a cabo por Husserl a la luz
de la fenomenología del mundo de la vida, una suerte de “protofe-
nomenología del mundo de la vida en perspectiva cosmológica”:
“Nosotros, copernicanos, nosotros, hombres de la Modernidad, de-
cimos: La Tierra no es la ‘Naturaleza entera’, es un astro en el espacio
infinito del mundo. La Tierra es un cuerpo esférico, que ciertamente
no se puede percibir en integridad de una sola vez y por un solo
sujeto, sino sólo en una síntesis primordial como unidad de expe-
riencias singulares tramadas unas con otras”.51 Pero la exploración
49. Agustín Serrano, nota 12, en ibid., p. 29.
50. Ibid., nota 6, p. 19. Agustín Serrano aclara de este modo la postura de Husserl
sobre la cosmovisión copernicana: “La imagen copernicana del mundo, sin
embargo, no podría surgir de una inspección y explicitación de los horizontes
perceptivos, por exhaustivas que fuesen”. Ibid., nota 1, p. 11.
51. Ibid., p. 11.
138
espacial inmediatamente posterior a la muerte de Husserl y la pro-
ducción de visualidad a ella asociada habrían permitido esa percep-
ción integral de la Tierra, que Blumenberg describiría de manera
magistral en uno de sus célebres aforismos.52
EXPERIMENTOS MENTALES FENOMENOLÓGICOS
PARA UN NUEVO SENTIDO DE LA TIERRA
A nuestro modo de ver, la protofenomenología husserliana del
mundo de la vida en perspectiva cosmológica se concreta en una
serie de experimentos mentales concebidos por Husserl en el citado
opúsculo. El primero de ellos imagina la existencia de “arcas vola-
doras” o “aeronaves”, como una suerte de Lebenswelt espacial o
mundo de la vida terrestre ampliado. Montado en una de estas
naves espaciales se podría “–me digo– volar tan alto que la Tierra
me apareciese como una esfera […]. Descubro, en todo caso, que
la Tierra es un gran cuerpo esférico. Pero ésta es justamente la
cuestión: si tengo acceso, y cómo, a su corporeidad, en el sentido
de que la Tierra sea precisamente, en la acepción ‘astronómica’,
un cuerpo físico entre los demás, incluidos los celestes”.53 Husserl
admite aquí una reformulación de su tesis intuitivo-geocéntrica a
52. Nos referimos al aforismo de Blumenberg que lleva como título “Visibilidad”:
“En 1930 un filósofo principiante escribe en su trabajo de habilitacion docente:
‘Tal vez nadie que no perciba que la visibilidad de las cosas sólo puede expe-
rimentarse propiamente ante lo absoluto negativo habrá comprendido bien lo
que pretendo’. Bien cabe que no se pudiera esperar eso de sus lectores en
1930. Medio siglo más tarde, todo el que haya tomado siquiera nota fugaz de
las vistas que desde el espacio sideral ofrece la Tierra sabe lo que pudo querer
decirse. Para sus habitantes, ella siempre fue lo invisible por antonomasia. Se
la tenía bajo los pies, no ante los ojos, como algo evidente y no llamativo. La
visión desde el espacio deja aparecer a la Tierra, si se nos permite decirlo así,
en un mar de negatividad: una isla en la nada. Esto la hace visible en un sentido
eminente: dolorosamente clara” (dS 136, 108).
53. Edmund Husserl, La Tierra, op. cit., p. 38.
139
partir de la distinción entre el “cuerpo primordial” [“Stammkör-
per”]54 y el “suelo originario” [“Stammboden”]:55 “los hombres en
el aeroplano […] tienen a la Tierra, en la experiencia, por el ‘cuer-
po’ del que proceden en origen, por el ‘cuerpo físico’–suelo–.
¿Pero es que no puede el aeroplano servir de suelo? […] ¿Aca-
so no tendría que pensar en transferir al aeroplano toda validez
constitutiva que por su forma dé sentido a la Tierra como mi
suelo, como el suelo de mi corporalidad?”.56 Husserl resuelve el
dilema que plantea este experimento mental preguntándose por
el caso de los astros que se ofrecen a la experiencia astronómica.
Su solución está emparentada con el análisis fenomenológico del
movimiento de los cuerpos en la Tierra, gracias al cual propone
esta rotunda conclusión: en orden a poder aprehender indirecta-
mente los astros “como cuerpos físicos de los que se tiene ‘expe-
riencia’, antes he de tenerme a mí mismo por hombre sobre la
Tierra, como el suelo del que procedo en origen”.57
¿Qué sucedería entonces –se pregunta– si en lugar de haber
nacido en la Tierra hubiera nacido en una de esas naves espaciales?
En este segundo experimento mental, Husserl imagina la ampliación
del suelo terrestre suponiendo la existencia “en el espacio de mi pri-
mer suelo terreno [de] grandes aeronaves que lo surcan hace largo
tiempo; que en una de ellas nací yo y vive mi familia, y que ella fue
suelo de mi ser hasta que supe que sólo éramos navegantes sobre la
Tierra más ancha, etcétera. Cabe así que una pluralidad de ámbi-
54. Agustín Serrano traduce el término “Stammkörper” como “cuerpo de proceden-
cia en origen”, y la expresión “mein Stammboden” como “suelo del que procedo
en origen”. Véase Agustín Serrano, nota 21, en: Edmund Husserl, La Tierra, op. cit.,
p. 39. Recordemos que en Beschreibung des Menschen Blumenberg también
hizo uso de estas expresiones.
55. “Bodenkörper”: cuerpo que sirve de suelo.
56. Edmund Husserl, La Tierra, op. cit., p. 39.
57. Ibid., p. 40.
140
tos-suelo, de ámbitos en que se mora, se unifiquen en un ámbito-sue-
lo”.58 Estas “‘aeronaves’ han partido de la Tierra y a ella vuelven; las
ocupan y las pilotan hombres, que, en su último origen generativo,
para ellos origen histórico, habitan sobre suelo de la Tierra como su
arca”.59 Este experimento mental no representaría, por tanto, una
objección importante, puesto que, como en el primer experimento
mental, “todo ello es relativo al arca que es el suelo de la Tierra y la
‘esfera terrestre’, y es relativo a nosotros, los hombres terrenos”.60
Así las cosas, Husserl aún se planteaba un tercer supuesto:
¿y si hubiera dos Tierras que pudieran hacer las veces de cuerpos
que sirven de suelo? En tal caso, cabría volar desde una a la otra, y
“cada una sería así cuerpo físico para el otro cuerpo, que sería sue-
lo”.61 De nuevo Husserl salía al paso de la objeción planteada por
este experimento mental con la aseveración de que en realidad
se trataría de una sola Tierra que se ha fragmentado en dos: “¿qué
significa ‘dos Tierras’? Significa dos fragmentos de la Tierra una y con
una Humanidad. Ambos fragmentos unidos formarían un suelo, y a
la vez cada uno sería para el otro el cuerpo físico; tendrían en torno
a sí el espacio común en que cada uno, como cuerpo físico, ocu-
paría un lugar acaso cambiante, pero el movimiento sería relativo
al otro cuerpo físico e irrelativo respecto del suelo sintético de su
unión”.62 Sin embargo, añade a continuación: “sólo ‘el’ suelo de la
Tierra, con su espacio circundante de cuerpos, puede hallarse cons-
tituido de manera originaria”.63
No obstante, la resolución de este experimento mental de-
jaba abierta la posibilidad de una “pluralidad de ámbitos-suelo, de
58. Ibid., p. 41.
59. Ibid., pp. 44-45.
60. Ibid., p. 45.
61. Ibid., p. 40.
62. Idem.
63. Ibid., p. 41.
141
ámbitos en que se mora”,64 y justo en ello reside el cuarto y úl-
timo de los experimentos mentales planteados por Husserl en su
opúsculo: la existencia de una pluralidad de “moradas originarias”
distintas a la Tierra. A diferencia de lo sostenido por Blumenberg en la
glosa astronoética mencionada al inicio,65 Husserl parecía dispuesto a
admitir la posibilidad de este pluralismo: “puedo representarme, claro
es, que ‘puntos’ que se vuelven visibles son cuerpos físicos distantes
que se han aproximado y que pueden acercarse aún más, hasta tocar
suelo de la Tierra, etc.Y con ello puedo representarme que se trate
de ámbitos en que se more”.66 De esta manera, la Tierra aparecería
como el arca propia, la nuestra, al tiempo que se pondría de mani-
fiesto su condición de astro entre astros, de cuerpo físico entre otros
cuerpos físicos: “nos representamos los astros en torno como arcas
secundarias, cada una con su eventual Humanidad”.67 En tal caso,
la Tierra sería sólo “uno entre los cuerpos contingentes del mundo,
uno entre tantos, y rozaría el ridículo todo intento de creer después
de Copérnico que la Tierra sea el centro del mundo ‘por el sim-
ple accidente de vivir nosotros en ella’, privilegiada incluso con un
‘reposo’ relativamente al cual se movería todo móvil”.68 En seme-
jante caso, “cada ámbito en que se mora posee su ‘historicidad’ a
partir del yo que lo habita”,69 y en consecuencia el “suelo origina-
rio” [“Stammboden”] o la “morada originaria” [“Urheimat”] de
quien lo habita.
Ante esta perspectiva, la respuesta de Husserl no deja de sor-
prender, y sin duda va mucho más allá de lo permitido por un
análisis fenomenológico concebido en sentido estricto. De nuevo
64. Idem.
65. Hans Blumenberg, “Keine Lebenswelten” [“No hay mundos de la vida”] (VS 463).
66. Edmund Husserl, La Tierra, op. cit. p. 43.
67. Ibid., p. 46.
68. Ibid., p. 48.
69. Ibid., p. 43.
142
Husserl remitía al carácter fenomenológicamente originario de la
experiencia terrestre, pero también apelaba a su historicidad y radi-
cal contingencia. Como ha señalado Agustín Serrano, Husserl asu-
mía la historicidad de la vida en la Tierra a la manera de una esencia
irrepetible provista de valor apodíctico.70 La misma contingencia ra-
dical de la vida en la Tierra, su “historicidad originaria” –si podemos
llamarla así– estaría en la base de la constitución transcendental de
la experiencia del universo. En consecuencia: “todo ser en general
sólo tiene su sentido de ser a partir de mi génesis constitutiva, y esta
génesis, ‘terrena’, lo precede”.71 Dicho de otra manera: “todo viene a
depender de no olvidar la predatitud y la constitución que competen
al ego apodíctico, a mí, a nosotros, como fuente de todo sentido de
ser efectivo o posible y de todas las ampliaciones construibles que
el mundo constituido admita en la historicidad en curso”.72 A fin
de cuentas, era el fenomenólogo quien concebía los experimentos
mentales, y sólo habrían de tener algún sentido en la medida en
que remitían a su respectiva experiencia terrestre. Sin embargo, el
resultado no era plenamente concluyente, y Husserl reconocía que a
diferencia de lo que sucede con los horizontes terrestres, “la homo-
geneización iterativa […] de los espacios estelares plantea cuestiones
fenomenológicas propias”.73
Dentro de estas “cuestiones fenomenológicas propias” puede in-
cluirse, desde luego, la reelaboración de la fenomenología del mundo
de la vida en perspectiva cosmológica, puesto que los experimentos
mentales concebidos por Husserl habían abierto la posibilidad de una
nueva tipología plural del Lebenswelt, como mínimo del mundo de la
vida terrestre, del aeroespacial y de las “arcas secundarias”.
70. Ibid., p. 52, nota 26.
71. Ibid., p. 54.
72. Ibid., p. 51.
73. Ibid., p. 46.
143
 Bajo este punto de vista, la astronoética blumenberguiana no
sería sino la consumación de este peculiar enclave fenomenológico,
con los nuevos referentes de la carrera espacial y la ulterior llegada
del hombre a la Luna, acontecimientos, insistimos, que Husserl no
tuvo ocasión de testimoniar. A partir de estas memorables hazañas
quedó establecido lo que podríamos denominar “el factum origina-
rio de la astronoética”, su terminus a quo, cuyo terminus ad quem no
sería sino el surgimiento del Lebenswelt astronoético y la antropolo-
gía fenomenológica del cosmos.
NUEVOS EPISODIOS PARA EL SENTIDO DE LA TIERRA:
CON LOS PIES EN LA LUNA
Cabría decir que la llegada del hombre a la Luna, junto con su
inversión de “suelos de experiencia”, no sólo fue un pequeño paso
para el hombre, sino un gran salto para la fenomenología del mun-
do de la vida. Como ya vimos en el capítulo anterior, Blumenberg
hubo de recoger las conflictivas relaciones entre teoría astronómica
y Lebenswelt, en lo que podemos considerar otro de los argumen-
tos fundamentales de una fenomenología del mundo de la vida en
perspectiva cosmológica (LdT 9-32, 15-46; SdP 11-64, 5-89). Pero
una cosa era observar la Luna a través del telescopio y otra muy
distinta poner los pies sobre su superficie. Lo que estaba en juego
era la histórica conversión del Lebenswelt terrestre del contemplator
caeli en el Lebenswelt lunar del astronauta, que no sólo involucraba
de facto una ampliación o extensión del mundo de la vida humano,
sino una auténtica transfiguración del sentido de la Tierra.74 Ahora
74. Para ulteriores detalles véanse las glosas astronoéticas que Blumenberg dedi-
ca a la Luna en Die Vollzähligkeit der Sterne [1997], en especial las secciones
“Unter dem Mond” (VS VI) y “Mondphysik” (VS XIX). Véase asimismo “Was die
Mondlandung brachte” (VS 419), sobre Cassirer y la mitificación de la llegada del
hombre a la Luna.
144
cabía hablar de una efectiva superación del “umbral” del mundo de
la vida terrestre, y con ello de un caso paradigmático de integración
del suelo y del horizonte astronómicos en el Lebenswelt del hombre.
Ya no se trataba sólo de un conflicto de facultades entre racionalidad
práctica –terrestre– y racionalidad teórica –astronómica–, sino del
sentido mismo de la experiencia del hombre sobre la Tierra.
La llegada del hombre a la Luna había convertido en factici-
dad lo que hasta entonces no había sido más que una mera conjetu-
ra. Por decirlo de nuevo con Husserl:
Si quiero ‘pensar’ la Tierra como un cuerpo físico móvil, precisaría para
poder hacerlo, para poder pensarla en general [como] cuerpo físico en
el sentido más original –en definitiva, para poder ganar una posible
intuición en que poder evidenciar directamente la posibilidad de que
ella sea un cuerpo físico–, precisaría –digo– de un suelo al que referir
toda experiencia de cuerpos, y con ello toda experiencia del ser dura-
dero en reposo o en movimiento.75
Pero “mientras no tenga representación alguna de un nuevo suelo
–uno desde el cual la Tierra pudiera tener, en un avance y retroceso
conexos, el sentido de un cuerpo físico cerrado, en movimiento y
reposo–, y mientras no se me alcance representación alguna de una
permuta de los suelos respectivos –con el resultado de que ambos
suelos se vuelvan cuerpos–, mientras nada de ello ocurra, la Tierra
misma es, justamente, suelo, no un cuerpo físico”.76 Y justo esto es
lo que ocurrió cuando el hombre pisó el suelo lunar. Ahora, como
en la Tierra, era posible caminar y seguir caminando sobre el sue-
lo de la Luna, y acrecentar de este modo la experiencia de su hori-
zonte hasta ver salir en él el cuerpo de la Tierra. En el horizonte lunar
75. Edmund Husserl, La Tierra, op. cit. p. 22.
76. Ibid., p. 25.
145
se producía la integración efectiva del Lebenswelt terrestre, ahora como
una alucinada extensión del Lebenswelt lunar. Por decirlo esta vez a la
manera aristotélica: se pasaba de la distinción entre mundo sublunar
y supralunar, a la distinción entre mundo subterrestre y supraterrestre.
Si la maniobra copernicana hubo consistido en situarse teóricamente
“en el Sol para así ‘ver’ a la Tierra salir por el horizonte, Armstrong,
desde la Luna, pudo ver, realmente, a la Tierra salir por el horizonte
lunar”.77 De este modo, la llegada del hombre a la Luna permitió la
ocasional superación del motivo de la Tierra como soporte exclusivo
del mundo de la vida, una externalización absoluta del mundo de
la vida terrestre, que daba inicio al proceso astronoético de integra-
ción de horizontes cosmológicos. Aquí tan sólo nos interesa destacar
que el alunizaje y la subsiguiente reflexión astronoética conllevaban
una impugnación fáctica de “la función originariamente intuitiva de
la Tierra como suelo”,78 y con ello quedaba también inaugurada una
equívoca fenomenología cosmológica del mundo de la vida, la cuarta
etapa en la génesis del sentido de la Tierra.
LAS GLOSAS ASTRONOÉTICAS COMO FENOMENOLOGÍA
COSMOLÓGICA DEL MUNDO DE LA VIDA
Nuestra propuesta interpretativa pasa entonces por considerar la
fenomenología blumenberguiana del mundo de la vida como un
capítulo de la astronoética. Dicho de otro modo: en la astronoética
cabría reconocer el esbozo de una fenomenología cosmológica del
Lebenswelt. En consecuencia, las “glosas astronoéticas” recogidas en
el póstumo Die Vollzähligkeit der Sterne [1997] no sólo podrían ser
consideradas como “glosas fenomenológicas”, sino como “glosas
astronoéticas para una fenomenología cosmológica del mundo de
77. José Luis Montesinos, “Edmund Husserl, 1934: La Tierra no se mueve”, Fundación
Canaria Orotava de Historia de la Ciencia, 2010, p. 23.
78. Edmund Husserl, La Tierra, op. cit. p. 14.
146
la vida”. Desde este punto de vista, las enmiendas de Blumenberg
a la fenomenología husserliana del Lebenswelt permiten vislumbrar
una “fenomenología astronoética” capaz de establecer los funda-
mentos de una “antropología fenomenológica del cosmos”. Preci-
samente en ello reside, en nuestra opinión, el núcleo especulativo
de la aportación blumenberguiana a la reflexión sobre el universo
contemporáneo, en la triple convergencia entre astronoética, feno-
menología y antropología. La culminación de este trabajo de elabo-
ración conceptual –en consonancia con el desplazamiento histórico
de la experiencia astronómica acaecido durante el siglo xx– sería la
emergencia del Lebenswelt astronoético.
EL HORIZONTE Y EL SUELO COSMOLÓGICOS
DEL MUNDO DE LA VIDA: EL LEBENSWELT ASTRONOÉTICO
Una fenomenología astronoética tendrá que hablar ante todo del
encapsulamiento del mundo de la vida en perspectiva cosmológica.
Blumenberg se ha referido a la eventual proliferación de la vida en
el universo como una suerte de “expansionismo orgánico” [“organi-
schen Expansionismus”] siempre necesitado de protecciones y refu-
gios: “das Leben geht in den Raum mit seinen Gehäusen” (VS 82).
En la glosa “Der Lebensweltboden – eine treibende Scholle” [“Los
suelos del mundo de la vida – un pedazo de tierra propulsado”] (VS
533), Blumenberg también enfatizó la necesidad humana de poseer
un suelo firme. La solidez y fiabilidad del suelo bajo los pies sería en
cierto modo un requisito básico para que la vida del hombre pueda
llegar a prosperar alguna vez: “cualquiera de sus aventuras siempre ha
de presuponer que podrá encontrar en algún sitio un pedazo de suelo
firme”.79 Es precisamente en el presupuesto de un suelo firme donde
79. “Alle Weltabenteuer des Menschen setzen voraus, dass er sich immer wieder
und irgendwann wieder auf ein Stück festen Bodens stellen kann” (VS 482). La
traducción es nuestra.
147
“la teoría fenomenológica del mundo de la vida ha redescubierto y
depositado el escaso saber que el hombre posee de su mundo, en la
conciencia inmediata y mundana de las condiciones que hacen posi-
ble su vida, y que en modo alguno puede dejar al azar”.80 Desde esta
perspectiva, la astronoética como fenomenología cosmológica del
mundo de la vida sería una toma de conciencia del característico en-
capsulamiento del mundo de la vida y de su esencial impugnabilidad;
de la vulnerabilidad de las condiciones que soportan la vida y que
hacen posible dicho encapsulamiento. La gran conquista conceptual
de la fenomenología astronoética consistiría entonces en reconocer la
conversión fáctica del intercambio de suelos de experiencia como un
hecho normativo de la comprensión de la existencia humana y de su
trasfondo cósmico. Al factum brutum originario de la astronoética –el
haber pisado otro suelo distinto al de la Tierra– le seguiría la fun-
dación originaria del Lebenswelt astronoético, que asume la realidad
de nuevos cuerpos como nuevos suelos, es decir, el intercambio cos-
mológico de los suelos de experiencia y, por consiguiente, la posible
integración de sus horizontes en una nueva síntesis.
Sin embargo, la exploración espacial ha revelado la excepcio-
nalidad de la Tierra como un oasis cósmico para la vida, generando
una inesperada recidiva del geocentrismo, que Blumenberg ha te-
matizado con las nociones de “geotropismo” o “perspectiva geotró-
pica”.81 Pero el geotropismo es ante todo la inclusión del horizonte
80. “[…] für die Festigkeit und Zuverlässigkeit des Bodens unter seinen Füssen
immer schon voraussetzte. An diesem Punkt hat die phänomenologische
Theorie der Lebenswelt angesetzt und widerentdeckt, wie wenig das Wissen,
das der Mensch von seiner Welt erworben hat, sich verträgt mit dem unmittel-
baren und lebensweltlichen Bewusstsein, das er von den Bedingungen seines
Lebens besitzt und gar nicht preisgeben kann. Die Theorie der Lebenswelt ist
immer auch eine von der geringen Eindringtiefe der Theorie in das Bewusstsein”
(VS 482). La traducción es nuestra.
81. Un resumen de la cuestión del geotropismo, en Emmanuela Mazzi, “De la tierra
al cielo y regreso”, op. cit.
148
cosmológico en el mundo de la vida terrestre, y se basa precisamen-
te en la inversión de suelos cosmológicos de experiencia. Quizá
encontramos en ello la mejor definición del Lebenswelt astronoético:
la recuperación del mundo de la vida terrestre ampliado mediante la
integración de horizontes y suelos cosmológicos.
HACIA UN ANÁLISIS ASTRONOÉTICO DEL MUNDO DE LA VIDA:
LA ANTROPOLOGÍA FENOMENOLÓGICA DEL COSMOS
El programa de un análisis fenomenológico del Lebenswelt en pers-
pectiva cosmológica habrá de reservar un espacio especial a la evo-
lución histórica de la curiosidad humana, a su proyección sobre el
universo y a los sucesivos desbordamientos del mundo de la vida te-
rrestre. Sin duda cabe una revisión en este sentido de los principales
tópicos recogidos en las glosas astronoéticas de Blumenberg, y que
nos pone en la pista de su tardía antropología fenomenológica. Sólo
una “fenomenología de la actitud teórica” [“eine Phänomenologie
des theoretischen Verhaltens”] (TLW 174, 189; VS 438) en perspecti-
va cosmológica puede llegar a explicar, por ejemplo, que “la huella
más llamativa dejada por [el hombre] en el suelo de la Luna sea la
señal de su voluntad de retorno a casa, la prueba de que allí no ne-
cesita ser buscado, de que ya no está allí” (MvM 113, 161-162).82 Sin
embargo, de acuerdo con la doctrina blumenberguiana del mundo
de la vida, el fundamento último de la Sorge por los astros no sería
otro que el de la autoconservación. La antropología fenomenológica
revela que la curiosidad como generadora de racionalidad está pues-
ta al servicio de la preservación del hombre, y en consecuencia, otro
tanto cabría esperar de una curiosidad específicamente dirigida al
82. Véase, por ejemplo, Hans Blumenberg, “Stern ohne Neugierde” [“Estrellas sin
curiosidad”] (VS 349); “Raumlust – Vor dem Abheben” [“Deseo de espacio-Antes
del despegue”] (VS VIII). Un resumen de la cuestión en Bruno Accarino, “Vestigium
umbra non facit”, op. cit.
149
universo circundante. El Lebenswelt astronoético no sería sino el re- “la fenomenología genética del tiempo del mundo” en relación con
sultado de esta ampliación del horizonte por medio del proceso de el tiempo del mundo de la vida.86 Todo ello constituye, en suma, el
“integración de lo desconocido” [“Integration des Unbekannten”] núcleo de una antropología fenomenológica del cosmos centrada en
(TLW 55, 58), que ha superado el fastidio de poner en suspenso la “la unión entre cosmología y antropología”.87 Sin entrar en todas
obviedad del mundo de la vida terrestre para iniciar el trabajo de estas cuestiones que nos llevarían demasiado lejos,88 queremos tan
la exploración del universo como una esforzada “descripción cons- sólo señalar –a modo de conclusión provisional– que el análisis as-
tructiva de lo inabarcable” [“Konstruktive Beschreibung des Une- tronoético del mundo de la vida hace del hombre, antes que nada,
insehbaren”] (TLW I 2). No era correcto, añade Blumenberg, “el un “zoon astronomikon”.
pronóstico de que el hombre se comportaría en el espacio exterior
exactamente igual que si estuviera en casa” (MvM 113, 162). Precisa-
mente por ello la fenomenología astronoética está en condiciones de
revelar las peculiaridades del mundo de la vida terrestre, de colaborar
en una hermenéutica cosmológica de la facticidad, en la medida en
que vuelve nítidos la inconstancia y la inseguridad de los límites del
horizonte del mundo de la vida terrestre. La apertura al universo apa-
rece así como la dimensión en la que prácticamente cualquier cosa
resulta concebible, y por tanto es capaz de ampliar incesantemente el
horizonte del mundo de la vida. En consecuencia, podemos identi-
ficar el Leitmotiv de la fenomenología astronoética del mundo de la
vida en la siguiente cuestión vertida sobre el universo: “Genau wie
bei uns – oder ganz anders?” [“¿Exactamente como con nosotros o
completamente distinto?”] (VS XIII). En Die Vollzähligkeit der Sterne
Blumenberg llevará este complejo temático a la comunicación ex-
traterrestre,83 al encuentro con los “otros Otros” [“andere Andere”]
y el problema de la intersubjetividad,84 y al estatus cosmológico de
la razón.85 Habría que añadir, además, y de manera muy especial, 86. “Zur genetischen Phänomenologie der Weltzeit” (LW 295-312).
87. “[...] die Verbindung von Kosmologie und Anthropologie” (BdM 537). En la refle-
xión antropológica en perspectiva cosmológica tiene un lugar preponderante la
extensión de la antropogénesis a la astronoética. En estos términos lo ha resumido
83. “Auf Sendung und auf Empfang” [“Sobre enviar y recibir”] (VS IV). Bruno Accarino: Blumenberg “transfiere al universo la situación originaria de los
84. “Hoffnung auf andere Andere ohne Furcht vor ihnen?” [“¿Esperanza de otros encuentros entre hombres primitivos en una sabana libre, y su importancia para la
Otros, pero sin tenerles miedo?”] (VS 156). Véanse asimismo las glosas “Mit ges- vida y la muerte”. Accarino, “Vestigium umbra non facit”, op. cit.
chlossenem Visier” (VS 474) y “Unverwehbare Spuren” (VS 484). 88. El lector interesado podrá encontrar información detallada en los citados traba-
85. “Im Zentrum der Vernunft” [“En el centro de la razón”] (VS XX). jos de Bruno Accarino y Emmanuela Mazzi.

150 151
ESBOZO DE UNA METAFOROLOGÍA
DEL UNIVERSO CONTEMPORÁNEO

Puede que en una época cuya grandeza y riesgo remiten a un

conocimiento experimental, el metafísico tenga que aparecer en-
vuelto en la bata del empírico. La especulación, en otro tiempo el
más alto galardón de los espíritus, no goza ya de ninguna confianza;
sólo con la descripción exacta queda legitimado el conocimiento.
Hans Blumenberg,
El hombre de la Luna

A menudo, la metafísica se nos mostró como metafórica tomada

al pie de la letra; la desaparición de la metafísica llama de nuevo a
la metafórica a ocupar su lugar.
Hans Blumenberg,
Paradigmas para una metaforología

LA REOCUPACIÓN COSMOLÓGICA DE LA METAFÍSICA

¿Qué fue de la metafísica en gran estilo? La historia de la metafí-
sica ha adquirido los estigmas de una dudosa tradición. Su aspira-
ción truncada de obtener un sentido último de la realidad, de fijar
un discurso convincente y definitivo al que remitir las preguntas
fundamentales, ha quedado como una muestra más de los extravíos
a que puede dar lugar la reflexión filosófica. Con ello, la historia
de la metafísica se ha convertido en uno de los relatos más tristes
que se pueden contar sobre la errancia y los desaciertos de la razón
humana. No obstante, y sin apenas disminuir la intensidad de sus
pretensiones, una metafísica ya estigmatizada ha debido adoptar una
nueva faz y buscar otros lugares para recomenzar su tarea. De este
modo vino a ocultarse en los tranquilos remansos de la especulación
cosmológica. Mientras los últimos grandes metafísicos se afanaban

153
vanamente en renovar una vez más el ambicioso proyecto de una
ontología filosófica fundamental,1 la cosmología física, unas veces
con discreción y otras con mucho ruido, se demostró como la au-
téntica heredera de una empresa de comprensión de la realidad que
atraviesa milenios. Venía así a imponerse un nuevo gran relato sobre
la naturaleza del mundo y su formación, en el que las más altas
especulaciones filosóficas eran reemplazadas por las más altas espe-
culaciones cosmológicas y astronómicas.2
Al mismo tiempo, con el triunfo de la cosmología como dis-
ciplina científica, los gigantes de la ciencia también se convertieron
en gigantes de la metafísica, sobre cuyos hombros otros enanos de-
searon ver los confines del mundo.3 Así, la siempre creciente mul-
tiplicación de mensajeros siderales resultó proporcional al aumento
del “apetito por los testimonios cósmicos” [“Hunger nach kosmi-
scher Zeugenschaft”] (VS 140).
Entre todos estos nuevos mensajeros de las estrellas, quizá sea
Stephen Hawking el más insigne –desde luego el más mediático–,4
aunque sin duda otros muchos podrían ser citados. Hawking ha
1. Recordemos la divertida anécdota de Heidegger y el incidente de la picadura
de la abeja, narrada por Blumenberg en (MvM 92-93, 130-132). Mientras que
Heidegger no tenía fundamento para dar un sentido pretencioso a su picadura, a
la cosmología siempre le han sobrado razones y ha tenido legitimidad suficiente
para una pretenciosidad semejante. Sobre Heidegger y la “Bienenstich”, véa-
se también César González Cantón, La metaforología de Blumenberg como
destino de la analítica existencial, Universidad Complutense de Madrid, 2004,
p. 251, nota 684.
2. Helge Kragh, Higher Speculations. Grand Theories and Failed Revolutions in
Physics and Cosmology, Oxford University Press, Oxford, 2011.
3. Blumenberg ya lo indicaba a propósito de la ciencia moderna: “el universo de la
mecánica gravitacional newtoniana pronto se convirtió en el esquema-guía […].
Los filósofos comenzaron a escrutar por encima de las espaldas de los investiga-
dores de la naturaleza, con el propósito de obtener de sus modelos imágenes
de referencia para la metafísica” (WW 71, 18).
4. Sus primeros biógrafos lo han descrito de este modo: “[…] Hawking empezó a
ser presentado como una metáfora de su propia obra. Se estaba convirtiendo
154
encarnado como nadie la voluntad de ser a la vez un mensajero y
un gigante de la metafísica científica;5 un exitoso escritor de gacetas
siderales y un artífice de aventuradas conjeturas cosmológicas; sin
incurrir además en el escándalo de aquello que Blumenberg deno-
minaba la “sobrevalorada autoestima de quienes resuelven los enig-
mas del mundo” [“die Welträtsel und die Selbstüberschätzung ihrer
Löser”] (VS 278-280). Con no pocas penalidades, Hawking estuvo
en condiciones de conquistar nuevas verdades cosmológicas. Más
allá de la abierta incomodidad que a día de hoy suelen suscitar sus
libros divulgativos en la comunidad científica, Hawking representa
un caso paradigmático y memorable tanto de recaída en las “arries-
gadas arbitrariedades” de la especulación astronómica –por usar la
expresión de Einstein–6 como del impetus metafísico de la cosmo-
logía física contemporánea. Lo primero es precisamente el rasgo
en el cosmonauta de los agujeros negros atrapado en un cuerpo tullido, atra-
vesando los misterios del universo con la mente de un Einstein actual y yendo
hasta donde sólo los ángeles se atreverían a ir”. Michael White y John Gribbin,
Stephen Hawking. A Life in Science, Viking, Nueva York, 1992. Trad. esp. de
Domingo Santos, Stephen Hawking, una vida para la ciencia, Salvat, Barcelona,
1993, p. 129. En la p. 156: “la encogida figura del científico más famoso del
mundo”; en la p. 187: “la marchita figura derrumbada en su silla de ruedas”.
Cabría preguntarse: ¿quién ama al gigante? Aquél que se encarama sobre sus
hombros. El de Hawking parece un extraño castigo, de rango mitológico. Quizá
encarna mejor que Tales el viejo conflicto señalado por Blumenberg entre
teoría, curiosidad astronómica y mundo de la vida: caer en un pozo versus el
gigante postrado en una silla de ruedas. Nos ocuparemos con más detalle de
Hawking en el séptimo capítulo.
5. Stephen Hawking, A hombros de gigantes: las grandes obras de la física y la
astronomía, Crítica, Barcelona, 2010, p. 9: “Si he logrado ver más lejos, ha sido
porque he subido en hombros de gigantes”, escribió Newton a Hooke en 1676.
Como es sabido, los gigantes de Newton fueron Pierre Fermat e Isaac Barrow.
6. Albert Einstein, “Autobiographical Notes”, en Paul A. Schilpp (ed.), Albert
Einstein: Philosopher–Scientist [1949], Carbondale, Illinois: Sothern Illinois
University, 1995 (The Library of Living Philosophers, volume VII). Trad. esp.
de Adriana Castelar, en José Manuel Sánchez Ron (ed.), Albert Einstein. Obra
esencial, Crítica, Barcelona, 2005, p. 57: “caer en arriesgadas arbitrariedades”.
155
distintivo de la historia de la metafísica, mientras que lo segundo
constituye una prueba más de la reocupación cosmológica de la
metafísica. El destino metafísico de la cosmología contemporánea ha
pasado entonces por hacer del “concepto astronómico de realidad”
(Lt 24 ss) el concepto de referencia último de cualquier realidad.
A nuestro modo de ver, el acto inaugural de la reocupación
cosmológica de la metafísica cabe ser asimilado a la creación de
la cosmología relativista por parte de Einstein. La teoría de la re-
latividad aseguró un nuevo y fabuloso dominio para la especula-
ción científica, que se concretaría de manera especial en una nueva
concepción de la gravedad y del espacio-tiempo capaz de ofrecer
una representación físico-matemática de “la estructura a gran es-
cala” del universo;7 una representación en la que el “ethos metafí-
sico” de la cosmología relativista contrastaba singularmente con el
pathos antiescatológico de Einstein y de su época.8 La transforma-
ción de la cosmología relativista en una cosmología evolutiva a ma-
nos de Friedmann y Lemaître, entre otros,9 no hizo sino aumentar
7. Hasta donde conocemos, fue Einstein el primero en usar esta expresión, que
luego alcanzaría mucha fortuna en su famoso “Kosmologische Betrachtungen
zur allegemeinen Relativitätstheorie”, Preußisiche Akademie der Wissenschaf-
ten, Sitzungsberichte, 1917, pp. 142-152; trad. esp. de Javier García Sanz,
“Consideraciones cosmológicas sobre la teoría de la relatividad general”, en
Albert Einstein, Obra esencial, op. cit., p. 501. Véase asimismo el clásico de Stephen
Hawking y George Ellis, The Large Scale Structure of Spacetime, Cambridge
University Press, Cambridge, 1973; y el de Phillip James Edwin Peebles, Large-
Scale Structure of the Universe, Princeton University Press, Princeton, 1980.
8. Véase el capítulo sexto “Apocalipsis cosmológico”. Bajo cierto punto de vista,
Einstein, al igual que Darwin, Freud o el propio Nietzsche, fue una figura pro-
fundamente clásica que se vio obligada a afrontar y conceptualizar abismos
“no-clásicos”.
9. Esta cuestión la hemos desarrollado brevemente en el capítulo sexto “Apocalipsis
cosmológico”. Para ulteriores detalles véase Georg Singer, “Die Kontroverse
zwischen Alexander Friedmann und Albert Einstein um die Möglichkeit einer
nichtstatischen Welt”, en Hilmar W. Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.), Einstein
Kosmos. Untersuchungen zur Geschichte der Kosmologie, Relativitätstheorie und zu
156
la eficacia de la cosmología científica para producir representacio-
nes de la totalidad del universo, colaborando así con el proceso de
reocupación cosmológica de la metafísica. Si la teoría de la relati-
vidad permitió una descripción de la estructura a gran escala del
universo, la cosmología evolutiva inmediatamente posterior ofreció
la imagen mítica de un cosmos que evolucionó de manera conjunta
a partir de un instante inicial.10 En este sentido, no resulta extra-
ño que la “metafísica cosmológica” [“kosmologische Metaphysik”]
(kW 17) encontrara un nuevo episodio en las teorías de unificación
y de gran unificación de interacciones11 a las que el propio Einstein
contribuyó tardíamente,12 a saber: “una teoría completa, consistente
Einsteins Wirken und Nachwirken, Verlag Harri Deutsch, Frankfurt am Main, 2005,
pp. 142-161; Kurt Roessler, “Georges Lemaître, das expandierende Universum
und die kosmologische Konstante”, en ibid., pp. 162-185. En estos términos lo ha
resumido Jean-Pierre Luminet: “Einstein creó la teoría de la relatividad general y
escribió las ecuaciones que gobiernan las propiedades físico-geométricas del
universo; Friedmann descubrió las soluciones no estáticas de dichas ecuacio-
nes, describiendo la variación temporal del espacio y entreviendo su posible
comienzo en una singularidad; Lemaître ligó la expansión teórica del espacio
al movimiento observado de las galaxias, arrojando las bases físicas del Big
Bang y anticipando el papel fundamental jugado por la mecánica cuántica y la
energía de vacío; Gamow mostró cómo los elementos ligeros se formaron en el
universo caliente primitivo, y predijo la existencia de una radiación fósil; Hubble,
en fin, probó la naturaleza extragaláctica de las nebulosas espirales y estableció
empíricamente la ley de la proporcionalidad entre su velocidad de recesión y su
distancia”. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang [1997], Seuil, París, 2004,
p. 21. La traducción es nuestra.
10. Véase Étienne Klein, Discours sur l’origine de l’univers, Flammarion, París, 2010,
p. 27. Sobre la conversión del “universo” en un objeto científico gracias a la teo-
ría de la relatividad, véanse las pp. 30 y ss.
11. Recordemos que las cuatro interacciones fundamentales son la interacción nuclear
fuerte, la interacción nuclear débil, la interacción electromagnética y la interacción
gravitatoria. Sobre este asunto se puede ver, por ejemplo, Antonio Ferrer Soria
y Eduardo Ros Martínez, Física de partículas y astropartículas, Universidad de
Valencia, Valencia, 2005, pp. 35-52.
12. Véase, por ejemplo, Jordi Cepa, Cosmología física, Akal, Barcelona, 2007, pp.
274-280.
157
y unificada en la que todas las interacciones físicas son descritas por
un solo conjunto de ecuaciones”.13 El análisis completo de estas
y otras cuestiones ligadas a la cosmología física contemporánea es
complejo y está mucho más allá de la ambición de este capítulo.
Nuestra pretensión, mucho más modesta, no será otra que identifi-
car algunos indicios de la reocupación cosmológica de la metafísica
a través del uso de metáforas en la cosmología física contemporánea.
LA METAFOROLOGÍA DEL UNIVERSO CONTEMPORÁNEO
COMO UN ENSAYO DE METAFÍSICA
UNA METAFÓRICA COSMOLÓGICA EVOLUTIVA
En el artículo fundacional de la metaforología, “La luz como metá-
fora de la verdad: en el estadio previo a la formación de los concep-
tos filosóficos” [1957] (LaM 432-447), Blumenberg argumentó que
la creación de categorías metafísicas había de ponerse en relación
tanto con la producción de metáforas como con la producción de
13. Michael White y John Gribbin, Stephen Hawking, op. cit., p. 245. También cabría
reconocer un proceso de reocupación cosmológica de la metafísica en el jue-
go de las constantes de la naturaleza, una de sus conquistas más enigmáticas.
En este sentido podríamos considerar la determinación de constantes físicas y
astrofísicas (por ejemplo la determinación de parámetros cosmológicos) como
una dimensión muy significativa de la metafísica cosmológica. Por ejemplo, Artur
D. Chernín se pregunta: “¿Por qué las constantes físicas tienen estos valores
numéricos y no otros? La respuesta a esta pregunta aún no existe. Pero si sus
valores se diferenciaran tan sólo un poco de los valores conocidos, el mundo
físico sería catastróficamente distinto”. Artur D. Chernín, La naturaleza física de las
estrellas [1984], Editorial URSS, 2002, pp. 223-224, y en la p. 225: “Dirac supuso
que no es casual el hecho de que los grandes números tengan un mismo orden:
su coincidencia refleja las profundas relaciones existentes entre el mundo de las
partículas elementales y el universo como un todo. Pero, ¿cuáles son realmente
estas relaciones? ¿Qué se oculta detrás de ellas?¿De dónde proceden? Es pro-
bable que esto sea muy difícil de aclarar y que en ello consista el problema más
grandioso de la física del futuro”. Sobre las constantes de la naturaleza véase
también Helge Kragh, Higher Speculations, op. cit., pp. 167-192.
158
mitos. En este sentido, resultan ejemplares la cosmología física y la
cosmogonía contemporáneas, cuyas metafóricas prevalentes carac-
terizan la concepción de un universo en evolución. En particular,
el modelo cosmológico estándar14 incluye lo que denominaremos
“metáforas cosmológicas evolutivas”, que están íntimamente rela-
cionadas con los nuevos mitos metafórico-cosmogónicos del ori-
gen y del fin del universo.
A un tiempo científica y mitológica, la “cosmogonía contem-
poránea” o “cosmogonía moderna” viene a describir el proceso de
formación del universo, incluidos el origen y ulterior transforma-
ción de los cuerpos celestes y su organización, como los sistemas
planetarios, las estrellas, las galaxias y los cúmulos y supercúmulos
de galaxias.15 Como cualquier cosmogonía, la cosmogonía contem-
poránea está vertebrada por la “idea de desarrollo cosmogónico”
[“kosmogonischen Entwicklungsidee”] (VS 279), a saber, por la
“distancia respecto al comienzo” (AM, 29). En el nuevo mito cos-
mogónico-científico del origen se asume, por decirlo una vez más
con Blumenberg, “la forma de un desarrollo invertido hacia un
punto cero en el espacio y el tiempo, hacia el casi cero de la materia
universal. Un comienzo, por tanto, a partir del cual se verifica el
flujo de galaxias y la radiación cósmica de fondo de 3 Kelvin [sic],
pero no un comienzo en el que algo haya sido creado” (PsM 83,
14. Una descripción sumaria del modelo estándar en Erhard Scholz, “The Standard
Model of Contemporary Cosmology”, en Jürgen Renn (ed.), Albert Einstein.
Chief Engineer of the Universe. One Hundred Authors for Einstein, WILEY-VCH,
Berlín, 2005, pp. 388-393. Se puede ver, asimismo, Jordi Cepa, Cosmología
física, op. cit., pp. 176 y ss.
15. Véase, por ejemplo, E. A. Parshakov, A Theory of the Origin and Development
of the Solar System, Editorial URSS, Moscú, 2007, p. 5; Artur D. Chernín, La
naturaleza física, op. cit. p. 26. Véase asimismo Jean-Pierre Luminet, Le Destin
de l’Univers. Trous noirs et énergie sombre [2006], tome II, Gallimard, París,
2010, pp. 780-781. Cabe recordar que el propio Friedmann también se refirió
a “las hipótesis cosmogónicas de la astronomía contemporánea”, en Alexándr
159
109-110).16 En correspondencia con ello, el nuevo mito del final del
universo, o más bien los nuevos mitos científicos del final, repre-
sentan “el hundimiento como el precio que todo comienzo [ha de
pagar] por su origen” (VS 93).17
Así las cosas, no sorprenderá demasiado que la cosmogonía
contemporánea haya producido mitos y metáforas cosmológicas
absolutas del origen y del fin para hacer frente a un problema ge-
nuino de inconceptuabilidad. De manera especial, entre sus mi-
tos y metáforas del origen y del final del universo, la cosmología
contemporánea ha extendido una densa metafórica organicista y
biologicista con la que dar cuenta de la formación y evolución
del universo, y en la que destaca de manera especial la metafórica
dominante del nacimiento y las edades del universo.
EL NACIMIENTO DEL UNIVERSO:
EL VACÍO, LA SINGULARIDAD Y EL MURO
Se debe a Georges Lemaître la metáfora del “nacimiento cuántico
del universo”,18 que luego estará a la base de la teoría del Big Bang
y del modelo estándar de la cosmología contemporánea. Como es
Alexándrovich Friedmann, El mundo como espacio y tiempo [1923], trad. esp. de
Guillermo Peña, Editorial URRS, Moscú, 2003, p. 6.
16. Sobre los mitos del origen se puede ver Étienne Klein, Discours sur l’origine,
op. cit., pp. 19-21.
17. “Untergang ist von allem Angang an der Preis für seinen Ursprung” (VS 93). Aquí
Blumenberg claramente recupera la célebre sentencia de Anaximandro: “aque-
llo de donde procede la generación para las cosas que son, es también aquello
hacia lo que retornan, como efecto de la destrucción según la necesidad; pues se
hacen injusticia mutuamente y reparan sus injusticias según el orden del tiempo”.
Anaximandro, Fragment, B. 1. citado por François Hartog, Regímenes de historici-
dad: presentismo y experiencias del tiempo [2003], trad. esp. de Norma Durán y
Pablo Avilés, Universidad Iberoamericana, México, 2007, p. 19.
18. Georges Lemaître, “The Beginning of the World from the Point of View of
Quantum Theory”, Nature, vol. 127, 9 de mayo de 1931, p. 706; Georges Lemaître,
“L’hypothèse de l’atome primitif”, Actes de la Société helvétique des sciences
160
conocido, Lemaître propuso una hipótesis cosmogónica según la
cual el universo habría resultado de la sucesiva fragmentación de
un quantum inicial, llamado por Lemaître el “átomo primitivo”: “Si
remontamos el curso del tiempo cada vez nos encontraremos con
menos quanta, hasta llegar a un punto en el que toda la energía del
universo esté concentrada en un pequeño número de ellos, incluso
en un solo quantum”.19 Lemaître asimilaba la progresiva fragmenta-
ción de este quantum primitivo al proceso de desintegración de los
cuerpos radiactivos. Con esta concepción introducía la idea clave de
un universo en evolución permanente mediante un encadenamien-
to de fases sucesivas de transformación. Añadía, sin embargo: “no es
necesario que la historia entera del universo haya sido inscrita en el
primer quantum, como una melodía en el disco de un fonógrafo”.20
En la doble metáfora del átomo primitivo y del nacimiento cuántico
del universo, Lemaître hacía converger simbólicamente la física ató-
mica, los estudios de radiactividad entonces incipientes, la mecánica
cuántica y la astronomía observacional para ofrecer la imagen de un
cosmos cuyo comienzo habría sido muy distinto a su estado actual, y
del que aún cabía esperar transformaciones ulteriores. De paso, con
su metafórica también unía la estructura del universo a gran escala
con sus estructuras más pequeñas. Átomos y nebulosas poseían un
mismo origen designable y excepcional.
Lemaître ha quedado como uno de los padres fundadores de la
teoría del Big Bang, y su metáfora del nacimiento del universo resul-
naturelles, 1945, pp. 77-96, recogido en Jean-Pierre Luminet, L’invention, op.
cit., pp. 203-226. Véase asimismo G. Lemaître, L’Hypothèse de l’atome primitif:
essai de cosmogonie, Neuchâtel et Bruxelles, 1946. Para ulteriores detalles véase
Jean-Pierre Luminet, L’invention, op. cit., p. 127.
19. Georges Lemaître, “L’expansion de l’espace”, Revue des Questions Scientifiques,
noviembre de 1931: [50e année, 4e série, t. xx, 1931, pp. 391-410, recogido en
Jean-Pierre Luminet, L’invention, op. cit., pp. 129 y ss. La traducción es nuestra.
20. Idem. La traducción es nuestra.
161
tó inextricablemente ligada al “argumento cosmológico de la inesta-
bilidad de la nada” [“das kosmologische Argument aus der Instabilität
des Nichts”] (VS 289). En este sentido, la cosmogonía de Lemaître no
sólo dio carta de naturaleza a la metáfora del nacimiento del universo,
sino que inauguró la tradición metafórica de la “singularidad inicial”
o “singularidad cosmológica”, dispuesta para representar el “vacío
cuántico” –también conocido como “falso vacío”–21 a partir del cual
el universo hubo de autogenerarse como una suerte de “herida de
la nada” (TdU, 108), una “pura contingencia” [“reine Kontingenz”]
(VS 291)22 que resultó en el “episodio de la expansión del mundo”
(VS 290).23 El “mar de potencialidades”24 del vacío cuántico, la posi-
tividad de sus fluctuaciones, hubo de producir la singularidad cosmo-
21. Étienne Klein, Discours sur l’origine, op. cit., pp. 93 y ss. Véase asimismo Jean-Pierre
Luminet, Le Destin, op. cit., t. II, pp. 801 y ss; y Artur D. Chernín, La naturaleza física,
op. cit., pp. 226.
22. En otro lugar añade Blumenberg: “Hacer algo de la nada (o de lo que es casi
nada) conlleva el riesgo inmanente de no poder prever de antemano lo que
vendrá vinculado a ello” (MvM 82, 118); “se ha de forzar a lo ya de suyo nulo
hasta sus extremas consecuencias de pura nada, hasta obligarlo a cruzar por
encima de la línea, donde se convierte repentinamente en ser” (MvM 24, 37).
Así define Blumenberg la “singularidad”: “lo posible cuando nada debe ser
posible” [“Singularität: das Mögliche, wenn nicht alles Möglich sein darf”] (GlF
130). También se refiere a la creación del universo como una suerte de juego
con la nada (VS 291). En unos términos semejantes se ha referido Stephen
Hawking: “No se puede predecir lo que vaya a salir de la singularidad. […]
Esto significa que se podría prescindir perfectamente de todos los sucesos
anteriores al Big Bang porque no pueden tener ningún efecto sobre lo que
observamos”. S. W. Hawking, La teoría del todo. El origen y el destino del univer-
so [1994], trad. esp. de Javier García Sanz, Debolsillo, Barcelona, 2010, p. 93.
23. En este mismo pasaje Blumenberg alude a la singularidad (VS 290; 272). Para
la expansión del universo, véase (VS 272). Sobre la singularidad y el inicio de la
expansión, Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna [2002], trad. esp. Aldo L. Malca,
Editorial URSS, Moscú, 2005, pp. 63-64.
24. “No sabemos cómo empezó el universo. La ciencia solamente puede afirmar
que se autocreó a partir del mar de potencialidades que denominamos vacío
cuántico, y cuyas propiedades no comprendemos por completo.” Jordi Cepa,
Cosmología física, op. cit., p. 269.
162
lógica inicial, cuyo efecto dinámico antigravitatorio –repulsivo– per-
mitió la expansión cósmica que llega hasta la actualidad.25
En esta superposición de metáforas absolutas queda cifrada la
problemática relación entre la física cuántica y la teoría de la relativi-
dad, así como las dificultades a la hora de hallar una teoría válida que
las unifique, esto es, una teoría cuántica de la relatividad. Un caso, en
suma, verdaderamente notable de superación de la inconceptuabili-
dad por medio de metáforas: “Sabemos que nuestro universo nació a
partir de una singularidad”.26
La “singularidad”, un concepto físico-matemático, quedó trans-
formada en metáfora cosmológica a partir de las contribuciones de
Lemaître.27 No obstante, ya Einstein se había topado con el problema
de las singularidades en la formulación de la cosmología relativista
clásica,28 si bien era un problema heredado de la teoría newtoniana de
la gravedad, en la medida en que ésta no presentaba incompatibilidad
con la aparición de puntos de densidad gravitatoria infinita como
resultado de la superposición sucesiva de masas.29 Lemaître demos-
25. “Las fluctuaciones cuánticas del vacío, las cuales suelen manifestarse sólo a esca-
las microscópicas, aumentan rápidamente su longitud y amplitud en el universo
en expansión, convirtiéndose en fluctuaciones significativas desde el punto de
vista cosmológico. Por esta razón, se puede decir que los cúmulos de galaxias
y las galaxias mismas son manifestaciones macroscópicas de las fluctuaciones
cuánticas.” Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., p. 161. Sobre el vacío,
las fluctuaciones cuánticas y su eventual materialización, Francisco Ynduráin,
Electrones, neutrinos y quarks. La física de partículas en el siglo xxi [2001],
Drakontos, Barcelona, 2009, pp. 299 y ss.
26. Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., p. 213.
27. Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. ii, pp. 494-495.
28. Fue precisamente para evitar el colapso gravitatorio del conjunto del univer-
so que Einstein introdujo la célebre constante cosmológica. Véase además
Albert Einstein, “Notas autobiográficas”, op. cit., p. 82; ulteriores aclaraciones en
Jean-Pierre Luminet, op. cit., t. II, p. 814-815.
29. Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. ii, p. 495. Véase también Berthold
Suchan, Die Stabilität der Welt. Eine Wissenschaftsphilosophie der kosmologi-
schen Konstante, Mentis, Paderborn, 1999, pp. 19-98.
163
tró que la producción de singularidades era un resultado inevitable
de la relatividad general,30 y la elevó a metáfora ontológica para
describir el origen del universo. El modelo estándar de la teoría del
Big Bang acabaría por incorporarla en su formulación en los tér-
minos de una singularidad cosmológica inicial,31 caracterizada por
poseer una temperatura, una densidad de energía y una curvatura
del espacio-tiempo infinitas: “una suerte de situación teórica mons-
truosa”,32 “la catástrofe más allá de la cual no podemos continuar
la genealogía cósmica”.33 Desde un punto de vista metaforológico,
cabe afirmar que la metáfora de la singularidad inicial constituye en
sí misma un paradigma cosmológico de la inconceptuabilidad.
En los años sesenta, Stephen Hawking y Roger Penro-
se propusieron sus célebres teoremas sobre singularidades en los
que demostraban de manera general que la relatividad involucra
la existencia efectiva de singularidades en el espacio-tiempo, y
que Penrose atribuyó a la presencia de “agujeros negros”.34 Aquí,
30. Ibid., pp. 494-495. Y también Arthur S. Eddington, “On the Instability of Einstein’s
Spherical World”, Monthly Notices of the Royal Astronomical Society, vol. 90,
1930, pp. 668-678.
31. Erhard Scholz, “The Standard Model of Contemporary Cosmology”, en Jürgen
Renn (ed.), Albert Einstein. Chief Engineer of the Universe. One Hundred Authors
for Einstein, WILEY-VCH, Berlín, 2005, p. 389; véase también Jean-Pierre Luminet,
Le Destin, op. cit., t. II, p. 494.
32. Étienne Klein, Discours sur l’origine, op. cit., p. 44. La traducción es nuestra.
33. Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. II, pp. 814-815. La traducción es nues-
tra. En estos términos tan preclaros lo ha descrito Jordi Cepa: “La presencia de
[una] singularidad se fundamenta en la existencia misma del factor de escala,
definida por la métrica de un universo homogéneo e isótropo, y por su evolu-
ción, determinada por la relatividad general y las ecuaciones de estado. […]
La extrapolación del universo actual al instante inicial indica que, si el factor
de escala puede anularse en el origen de tiempos cosmológico, existirá una
singularidad material, porque la densidad de energía diverge, y de curvatura
espacio-temporal, dado que ésta también diverge a no ser que sea nula”. Jordi
Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 269.
34. Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. II, pp. 494-495.
164
una vez más, la densidad metafórica también tendía al infinito: la
singularidad inicial que dio origen al universo fue una “singula-
ridad desnuda” [“naked singularity”] (Hawking),35 mientras que
las singularidades encerradas en agujeros negros estaban “censura-
das” (Penrose): “la naturaleza aborrece una singularidad desnuda”,
“todas [las singularidades] se hallan ocultas dentro de los agujeros
negros […] excepto la singularidad del Big Bang al comienzo del
tiempo”.36 Si Penrose hubo de proponer una hipótesis de “censura
cósmica”,37 Hawking se apresuró a señalar que esa censura no era
total, puesto que las singularidades encubiertas en agujeros negros
emitían radiación. De esta manera, la problemática conexión entre
la teoría de la relatividad y la física cuántica encontraba en la física
de los agujeros negros una nueva metafórica.
La andadura de “la cosmología de la singularidad” [“Kos-
mologie von der Singularität”] (MvM 35, 50) no cesó de producir
ulteriores metáforas absolutas del origen fundadas en la mecánica
cuántica. Entre las más importantes se pueden citar las “espumas”,
“burbujas”, “cuerdas”, “membranas”, “branas” o “semillas”.38 Re-
35. Véase, por ejemplo, Stephen Hawking y J. Stewart, “Naked and Thunderbolt
Singularities in Black Hole Evaporation”, Nucl.Phys., B400, 393, 1993.
36. M. White y J. Gribbin, Stephen Hawking, op. cit., pp. 112 y 131, respectivamente.
37. Roger Penrose propuso “la hipótesis de censura cósmica, que podría parafra-
searse como ‘Dios aborrece una singularidad desnuda’. En otras palabras, las
singularidades producidas por el colapso gravitatorio sólo se dan en lugares
como agujeros negros, donde están decentemente ocultas a la vista exterior
por un horizonte de sucesos”. Stephen Hawking, La teoría del todo, op. cit.,
p. 55; véanse asimismo las pp. 57-58; en la p. 44: “Muchos no estaban de acuer-
do con nuestro trabajo, sobre todo los rusos […], pero también personas que
creían que la idea de las singularidades era repugnante y echaba a perder la
belleza de la teoría de Einstein”. Véase también Jean-Pierre Luminet, Le Destin,
op. cit., t. ii. pp. 495-497. Sin duda, es posible detectar una llamativa herencia
freudiana en la física de los agujeros negros.
38. Véase Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. ii, pp. 565-566, y pp. 568 y ss. Mijaíl
V. Sazhin describe la cuestión en estos otros términos: “La teoría general de la
165
correr todo este espectro metafórico nos llevaría demasiado lejos.
Tan sólo indicaremos que representan, en nuestra opinión, diver-
sos intentos de superar el “horizonte de singularidad” –por así
denominarlo–; una inesperada e insidiosa “recidiva aristotélica”
en la cosmogonía contemporánea: si acaso la física que describe
el inicio del universo –en el que las interacciones fundamentales
aún no estaban separadas– es sustancialmente distinta a la física
que gobierna el universo en la actualidad. Por decirlo de nuevo con
Blumenberg: “Cuando la cosmología reciente habla de la ‘singula-
ridad’, que constituye un estado donde, en el inicio cosmogónico
relatividad relaciona la geometría del espacio-tiempo con las propiedades de
la materia. Por ello, la construcción de una gravitación cuántica es equivalente a
la construcción de una geometría cuántica del espacio-tiempo”. Mijaíl V. Sazhin,
Cosmología moderna, op. cit., pp. 71-72: “Nacimiento del universo de la espuma
del espacio-tiempo”. F. Ynduráin, Electrones, neutrinos y quarks, op. cit., p. 304. Las
“burbujas” en cambio nos acercan a la cuestión de la pluralidad de universos –o
multiversos– que eventualmente podrían estar gobernados por una física distinta.
Véase, por ejemplo, Étienne Klein, Discours sur l’origine, op. cit., pp. 95-100; Georg
Singer, “Die Kontroverse zwischen Alexander Friedmann und Albert Einstein”, op.
cit., p. 144; Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. II, pp. 813-814; Michael White
y John Gribbin, Stephen Hawking, op. cit., pp. 204-214; las pp. 140 y 179 y ss sobre
las “semillas”; en la p. 208: “las semillas de universos enteros pudieron ser produci-
das de la nada”, y en la p. 209 la increíble expresión “semillas de universos burbuja
como agujeros negros”; y en la p. 180, la metáfora de la semilla en relación con
Alan Guth y el modelo inflacionario. La metáfora de la semilla también está en
Michio Kaku, Universos paralelos. Los universos alternativos de la ciencia y el futuro
del cosmos, Atalanta, Girona, 2008, p. 28, o en Roger Penrose, Ciclos del tiempo,
trad. esp. Javier García Sanz, Debate, Barcelona, 2010, p. 7: “nuevas semillas de
montones y montones de nuevos universos en expansión”. Blumenberg se refirió
a la metáfora de la semilla cósmica en la Gnosis, que luego habría de germinar
(panspermia) (TdU 80, 105-106). Jordi Cepa, por su parte, alude a las “burbujas
hadrónicas” y las “pepitas”, en Cosmología física, op. cit., p. 299. Sobre la teoría de
cuerdas y sus derivados se puede ver Leonard Susskind, The Cosmic Landscape,
Little, Brown and Co., 2006. Trad. esp. El paisaje cósmico. Teoría de cuerdas y el
mito del diseño inteligente, Crítica, Barcelona, 2007. Sobre las branas: Jordi Cepa,
Cosmología física, op. cit., p. 279; É. Klein, Discours sur l’origine, op. cit., pp. 72-78;
Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. II, pp. 576 y ss, y pp. 807 y ss.
166
[‘am Anfang einer Kosmogonie’], la masa estaba concentrada en un
punto, habla precisamente de algo que niega las leyes naturales del
mundo surgido de ese estado, haciendo incluso del mundo surgido
tras el primer momento una negación de su comienzo” (MvM 35,
50).39 Se hacía necesario, en consecuencia, elaborar representacio-
nes apropiadas que fijaran la naturaleza del “momento” en el que
una física desconocida dio paso a la física ordinaria que describe el
comportamiento del universo en nuestros días. La cuestión pasaba
entonces por determinar hasta dónde cabía extrapolar la física co-
nocida y cómo representar el dominio de la física desconocida.
De este modo apareció otra metáfora absoluta de una significa-
ción equiparable a la singularidad inicial, esto es, un nuevo paradigma
cosmológico de la inconceptuabilidad: el “muro” de Planck. Con esta
metáfora se vino a representar “un momento particular del universo,
una fase en la que nuestras teorías físicas contemporáneas son incapa-
ces de describir lo sucedido”.40 El muro de Planck sería entonces una
suerte de evolución ulterior de la singularidad inicial, en la que to-
39. Hemos modificado ligeramente la traducción española. Añadía Blumenberg:
“Nadie puede haber estado allí cuando el mundo surgía” (MvM 35, 50). La mul-
tiplicación de “testimonios” cósmicos en este sentido es abrumadora. Por ejem-
plo, Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., p. 80: “Según la opinión del
célebre cosmólogo ruso A. A. Starobinski, la singularidad es, en cierto sentido,
la ausencia de la predicción y el fin de los métodos físicos en la descripción de
nuestro universo”. Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. ii: “Dans la cosmo-
logie standard, les galaxies de notre univers observable ont toutes pour origine
un point infinitésimal, situé à un moment fini dans le passé: la singularité du Big
Bang. La notion de temps perd toute signification à cet instant”. Incluso con algu-
nas sospechas de invalidez: por ejemplo, É. Klein, Discours sur l’origine, op. cit.,
p. 48; Roger Penrose, Ciclos del tiempo, op. cit., p. 145: “Esperamos encontrar
algo más parecido a una ‘explicación’ […] y no simplemente decretar que ocurre
un estado absurdamente especial en alguna etapa durante la historia del univer-
so”; Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 269: “se desconoce en gran medi-
da la física que se debería aplicar a las altas energías del universo primordial”.
40. É. Klein, Discours sur l’origine, p. 172. La traducción es nuestra.
167
davía los fenómenos cuánticos y gravitacionales estarían imbricados,
inmediatamente antes de la separación de las interacciones funda-
mentales:41 “El muro de Planck nos impide el acceso al conocimien-
to sobre el origen del universo, en caso de que lo tenga. Representa
el límite de validez, donde se pierde la operatividad de los conceptos
de la física: sabemos lo que sucede después de él, pero no aquello que
le antecede (de este modo nuestras nociones habituales de espacio y
tiempo pierden todo sentido ante el muro de Planck)”.42 Como es
natural, esta metafórica del muro abrió un campo semántico propio:
escalar el muro, derrumbarlo, horadarlo, excavarlo, etcétera.43 En este
sentido, cabría evocar la imagen del pozo ante el muro en la esplén-
dida descripción de Thomas Mann en su novela José y sus hermanos:
Muy profundo es el pozo del pasado. ¿No deberíamos llamarlo insonda-
ble? Cuanto más hondo sondeamos, cuanto más a fondo escudriñamos
e investigamos en el mundo más inferior del pasado, más encontramos
que los principios de la humanidad, su historia y su cultura se revelan
inescrutables. No importa a qué peligrosos abismos lancemos la sonda,
que éstos siempre retrocederán una y otra vez, más y más lejos, hacia las
profundidades.
EQUÍVOCAS EXPLOSIONES: EL BIG BANG,
LA RADIACIÓN FÓSIL Y EL DESPLAZAMIENTO AL ROJO
Pocas metáforas tan incómodas y tan extendidas como la del Big
Bang, la “gran explosión”.44 Una vez más, esta metáfora remite a
41. Ibid., pp. 57-58.
42. Ibid., pp. 54-5. La traducción es nuestra.
43. Véase, por ejemplo, ibid., pp. 16, 57 y 68.
44. A notar, por ejemplo, el uso de la metáfora del Big Bang para la biología, en par-
ticular sobre la panspermia: Chandra Wickramasinghe (ed.), The Biological Big
Bang. Panspermia and the Origins of Life, Cosmology Science Publishers, Cardiff,
2010.
168
la hipótesis cosmogónica de Lemaître, que si bien en su primera
formulación tendía a considerar un modelo de universo en evolu-
ción lenta, pronto pasó –en consonancia con los nuevos hallazgos
astronómicos observacionales– a una cosmología rápida de ori-
gen explosivo: “el átomo-universo ha explotado y la pluralidad ha
surgido”.45 Se suele atribuir a Fred Hoyle, uno de los principales
defensores de la teoría del estado estacionario –partidario, por tan-
to, de un modelo de universo estático–, la invención del término
“Big Bang”; referido irónicamente al propio Lamaître –“This is
the Big Bang man”–, y popularizado en una emisión de radio en
la bbc en el año 1949.46 El término fue depurado de sus connota-
ciones negativas y aun despectivas por George Gamow, promotor
de un modelo no estacionario de universo.
Sin embargo, con frecuencia se ha señalado que esta metáfora
cosmológica, pese a ser muy intuitiva, induce a malentendido. De
acuerdo con la cosmología de Lemaître, en la singularidad inicial
las nociones de espacio y tiempo carecían de sentido, pues éstas
fueron originadas en ella como incremento exponencial del factor
de escala de la métrica47 y no propiamente como algo que la ante-
cediera. Mientras que en una explosión convencional se produce
una distribución heterogénea de sustancia a partir de un centro de
explosión, “nada semejante se observa en el universo. La materia
está repartida uniformemente. No existe un punto que se pueda
45. J. -P. Luminet, L’invention, op. cit., pp. 126, 130 y 152. La traducción es nuestra.
46. Ibid., p. 154; Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 41, nota 20; Étienne Klein,
Discours sur l’origine, op. cit., p. 49.
47. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 155, nota 3: “el factor de escala repre-
senta el tamaño del universo cuando la curvatura es positiva. Cuando la curva-
tura es nula o negativa, el factor de escala solamente representa una medida
de la distancia característica entre los objetos cuya separación venga determi-
nada fundamentalmente por la expansión del universo y no por movimientos
peculiares”.
169
identificar con un centro”.48 La metáfora onomatopéyica del Big
Bang, sin embargo, sugiere un origen concreto y la posibilidad de
un observador externo que pudiera testimoniarla desde “fuera”.
Además, y lo que es peor desde el punto de vista astrofísico, “ha-
blar de ‘Gran explosión’ induce a interpretar el desplazamiento al
rojo como un efecto cinemático, mientras que referirse a la ‘ex-
pansión del universo’ invita a interpretarlo como una evolución
de la métrica en el marco de la relatividad general”.49 La Gran
explosión, por tanto, fue en realidad una expansión, y no ocurrió
en sitio alguno, sino que fue el origen de todos los “lugares” y
todos los “tiempos”.
A pesar de las confusiones e imprecisiones asociadas, esta
metáfora cosmológica aún preserva las reminiscencias míticas de
la destrucción y el fuego como metáforas absolutas primigenias
(SZ, 113; VS 32), “el furor de un ‘mundo de fuego’” (MvM 17,
23),50 ahora recuperado en una explosión cataclísmica: “Los físicos
han terminado por comprender que el Big Bang no corresponde
a una creación propiamente dicha del universo, más bien a un
episodio particular por el que ha pasado: el pretendido instante
inicial establecido por los primeros modelos carecen de realidad
física, en el sentido de que no corresponden a momento efectivo
alguno del pasado del universo”.51 Si Dios no juega a los dados,
tampoco hace explosionar mundos (VS 32).
La metafórica del nacimiento del universo en una gran explo-
sión primitiva no habría pasado de ser una mera anécdota epistemo-
lógica ligada a la cosmogonía de Lemaître sin el descubrimiento de
48. Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., pp. 103-104.
49. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 41.
50. Vale la pena señalar la peculiar afinidad de la metáfora del Big Bang con uno de
los paradigmas cosmológicos de la metaforología temprana de Blumenberg: las
metáforas explosivas (PM 179-184, 241 y ss; LdN 558-638, 479-544).
51. Étienne Klein, Discours sur l’origine, p. 53. La traducción es nuestra.
170
la radiación cósmica de fondo.52 Predicha por Ralph Alpher, Hans
Bethe y George Gamov en su teoría de la nucleosíntesis primor-
dial de elementos químicos –que postulaba un universo primigenio
caliente y denso–, y descubierta casualmente por Arno Penzias y
Robert Wilson, la radiación cósmica de fondo ha sido considerada
como una suerte de memoria del origen, un residuo del aconteci-
miento singular del nacimiento del universo. La radiación cósmica
de fondo, una radiación electromagnética en el rango de frecuen-
cia de las microondas, ha encontrado su distinción respecto a otro
tipo de radiaciones en la metáfora de la “radiación fósil”.53 Con esta
metáfora biológico-evolutiva se ha marcado su significación astrofí-
sica preeminente para la cosmología física contemporánea. Al igual
que con los fósiles de la paleontología, la radiación cósmica de fondo
ofrecía un soporte empírico para la elaboración teórica del pasado
del universo y su ulterior transformación. Pero a diferencia de los
restos orgánicos conservados en rocas sedimentarias –que por defi-
nición se hallan en un preciso lugar, aquí o allá–, la radiación fó-
sil se caracteriza precisamente por su ubicuidad: no es “emitida
por una fuente determinada, sino que ha existido en el universo
desde el primer instante de su expansión. Ésta se ha conservado
desde los tiempos en que los planetas, las estrellas y las galaxias
se encontraban en el estado de plasma denso y caliente primario,
el cual llenaba en forma homogénea todo el espacio. Esta radia-
ción residual se denomina radiación de fondo (de relicto, residual)”.54
52. Una descripción técnica de esta cuestión en Jordi Cepa, Cosmología física,
op. cit., capítulo 7. Cabe recordar que la metáfora de la Gran explosión también
está presente en las concepciones del universo ecpirótico y los universos-espejo.
53. La metáfora de la “radiación fósil” fue acuñada por Gamow, véase Jean-Pierre
Luminet, L’invention, op. cit., pp. 160-161.
54. A. D. Chernín, La naturaleza física, op. cit., pp. 205 ss y 215 ss. En este sentido,
véanse también E. Scholz, “The Standard Model of Contemporary Cosmology”,
op. cit., p. 392; y M. V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., pp. 27 ss y 148 ss.
Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., pp. 420-1.
171
La radiación fósil, una suerte de nuevo éter,55 venía a refrendar,
por una parte, las hipótesis de homogeneidad e isotropía espacia-
les empleadas en la elaboración de modelos relativistas de uni-
verso y, por otra, daba fundamento material a la concepción de
un universo en evolución macrocósmica con un factor de esca-
la variable en el tiempo.56 Por añadidura proporcionaba informa-
ción valiosa en la determinación de parámetros cosmológicos en
los diferentes modelos de universo.57
Aquello que a la postre hubo de quedar fosilizado, en suma, era
el resplandor incandescente del universo primitivo, una luz mítica que
debido al incremento del factor de escala de la métrica espacio-tem-
poral y al consiguiente desplazamiento al rojo de la radiación electro-
magnética, nos llegaría ahora en forma de radiación de microondas.58
En este sentido, la radiación fósil venía a suministrar la prueba em-
pírica de la expansión del universo,59 y estaba en plena y llamativa
55. A. D. Chernín, La naturaleza física, op. cit., p. 215.
56. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., pp. 153-154.
57. Ibid., p. 375; y Malcolm S. Longair, Galaxy Formation, Springer, 2008, pp. 241-270.
58. Así lo ha descrito Stephen Hawking, La teoría del todo, op. cit., p. 34: “[Según
Gamow] el universo primitivo debería haber sido muy caliente y denso, con un
brillo incandescente. Dicke y Peebles pensaban que aún deberíamos poder ver
ese resplandor, porque la luz procedente de partes muy lejanas del universo pri-
mitivo estaría a punto de llegarnos ahora. Sin embargo, la expansión del univer-
so significaba que dicha luz debería estar tan desplazada hacia el rojo que ahora
se nos presentaría como radiación de microondas. Dicke y Peebles estaban bus-
cando esta radiación cuando Penzias y Wilson tuvieron noticia de su trabajo y
comprendieron que ellos la habían encontrado”.
59. Recordemos que esta expansión es, además, acelerada: Amien A. Easson, Paul
H. Frampton, George F. Smoot, “Entropic accelerating universe”, Physics Letters B,
696, 2011, p. 273. Sobre los tipos de supernovas se puede ver Harald Lesch y
Jörn Müller, Sterne. Wie das Licht in die Welt kommt [2008], Goldmann Verlag,
München, 2011, pp. 217 y ss. Mijaíl V. Sazhin ha expresado la expansión y la
aceleración del universo en términos de magnitudes cinemáticas: “A. Filippenko,
A. Riess, S. Perlmutter, P. Challis [afirmaron] que sus mediciones son testimonio
de la expansión acelerada de nuestro universo. Así, después de que en 1929 se
172
concordancia con la distribución de energías observadas en el análisis
espectral de la luz proveniente de galaxias lejanas, también desplazadas
hacia longitudes de onda mayores que las galaxias próximas.60
LAS EDADES DEL UNIVERSO:
ERAS, ÉPOCAS Y FORMACIÓN DE ESTRUCTURAS
Las metáforas biologicistas y evolucionistas no han dejado de pro-
liferar y diversificarse en la cosmología contemporánea. En algunos
casos incluso han sido tomadas al pie de la letra, así, por ejemplo,
con los “universos-madre” y los “universos-bebé”, las “cunas este-
lares” o los “embriones de galaxias”.61 Todo ello, sin embargo, re-
mite a una misma metafórica: las edades del universo: “Se puede
afirmar que al igual que muchas propiedades del carácter humano
se forman durante la infancia, las principales propiedades de nues-
tro universo son una consecuencia del ‘periodo infantil’”.62 En este
sentido, la expansión del universo y sus diferentes fases de trans-
descubriera la expansión de nuestro mundo, es decir, después de que fuera medi-
da la velocidad específica de expansión (el parámetro de Hubble), por primera vez
en 1998 es medida de manera confiable la próxima magnitud cinemática: la acele-
ración específica de nuestro mundo”. Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit.,
p. 24. Se puede ver, asimismo, É. Klein, Discours sur l’origine, op. cit., pp. 114 y ss.
60. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., pp. 33 y ss. Para la interpretación del des-
plazamiento al rojo como evolución de la métrica y no como un efecto Doppler
cósmico, véanse las pp. 36 y ss. También en Malcolm Longair, Galaxy Formation,
op. cit., p. 164.
61. Stephen Hawking, Black Holes and Baby Universes and Other Essays, Bantam, 1993;
Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., pp. 426-427; Jean-Pierre Luminet, Le
Destin, op. cit., t. ii, p. 487; Helge Kragh, Conceptions of Cosmos. From Myths to the
Accelerating Universe: A History of Cosmology, Oxford University Press, Oxford,
2007, cap. 5; Michael White y John Gribbin, Stephen Hawking, op. cit., p. 209; Mijaíl
V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., p. 217: “proceso de ‘desprendimien-
to’ de un universo recién nacido del universo madre”; Michio Kaku, Universos
paralelos. Los universos alternativos de la ciencia y el futuro del cosmos,
Atalanta, Girona, 2008, pp. 21-40, cap.: “Imágenes del universo recién nacido”.
62. Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., p. 38.
173
formación han sido entendidas como un “crecimiento” ulterior a
partir de la embrionaria singularidad inicial.63
Si bien todo se decidió en los primeros 226 segundos –como
apunta Blumenberg comentando el célebre libro de Steven Wein-
berg–,64 los cosmólogos han considerado útil establecer una divi-
sión de la historia del universo en eras y épocas caracterizadas por
el “sentido físico de lo ocurrido”,65 “hechos cruciales que marcan
encrucijadas en la historia del universo”.66 Aquí, una vez más, el uso
de metáforas –esta vez temporales– tiene un efecto desestabilizador:
“difícilmente puede denominarse ‘era’ a intervalos de tiempo que a
menudo son muchísimo más breves que un parpadeo”.67 Sea como
fuere, la necesidad de organizar y describir los principales even-
tos acaecidos durante las fases de formación del universo ha dado
lugar a una clasificación de su desarrollo evolutivo que deseamos
detallar muy brevemente a continuación.68
Por lo pronto, las diferentes densidades de energía que domi-
naron el universo a lo largo del tiempo han permitido distinguir
63. Ibid., pp. 39-40, en la p. 161: “Nuestro universo es homogéneo en término medio,
a escalas muy grandes […]. A medida que disminuyen las escalas se distingue una
estructura bien definida en forma de supercúmulos y cúmulos de galaxias, de las
galaxias mismas, de cúmulos estelares, así como de estrellas y planetas aislados.
Esta estructura surgió como resultado del crecimiento de las perturbaciones de
densidad inicialmente pequeñas, crecimiento que fue condicionado por la inesta-
bilidad. El pequeño contraste de densidad debe su origen a los procesos físicos
que tuvieron lugar durante la etapa temprana (inflacionaria) del desarrollo del uni-
verso”. Véase también Malcolm Longair, Galaxy formation, op. cit., pp. 311-34.
64. Steven Weinberg, Die ersten drei Minuten [The First Three Minutes: A Modern
View of the Origin of the Universe], München, 1977. Citado en (VS 110 y 112).
Existe traducción española: Los tres primeros minutos del universo, Alianza,
Madrid, 1999.
65. Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., cap. 3 “Épocas de nuestro universo”,
pp. 38-47.
66. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 268.
67. Ibid., p. 267.
68. Seguimos en esto a Jordi Cepa.
174
entre la “era de radiación”, dominada por radiación o materia re-
lativista; la “era de materia”, dominada por materia no relativista; y
la “energía oscura”,69 dominada por una energía de origen desco-
nocido –la “energía oscura”– que produce un efecto antigravita-
torio de aceleración de la expansión del universo. Cada era estaría,
a su vez, subdividida en diversas épocas de duración muy desigual.
Vale la pena mencionarlas: la era de radiación incluiría las épocas
de Planck, gut, electrodébil, quark, hadrónica, leptónica y fotónica;
la era de materia, por su parte, estaría constituida por las épocas
de plasma, atómica, estelar, galáctica y cumular; la era de energía
oscura, en cambio, tan sólo tendría una única época, la supercumu-
lar.70 Desde un punto de vista fenomenológico, la era de radiación
definiría el universo primordial o de las transiciones de fase; la era
de materia, el universo temprano o de partículas; y la era de energía
oscura, el universo de estructuras en formación.71
Es realmente notable que entre los sucesos más importan-
tes acaecidos durante estas eras y sus correspondientes épocas
también se deban contar algunos otros nacimientos, por ejemplo
del espacio-tiempo, de la materia hadrónica, del exceso barióni-
co (asimetría materia-antimateria) o de los elementos químicos,
junto con el subsiguiente desarrollo y crecimiento de cuerpos y
estructuras cósmicas. Incluso se suelen considerar las imágenes as-
tronómicas de objetos con elevados desplazamientos al rojo como
pertenecientes a la infancia del universo, una suerte de álbum de
la vida del universo.
69. Para la historia de la energía oscura, véase Helge Kragh, The Weight of the
Vacuum: A Scientific History of Dark Energy, Springer, Nueva York, 2014.
70. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., pp. 465-466. A propósito de los supercú-
mulos: “Los supercúmulos de galaxias todavía se estarían formando en la actua-
lidad, y algunos autores sostienen que aún se encuentran en las primeras etapas
de su formación”. Ibid., p. 427.
71. Ibid., p. 267.
175
 En la cosmogonía Ylem de Gamow,72 en cambio, los cuerpos
celestes habrían sido hasta cierto punto nuclearmente “cocinados”
en el gran “horno cósmico” de la nucleosíntesis primordial.73 Sus
ingredientes básicos fueron los elementos químicos sintetizados en
el universo primitivo, cuyas abundancias relativas venían proporcio-
nadas por lo que Gamow denominaba las “curvas de la creación
divina”.74 El problema del origen de los elementos químicos dio
lugar a una famosa disputa entre defensores y detractores de la cos-
mología evolutiva.75
Sin entrar en los detalles de la polémica, aquí sólo nos in-
teresa destacar que su resolución –una doble nucleosíntesis, una
primitiva de elementos químicos ligeros, y otra estelar para los
elementos pesados– extendió y consolidó la metafórica cosmoló-
gica evolutiva a las estrellas, que ahora se consideran susceptibles
de nacer, vivir y morir.76 Tras el crecimiento de las perturbaciones
primordiales de densidad77 y la nucleosíntesis de elementos quí-
72. Sobre Gamow y su cosmogonía véase Jean-Pierre Luminet, L’invention, op. cit.,
pp. 155-164.
73. Ibid., pp. 163-164: “période lointaine de ‘cuisson nucléaire’” [“un periodo lejano
de ‘cocción nuclear’”]. La expresión es del propio Gamow. Artur D. Chernín, La
naturaleza física, op. cit., pp. 24 y 212; Stephen Hawking, La teoría del todo, op. cit.,
p. 88; Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna, op. cit., pp. 26 y 31.
74. Jean-Pierre Luminet, L’invention, op. cit., p. 164.
75. Ibid., p. 165.
76. Véase por ejemplo Harald Lesch y Jörn Müller, Sterne, op. cit., pp. 86-124: “Die
Geburt der Sterne – Phasen einer Geburt”. Una descripción del nacimiento y
muerte de una estrella en Artur D. Chernín, La naturaleza física, op. cit., pp. 28
y ss. Desde el punto de vista de la ontología existencial heideggeriana, cabría
hablar del “Sein zum Tode” de las estrellas.
77. Así lo describe Jordi Cepa: “Sabemos que las estructuras que se observan
debieron empezar a generarse mediante inestabilidad gravitatoria de pertur-
baciones primordiales de densidad. […] Las anisotropías de la radiación de
fondo reflejan las heterogeneidades que por inestabilidad gravitatoria dieron
lugar a las estructuras de materia que hoy día observamos en el universo”.
Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 302; en la p. 428: “La formación de
176
micos ligeros, hubo de nacer la primera generación de estrellas,
conocidas como “población III”,78 que a su vez formaron “los em-
briones de lo que serán galaxias”. En esta “primera generación de
estrellas, formada a partir de un material sin metales y por tanto
de opacidad inferior, no existía esa limitación para la formación de
astros muy masivos. Estas estrellas, que producen los primeros me-
tales del universo, tienen una vida muy corta, de pocos millones
de años”.79 Con la “muerte” de estas estrellas, en explosiones de
supernovas, son expulsados al medio cósmico elementos químicos
más pesados –metales–. El gas del medio cósmico enriquecido por
estos elementos químicos servirán a su vez para constituir nuevas
generaciones de estrellas, cuyo grado de metalicidad determina
su asignación a un tipo u otro de “población”. De esta manera, la
vida y muerte de las estrellas,80 junto con la nucleosíntesis estelar
de elementos químicos, también pasó a ser un aspecto crucial en
la formación de los planetas y sistemas planetarios.
estructuras es un proceso que tiene su origen en el momento en que termina la
inflación, cuando se conjetura que las fluctuaciones cuánticas del campo escalar
inflacionario generaron las perturbaciones primordiales, y que todavía prosigue
en la actualidad. […] Una vez creadas estas fluctuaciones, la gravitación, única
interacción puramente atractiva que es capaz de actuar a gran escala, provoca
su amplificación en un proceso que se conoce como inestabilidad gravitatoria”;
en las pp. 309-310: “sembrando las semillas a partir de las cuales las estructu-
ras pueden crecer posteriormente por inestabilidad gravitatoria”; en la p. 314:
“semillas de las futuras estructuras que formarán el universo”.
78. Ibid. pp. 426-427.
79. Idem.
80. Eddington se refirió a este proceso como “el drama majestuoso de la evolución
estelar”, citado por Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. i, p. 169. Para la teoría
de la estructura y la evolución de las estrellas se pueden ver las pp. 148-159. Como
es natural, la metáfora de la vida y muerte de las estrellas ha venido asociada
con otras metáforas como la “agonía estelar”, las “muertes cataclísmicas”, los
“cadáveres estelares” o los “renacimientos”. Con frecuencia las estrellas de neu-
trones y los agujeros negros suelen ser considerados como “cadáveres” de una
estrella muerta.
177
 En esta metafórica, las nebulosas se consideran “viveros de es-
trellas” o “incubadores estelares”;81 y en relación con las nebulo-
sas proto-planetarias, aparecen las “estrellas-madre” o “familias”.82
Algunas de estas estrellas fueron tempranamente expulsadas del “jar-
dín de infancia”, aisladas o asociadas en sistemas binarios, y luego
hubieron de contribuir a formar los “cuerpos celestes”, entre ellos,
y de manera especial, los planetas terrestres y gaseosos,83 o bien a
capturarlos y hacerlos “prisioneros”.84

81. Jean-Pierre Luminet, Le Destin, op. cit., t. i, pp. 154-155.

82. Artur D. Chernín, La naturaleza física, op. cit., pp. 145-147 y 165.
83. Sobre la clasificación de los distintos tipos de hipótesis cosmogónicas, los “cuer-
pos celestes” y su evolución, véase E. A. Parshakov, A Theory of the Origin and
Development of the Solar System, op. cit. Parshakov propone una teoría sobre
el mecanismo de crecimiento de los cuerpos celestes por medio de “precipi-
taciones cósmicas” y “estaciones galácticas” (por ejemplo, el “invierno galácti-
co”). Para la cuestión de los planetas terrestres y gaseosos se puede ver Harald
Lesch y Jörn Müller, Sterne, op. cit., pp. 43 y ss. Sobre la física planetaria y la
formación del planetas remito al libro clásico de Stephen G. Brush, A History
of Modern Planetary Physics, 3 vols., CUP, 1996.
84. Parshakov se refiere a “wandering ‘homeless’ celestial bodies” [“cuerpos celestes
errantes y ‘vagabundos’”] y la captura de cuerpos “extranjeros”. E. A. Parshakov, A
Theory, op. cit., pp. 11-12.

178
APOCALIPSIS COSMOLÓGICO

Einstein hablaba con tanta frecuencia de Dios que casi podemos

considerarlo un teólogo enmascarado.
Friedrich Dürrenmatt, Albert Einstein

He recibido su carta del 10 de junio. Nunca he hablado con un

sacerdote jesuita en mi vida, y estoy asombrado por la audacia de
tales mentiras sobre mí. Desde el punto de vista de un sacerdote
jesuita, soy, por supuesto, y he sido siempre, un ateo.
Carta de Einstein a Guy H. Raner,
fechada el 2 de julio de 1945

Con motivo del 70 cumpleaños de Albert Einstein [1879-1955],

Paul A. Schlipp tuvo la iniciativa de editar y publicar un volumen
en la colección The Library of Living Philosophers, bajo el título Albert
Einstein: Philosopher–Scientist [1949].1 En este volumen se daban cita
algunos de los físicos y pensadores más prominentes de la época,
entre ellos el astrofísico y sacerdote belga Georges Lemaître, quien
algún tiempo después habría de valorar este monográfico como
una de las obras más importantes de la historia de la ciencia.2 Las
“Notas autobiográficas”3 que Einstein escribió tres años antes para

1. Paul A. Schilpp (ed.), Albert Einstein: Philosopher–Scientist [1949], Sothern Illinois

University, Carbondale, 1995 (The Library of Living Philosophers, vol. vii).
2. Georges Lemaître, “Rencontres avec A. Einstein”, Revue des Questions Scien-
tifiques, 129, núm. 1, 1958, pp. 129-132, citado por Kurt Roessler, “Georges
Lemaître, das expandierende Universum und die kosmologische Konstante”, en
Hilmar W. Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.), Einsteins Kosmos. Untersuchungen
zur Geschichte der Kosmologie, Relativitätstheorie und zu Einsteins Wirken und
Nachwirken, Verlag Harri Deutsch, Frankfurt am Main, 2005, pp. 178-179.
3. Albert Einstein, “Notas autobiográficas” [1949], trad. esp. de Adriana Castelar, en
José Manuel Sánchez Ron (ed.), Albert Einstein. Obra esencial, Crítica, Barcelona,
2005, pp. 43-83.

181
el libro de Schlipp comenzaban con estas dramáticas palabras: “Aquí
me encuentro, a mis sesenta y siete años, preparado para escribir algo
así como mi propia necrología”.4 Para entonces hacía ya mucho que
Einstein había desistido de defender un modelo de universo está-
tico, abiertamente incompatible con cualquier comprensión esca-
tológica del cosmos, si bien aún mantenía vivo un “sentimiento
religioso cósmico”,5 tal como lo describiera en otra ocasión. A este
sentimiento religioso se había referido como “el motivo más fuerte
y más noble de la investigación científica: sólo quienes entienden
los inmensos esfuerzos y, sobre todo, esa devoción sin la cual sería
imposible el trabajo innovador en la ciencia teórica, son capaces
de captar la fuerza de la única emoción de la que puede surgir tal
empresa, siendo como es algo alejado de las realidades inmediatas
de la vida”.6 Desde este punto de vista, “las únicas personas pro-
fundamente religiosas son los investigadores científicos serios”.7 En
unos términos algo más matizados, no obstante, hubo de expresarse
al comienzo de sus “Notas autobiográficas”, en un pasaje que sin
duda merece citarse en toda su extensión:
Muy pronto tomé conciencia de la insignificancia de las aspiraciones e
ilusiones que abruman sin descanso a la mayoría de los hombres duran-
te toda su vida. Tampoco tardé en ver qué cruel era esa inquietud, cuya
dureza entonces se disfrazaba de hipocresía y grandes palabras mejor
4. Ibid., p. 44. Como indicó Jacques Merleau-Ponty en su monografía sobre Einstein,
no era ésta precisamente una coquetería. Véase su Einstein, Flammarion, París,
1993, p. 109.
5. Albert Einstein, “Religión y ciencia” [1930], trad. de Ana Goldar, en José Manuel
Sánchez Ron (ed.), Albert Einstein. Obra esencial, op. cit., p. 292. La literatura
especializada sobre Einstein y la religión es muy abundante. En lengua castellana
puede verse Hermes H. Benítez, Einstein y la religión. Relaciones entre ciencia y
creencia, ril, Santiago de Chile, 2007.
6. Albert Einstein, “Religión y ciencia”, op. cit., p. 292.
7. Idem.
182
que hoy. La necesidad condenaba a participar en esa carrera por la
supervivencia, pero aunque resolviera sus necesidades físicas, no satisfa-
cía al hombre como ser que piensa y siente. La religión era la primera
opción que el sistema educativo ofrecía a los niños. Así, aunque mis
padres eran judíos absolutamente descreídos, yo fui profundamente reli-
gioso hasta que cumplí doce años. Los libros de divulgación científica
que leía me demostraron que los relatos bíblicos no podían ser ciertos
y, consecuentemente, terminé siendo un librepensador fanático [...]. La
impresión de aquellos años derivó en una desconfianza hacia toda auto-
ridad, en un escepticismo hacia las creencias de cualquier sociedad, acti-
tud que jamás abandoné, si bien más tarde, cuando alcancé una mejor
comprensión de las realidades causales, se moderó.
Ahora sé que la pérdida de aquel paraíso religioso de la infancia fue
mi primer intento de liberarme de las ataduras “meramente persona-
les” de una vida dominada por sueños, anhelos y sentimientos prima-
rios. Más allá e independientemente de los hombres, se extendía el gran
mundo que se alza ante nosotros misterioso, enorme y eterno, pero
comprensible, al menos parcialmente, mediante la investigación y el pen-
samiento. Contemplarlo parecía liberar de esas ataduras y pronto sentí
que más de un hombre a quien yo apreciaba y admiraba había alcanzado
la libertad y la paz interior dedicándose a ello con devoción. De manera
consciente o inconsciente, la comprensión de ese mundo sirviéndome
de mis capacidades pasó a ser mi meta suprema. Decidí seguir a aquellos
hombres que, animados por las mismas motivaciones, en el pasado y en
el presente, habían comenzado a comprenderlo. Aunque el camino no
era tan fácil ni tan atractivo como el paraíso religioso, ha demostrado ser
tan sólido que jamás me he arrepentido de haberlo tomado.8
8. Albert Einstein, “Notas autobiográficas”, op. cit., pp. 43-44. Einstein añadía: “La
variedad de las circunstancias externas y los momentos concretos implica una
especie de atomización de la vida de cada uno. El giro decisivo en un hom-
bre de mi talante se produce cuando la atención se separa progresivamente
de lo momentáneo y de lo meramente personal y se centra en la pretensión
183
 Cuando un rabino neoyorkino llamado Herbert S. Goldstein
le envió un telegrama a Einstein para preguntarle si creía en Dios,
Einstein respondió de la forma más breve: “Yo creo en el Dios
de Spinoza, que se revela en la armonía natural de los seres, no
en un Dios que se apropia de los destinos y acciones humanas”.9
En este sentido, la apelación al misterio del mundo en las “Notas
autobiográficas” podemos entenderla como una forma peculiar
de religiosidad –después de todo–, de religiosidad cósmica,10 que
se especificaría en la apertura a la transcendencia objetiva del uni-
verso: un auténtico punto de fuga tanto de la metafísica como del
mundo de la vida. Una forma de religiosidad semejante, emparen-
tada con el Deus sive natura spinocista,11 no sólo había de eliminar
de raíz el topos de la salvación personal, sino también dar por des-
contados la eternidad e inmutabilidad del cosmos: “el gran mundo”
independiente de los hombres. No en vano se ha conjeturado que
el influjo de la teología natural de Spinoza pudo haber sido deter-
de aprehender conceptualmente las cosas”. Ibid., pp. 44-55. Para un análi-
sis del “talante” de Einstein se puede ver Lorraine Daston, “A Short History of
Einstein’s Paradise beyond the Personal”, en Peter Galison, Gerald Holton, Silvan
S. Schweber (eds.), Einstein for the 21st Century, Princeton University Press, Nueva
Jersey, 2008, pp. 15-26.
9. Citado por Max Jammer, Einstein und die Religion, Universitätsverlag Konstanz,
Konstanz, 1995, p. 31: “Ich glaube an Spinozas Gott, der sich in der gesetzli-
chen Harmonie des Seienden offenbart, nicht an einen Gott, der sich mit den
Schicksalen und Handlungen der Menschen abgibt”. La traducción es nues-
tra. Véase también Michael R. Gilmore, “Einstein’s God. Just What Did Einstein
Believe About God?”, en Skeptic Magazine, vol. 5, núm. 2, “The God Question”,
1997, pp. 62 y ss; y Friedrich Dürrenmatt, Albert Einstein, Diogenes Verlag,
Zürich, 1979.
10. Ibid, pp. 44-5.
11. Max Jammer, Einstein und die Religion, op. cit., p. 31; y Jürgen Audretsch,
“Vorwort”, en ibid., p. 8. Para el transfondo teológico y religioso de la cosmología
moderna, véanse los libros de Helge Kragh, Matter and Spirit in the Universe:
Preludes to Modern Cosmology, Imperial College Press, London, 2004; y Entropic
Creation. Religious Contexts of Thermodynamics and Cosmology, Ashgate,
Aldershot, 2008.
184
minante en la temprana aceptación, por parte de Einstein, de las
soluciones estáticas en la cosmología relativista.12
A nuestro juicio, estos presupuestos teológicos tienen no poca
relevancia a la hora de explicar la vehemencia con la que Eins-
tein hubo de rechazar en un primer momento las soluciones no
estáticas13 propuestas de manera independiente por el matemático y
meteorólogo ruso Alexander Friedmann [1888-1925] y el astrofísico
y sacerdote belga Georges Lemaître [1894-1966], en 1922-1923 y
1927, respectivamente.14 En último término, los modelos no estáti-
12. Max Jammer, Einstein und die Religion, op. cit., p. 38. Una apretada síntesis de la
historia de la cosmología relativista en Luis E. Otero, “La cosmología relativista:
del universo infinito y estático al universo en expansión”, Umbral. Revista de la
Facultad de Estudios Generales de la Universidad de Puerto Rico, 2008, pp. 1-34.
13. Ana Rioja y Javier Ordóñez, Teorías del universo, vol. 3, Síntesis, Madrid, 2006,
p. 335: “Einstein planteó una serie de ecuaciones tensoriales que describían la
curvatura del espacio-tiempo en función de la intensidad de los campos gravi-
tatorios. Según el tipo de soluciones que se obtuvieran, las aplicaciones cos-
mológicas de dichas ecuaciones serían unas u otras, o dicho de otro modo, el
universo teórico resultante tendría unas características u otras”.
14. En esta nómina habría que incluir también a Willem de Sitter: “en el mismo año
en que aparecieron las ‘Consideraciones cosmológicas’, un astrónomo holan-
dés amigo de Einstein […] publicaba un escrito en las actas de la Academia de
Ciencias de Ámsterdam (concretamente el 31 de marzo de 1917), en el que some-
tía a discusión el resultado obtenido por su ilustre amigo. Profesor de Astronomía
Teórica de la Universidad de Leiden y posteriormente director del observatorio
astronómico de dicha ciudad, De Sitter ponía de manifiesto que la solución
hallada por Einstein a las ecuaciones de campo no era la única posible (pre-
servando la constante cosmológica λ). Y puesto que el modelo teórico de uni-
verso resultante dependía del tipo de solución planteada, quería decirse que,
partiendo de las mismas ecuaciones, al menos más de un modelo de universo
era posible. En el caso del denominado ‘modelo de Sitter’, nos enfrentamos a
un universo, o si se quiere, a un espacio-tiempo ‘vacío’ de materia, por opo-
sición al universo ‘lleno’ (aunque muy poco denso) de Einstein. Se trata de
una construcción puramente matemática, en la que se pone de manifiesto
que la introducción de partículas materiales de prueba daría lugar a un proce-
so de alejamiento de unas con respecto a otras. De Sitter deducía así la expan-
sión del universo a partir de la teoría general de la relatividad”. Ana Rioja y
Javier Ordóñez, op. cit., pp. 338-339.
185
cos de universo conllevaban un “exceso” de misterio inasumible en
el apacible panteísmo cósmico defendido por Einstein.
Si bien “la más profunda y maravillosa experiencia que puede
tener un hombre es el sentido del misterio”,15 las implicaciones es-
catológicas de los modelos de Friedmann y Lemaître forzosamente
habían de resultarle intolerables a Einstein. Pero a pesar de todas sus
reticencias, de la peculiar mística desmundanizadora de la que hacía
gala16 y de la comprensión griega clásica del cosmos a ella asociada,17
Einstein no pudo evitar el destino que Friedmann y Lemaître habían
preparado para su cosmología relativista: convertirla en una cosmolo-
gía escatológica. Es por ello que no debe extrañarnos que la propia
cosmología física contemporánea incluya a su vez una comprensión
escatológica del universo. La paradoja histórica consistió en que el
arranque de la cosmología científica a comienzos del siglo xx18 hubo
de coincidir con la reocupación cosmológica de la escatología.
15. Albert Einstein, “Mi credo”, discurso pronunciado ante la Liga Germana de
Derechos Humanos en Berlín en el otoño de 1932, recogido en Michael White
y John Gribbin, Einstein, a Life in Science, Simon & Schuster ltd, Londres, 1993,
p. 262. De este modo continúa la cita: “Aquel que nunca haya tenido esta expe-
riencia me parece, si no muerto, al menos ciego. Sentir que detrás de cualquier
cosa que se pueda experimentar existe algo que nuestra mente no puede abar-
car y cuya belleza y sublimidad nos alcanza sólo indirectamente como un débil
reflejo, esto es religiosidad. En este sentido sí soy religioso. Para mí es suficiente
con maravillarme con estos secretos e intentar humildemente de hacer en mi
mente una imagen de la elevada estructura de todo lo que existe”.
16. Max Jammer, Einstein und die Religion, op. cit., p. 53.
17. Véase Alberto Fragio, “La ontología cosmológica en la obra temprana de Hans
Blumenberg: las Beiträge y Die ontologische Distanz”, Res Publica, núm. 23,
Murcia, 2010, pp. 93-122; y “La destrucción de las comprensiones teológicas de
la Modernidad”, ÉNDOXA: Series Filosóficas, núm. 26, 2010, pp. 243-278.
18. Una buena reconstrucción de este periodo sigue siendo la de Jacques Merleau-
Ponty, Cosmologie du xxe siècle. Étude épistémologique et historique des théories
de la cosmologie contemporaine, Gallimard, París, 1965, pp. 35-108. Véase asi-
mismo el magnífico trabajo de Malcolm Longair, The Cosmic Century. A History of
Astrophysics and Cosmology, Cambridge University Press, Cambridge, 2006.
186
EL UNIVERSO COMO GAS DE ESTRELLAS:
EL PRIMER MODELO COSMOLÓGICO DE EINSTEIN
Como es conocido, el momento fundacional de la cosmología
relativista se fecha en 1917, cuando Einstein publicó sus “Kosmo-
logische[n] Betrachtungen zur allgemeinen Relativitätstheorie”19
en la Real Academia Prusiana de Ciencias de Berlín.20 En este
famoso artículo, Einstein propuso un modelo de universo estático
espacialmente cerrado y caracterizado por una distribución uni-
forme de materia;21 es lo que se ha venido a denominar el modelo
estático de la cosmología relativista clásica.22 En este primer mo-
delo, Einstein aplicaba la teoría general de la relatividad al univer-
so en su conjunto, haciendo uso de la geometría riemanniana para
describir la métrica del espacio-tiempo, y mostrando así la inex-
tricable relación entre la gravedad y las propiedades estructurales
del universo a gran escala.23 En palabras del propio Einstein: “según
la teoría general de la relatividad, el carácter métrico (curvatura)
del continuo espacio-temporal tetradimensional está definido en
cada punto por la materia en dicho punto y el estado de dicha
19. Albert Einstein, “Kosmologische[n] Betrachtungen zur allgemeinen Relativi-
tätstheorie”, Sitzungsberichte der Königlich Preußischen Akademie der
Wissenschaften zu Berlin, 1917, pp. 142-152. Trad. esp. de Javier García Sanz,
“Consideraciones cosmológicas sobre la teoría de la relatividad general”, en José
Manuel Sánchez Ron (ed.), Albert Einstein. Obra esencial, op. cit., pp. 494-506.
20. Una revisión de las aportaciones de Einstein a la cosmología puede verse en
Tobias Jung, “Einsteins Beitrag zur Kosmologie – ein Überblick”, en Hilmar
W. Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.), Einsteins Kosmos. Untersuchungen zur
Geschichte der Kosmologie, Relativitätstheorie und zu Einsteins Wirken und
Nachwirken, Verlag Harri Deutsch, Frankfurt am Main, 2005, pp. 66-107.
21. Ibid., p. 68.
22. Erhard Scholz, “Einstein-Weyl Models of Cosmology”, en Jürgen Renn (ed.),
Albert Einstein. Chief Engineer of the Universe. One Hundred Authors for Einstein,
wiley-vch, Berlín, 2005, p. 395.
23. Para más detalles puede verse Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang
[1997], Seuil, París, 2004, pp. 31 y ss.
187
materia”.24 En consecuencia, “la curvatura del espacio es variable
en el tiempo y el lugar, según la distribución de materia”.25
La metáfora cosmológica de referencia de este modelo de uni-
verso –de gran valor heurístico– era el gas de estrellas.26 Einstein
consideraba el universo como un gas en equilibrio, sometido a
la ley de distribución de Boltzmann.27 Pero debido a la falta de
uniformidad en la distribución de las estrellas –la materia del uni-
verso en este modelo– la estructura métrica debía ser “por fuerza
extraordinariamente complicada. Pero si estamos interesados sólo
en la estructura a gran escala, podemos representarnos la materia
uniformemente distribuida sobre espacios enormes, de modo que
su densidad de distribución es una función variable, que varía de
forma extraordinariamente lenta”.28
Así planteadas las cosas, el universo en su totalidad podía ser
“groseramente aproximado por medio de un espacio esférico”.29
Este espacio esférico poseería un radio fijo y estaría uniformemente
rellenado con el gas estelar a la manera de un fluido ideal de masa
y densidad constantes.30 Sin embargo, para que esta suerte de flui-
do cósmico permaneciera en equilibrio gravitatorio, Einstein se vio
obligado a introducir en las ecuaciones relativistas una fuerza ad hoc,
de carácter repulsivo, que compensaba la atracción gravitatoria en-
tre las masas puntuales del gas de estrellas, la denominada “constante
24. Albert Einstein, “Consideraciones cosmológicas sobre la teoría de la relatividad
general”, op. cit., p. 501.
25. Ibid., p. 506.
26. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., pp. 32-33.
27. Albert Einstein, “Consideraciones cosmológicas”, op. cit., p. 496.
28. Ibid., p. 501.
29. Ibid., p. 506. Podemos ubicar esta aseveración en la tradición kepleriana que
despojaba al cosmos de sus características geométricas como expresión de su
perfección.
30. Erhard Scholz, “The Standard Model of Contemporary Cosmology”, en Jürgen
Renn (ed.), Albert Einstein. Chief Engineer of the Universe, op. cit., p. 388.
188
cosmológica”. Dado que en este modelo la materia se encontraba
distribuida de manera discreta y poseía movimientos peculiares des-
ordenados, en ausencia de una fuerza que compensase exactamente
la densidad de energía de las masas estelares en reposo, se habrían de
producir una expansión o una contracción crecientes31 y, por ende,
la métrica del universo se volvería variable en el tiempo.32 Sin cons-
tante cosmológica cualquier pequeña variación de la densidad de
materia produciría una evolución irreversible del cosmos: o bien
comenzaría a expandirse, o bien a contraerse.33 Es decir: el universo
tendría un principio y un final, adquiriría una historia.
Muchos años después de proponer su primer modelo cos-
mológico, Einstein hubo de justificar sus primeros planteamien-
tos destacando que “no había razón alguna por la que dudar de
la naturaleza estática del espacio”.34 Por más arbitraria que ahora
31. Jordi Cepa, Cosmología física, Akal, Barcelona, 2007, p. 155. Cepa nos recuerda
que “ya Newton hizo notar que si el universo no estuviera uniformemente lleno
de estrellas, se colapsaría debido a la atracción gravitatoria, empezando por
las partes más densas”. Ibid., p. 15. Véase también Ana Rioja y Javier Ordóñez,
Teorías del universo, op. cit., pp. 316-317 y p. 336: “desde hacía tiempo se sabía
que todo intento de extrapolar [la teoría newtoniana de la gravitación] se enfre-
taba con la siguiente dificultad: o toda la materia existente se concentra en
una región finita del espacio infinito, en cuyo caso el sistema es inestable, o la
materia está uniformemente distribuida en el espacio hasta el infinito, en cuyo
caso el campo de gravitación debe ser infinito en cada punto”. Para la historia
de la paradoja cosmológica de la gravedad en la mecánica newtoniana véase
Berthold Suchan, Die Stabilität der Welt. Eine Wissenschaftsphilosophie der kos-
mologischen Konstante, Mentis, Paderborn, 1999, pp. 28-44.
32. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang [1997], Seuil, París, 2004, pp. 33-34;
Jean-Pierre Luminet, Le Destin de l’Univers. Trous noirs et énergie sombre [2006],
t. II, Gallimard, Paíis, 2010, pp. 798-799.
33. Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna [2002], trad. esp. de Aldo L. Malca, Editorial
urss, Moscú, 2005, p. 69.
34. Kurt Roessler, “Georges Lemaître, das expandierende Universum und die kosmo-
logische Konstante”, en Hilmar W. Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.), Einsteins
Kosmos, op. cit., pp. 177-178.
189
nos pueda parecer la introducción de la constante cosmológica,
conviene recordar que en la época en la que Einstein propuso su
modelo de universo nada se sabía de objetos cosmológicos es-
pectaculares como estrellas supermasivas, agujeros negros, núcleos
galácticos o cuásares.35 De hecho ni siquiera estaba establecido
que hubiese otras galaxias o cuerpos extragalácticos de ningún
tipo:36 “en estas circunstancias, y dada la escasez de datos, era na-
tural suponer a priori un universo estático”.37 No obstante, el pro-
pio Einstein había cerrado con prudencia sus “Kosmologische[n]
Betrachtungen” señalando que, si bien su modelo era “lógicamen-
te consistente” y el “más accesible” para la teoría general de la
relatividad, no creía conveniente entrar a valorar si acaso era tam-
bién “sostenible desde el punto de vista del conocimiento astro-
nómico presente”.38
LA REOCUPACIÓN COSMOLÓGICA DE LA ESCATOLOGÍA:
LOS MODELOS NO ESTÁTICOS DE UNIVERSO
La deriva escatológica de la cosmología relativista clásica era en
cierto modo inevitable, y los esfuerzos de Einstein por preservar
la inmutabilidad del universo se demostraron inútiles. Si la teoría
general de la relatividad permitía que la curvatura del espacio varia-
se localmente con el tiempo, parecía razonable suponer que la mé-
trica del universo en su conjunto también pudiera cambiar, dando
lugar a fenómenos de contracción o dilatación del medio cósmico.39
35. Matthias Schemmel, “Gekrümmte Universen von Einstein: Karl Schwarzschilds
kosmologische Spekulationen und die Anfänge der relativischen Kosmologie”,
en Hilmar W. Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.), Einsteins Kosmos, op. cit., p. 58.
36. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 154.
37. Idem.
38. Albert Einstein, “Consideraciones cosmológicas sobre la teoría de la relatividad
general”, op. cit., p. 506.
39. Jean-Pierre Luminet, Le Destin de l’Univers, op. cit., t. II, pp. 781-782.
190
Como ya hemos mencionado, Alexander Friedmann y Georges
Lemaître no tardaron en proponer soluciones no estáticas a las
ecuaciones de Einstein, que arrojaban el resultado de un modelo
dinámico de universo. La cosmología relativista pasaba así a conver-
tirse en una cosmología evolutiva,40 en la que el universo entero ha-
bría de desplegar sus acontecimientos en una temporalidad histórica
lineal o, eventualmente, cíclica. El universo adquiría una historia y,
con ella, una escatología.
A nuestro modo de ver, el lugar en el que se operó esta
reocupación cosmológica de la escatología fue en el debate sobre
la constante cosmológica,41 el misterio por excelencia. Al preser-
var la estaticidad del mundo, la constante cosmológica había im-
pedido una comprensión escatológica del universo, alejando las
categorías de inicio y fin, y perpetuando la comprensión griega
clásica del cosmos y sus prerrogativas de eternidad, racionalidad
y seguridad (VS 30-33). De esta manera no sólo había quedado
garantizada la transcendencia objetiva del universo, sino que se
eliminaba de raíz cualquier concepción mesiánica o apocalíptica
del tiempo cósmico.
Pero cuando Alexander Friedmann halló las soluciones diná-
micas de las ecuaciones de Einstein, la escatología se instaló en la
cosmología y adquirió de paso un sólido respaldo matemático. En
1922 Friedmann publicó en la revista alemana Zeitschrift für Phy-
sik el célebre artículo “Über die Krümmung des Raumes” [“Sobre
40. Ibid., p. 775. Véase también Kurt Roessler, “Georges Lemaître, das expandie-
rende Universum und die kosmologische Konstante”, en Hilmar W. Duerbeck y
Wolfgang R. Dick (eds.), Einsteins Kosmos, op. cit., p. 162.
41. Para un estudio pormenorizado de la constante cosmológica, véase Berthold
Suchan, Die Stabilität der Welt. Eine Wissenschaftsphilosophie der kosmologi-
schen Konstante, op. cit., pp. 103-134. El lector interesado también podrá encon-
trar una breve reconstrucción histórica en Mijaíl V. Sazhin, Cosmología moderna,
op. cit., pp. 69 y ss.
191
la curvatura del espacio”], en donde afirmaba que la métrica del
universo era susceptible de variar en el tiempo.42 Las ecuaciones
propuestas por Friedmann prescindían de hecho de la constante cos-
mológica, y predecían que el universo no será, en general, estático.43
Si bien era cierto que no había causa alguna por la cual el universo
debiera expandirse o contraerse, una vez que empezara a variar su
métrica no cesaría de hacerlo.
En El mundo como espacio y tiempo [1923], Friedmann definía
dos tipos de universo: el universo estacionario y el universo varia-
ble.44 En el primero de ellos la curvatura del espacio no se modifica
en el transcurso del tiempo, mientras que en el segundo sí lo hace:
“como ilustración del primer tipo de universo puede servir una
esfera cuyo radio no varía con el tiempo; la superficie bidimensio-
nal de esta esfera será precisamente un espacio bidimensional de
curvatura constante. Por el contrario, el segundo tipo de universo
puede ser representado mediante una esfera que cambia continua-
mente, bien expandiéndose, bien disminuyendo su radio como si se
comprimiera”.45
Einstein no aceptó en modo alguno las soluciones de Fried-
mann,46 que consideró erróneas y que pronto cayeron en el olvido.
42. Dos años después, en 1924, publicó en esa misma revista el no menos célebre
“Über die Möglichkeit einer Welt mit konstander negativer Krümmung” [“Sobre
la posibilidad de un universo con curvatura negativa constante”], Zeitschrift für
Physik, 21, 1924, p. 326.
43. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit., p. 134; Jean-Pierre Luminet, Le Destin de
l’Univers, op. cit., t. II, p. 799.
44. Alexándr Alexándrovich Friedmann, El mundo como espacio y tiempo [1923],
trad. esp. de Guillermo Peña, Editorial URRS, Moscú, 2003, pp. 196 y ss.
45. Ibid., p. 197.
46. Para los detalles sobre la recepción de Einstein de los trabajos de Friedmann
véase Jean-Pierre Luminet, Le Destin de l’Univers, op. cit. cap. 5, pp. 47-57. Véase
asimismo Georg Singer, “Die Kontroverse zwischen Alexander Friedmann und
Albert Einstein um die Möglichkeit einer nichtstatischen Welt”, en Hilmar W.
Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.), Einsteins Kosmos, op. cit., pp. 142-161.
192
Pero fue Georges Lemaître47 quien unos pocos años después reintro-
duciría la constante cosmológica en un nuevo modelo dinámico de
universo, y ofrecería una interpretación cosmológica consistente de
los hallazgos observacionales de Vesto Slipher [1875-1969] y Edwin
Powell Hubble [1889-1953] sobre los desplazamientos al rojo48 de
47. Un breve repaso de la vida y aportaciones científicas de Georges Lemaître, en
Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., cap. 8.
48. Así lo resume Jordi Cepa: “Vesto Slipher midió por primera vez, entre 1912 y
1925, líneas de emisión en los espectros de 40 ‘objetos nebulares’. Sorprendido,
constató que [las] líneas espectrales […] se habían ‘desplazado al rojo’. Este fenó-
meno afectaba a todos los objetos medidos en aquellos años, salvo la nebulosa
de Andrómeda. Por aquel entonces, ni siquiera estaba establecida la naturaleza de
dichos objetos nebulares como galaxias similares a la nuestra. Los ‘objetos nebu-
lares’ o ‘nebulosas’ constituían una categoría que englobaba una gran variedad
de objetos tanto galácticos, consistentes en nebulosas de emisión o reflexión,
planetarias, bipolares, regiones HII, etc.; como extragalácticos, consistentes en
galaxias de todas las clases y tipos morfológicos. Los objetos nebulares que
estudió Slipher pertenecían al tipo de ‘nebulosas espirales’, es decir, lo que en la
actualidad conocemos como galaxias espirales. Posteriormente, Edwin Hubble y
Milton Humason (personaje singular que pasó de ser el mulero que transportaba
material y suministros a Mount Wilson a ser el portero del observatorio, luego el
asistente de Hubble y finalmente su colaborador) extendieron la lista de Slipher
a más galaxias pertenecientes a distintos cúmulos, y encontraron que no existía
ninguna cuyo espectro estuviera desplazado al azul”. Jordi Cepa, Cosmología
física, op. cit., pp. 33-34. Las observaciones astronómicas de Hubble, llevadas
a cabo durante los años 1922 y 1924, le permitieron probar que las nebulosas
espirales eran en realidad galaxias enteras independientes de la Vía Láctea y que
estaban compuestas por millones de estrellas: “Los trabajos de Hubble abrían
decididamente la puerta a un gigantesco universo poblado de nebulosas a modo
de ‘otras vías lácteas’, a miles de millones de años luz. Los componentes de ese
universo ya no eran estrellas sino ‘galaxias’, tal como Shapley propuso deno-
minar a las nebulosas extragalácticas”. Ana Rioja y Javier Ordóñez, Teorías del
universo, vol. 3, Síntesis, Madrid, 2006, p. 328. Muy oportunamente, Ana Rioja y
Javier Ordóñez señalan “que hay una frontera que distigue y separa el estudio
del universo de las estrellas del de las galaxias”. En este sentido, “al contemplar
todo lo acaecido en astronomía en las últimas décadas del siglo xix y primeras
del siglo xx no es de extrañar que se haya hablado de un ‘segunda revolución
astronómica’ por contraposición a la que se iniciara con la obra de Copérnico en
el siglo xvi”. Ibid., pp. 326 y 332.
193
las nebulosas espirales.49 Para Lemaître la velocidad de recesión
de las nebulosas extragalácticas no era sino el indicio de un universo
en expansión.50 En estos términos ha explicado Stephen Hawking la
encrucijada del momento:
En esa época casi todos esperaban que las galaxias se estuvieran movien-
do de forma más bien aleatoria, y en consecuencia esperaban encontrar
tantos espectros desplazados al azul como desplazados hacia el rojo. Por
eso fue una sorpresa descubrir que todas las galaxias aparecían despla-
zadas hacia el rojo. Cada una de ellas se estaba alejando de nosotros.
Todavía más sorprendente era el resultado que Hubble publicó en 1929:
tampoco el tamaño del desplazamiento hacia el rojo de las galaxias era
aleatorio, sino que era directamente proporcional a la distancia de la
galaxia a nosotros; o, en otras palabras, cuanto más lejos estaba la galaxia,
con más rapidez se alejaba. Eso significaba que el universo no podía
ser estático, como se creía hasta entonces, sino que en realidad se esta-
ba expandiendo. La distancia entre las diferentes galaxias aumentaba
continuamente.51
Los sucesivos periodos de investigación de Lemaître en Inglate-
rra -en 1923, donde pudo colaborar estrechamente con Arthur
Eddington en Cambridge– y en los Estados Unidos –en 1924,
donde tuvo oportunidad de trabajar con Harlow Shapley y co-
nocer de primera mano los resultados preliminares de los trabajos
de Vesto Slipher y Edwin Hubble en el Massachusetts Institute
49. Lemaître tuvo oportunidad de asistir a la famosa reunión de Washington de
finales de 1924 en la que Edwin Hubble demostró que la Vía Láctea no era la
única galaxia existente. Para más detalles véase Jean-Pierre Luminet, L’invention,
op. cit., p. 89.
50. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., pp. 90-91 y 101-102.
51. Stephen W. Hawking, La teoría del todo. El origen y el destino del universo [1994],
trad. esp. de Javier García Sanz, Debolsillo, Barcelona, 2010, p. 30.
194
of Technology (mit)–52 le permitieron preparar el marco teórico
de interpretación en el que los nuevos hallazgos observacionales
adquirirían una inusitada significación cosmológica… abominable
desde el punto de vista de Einstein.
MISTERIOS ABOMINABLES: LA EXPANSIÓN DEL UNIVERSO
Y LA REOCUPACIÓN COSMOLÓGICA DE LA CREATIO EX NIHILO
Apenas si alcanzamos a imaginar la extrañeza que el joven físico
George Lemaître, ataviado con su hábito de sacerdote católico, pudo
haber causado en Einstein en el momento de su primer encuen-
tro.53 Éste se produjo en Bruselas, en 1927, ciudad a la que Einstein
había viajado con motivo del Quinto Congreso Solvay, dedicado a
la mecánica cuántica. Lemaître recordó el encuentro tardíamente
en una locución de radio grabada en conmemoración de los dos
años de la muerte de Einstein:54 “paseándose por el parque Leopold,
me hablaba de un artículo, poco conocido, que yo mismo había es-
crito el año precedente sobre la expansión del universo,55 y que un
amigo le había recomendado.56 Tras algunos comentarios técnicos
52. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., pp. 87-9.
53. Kurt Roessler, “Georges Lemaître, das expandierende Universum und die kosmo-
logische Konstante”, en Hilmar W. Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.), Einsteins
Kosmos, op. cit., p. 169. Para una descripción del encuentro se puede ver Jean-
Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., pp. 102 y ss. Véase también
Odon Godart y Michael Heller, “Einstein-Lemaître: Recontre d’idées”, Revue des
Questions Scientifiques, 150, 1979, pp. 23-43; Dominique Lambert, Un atome
d’univers. La vie et l’oevre de Georges Lemaître [2000], Lessius, Bruxelles, 2011.
54. Kurt Roessler, op. cit., p. 168.
55. Parece que Lemaître se refería a su artículo “Un Univers homogène de masse
constante et de rayon croissant, rendant compte de la vitesse radiale des nébu-
leuses extra-galactiques”, Annales de la Societé scientifique de Bruxelles, serie
A, t. xlvii, abril de 1927, pp. 29-39 (49-59).
56. Se cree que este amigo podría ser Théophile De Donder, con quien Einstein
colaboró en Bruselas en la preparación del Quinto Congreso Solvay, precisa-
mente. Véase Kurt Roessler, op. cit., pp. 168-169.
195
favorables, concluyó que, desde el punto de vista de la física, todo
aquello le resultaba abominable [‘tout à fait abominable’]”.57
A pesar del inesperado exabrupto, Lemaître no pudo sino
agradecer a Einstein que le diera noticia de los trabajos de Fried-
mann,58 que por entonces todavía ignoraba.59 Dado que parecía
deseoso de continuar la conversación, el acompañante de Einstein,
Auguste Piccard, invitó a Lemaître a que se fuera con ellos en el
taxi, pues tenían previsto visitar los laboratorios de la Universidad
de Bruselas. Según Lemaître, en el taxi pudo hablarle a Einstein
“de las velocidades de las nebulosas extragalácticas”, pero “tenía la
impresión de que [Einstein] no estaba al corriente de los hechos
astronómicos”.60
La ulterior “conversión” de Einstein a un modelo no estáti-
co de universo, esto es, la rotunda aceptación de las implicaciones
físicas y aun teológicas de un cosmos en expansión, hubo de pro-
ducirse algunos años después, cuando Einstein viajó a California61 y
tuvo oportunidad de conocer el California Institute of Technology,
el Mount Wilson Observatory y encontrarse con Edwin Hubble
y Richard Chace Tolman [1881-1948], entre otros astrónomos ame-
ricanos.62 Fue entonces cuando vio con sus propios ojos el des-
57. Citado por Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., p. 103; también
por Kurt Roessler, op. cit., p. 168.
58. Que el propio Einstein había reseñado en dos ocasiones: Albert Einstein,
“Bemerkung zu der Arbeit von A. Friedmann: Über die Krümmung des Raumes”,
Zeitschfrift für Physik, 11, 1922, p. 326; “Notiz zu der Arbeit von A. Friedmann: Über
die Krümmung des Raumes”, Zeitschfrift für Physik, 16, 1923, p. 228.
59. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., p. 101.
60. Citado por Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., p. 103.
61. No sin antes pasar por La Habana. Véase Angel Marqués Dols, “Albert Einstein:
treinta horas en La Habana”, Desde Cuba, 7 de julio de 2011.
62. Véase Pierre Speziali, Albert Einstein-Michele Besso: Correspondence 1903-
1955, A. Hermann, París, p. 268, citado por Tobias Jung, “Einsteins Beitrag zur
Kosmologie – ein Überblick”, en Hilmar W. Duerbeck y Wolfgang R. Dick (eds.),
Einsteins Kosmos, op. cit., p. 88.
196
plazamiento al rojo de las nebulosas espirales extragalácticas, y no
pudo sino aceptar la expansión del universo y renunciar a la cons-
tante cosmológica.63
Einstein propuso entonces dos modelos de universo en ex-
pansión, el denominado “universo de Friedmann-Einstein”64 –en
1931– y el “universo de Einstein-De Sitter”65 –en 1932, en un ar-
tículo escrito en coautoría con el matemático y astrónomo ho-
landés Willem de Sitter–. En ambos casos, se asumía un modelo
de universo espacialmente cerrado pero desprovisto de constante
cosmológica.66
Es por todo ello que el segundo encuentro entre Einstein y
Lemaître67 en Pasadena, en 1933, había de poseer una transcenden-
cia especial para ambos. No sólo porque Lemaître había tenido ra-
zón sobre Einstein –a pesar de la fuerte oposición de este último–,68
ni siquiera porque para entonces ya gozase de una reputación bien
63. Ibid., pp. 84-95. Por entonces Arthur Eddington demostraría que el universo de
Einstein se encontraba en equilibrio inestable: A. S. Eddington, “On the Instability
of Einstein’s Spherical World”, Monthly Notices of the Royal Astronomical Society,
vol. 90, 1930, pp. 668-678.
64. Albert Einstein, “Zum kosmologischen Problem der allgemeinen Relativitäts-
theorie”, Sitzungber. Preuß. Akad. Wiss., 96, 1931, pp. 235-237.
65. Albert Einstein y Willem de Sitter, “On the relation between the expansion
and the mean density of the universe”, Proceedings of the National Academy
of Sciences of the United States of America, 18, 1932, pp. 213-214. Las apor-
taciones de Einstein también dieron lugar a los así conocidos como modelos
Einstein-Weyl. En estos modelos se trataba de preservar un universo estático y
explicar, al mismo tiempo, el fenómeno del desplazamiento al rojo. Véase, por
ejemplo, Erhard Scholz, “Einstein-Weyl Models of Cosmology”, en Jürgen Renn
(ed.), Albert Einstein. Chief Engineer of the Universe. Einstein’s Life and Work in
Context, wiley-vch, Berlín, 2005, pp. 394-397.
66. Tobias Jung, op. cit., p. 68.
67. Para los ulteriores encuentros entre Einstein y Lemaître, véase Kurt Roessler,
“Georges Lemaître, das expandierende Universum und die kosmologische
Konstante”, op. cit., pp. 172 y ss.
68. Ibid., p. 162.
197
establecida,69 sino porque la abominable reocupación cosmológica
de la escatología se había consumado y portaba ya las credencia-
les de una ciencia de vanguardia. Más aún: Lemaître la había llevado
un poco más lejos con su audaz hipótesis del átomo primitivo:70 “en
lugar de considerar el mundo estático de Einstein como un estado
inicial desde el cual concebir el modelo dinámico, Lemaître había
preferido pensar que el universo comenzó su expansión a partir de
un estado singular”.71 De acuerdo con Lemaître, además de expan-
dirse, el universo poseía un origen designable y excepcional.
En Pasadena, Einstein no se encontró “con un joven y des-
conocido científico cualquiera, sino con un hombre cuyas ideas
habían dado mucho que hablar, […] promotor de un modelo cos-
mológico capaz de predecir la ley de Hubble”.72 El 11 de enero de
1933, Einstein asistió a un seminario que Lemaître estaba impar-
tiendo en esa ciudad californiana, y que en cierto modo suponía
el reconocimiento oficial de su teoría por parte de la comunidad
científica.73 Lemaître aprovechó la ocasión para exponer su idea
del nacimiento del universo a partir de un “átomo primitivo”, tal
como había sugerido recientemente en sus tres artículos “The ex-
panding Universe”, “The beginning of the World from the point
of view of quantum theory” y “L’expansion de l’espace”, todos
ellos aparecidos en 1931.74 En su opinión, el comienzo del uni-
69. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., p. 138.
70. Georges Lemaître, “L’hypothèse de l’atome primitif”, Actes de la Société helvé-
tique des sciences naturelles, 1945, pp. 77-96, recogido en Jean-Pierre Luminet,
L’invention du Big Bang, op. cit., pp. 203-226.
71. Ibid., p. 109.
72. Ibid., pp. 138-139.
73. Kurt Roessler, op. cit., p. 170.
74. El primero de ellos, de carácter técnico, apareció en marzo de 1931 en Monthly
Notices of the Royal Astronomical Society, vol. 91, 1931, pp. 490-501, mientras
que el segundo y el tercero eran versiones divulgativas simplicadas, publi-
cadas en Nature, vol. 127, p. 706, y en la Revue des questions scientifiques,
198
verso había sido muy diferente respecto a su estado actual. Si hoy el
universo se encuentra en expansión, ello se debe a que en el pasado
era inmensamente más denso y condensado,75 una suerte de quantum
único76 o núcleo atómico gigantesco,77 cuya sucesiva desintegración78
y ulterior fragmentación dio inicio a la expansión del universo. De
este modo, “las nociones de espacio y tiempo no tendrían signifi-
cado en el comienzo, sino que adquirieron algún sentido progresi-
vamente, cuando el quantum original se dividió […] en un número
suficiente de quanta parciales”.79 A saber, “el comienzo del mundo
tuvo lugar un poco antes que el del espacio y el tiempo”,80 y era
a partir de ese momento que la historia del universo podía “ser
escrita etapa por etapa”.81
año 50, serie 4, t. xx, 1931, pp. 391-410. Para más detalles véase Jean-Pierre
Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., pp. 111 y ss.
75. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., pp. 90-91; Ana Rioja y
Javier Ordóñez, Teorías del universo, op. cit., pp. 341-347.
76. Georges Lemaître, “L’origine du monde du point de vue de la théorie quanti-
que” [1931] –título original: “The beginning of the World from the point of view
of quantum theory”–, recogido en Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang,
op. cit., p. 129.
77. Étienne Klein, Discours sur l’origine de l’univers, Flammarion, París, 2010, p. 36,
nota 2.
78. Georges Lemaître, “L’origine du monde du point de vue de la théorie quantique”,
op. cit., p. 129.
79. “Si le monde a commencé par un quantum unique, les notions d’espace et de
temps n’auront absolument plus de signification au commencement même;
mais elles acquerront progressivement quelque sens, quand e quantum originel
se sera divisé […] un nombre suffisant de quanta partiels.” Idem. La traducción es
nuestra.
80. “[…] le début du monde a [eu] lieu un peu avant celui de l’espace et du temps.”
Idem. La traducción es nuestra.
81. “[…] il n’est pas nécessaire que l’histoire entière de l’Univers ait été inscrite dans
le premier quantum, comme une mélodie sur le disque d’un phonographe. La
totalité de la matière de l’Univers doit été présente dès commencement, mais
l’histoire qu’elle nous raconte peut être écrite étape par étape.” Idem. La traduc-
ción es nuestra.
199
 Así planteadas las cosas, la protesta de Einstein no se hizo espe-
rar. La hipótesis del átomo primitivo no sólo le parecía insostenible
desde el punto de vista de la física, sino una conjetura inverosímil
inspirada por la doctrina cristiana de la creación.82 Einstein se negó
en redondo a discutir sobre la hipótesis del átomo primitivo, pues
consideraba que en este punto –como en tantos otros– el sacerdote
belga no estaba siendo científicamente objetivo83 y se había dejado
llevar por los dogmas de la teología cristiana. Pero los desarrollos en
astrofísica y cosmología producidos durante las décadas siguientes de-
mostraron –una vez más– que Einstein se equivocaba y que Lemaître
tenía razón. La execrable reocupación cosmológica de la creatio ex
nihilo dio lugar a la teoría del Big Bang y, ulteriormente, al llamado
“modelo estándar de la cosmología contemporánea”.84
ESCATOLOGÍA Y APOCALIPSIS EN PERSPECTIVA COSMOLÓGICA
Hasta aquí hemos intentado mostrar que la dimensión escatológica
de la astronomía contemporánea no se limita a una cualidad acce-
82. Georges Lemaître: “Rencontres avec A. Einstein”, Revue des Questions Scientifi-
ques, 129, núm. 1, 1958, p. 130, citado por Kurt Roessler, op. cit., p. 171. Véase
también Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., p. 139.
83. Jean-Pierre Luminet, L’invention du Big Bang, op. cit., p. 139.
84. Jordi Cepa, Cosmología física, op. cit. pp. 176-177; Erhard Scholz, “The Standard
Model of Contemporary Cosmology”, en Jürgen Renn (ed.), Albert Einstein. Chief
Engineer of the Universe, op. cit., pp. 388-393. De este modo lo explican Ana
Rioja y Javier Ordóñez: “La cuestión de la expansión del universo y de la rece-
sión (isotrópica) de las galaxias conduce a plantearse la sucesiva evolución del
estado del universo en un tiempo anterior. En efecto, si retrocedemos hacia
el pasado, necesariamente nos vemos conducidos a estados de mayor den-
sidad, en los que el espacio interestelar e intergaláctivo hubo de ser progre-
sivamente menor hasta alcanzar la materia un estado primero de densidad
infinita (punto de curvatura infinita del espacio). Se trata de lo que se cono-
ce con el nombre de singularidad (en sentido matemático) inicial. Cualquier
intento de explicar científicamente el origen del universo pasa por describir
el modo en que galaxias y estrellas han podido constituirse a partir de ciertas
200
soria de algunas de sus especulaciones más aventuradas, sino que es
una configuración interna, históricamente constituida, de su orden
disciplinar y epistemológico. Es por ello –y por razones de claridad–
que creemos conveniente distinguir entre cosmología escatológica y
apocalipsis cosmológico. Por la primera entendemos la reocupación
cosmológica de la escatología, que se especifica en la producción de
una cosmogonía mítico-científica encaminada a describir y explicar
el origen del tiempo cósmico; así como en la formulación de una
promesa escatológica, que bajo la forma de la predicción científica
augura que el final del universo habrá de llegar de manera necesaria.
Reservamos, en cambio, la noción de apocalipsis cosmológico
para referirnos a las representaciones mítico-científicas del final del
universo, incluyendo también los eventos cósmicos excepcionales
–de índole cataclísmica– que puedan afectar a algunas regiones del
universo conocido, previamente singularizadas por su significación
para el hombre. En este sentido, cabría diferenciar a su vez entre
un apocalipsis cosmológico a pequeña escala (o apocalipsis vica-
rio) y un apocalipsis cosmológico a gran escala, si bien este último
significado habría de prevalecer sobre el primero cuando se hace
referencia al apocalipsis cosmológico en cuanto tal.
A nuestro juicio, tanto la cosmología escatológica como el
apocalipsis cosmológico habrían practicado a su vez una reocu-
pación (astronómica) del mito y de la metáfora. Los hallazgos en
astronomía observacional y en astrofísica extragaláctica produci-
dos durante los siglos xx y xxi, así como la subsiguiente multi-
plicación de especialidades y subespecialidades que componen en
la actualidad la ciencia astronómica –como la geología planetaria, la
astrometría, la radioastronomía o la astronomía en otras longitudes
condiciones iniciales. En definitiva, nos vemos abocados a algún tipo de ‘gran
explosión’ originaria, a partir de la cual todo se habría formado”. Ana Rioja y
Javier Ordóñez, Teorías del universo, op. cit., pp. 340-341.
201
de onda del espectro electromagnético, entre otras– no sólo han
permitido la pervivencia del mito sino que además han propicia-
do su secreta renovación. Con sus sensacionales descubrimientos,
la astronomía contemporánea ha remitificado el cosmos, produ-
ciendo de paso nuevos mitos del origen y del final del universo,
en clara consonancia con la tradición cosmogónica en la que de
hecho se inscribe.
Como ya vimos, la astronomía contemporánea ha extendido,
entre sus mitos y metáforas del origen y del final del tiempo cós-
mico, una densa metafórica organicista y biologicista con la que
dar cuenta de la formación y la evolución del universo. La metá-
fora dominante de las edades del universo ha permitido articular
el “pathos escatológico” [“eschatologische Pathos”] (VS 32) de la
cosmología física contemporánea, y hacer de sus “visiones apoca-
lípticas” [“apokaliptischen Visionen”] (VS 253) el contenido de una
fenomenología escatológica del cosmos.85 Con ello se demuestra,
una vez más, la necesidad humana de poseer una imagen del hundi-
miento de todas las cosas.

85.
Tomo la expresión “fenomenología escatológica” [“phänomenologische
Eschatologie”] de Philipp Stoellger, “Über die Grenzen der Metaphorologie.
Zur Kritik der Metaphorologie Hans Blumenbergs und den Perspektiven ihrer
Fortschreibung”, en Anselm Haverkamp y Dirk Mende (eds.), Metaphorologie.
Zur Praxis von Theorie, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 2009, p. 226.

202
HANS BLUMENBERG
MEETS STEPHEN HAWKING

Siempre es difícil saber si un inglés habla en serio o no.

Hubert Reeves

Cabe decir que en el caso de Hawking la metáfora se ha mate-

rializado.
Hélène Mialet

Mira arriba a las estrellas, y no abajo a tus pies.

Stephen Hawking

¿Y QUÉ HACE LA OTRA MITAD DE LA HUMANIDAD?

La difusión y la recepción de su obra en modo alguno fue para Blu-
menberg un asunto menor. Que no le era indiferente se puso ya de
manifiesto con las primeras traducciones de sus libros en los Estados
Unidos, a las que siguieron los casos más o menos afortunados de
Francia e Italia. Más bien al contrario: las vicisitudes asociadas al cru-
ce de fronteras de sus obras, a cómo eran vertidas a otros idiomas y
al nuevo sentido que podían adquirir durante el proceso, claramente
constituyeron para Blumenberg un motivo de preocupación. Así al
menos lo ponen de relieve no pocos de los documentos depositados
en su Nachlaß. También algunos de los aforismos y escritos de oca-
sión que consagró a esta temática. Queremos referirnos tan sólo a
tres ejemplos. El primero de ellos es un pequeño texto sobre el autor
de Los últimos días de Pompeya, Edward Bulwer-Lytton, en el que
Blumenberg concluía con la siguiente aseveración: la óptica pro-
fesional del escritor “le condiciona a percibir en la amplia periferia
el asunto que le ha de interesar: el mayor número. Cuanto mayor el
radio tanto mayor el público. Así que vale la pena imprimir algo en

205
vez de limitarse a decirlo” (BiG 110, 30). El segundo ejemplo viene
dado por la respuesta de Blumenberg a una de las preguntas reco-
gidas en el “Fragebogen” del Frankfurter Allgemeine Magazin: “¿Qué
le gustaría ser a Vd.?” [“Was möchten Sie sein?”]: “Mi editor, para
así poder hacer más por uno de sus autores”.1 El último ejemplo
que deseamos mencionar, quizá el más expresivo de todos ellos,
lo hallamos en un artículo periodístico muy tardío, publicado en
el Neue Zürcher Zeitung el 6 de octubre de 1987 –un año antes de
Lebenszeit und Weltzeit– bajo el título “Sättigungsgrade” [“Grados de
saturación”]. Blumenberg se preguntaba retóricamente: “¿Cuándo
puede permitirse, cuándo debe un autor estar satisfecho de su radio
de acción, del grado de saturación de su difusión, del volumen de su
recepción?” Añadía: “¿Son 50 lectores de su libro una ‘pequeña co-
munidad’? ¿Son 500 compradores una ‘clientela digna de atención’?
¿Son 5 000 ejemplares colocados indicio de un ‘éxito notable’? ¿O
empiezan 50 000 a ser ya un ‘público’? Entonces, ¿500 000 en 25
idiomas es un ‘éxito mundial’ [‘Welterfolg’]?”. Blumenberg conti-
nuaba imaginándose “una hermosa jornada de megalomanía” [“Ich
stelle mir einen hübschen Tag der Megalomanie vor”] en la que le
llegaba a casa un telegrama en donde le anunciaban “que la mitad
de la humanidad (en este momento, 2.5 millardos) ha pedido uno de
mis libros y, demoscópicamente asegurado, también se lo ha leído: ¡o
ha hecho que alguien se lo leyera en voz alta!”. En el cierre de este
texto reconocemos de nuevo el característico estilo irónico de Blu-
menberg: “Mi reacción instantánea sería sin duda: por favor, y ¿qué
hace la otra mitad? [Und bitte: Was macht die andere Hälfte?]”.2
1. Hans Blumenberg, “Fragebogen”, Frankfurter Allgemeine Magazin, vol. 118, 4 de
junio de 1982, p. 25: “Mein Verleger, um für einen seiner Autoren mehr zu tun”.
La traducción es nuestra.
2. Hans Blumenberg, “Sättigungsgrade”, Neue Zürcher Zeitung, núm. 231, 6 de
octubre de 1987, p. 27. También recogido en (Ems, 34).
206
En este sentido, no deja de ser sorprendente que Stephen
Hawking,3 con la publicación de A Brief History of Time4 en 1988
–un año después de “Sättigungsgrade”–, prácticamente consiguió lo
que para Blumenberg no era sino una divertida y reveladora conje-
tura. Lo más notable, sin embargo, es que Blumenberg tuvo noticia
del éxito planetario de ese libro a través del amplio reportaje –con-
servado en su Nachlaß de Marbach, y copiosamente subrayado– que
la revista francesa L’Express dedicó en 1989 al famoso físico teórico
y cosmólogo británico. Hawking pudo aplicar para sí mismo, y casi
en toda su literalidad, la especulación sobre qué hace la otra mitad
de la humanidad que no estaba leyendo su libro. Más aún, el propio
Hawking ofreció retrospectivamente algunos cálculos al respecto:
“Yo pienso que nadie, mis publicadores, mi agente o yo, esperó que
el libro hiciera algo como lo que hizo. Estuvo en la lista de best-seller
del London Sunday Times durante 237 semanas, más que cualquier
otro libro (al parecer, no se cuentan la Biblia y Shakespeare). Se ha
traducido en algo así como cuarenta idiomas y ha vendido aproxi-
madamente una copia por cada 750 hombres, mujeres y niños en
el mundo”.5 Como ha señalado Malcolm Longair, A Brief History
of Time forma ya parte de la historia de la edición,6 es decir, de la
historia del libro. Blumenberg supo de la existencia de A Brief His-
tory of Time por medio del artículo “L’homme qui réinvente l’Uni-
3. Para la biografía “oficial” de Hawking ,véase Kitty Ferguson, Stephen Hawking:
An Unfettered Mind, Palgrave Macmillan, Nueva York, 2012. No obstante, y hasta
la fecha, quizá el libro más instructivo sobre Hawking es el de Hélène Mialet,
Hawking Incorporated: Stephen Hawking and the Anthropology of the Knowing
Subject, University of Chicago Press, Chicago, 2012.
4. Stephen Hawking, A Brief History of Time. From the Big Bang to Black Holes, intro-
ducción de Carl Sagan, Bantam Dell Publishing Group, 1988.
5. Stephen Hawking, Historia del tiempo. Del Big Bang a los agujeros negros [1988],
Crítica, Barcelona, 2011, p. 5.
6. Malcolm Longair (ed.), Lo grande, lo pequeño y la mente humana [1997], trad.
esp. de Javier García Sanz, Cambridge University Press, Madrid, 1999, p. 6.
207
vers”, que el periodista científico francés Françoise Harrois-Monin
consagró a Hawking en el citado reportaje de L’Express:7 “Su libro
Una breve historia del tiempo, publicado recientemente en la edito-
rial Flammarion, ha conocido un éxito planetario” –subrayado por
Blumenberg–.8 La traducción francesa, al igual que la alemana,9
también se publicó en 1988. El artículo de Françoise Harrois-Monin
comenzaba precisamente con el gran éxito comercial del libro de
Hawking y se preguntaba a qué podía deberse. Señalaba además las
cantidades de ejemplares vendidos hasta la fecha: más de 600 000 en
los Estados Unidos, 200 000 en Gran Bretaña y España, 100 000
en Italia. “En Francia, los 120 000 ejemplares distribuidos se han
volatilizado en seis semanas. Flammarion aumentará el tiraje hasta
150 000” –subrayado por Blumenberg–.10 También daba, sin embar-
go, una nota escéptica: “Sobre los centenares de miles de personas
que lo han comprado en todo el mundo, ¿cuántos de ellos se pueden
preciar de haberlo leído hasta la última página?”.11 Sea como fuere,
Hawking había acertado a escribir, por decirlo a la manera de Die
Lesbarkeit der Welt [1981], “el nuevo libro del cielo”, a saber, la nueva
gaceta sideral, y tuvo un éxito fabuloso.
7. Françoise Harrois-Monin, “L’homme qui réinvente l’Univers”, L’Express, 21 de
abril de 1989, pp. 32-38 (dla Marbach). En el propio texto se indica que L’Express
ya había dedicado otro reportaje a Hawking en el núm. 1963.
8. “Son livre Une brève histoire du temps, paru récemment chez Flammarion connaît
un succès planétaire”. F. Harrois-Monin, op. cit., p. 32. La traducción es nuestra.
9. Hubert Mania, Stephen Hawking [2003], Rohwohlt Verlag, Reinbek bei Hamburg,
2011, p. 128.
10. “En France, les 120 000 exemplaires distribués se sont volatilisés en six
semaines. Flammarion poussera le tirage jusqu’à 150.000”. Françoise Harrois-
Monin, op. cit., p. 32. La traducción es nuestra.
11. “Sur les centaines de milliers de personnes qui l’ont acheté de par le monde, com-
bien peuvent se vanter de l’avoir lu jusqu’à la dernière page?” Idem. La traduc-
ción es nuestra. En este sentido se puede ver también Kristine Larsen, Stephen
Hawking: A Biography [2005], Greenwood Publishing Group, Westport, 2007,
pp. 81-90.
208
Quizá ahora el contenido de la gaceta sideral elaborada por
Hawking puede parecer un tanto banal y manido, pero por aquel
entonces tenía todas las credenciales de un genuino mensaje prove-
niente de los confines más remotos del firmamento. Además, y en la
mejor de las tradiciones modernas, su autor, un singular mensajero
de las estrellas, parecía proporcionar un nuevo sentido a la épica
astronómica, una renovada heroicidad a la altura de la magnitud de
su mensaje. Sin duda, su combate contra una afección degenerativa
contrasta con la épica astronómica moderna, una peculiar epopeya
de rango mítico en permanente y dramática tensión entre la ver-
tiente mundana y el horizonte astronómico: “dotado de una volun-
tad de acero, tiene un destino –trágico y único– que inmoviliza su
cuerpo pero le permite a su espíritu hacer juegos malabares con las
teorías más abstractas, consagrar todo su tiempo, toda su energía en
reflexionar sobre el nacimiento y el futuro del universo. La imagen
de Hawking, en su silla de ruedas, provisto de un ordenador y de
un sintetizador vocal, con su gesto retorcido a causa de la enferme-
dad, ha cautivado la imaginación”. Y un poco más adelante: “este
hombre sueña con rehacer el mundo, poner en orden la maquina-
ria intergaláctica, y provoca sin duda admiración y respeto […], las
intuiciones de Hawking –y las de muchos otros– han modificado
nuestras concepciones del universo”.12 Nada de esto, sin embargo,
parece impresionó a Blumenberg, en una época en la que las gace-
12. “[…] doté d’une volonté d’acier, à son destin –à la fois tragique et unique– qui immo-
bilise son corps et permet à son esprit de jongler avec les théories les plus abs-
traites, de consacrer tout son temps, toute son énergie à réfléchir sur la naissance
et l’avenir de l’Univers. L’image de Hawking, de son fauteuil roulant, muni d’un
ordinateur et d’un synthétiseur vocal, de son visage tordu par la maladie frappe
l’imagination”; “Que cet homme-là ne songe qu’à refaire le monde, qu’à mettre
de l’ordre dans la machinerie intergalactique force, sans doute, l’admiration et
le respect […], les intuitions de Hawking –et celles de beaucoup d’autres– ont
modifié nos conceptions de l’Univers”. Françoise Harrois-Monin, “L’homme qui
réinvente l’Univers”, F. Harrois-Monin, op. cit., p. 32. Las traducciones son nuestras.
209
tas siderales estaban experimentando una asombrosa multiplicación,
algunas de ellas previas a la publicación de A Brief History of Time,13
como el libro de Steven Weinberg The First Three Minutes: A Modern
View of the Origin of the Universe [1977] o L’Odyssée cosmique. Quel
destin pour l’univers? [1986] de Jean Heidmann.14 Hay constancia de
que Blumenberg leyó el libro de Weinberg, o al menos lo citó en Die
Vollzähligkeit der Sternen (VS 110 y 112). Sin embargo, nada nos hace
pensar que Blumenberg llegara a leer el célebre libro de Hawking.
Hasta donde nos es conocido nunca se refirió a él, a pesar de que
en el artículo de Françoise Harrois-Monin hubiera subrayado la
referencia bibliográfica francesa y destacado el siguiente pasaje: “Su
libro [Una breve historia del tiempo] ha dado un golpe de efecto sobre
la cosmología entera. Una ciencia en plena evolución, que permanente-
mente flirtea con la metafísica”.15
HAWKING EN EL NACHLASS DE BLUMENBERG
En el Nachlaß de Blumenberg se han conservado unos pocos artícu-
los periodísticos estrechamente relacionados con Stephen Hawking,
13. El propio Hawking se refirió a ello en la nota de agradecimiento con la que se
abría su libro: “Decidí escribir una obra de divulgación sobre el espacio y el tiem-
po después de impartir en Harvard las conferencias Loeb de 1982. Ya existía una
considerable bibliografía acerca del universo primitivo y de los agujeros negros,
en la que figuraban desde libros muy buenos, como el de Steven Weinberg, Los
tres primeros minutos del universo, hasta otros muy malos, que no nombraré. Sin
embargo, sentía que ninguno de ellos se dirigía realmente a las cuestiones que
me habían llevado a investigar en cosmología y en la teoría cuántica”.
14. Citado en Françoise Harrois-Monin, “L’homme qui réinvente l’Univers”, op. cit.,
p. 34. La referencia bibliográfica de este último libro fue subrayada por Blumenberg.
También cabe señalar los textos divulgativos de Hubert Reeves Patience dans
l’azur y Poussières d’étoiles. Sobre Jean Heidmann se puede ver el diálogo editado
en Jacques Merleau-Ponty, Sur la science cosmologique. Conditions de possibilité
et problèmes philosophiques, coordinación y presentación de Michel Palty y Jean-
Jacques Szczeciniard, edp Sciences, Les Ulis, 2003, pp. 95-136.
15. “N’empêche que son livre [A Brief History of Time] vient de donner un puissant
coup de projecteur sur la cosmologie entiere. Une science en pleine évolution,
210
sobre sus aportaciones a la cosmología y al estudio de los agujeros
negros.16 Hasta donde nos es conocido, y además del citado reporta-
je de L’Express, cuatro artículos periodísticos resultan especialmente
relevantes en este sentido. Sobre agujeros negros, destaca un tempra-
nísimo texto, sin firma, fechado en 1968 y publicado en Der Spiegel
bajo el título “Welt-Enstehung. Schwarzes Loch”.17 Asimismo, otro
artículo de 1986 –probablemente publicado en ZEIT– escrito por
Rainer Kayser, con el título “Zwerg statt Monster. Das ‘Schwarze
Loch’ im Zentrum der Milchstraße ist kleiner als angenommen”.18
Referidos de manera específica a las aportaciones cosmológicas
de Hawking, son los textos “Die Wunder der ‘Schwarzen Löcher’”, de
1973, y “Sein oder Nichtsein der Schwarzen Löcher”, de 1981, ambos
firmados con la abreviatura K. R., que verosímilmente podemos atri-
buir a Kurt Rudzinski, y que parece fueron publicados en el FAZ.19
Finalmente el mencionado reportaje especial editado por Françoise
Harrois-Monin para L’Express, con fecha 21 de abril de 1989, y en el
qui flirte en permanence avec la métaphysique.” Françoise Harrois-Monin, op.
cit., p. 32, el subrayado es de Blumenberg. La traducción es nuestra.
16. Sin duda, los “agujeros negros” constituyen uno de los “MacGuffin cosmológicos”
más importantes de aquellos años. De acuerdo con Paul Murdin: “La existencia
de agujeros negros se predijo ya en el siglo xviii, sin embargo no fue hasta la
década de 1970 que los astrónomos pudieron detectarlos”. Paul Murdin, Secrets
of the Universe: How We Discovered the Cosmos, The University of Chicago Press,
Chicago, 2009, cap. 36, “Black Holes”, pp. 178-181, p. 178. La traducción es nues-
tra. Blumenberg se refirió a los agujeros negros en diferentes lugares de su obra,
véase en especial (VS, BdM y TLW).
17. [Sin autor], “Welt-Enstehung. Schwarzes Loch”, Der Spiegel, núm. 44, 1968,
p. 177 (dla Marbach).
18. Rainer Kayser, “Zwerg statt Monster. Das ‘Schwarze Loch’ im Zentrum der
Milchstraße ist kleiner als angenommen”. ZEIT [?] 24/1986 (dla Marbach).
19. K. R. [¿Kurt Rudzinski?], “‘Die Wunder der ‘Schwarzen Löcher.’ Ein Doppelstern-
system und seine Deutung / Mini-Blackholes von der Tungustka-Katastrophe bis
zum Proton”. [FAZ], núm., 254. 31 de octubre de 1973, p. 33 (dla Marbach); K. R.,
“Sein oder Nichtsein der Schwarzen Löcher. Gegensätzliche Hypothesen über
ein kosmisches Rätsel”, FAZ , 14 de enero de 1981 (dla Marbach).
211
que se incluyen varios textos sobre Hawking y su cosmología, pre-
parados por diversos autores como Hubert Reeves, Brandon Carter,
Jacqueline Remy o el propio Françoise Harrois-Monin.20 También
se mencionaba a Hawking, en fin, en la entrevista que Dominique
Simonnet hizo a Hubert Reeves, y que fue publicada el 11 de agosto
de 1989 en otro número de L’Express.21
En varios de estos textos se posicionaba a Hawking como una
figura particularmente relevante en el panorama científico del mo-
mento. Así, por ejemplo, en “Sein oder Nichtsein der Schwarzen
Löcher”, que aludía a Hawking como “eine Art ‘neuer Einstein’”
[“una suerte de nuevo Einstein”],22 o en “L’homme qui réinvente
l’Univers”, donde Françoise Harrois-Monin afirmaba: “El profesor
de Cambridge ha sido considerado con frecuencia como el genio de
fin de siglo. Un calificativo un poco rápido [subrayado por Blumenberg].
Según la comunidad científica, Hawking es un astrofísico teórico
brillante, cuyas reflexiones han sido tomadas muy en serio por el
conjunto de sus colegas”.23 Sin embargo, Hubert Reeves matizaba
en su “On cherche toujours les clefs du cosmos”: “el programa de
Hawking no es más ‘esotérico’ que el de otros, y sus oportunidades de éxito
no son más escasas” –subrayado por Blumenberg–.24 En todos estos
20. L’Express, 21 de abril de 1989, pp. 32-38 (dla Marbach).
21. Entrevista de Dominique Simonnet a Hubert Reeves, “Enquête sur nos origines.
L’univers, avec Hubert Reeves”, L’Express, 11 de agosto de 1989, pp. 42-47 (dla
Marbach).
22. K. R., op. cit.
23. “Le professeur de Cambridge est fréquemment considéré comme le ‘génie de la
fin de ce siècle’. Un qualificatif un peu rapide. Selon la communauté scientifique,
Hawking est un brillant astrophysicien théorique, quelqu’un dont les réflexions
sont prises très au sérieux par l’ensemble de ses confrères”. Françoise Harrois-
Monin, op. cit., p. 34. La traducción es nuestra.
24. “Le programme de Hawking n’est pas plus ‘ésotérique’ que les autres, et ses chan-
ces de succès ne son pas plus faibles”. Hubert Reeves, “On cherche toujours les
clefs du cosmos”, L’Express, 21 de abril de 1989, p. 35 (dla Marbach). La traduc-
ción es nuestra.
212
artículos periodísticos se ofrecía, además, una somera exposición de
los principales hallazgos astronómicos y cosmológicos de la época,
así como de los fundamentos teóricos y observacionales de lo que
ahora conocemos como el modelo estándar del Big Bang. Vale la
pena abordar brevemente el contenido de cada uno de ellos.
En lo que se refiere a los artículos periodísticos previos a la
publicación de A Brief History of Time [1988], podríamos considerar
el texto “Welt-Enstehung. Schwarzes Loch” [1968] como el primer
antecedente remoto que documenta el temprano conocimiento de
Blumenberg sobre la temática de los agujeros negros, así como el
contexto histórico en el que se enmarca la cosmología de Stephen
Hawking. En este artículo se describían los avances y las contro-
versias de actualidad sobre la teoría del estado estacionario (sst), el
Big Bang, la radioastronomía y los radiotelescopios, junto con otras
cuestiones no menos candentes como la creación de materia, los
quásares o los púlsares y, en especial, los agujeros negros.25 Buena
parte del artículo estaba dedicado a las aportaciones astronómicas
y cosmológicas de Fred Hoyle.26 No deja de resultar llamativo que
también se aludiera a la célebre novela de ciencia ficción escrita por
Hoyle The Black Cloud [1957].27
Los dos primeros artículos en los que propiamente se recogían
las aportaciones de Hawking, “Die Wunder der ‘Schwarzen Löcher’”
[1973] y “Sein oder Nichtsein der Schwarzen Löcher” [1981], firma-
25. [Sin autor], “Welt-Enstehung. Schwarzes Loch”, op. cit., p. 177.
26. Idem. Sobre Hoyle y sus aportaciones se puede ver Jane Gregory, Fred Hoyle’s
Universe, Oxford University Press, 2005. Es sabido que Hawking solicitó hacer
su tesis doctoral bajo la supervisión de Fred Hoyle, quien no obstante hubo
de rechazar la petición, razón por la cual le fue asignado Dennis Sciama [1926-
1999]. Hawking consideró a posteriori este rechazo como una suerte. Así lo
recordó en la conferencia “A Brief History of Mine”, pronunciada con motivo de
su 70 cumpleaños, en The State of the Universe. Stephen Hawking 70th Birthday
Symposium, 5 a 8 de enero de 2012, Cambridge.
27. [Sin autor], “Welt-Enstehung”, op. cit.
213
dos por K. R, se concentraban sobre la cuestión de los agujeros ne-
gros y de los microagujeros negros.28 En el primero se presentaban
los agujeros negros como “la nueva y preferida especulación astro-
nómica” [“die Lieblingskinder der neuesten astronomischen Speku-
lation”],29 y se aludía expresamente a Hoyle, la teoría del estado esta-
cionario y a Hawking.  Asimismo, se hacía una breve descripción de
los agujeros negros –“einen Endzustand katastrophaler Materieagg-
regation” [“el estado final de una catastrófica agregación de mate-
ria”]–, y se mencionaban los sistemas estelares dobles como posibles
candidatos a agujeros negros, en particular al sistema doble Beta
Lyrae. Según se creía entonces, estos sistemas dobles podían tener
asociado un agujero negro, lo cual permitiría explicar por qué una
de las dos estrellas del sistema binario era más luminosa que la otra.30
Este artículo periodístico se hacía eco, a su vez, de un trabajo científi-
co firmado por el Dr. S. Kriz, miembro de la Academia Checoslovaca
de Ciencias, y publicado en New Scientist el 11 de octubre de 1973, en
el que denunciaba como fraude el presunto agujero negro atribuido
al sistema Beta Lyrae. A propósito de estas cuestiones se hacía tam-
bién amplia referencia a los “microagujeros negros”, concebidos por
Hawking en 1971. Blumenberg no había dejado de destacar los pa-
sajes en los que, de acuerdo con Hawking, los microagujeros negros
comportan el 99.9% de la masa total del cosmos,31 y la energía del
Bing Bang podría provenir de su fusión por efecto de la fuerza de la
28. Recordemos que la cuestión de los microagujeros negros ha generado reciente-
mente una controversia, de índole apocalíptica, en relación con el nuevo acele-
rador de hadrones del cern.
29. K. R., “Die Wunder der ‘Schwarzen Löcher’”, op. cit. Una traduccion literal del
pasaje sería el “hijo predilecto de la más reciente especulación astronómica”.
30. Para ulteriores informaciones sobre esta cuestión, se puede ver Malcolm
Longair, The Cosmic Century. A History of Astrophysics and Cosmology [2006],
Cambridge University Press, Cambridge, 2013, pp. 197 y ss: “X-ray binaries and
the search for black-holes”.
31. K. R., “Die Wunder der ‘Schwarzen Löcher’”, op. cit.
214
gravedad.32 No menos aventurada era la conocida como hipótesis Jac-
kson-Ryan, según la cual el célebre evento de Tunguska –una deto-
nación aérea de elevada potencia acaecida en las inmediaciones de un
bosque de Tunguska, cerca del río Podkamennaya– fue causada por la
colisión de la Tierra con un agujero negro.33 En este artículo también
se desarrollaban otras hipótesis para explicar el evento de Tunguska,
como que la causa podría estar relacionada con la antimateria.
En el segundo artículo, “Sein oder Nichtsein der Schwarzen
Löcher”, se volvía a describir la naturaleza de los agujeros negros y
los microagujeros negros,34 y Hawking era caracterizado como un
heredero de Einstein,35 que había acertado a combinar la mecánica
cuántica, la teoría de la relatividad y la termodinámica.36 Asimis-
mo, se hacía eco de la nueva aportación teórica de Hawking, que
los agujeros negros pueden emitir radiación, y de su controversia
con Franz Tipler, a la sazón perteneciente a la Universidad de Texas,
quien había puesto en duda la existencia de los agujeros negros.37
En lo que respecta al artículo de Rainer Kayser, “Zwerg statt
Monster. Das ‘Schwarze Loch’ im Zentrum der Milchstraße ist
kleiner als angenommen” [1986],38 si bien no se hacía propiamente
referencia a Hawking, sí a algunos de sus colegas de Cambridge, en
32. Idem.
33. Idem.
34. Idem.
35. Tal como señala Rees: “El descubrimiento de los agujeros negros […] abrió un
camino para comprobar la consecuencia más notabe de la teoría de Einstein”, y
“la perturbación del espacio-tiempo en torno a los agujeros negros es descrita
con exactitud como una solución de las ecuaciones de la relatividad general de
Einstein”, Martin Rees, Our Cosmic Habitat, Princeton University Press, Princeton,
2003, pp. 89-90. La traducción es nuestra.
36. K. R., “Sein oder Nichtsein der Schwarzen Löcher”, op. cit.
37. Idem. También se daba la referencia bibliográfica de uno de sus artículos: Franz
Tipler, Physical Review Letters, Bd 45, p. 949.
38. Rainer Kayser, “Zwerg statt Monster. Das ‘Schwarze Loch’ im Zentrum der
Milchstraße ist kleiner als angenommen”, ZEIT [?], 24, 1986 (dla Marbach). La
215
particular a Donald Lynden-Bell y Martin Rees, quienes adelantaron
la hipótesis según la cual en el centro de la Vía Láctea había un agu-
jero negro supermasivo.39 Los nuevos estudios de los centros galácti-
cos mediante radioastronomía y astronomía de infrarrojos indicaban
que el agujero negro en el centro de la Vía Láctea era mucho más
pequeño de lo esperado.40 En este artículo también se ofrecía una
buena reconstrucción histórica de la astronomía reciente, así como
del paso de la astronomía óptica convencional a las nuevas astrono-
mías basadas en otros rangos del espectro electromagnético, junto con
los estudios sobre fuentes infrarrojas de Eric Becklin y Gary Neuge-
bauer, de Charles Towns y John Lacy, quienes investigaron las nubes
de gas en las inmediaciones del centro de la Vía Láctea.41
En relación con los artículos periodísticos posteriores a la publi-
cación de A Brief History of Time, cabe contar con el citado reportaje
de L’Express sobre Hawking y su cosmología, que se abría con un
amplio artículo a cargo de Françoise Harrois-Monin, con el título
“L’homme qui réinvente l’Univers”. En él se describía a Hawking
como un hombre “más célebre que sus teorías” [“Stephen Haw-
king est plus célèbre que ses théories”]; “un sabio de inteligencia
superior, terriblemente enfermo” [“un savant supérieurement in-
telligent, terriblement malade”] que trata de arrojar nueva luz “a la
comprensión de los orígenes del mundo” [“à la compréhension des
origines du monde”].42 Si bien parece que Blumenberg no que-
dó impresionado por estas y otras notas coloridas y sensacionalistas,
traducción española del título de este artículo sería: “Enano en lugar de monstruo.
El agujero negro en el centro de la Vía Láctea es más pequeño de lo esperado”.
39. Para ulteriores informaciones sobre este asunto se puede ver Malcolm Longair,
The Cosmic Century, op. cit., pp. 275 y ss, 283 y ss.
40. Rainer Kayser, “Zwerg statt Monster”, op. cit.
41. El lector interesado encontrará más detales en Paul Murdin, Secrets of the
Universe, op. cit., p. 243.
42. Françoise Harrois-Monin, “L’homme qui réinvente l’Univers”, op. cit., p. 32.
216
no dejó de subrayar algunas de “las preocupaciones de Hawking”
[“les préoccupations de Hawking”]: “el devenir del cosmos, la exis-
tencia de otros mundos”.43 El artículo ofrecía un resumen de algunos
de los grandes episodios y nombres de la cosmología contempo-
ránea: Friedmann, Einstein, Hubble, Arno Penzias, Robert Wilson,
Schwarzchild, Penrose, Wheeler o el propio Hawking. Todos, nom-
bres subrayados por Blumenberg. Ofrecía, asimismo, una estimación
estadística, que Blumenberg destacó, sobre los cosmólogos que se
adhieren a la teoría del Big Bang –de 85 a 90%–: “una larga pelí-
cula, la epopeya del universo. Con su temperatura que decrece con
rapidez, sus partículas que se materializan en algunas centésimas de
segundo, los núcleos que se forman en minutos, la materia que va
tomando cuerpo en el curso de milenios. Una bella teoría, verdera-
mente” –subrayado de Blumenberg–.44 También se hacía referencia a
la teoría de los agujeros negros primitivos como otra de las inven-
ciones de Hawking, y se aludía a la empresa de Roger Penrose y el
propio Hawking de aplicar la mecánica cuántica al estudio de los
agujeros negros. El principal resultado que Françoise Harrois-Mo-
nin les atribuyó consistía en haber descubierto “que las partículas
podían nacer espontáneamente cerca de agujeros negros” –subrayado de
Blumenberg–.45 Una teoría cuántica de la gravitación parecía ca-
paz de reconciliar la teoría general de la relatividad y la mecánica
cuántica.46 El artículo se cerraba, en fin, con algunas menciones a
43. “[…] le devenir du cosmos, l’existence d’autres mondes”. Idem. La traducción
es nuestra.
44. “[…] un long film, l’épopée de l’Univers. Avec sa température qui décroît rapide-
ment, ses particules qui se matérialisent en quelques centièmes de seconde, ses
noyaux qui se constituent lors des minutes qui suivent et cette matière qui prend
corps au cours des millénaires. Belle théorie, vraiment”. Ibid., p. 34. La traducción
es nuestra.
45. “[…] que des particules pouvaient fort bien naître spontanément près des trours
noirs”. Ibid., p. 36. La traducción es nuestra.
46. Ibid., p. 37.
217
la inflación caótica de Andrei Linde y al modelo inflacionario de
Alan Guth, así como a las cuerdas y paredes cósmicas.47
En lo que respecta al breve artículo de Hubert Reeves, “On
cherche toujours les clefs du cosmos”, también recogido en ese mis-
mo reportaje de L’Express, su contenido incluía algunas variaciones
en torno a los temas ya recurrentes de la cosmología de Hawking, y
se apuntaba la controvertida hipótesis de Hawking –que Blumenberg
destacó– según la cual la densidad media de materia en el universo es
suficientemente grande como para cerrarlo. Quizá resulta revelador
del estilo de Blumenberg que subrayara el pasaje sobre las diferen-
cias observadas en la distribución de materia cósmica: “Esta diferencia
podría poner en peligro toda la empresa intelectual”.48
El reportaje se cerraba con una breve nota de carácter per-
sonal, a cargo de Brandon Carter, amigo y antiguo colaborador de
Hawking, editada con el título “Stephen et Brandon: les ‘jumeaux’
savants”, a la que luego habremos de referirnos, y con un pequeño
texto, firmado por Jacqueline Remy, sobre la entonces esposa de
Stephen Hawking, Jane Hawking, que significativa y comprensible-
mente Blumenberg no subrayó.49
Nuestro rápido repaso de las fuentes periodísticas sobre Haw-
king conservadas en el Nachlaß de Blumenberg termina con la en-
trevista que Dominique Simonnet hizo a Hubert Reeves, publicada
en L’Express el 11 de agosto de 1989 con el título “Enquête sur nos
47. Ibid., pp. 37-38.
48. “Cette différence pourrait bien mettre en péril toute leur entreprise intellec-
tuelle”. Hubert Reeves, “On cherche toujours les clefs du cosmos”, op. cit., p. 35.
Las cursivas son de Blumenberg. La traducción es nuestra.
49. Jacqueline Remy, “Je suis ses mains, je suis ses jambes”, L’Express, 21 de abril de
1989, p. 37 (dla Marbach). De acuerdo con la conocida biografía de Michael White
y John Gribbin, la motivación principal de escribir ese libro era conseguir dinero
para sufragar los gastos asociados a los cuidados de Hawking derivados del paula-
tino deterioro de su salud. Véase Michael White y John Gribbin, Stephen Hawking:
A Life in Science [1992], Joseph Henry Press, Washington, 2002, pp. 220-251.
218
origines. L’univers, avec Hubert Reeves”.50 Si bien en este artículo
se mencionaba a Hawking muy de pasada, su interés no sólo resi-
de en los conocimientos astronómicos que ponía en circulación,
sino en que introducía temáticas que típicamente asociamos al
pensamiento de Blumenberg, en particular en relación con el mito
y la metáfora, que aquí aparecían en clave cosmológica. Así, por
ejemplo, dos preguntas que el entrevistador dirigió a Reeves y que
Blumenberg subrayó: “pero después de todo, ¿acaso la propia ciencia
no hace sino liquidar mitos para proponer otros nuevos?” y “¿la astrofísica
quiere imponerse como una nueva metafísica?”.51 Blumenberg también
señaló el pasaje en el que Reeves afirmaba que el Big Bang, más
que representar los límites del mundo, muestra los límites de nues-
tro conocimiento, y remataba: “para nosotros el Big Bang no es más que
una metáfora, porque en ese momento, nuestras nociones tradicionales de
espacio y tiempo carecen de sentido”.52
LEBENSZEIT UND WELTZEIT Y A BRIEF HISTORY OF TIME
La tesis que deseamos proponer en este apartado sostiene que en los
dos años que separan Lebenszeit und Weltzeit [1986] y A Brief History
Tras su divorcio, Jane escribió una autobiografía en la que narraba sus experien-
cias con Hawking: Travelling to Infinity: My Life with Stephen [2008], Alma Books,
Richmond, 2012. En este sentido, el doble infortunio matrimonial de Hawking tam-
bién lo acerca al caso de Einstein. Sobre este último se puede ver Roger Highfield
y Paul Carter, The Private Lives of Albert Einstein, St. Martin’s Griffin, 1994.
50. Entrevista de Dominique Simonnet a Hubert Reeves, “Enquête sur nos origines.
L’univers, avec Hubert Reeves”, L’Express, 11 de agosto de 1989, pp. 42-47 (dla
Marbach).
51. “Mais n’est-ce pas, après tout, le propre de la science que de tuer des mythes pour
en proposer de nouveaux?” y “l’astrophysique voudrait-elle s’imposer comme
une nouvelle métaphysique?” Ibid., p. 42. Los subrayados son de Blumenberg.
Las traducciones son nuestras.
52. “[…] le big-bang n’est pour nous qu’une métaphore. Car, pour ce moment-là,
nos notions traditionnelles d’espace et de temps n’ont plus de sens”. Ibid., p. 45.
Los subrayados son de Blumenberg. Las traducciones son nuestras.
219
of Time [1988] se produjo el paso de una fenomenología genética del
tiempo del mundo de la vida (Blumenberg) a la historia del tiempo
del mundo (Hawking). Pese a que propiamente no hubo una recep-
ción de Blumenberg del famoso libro divulgativo de Hawking, cabría
en cierto modo considerarlo como una contribución muy significa-
tiva a la “fenomenología genética del tiempo del mundo”, es decir,
una suerte de fenomenología cosmológica del tiempo del mundo.
El best seller de Hawking era precisamente una historia del tiempo
del mundo, justo la parte que Blumenberg no había contado en
Lebenszeit und Weltzeit, más centrado, después de todo, en el tiempo
del mundo de la vida en perspectiva astronómica. Si Blumenberg
había narrado el tiempo del mundo de la vida en perspectiva his-
tórico-astronómica, Hawking estuvo en condiciones de hacer otro
tanto en relación con el tiempo del mundo, y en ese sentido volver-
lo también disponible. Aquello que Hawking hizo accesible por vez
primera –y de ahí quizá en parte su gran éxito– fue una historia
del universo como una historia del tiempo del mundo, en cuyo
trasfondo el tiempo de la vida humana –terrestre– encontraba su
acomodo “natural”, cosmológico –y ofreciendo con ello, además,
un nuevo episodio en la historia de la astronomía como historia de la
conciencia humana–. Había llegado el momento en que la astrono-
mía y la cosmología podían empezar a contar la historia del mundo
como una sola historia, una historia única. En palabras de Hubert
Reeves: “Sin duda una de las más grandes ideas de nuestro tiempo: tan
sólo hay una sola historia del mundo” –subrayado de Blumenberg–.53
Igual que en la historia de la observación astronómica esbozada
en Lebenszeit und Weltzeit, en la que no todo era accesible en todo
momento, así sucedió con la comprensión del tiempo del mundo.
53. “C’est sans doute l’une des plus grandes idées de ce temps: il y a une seule his-
toire du monde.” Hubert Reeves, “Enquête sur nos origines”, op. cit., p. 42. La
traducción es nuestra.
220
A finales de los años ochenta había llegado el momento en que se
estaba en condiciones de narrar una historia del tiempo del mundo
ajustada tanto a la temporalidad humana como a sus posibilidades
de comprensión, y fue Hawking quien de manera “breve” la contó
con mayor acierto. No sólo hizo disponible la historia del tiempo
del mundo, sino que con su ethos democratizador, divulgativo, con
un relato en principio abierto y comprensible para todos, ofrecía
además una posible reconciliación postrera de la experiencia astro-
nómica con el mundo de la vida.
No deja de ser irónico, que la “incompleta” recepción por par-
te de Blumenberg de A Brief History of Time represente un ejemplo
adicional del topos –explorado en Lebenszeit und Weltzeit– de llegar
demasiado pronto o demasiado tarde a la historia.54 La aparición de
A Brief History of Time se produjo dos años después de la publicación
de Lebenszeit und Weltzeit, cuando Blumenberg ya había ofrecido las
líneas centrales de su comprensión del tiempo del mundo de la vida
en perspectiva astronómica. Cuando Blumenberg acabó la redacción
del que quizá sea su mejor libro, aún ignoraba que la astronomía y la
cosmología contemporáneas estaban preparadas para narrar la totali-
dad del tiempo del mundo, asumiendo la “brevedad” del tiempo del
mundo de la vida, es decir, de hacerlo de manera asequible a la com-
prensión finita y posicionada del hombre. Sin embargo, Blumenberg
no leyó A Brief History of Time, y en consecuencia, le pasó inadverti-
da la eventual contribución de la astronomía y la cosmología con-
temporáneas a la “fenomenología genética del tiempo del mundo”.
En este sentido, resulta espectacular que en el artículo biográfico de
Brandon Carter, Blumenberg subrayó el pasaje sobre los avances en
informática y síntesis vocal, en el que se indicaba que si Hawking
54. En realidad se trataría más bien de simultaneidad, pues según parece Lebenszeit
und Weltzeit y A Brief History of Time se escribieron prácticamente al mismo
tiempo, aunque se publicaron en años diferentes.
221
hubiera nacido 20 años antes no habría tenido posibilidad de trans-
mitir sus hallazgos.55
GLOSAS ASTRONOÉTICAS SOBRE LA COSMOLOGÍA
DE HAWKING Y EL MUNDO DE LA VIDA
Deseamos concluir este capítulo sugiriendo un análisis del “caso Haw-
king” desde el punto de vista de los núcleos temáticos ofrecidos por la
obra de Blumenberg. Desde esta perspectiva, Hawking representa un
nuevo episodio, que llega hasta nuestros días, en la larga y accidentada
singladura del contemplator caeli y de la Sorge por los astros.Ya señalamos
el pasaje subrayado por Blumenberg en el que se describía a Hawking
como preocupado por el devenir del cosmos y por la existencia de
otros mundos.56 Cabe ahora añadir este otro motivo proveniente del
artículo de Brandon Carter, en abierta conexión con la temática del
mundo de la vida y el trabajo sobre la teoría astronómica: “Es también
verdad que no podía participar en las ocupaciones familiares, jugar
con los niños, cambiarlos mientras eran bebés, tal como hacíamos no-
sotros. Él pasaba prácticamente todo su tiempo en su silla, reflexionando”
–subrayado de Blumenberg–.57 En este sentido, Hawking pertenece
por derecho propio a la tradición milesia, y sin duda su peripecia vital
tiene la misma “talla existencial” que la de Tales o la de Einstein. No
sólo se trataría, por tanto, de la historia de la caída de Tales a Eins-
tein, tal como Blumenberg sugirió en Die Vollzähligkeit der Sterne,58
sino que sería necesario añadir el caso de Hawking en la historia del
55. Brandon Carter, “Stephen et Brandon: les ‘jumeaux’ savants”, L’Express, 21 de
abril de 1989, p. 36 (dla Marbach).
56. Françoise Harrois-Monin, “L’homme qui réinvente l’Univers”, op. cit. p. 34.
57. “C’est vrai, aussi, qu’il ne pouvait pas participer comme nous aux tâches familia-
les, jouer avec ses enfants, les changer lorsqu’il étaient bébes, ainsi que nous le
faisions tous. Il passait pratiquement tout son temps, dans son fauteuil, à réfléchir”.
Brandon Carter, “Stephen et Brandon”, op. cit. La traducción es nuestra.
58. Vale la pena volver a recordar el pasaje: “La historia de nuestra teoría sobre el
universo comienza y acaba con una caída” [“Die Geschichte unserer Theorie vom
222
eternamente renovado conflicto entre teoría astronómica y mundo de
la vida. De esta manera, podemos entender la “condición” de Haw-
king como una suerte de “impugnación” del mundo de la vida: “Fui
de nuevo afortunado al elegir la física teórica, porque todo está en la
mente. Así, mi enfermedad no ha constituido una seria desventaja”.59
La cruel ironía del caso Hawking consistió en que el nuevo héroe
astronómico, quien había estado en disposición de hacer asequible el
tiempo del mundo y de poner en suspenso el conflicto de la astrono-
mía con el mundo de la vida, quedó él mismo inmovilizado, como si
la parálisis del propio cuerpo fuese una sórdida recidiva geocéntrica.
Pero más allá de las nuevas y penosas dificultades de la astronomía con
el mundo de la vida, queremos concluir este capítulo con la llamativa
transformación de la metafórica del pozo en la cosmología de Haw-
king. En el artículo periodístico “L’homme qui réinvente l’Univers”,
Françoise Harrois-Monin describió la radiación de Hawking como
si una estrella muerta radiase desde el fondo de un pozo. En esta ca-
racterización de los agujeros negros como estrellas muertas en pozos
podemos reconocer la ocasional conversión de una metáfora existen-
cial en una metáfora ontológica: “todo transcurría como si una estrella
muerta estuviera radiando desde el fondo de su pozo”.60
Weltall beginnt mit einem Sturz und endet mit einem Sturz”]. En el primer caso la
de Tales y el pozo, en el segundo la del techador de Einstein. Hans Blumenberg,
“Einstenium” (VS 220).
59. Stephen Hawking, Historia del tiempo, nota de agradecimiento, p. 3. En la p. 93:
“comencé a pensar en los agujeros negros mientras me acostaba. Mi enferme-
dad convierte esta operación en un proceso bastante lento, de forma que tenía
muchísimo tiempo”. Para ulteriores análisis sobre estas cuestiones remito al libro
de Hélène Mialet, Hawking Incorporated, op. cit.
60. “Tout se déroulait comme si l’étoile morte rayonnait du fond de son puits”.
F. Harrois-Monin, “L’homme qui réinvente l’Univers”, op. cit. p. 36. La traducción es
nuestra. A Blumenberg le pasó inadvertido este pasaje, pero sí subrayó este otro
semejante sobre singularidades encerradas en agujeros negros: “ainsi qu’Einstein
l’avait prévu, l’espace environnant se déforme, se creuse comme un puits au fond
duquel cette boule de matière concentrée happe tout ce qui la frôle”. Ibid., p. 34.
223