Educación en la Grecia Arcaica y Clásica: Tradición homérica,

Esparta, Atenas, Sócrates, Plató y Aristóteles

Rafael Barrio Lapuente

Licenciado Filosofía y Ciencias de la educación,
master en dirección y administración de empresas y
suficiencia investigadora por la universitat de
Barcelona

Apenas el niño empiece a comprender el leng ua je , la nodriza, la madre, el pedagogo, el mismo padre, se esfuerzan
sin tregua en hacerlo lo más perfecto posible, aprovechando todo lo que el hace o dice, le prodigan lecciones y
explicaciones: esto es insto y esto injusto, esto es bello y esto es feo. esto es piadoso y esto impío; haz esto, no hagas
aquello. Si el ni ño obedece por si mismo, nada mejor; de lo contrario, se le endereza con amenazas y golpes de la
misma manera que se endereza un bastón retorcido y curvado.
Más tarde, cuando ya se le envía a la escuela1, se recomienda mucho más al maestro la buena conducta del niño que
sus progresos en el conocimiento de las letras o de la citara; el maestro, por su parle, pone en ello el máximo
cuidado y. cuando los niños saben sus letras y están en disposición de comprender las palabras escritas, como
ocurriera antes con el lenguaje hablado, hace leer a toda la clase, colocada en filas en los bancos, los versos de los
grandes poetas y le hace aprender de memoria estas obras llenas de buenos consejos, y también de digresiones,
de elogios en que se exaltan los antiguos héroes, para que el niño, movido por la emulación, los imite y aspire a ser
semejante a ellos. Platón: Protágoras

Nuestra historia empieza en creta, 2600 años antes de cristo en la denominada

cultura Cretense o minoica, destacada civilización dotada de
industria y comercio con refinada producción artística de
inspiración naturalista, de la cual solo se conservan unas
tablillas cuyos jeroglíficos utilizaban un sistema de escritura
fonética denominada línea A, que aún no han sido totalmente
descifradas.
En el 1600 a.C. los llamados Aqueos, de los que habla el gran poeta Homero en su
Ilíada y Odisea, invaden Creta y sus
Educación Arcaica: areté homérica s. VIII a.C.
Educación Preclásica: areté espartana s. VIII a s VI. A.C.
alrededores quedando todo el
Educación Clásica: Atenas de Pericles s. a.C. Peloponesio en sus manos
Educación Helenística a partir de la muerte de Alejandro 323
d.C. desarrollando la cultura Micénico –
Minoica.
Posteriormente, en torno al 1200 a.C. las invasiones y guerras contra los Dorios, el
hambre y las revueltas destruyeron la espléndida civilización micénica y Grecia entra
en una época de decadencia y atraso de la que no empezaría a salir hasta el siglo VIII
a.C.; es la época en que empiezan a escribirse textos en alfabeto Griego.

1
La areté1 Homérica
Pocos datos se conocen de Homero (siglo VIII a.C.) salvo que vivió en la pobreza, que
muy probablemente era ciego y que la muerte le sorprendió en la isla de Íos (en el
archipiélago de la las Ciclades). Sus dos grandes poemas épicos, la Ilíada y la Odisea,
fueron el texto básico de la juventud de la Grecia arcaica. Su pervivencia a lo largo de
la historia griega se debe principalmente a motivos más ideológicos que literarios ya
que muchas de las ideas que presentaba coincidían claramente con los fines y estilo
de vida griego
Homero padece de anacronismos histórico pues todos los ideales que plantea
pertenecen a 200 años atrás y si queremos entender y valorar el éxito alcanzado del
mensaje que trasmite su obra entre los ciudadanos de la Grecia arcaica debemos
tener presente que en dicha época, el ciudadano griego vive con gran obsesión
durante toda su vida el tema de la muerte y, a diferencia de otras culturas, estos no
tiene libros sagrados o tradiciones místico religiosas que ofrezcan consuelo a través
de la esperanza de encontrar otra vida después de la muerte. Este sentimiento
existencial les lleva a la necesidad de pervivir más allá de los siglos buscando la
inmortalidad a través de la gloria, “aunque yo muera seguiré vivo en vuestro recuerdo”.
Lo que más ama el noble griego es la gloria, se ama inmensamente la vida pero si uno
muere a través de la gloria el cambio es positivo.

La ilíada y la Odisea
Y te crié hasta hacerte cual eres, OH Aquiles semejante a los dioses, con cordial cariño; y tú ni querías it con otro al
banquete, ni comer en el palacio, hasta que, sentándote en mis rodillas, te saciaba de carne cortada en pedacitos y te
acercaba el vino. ¡Cuántas veces durante la molesta infancia me manchaste la túnica en el pecho con el vino que
devolvías! Mucho padecí y trabajé por tu causa,... (La Ilíada canto 1– 434)

El eje fundamental, tanto de la Ilíada como de la Odisea, es identificar y destacar

aquellos valores ligados a una moral heroica y de defensa del honor, donde hay
combatientes que llevan a cabo una serie de actos que en el fondo solo buscan una
muerte gloriosa. Por un lado, la Ilíada, compuesta por 15.691 versos divididos en 24
cantos, narra los acontecimientos ocurridos durante los últimos días de la guerra de
Troya. Uno de sus protagonistas es un noble exiliado llamado Fénix que se ocupan
personalmente de la educación de Aquiles a quien intenta transmitirle una ética del
honor y del amor a la gloria como valores absolutos pero acompañados de una ética
de sensatez y prudencia.

1
“Areté” voz griega que significa virtud como objeto de vida

2
Por otro lado, la Odisea, compuesto por 24 cantos, narra la accidentada y larga vuelta
a casa de Ulises tras la Guerra de Troya. Su periplo dura alrededor de veinte años y
deberá superar un sinfín de dificultades, que los dioses le van enviando, para
finalmente llegar a su isla Ítaca donde posee el título de rey.
Auque el objetivo educativo sigue siendo como en la Ilíada la formación del noble
guerrero, ahora se identifican una serie de valores menos belicosos y más
relacionados con el espíritu aventurero y la búsqueda de lo nuevo y desconocido a
través de grandes viajes.
Homero en la Odisea describe una sociedad mucho más evolucionada y menos
simplista que en la Ilíada. Es una sociedad más refinada, con un cierto sentido del
derecho debido a su mayor complejidad política, donde los reyes son asesorados por
“consejos de nobles” y con una nueva clases social adinerada que se dedica al
comercio marítimo de altura

Areté Espartana
A partir de las reformas atribuidas al legislador Licurgo (700 a C.? – 630 a C.?) se va
perdiendo lentamente el estilo homérico caracterizado por un tipo de combatiente
individual y muy caballeresco. Dentro del mismo ideal de gloria, en Esparta aparece el
“areté” de vida espartano como ideal del combatiente que en lugar de ser individual se
convierte en héroe colectivo “lo que da valor al Espartano es caer por la patria”. Ha
cambiado la táctica militar, ahora son dos ejércitos profesionales los que se enfrentan
y es la colectividad la que debe mantener un estado victorioso.
Este cambio de mentalidad condujo a que el único objetivo de la educación fuera el
bien del estado, el ciudadano espartano era soldado antes que ciudadano; “bueno es,
lo que es bueno para el estado”. Por otro lado, aparece el interés por dar a las
mujeres una educación que fuera intensiva en educación física y que tratara de
erradicar todo signo de sensibilidad afectiva con el objetivo de convertirlas en madres
resistentes para dar al pueblo guerreros vigorosos.
Otro hecho destacable, es la práctica del infanticidio de los niños, más débiles o que
consideraban indeseables, que en la Grecia arcaica solo podían decidir los padres en
esparta dicha decisión era ejercida por los consejos de ancianos provenientes de las
familias más antiguas.

Centrándonos concretamente en el proceso y las actividades educativas. El niño

espartano vivía con la familia hasta la edad de siete años y posteriormente pasaba a

3
educarse y adiestrarse en instituciones públicas para llevar un vida en común sobria y
austera bajo la tutela de un comandante “paidonomos” hasta los 30 años.
Los jóvenes eran agrupados por edades y, siguiendo un modelo militar, divididos por
escuadras que a su vez eran dirigidas por los jóvenes de 20 años que más
destacaban.
El objetivo era desarrollar actitudes de prudencia, fortaleza templanza y obediencia a
través de la educación física, el adiestramiento militar y habituándolos a pasar grandes
penalidades (exponiéndoles a soportar frió, calor, sueño y hambre).
En la educación espartana la formación literaria pasaba a un segundo lugar,
priorizándose sobre esta la educación moral inculcando, por un lado, el respeto por
las leyes, los magistrados y los ancianos y, por otro, fomentando eficazmente el
desprecio y el odio hacia los extranjeros y las clases inferiores utilizando métodos, que
actualmente denominaríamos activos, como por ejemplo, consentir el robo, salvo que
fuera a ciudadanos libres, con la condición de que lo hicieran con destreza y no
fueran sorprendidos.
Cabe destacar, que este tipo de educación ha sido admirada a lo largo de la historia
por algunos estados totalitarios.

Educación Clásica Ateniense: (Atenas de Pericles) S. V

A mediados del siglo V, la ausencia de monarquía, el crecimiento demográfico, la
responsabilidad del “hombre público” ante la ley, la participación del ciudadano para
discutir los problemas de la comunidad y el hecho de que todos ellos compartieran una
misma lengua, fueron algunos de los factores desencadenantes de que Grecia se
convierta en el centro socio cultural del Mediterráneo. Este hecho supuso que la Polis
necesitara para su supervivencia y funcionamiento el desarrollo del comercio, la
agricultura, la ganadería y la política con el objetivo de favorecer la convivencia en
detrimento del dominio territorial. Para conseguir dicho objetivo, los griegos
incrementan su contacto con otras civilizaciones a través de viajes con fines
comerciales lo que provoca la aparición de la moneda como elemento de valor para el
intercambio de bienes y servicios. Dicho desarrollo y el conocimiento de la cultura de
otros pueblos los lleva a la convicción que cada pueblo y cada raza posee sus propias
maneras de entender y representar a los dioses, lo que exige nuevas formas de
entender la justicia y el derecho y que los valores que prevalecían hasta la fecha, de
matiz más guerrero y aristocráticos, pasen a un segundo plano.

4
Las condiciones más favorables para la innovación y el desarrollo educativo se dieron
en la Atenas de Pericles (siglo V a.C.). Que sirvió, a excepción de esparta, como
modelo para otras Polis griegas.

En este periodo, en muchas “polis” se organizan diferentes actos dirigidos a educar a

sus ciudadanos y destaca, aunque sea esencialmente privada, la implantación de la
coeducación liberal que se manifiesta por el hecho de dar libertad de acción a padres y
educadores. Por tanto, la educación del individuo, es una cuestión social de política
ciudadana y para asegurarse su cumplimento se dictan leyes por las que se obliga a
los padres a instruir a sus hijos en el conocimiento del alfabeto, la natación, la
gimnasia y la música cuyo objetivo final será conseguir el orden y la armonía del
individuo tanto en el plano físico como espiritual.

En la educación clásica griega no existen vestigios de enseñanzas técnicas o

profesionales. Los artesanos y comerciales aprendían sus oficios a través de la
experiencia laboral y sólo consideraban que la educación había finalizado cuando
dominaban, por una parte, la natación, la lucha, el arco y la jabalina y, por otra, la lira
y la cítara, la danza y el canto. Quien no sabía desempeñar la función en el coro no se
consideraba educado. Este concepto musical seria ampliado posteriormente por
Platón.

La organización educativa Ateniense podríamos dividirla en tres etapas;

• De 0 a 7 años la educación de los niños se llevaba a cabo en el entorno familiar
• A partir de los siete van a escuelas privadas donde recibían clases de gimnasia,
en la “palestra”, y más tarde a los 13 ampliaban su formación acudiendo a clases
de música (vocal e instrumento) impartida por el “citarista”; a todas ellas ira
acompañado de un pedagogo (generalmente es un esclavo anciano), y a partir de
los 15 o 16 pueden acudir a los gimnasios público sin tener que ser acompañado
por el pedagogo.
• Cuando cumple los 18 pasan a la EFEBIA (institución del estado) donde realizara
un adiestramiento miliar hasta los 20.

Por su parte la muchachas, salvo contadas excepciones como poetisa Safo, no

participaban en la formación de dichas disciplinas sino que vivían prácticamente
confinadas en el “giniceo” (parte de las casa que estaba reservada exclusivamente
para ellas) y eran educadas por sus madres para desarrollar su futuro rol como
responsable de la educación de sus hijos y la administración de la casa.

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Sócrates y los sofistas
Los sofistas creían firmemente en la educabilidad de la naturaleza humana y serán los
primeros profesores a sueldo que se dedicaran a impartir un currículo organizado por
disciplinas que posteriormente pasaran a denominarse las siete artes liberales el
trivium (gramática, dialéctica y retórica) y el quadrivium (aritmética, geometría,
astronomía y música).
La educación tradicional, basada en los textos homéricos, buscaba sintetizar su
“areté” en la formación de la educación física y la armonía espiritual. A partir de ahora,
debido a los cambios socio políticos acaecidos, quienes aspiraban a participar y
destacar en la vida pública, donde las decisiones se tomaban en asambleas,
necesitaban un aprendizaje oratorio y aquí era donde los Sofistas cobran
protagonismo porque eran los únicos que podían satisfacer dicha demanda intelectual.
Los cursos que impartían tenían como metodología las clases magistrales, las lecturas
y comentarios de textos y la dinamización de debates.

SÓCRATES
Poco se sabe sobre su vida, y gran parte procede de sus contemporáneos Jenofonte,
Aristófanes y Platón. Sócrates nació en Atenas en 470 a.C., coincidiendo con el
periodo de esplendor de los filósofos La condena a
sofistas atenienses. Hijo de Sofronisco muerte de
Sócrates, hizo
escultor y Faenarete comadrona, Casado reflexionar a
Platón sobre la
con Xantipa, tuvo 3 hijos, dos niños y una necesidad de
una sociedad
niña. Participo en las batallas de Somos, basada en la
Justicia
Potidea, Delio y Anfípolis del Peloponeso Dufresnoy: La
muerte de
como soldado, maestro de Platón y
Sócrates
acusado oficialmente de no creer en los
dioses oficiales y de corromper a la juventud. Fue obligándolo a beber cicuta aun
cuando demostró la inconsistencia de tales afirmaciones durante el juicio, falleció en el
399 a C. A la edad de 71 años.
Sócrates, comparte con los sofistas el interés por los problemas del hombre en
detrimento de los naturales y cosmológicos que habían sido el centro de interés de los
filósofos de épocas anteriores. Pero, por otro lado, reacciona ante ellos y los acusa de
utilizar la demagogia en sus discursos con el fin de intentar controlar con la conciencia
individual de sus discipulos.

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Sócrates define la virtud como conocimiento del bien y propensión para llevarlo acabo
lo que implica cierta conciencia de lo que es verdadero y universalmente preferible.
Por tanto, la solución que propone para enseñar la virtud es, como ésta no se puede
transmitir con las palabras desde fuera, hay que aplicar un método que ayude a los
seres humanos identificarla, pues la llevan embrionariamente en su interior.

El Método socrático
Se trata de un método inductivo (del conocimiento sensible o particular al conocimiento
general) que utiliza el diálogo entre maestro y discípulo para llegar al conocimiento.
Sus fases principales son:
1ª Negativa (ironía socrática). Se plantea un tema o cuestión al discípulo Por
ejemplo, ¿que es la justicia? Y, a partir de aquí, se le van planteando una serie de
interrogantes que le hagan dudar hasta que el interlocutor sea conciente de su
ignorancia sobre el tema; lo que representa el primer paso hacia la sabiduría (solo
sé que no se nada)
2ª Mayéutica (hacer brotar, salir a la luz): Cuando el discípulo haya conseguido
liberarse de falsa creencias se le va orientado hacia el objetivo del conocimiento a
alcanzar que no es otro que explicitar las verdades y evidencias que él ha ido
madurando a través del dialogo.

Una aplicación de su teoría dentro del ámbito actual del desarrollo de las
competencias profesionales podría ser:

IN C O N S C IE N C IA D E
L A IN C O M P E T E N C IA
É l/ e lla tie n e n e c e s id a d e s d e d e s a r r o llo o
p o d r ía s e r m á s e f ic a z p e r o n o e s
c o n s c ie n te o n o s a b e q u é a s p e c to n e c e s ita
m ejo rar.

IN C O N S C IE N C IA D E C O N S C IE N C IA D E
L A C O M P E T E N C IA L A IN C O M P E T E N C IA
E l/e lla p u e d e u tiliz a r lo s E l f e e d b a c k le p e r m ite to m a r
c o m p o r ta m ie n to s c o n c ie n c ia d e q u e p u e d e s e r m á s
a d q u ir id o s s in p e n s a r e f ic a z .

C O N S C IE N C IA D E
L A C O M P E T E N C IA
E l/E lla c o n o c e la s té c n ic a s q u e q u ie r e
u tiliz a r p e r o d e b e r e f le x io n a r y
p la n i fic a r s u p u e s ta e n a c c ió n .

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PLATÓN
Nació en Atenas, en el año 427 a. C. en el seno de una
familia noble, fue discípulos de Sócrates y a diferencia de
este, que no dejó obra escrita alguna, si que se conserva
una obra prolífica.
En el año 388 fundó una escuela de filosofía que llamó la
academia.
Rafael: Escuela de Atenas
Platón utilizaba el mito para explicar aquello que por vía
racional consideraba que es imposible hacerlo y la mayor parte de su obra está escrita
en forma de diálogos, como los de Fedon, La República, Las Leyes y El Banquete.
Para poder contextualizar e interpretar las teorías educativas de Platón,
comenzaremos con una breve aproximación a su teoría filosófica.

El problema de la naturaleza
La doctrina central de la filosofía de Platón a través de la cual se articula todo su
pensamiento, es la teoría de las ideas o formas. Dicha teoría parte del principio de que
la realidad esta dividida en dos mundos, uno intangible o de las ideas (esencias),
donde existen entidades absolutas, inmutables, inmateriales y universales (idea de
justicia, bondad, belleza…) y el mundo sensible o material, donde habitan entidades
cambiantes, que nacen y mueren y que son captadas a través de los sentidos.
Por otro lado, existe una inteligencia ordenadora del universo, que el llama
“Demiurgo”, y que es el creador del mundo sensible a partir del mundo de las ideas.
Lo que de realidad hay en el mundo físico deriva precisamente del mundo de las ideas
y el hecho de que el universo no sea totalmente perfecto reside en que la materia
introduce siempre un factor de desorden e indeterminación.

Ética y Política
La concepción de Platón sobre la ética y la política tiene como base su teoría de las
ideas que es independiente de las opiniones que tienen los humanos acerca de ellas.
Para Platón el alma es el principio del conocimiento racional y posee una función de
control sobre el cuerpo. Debido que el cuerpo es corruptible y perecedero es
necesaria la preexistencia y pervivencia del alma respecto al cuerpo, por tanto, ésta ha
de ser inmortal.
Distingue tres tipos o partes del alma, racional, irascible y concupiscible, y la justicia
consiste en la ordenación de las tres partes y en la virtud derivada de cada una de
ellas; prudencia, fortaleza y templanza.

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Considera que los contenidos de la razón, tanto en los aspectos científicos –
matemáticos como en sus aspectos morales, son inalterables y permanentes, es decir,
están dados de una vez y para siempre.
Para Platón la política no esta separada de la moral; el hombre no es individuo por una
parte y ciudadano por otra porque es en la Polis donde se desarrolla como hombre y
donde, por tanto, se moraliza.
Por otra parte, se esfuerza en describir lo que para él seria la organización política
ideal. La polis estaría integrada, en paralelismos con su concepción de las partes del
alma, por tres grupos sociales; gobernantes, soldados y productores y la justicia
estaría garantizada si, los gobernantes son realmente sabios, los soldados valientes y
los productores moderados.

El ideal Político educativo de plantón la época de la República

Platón parte del supuesto de la existencia de diferencias naturales entre los hombres
debido al predominio dentro de cada individuo de una de las tres partes o tipos de
alma (racional, irascible o
Esquema Resumen de la teoría de Platón
concupiscible). Aplicando su teoría al
Teoría de la realidad (dos mundos)
gobierno del estados, no es un Real Quasi real
inmaterial, perfecto e material, imperfecto y en
defensor de la democracia porque es inmutable movimiento
Teoría del conocimiento
partidario de que el gobierno del
Sensorial Intelectual
estado este en manos de unos pocos Tiene como misión el Recuerdo del mundo de la
conocimiento de este mundo ideas
auque esto no quiere decir que que es imperfecto y
cambiante
defienda la concepción tradicional de Ética
Templanza Fortaleza Prudencia
la autocracia, donde una supuesta Ordenación Ordenación Capacidad del
Biológica sentimental recto juicio
elite de personas están llamadas por Psicológica
Biológica Afectiva Racional
derecho divino a gobernar. Orgánicas Sensoriales y teóricas
sentimentales
Para él solo serán buenos Política
(Tres estamentos sociales)
gobernantes aquellos a quienes que
Gobernantes Vigilantes Artesanos
se les eduque adecuadamente y en Legislan la Polis y Procuran el Procuran la
ordenan sus leyes cumplimiento de subsistencia de la
quienes predomine el alma “racional” las leyes sociedad
Relación entre los tipos o partes del alma y los ámbitos:
porque su virtud vendrá marcada por Psicológico, ético y político
Partes del alma Psicológico Virtud
la prudencia y la sabiduría. Racional Racional Prudencia Gobernantes
Irascible Afectiva Fortaleza Vigilantes
Platón plantea un estado sin Concupiscible Biológica templanza Artesanos
propiedad privada ni familia y donde los recién nacidos son apartados inmediatamente
de sus progenitores biológicos para ser educados por el estado con el fin de que

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aquellos desconozcan realmente quienes son sus verdaderos vástagos y así
consideren como hijos a todos los niños de la comunidad.

La educación
Propone que la educación hasta los veinte años sea semejante para los que han de
realizar funciones de regencia (funcionarios) y defensa (militares). Sobre todo insiste
en la necesidad de alejarse del ideario educativo espartano porque educar
exclusivamente bajo la coacción y sin un interés propio es indigno para el hombre
libre.
La educación hasta los veinte años es provechosa y viable para todo aquel que ponga
interés y empeño. El arte, en esta etapa
Etapa Currículum
formativa, desempeña un papel fundamental
1º Jardín de infantes Juegos cantos y fábulas
por ser una imitación de la naturaleza que a
Introducción
su vez es una imitación del mundo de las 2º Música y gimnasia
progresiva
ideas. A partir de aquí, las etapas Iniciación activa de los
3º De 16 a 20 años
jóvenes a la vida militar
sucesivas, más abstractas, se reservará
4º De 20 a 30 años Matemática
para aquellos que tengan un inclinación más
Dialéctica: aspirantes a
intelectual. 5º De 30 a 35 años
filósofos
Finalmente, en su último dialogo, las leyes, De 35 a 50 años Aprendizaje práctico como
6º (aspirantes a funcionarios de segundo
a diferencia de su otra gran obra, la
filósofos) orden
república, manifiesta una clara estima por la
Oficio a desarrollar
actividad espontánea y jubilosa que 7º Más de 60
Filósofos o Gobernantes
representa el juego al atribuirle un valor casi
místico y religioso.

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ARISTÓTELES
Nació en Estagira, en el año 384-3 a. C. hijo de médico, preceptor de Alejandro
Magno y discípulos de Platón fundo una comunidad de filósofos a modo de su
maestro que llamó Liceo. Murió en el año 322 a.C. en Calcis, a la edad de 62 años y
dejo una gran obra escrita que abarcaba todos los saberes: química, física, lógica,
metafísica, retórica, poesía, política, ética, cosmología...
Como hicimos con Platón, daremos unas breves pinceladas sobre una parte su
pensamiento con el fin de contextualizar su teoría educativa. Aristóteles, abandona la
mística de la teoría de los dos mundos de Platón; la doctrina del mundo de las ideas y
el concepto de conocimiento terrenal como recuerdo del mundo de las ideas y
defiende la teoría de que existen dos tipos de conocimiento, el sensorial y el
intelectual. El primero nos lo da las imágenes sensibles materiales y particulares y, el
segundo, nos lo da el concepto e ideas inmateriales, abstractas y universales.
El sujeto, percibe el mundo a través de los sentidos y de las ideas, los primeros,
proceden de las percepciones que nos dan los sentidos, y los segundos, provienen de
los recuerdos y de la combinación de datos perceptivos.
A partir de su teoría del conocimiento, organizó de manera magistral una división
jerárquica de los distintos saberes desde el conocimiento común a todos los seres
vivos hasta aquel que es indemostrable y puramente intuitivo:

• Sensación: tipo de conocimiento común al hombre y al animal que al ponerse en contacto con los estímulos de
la realidad reciben un conocimiento básico.
• Experiencia (empeiria): conocimiento adquirido al vivir en contacto con los hechos y fenómenos de la
naturaleza. Por la experiencia podemos “saber qué” sin embargo este tipo de conocimiento es muy superficial y
no podemos saber “por qué”. Es decir, no podemos conocer las causas de los fenómenos y lo único que se
puede hacer con este tipo de conocimiento es ofrecer a otra persona que viva la misma experiencia.
• Técnica (tekne): Significa “saber hacer” conocimiento adquirido a través de una actuación o actividad concreta
para obtener un resultado. Es un nivel superior de conocimiento respecto a la “experiencia o empeiria”. Porque
a parte de “saber qué”, también conoce el “por que”.
• Episteme: Conocimiento de los hechos y fenómenos a partir de las causas que los producen. Es un
conocimiento que es capaz de explicar como funciona la realidad dando argumentos demostrables. La ciencia
utiliza este tipo de conocimiento porque explica diferentes fenómenos del universo basando en la demostración.
La “espisteme”, por si misma carece de base y tiene que estar apoyada en otro tipo de conocimiento, que el
llama NOUS. Este tipo de conocimiento, no puede ser demostrable y será puramente intuitivo.
• Nous: Intuición intelectual, principio de conocimiento indeterminable y no demostrable.
Sabiduría (Sofía): es la combinación de “episteme” y “nous”.

11
Para Aristóteles, el hombre es un ser vivo que realiza dos tipos de actividades
claramente diferenciadas. La Praxis, tipo de actividad independiente del resultado que
tiende hacia la autosuficiencia y la Poiesis, tipo de actividad enfocada siempre a
resultados. A partir de aquí propuso una División de la filosofía y una clasificación de
las ciencias.

Lógica. Tiene como objetivo demostrar una coherencia de pensamiento para las demás ciencias:
Teorética.

Metafísica: filosofía que analiza y estudia al ser en cuanto a

ser. Ciencia divina que estudia la sustancia.
Física: estudia aquellos seres que poseen existencia real y
Explicar y conocer están dotados de movimiento.
Matemáticas: se ocupa de entidades que carecen de
Praxis existencia real y no están sometidas a movimiento.
Pensar por pensar

Ética
Prácticas Economía
Política

Poiesis Se ejerce con

Poética
vistas a producir un
Retórica
resultado

Aristóteles defiende la teoría helimórfica de la naturaleza: todos los seres naturales

están constituidos por materia y forma. Y, a su vez, existe una gradación de formas
que culmina en la forma que es causa inmaterial o primera de los demás seres físicos
y que él denomina Dios.
El alma es el principio vital, es forma y acto. Alma y
cuerpo constituyen una única sustancia natural. El Potencia Acto
Forma Forma
alma individual es corruptible pero Aristóteles
Materia Materia
admite la presencia en el hombre de una entidad
Semilla Trigo
incorruptible e inmortal. Este ente no es personal
sino que es el mismo para todos los hombres.

Política – organización de la vida social –

Para Aristóteles el hombre es esencialmente un “animal” político que necesita vivir en
sociedad con sus semejantes porque fuera de ella no puede alcanzar la virtud.
Será función del estado, regular la vida social y velar por el bienestar material y la
educación moral de sus ciudadanos. Aristóteles define tres formas de gobierno;
monarquía, aristocracia y democracia, y cualquiera de dichas formas será legítima
siempre y cuando se den principalmente dos condiciones, una de carácter moral:

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cuando realmente busque el bien común de todos sus ciudadanos; y otra de ámbito
demográfico: cuando el numero de ciudadanos sea proporcional al territorio que
ocupa el estado, ni un número demasiado
Monarquía: gobierno de uno sobre la comunidad,
elevado ni demasiado exiguo. cuando este lo hace solo en beneficio propio se

Al igual que Platón, remarca la necesidad convierte en una tiranía.

Aristocracia: el gobierno de un grupo de elegidos.
de la estructuración del estado en tres
Cuando solo lo hacen en beneficio propio se
clases sociales; pero a diferencia de éste convierte en oligarquía.
Democracia: el gobierno del pueblo. Cuando solo
rechaza la comunidad de los bienes y niños
se busca el beneficio individual se convierte en
y defiende las relaciones familiares como demagogia.
las más adecuadas para la educación.
Por otro lado, señala como función esencial del estado la educación de sus
ciudadanos libres2. Esta será uniforme para todos y con el objetivo de prepararlos no
solo para la guerra sino también para la vida pacífica y para el desarrollo de la virtud.

Ética
En su ética Nicomaquea, describe una serie de consejos específicos de carácter
higiénico y pedagógico adaptados a las diferentes edades de desarrollo. Esta teoría,
para algunos autores se identifica claramente con la que será futura formación del
“gentilhombre” descrito por el teórico del liberalismo político John Lock
Afirma categóricamente, que la finalidad del hombre es conseguir la felicidad a través
de desarrollar las capacidades o potencialidades naturales, vegetativas, sensitivas y
racionales que le son propias. De todas ellas, es la capacidad racional la que distingue
al hombre de los animales y esta se desarrolla pensando. Cada ser de la naturaleza es
feliz realizando la actividad que le es propia y natural. Por tanto, la forma más perfecta
de felicidad del hombre seria la actividad contemplativa.

El Ideal Educativo
Aristóteles tuvo una gran influencia sobre el desarrollo posterior de la educación sobre
todo en sus teorías sobre psicología y ética. De entre ellas, cabe destacar: su
orientación al naturalismo por la importancia específica que da a las diferentes etapas
del desarrollo y su correspondiente utilización de una metodología didáctica adaptada
a cada una de ellas; una propuesta de formación moral (virtud) modeladora a través de
la repetición de los comportamientos adecuados hasta que estos se conviertan en
hábitos y la adquisición del propio autocontrol a través de la práctica del ejercicio. En
un enfoque más des de el ámbito de la política educativa, defiende un ideal “liberal” de

2
Para Aristóteles, existen hombres que por su condición natural de esclavos no pueden desarrollar actividades
humanas y libres

13
la educación, priorizando las formas educativas basadas en el formación intelectual
(teorética) sobre las demás (práctica), al considerar que todas las “artes mecánicas”
no son las adecuadas para el hombre libre porque pueden desarrollar en él una
sensibilidad tosca. Incluso va más allá y aboga porque las ciencias teoréticas se
estudien sin una finalidad profesional concreta.
Finalmente, propone la utilización de los silogismos, el encadenamiento deductivo de
las ideas (de lo general a lo Silogismo. Formulado por primera vez por Aristóteles, es una
forma de razonamiento deductivo donde a partir de dos o más
concreto) y una discusión abierta premisas, se llega a la conclusión que se deriva
necesariamente de ellas Todos los hombres son mortales.
(disputatio) como método de Todos los griegos son hombres Por lo tanto, todos los griegos

enseñanza.

Y hasta aquí nuestro breve recorrido por la educación en la Grecia Arcaica y Clásica.
Empezamos con los héroes homéricos como punto de partida y la dura educación de
los jóvenes espartanos, identificamos la ilustración griega con Sócrates y los sofistas
con su sofisticada enseñanza, conocimos la idea del hombre perfecto a través del
estado perfecto que proponía Platón y finalmente supimos de la influencia Aristóteles
sobre la educación posterior con su aproximación, entre otras, a la hoy definiríamos
como psicología evolutiva

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