Dios de los Guardabosques Solitarios,

destructor de sistemas

Es por esta razón que la Iglesia en el pasado no estaba en contra, y ciertamente no tenía miedo de
enviar a los cristianos como “guardabosques solitarios”, o de aceptarlos como una parte necesaria
de su propio crecimiento. De hecho, en los primeros siglos de la Iglesia, los “guardabosques
solitarios” cristianos fueron alabados por su compromiso y valentía, y sus vidas fueron
inmortalizadas en biografías oficiales. El género literario de la biografía o la autobiografía era, de
hecho, muy característico de la cultura cristiana, ya que solo la cultura cristiana valoraba a la
persona individual lo suficiente como para hacer que su vida fuera digna de ser registrada. 1  Y de
aquellos cuyas vidas fueron registradas y leídas en la iglesia primitiva, a veces incluso como parte
del servicio de adoración, la gran mayoría eran ascetas o misioneros solitarios.

Había una razón teológica para eso, y tenía que ver con el nuevo estatus del hombre bajo Dios, en
relación con la sociedad. El paganismo siempre ha sido completamente colectivista y estatista,
siempre ha tratado de vincular al individuo a una sociedad visible y organizada. Fue en este tema
donde Aristóteles y Platón, tan diferentes entre sí en tantos aspectos, estuvieron de acuerdo en
que el hombre necesita una sociedad visible para ser hombre. Aristóteles incluso negó la
naturaleza humana a aquellos hombres que eran «guardabosques solitarios», que no necesitaban
ninguna sociedad:

Y es claro por qué el hombre es un animal social en mayor medida que cualquier abeja o cualquier
animal gregario. . . . Es claro, por lo tanto, que el estado también es anterior por naturaleza al
individuo; porque si cada individuo cuando está separado no es autosuficiente, debe estar
relacionado con todo el estado como otras partes lo están con su totalidad, mientras que un
hombre que es incapaz de asociarse, o que es tan autosuficiente que no tiene la necesidad de
hacerlo, no es parte de un estado, por lo que debe ser una bestia o un dios.

Las palabras de Aristóteles fueron aceptadas como normativas en todo el mundo de la Grecia
clásica y Roma; basó su argumento en la «ley natural», en la evidencia de la naturaleza, y todos
simplemente «vieron» que el hombre solo necesita que el colectivo sea verdaderamente
hombre. El colectivismo es inherente al paganismo, y el mundo clásico no sabía nada de los
«guardabosques solitarios». Sin embargo, el cristianismo se opuso a ella una nueva teología del
hombre: y esto es, un hombre con Dios, aunque solo sea contra el mundo entero, está en la
mayoría .

Hoy tenemos algunos que, imaginando que están prestando servicio a Dios, escriben tratados
contra los «guardabosques solitarios», echándoles la culpa de los fracasos de la iglesia en el último
siglo. Lo que realmente están prestando no es el servicio a Dios, sino la restauración del
paganismo y el secularismo, en toda su infamia colectivista, en toda su desconfianza del
autocontrol bajo Dios, de todo su desprecio del individuo que tiene un llamamiento superior y
trascendente, independiente de la ingeniería social hecha por el hombre. Incluso cuando tales
hombres son sinceros en su imaginación del presunto peligro de los «guardabosques solitarios»,
todavía están defendiendo una cosmovisión anticristiana, una cosmovisión que no es bíblica y, por
lo tanto, también autodestructiva.
Por supuesto, la forma más fácil de desacreditar sus imaginaciones se hace con la pregunta: «¿Qué
único guardabosques puede nombrar que haya sido un factor importante para los fracasos y el
declive de la iglesia en el último siglo?» llamado. Por el contrario, todas las falsas doctrinas en la
iglesia en el último siglo, doctrinas que han paralizado a la iglesia y la han hecho pasiva e
impotente y sin optimismo: pesimismo escatológico (premilenialismo y amilenialismo), pietismo,
antinomismo, estatismo, arminianismo , etc. — han sido enseñados y promovidos
por celebridades, hombres de enormes seguidores, de congregaciones locales debidamente
constituidas, o denominaciones, o seminarios. Por otro lado, los «guardaparques solitarios» han
estado generalmente ocupados tratando de reparar el daño causado por los eclesiásticos, y entre
esos «guardaparques solitarios» se pueden mencionar varios nombres como RJ Rushdoony, Arthur
Pink, Leonard Ravenhill, etc. que los «guardabosques solitarios» son peligrosos por defecto para la
Iglesia, mientras que los eclesiásticos institucionales son, por defecto, los cristianos fieles no
revelan una mente cristiana sana; solo revela una asombrosa ceguera a las realidades del pacto de
nuestra era.

Pero también revela ceguera a las realidades del mensaje bíblico. Porque en la Biblia, el Dios que
vemos no es un Dios de sistemas institucionales. Por el contrario, vemos a un Dios que destruye
los sistemas institucionales en el momento en que demuestran estar en rebelión contra él. Y
adivine qué: lo hace a través de individuos independientes, a través de esos mismos
«guardabosques solitarios» a quienes tantos como Jeff Durbin hoy denuncian como no miembros
de la Iglesia.

¿Hay “guardaparques solitarios” en la Biblia? Ciertamente hay, una gran cantidad de ellos. Ni

siquiera tenemos que mencionar a Jesús, el Autor de nuestra fe, Quien estuvo solo frente a dos
sistemas, el Imperio Romano y el liderazgo religioso judío; tal mención podría ser un obstáculo
para muchos. Pero tenemos muchos hombres menores que estaban solos y, sin embargo, con
Dios, se enfrentaron a los sistemas y los colectivos.

Tenemos a Abraham, que fue llamado a salir de su casa y de su familia a vagar  solo toda su vida. Sí,
Abraham tenía su casa, pero todavía lo llamaban solo, según Isaías 51: 2. Dios no llamó a una
congregación nuestra de Ur, llamó a un  solo hombre, solo .

Tenemos a Moisés, que fue llamado de manera similar a su pueblo, y pasó 40 años de su vida solo
entre los incrédulos, y luego otros 40 años solo en el desierto. Fue allí, solo, en el desierto, que
Dios lo llamó para su misión. Y aún más tarde, cuando tuvo la congregación más grande que el
mundo haya visto, Dios todavía requería que Moisés estuviera solo ante Él cuando entregó Su Ley
(Ex. 24: 2).

Tenemos Elijah, de quien nunca tenemos un solo registro que se haya sometido a una
congregación local o ancianos, o que sirva a su comunidad local. (“¿Quiénes son tus mayores,
Elías?”) Sorprendentemente, Jesús subraya específicamente el hecho de que si Elías ayudaba a
alguna viuda en su angustia, era una viuda fuera de la comunidad pactada (Lucas 4:26). Gran parte
de su vida, Elijah pasó solo, alimentado por cuervos, o viviendo en la casa de una viuda pagana, o
en el Monte Horeb, y sin embargo, continuó profetizando contra Israel. La queja de Acab en 1
Reyes 18:17 contra Elijah se hace eco casi exactamente de la queja de Jeff Durbin contra «los
profetas de facebook»: «Tú, el perturbador de Israel». Un líder oficial de la comunidad pactada
habla en nombre del colectivo contra un «guardabosques solitario». » De qué lado estaba Dios ,
está la pregunta relevante aquí.

Podemos citar muchos otros ejemplos de «guardaparques solitarios» en el Antiguo Testamento,

todos resumidos en Hebreos 11:38, y todos alabados por su fe:

.  .  .  Hombres de los cuales el mundo no era digno, vagando por desiertos y montañas y cuevas y
hoyos en el suelo.

¿Tenemos ejemplos de “guardabosques solitarios” malvados e inicuos, personas que se opusieron

a la comunidad pactada visible y su sistema de gobierno legítimo solo por orgullo, no por amor a
Dios? Lo hacemos, al menos uno: Jeroboam (1 Reyes 11-12). Se rebeló contra el gobierno del rey
Salomón y contra el gobierno de su hijo, Roboam. Debemos recordar que el gobierno del rey
Salomón era mucho más legítimo y estaba legalmente establecido que el «liderazgo» de cualquier
iglesia bautista o presbiteriana moderna; Fue establecido directamente por Dios, confirmado con
profecías y milagros. Las «iglesias» bautismales y presbiterianas modernas no tienen nada que
mostrar para demostrar la legitimidad de sus supuestos «ancianos», excepto los votos de otros
hombres, de cuya legitimidad tampoco hay pruebas. (Y, dada la decadencia del cristianismo en los
Estados Unidos hoy en día, suLa ilegitimidad está bien demostrada por la maldición de Dios sobre
la iglesia moderna. Y, sin embargo, en esta situación de un «guardabosques solitario» injusto
contra una autoridad legítimamente constituida sobre la comunidad convenida, Dios se puso del
lado del «guardaparques solitario» y envió a sus profetas. para alentar y apoyar al
«guardabosques solitario». Y comenzó tan temprano como el reinado de Salomón (1 Reyes 11: 26-
40).

Vemos lo mismo en el Nuevo Testamento. Juan el Bautista estableció el modelo en el Nuevo

Testamento, viviendo solo en el desierto, sin someterse al establecimiento religioso debidamente
constituido. No he leído un solo comentario bautista que explique por qué un ermitaño solitario
fuera de cualquier estructura religiosa u ordenación sería una autoridad legítima para realizar el
bautismo; ni un comentario presbiteriano, para el caso. Vemos a Jesús reprendiendo a los
discípulos cuando querían prohibir a un hombre expulsar demonios (Marcos 9: 38-40; Lucas 9: 49-
50). El hombre era tan «guardabosques solitario» que ni siquiera tenemos su nombre
registrado. Vemos a un evangelista solitario, Felipe, que bautiza a un etíope (Hechos 8) que
regresó a su país, y debe haber sido el único cristiano allí, dado que los etíopes no fueron
mencionados entre los conversos en Hechos 2.

El apóstol Pablo no suele considerarse un «guardabosques solitario», pero el testimonio del Libro
de los Hechos y algunas de sus propias epístolas nos dan suficientes indicios de que era un hombre
de espíritu independiente y que pensaba muy poco en las estructuras organizativas oficiales.  Antes
de emprender su primer viaje misionero, aparentemente hubo una especie de imposición de
manos por parte de los profetas y maestros (no se mencionan los ancianos) en Antioquía
en Hechos 13: 1-3, y aún así, el texto enfatiza claramente el hecho de que El envío fue hecho por el
mismo Espíritu Santo. El mismo Pablo nunca se refirió a la iglesia en Antioquía como su
«congregación» o «enviando iglesia». Nunca mencionó su ordenación por parte de los
hombres. La pregunta tan querida por los eclesiócratas modernos, «¿Quiénes son sus mayores?»
Parece ser ignorada completamente por Pablo. De hecho, en todo caso, Pablo insistió a los gálatas
que él fue ordenado y no enviado por hombres (Gá. 1: 1). Y es a estos mismos Gálatas (2: 11-21)
que Pablo contó sobre el incidente en Antioquía, en la misma iglesia que le impuso las manos y lo
envió, a la iglesia a la que Pablo debería haberse sometido, si obedecía a nuestra moderna
Mitologías eclesiásticas de «sumisión a la iglesia local».

Tenga en cuenta que en el momento de ese incidente, Paul todavía no era la autoridad que es
hoy. Había terminado un solo viaje misionero, una hazaña no muy impresionante, sin embargo,
para muchos otros también había hecho misiones. Acababa de regresar del Concilio en Jerusalén
que aprobó su trabajo, pero recuerde, en ese Concilio, Pablo no era un apóstol participante, sino
un acusado.. El Consejo era un tribunal de la iglesia, y Pablo fue examinado por la ortodoxia de sus
ideas y prácticas. Uno de sus jueces fue el propio Pedro. Unas semanas o meses después, los dos
se reunieron en la iglesia en Antioquía, donde Paul se atrevió a desafiar a Peter por sus prácticas y
puntos de vista. Recuerda, Pablo todavía no era nadie comparado con el Jefe de los
Apóstoles. Nadie en la iglesia compartió los puntos de vista de Pablo; el texto dice claramente que
el resto de los judíos e incluso su amado Bernabé se unieron a Pedro en su hipocresía.  Era una
posición clara de la mayoría en la iglesia: el Jefe de los Apóstoles, los ancianos y los miembros de la
iglesia, e incluso los asociados más cercanos de Pablo.

Nada en nuestras modernas mitologías eclesiásticas de «sumisión» y «membresía de la iglesia

local» puede explicar las acciones de Pablo cuando vio esa hipocresía. El hombre que
recientemente fue acusado en un tribunal de la iglesia, nadie en comparación con todos los
demás, solo contra toda la iglesia, se opuso al Jefe de los Apóstoles «a la cara» y lo acusó de
hipocresía y de anular la gracia de Dios. y del sacrificio de cristo. Sí, este converso relativamente
reciente, ante el apóstol que personalmente vio a Cristo, vivió con Cristo y recibió personalmente
el último testamento de Cristo para cuidar de su Iglesia (Juan 21: 15-17).

No sabemos cuál fue la respuesta inmediata de Pedro; sabemos que eventualmente llegó a un

acuerdo con Pablo, porque en su segunda epístola escrita 10-15 años más tarde, elogió a Pablo y
sus escritos (1 Pedro 3:15). Pero sea cual sea su respuesta en ese momento, aquí hay una lección
para Jeff Durbin: que incluso si un «guardabosques solitario» se acercaba a él y se oponía a su
rostro en su propia iglesia, delante de todos, es mejor que Jeff no sea rápido. para despedirlo,
porque él puede estar despidiendo a Dios mismo. Por no hablar de los «profetas de facebook» que
tanto le gusta despedir. Hasta que Jeff Durbin aprende este tipo de humildad y sumisión, para
aceptar la corrección sin importar de dónde venga, todavía no está calificado para decirle a los
demás cómo someterse.

Hay una lección aún mayor en todos estos ejemplos de «exploradores solitarios» en la Biblia, y es
que Dios casi nunca habla ni da palabra profética a través de jerarquías establecidas de la
iglesia; Siempre prefiere hablar a través de individuos solitarios. Y que cuando una organización
pactada se enfrenta a un individuo solitario que denuncia a la organización o la llama al
arrepentimiento, lo más probable es que Dios sea quien levantó a esa persona solitaria (1 Reyes
11), y la legitimidad formal de la organización no tiene absolutamente ninguna importancia para
Dios. ya su pacto. Cualquiera que denuncie a los profetas o adversarios únicamente por su falta de
«membresía de la iglesia local», o porque son «guardabosques solitarios», es ciego y pactado por
la Biblia y ha elegido el camino de la destrucción. Pablo tenía una buena razón para decir: «No
menosprecies las profecías» (1 Tes. 5:20).

Las mitologías modernas de «Sumisión», «Responsabilidad» y «Disciplina de la Iglesia»

No existe, y nunca ha habido ningún argumento bíblico a favor de la “membresía de la iglesia
local” obligatoria. La Biblia simplemente no lo menciona, y de hecho, indica claramente que Dios
apoya a los individuos en contra de los colectivos con mayor frecuencia que a los colectivos. contra
individuos; por una razón u otra, los hombres en colectivos están mucho más tentados a
enfrentarse a Él que los hombres que están solos. Debido a que no existe un argumento bíblico
para la «membresía de la iglesia local» obligatoria, los eclesiásticos modernos recurren a un
argumento racionalista: «Sin la membresía de la iglesia local, no puede haber sumisión a los
ancianos, no hay responsabilidad y no hay disciplina de la iglesia».

Este hecho debe ser enfatizado: no importa cuán popular sea este argumento hoy en día entre los
eclesiócratas modernos, no importa cuán a menudo lo usen en sus sermones y conferencias y
escritos, el argumento no es bíblico : no se puede encontrar en la Biblia, y no se puede derivar
razonablemente de ninguna enseñanza bíblica en absoluto, ya que contradice claramente la
evidencia bíblica. La sumisión, la responsabilidad y la disciplina de la iglesia en la Biblia se hicieron
claramente sin un pacto adicional o cualquier otra carga adicional relacionada con la «membresía
de la iglesia local». Un análisis presuposicional del argumento muestra claramente que es un
argumento racionalista, no un argumento bíblico. Comienza con una definición a priori de
«sumisión» como «sumisión a la iglesia local, «De» responsabilidad «como» responsabilidad de la
iglesia local «, y» disciplina «como» disciplina de la iglesia local «. Una vez que la iglesia local ha
sido incluida como una condición necesaria en las definiciones de estas cosas, entonces, de Por
supuesto, se hace la pregunta: «¿Cómo tiene sumisión, responsabilidad o disciplina sin la iglesia
local?»

Es el mismo truco de propaganda utilizado por los socialistas de hoy: sus definiciones de
«bienestar» y «caridad» incluyen la redistribución obligatoria de la riqueza como condición
necesaria, por lo que su respuesta a cualquier solución libertaria es: «¿Cómo tendremos caridad si
el gobierno no lo hace? ¿No cobran impuestos a los ricos? ”Los caminos, por supuesto, siempre
son por definición construidos por el gobierno; las entidades privadas no pueden construir
caminos, por lo tanto, «¿Quién va a construir los caminos?» La educación es, por defecto, la
educación del gobierno, por lo que cuando pedimos la abolición de las escuelas del gobierno, la
respuesta es: «¿Cómo obtendrían educación las personas?» Ejemplos de tal manipulación de
propaganda están por todas partes a nuestro alrededor. De la misma manera, los líderes
eclesiásticos modernos, después de haber redefinido «sumisión», «responsabilidad» y
«disciplina», hacen la misma pregunta de propaganda manipulativa:

Y, sin embargo, cuando observamos los resultados en la iglesia estadounidense del siglo pasado,
cuando la doctrina de «membresía de la iglesia local» se convirtió en dominante, no vemos los
resultados declarados. No solo la disciplina y la responsabilidad están en un mínimo histórico, sino
que la iglesia en los Estados Unidos ha estado perdiendo la guerra cultural durante tres
generaciones seguidas. Lo que sea que imaginen los eclesiásticos sobre el valor de su «membresía
de la iglesia local», aparentemente no contribuye en nada a la fortaleza de la iglesia. Los bautistas,
por supuesto, siempre han estado en todas partes teológicamente y prácticamente.  Ya en la
década de 1640, hubo varias confesiones bautistas en Inglaterra, algunos calvinistas, algunos
extremos arminianos. El siglo XIX continuó con la misma división, y hubo grupos que se separaron
de las dos ramas principales y entraron en muchas ideologías heréticas. Incluso hoy, no hay una
visión unificada entre los bautistas, incluso dentro de la misma denominación. Recientemente, una
celebridad de alto nivel dentro de la Convención Bautista del Sur pidió la excomunión de todos los
calvinistas de la Convención. Como si eso no fuera suficiente, otro pastor de estatus de celebridad
recientemente declaró que la salvación de uno depende de la votación de Donald Trump. La CBS
tardó más de 50 años después del comienzo del movimiento de educación en el hogar cristiano en
llegar a algún tipo de posición unificada, aunque poco clara sobre quién debería enseñar a los hijos
de padres cristianos. Algunas iglesias en la denominación han aceptado el matrimonio sodomita;
uno podría pensar que aquí es donde al menos los bautistas dibujarían la línea, pero no. Y la
situación es aún peor cuando uno mira más que solo el SBC,

No importa cómo se intente torcer la evidencia histórica y moderna, la verdad es que los bautistas,
que han tenido un requisito de confesión para la «membresía de la iglesia local» obligatoria
durante tres siglos y medio, tienen, de todos los grupos protestantes, lo peor posible registro de
responsabilidad y disciplina de la iglesia.

Los otros grupos y denominaciones: presbiterianos, episcopales (anglicanos), metodistas,

holandeses reformados, húngaros reformados, luteranos, no han tenido tal requisito de confesión,
y aunque ha habido divisiones y problemas, todos juntos no pueden rivalizar con el teológico e
ideológico. El caos dentro del movimiento bautista. . . hasta el siglo XX, cuando todos estos grupos
también aceptaron la ideología bautista de la formación de guetos de la iglesia. Y, adivinen qué,
condujo al mismo resultado que con los bautistas: no solo numerosas divisiones, sino también una
proliferación de ideologías anti-bíblicas dentro de sus iglesias, por no mencionar cientos de casos
de comportamiento y prácticas escandalosas y la absoluta traición de los Principios básicos del
Evangelio que no solo quedan impunes.2

Ante la abrumadora evidencia histórica y actual, solo una persona ciega severamente y con el
cerebro lavado puede afirmar seriamente que la «membresía de la iglesia local» es obligatoria
para mantener la responsabilidad y la disciplina en la iglesia . Y de hecho, tal ceguera es común en
la iglesia estadounidense hoy en día, porque estos términos no se han tomado en su significado
bíblico. Se han desarrollado más bien en una mitología moderna , una mitología diseñada para
solidificar el poder de las élites eclesiásticas sobre la masa de los cristianos comunes.

Como sabemos por los extensos estudios 3 de RJ Rushdoony sobre las implicaciones sociológicas y
políticas del paganismo y el teísmo cristiano (es decir, el trinitarianismo), todas las mitologías
paganas y las religiones e ideologías son, por defecto, estatistas y colectivistas. También vimos la
declaración de Aristóteles de que quien no necesita una sociedad ni siquiera es un humano. Hay
una buena razón para tal colectivismo: el paganismo tiene un problema con el tema de la
unidad . Si no hay un Dios-Creador trascendente del mundo (politeísmo o ateísmo), o si ese Dios es
silencioso (el Islam o el arrianismo), o si ese Dios guarda silencio sobre las aplicaciones actuales de
Su Palabra (cesacionismo eclesiástico moderno, que no es más que bautismo
racionalizado, 4 entonces no puede haber un principio trascendente de cohesión entre los hombres
en la sociedad. O, al menos, tal principio sería imposible de conocer y comprender. Si no existe tal
principio, entonces se deja a las agencias humanas proporcionarlo a los hombres en la sociedad.  Si
existe tal principio, estará tan oculto que solo una elite «iluminada» o «espiritual» podría
descifrarlo y transmitirlo a todos, lo que es, nuevamente, agencias humanas que brindan cohesión
y unidad. No importa cuál sea el punto de partida del pensamiento de una sociedad, si no es un
trinitarianismo coherente (igualdad de ultimidad de unidad y pluralidad, de trascendencia e
inmanencia) a todas sus amargas conclusiones, la sociedad tenderá a degenerar en algún tipo de
colectivismo. En la cuenta final, una elite: educativa, religiosa, militar, política: tendrá que asumir
el control para proporcionar la unidad en esa sociedad. Por esta razón, todas las religiones e
ideologías paganas producen inevitablemente sociedades y culturas colectivistas y totalitarias.

Una vez que el tema de la unidad se pone así en manos de una élite, de una agencia humana,
entonces esa agencia humana debe ser declarada divina, para que ningún desafío a su poder
pueda ser tolerado. El tema, observen bien, no es solo político u organizativo; Es ante todo
religioso. Pertenecer al colectivo, someterse a su élite (ancianos, líderes, comandantes o como se
le llame) se convierte ahora en una «parte fundamental de la vida» del miembro de la sociedad, es
«el diseño de Dios» para él. Su negativa a estar “bajo el cuidado” de sus queridos líderes por
defecto significa que “desprecia la autoridad”, por no estar “bajo el cuidado” de la élite significa
que un hombre desprecia la unidad, tal como lo define la élite. (Recuerde, no hay unidad, excepto
por la “unidad” que proporciona la elite). Así, en todo paganismo, el individuo siempre es visto con
desconfianza y desconfianza; Siempre se espera que los «guardabosques solitarios» sean
«perturbadores», destructores de esa unidad divina y cohesión proporcionadas por la élite. Toda
la teoría y práctica social del paganismo, o de ese cristianismo deficiente que deifica lo
colectivo, como en la declaración de Jeff Durbin: por lo tanto, tiene como objetivo la sujeción del
individuo y la colocación automática de la élite por encima de todo juicio, toda responsabilidad,
por encima de toda disciplina. A menos que los «líderes» estén libres de responsabilidad, no
puede haber protección contra el «peligro» de los hombres libres que ejercen su juicio privado.

De hecho, ese es el propósito de las mitologías modernas de «sumisión», «responsabilidad» o

«disciplina de la iglesia». Siempre hablan de «sumisión, responsabilidad y disciplina» para los
individuos. Nunca hablan de «sumisión, responsabilidad y disciplina» para las sesiones de la
iglesia . Nunca hay una palabra en todos sus escritos y se habla de cuáles son las obligaciones de
las sesiones de la iglesia y, por lo tanto, de cuáles son los castigos para las sesiones de la iglesia
cuando no cumplen con sus obligaciones.

Uno de mis mayores en el pasado, involucrado en la plantación de una iglesia con otros ancianos,
tuvo que asistir a una reunión para escuchar sus charlas sobre los diferentes niveles de gobierno
(familia, iglesia y estado) sobre sus derechos y responsabilidades, y sobre el Principios bíblicos de
control mutuo entre estos niveles de gobierno: por ejemplo, lo que la iglesia puede hablarle al
gobierno en términos de corrección, a la familia, etc. En algún punto de la discusión, preguntó:
«¿No estamos perdidos? ¿Un nivel de gobierno, el más importante? ¿Qué pasa con
el autogobierno?¿Sus responsabilidades y sus derechos para corregir y disciplinar a los otros
gobiernos? ”La“ sesión ”se calló por un momento, luego ignoró sus palabras y continuó como si no
hubiera dicho nada. Ojalá fuera solo una sesión de la iglesia, pero no lo es. No hay un solo Libro de
Orden de la Iglesia en ninguna iglesia o denominación en los Estados Unidos hoy que reconozca los
derechos y responsabilidades del autogobierno, y le otorgue ciertos poderes y privilegios sobre el
gobierno de la iglesia. El autogobierno no existe; o, si existe, es solo pro-forma, en forma de
«sumisión» a la «iglesia local». Usted tiene que someterse a la iglesia local, de lo contrario no tiene
«autogobierno». La pregunta es, por supuesto, «Enviar a qué? ¿Qué me vas a pedir que haga? ”.
Pero esa respuesta queda convenientemente imprecisa en los libros de los eclesiócratas
modernos.
Bajo estas mitologías modernas, nunca existe la cuestión de la responsabilidad o la disciplina para
la sesión local. ¿De quién es responsable Jeff Durbin? ¿Apenas a su sesión que consiste en sus
amigos más cercanos seleccionados? Si esto es «responsabilidad», entonces cualquiera puede
reclamar «responsabilidad» a sus amigos. ¿Quién puede excomulgar a Jeff Durbin y su sesión si
cometen injusticia como sesión? ¿Está tal responsabilidad de su sesión incluida en la constitución
de su iglesia? ¿Dice quién puede excomulgar la sesión si cometen injusticia?

En la década de 1980, los policías del equipo SWAT del LAPD torturaron a activistas de la
Operación Rescate en las calles de Los Ángeles; También patearon a una madre embarazada hasta
que murió su bebé por nacer. Los policías fueron dirigidos por Bob Vernon, quien también era un
anciano en la iglesia de John MacArthur. Vernon tenía el apoyo total de su «liderazgo de la iglesia
local», y más tarde, John MacArthur tuvo un servicio de honor para los mismos policías que habían
maltratado a otros cristianos y habían asesinado a un bebé por nacer. No hubo arrepentimiento de
Vernon ni de los ancianos de la iglesia de MacArthur, ni siquiera una disculpa formal. ¿Quién
responsabiliza a MacArthur de apoyar este asesinato? ¿Quién puede llevar a MacArthur a los
tribunales y excomulgarlo si es declarado culpable? Y Jeff Durbin llama a MacArthur un «héroe de
la fe». ¿Eso significa que un día, si por una razón u otra, la sesión de la iglesia de Apología comete
el mismo crimen?

Sí, eso es lo que significa. Ese es el propósito de las mitologías modernas de «sumisión»,

«responsabilidad» y «disciplina de la iglesia»: es robar a los cristianos individuales de su libertad
cristiana y establecer el poder de las élites eclesiásticas sobre la conciencia individual de sus
miembros. Es liberar a las celebridades eclesiásticas de nuestra era de toda responsabilidad y
hacerlas invulnerables a toda disciplina. Como señalé en mi artículo sobre «El presbiterianismo
moderno y la destrucción del principio de pluralidad de ancianos«, «No importa la decisión que
tome una sesión de la iglesia, no hay castigo, no hay responsabilidad, no hay disciplina. Mientras
un anciano no se vuelva «pícaro», es decir, no vaya en contra del colectivo de otros ancianos,
puede cometer cualquier tipo de injusticia de acuerdo con otros ancianos, y salirse con la suya. Y
esto no se limita al presbiterianismo; se aplica a cada sesión individual de cada iglesia o
denominación en los Estados Unidos.

La única solución posible a este problema de la falta de responsabilidad y disciplina para las
celebridades y las elites de la iglesia es cuando las personas comienzan a abandonar sus iglesias,
dándose cuenta de la corrupción de los llamados «ancianos» modernos y sus llamadas «sesiones».
no hay responsabilidad por los mismos líderes que exigen responsabilidad, y como no hay
disciplina para las mismas personas que afirman hacer cumplir la disciplina, entonces esos
miembros individuales de sus rebaños que quieren permanecer fieles a Cristo y a su verdadera
Iglesia, no a la iglesias falsas de hoy, tienen un solo recurso: irse. Y también, lleve su dinero con
ellos y deje de apoyar a los falsos líderes de hoy. Y tal vez incluso lleve su dinero a los verdaderos
profetas y maestros de Dios, que no se han inclinado ante Baal. Como ese hombre de Baal-
Shalisha (literalmente, El Señor de la Trinidad) en 2 Reyes 4:42, quien, en lugar de llevar el pan de
sus primeros frutos al Templo, como estaba de acuerdo con la Ley (Ex. 23:19), lo llevó a Eliseo, el
profeta de Dios. Y Eliseo no lo devolvió al Templo, sino que usó el pan para realizar uno de esos
milagros de un poco de pan multiplicado por una multitud de personas. Aparentemente, Dios
estaba bastante complacido de que el hombre no obedeciera Su Ley en el detalle ceremonial, sino
que la obedeciera en su espíritu. Y si el Templo que fue establecido personalmente por Dios no
merecía los primeros frutos, ¿por qué nuestras “iglesias locales” modernas que han demostrado
ser falsas e inútiles merecen algo mejor? Y Eliseo no lo devolvió al Templo, sino que usó el pan
para realizar uno de esos milagros de un poco de pan multiplicado por una multitud de
personas. Aparentemente, Dios estaba bastante complacido de que el hombre no obedeciera Su
Ley en el detalle ceremonial, sino que la obedeciera en su espíritu. Y si el Templo que fue
establecido personalmente por Dios no merecía los primeros frutos, ¿por qué nuestras “iglesias
locales” modernas que han demostrado ser falsas e inútiles merecen algo mejor? Y Eliseo no lo
devolvió al Templo, sino que usó el pan para realizar uno de esos milagros de un poco de pan
multiplicado por una multitud de personas. Aparentemente, Dios estaba bastante complacido de
que el hombre no obedeciera Su Ley en el detalle ceremonial, sino que la obedeciera en su
espíritu. Y si el Templo que fue establecido personalmente por Dios no merecía los primeros
frutos, ¿por qué nuestras “iglesias locales” modernas que han demostrado ser falsas e inútiles
merecen algo mejor?

Y aquí es donde la doctrina de la “membresía de la iglesia local” obligatoria viene a jugar su papel
más importante: no asegurar la responsabilidad ni la disciplina, en absoluto.  Pero para asegurar la
lealtad de los cristianos individuales. Porque, sabes, a menos que seas un «miembro» y le
entregues tu diezmo a una «iglesia», sin responsabilizarlos, no eres un verdadero cristiano. Y si te
atreves a pedirles cuentas, no olvides que eres un miembro, has hecho un pacto de someterse y
pueden «excomulgarte», mientras que no tienes ningún recurso contra ellos. No tiene nada que
ver con la disciplina real y con la responsabilidad real. La doctrina está hecha específicamente para
proteger a las élites. Como dijo RJ Rushdoony, al comentar sobre la iglesia local, «La actitud del
hombre moderno es que el estado es una licencia de irresponsabilidad». 5 Esa actitud se ha
codificado en las mitologías de «sumisión», «responsabilidad» y «disciplina de la iglesia».

Y es por eso que la iglesia ha estado en este lamentable estado durante los últimos 100 años.

La sumisión a los burócratas de la iglesia no está en la Biblia

La mitología de la «sumisión a los ancianos» necesita una sección especial en este artículo, dado
que se ha convertido en la principal objeción a la visión universal de la iglesia codificada en las
Confesiones. Es uno de estos mantras de la iglesia moderna que millones de cristianos han
aceptado de forma crédula como verdaderos por defecto, sin verificar con su Biblia como
verdaderos bereanos, para ver si la Biblia realmente apoya ese concepto.

Me gustaría poder incluir una subsección con un análisis epistemológico de esta teoría del poder y
la sumisión al poder; Pero esto hará que este artículo sea un poco largo. Tal vez lo haré en un
artículo futuro en el que discutiré teorías similares que apoyan los diferentes tipos de
colectivismos que se plantean hoy en la Iglesia: el establishmentarianismo, el patriarcado, el alto
churchism, etc. Baste decir aquí que tal teoría del poder y la sumisión es no se basa en la Biblia y
no está respaldado por la cosmovisión de la Biblia del pacto. Se basa más bien en la teoría de la
«ley natural». Es bajo la teoría de la «ley natural» que el poder «naturalmente» existente debe ser
necesariamente ejercido, o es desperdiciado. Se supone que una persona en el poder usa
activamente su poder para obligar a otros a hacer el bien, no lo dejes en una posición pasiva y solo
úsalo para evitar que hagan el mal. El padre en la familia (como la persona más poderosa en la
familia), el gobernante en el gobierno civil (como la persona más poderosa en un territorio
geográfico), la sesión de ancianos en la iglesia (como aquellos que ejercen el poder de las
decisiones finales) en la iglesia) estarían desperdiciando el poder que se les otorga si no lo usan
para hacer que las personas sigan su agenda. Por lo tanto, los individuos serían «una falta de
respeto a la autoridad» si confían en su propio juicio y madurez individual, si siguen su propia
agenda, visión y misión. Especialmente si esa agenda individual, visión y misión no es aprobada
por los poderosos del día. O, licenciado o permitido por ellos. Esto, una vez más, se dejará para un
futuro artículo. Por ahora, basta recordar que el estatismo moderno no apareció de la nada. Fue
inspirado en el colectivismo de la iglesia moderna, o la misma doctrina de «sumisión a los
ancianos» que es tan popular hoy en día en nuestras iglesias.

La doctrina bíblica del poder y la sumisión es exactamente opuesta a la de la «ley natural». La Ley
de Dios claramente limita el alcance de todo el poder en la sociedad y deja el mayor poder
al autogobierno . El Nuevo Testamento apoya este «individualismo resistente» de la Ley al declarar
que «la cabeza de todo hombre es Cristo» (1 Cor. 11: 3). Ni su pastor ni sus ancianos, ni su
gobierno civil. Además de eso, Jesús declaró específicamente que en su Reino, el orden pagano de
la jerarquía —de los poderosos a los débiles— se pone de cabeza, y son los que sirven la verdadera
autoridad, no los del poder:

Y también surgió una disputa entre ellos sobre cuál de ellos era considerado el más grande.  Y les
dijo: “Los reyes de los gentiles lo dominan sobre ellos;  y los que tienen autoridad sobre ellos se
llaman «benefactores».  Pero no es así contigo, pero el que es el más grande entre ustedes debe
llegar a ser como el más joven, y el líder como el sirviente.  Porque, ¿quién es mayor, el que se
reclina en la mesa o el que sirve?  ¿No es el que se reclina en la mesa?  Pero yo estoy entre ustedes
como el que sirve ”(Lucas 22: 24-27).

En el Reino de Dios, el poder legal, o físico, o intelectual, o gubernamental, o eclesiástico no es la

base de la autoridad. De hecho, lo contrario es cierto: cuanto menos un hombre usa su poder para
dominar a otras personas y más usa para servir (como el que sirve en la mesa), mayor es su
autoridad. Este sistema invertido de poder contra autoridad es aparentemente muy importante,
dado que Jesús repite el mismo principio varias veces (ver, por ejemplo, Mat. 20: 25-
28; 23:11; Marcos 9: 35-37; 10:42 -45; Lucas 9: 46-48; etc.). Aún más que eso, cuanto más poder
se le da a un hombre, más debe rendir cuentas y peor es el castigo en caso de que cometa una
transgresión (Lucas 12:48). A los hombres a los que se les otorga más poder en la iglesia, o en
cualquier sociedad, no se les debe dar también sumisión, porque esto llevará a un orden pagano
de cosas. Por el contrario, deben ser sometidos a los estándares más estrictos, bajo estricto
control, supervisados constantemente, e inmediatamente castigados y despedidos en caso de
transgresión.Solo en un orden social pagano se otorga sumisión a los hombres en el poder;  En una
sociedad de pacto, la sumisión se da sólo a los sirvientes.  Los sirvientes reciben toda la libertad
que necesitan para trabajar y servir. Los hombres poderosos se mantienen con una correa corta e
inmediatamente se rebelan y castigan cuando cruzan sus líneas.

Por lo tanto, contrariamente a todas las mitologías modernas de algunos «mandatos bíblicos» de
someterse a los ancianos en el sentido de los burócratas de la iglesia, la Biblia no contiene tal
mandamiento. Ciertamente contiene mandamientos para someterse a la autoridad , pero,
siguiendo la declaración de Jesús citada anteriormente, esa autoridad no tiene nada que ver con el
poder legal o las estructuras en las iglesias.
Para empezar, el único versículo que dice específicamente «someta a sus mayores» en la
traducción al inglés, claramente no tiene «ancianos» como «líderes de la iglesia»:

Ustedes también, hombres más jóvenes, estén sujetos a sus mayores.  .  .  .  (1 Pedro 5: 5).

El significado claro de la palabra «ancianos» es el significado original y directo: «hombres

mayores». (Ese es el significado de la palabra presbus en griego). El contrapunto entre más
viejo ( presbuteros ) y más joven ( neoteros ) es el mismo que en 1 Tim. 5: 1: «No reprendas
severamente a un hombre mayor, sino que apela a él como padre, a los hombres más jóvenes
como hermanos».

La objeción aquí puede ser que Pedro quizás haya tenido en mente a los ancianos de la iglesia ,
dado que el contexto en los primeros cuatro versos de 1 Pet. 5 indica hombres en oficio
formal. Sin embargo, tal cargo formal debe asumirse primero antes de leer estos versos;  e incluso
entonces, no está claro por qué solo los más jóvenes son amonestados a obedecer. ¿No se les
ordena obedecer a los ancianos que no son ancianos?

La interpretación más bíblica de la palabra «ancianos» en las palabras de Pedro no es

«administradores de la iglesia» sino «hombres de autoridad», ya sea que estos hombres tuvieran
algún poder legal oficial en la iglesia o no. La misma palabra griega de «ser sujeto» ( hupotasso) se
aplica en otros lugares para diferentes circunstancias, pero uno importante con respecto a la
«presentación» es 1 Cor. 16:16 donde Pablo le ordena a la iglesia en Corinto que «esté sujeta a
eso», y del versículo anterior, «tal» es la «familia de Esteban». Obviamente, toda la «familia» no
puede ser un grupo de administradores de la iglesia, porque la palabra incluye también a las
mujeres en el hogar (y, si usted es un paedobaptista, los niños también).  La posición especial de
autoridad de la casa de Esteban fue que «fueron los primeros frutos de Acaya y se han dedicado a
ministrar a los santos». Su autoridad de «ancianos» —más allá de la fe que cualquier otra persona
en esa iglesia— no tenía nada. hacer con su posición de poder legal pero con su  servicio. Es decir,
tal como Jesús dijo que debería ser: son los sirvientes quienes deben rendir sumisión, no los
gobernantes.

El mismo enfoque en la sumisión para el servicio está en Hebreos 13:17: «Obedezca a sus líderes y
sométase a ellos, ya que vigilan sus almas como aquellos que darán cuenta». Una vez más, la
suposición de que los «líderes» aquí son «Burócratas de la iglesia» es injustificado. La descripción
cabría a cualquiera en una posición de enseñanza, influencia y autoridad, sean burócratas de la
iglesia o no. De hecho, excluiría a los «ancianos de iglesia» modernos que no pueden demostrar
ser responsables por el alma de nadie; tales no merecen ninguna obediencia ni sumisión en
absoluto, sin importar cuál sea su título oficial en la iglesia.

Este punto es aún más enfatizado en 1 Tim. 5:17:

Los ancianos que gobiernan bien deben ser considerados dignos de doble honor, especialmente
aquellos que trabajan arduamente para predicar y enseñar.

Esta es la declaración más cercana en la Biblia de obediencia, o, mejor dicho, «doble honor» a los
oficiales de la iglesia, ya que el anciano designado está claramente conectado a la palabra «regla».
Y, sin embargo, incluso aquí, «doble honor» es solo condicional : “los ancianos que gobiernan
bien”. Si asumimos que el verso habla de administradores u oficiales de la iglesia, la pregunta que
debemos hacer es: ¿Quién decide qué ancianos gobiernan bien y cuáles no?  Si le preguntas a los
burócratas de la iglesia, todos dirán que gobiernan bien. Ya sabemos cuál es la norma para una
buena regla: el servicio. Pero, ¿quién o qué institución decide si un anciano realmente cumple con
ese estándar?

Para responder a esta pregunta, debemos sacar del olvido una de las doctrinas más importantes y,
sin embargo, más olvidadas de la Reforma, una doctrina que en siglos anteriores se entendió como
la marca del protestantismo por cada teólogo reformado, y aún hoy. nunca es mencionado por
ninguna celebridad supuestamente «reformada», y en los pocos lugares donde se menciona, solo
debe ser rechazado, difamado y ridiculizado: la doctrina del derecho y el deber del juicio privado.

El sacerdocio de todos los creyentes y el derecho y el deber del juicio privado

Lo que falta en las mitologías de los eclesiócratas modernos es una de las doctrinas fundamentales
de la Reforma, a saber, el sacerdocio de todos los creyentes. No es que las celebridades modernas
«reformadas» no mencionen esa doctrina; pero la forma en que lo enseñan es muy diferente de lo
que los reformadores querían decir con eso.

Se pueden presentar varios ejemplos del significado moderno y retorcido de esta doctrina, pero
este artículo de Ligonier sería un buen ejemplo, con una breve presentación de la misma: »  Un
sacerdocio real en Cristo «. Ir al Antiguo Testamento para el El significado de nuestro sacerdocio,
el artículo termina con el siguiente resumen:

En Cristo, hay un verdadero sacerdocio de todos los creyentes.  Todos los que confiamos solo en
Jesús para la salvación tenemos acceso libre a su presencia, y todas nuestras vocaciones legítimas
están apartadas para el verdadero servicio que honra a Dios.

Observe a qué se limita el «sacerdocio»: a nuestro acceso a Dios ya nuestra salvación . Es decir,

nuestro sacerdocio está limitado a nuestra posición pasiva ante Dios. Y tal vez nuestra rutina diaria
de trabajo, también. Esto está totalmente de acuerdo con las mitologías modernas de «sumisión»,
como las discutimos anteriormente. Hagamos lo que hagamos, como individuos y sacerdotes, no
tenemos ninguna autoridad más allá de nuestra vida y salvación personales. Todo lo que nuestro
«sacerdocio» cuenta es nuestra salvación. Nada más.

Pero el autor de este artículo de Ligonier está equivocado: esto no es lo que la función del
sacerdocio tenía en el Antiguo Testamento, y ciertamente esto no es lo que los reformadores
tenían en mente cuando proclamaron el sacerdocio de todos los creyentes. Un sacerdote no era
simplemente uno que se salvaba personalmente al tener acceso directo a Dios. Tal idea de un
sacerdote salvado personalmente puede ser una buena idea pagana, pero ciertamente no es una
idea bíblica. El concepto de sacerdocio era un concepto de servicio mediador, de autoridad
judicial.en el nombre de Dios y basado en su ley. No fue el acceso directo a Dios lo que definió a un
sacerdote; de hecho, solo un sacerdote entró al Lugar Santísimo una vez al año. (Si alguien tiene
acceso directo a Dios todo el tiempo, parece ser que son los profetas, no los sacerdotes). Las
personas se salvaron sin ser sacerdotes, directamente por Dios. La gente podría ofrecer a Dios sin
un sacerdote, o podría hacer su ofrenda a los no sacerdotes (2 Reyes 4:42). Los no sacerdotes
podían entrar en el templo y comer del pan que era solo para los sacerdotes. Pero la función de los
sacerdotes era leer la Ley e interpretarla a otras personas. No fue su estatus ante Dios lo que los
definió como sacerdotes; Fue su función para el mundo fuera del Templo e incluso fuera de la
comunidad pactada lo que los definió como sacerdotes. Se suponía que debían leer la Palabra, 6 Sí,
juzgue incluso a la iglesia y a los otros sacerdotes de la comunidad pactada.

Así llegamos a una de las paradojas más desconcertantes de todo el protestantismo moderno: la
desaparición completa de la doctrina del derecho y el deber del juicio privado de nuestros púlpitos
modernos.

Esto fue parte de la idea de Lutero sobre el sacerdocio de todos los creyentes: que todo creyente
tiene derecho a su juicio privado sobre lo que dice la Palabra de Dios, y está obligado a ejercer
su juicio privado en relación con lo que diga la iglesia o las autoridades civiles. . Cualquier sumisión
a cualquier tipo de autoridad debe partir de la conciencia personal del individuo y, por lo tanto, de
su juicio privado. Por supuesto, había más en la idea de Lutero, y era que el sacerdocio de todos
los creyentes establecía la regla de que cualquier cristiano tiene el mandato de predicar la Palabra
de Dios a cualquier autoridad y audiencia, ya sea que tenga un permiso de los obispos. o papas o
no. 7  La sumisión a las autoridades, en opinión de Lutero, iba a ser condicional, y la condición fue lo
que las autoridades dijeron que primero debe ser juzgada por el individuo basándose en su
comprensión de la Biblia.

El juicio privado se incluyó específicamente en las confesiones reformadas de la fe como una de las
fuentes legítimas de conocimiento, en el mismo nivel que los consejos eclesiásticos, y en la
necesidad de ser juzgados por la Palabra de Dios tanto como las opiniones de los consejos
eclesiales:

El juez supremo mediante el cual deben determinarse todas las controversias de religión, y todos
los decretos de concilios, opiniones de escritores antiguos, doctrinas de hombres y espíritus
privados, deben ser examinados, y en cuya sentencia debemos descansar, no puede otra sino el
Espíritu Santo hablando en la Escritura. (WCF 1:10; LBCF 1:10)

Fue sobre esta base, y sobre la base de sus luchas contra la prelación que los primeros
presbiterianos en Escocia y los puritanos y otros disidentes en Inglaterra desarrollaron el concepto
de juicio privado, como una aplicación del sacerdocio de todos los creyentes, al cargo. De una
doctrina fundamental de la fe reformada. Entre una pequeña secta moderna que hoy se considera
herederos espirituales de los Covenanters escoceses, está de moda criticar el juicio privado y
exaltar las decisiones colectivas de los «concilios» eclesiásticos como si fueran la última vez que el
Espíritu Santo ha hablado (similar a Los romanistas después del Concilio de Trento). Pero la verdad
es que los Covenanters originales confiaron en el juicio privado mucho más que cualquiera de los
teólogos modernos supuestamente «reformados».

El juicio subordinado, que yo llamo privado, es el juicio de discreción por el cual cada cristiano, por
la información cierta de su propia mente, y la satisfacción de su propia conciencia, puede y debe
tratar de examinar, así como los decretos de los consejos, así como La doctrina de pastores
particulares, y hasta ahora para recibir y creer lo mismo, como él entiende que están de acuerdo
con las Escrituras (George Gillespie, Una disputa contra las ceremonias de la papa inglesa ).

Gillespie fue coherente, y no cambió de opinión cuando se trataba del presbiterianismo, pero en
realidad negó el derecho incluso de un gobierno presbiteriano a descartar el juicio privado:
Los prelados no permitieron que los hombres examinaran, mediante el juicio de los cristianos y la
discreción privada, sus decretos y cánones, para buscar en las Escrituras y ver las órdenes, pero si
los hombres lo necesitaban, deberían pensar lo suficiente como para saber las cosas que deben
ordenarse. Por los que están en lugares de poder. El gobierno presbiterial no domina las
conciencias de los hombres, sino que admite (sí encomienda) el escrutinio de las Escrituras, ya sea
que estas cosas que se sostienen no sean así, y no presiona las conciencias de los hombres con sic
volo, sic jubeo, pero desea que puedan hacer con fe lo que hacen (George Gillespie, Aaron’s Rod
Blossoming , 1646).

Anteriormente en ese mismo libro, Gillespie sostiene que cuando una iglesia no está haciendo su
trabajo de iglesia, los cristianos individuales tienen el derecho de irse, no tienen la obligación de
obedecer a la iglesia, y que incluso tienen el derecho de hablar con ella. El mismo espíritu que los
profetas, citando a Calvino a este respecto :

Por lo tanto, quienes dan su voluntad por una ley, y su autoridad por una razón, y responden a
todos los argumentos de sus oponentes, defendiendo con la fuerza de la constitución pública y el
juicio de los superiores, a los que deben conformarse los suyos, gobierne el rebaño del Señor «con
fuerza y con crueldad» (Ezequiel 34: 4); como “señores sobre la herencia de Dios” (1 Ped. 5: 3)
Siempre, ya que los hombres no nos dan permiso para probar sus decretos y constituciones, para
que podamos mantenernos firmes por mucho más de lo que es bueno, Dios nos agradezca que
tengamos una orden judicial para hacerlo (sin su permiso) de su propia palabra ( 1 Tes. 5:21). . . «Si
sentimos correctamente que estamos privados de la facultad de cuestionar, debe ser indicado por
el mismo espíritu que habla a través de sus profetas», dice Calvin. Entonces no llamaremos a
ningún hombre rabino ni » jurare in verba magistri“, Tampoco ser discípulos patagoreanos a la
iglesia, pero la creeremos y la obedeceremos en la medida en que sea el pilar y el fundamento de
la verdad (George Gillespie, Una disputa contra las ceremonias de la papa inglesa ).

Aparentemente, los Covenanters originales eran mucho más bíblicos que los presbiterianos
modernos, y que Jeff Durbin, estaba dispuesto a escuchar a los profetas fuera de la iglesia y a
hablar a la iglesia como profetas fuera de ella, con el mismo Espíritu que movía a los profetas.

Francis Turretin llegó al punto de decir que los individuos guiados por el Espíritu Santo eran más
capaces de descubrir el significado de las Escrituras:

Más bien, sostenemos únicamente que los creyentes privados dotados con el Espíritu Santo están
obligados a examinar de acuerdo con la Palabra de Dios, lo que sea propuesto por los gobernantes
de la iglesia para su creencia o práctica; tanto como por individuos por separado y por muchos
congregados en un sínodo. También deben creer que, mediante la guía del Espíritu, las oraciones
piadosas y el estudio diligente de las Escrituras, pueden descubrir mejor el significado de las
Escrituras en las cosas necesarias para la salvación que los sínodos completos que se alejan de la
Palabra de Dios y que una sociedad. que reclama por sí misma (pero falsamente) el nombre de la
verdadera iglesia. (Francis Turretin, Institutos de Teología Eléntica , 1696)

Esto era parte de su oficina «indispensable» como sacerdotes y estaba destinado a protegerlos
contra la tiranía y la esclavitud de la iglesia:

Eso, por lo tanto, no puede considerarse una imprudencia o orgullo que pertenece a la ejecución
de un oficio indispensable impuesto a todos los creyentes. Ni bajo el pretexto de evitar el orgullo,
los creyentes deben cegarse y despojarse de sus derechos para que sus conciencias, mediante una
obediencia ciega, puedan reducirse a la esclavitud. ( Ibid .)

La conclusión de Turretin es que los cristianos individuales no le deben a nadie obediencia en los
asuntos de conciencia, porque tal obediencia pondría en peligro sus almas:

Pero en los asuntos de conciencia que tienen que ver con la fe, la piedad y la adoración de Dios,
nadie puede usurpar el dominio sobre la conciencia; tampoco estamos obligados a obedecer a
nadie, porque de lo contrario estaríamos sujetos al error y la impiedad y, por lo tanto,
incurriríamos en un castigo eterno y nuestra conciencia estaría manchada de vicios sin
criminalidad porque estaríamos obligados a obedecer absolutamente a nuestros superiores
( Ibid .)

Pero estos eran presbiterianos. ¿Qué pasa con los bautistas reformados, como Charles
Spurgeon? Inglaterra nunca ha tenido un defensor más sólido del juicio privado
contra toda autoridad humana que el Príncipe de los Predicadores. Los ejemplos de sus sermones
son demasiados para enumerarlos, por lo que tendremos que limitarlos. El más claro de todos está
en su sermón sobre Lucas 12: 54-57, donde identifica el juicio privado y la resistencia contra la
autoridad con la «virilidad de espíritu»:

Les pide que usen su sentido común y no se sometan a ser engañados por sus líderes.  Él preguntó:
“No os juzguéis, ni vosotros mismos, ¿qué es lo correcto?” ¿Por qué os inclináis para que los
escribas y los fariseos puedan ir sobre vosotros? Piensa y juzga por ti mismo como hombres. El
Señor, aquí, declara el deber del juicio privado, y exhorta a la gente a usarlo, instándolos a no
rendir más una obediencia servil a los mandatos de sus falsos líderes, sino a usar su propia
inteligencia como lo harían en asuntos ordinarios, e incluso de ellos mismos juzgar lo que era
correcto. La gente necesitaba despertar del sueño espiritual. Necesitaban ser exhortados a la
virilidad de espíritu, ya que habían entregado tan completamente sus juicios a sus líderes ciegos,
que los signos más visibles de la época no eran percibidos por ellos.

Obviamente, la insistencia de Jeff Durbin de que las personas se sometan al «cuidado de los
pastores» llevaría a la «maldad» del espíritu. Uno no crea hombres verdaderos haciéndolos
dependientes del cuidado de alguien. La virilidad es producida por la madurez, y la madurez es
producida por la capacidad de un hombre para enfrentar los desafíos solo, con el Dios invisible,
contra todas las probabilidades visibles. El llamado de Jeff para que todos encuentren un «espacio
seguro» bajo los líderes que no son legítimos ni maduros, solo crearán hombres
inmaduros. Tenemos demasiados de esos hombres inmaduros. Necesitamos la virilidad de espíritu
de Spurgeon. Para esto necesitamos juicio privado para resistir a toda autoridad humana. Sí,
incluso la de la iglesia de Jeff.

El «derecho y el deber del juicio privado» era una doctrina tan valiosa para Spurgeon que estaba
dispuesto a romper sus lazos con sus hermanos bautistas sobre ella como una de las doctrinas más
importantes del protestantismo. En 1888, ofreció su renuncia como miembro de la Unión Bautista
de Gran Bretaña e Irlanda. Su insatisfacción con la Unión fue que permitía ser miembro de
personas que cuestionaban o rechazaban las doctrinas bíblicas básicas. Una delegación de la Unión
fue enviada sin demora a Spurgeon. Su respuesta a la delegación fue que la Unión necesitaba
tener una “base simple de las verdades bíblicas. Estas usualmente se describen como doctrinas
evangélicas ”. Luego, le dio a la delegación la siguiente lista de esas doctrinas evangélicas (observe
el orden en que se dieron):

1. La inspiración divina, la autoridad y la eficiencia de las Sagradas Escrituras.

2. El derecho y el deber del juicio privado en la interpretación de las Sagradas Escrituras.

3. La Unidad de la Divinidad y la Trinidad de Personas en ella.

4. La total depravación de la naturaleza humana como consecuencia de la caída.

5. La encarnación del Hijo de Dios. Su obra de expiación para los pecadores de la humanidad,
y su intercesión y reinado mediador.

6. La justificación del pecador solo por la fe.

7. La obra del Espíritu Santo en la conversión y santificación del pecador.

8. La inmortalidad del alma, la resurrección del cuerpo, el juicio del mundo por nuestro Señor
Jesucristo, con la bendición eterna de los justos y el castigo eterno de los impíos.

9. La institución divina del ministerio cristiano, y la obligación y perpetuidad de las

ordenanzas del bautismo y la cena del Señor. 8

Estas fueron las prioridades doctrinales del Príncipe de los Predicadores. El derecho al juicio
privado está en segundo lugar, después de la importancia de las Sagradas Escrituras, antes que
todo lo demás. Después de todo, era un buen calvinista, y como Calvin en sus Institutos , comenzó
sus prioridades desde el conocimiento de Dios, que solo podía provenir de las Escrituras a través
del juicio privado en la interpretación. La institución divina del ministerio cristiano es la
última. ¿Qué pasa con el requisito confesional bautista para la «membresía de la iglesia local»?  En
ninguna parte de la lista.

Volviendo al campo presbiteriano, Charles Hodge, de quien hablamos anteriormente, también

hace del juicio privado la marca de la fe protestante, y la relaciona con la centralidad y la
perspicuidad de las Escrituras. Tiene una sección especial sobre «Juicio privado» en su Teología
sistemática . Aquí está lo que uno de los mejores teólogos en la historia del presbiterianismo tiene
que decir sobre este tema:

Lo que los protestantes niegan sobre este tema es que Cristo ha nombrado a cualquier oficial, o
clase de oficiales, en su Iglesia a cuya interpretación de las Escrituras las personas están obligadas
a someter como autoridad final. Lo que afirman es que Él ha obligado a cada hombre a buscar las
Escrituras por sí mismo, y determinar a su propia discreción qué es lo que requieren que crea y
haga. 9

Haciendo eco de la declaración de Turretin sobre el peligro de obedecer a los hombres en asuntos
de fe y conciencia, Hodge continúa:

Todo hombre es responsable de su fe religiosa y su conducta moral. Él no puede transferir esa

responsabilidad a otros; ni otros pueden asumirlo en su lugar. Él debe responder por sí mismo; y si
debe responder por sí mismo, debe juzgar por sí mismo. No le servirá en el día del juicio decir que
sus padres o su Iglesia le enseñaron mal. Debería haber escuchado a Dios y obedecerle a Él en
lugar de a los hombres. 10

Más adelante hablaremos del verdadero significado de la disciplina de la iglesia, y que en la Biblia,
contrariamente a nuestras prácticas modernas, no tiene absolutamente nada que ver con los
ancianos de la iglesia. El mismo Hodge hace la observación correcta de que las advertencias
divinas en la Biblia siempre se dirigen a las personas en general, no a sus mayores. La gente no
necesita que nadie se interponga entre ellos y Dios para entender las Escrituras:

Las Escrituras están en todas partes dirigidas a las personas, y no a los oficiales de la Iglesia, ni
exclusivamente ni especialmente. Los profetas fueron enviados a la gente, y decían
constantemente: «Oye, Israel», «Escucha, oh pueblo». Así, también, los discursos de Cristo se
dirigieron a la gente, y la gente lo escuchó con gusto. Todas las epístolas del Nuevo Testamento
están dirigidas a la congregación, al «llamado de Jesucristo», «al amado de Dios», a los «llamados
a ser santos», «al santificado en Cristo Jesús», «a todos los que invocan el nombre de Jesucristo
nuestro Señor «,» a los santos que están en (Efeso), ya los fieles en Jesucristo «o» a los santos y
hermanos fieles que están en (Colosas); «y así que en cada caso. Son las personas a las que se
dirige. A ellos se dirigen estas profundas discusiones de la doctrina cristiana, y estas amplias
exposiciones del deber cristiano. Se supone que en todas partes son competentes para entender
lo que está escrito, y en todas partes se requiere que crean y obedezcan lo que vino de los
mensajeros inspirados de Cristo. No fueron remitidos a ninguna otra autoridad de la cual debían
aprender la verdadera importancia de estas instrucciones inspiradas. Es, por lo tanto, no solo
privar a las personas de un derecho divino, prohibir a las personas leer e interpretar las Escrituras
por sí mismas; pero también es para interponerse entre ellos y Dios, y para evitar que escuchen su
voz, para que puedan escuchar las palabras de los hombres. y están obligados en todas partes a
creer y obedecer lo que vino de los mensajeros inspirados de Cristo. No fueron remitidos a
ninguna otra autoridad de la cual debían aprender la verdadera importancia de estas instrucciones
inspiradas. Es, por lo tanto, no solo privar a las personas de un derecho divino, prohibir a las
personas leer e interpretar las Escrituras por sí mismas; pero también es para interponerse entre
ellos y Dios, y para evitar que escuchen su voz, para que puedan escuchar las palabras de los
hombres. y están obligados en todas partes a creer y obedecer lo que vino de los mensajeros
inspirados de Cristo. No fueron remitidos a ninguna otra autoridad de la cual debían aprender la
verdadera importancia de estas instrucciones inspiradas. Es, por lo tanto, no solo privar a las
personas de un derecho divino, prohibir a las personas leer e interpretar las Escrituras por sí
mismas; pero también es para interponerse entre ellos y Dios, y para evitar que escuchen su voz,
para que puedan escuchar las palabras de los hombres. 11

Esto, por supuesto, está de acuerdo con la descripción del Nuevo Pacto en  Heb. 8:11 y Jeremías
31:34. Las citas de Charles Hodge a este respecto son tantas que tendremos que limitarlas, pero la
última es importante, ya que no solo defiende el derecho al juicio privado, sino que también
establece nuestro deber de resistir a cualquier presunto «ministro» de la iglesia que quiere
mandar la sumisión a una autoridad humana:

Apenas es necesario remarcar que este derecho de juicio privado es la gran salvaguardia de la
libertad civil y religiosa.
El principio del derecho y el deber del juicio privado no se limita a presbiterianos y bautistas;  Es
común a todos los cristianos reformados. Presentaré en la conclusión de este artículo una cita muy
poderosa de Herman Bavinck, un teólogo reformado holandés, pero por ahora, el siguiente
ejemplo será de un obispo anglicano reformado, el mismo JC Ryle, recientemente elogiado incluso
por John MacArthur en un sermón Como una autoridad reformada. (Aunque, MacArthur
probablemente ignore todos los puntos de vista que enseñó JC Ryle). Ryle, un obispo de Liverpool,
creía tanto en el juicio privado que incluso tenía un artículo aparte, titulado. . . bien . . . » Juicio
privado » , por supuesto.

Así es como JC Ryle describe lo que ganó la victoria para la Reforma protestante:

Hubo tres grandes doctrinas o principios que ganaron la batalla de la Reforma Protestante. Estos
tres fueron:

(1) la suficiencia y la supremacía de la Sagrada Escritura,

(2) el derecho de juicio privado, y

(3) la justificación solo por la fe, sin los hechos de la ley.

Todo el artículo es una sorprendente defensa del derecho, el deber y la necesidad de un juicio
privado, por lo que no citaré todo lo que es relevante, pero una línea es importante para nosotros
aquí, porque en esto, el Obispo Ryle llega a la conclusión lógica. del concepto de juicio privado, y
esto es, ¡que un verdadero cristiano tiene el derecho y el deber de estar solo contra toda la Iglesia
cuando sea necesario ! Y que todas las iglesias locales van y vienen, pero un cristiano debe
defender la verdad de Dios, incluso si eso significa estar solo. Sí, es un obispo anglicano que lo
dice:

Las ramas particulares de la Iglesia no son infalibles.  Cualquiera de ellos puede errar. Muchos de
ellos han caído gravemente, o han sido barridos. ¿Dónde está la Iglesia de Éfeso en este
día? ¿Dónde está la Iglesia de Sardis en la actualidad? ¿Dónde está la Iglesia de Hipona de Agustín
en África? ¿Dónde está la Iglesia de Cartago de Cipriano? ¡Se han ido todos! ¡No queda ningún
vestigio de ninguno de ellos! ¿Nos contentaremos con errar, simplemente porque la Iglesia se
equivoca?  ¿Será nuestra empresa una excusa para nuestro error? Será nuestro error en
compañía¿Con la Iglesia remover nuestra responsabilidad por nuestras propias
almas? ¡Seguramente es mil veces mejor para un hombre estar solo y ser salvo, que equivocarse
en compañía de la Iglesia, y estar perdido! Es mejor «probar todas las cosas» – e ir al cielo; que
decir: “No me atrevo a pensar por mí mismo”, ¡y voy al infierno!

Jeff Durbin debe prestar atención: como ministro bautista, debe ser particularmente alarmante
para él que un presbiteriano (Hodge) y un episcopal (Ryle) tengan una mejor visión de la libertad
cristiana y los derechos y deberes del individuo contra la iglesia. Esta es una muy buena señal de
que en su eclesiología, él no está reformado, sino que más bien ha ido al lado de Roma y su
eclesiología, convirtiéndose en un pequeño papa. Por supuesto, puede estar escuchando a otros
predicadores bautistas a quienes respeta y estima, pero esto puede resultar ser una confianza
peligrosa. Para muchos ministros bautistas en Estados Unidos, hoy en día no son más que papistas
prácticos en su visión de sus propias congregaciones.
A esta lista de teólogos reformados que tienen el derecho y el deber del juicio privado de ser la
marca distinguida de la Reforma, podemos agregar otros teólogos como Heinrich Bullinger,
Melanchton, AA Hodge, John Owen, James Henley Thornwell, Robert Dabney, Richard Baxter, y
muchos otros. Obviamente, la doctrina del juicio privado fue considerada una de las doctrinas más
importantes de la Reforma y en la historia de la teología Reformada, sin importar qué parte o
grupo de la familia Reformada elija. De hecho, así es como comenzó la Reforma, con la firme
afirmación de Lutero de su derecho y deber de juicio privado ante un tribunal de la élite política y
eclesial del día:

A menos que esté convencido por el testimonio de las Sagradas Escrituras o por una razón
evidente, porque no puedo creer ni en el Papa ni en los concilios, ya que está claro que han
cometido errores repetidamente y se han contradicho a sí mismos, me considero condenado por
el testimonio de la Sagrada Escritura. cual es mi base mi conciencia está cautiva de la Palabra de
Dios. Por lo tanto, no puedo y no me retractaré, porque actuar contra la propia conciencia no es
seguro ni sensato. Dios ayúdame. Amén.

Y es por esta razón que lo primero que hizo después de la Dieta de Worms fue no establecer una
nueva jerarquía eclesiástica, sino traducir la Biblia al lenguaje de la gente, para que la gente
pudiera ejercer su derecho y deber de juicio privado.

Para hacerlo simple: sin el derecho y el deber de juicio privado, no hay Reforma, y estamos de
vuelta al papismo.

¿No es extraño, entonces, que las celebridades modernas supuestamente «reformadas» ni

siquiera mencionen esta doctrina, y muy pocos, si es que alguno, de los cristianos modernos
«reformados» conocen la doctrina y su importancia para la Reforma? John MacArthur ha tenido
más de 30 años de predicaciones, y una búsqueda de su nombre y «juicio privado» no ha dado
ningún resultado. Lo mismo se aplica a Albert Mohler. Lo mismo se aplica a John Piper. Lo mismo
se aplica a Michael Horton. Lo mismo se aplica a R. Scott Clark, y todos los demás nombres en
Westminster West. Lo mismo se aplica a RC Sproul. Lo mismo se aplica a una serie de otras
celebridades reformadas modernas. No sigo el programa de Jeff Durbin y no puedo encontrar
ninguna base de datos de temas, pero cuando le pregunté a las personas que lo siguen, no pueden
recordar que él haya hablado sobre el tema del juicio privado. Nunca he escuchado un sermón
sobre el juicio privado en ninguna iglesia «Reformada» en la que he estado. Ninguno de mis
amigos puede recordar tal sermón o conferencia, ni en la iglesia ni en ningún seminario. He tenido
personas que han sido presbiterianos toda su vida y han pasado por cientos y miles de sermones y
conferencias, y cuando menciono el «juicio privado», todos están en contra; y se sorprenden
profundamente cuando les digo que en realidad fue una de las doctrinas más importantes de la
Reforma.

(En una nota al margen, si seguimos la declaración de Spurgeon de que ejercer un juicio privado es
«virilidad de espíritu», tal vez tengamos una explicación de por qué la iglesia moderna en América
es tan afeminada y desprovista de virilidad).

Cualquier lector concienzudo debería estar profundamente alarmado por ahora. ¿Cómo es que
una doctrina que hace solo 100 años fue considerada una de las piedras angulares de la Reforma y
del Protestantismo, hoy está tan bien olvidada, y nunca la mencionan los mismos maestros que
deberían haber estado enseñándonos sobre esto? ¿Qué tipo de «teología reformada» nos han
enseñado, de todos modos? Con tantas afirmaciones de avivamiento «calvinista» en las iglesias de
hoy, ¿cómo es que falta la doctrina que inició la Reforma?

La razón debe ser obvia: la doctrina del derecho y el deber del juicio privado no puede coexistir
con las mitologías modernas de la «membresía de la iglesia local» y la «sumisión a la iglesia local».

Según las Confesiones, “Las Iglesias más puras bajo el cielo están sujetas a mezcla y error;  y
algunos se han degenerado tanto, como para convertirse en no Iglesias de Cristo, sino en
sinagogas de Satanás » 12 , entonces la carga recae sobre el creyente individual, lleno del Espíritu
Santo, para juzgar cada palabra y cada enseñanza y práctica de cualquier comunidad local. Iglesia,
y cualquier pastor o anciano u obispo. No es solo un derechoque pueda ejercer cuando lo
decida. Es un deber que debe ejercer siempre o, según Turretin, «un cargo indispensable impuesto
a todos los creyentes». Incluso más que eso: el creyente individual debeejerce ese oficio incluso
cuando está solo contra toda la iglesia, y toda la iglesia está claramente equivocada; tal como lo
hizo Pablo en Antioquía (Gál. 2). Sin este deber del creyente individual, no hay Reforma.

Sin embargo, cuando el creyente individual está obligado por un pacto especial a «pertenencia» y
«sumisión» a un cuerpo local, incluso si se encuentra entre las «iglesias más puras bajo el cielo»,
se compromete el derecho y el deber del juicio privado. Sí, sí, lo sé, los eclesiócratas modernos
usan la excusa de que tal sumisión no es absoluta. Sin embargo, lo que no dicen es que bajo los
términos de «membresía de la iglesia local», su poder para declarar la «excomunión» sigue siendo
absoluto, y su inmunidad a las sanciones es absoluta. Es decir, el creyente individual no está
absolutamente obligado a obedecer lo que dicen los «ancianos», pero los «ancianos» todavía son
libres de hacer lo que quieran con él. (Al igual que con los impuestos: el pago de impuestos es
supuestamente voluntario, pero el gobierno aún lo pondrá en prisión y confiscará sus pertenencias
si no paga). ) El único desafío a su poder viene cuando más y más personas toman en serio su
derecho y su deber de juicio privado, ya que este es el mismo desafío que sacudió a Roma en la
Reforma Protestante. Cuando los creyentes individuales tienen el derecho y el deber de juicio
privado, entonces todo el concepto de «sumisión a la iglesia local» carece de significado. La
sumisión se debe solo cuando la iglesia local es fiel a la Palabra de Dios, pero nuevamente, no hay
necesidad de un juramento especial de «membresía» para eso, tal juramento ya se ha hecho en el
bautismo. Al mismo tiempo, cuando la iglesia local va en contra de la Palabra de Dios, entonces lo
que se debe no es la sumisión sino la resistencia y la rebelión contra el poder impío de los
«ancianos»; y también sanciones contra la sesión hasta la excomunión. Por supuesto,

Entonces, la única solución para los eclesiócratas modernos es olvidarse convenientemente de la

marca distintiva de la Reforma Protestante, la doctrina del derecho y el deber del juicio privado, y
nunca mencionarlo a sus rebaños. Y, en cambio, vuelva a una eclesiología papista y cultista que
eleva a la élite y la libera de cualquier sanción, al tiempo que somete a los individuos de la iglesia a
su poder. En palabras de Rushdoony,

.  .  .  donde una fuerte doctrina del Espíritu no es operativa y gobernante, una fuerte doctrina de la
iglesia la reemplaza, de modo que los controles institucionales y el gobierno reemplazan al
Espíritu.  13
Y a la inversa, para reemplazar el Espíritu con controles institucionales, las elites eclesiásticas
deben excluir a la iglesia de la única forma en que el Espíritu siempre ha estado operando en
oposición a las élites: a través de las conciencias individuales de los hombres.

Por lo tanto, cuando John MacArthur se queja de que las personas se mudan de iglesia en iglesia,
«nunca se someten al cuidado de los ancianos», acusa a estas personas de «malinterpretar la
responsabilidad del creyente con el cuerpo de Cristo». La verdad es que MacArthur solo muestra
su La ignorancia de la enseñanza bíblica y de la teología reformada. Bajo el principio del derecho y
el deber del juicio privado, esto es exactamente lo que las personas deberían estar haciendo:
escuchar sermones en las iglesias y juzgar a los predicadores según la Palabra de Dios. Lo que
MacArthur quiere es estar libre de responsabilidad ante el Espíritu Santo actuando a través del
juicio privado de los creyentes individuales. De la misma manera, cuando Jeff Durbin quiere
silenciar a los «profetas de Facebook», no está hablando por Dios, y ciertamente no está hablando
como un ministro reformado. Todo lo que él quiere es estar libre de responsabilidad ante el
tribunal de juicio privado, el cual fue el rasgo más distinguido de la Reforma Protestante.  En esa
declaración, Jeff Durbin no estaba hablando por la Iglesia, y no estaba hablando por el Espíritu
Santo. Hablaba por los intereses de la jerarquía de la iglesia corrupta moderna, que, para pedir
prestado a Tertullian, «ha expulsado al Espíritu Santo de la Iglesia».