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Además de por sus estudios, mostró un especial interés por la obra y el pensamiento de
algunos filósofos. Entre ellos, Descartes, quien le influyó notablemente en sus ideas. También
Pierre Gassendi, por la crítica que éste había realizado a la filosofía escolástica y a la propia
filosofía cartesiana.
Tras la caída de Cromwell, en el periodo conocido como Restauración, Locke mostró ideas
conservadoras. Un hecho que puede ser contrastado al examinar la prolífica
correspondencia que mantuvo en aquel momento, tratando temas políticos o civiles.
Su cambio político le llevó a exiliarse en Francia, entre 1675 y 1679. Allí trató y conoció el
pensamiento y la intelectualidad francesa de la época. Posteriormente, entre 1683 y 1689,
volvió al exilio, esta vez a Holanda. En 1686 Locke era uno de los partidarios más enérgicos de
la Revolución Gloriosa que llevaría a Guillermo de Orange, gobernador de Holanda, al trono
inglés. Con la revolución triunfante, Inglaterra se convirtió en una monarquía parlamentaria y
se configuró el régimen liberal del país.
De vuelta en Inglaterra, John Locke fue reconocido como uno de los intelectuales clave del
nuevo sistema político británico. A partir de este momento se dedicó plenamente a su
actividad filosófica. De este período datan sus principales obras: Carta sobre la tolerancia
(1689), «Dos tratados sobre el gobierno» (1690) y «Ensayo sobre el intelecto humano» (1690).
Murió en 1704, con 72 años, en el castillo de Oates (Essex), donde vivió los últimos años de su
vida.
El pensamiento de Locke
John Locke ha dejado una gran impronta en el pensamiento político y económico. Sobre
asuntos políticos escribió en «Dos tratados sobre el gobierno» y en «Carta sobre la
Tolerancia». En estas, el filósofo se convierte en defensor de las libertades de los hombres y
de la tolerancia religiosa.
Planteó un estado hipotético de naturaleza en el que todos los hombres vivían en una
situación de igualdad de derechos. En su proyección, todos los hombres disfrutaban del
derecho a la libertad, la vida y la propiedad. El ejercicio de estos derechos se limita a su
persona porque existía una ley de la naturaleza basada en la razón. Por esta ley, todos los
hombres sabían que, siendo todos iguales e independientes, nadie debía perjudicar la vida, la
salud, la libertad y la propiedad de los otros. Sin embargo, esta idílica situación podía
alterarse. En opinión de Locke, cuando un individuo atacaba la ley natural y los derechos
ajenos, se produciría un estado de guerra.
Según John Locke, la mejor forma para evitar esta situación de guerra fue crear un estado
civil. Esta entidad sería la encargada de proteger protegiera mediante leyes, los derechos de
los ciudadanos. En consecuencia, la génesis del estado se encuentra en el consenso de que
es la mejor opción para defender la libertad y la igualdad de derechos. Según este acuerdo, el
estado nunca estará legitimado para ostentar un poder absoluto. Ello se deriva de la
hipótesis de que ningún hombre puede privar a otro hombre de sus derechos naturales.
Estos derechos, libertad, propiedad y vida no han sido otorgados por el soberano. En
consecuencia, no pueden ser vulnerados por nadie, individuo o institución, bajo ningún
concepto.
Defiende que los poderes legislativo y ejecutivo nunca deben confiarse a una sola persona,
sino que debe dividirse para controlarse entre sí. Esta idea es la base de la separación de
poderes, un elemento fundamental en las democracias liberales, todavía hoy.
Esta teorización sobre el fundamento del estado y la defensa de los derechos ha permitido a
Locke ser considerado el padre del liberalismo.
Obras
Principales obras de Locke
Francis Bacon
Sus trabajos mayormente se basaron en el área de la filosofía, pero también hizo trabajos
sobre las ciencias. Bacon quien es considerado el padre del empirismo, se propuso ante todo
a reorganizar el método científico. Lo hizo a través de proponer el método Bacon que
consistía en inferir a partir del de la analogía, desde las características o propiedades del
mayor grupo al que pertenece el dato en concreto, dejando para una posterior experiencia la
corrección de los errores evidentes. Este método representó un avance fundamental en el
método científico al ser muy significativo en la mejora de las hipótesis científicas. Bacon tuvo
muchos problemas con sus obras y propuestas, como por ejemplo: la teoría baconiana sobre
la autoría de las obras de Shakespeare, que sostiene que Bacon escribió las obras que se le
otorgaron a Shakespeare.
También Bacon emprendió una lucha decisiva enfocada en Aristóteles, debido a que este
había, imposibilitado el progreso de la ciencia aplicada. Bacon orientó su atención a tal
problema, proclamo una ruptura concentrada específicamente en la doctrina de Aristóteles,
pues éste pensador, según Bacon, es quien manifestó los más grandes errores que
alimentaban a la época Renacentista, hasta tenerlo como modelo. A pesar de esto Aristóteles
fue quien inspiró a Bacon.
Obras
INSTAURATIO MAGNA: NOVUM ORGANIUM
DE LA SABIDURÍA EGOÍSTA
NUEVA ATLÁNTIDA (Publicado después de su muerte)
Bacon fue conocido por buscar que el método científico fuera más sencillo al lograr que se
pudiera obtener la hipótesis de un experimento por medio del análisis de datos. Gracias a
esto es más fácil para nosotros obtener una hipótesis sin tener que depender del
experimento. Francis Bacon se le otorgó el título de Barón de Verulam y Vizconde de St
Albans. Bacon se caracterizaba por usar frases que tuvieran que ver con la vida cotidiana
como por ejemplo: - “La amistad duplica las alegrías y divide las angustia por la mitad” - “No
hay cosa que haga más daño a una nación como el que la gente astuta pase por inteligente” -
“Vengándose, uno se iguala a su enemigo; perdonándolo, se muestra superior a él Bacon fue
considerado como uno de los más grandes pensadores de todos los tiempos.
Democratización de la filosofía
Al referir a Francis Bacon, algunos autores resaltan el hecho de que este científico logró
democratizar la filosofía, dado que el elemento más interesante para él eran los asuntos de
los seres humanos.
Bacon estimaba que el progreso material era importante, pero que por sí solo no generaría
felicidad absoluta en las personas.
Para él, la única manera en la que era posible que este progreso material tuviera como
consecuencia mayor felicidad es si las bases sobre las cuales se erige dicho progreso es el
amor, considerado no como una idea o concepto, sino reflejado en obras específicas.
THOMAS HOBBES
Thomas Hobbes nació en Westport, que ahora forma parte de Malmesbury, en el condado de
Wiltshire, Inglaterra, el cinco de abril del año 1588. Según la historia, su nacimiento fue
prematuro, pues, su madre, al enterarse de que la Armada
Española se preparaba para invadirlos, entró en pánico e
iniciaron sus labores de parto.
En cuanto a su niñez, no se conoce mucho en realidad, los datos históricos sobre aquella
etapa de su vida son bastante escasos por no decir que desconocidos, en realidad. Sobre su
madre se conoce muy poco, ni siquiera su nombre; en el caso de su padre, se llama Thomas
Hobbes, igual que él.
Se conoce que su padre era un vicario de Westport y Charlton, recordemos que, un vicario es
una persona que asume parte de las responsabilidades de un párroco cuando éste está
saturado o no se encuentra disponible. Entonces, su padre era un sacerdote adjunto a un
párroco que le ayudaba en sus funciones.
Thomas además, tenía dos hermanos: Edmund Hobbes, quien era dos años mayor que él, y
tenía una hermana llamada Anne Hobbes, quien era unos años menor que él. En cuanto a su
niñez, como ya lo mencionamos arriba, no hay mucha información al respecto.
El padre de Thomas, el Sr. Thomas Hobbes, tuvo un percance con un claro local, pero fuera
de su iglesia, esto le ocasionó un problema mayor, pues, debido a la pelea, tuvo que
marcharse de Londres, aunque dejó a la familia atrás, a sus hijos, los abandonó.
Los hermanos Hobbes, es decir, Thomas, Edmund y Anne, quedaron a cargo de su tío, quien
era un hombre soltero que vivía solo y se desempeñaba como comerciante y comediante, su
nombre era Francis Hobbes, era el hermano mayor del Sr. Thomas Hobbes.
Desde que era pequeño, Thomas fue educado en la iglesia de Westport, y luego pasó a la
escuela de Malmesbury, en donde destacaba como un buen estudiante. Culminaría luego en
la escuela privada del joven Robert Latimer, quien era un graduado de la Universidad de
Oxford. Allí, el pequeño Thomas no dejaba de sorprender a sus maestros con su ingenio.
Ya para el año 1603, a la edad de 14 años, el joven Thomas, gracias a que su tío, Francis, le
dio el dinero para que iniciara sus estudios universitarios en Magdalen Hall, que era la
universidad predecesora de Hertford College, Oxford, cuyo director era John Wilinson, un
puritano que tuvo cierta influencia en Thomas Hobbes.
Cinco años más tarde, luego de haber culminado su carrera universitaria, James Hussey,
quien fue uno de sus maestros en Magdalen, lo recomendó a la familia Cavendish, quien
aceptó la recomendación y lo contrató como tutor de William Cavendish, hijo del Sr. William
Cavendish, quien era barón de Hardwick y posteriormente se convertiría en Conde
Devonshire.
Rápidamente, Thomas entabló una gran amistad con el joven William, amistad que duraría el
resto de sus vidas. Junto a él inició una gira por Europa, en dónde estuvo expuesto a los
diferentes métodos científicos de diferentes científicos de Europa.
Sin embargo, a pesar de su interés por materias científicas, su atención estaba más enfocado
en los autores griegos y latinos clásicos, y el resultado de dichos estudios fue la exitosa
traducción de los manuscritos Historia de la Guerra del Peloponeso, del historiador militar
ateniense, Tucídides
Hobbes analiza el conocimiento humano considerando que, éste se forma gracias a las
experiencias que el humano obtiene, y dice además, que la experiencia es el producto de la
repetición de hechos y sucesos que se irán almacenando en la memoria, y se convierten en
fuente de sensaciones que van creando imágenes asociadas a dicha sensación.
Tomando en cuenta todo ésto, el hombre adquiere experiencia, y con ella, el conocimiento
necesario para poder simular acontecimientos futuros y de esa manera, actuar con
prudencia. Hobbes dice que el hombre actúa según su experiencia y que basada en
resultados pasados, evitará que dichos resultados sucedan en el futuro.
Aplicando ésto a la individualidad de cada ser humano, creará problemas que los llevará a un
conflicto constante. Hobbes además argumentaba que, el hombre constantemente está en
búsqueda de poder y hacerse sentir y respetar, como una estrategia para evitar
confrontaciones futuras.
Pero de nuevo, aplicando dichos análisis a la individualidad del hombre, ocasiona que los
mismo siempre estén en un constante conflicto, ya sea para preservar su autoridad, su poder
o si sus bienes o incluso su vida se ven amenazadas o la de los suyos.
Sin embargo, dicho contrato debía aplicarse como una especie de red que abarcara a todos
los demás, y una vez aceptado, el poder sería redirigido a una persona que gobernaría o se
embargaría más bien de velar por la seguridad individual de cada uno de los demás.
La idea parece funcionar, pero, dejo un estrecho camino entre el orden y la rebelión justo
cuando sucede una sesión del poder a personas que no son del todo correctas, entonces, el
hombre tomando en cuenta su bienestar puede entrar en conflicto, aunque Hobbes,
establece que el hombre debe buscar constantemente la paz y la solución a los problemas.
Hobbes decía que no podíamos conocer a ciencia cierta la revelación divina dada a una
persona. Decía que cuando Dios habla, lo hace a un hombre y le revela cosas a él, pero
cuando ese hombre se las dice a otro argumentando que viene de Dios, ese otro hombre no
está obligado a creerle.
Además decía que, si el hombre revelado entendió lo que Dios le dijo, no quiere decir que
cuando se lo cuente otro, éste le entienda perfectamente. Otro de sus argumentos era que,
no se puede saber a ciencia cierta si ese hombre ha hablado con Dios, que es imposible
saberlo.
Isaac Newton
Un tiempo después, gracias a su tío párroco, pudo abandonar la granja y acudir a la Escuela
Libre de Gramática de Graham, situada en la ciudad vecina, donde vivió con una familia de
acogida que llevaban lo que en aquellos tiempos era una farmacia. Ahí, Newton aprendió
mucho sobre plantas medicinales e incluso empezó a realizar sus propias recetas. Pese a no
haber recibido la mejor educación posible, pues gran parte de lo que aprendió fue de forma
autodidacta, a los 18 años consiguió ingresar en el prestigioso Trinity College de la
Universidad de Cambridge para estudiar matemáticas y filosofía.
Vida profesional
Pocos años después de graduarse en Cambridge, comenzó a ejercer como profesor de
matemáticas en esta universidad. Ahí, Newton empezó a mostrar interés por la naturaleza de
los fenómenos físicos y químicos, pues las matemáticas no eran suficiente motivación para
él.
Construyó un telescopio que le permitió investigar las trayectorias de los cuerpos celestes en
el espacio y, pese a que seguía sin entender del todo cuál era la fuerza que mantenía a los
planetas en estas órbitas, hizo algunas aproximaciones matemáticas que se guardó para él
mismo. Envió los datos restantes de sus investigaciones a la Royal Society, despertando la
fascinación de algunos de sus miembros y las críticas por partes de otros.
Entrado ya en los 40 años, Newton recibió la visita de un joven astrónomo inglés llamado
Edmund Halley que buscaba también formular una teoría que explicara el movimiento de los
cuerpos celestes. Halley le dijo que debía haber una fuerza que mantuviera en órbita a los
planetas, momento en el que Newton recordó que años atrás había escrito algunas fórmulas
matemáticas que podían explicar este comportamiento.
Newton creyó que eran incorrectas, por lo que nunca llegó a publicarlas. Sin embargo, al
verlas, Halley le insistió en que las publicara. Newton aceptó y empezó a trabajar en ellas, lo
que acabó dos años y medio después con la publicación de unas de las obras más
importantes de la historia de la ciencia: “Principios matemáticos de la filosofía natural”.
En esta colección de tres libros, Newton formuló algunas de las leyes más reveladoras de la
historia de la física, que siguen siendo la base de la mecánica. Descubrió también que lo que
hace que los cuerpos celestes se mantengan en su órbita es la gravedad, una fuerza de
atracción que generan todos los objetos con masa y que explica tanto el movimiento de los
astros, los planetas e incluso que todos los objetos de la Tierra caigan y sean atraídos hacia el
suelo.
Finalmente, después de toda una vida dedicada a la investigación científica, Newton falleció
en marzo de 1727 a los 84 años a causa de una disfunción renal. Fue enterrado en la Abadía
de Westminster, convirtiéndose en el primer científico con el honor de recibir sepultura en
esa iglesia.
Aportes a la ciencia
Las tres leyes de Newton
Leyes de la dinámica, asentaron las bases de la física, pues permitían explicar las fuerzas que
regían el comportamiento mecánico de los objetos.
Cualquier cuerpo con masa ejerce una fuerza de atracción, pero los efectos de esta fuerza
son más notorios cuando estos objetos son de un tamaño masivo, como los cuerpos celestes.
La ley de la gravedad explica que los planetas giren alrededor del Sol y que como más cerca
de ellos estén, mayor sea la fuerza de atracción, lo que implica que la velocidad de la
traslación sea mayor.
También explica que la luna gire alrededor de la Tierra y que nos sintamos atraídos hacia el
interior de la Tierra, es decir, que no estemos flotando.
Baruch Spinoza
Contexto histórico
Baruch Spinoza nació y se desarrolló a mitad del S XVII, en las Provincias Unidas de los Países
Bajos. Era la nación más destacada en la Europa de aquel entonces por sus progresos
políticos y científicos.
Sobre la libertad piensa que es una necesidad de la cual se tiene conciencia. Consiste en
saber tener dominio sobre las pasiones sobre las cuales tiene que predominar la razón.
Se decidió a abordar el tema de la salvación por motivos personales relacionados con sus
experiencias particulares, la excomulgación, su vida taciturna. También por causas externas
como intransigencia religiosa; obstrucción del Estado en cuestiones religiosas; inquietud por
el estilo de ejercer el poder y por ideas retrogradas sobre la naturaleza del hombre.
Se planteó demostrar la verdad sobre la biblia porque consideraba que sus contenidos están
llenos de contradicciones, las cuales se esclarecerían estudiando científicamente el lenguaje.
Así como el pasado, la historia y las creencias que prevalecieron.
Entre los motivos que impulsaron a Baruch Spinoza a redactarlo se encuentran: La actitud de
los teólogos, cargada de obsesiones que evitan la consagración de los hombres a la filosofía.
La acusación de ateo recibida del pueblo. La supresión de la libertad de opinión por parte de
los predicadores quienes abusan de autoridad y arrogancia.
Jean-Jacques Rousseau
Pensamiento
Fue crítico con el pensamiento político y filosófico desarrollado por Hobbes y Locke. Para él,
los sistemas políticos basados en la interdependencia económica y el interés propio
conducen a la desigualdad, el egoísmo y, en última instancia, a la sociedad burguesa (un
término que fue uno de los primeros en utilizar).
Incorporó a la filosofía política conceptos incipientes como el de voluntad general (que Kant
transformaría en su imperativo categórico) y alienación.
Principales Aportaciones
Jean Jaques Rousseau era más bien un filósofo político, no un pedagogo; pero, a través de su
novela Emilio, o De la educación promueve pensamientos filosóficos sobre la educación,
siendo este uno de sus principales aportes en el campo de la pedagogía. La razón de ser de la
pedagogía, que se funda en primer lugar en las leyes psicológicas, es instaurar en la infancia
el propósito de la libertad, mediante la actividad, aprender por la propia experiencia y no
tanto por lo que le enseñen los demás. Una de las importantes claves de Rousseau es
diferenciar a niños y adultos en cuanto a su aprendizaje. Hasta su época se educaba a los
niños como si fueran adultos en pequeño. Para Rousseau la infancia tiene maneras de ver, de
pensar, de sentir que le son propias igualmente la adolescencia. los maestros deben tener en
cuenta esas diferencias, conocerlas y respetarlas. En la educación, el niño ha de permanecer
en su naturaleza de niño. La educación, debe ser gradual. El educador debe esperar con
confianza la marcha natural de la educación e intervenir lo menos posible en el proceso de la
formación.
La educación del niño debe comenzar desde su nacimiento y debe impedirse que adquiera
hábitos de los cuales pudiera llegar a ser esclavo. La educación religiosa, no debe ser
confesional y debe realizarse, no es la infancia, sino en la edad de la razón. En su libro “El
Contrato Social”, rescata la necesidad de las personas, durante toda su vida, de consejo y
guía. En su texto "El Emilio", atacó al sistema educativo de su época, pues mantiene que los
niños deben ser educados a través de sus intereses y no por la estricta disciplina.
Obras notables
Emilio, o de la educación
El contrato social
Immanuel Kant
Obras
Sus obras se suelen dividir en dos periodos: el precrítico y el crítico
MONTESQUIEU
Estudios
Montesquieu inició sus estudios internos en el Colegio de la Abadía de Juilly, cerca de París,
donde aprendió música, esgrima, equitación y recibió las enseñanzas de los padres de la
congregación del Oratorio, que le inculcaron los valores del espíritu más allá del status social.
Después estudió leyes en Burdeos.
Ilustración
Pensador político, precursor de la sociología francesa, filósofo y escritor de
la Ilustración, Montesquieu se dio a conocer como escritor con sus Cartas persas (1721). La
fama que adquirió con esta y otras obras le abrió las puertas de la Academia Francesa en
1728.
Consideraciones sobre las causas de la grandeza y decadencia de los romanos (1734), fue su
segunda obra importante, una de las primeras obras de peso en la Filosofía de la historia.
Pensamiento
La doctrina de Montesquieu trata de mostrar que todo tipo de gobierno se concreta y se
articula en un conjunto de leyes específicas, que se refieren a los más diversos aspectos de la
actividad humana y constituyen la estructura del mismo gobierno. Estas leyes se refieren a la
educación, a la administración de la justicia, al lujo, al matrimonio y, a toda la vida civil.
En Latinoamérica, sus textos se leían ávidamente a principios del siglo XIX. En el Río de la
Plata el periódico Semanario de Agricultura (1802) y el Correo de Comercio (1810) sirvieron
como medios de difusión de las ideas de Montesquieu y de Rousseau, fermento de lo que
luego sería la Revolución de mayo de 1810, inicio a la emancipación de América Latina.
En los últimos años de su vida, se dedicó a justificar sus tesis y a pulirlas; preparó una nueva
edición del Espíritu de las leyes (1757) y un ensayo, el Gusto, para la Enciclopedia, con la que
afirmaba su solidaridad con las nuevas corrientes.
Obras
Les causes de l'écho
Les glandes rénales
La cause de la pesanteur des corps
La damnation éternelle des païens (1711)
Système des Idées (1716)
Cartas Persas (1721)
Le Temple de Gnide (novela de 1724)
Arsace et Isménie (novela de 1730)
Consideraciones sobre las causas de la grandeza de los romanos y de su decadencia (1734)
El espíritu de las leyes (1748)
La defensa de «El espíritu de las leyes» (1750)
Pensées suivies de Spicilège
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Ahora bien, otra de sus obras fue Principios de la Filosofía del Derecho. Aquí podemos ver a
flor de piel la filosofía hegeliana del derecho y la división que Hegel hace de ella: derecho
abstracto, moralidad y eticidad. Debemos resaltar que esta obra recibió el influjo de
pensadores como: Friedrich Schiller, Johann Gottfried Herder, Gotthold Ephraim Lessing e
Immanuel Kant. Hegel siguió profundizando y afianzado su teoría. Luego se desempeñó
como profesor en la Universidad de Heidelberg y luego en la de Berlín (1818-1831). Para este
momento, el filósofo alemán afirmaba que su idealismo era Absoluto, en este sentido,
desarrolló una lógica para conocer el ser (el Absoluto) sin excluir el devenir y el cambio.
Cuando inició en la Universidad de Heidelberg Hegel publicó varios artículos en la Revista
Crítica de Filosofía. Durante este periodo como profesor trabajó en diversos textos tales
como: la Ciencia de la lógica (1816), la Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817) y la
Filosofía del derecho. Su pensamiento marcó un hito porque generó una ruptura con el
pensamiento kantiano. Hegel aseguraba que la filosofía debía pasar al campo del saber
abandonando el del ser, para ser entendida y tratada como una ciencia. Su pensamiento fue
difundido bajo el sistema de la dialéctica.
Esta expresa esencialmente que el mundo es una totalidad dinámica: cada cosa llega a ser lo
que es en el seno de un continuo devenir, este proceso responde al carácter
constitutivamente contradictorio del ser. De esto se desprende la idea que el movimiento
esencial del ser es dialéctico. En suma, negatividad es un concepto muy analizado en el
sistema hegeliano, porque explica el devenir de cada objeto en su contrario, y la resolución
de ellos en una nueva figura que al final del proceso será negada.
Aportes
Un gran aporte de Hegel fue la introducción del concepto de la Dialéctica en la filosofía, ya
que fue un sistema capaz de explicar la historia del mundo y el pensamiento. En realidad,
este sistema filosófico y el pensamiento de Hegel siempre fue clasificado como complejo. Por
este motivo, los estudiosos de Hegel decidieron desmenuzar este sistema dialectico
presentándolo en tres etapas: Tesis, Antítesis y Síntesis. Muchos filósofos modernos
realizaron fuertes críticas en contra de la dialéctica por verla muchas veces como un sistema
forzado que trataba a toda costa de encajar en la explicación de cualquier aspecto de la
historia humana. También fue cuestionado por asegurar que su sistema filosófico estaba
estratégicamente direccionado a servir como cobertura para la idolatría del estado; sus obras
son un claro ejemplo del uso de su lenguaje como instrumento de control social.
A parte de la dialéctica, Hegel mostró una fuerte atracción por la tendencia filosófica del
historicismo, postulada por Ranke y Croce. El historicismo sustenta que el desarrollo de la
historia está determinado por grandes leyes generales que se cumplen necesariamente, en
este sentido, el historiador jugaba un papel de predictor del futuro si lograba determinar la
tendencia en el devenir histórico. Por otro lado, el historicismo contenía implicaciones
políticas porque era usado para justificar proyectos políticos.
la filosofía de Hegel le dio un impulso al historicismo, la razón fue que Hegel consideró que el
estudio de la historia era un método adecuado para afrontar el estudio de los aspectos de la
sociedad, ya que gracias al desarrollo histórico se revelarían ciertas tendencias. En su
pensamiento, la historia además de ofrecer la clave para la comprensión de la sociedad y de
los cambios sociales; también actúa como tribunal de justicia del mundo.
Hegel se valió de este sistema para explicar toda la historia de la filosofía, de la ciencia, del
arte, de la política y de la religión, pero muchos críticos modernos señalan que Hegel a
menudo pasaba por alto las realidades de la historia. Karl Popper, en La sociedad abierta y
sus enemigos, enjuicia que el sistema de Hegel constituye una justificación sutil del gobierno
de Federico Guillermo III.
En el pensamiento de Hegel podemos analizar su ferviente idea de la superioridad europea
sobre las demás culturas del mundo. Para él, la Historia Universal nace en Asia, y culmina en
Europa. Como argumento menciona la Reforma Protestante en Alemania, la Revolución
francesa y la Ilustración como los eventos que han demostrado la más alta cultura. Además,
se presentó como defensor absoluto del “Espíritu germánico”, que, acompañado del
cristianismo, sería para él lo más evolucionado de la humanidad.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel murió en Berlín a causa de una epidemia de cólera el 14 de
noviembre de 1831. Tras su muerte, se creó una división en sus seguidores, los hegelianos de
derecha defendieron la restauración de las monarquías luego de las guerras napoleónicas, y
el otro bando, los hegelianos de izquierda se abanderaron de la democracia liberal, al
entender a Hegel desde una mirada revolucionaria.
Karl Marx
El 19 de junio de1843 se casará con Jenny von Westphalen, joven perteneciente a la nobleza
prusiana (cuyo hermano sería ministro de Interior en uno de los períodos más reaccionarios,
después de la revolución de 1848). A raíz del cierre de la revista, en 1843, censurada por las
autoridades, Marx se traslada con Jenny a París, donde colaborará con Arnold Ruge en los
"Anales francoalemanes, revista de la que se llegaría a publicar un sólo número, en la que
publicará su "Crítica de la filosofía hegeliana del Derecho". En París entrará en contacto con el
movimiento socialista francés, a través de Proudhon y Louis Blanc, dos de sus destacados
líderes, conociendo también al anarquista ruso Bakunin. En esa época iniciará sus estudios
de la economía política inglesa, sumergiéndose en la obra de Adam Smith y Ricardo, lo que
supondrá un nuevo giro en su pensamiento.
En 1844 entabló de nuevo contacto con F. Engels, a quien había conocido anteriormente,
llegado a París procedente de Inglaterra, iniciándose una colaboración duradera entre
ambos, que dará su primer fruto en 1845, con la publicación de "La sagrada familia", una
obra crítica en contra de las posiciones idealistas defendidas por Bruno Bauer y sus
seguidores.
En 1847 se asocia a la Liga Comunista. De nuevo en colaboración con Engels, redacta los
principios y objetivos de esta, recogidos en el conocido "Manifiesto comunista", que sería
publicado en Londres en 1848. Ese mismo año comienza una oleada de revoluciones en
Europa. Marx será expulsado de Bélgica, donde se temía el éxito de la revolución, sin
contemplaciones, dirigiéndose a Francia, invitado por el gobierno provisional. Marx y Engels
deciden regresar a Alemania, para participar en la que se producía allí, y que se saldará con
un fracaso. Marx editará en Colonia la "Neue Rheinische Zeitung", por cuyos artículos se le
llevará ante los tribunales de justicia juzgado, pero será absuelto. Tras las derrotas de las
insurrecciones de mayo de 1849 se trasladará de nuevo a París, pero será nuevamente
expulsado de Francia, en 1849, por lo que se dirigirá a Londres, donde establecerá su
residencia, aunque realizará algunos viajes, relacionados con la salud y visitas familiares, a
Francia y a Alemania.
En Londres desarrollará una intensa actividad intelectual, (son conocidas sus intensas
sesiones de trabajo en la biblioteca del Museo Británico), que le llevará a la realización de su
obra cumbre, "El capital", colaborando también en el "New-York Tribune". En 1859 publica,
como fruto de sus trabajos sobre economía, la "Contribución a la crítica de la Economía
política", donde expone su teoría del valor, que se convertirá en la piedra angular de sus
estudios sobre el capital. No obstante, Marx no deja completamente al margen su actividad
política en el movimiento comunista internacional, de la que será una muestra su
participación en la creación, en 1864, de la AIT (Asociación Internacional de Trabajadores),
que sería conocida también como la Iª Internacional. Las divergencias en el seno de la AIT con
los anarquistas, así como con los socialistas franceses y alemanes, sobre todo respecto a la
hegemonía del Consejo General, se saldará con lo que se ha considerado un fracaso político
para Marx, quien no consigue imponer sus tesis sino formalmente, aunque gracias a la
situación de poder de la que sigue gozando, consigue que la sede de la Internacional sea
trasladada a Nueva York.
En 1867 se publicará la primera edición del primer tomo de "El capital". Los 2 restantes
volúmenes serán publicados póstumamente por Engels, en 1885 y 1894. En 1871, tras la
revolución que lleva a la Comuna de París, Marx organiza manifestaciones de apoyo y escribe
"La guerra civil en Francia", que interpreta la Comuna como el primer intento para instituir la
dictadura del proletariado.
Filosofía
La génesis del marxismo
La obra de Marx contiene elementos que pertenecen a campos de la reflexión y la actividad
considerados tradicionalmente como de orden diferente. Eso ha permitido tratar a Marx
como un economista, como un filósofo, como un revolucionario, según los intereses de quien
se acerca a sus obras, estableciendo una separación arbitraria en el conjunto de su
pensamiento, que se ha prestado a diversas manipulaciones. Pese a ello, ha predominado
entre sus estudiosos el afán por comprender su obra en conjunto, dado que el mismo Marx
no estableció tales distinciones, y que utilizó elementos procedentes de un campo para
aplicarlos a otro, extrayendo conclusiones que difícilmente pueden considerarse
estrictamente económicas, filosóficas o políticas.
Friedrich Engels
Engels en Inglaterra
Después de conocer a Marx, Engels marchó a Inglaterra, país en el que la familia poseía
negocios. En Manchester entró en contacto con movimientos obreros reivindicativos, como el
owenismo y el cartismo, críticos con la industrialización. Todo ello le permitió conocer la
situación real de la clase obrera, lo cual significó un complemento muy importante para las
ideas filosóficas y políticas que había aprendido durante su juventud en Alemania.
La redacción de esta obra se dio, principalmente, entre 1861 y 1863. En 1867 se publicó el
primer volumen. Entre 1885 y 1894, se publicaron los otros dos, de cuya edición se encargó
Engels, tras la muerte de Marx.
Engels y la Internacional
Engels jugó un papel importante en la Primera Internacional. Fue elegido secretario de esta
para diversos países europeos.
Uno de los principales éxitos de su postura fue la fundación del Partido Obrero
Socialdemócrata Alemán, en 1869 por August Bebel y Wilhelm Liebknecht
Durante esta época publicó importantes obras, como El origen de la familia, la propiedad
privada y el estado. Al morir Marx, continuó trabajando en la difusión de las ideas de ambos,
oponiéndose tanto el izquierdismo como al simple reformismo, con obras como Crítica al
programa de Gotha o la Crítica al programa socialdemócrata.
Émile Durkheim
Durkheim definió a los hechos sociales en Las reglas del método sociológico como: «[...]
modos de actuar, pensar y sentir externos al individuo, y que poseen un poder de
coerción en virtud del cual se imponen a él [...]».
Durkheim también afirmó que la sociedad es algo que está fuera y dentro del individuo
al mismo tiempo, gracias a que este adopta e interioriza sus valores y su moral. El
«hecho social» tiene una fuerte capacidad de coerción y de sujeción respecto del
individuo. Por ende el hecho social no puede reducirse a simples datos psicológicos, y la
conciencia colectiva prima siempre sobre el pensamiento individual, siendo entonces la
sociedad, y no el individuo, la unidad de análisis primordial de la sociología.
Concepto de estructura
Para Durkheim, la sociedad está estructurada alrededor de un conjunto de pilares que se
manifiestan a través de expresiones. Así, se acerca al Dios de Spinoza tal como fue
tomado posteriormente por el estructuralismo, que encuentra así en este autor
antecedentes y fundamentos. No obstante, no se debe confundir este concepto con la
caracterización que Durkheim hace de Dios y las religiones, que, tal como figura en Las
formas elementales de la vida religiosa, describe a las creencias religiosas expresadas en
ritos, simbologías, emblemas o ideas abstractas como representaciones elaboradas por la
sociedad para afirmar su sentido, su objetivo como tal. Las creencias se evidencian al
padre de la sociología clásica como indispensables para la reproducción de la sociedad, en
tanto acarrean una moral (de este modo, al hablar de creencias nos encontramos
expuestos al factor subjetivista en el pensamiento de Durkheim, ya que para hacer
efectivo el fin de los lazos sociales es necesario que los componentes de la sociedad se
apropien de las creencias internalizadas y actúen conforme a ellas).
El estado
Según la visión de Durkheim, el Estado se define por las funciones que cumple, que deben
ser limitadas, ya que no tiene que manejar los lazos sociales ni la conciencia colectiva. El
Estado es un tipo de conciencia colectiva, pero no la concentra toda: es un órgano de
pensamiento social, y su función específica es elaborar ciertas representaciones sociales
para dirigir la conducta colectiva.
Durkheim entendía a los conflictos como anomalías dentro del avance hacia el orden y
el progreso, dos ideas centrales en las concepciones de la sociedad de aquella época.
león Trotski
(Lev Davidovich Bronstein, llamado Leon Trotsky o Trotski;
Yanovka, Ucrania, 1877 - Coyoacán, México, 1940)
Revolucionario ruso. Nació en una familia judía de labradores
propietarios y estudió derecho en la Universidad de Odessa.
Participó desde joven en la oposición clandestina contra el
régimen autocrático de los zares, organizando una Liga Obrera
del Sur de Rusia (1897).
Trotski no cejó en su lucha revolucionaria, que canalizó desde el exilio escribiendo en defensa
de sus ideas (obras como La revolución permanente, 1930; o la Historia de la Revolución
Rusa, 1932) y encabezando una corriente comunista disidente (agrupada en la Cuarta
Internacional desde 1938). Stalin le hizo asesinar por un agente soviético (Ramón Mercader).
Destierro
En 1897, fundó la Unión de Obreros del Sur de Rusia. Fue detenido, encarcelado y condenado
al exilio. Escapó de su destierro en Siberia en 1902 y se trasladó a Europa adoptando el
seudónimo de Trotski (nombre de un carcelero que le había custodiado).
Partido Bolchevique
Al inicio de la Revolución Rusa en 1917, estaba en Nueva York y regresó a Rusia donde
asumió la jefatura de la organización socialdemócrata interdistrital uniéndose al Soviet de
Petrogrado. Ingresó en el partido bolchevique en el mes de julio y fue elegido miembro de
su Comité Central. Fue presidente del Soviet de Petrogrado en el mes de septiembre.
Milton Friedman
(Nueva York, 1912 - San Francisco, 2006) Economista
estadounidense. Junto a Henry Simons y George Stigler, es el
principal representante de la llamada Escuela de Chicago,
grupo de economistas para quienes los mercados
competitivos libres de la intervención del Estado contribuyen a
que el funcionamiento de la economía sea más eficiente.
Considerado uno de los más grandes economistas de su
época, Milton Friedman recibió multitud de honores, incluido
el Premio Nobel de Economía (1976). Sus postulados fueron la
base de las políticas neoliberales que se establecieron en
algunos países en la década de 1980: fueron adoptados por el
Gobierno chileno del general Pinochet y, aunque sin llegar a
abandonar del todo la asistencia social, por el Gobierno de Ronald Reagan en Estados
Unidos. y por el de Margaret Thatcher en el Reino Unido. De hecho, en las ideas de Friedman
y, en general, de la Escuela de Chicago, se halla el fundamento teórico del
denominado neoliberalismo actual.
En 1945 se trasladó como docente a la Universidad de Minnesota y un año más tarde, con la
guerra terminada, accedió a la plaza de profesor de Teoría Económica en la Universidad de
Chicago. La docencia en esta institución le sirvió para investigar sobre aspectos monetarios, a
los que sumó sus observaciones de los ciclos de negocio en colaboración con la Oficina
Nacional de Investigación Económica.
Durante los años cincuenta, Friedman viajó a Europa como asesor del Plan Marshall, para el
que investigó sobre los tipos de cambio, y en 1953 obtuvo una beca Fullbright, que le
permitió una estancia en la Universidad de Cambridge, donde existía entonces un amplio
debate en torno a las ideas keynesianas.
A lo largo de los años sesenta continuó con su labor docente en Chicago y con sus
investigaciones sobre aspectos monetarios, y además sumó la asesoría económica para
candidatos del Partido Republicano como Richard Nixon. En 1976 inició su colaboración
como profesor para el Instituto Hoover de la Universidad de Stanford (California) y en 1977
se retiró de la cátedra en la Universidad de Chicago. De cualquier forma, continuó vinculado a
ambas instituciones, a las que apoyó con su valía intelectual.
Friedman criticó el gran tamaño adquirido por el sector público en los países occidentales,
denunciando la distorsión que la intervención estatal introduce en el funcionamiento de los
mercados. Propuso desmontar el Estado de bienestar y dejar que actúen libremente las leyes
de la oferta y la demanda, volviendo a la pureza original del sistema que definiera Adam
Smith. Recuperando viejas ideas, actualizó la teoría cuantitativa de la moneda, denunciando
los efectos inflacionistas de las políticas expansivas keynesianas. Sin embargo, defendió al
mismo tiempo medidas de protección contra la pobreza, como un impuesto sobre la renta
con tramos negativos para los ciudadanos de menores ingresos.
La principal novedad que aportó la llamada Escuela de Chicago radicó en la importancia que
daba a la influencia de la masa monetaria en el crecimiento económico. Considerando la
economía como una ciencia empírica, Milton Friedman y Anna Schwartz, en su libro Historia
monetaria de los Estados Unidos, trataron de demostrar que la rápida expansión de la masa
monetaria es la causa de la inflación, mientras que una brusca retención es la causa principal
de las crisis más profundas. A partir de esta aportación se concluía que el papel del Estado en
la economía debe limitarse al control de la masa monetaria en circulación.
Otras obras destacadas de Friedman, en las que expuso sus teorías económicas, son Una
teoría de la función del consumo (1957), Dinero y desarrollo económico (1973) y Teoría de los
precios (1976). Escribió además varias obras divulgativas escritas en colaboración con su
mujer (Capitalismo y libertad, 1962; Libertad de elegir, 1980).
Vladimir Lenin
Sus actividades contra la autocracia zarista le llevaron a entrar en contacto con el principal
líder revolucionario ruso del momento, Gueorgui Plejánov, en su exilio de Suiza (1895); fue él
quien le convenció de la ideología marxista. Bajo su influencia, contribuyó a fundar en San
Petersburgo la Liga de Combate por la Liberación de la Clase Obrera, embrión del Partido
Obrero Socialdemócrata Ruso presidido por Plejánov.
Detenido
En 1897, Lenin fue detenido y deportado a Siberia, donde se dedicó al estudio sistemático de
las obras de Marx y Engels (especialmente El capital, que ya había descubierto en su etapa
estudiantil) y elaboró su primer trabajo sobre la aplicación del pensamiento marxista a un
país atrasado como Rusia (El desarrollo del capitalismo en Rusia), señalando el avance de la
revolución industrial pese al semifeudalismo de las estructuras imperantes.
En el II Congreso del Partido Socialdemócrata Ruso (1903), Lenin impuso aquellas ideas al
frente del grupo radical bolchevique, que defendía su modelo de partido fuertemente
disciplinado como vanguardia de una revolución que creía viable a corto plazo; en 1912
quedaría confirmada definitivamente la ruptura con la minoría menchevique de Plejánov y
Martov, apegada a un modelo de partido de masas que preparara las condiciones para el
triunfo de la revolución obrera a más largo plazo, pasando antes por una etapa de
democracia burguesa
En 1905 Lenin volvió a San Petersburgo para participar en la revolución que había estallado
en Rusia como consecuencia de la derrota en la Guerra Ruso-Japonesa; aunque el régimen
zarista superó la crisis, Lenin consideró aquel movimiento como un «ensayo general» de la
revolución socialista, del que apreció especialmente la forma organizativa espontánea de los
revolucionarios rusos, como eran los sóviets o consejos populares. El fracaso de aquella
revolución le obligó a exiliarse de nuevo en 1907.
Lenin luchó por atraer a sus posturas radicales a otros líderes socialistas, al tiempo que
completaba un programa revolucionario de aplicación inmediata para Rusia: mezclando la
herencia del marxismo con la tradición insurreccionalista de Louis Auguste Blanqui, propuso
anticipar la revolución en Rusia por ser este uno de los «eslabones débiles» de la cadena
capitalista, en donde un pequeño grupo de revolucionarios decididos y bien organizados
podía arrastrar a las masas obreras y campesinas a una revolución, de la que saldría un
Estado socialista. En El Estado y la Revolución (1917), Lenin definía ese Estado como una fase
transitoria y necesaria de dictadura del proletariado, que habría de preparar el camino para
el futuro comunista.
Política
Acuciado por las necesidades de la guerra, pero también siguiendo sus propias convicciones
ideológicas, impuso una política de socialización inmediata de la economía, nacionalizando
los principales medios de producción y sometiendo las actividades a una estricta
planificación central (comunismo de guerra); las dificultades de una transformación tan
radical (que nunca había sido prevista por Marx) provocaron el hundimiento de la producción
y una desorganización general de la economía rusa.
Obras
A qué herencia renunciamos (1897)
El desarrollo del capitalismo en Rusia (1899)
Un paso adelante, dos pasos atrás (1904)
Dos tácticas de la socialdemocracia en la revolución democrática (1905)
El programa agrario de la socialdemocracia en la primera revolución rusa de 1905-1907
(1908)
Materialismo y empiriocriticismo (1908)
Karl Marx (1914)
Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo (1914)
El derecho de las naciones a la autodeterminación (1914)
El imperialismo, fase superior del capitalismo (1916)
El programa militar de la revolución proletaria (1916)
El Estado y la revolución (1917)
La revolución proletaria y el renegado Kautsky (1918)
La economía y la política en la era de la dictadura del proletariado (1919)
La enfermedad infantil del izquierdismo en el comunismo (1920)
Sobre la cooperación (1923)
Carta al XIII Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética (Testamento de
Lenin) (1923)
FRIENDRICH NIETZSCHE
En 1864 comenzó estudios de Teología y Filología Clásica en la Universidad de Bonn con gran
brillantez. Esto hizo que fuera contratado por la Universidad de Basilea como profesor de
griego con sólo veinticuatro años, lo que era casi inaudito a mediados del siglo XIX. Durante
su etapa de estudiante, unos amigos lo llevaron a un prostíbulo a Colonia; al parecer allí
contrajo la sífilis, que afectaría gravemente a su salud e, incluso, puede ser la causa de su
posterior demencia. Comenzó a leer la obra de Arthur Schopenhauer , al que se considera en
general su gran antecesor filosófico.
Poco después rompió su amistad con Wagner y, aquejado por una salud cada vez más frágil,
dejó de impartir clases, para marchar a la búsqueda de un clima más suave por consejo
médico. Residió en varias ciudades del sur de Francia e Italia. Un accidente biográfico
relevante fue su encuentro con la escritora rusa Lou Andreas-Salomé de la que se enamoró
locamente. Durante unos meses vivieron prácticamente juntos, pero Salomé lo estimaba más
como un amigo que como a una posible pareja. Al sentirse rechazado por ella, su sensación
de soledad se incrementó; lo que quizás se perciba en el tono misógino que desde entonces
adquieren a veces sus escritos.
Sin embargo, es la época en que la mayoría parte de las colonias españolas en América
obtienen su independencia. El imperialismo arroja como resultado de la expansión
colonialista de Inglaterra, Francia, Alemania, Italia, Estados Unidos y Japón (mientras
desaparecen los imperios español y chino).
Las políticas raciales y eugenésicas de los nazis son la realización histórica de ese «artículo
primero de nuestro amor a los hombres
Al igual que Nietzsche, Hitler siente cierto aprecio por la figura de Cristo. El filósofo define al
superhombre como «un césar con alma de Cristo
Por lo que el latido del pensamiento nietzscheano se aprecia en los discursos de Hitler. El
dictador no ha profundizado en su obra, pero conoce sus ideas más populares, que ya
circulan como eslóganes o fórmulas magistrales. En «El enemigo de los pueblos», un discurso
del 13 de abril de 1923 vocifera: «Ante Dios y el mundo, el más fuerte tiene el derecho de
hacer prevalecer su voluntad.
La obra de Nietzsche ha despertado diversas polémicas a lo largo del tiempo, sobre todo por
su apropiación por parte del nazismo (sobre todo a causa de las simpatías pronazis de su
hermana Elisabeth, a cuyo funeral acudió el mismo Adolf Hitler), en una interpretación que
resultaba absurda, ya que Nietzsche era un ferviente antinacionalista y un individualista
acérrimo enemigo de todos los movimientos de masas.
SIMONE DE BEAUVOIR
Entre 1946 y 1949 escribió El Segundo Sexo, obra que sólo con el trascurso del tiempo se
convirtió en un clásico del pensamiento feminista, puesto que en el momento de su
publicación generó un gran escándalo. La obra es considerada como un punto intermedio
entre el movimiento sufragista y el feminismo radical de los años setenta, ya que Beauvoir
hace con ella el paso de la vindicación a la descripción de la condición femenina.
La autora se pregunta «qué es una mujer?» y, con su célebre frase “nadie nace mujer: se llega
a serlo”, afirma que no existe coincidencia entre la identidad natural y la de género (términos
que serán acuñados posteriormente). Beauvoir advierte que la feminidad no debe
considerarse un hecho determinado por la realidad biológica u orgánica, sino que debe
entenderse como una construcción social.
Recurriendo a la historia, la antropología, la literatura y a los más diversos conocimientos
científicos, a lo largo de El Segundo sexo constata que las mujeres son definidas desde una
perspectiva masculina que se reserva para sí misma el estatuto de la universalidad, de la
trascendencia, identificando la feminidad con la esfera corporal, con lo particular, con lo
dado. En la relación entre los dos sexos, el hombre se perfila como el sujeto y la mujer como
el objeto, de modo que lo femenino emerge como algo diferente de lo humano, algo a lo que
no se tiene acceso: lo femenino siempre es lo otro. Pero se trata de un otro absoluto, no
recíproco. Es decir: a diferencia de otras relaciones de alteridad, en la relación entre los dos
sexos no es posible la reciprocidad porque la mujer, para ser definida, requiere el supuesto
ser esencial: el hombre.
El siglo XX comenzó con la Primera Guerra Mundial (1914-1918). En ella, Francia participó
junto a Gran Bretaña para mantener su hegemonía ante el Imperio alemán, aliado del
Imperio Austrohúngaro.
Estos serán los primeros años de Simone de Beauvoir que había nacido en 1908.
Entre 1939 y 1945 tendrá lugar la Segunda Guerra Mundial, en la que Francia también
participará.
El ejército francés fue derrotado por el Wehrmacht, ejército alemán, en junio de 1940, lo que
produjo la ocupación nazi de gran parte del país. En julio, Alemania estableció un gobierno
totalitario y colaboracionista en territorio francés, con el mariscal Ph. Pétain como tutor. Fue
la llamada Francia de Vichy. Charles de Gaulle se exilió en Londres y desde allí organizó el
movimiento Francia Libre contra la ocupación, fomentando la resistencia interior y
apoyándose en las colonias. Los Aliados avanzaron sobre Francia y el 6 de junio de 1944
comenzó el desembarco de Normandía. El 24 de agosto los aliados lograron liberar París de
la ocupación nazi.
Entre 1946 y 1958 tuvo lugar la 4ª República, cuyos gobiernos hubieron de enfrentarse sin
éxito con las luchas de independencia de las colonias francesas.
En lo que respecta a la lucha por los derechos de las mujeres, participó en varias
manifestaciones, firmó peticiones y colaboró en algunos comités.
Desde 1949, su convicción fue que sólo a través de un cambio radical del orden social
tendrían significado los derechos de las mujeres. También se interesó profundamente por los
derechos de los trabajadores.