CHI KUNG DEL CAMBIO

MUSCULO/TENDON
Y LAVADO MEDULA/CEREBRO
—EL SECRETO DE LA JUVENTUD—

YI GIN CHING SHII SOEI CHING

YANG
Dr. Yang Jwing-Ming
 Dr. Yang Jwing-Ming

CHI KUNG DEL

CAMBIO MÚSCULO/TENDÓN
Y
LAVADO MÉDULA /CEREBRO

1995
E ditorial M irach, S. L.
V illa v ic io sa d e O dón, 2 8670 M ADRID (Españai
 Dr. Yang Jwing-M ing

ADVERTENCIA
El autor y el editor de esta obra NO SE RESPONSABILIZAN, en modo alguno, de cual­
quier tipo de lesión que pudiera sobrevenir como consecuencia de la lectura o aplicación de
las instrucciones incluidas en la misma.
Las actividades, físicas o de cualquier otra índole, descritas en este material podrían ser
dem asiado agotadoras o peligrosas para algunas personas; se recom ienda a los lectores que
consulten con su médico antes de ponerlas en práctica.

Título original:
« M U S C L E T E N D O N C H A N G IN G A N D M A R R O W B R A IN W A S H IN G C H I
K U N G : the secret o f youth»

© Y ang's M artial A rts A ssociation (Y M A A ), 1989

© m undial para países de habla castellana: M IR A C H , S.L.

T raducido por Juan José A lonso Rey

© de la presente traducción: M IR A C H , S.L.
P rim era edición en español, D iciem bre de 1995

Depósito Legal: M. 40.342-1995

I.S.B.N.: 84-87476-74-0

R eservados todos los derechos.

N inguna parte de este libro puede ser reproducida en cualquier form a o por cualquier m e­
dio, electrónico o m ecánico, incluyendo fotocopiadoras, cassettes, etc., sin perm iso escrito
de la editorial.

Im preso por A rtes G ráficas CO FA S, S.A.

Polígono Industrial Prado de R egordoño
C/. Juan de la C ierva, 58
28936 M óstoles (M adrid)
 RECONOCIMIENTOS

Gracias a A. Reza Farm an-Farm aian por la fotografía, a W en-Ching Wu y Ramel Roñes
por su colaboración general, a M ichael W iederhold por la m ecanografía, y a Sierra por los
grabados y el diseño de la portada. Gracias también a David Ripianzi, a James O ’Leary Jr. y a
otros muchos miembros de YMAA por corregir el manuscrito y contribuir con sus valiosas
sugerencias y comentarios. Deseo mostrar especialm ente mi agradecim iento a Alan Dougall
por la publicación y a mi hermano Yang C hin-M ing por haber ayudado a recopilar inform a­
ción sobre el anciano de 250 años de edad, Li Ching-Yuen. Y mi más encarecido agradecimien­
to al artista Chow Leung C hen-Y ing por su hermosa caligrafía en la portada de este libro.

- 7 -
Li C h ing Yuen, el anciano de 250 años de edad (Foto facilitada p or International Arts
M agazine).
 ACERCA DE LI CHING-YUEN

Li Ching-Yuen nació en 1678 A.D. (Años decimoséptimo de Ching Kang) en Chyi Jiang
Hsien, provincia de Szechuan. Posteriormente, emigró a Kai Hsien, dominio de la fam ilia Chen
(Chin Jia Charng). M urió en 1928 A.D., a los 250 años de edad. Cuando contaba 71 años de
edad (1749 A.D., año décimo cuarto de Chyan Long), se alistó al ejército del Com andante en
Jefe provincial Yeuh Jong-C hyi. La m ayoría de sus esposas murieron jóvenes, por lo que a lo
largo de su vida contrajo matrimonio en catorce ocasiones.
Li, herbalista y experto en Chi Kung, pasó gran parte de su vida en las montañas. En 1927,
el General Yang Sen invitó a Li a su residencia de Wann Hsien, provincia de Szechuan, lugar
donde le hicieron una fotografía. Li falleció al año siguiente, a su regreso de este viaje.
Después de su muerte, el General Yang investigó el pasado de Li para com probar la ve­
racidad de su historia y, luego, escribió un inform e sobre él titulado: «Relato O bjetivo de!
Hombre Afortunado que Llegó a los 250 Años de Edad» (Er Bae Wuu Shyr Suey Ren Ruey
Shyr Jih), publicado por el Depósito de Literatura China y Extranjera (Jong Wai Wen Kuh),
Taipei, Taiwan.
Toda la información disponible indica que se trata de una historia real. El legado que Li
C hing-Yuen nos ha dejado es la certeza de que el hombre puede vivir más de 200 años si sabe
cómo hacerlo. Por este motivo, creemos firm em ente que, si estudiam os e investigam os con
humildad, llegará el día en que ninguno vivamos menos de 200 años.
 ACERCA DEL AUTOR
Dr. Yang Jwing-M ing, licenciado en física.

El Dr. Yang Jw ing-M ing nació en Taiwan, República de China, en 1946. Comenzó a prac­
ticar Wushu (Kung Fu) a la edad de quince años con el M aestro Shaolín de la Grulla Blanca
(Pai Huo) Chen G in-G sao. En trece años de estudio (1961-1974) con el Maestro Cheng, el Dr.
Yang llegó a ser un experto de la defensa y el ataque en el estilo de la Grulla Blanca, que com ­
prendía tanto la lucha sin armas como la lucha con diversos tipos de arma tales com o el sable,
el bastón, la lanza, el tridente y dos cañas cortas. Con este mismo maestro estudio además Chin
Na de la Grulla Blanca, el masaje y el tratamiento con hierbas. A los dieciséis años, el Dr. Yang
empezó a estudiar Tai Chi Chuan (Estilo Yang) con el M aestro Kao Tao. Terminado su apren­
dizaje con el M aestro Kao Tao, prosiguió sus estudios e investigaciones sobre Tai Chi Chuan
con diferentes maestros de Taipei. En Taipei obtuvo la cualificación que le perm itía enseñar
Tai Chi. Dom ina la serie de Tai Chi sin armas, manos que empujan, la serie de lucha entre dos
hombres, la espada Tai Chi, el sable Tai Chi y el desarrollo de la fuerza interior.
Cuando tenía dieciocho años, el Dr. Yang se m atriculó en la U niversidad Tamkang de
Taipei Hsien para estudiar física. A llí inició sus estudios sobre el Puño Largo Shaolín tradi­
cional (Chang Chuan) con el m aestro Li M ao-C hing en el Club Kuoshu de la U niversidad
Tamkang (1964-1968), y, finalmente, se convirtió en ayudante instructor del M aestro Li. En
1971 se licenció en física en la U niversidad N acional de Taiwan y, posteriorm ente, pasó a
prestar servicio en Las Fuerzas Aéreas Chinas desde 1971 a 1972. Durante el servicio, el Dr.
Yang enseñó física en la Academia de Cadetes de las Fuerzas Aéreas Chinas y también Wushu.
Tras declararle exento del servicio por su honrosa conducta en 1972, regresó a la Universidad
de Tamkang como profesor de física y reanudó sus estudios con el Maestro Li M ao-Ching. Del
M aestro Li, el Dr. Yang aprendió el estilo Wushu del norte, que comprende técnicas sin armas
(especialm ente con las piernas) y técnicas con armas diversas.
En 1974, el Dr. Yang se trasladó a los Estados Unidos para cursar estudios de Ingeniería
M ecánica en la Universidad de Purdue. A petición de unos pocos alumnos, el Dr. Yang com en­
zó a enseñar Kung Fu, lo que tuvo como resultado la fundación del Club de Investigación de
Kung Fu Chino en la Universidad de Purdue, en la primavera de 1975. Durante el tiem po que
permaneció en Purdue, el Dr. Yang también impartió cursos de Tai Chi Chuan financiados por
la universidad. En mayo de 1978 le fue concedida la licenciatura en Ingeniería M ecánica por
la Üniversidad de Purdue.
Actualmente, el Dr. Yang y su familia residen en Masachusets. En enero de 1984 abandonó
su carrera de ingeniería para dedicar más tiempo a investigar, escribir y enseñar en la YMAA
(Asociación de Artes Marciales Yang) en Boston. La organización ha continuado su expansión
y, el 1 de julio de 1989 la YMAA pasó a ser un departamento de la YOAA, Inc. (Asociación
de las Artes Orientales Yang, Inc.).
En resum en, el Dr. Yang ha dedicado al W ushu chino (Kung Fu) más de veinte años.
Durante este tiempo, ha pasado trece años aprendiendo el estilo Shaolín de la Grulla Blanca
(Pai Huo), el estilo Shaolín del Puño Largo (Chang Chuan) y Tai Chi Chuan. El Dr. Yang posee
más de veinte años de experiencia docente: siete años en Taiwan, cinco en la Universidad de
Purdue, dos en Houston, Texas, y siete años en Boston, Massachusets.
Ha publicado doce obras más sobre las artes marciales y el Chi Kung:
1. S h a o l ín C h i n N a Unique Publications, Inc., 1 9 8 0 .
;
2. S h a o l ín L o n g F is t K u n g F u ; Unique Publications, Inc., 1 9 8 1 .
3. Y a n g S t y l e T a i C h i C h u a n ; Unique Publications, Inc., 1981.
4. I n t r o d u c t io n t o A n c ie n t C h in e s e W e a p o n s ; Unique Publications, Inc., 1 9 8 5 .
5. C hi K u n g - H ea lt h a n d M a r t ia l A r t s ; Yang’s Martial Arts Association (YMAA), 1985.
6 . N o r t h e r n S h a o l in S w o r d ; Yang’s M artial Arts Association (YMAA), 1 9 8 5 .
7. A dvanced Y ang S t y l e T ai C hi C huan, V ol. l, T ai C hi T h eo ry and T ai C hi J in g ;
Yang’s M artial Arts Association (YMAA), 1986.
8. Advanced Yang Style Tai Chi Chuan, Vol.2, M artial A pplications; Yang’s M artial
Arts Association (YMAA), 1986.
9. A n a l y s is o f S h a o l ín C h in N a ; Yang’s M artial Arts Association (YMAA), 1 .9 8 7 .
10. T h e E ig h t P ie c e s o f B r o c a d e ; Yang’s Martial Arts Association (YMAA), 1988. Publi­
cado en español con el título L a s o c h o p i e z a s d e l b r o c a d o ; E d ito ria l M irach,
Villaviciosa de Odón, Madrid, 1994.
11. T h e R o o t o f C h i n e s e C h i K u n g - T h e S e c r e t s o f C h i K u n g T r a i n i n g ; YMAA
Publication Center, 1989. Publicado en español con el título L a r a íz d e l C hi K u n g
c h in o ; Editorial Mirach, Villaviciosa de Odón, Madrid, 1995.

12. M u sc le/T endon C h a n g in g a n d M a r r o w / B r a in W a s h in g C hi K ung - T he S ec r e t of

Y outh; YMAA Publication Center, 1989. Publicado en español con el título C h i K u n g

d e l c a m b io m ú s c u l o / t e n d ó n y lavado m é d u l a / c e r e b r o ; Editorial Mirach, Villaviciosa
de Odón, Madrid, 1996.
13. H stng Yi C h u a n - T h e o r y a n d A p p l ic a t io n s ; YMAA Publication Center, 1990. Publi­
cado en español con el título H s in g Yi C h u a n - T e o r ía y a p l i c a c i o n e s ; E ditorial
Mirach, Villaviciosa de Odón, Madrid, 1996.
14. T h e E s s e n c e o f T a i C h i C h i K u n g - H e a l t h a n d M a r t i a l A r t s ; YMAA Publication
Center, 1990. Publicado en español con el título L a e s e n c i a d e l T a i C h i C h i K u n g -
S a l u d y A r t e s M a r c i a l e s ; Editorial Mirach, Villaviciosa d e O d ó n , M a d r i d , 1995.
15. Q ig o n g f o r A r t h r it is ; YMAA Publication Center, 1991. Publicado en español con el
título Q ig o n g pa r a l a a r t r it is ; Editorial M irach, Villaviciosa de Odón, Madrid, 1994.
El Dr. Yang ha producido también las cintas de vídeo siguientes:
1 . Y a n g S t y l e T a i C h i C h u a n a n d it s A p p l ic a t io n s ; Yang’s M artial Arts Association
(YMAA), 1 9 8 4 .
2 . S h a o l in L o n g F is t K u n g F u - L ie n Bu C h u a n a n d I t s A p p l ic a t io n s ; Yang’s M artial
A rts Association (YMAA), 1 9 8 5 .
3. S h a o l in L o n g F is t K u n g F u - G u n g L i C h u a n a n d I t s A p p l ic a t io n s ; Yang’s MartialArts
Association (YMAA), 1986.
S h ao lin C h in N a ; Yang’s M artial Arts Association (YMAA), 1987.
W al D a n C h i K u n g , V o l. 1 - T h e E ig h t P ie c e s o f B r o c a d e ; Yang’s M artial A rts
Association (YMAA), 1987.
Chi K ung for T ai C hi C h u an ; YMAA Publication Center, 1990.
Q ig o n g f o r A r t h r it is ; YMAA Publication Center, 1 9 9 1 .

Dr. Vang Jw ing-M ing

 Cuando llegué a Estados Unidos de América en 1974, uno de mis sueños dorados era el
de introducir en Occidente la cultura china tradicional. Creo que todas las culturas del mundo
poseen sus propias virtudes únicas e independientes que ya han sido probadas, desarrolladas
y aceptadas durante largo tiempo. En la Antigüedad, todas estas culturas y tradiciones diferentes
estuvieron separadas por la dificultad de viajar y de comunicarse. Dado que ambos inconve­
nientes ya han sido superados hoy día, considero que deberíamos acortar distancias y que las
culturas deberían aceptarse mutuamente y aprender unas de otras. Si compartimos la experien­
cia acumulada por las distintas culturas de la tierra, podremos recordar el dolor, el sufrim ien­
to, el odio y el amor, y evitar de ese modo volver a cometer los mismos errores.
China tiene más de siete mil años de historia. La mayor contribución que puede hacer en
beneficio de la humanidad es com partir los conocimientos que ha ido acumulando en relación
con el Chi. Los estudios sobre el Chi han contribuido al desarrollo de la medicina, de la reli­
gión, de las artes marciales y de los métodos para conservar la salud y aumentar la longevidad.
M iles de años de experiencia y de experimentación han dado pruebas irrefutables de que los
antiguos conocim ientos médicos y espirituales pueden ayudar a la humanidad.
Para vivir una vida satisfactoria hay que hacer algo más que m antener vivo el cuerpo fí­
sico: hay que alcanzar equilibrio mental y espiritual. La felicidad nace de los sentimientos, no
sólo del gozo que producen las cosas materiales. Al hacer una com paración entre la cultura
china y la americana, deduzco que ésta última otorga mucha más im portancia a las ciencias
materiales que a las espirituales. El único lugar donde la m ayoría de las personas creen encon­
trar consuelo espiritual es en las instituciones religiosas. Hay pocas personas que sepan hallar
paz y equilibrio mental dentro de sí mismas. Esto se debe a que la cultura occidental no ha dado
nunca m ucha im portancia a la investigación del campo de energía que levvamos dentro de
nosotros mismos, por lo que la ciencia espiritual interior no ha tenido nunca una oportunidad
para desarrollarse.
China ha estado desarrollando esta energía interna durante milenos y ha sido pionera en
este campo; pero ya va siendo hora de que Occidente adopte esta ciencia, vea lo que puede
aprender de ella y lo que puede aportarle. Estoy completamente convencido de que el Chi Kung
puede ayudar a la gente a comrpenderse mejor a sí mismo, restablecer el equilibrio menta!
alcanzar la paz mental

- 15
 PROLOGO
del Maestro Mantak Chia

Actualmente hay una oleada creciente de interés popular por el Chi Kung, tanto en Chi­
na como en el resto del mundo. Para aprender el Chi Kung, el requisito previo más im portan­
te es tener un buen instructor. Desgraciadam ente, los maestros que conocen verdaderam ente
y a fondo el sistema interno del desarrollo del Chi son pocos y están muy distantes.
Aunque uno encuentre un instructor cualificado, recibir instrucciones de él puede ser otra
cosa. Cuando estuve en Taiwan en 1987, el precio de aprender Nei Kung de Médula Ósea (parte
del entrenam iento de Chi Kung de Camisa de Hierro) era de dos mil dólares por diez horas de
instrucción. A los estudiantes se les exigía que jurasen mantenerlo en secreto y prometiesen
no enseñárselo a nadie. Otros maestros exigían a sus discípulos que los sirviesen en condiciones
de esclavitud durante años, antes de enseñarles sus secretos, e incluso entonces sólo se lo en­
señaba a un reducido grupo seleccionado. Después de todo esto, el m aestro podía guardarse
parte de las enseñanzas, por miedo a que el alumno lo aventajase en conocim iento y técnica y
le quitase el puesto.
En cambio, hoy día todo es diferente. En el pasado, practicar la Camisa de Hierro para
fortalecer el cuerpo con el fin de que pudiese resistir los golpes era un secreto m ilitar de gran
valor y se m antenía oculto. En el siglo XX, con fusiles, aviones y bom bas, no es necesario
m antener este secreto. Sin embargo, se da mucha im portancia a los beneficios más profundos
de este entrenam iento, como su facultad para rejuvenecer y energizar el cuerpo y la mente,
mantener la salud, desarrollar el espíritu y curar. Creo que ahora es necesario sacar a la luz estos
tesoros para m ejorar la energía y el bienestar espiritual del mundo.
Si los maestros chinos han mantenido en secreto tradicionalm ente sus enseñanzas con los
estudiantes chinos, mucho más lo han hecho con los extranjeros. Afortunadam ente, muy po­
cos maestros, entre los que nos contamos el Dr. Yang Jwing-M ing y yo, han roto esta barrera
cultural y se están ofreciendo para enseñar a estudiantes que quieran sinceram ente aprender,
cualquiera que sea su nacionalidad.
El Dr. Yang ha hecho una profunda investigación, explorando el I Chin Ching (o Yi Gin
Ching) y el Chi Kung de Camisa de Hierro, dentro de contextos tanto históricos como cientí­
ficos. Los lectores que no conozcan la lengua china valorarán las traducciones que ha hecho
el Dr. Yang de los diversos textos antiguos relacionados con estos métodos y todos los lec:< >-
res pueden disfrutar de su análisis de los diferentes propósitos históricos del I Chin C h:r¿
la Cam isa del Hierro, tanto entre los taoístas como entre los budistas.
El Dr. Yang y yo coincidimos en que es esencial hacer todo lo posible por com prer.ctr e:
Chi Kung a la luz de la ciencia moderna, respetando también la sabiduría y la investígaciór ^ _e
 hemos heredado de nuestros propios maestros del pasado. La teoría m édica china tiene un
conocim iento profundo del Chi y de la red energética del cuerpo. Si combinamos todo esto con
el conocimiento occidental de la anatomía, la fisiología y la psicología, así como de los recien­
tes descubrimientos de la bioelectricidad, estaremos aprovechando lo mejor de ambos mundos.
El libro del Dr. Yang Jwing-M ing es una aportación muy importante a la literatura escri­
ta sobre el Chi Kung chino. Espero que sigan apareciendo obras como ésta, para que los ni­
veles de práctica del Chi Kung en todo el mundo no se deterioren tras un muro de secreto, sino
que, com partiendo abiertamente nuestro conocimiento, alcance un nivel sin precedentes.

Maestro M antak Chía

- 18 -
 PREFACIO

El Chi Kung del Cambio Músculo/Tendón (Yi Jin) y Lavado M édula/Cerebro (Shii Soei)
se ha conocido en China desde la dinastía Liang (año 502). Sin embargo, lo han mantenido en
secreto y, hace sólo unos cincuenta años, este conocim iento se ha empezado a revelar poco a
poco al público general. En un breve periodo de tiempo, estas dos artes no sólo han sido acep­
tadas fácilmente por los practicantes del Chi Kung, sino que también han interesado a muchos
médicos y biólogos chinos.
El Chi Kung del Cambio Músculo/Tendón se especializa en la circulación del Qi por los
doce canales primarios y los dos vasos principales (Concepción y Gobernador). El entrenamien­
to fortalecerá su cuerpo físico, incluyendo los músculos y tendones, y m antendrá una circula­
ción uniform e de Chi por los canales prim arios y los órganos internos, que es la clave para
mantener la salud y retrasar la degeneración del cuerpo físico.
Norm alm ente, cuando el practicante se ha fam iliarizado con el Chi Kung del Cam bio
M úsculo/Tendón, entra en el campo más profundo del entrenam iento Chi Kung: el del Lava­
do M édula/Cerebro. Este método enseña al practicante cómo llenar de Chi los «ocho vasos Chi
extraordinarios». En la medicina china, estos vasos se consideran depósitos de Chi, y regulan
el Chi de los canales y órganos primarios Chi del cuerpo. Poseer un depósito de Chi robusto
y abundante es la clave para conservar la salud corporal y prolongar la vida. En teoría, el cuerpo
se deteriora a medida que envejecemos debido principalm ente a que la sangre pierde la capa­
cidad de alim entar y de proteger al cuerpo. Los glóbulos rojos y blancos de la sangre están
producidos por la médula ósea pero, a medida que envejecemos, la médula se va «ensucian­
do» y produce células cada vez menos útiles. Sin embargo, si se conoce la manera de «lavar»
la médula, volverá a producir nuevamente sangre sana y limpia. El cuerpo em pezará a rejuve­
necer y a recuperar la sana lozanía de la juventud.
Lo más importante de todo es que el practicante del Chi Kung del Lavado M édula/Cere­
bro sea capaz de dirigir el Chi a su cerebro para nutrirlo y elevar su espíritu. Taoístas y budis­
tas creen que el Lavado M édula/Cerebro es la vía para alcanzar la meta final de la iluminación
o budeidad. Parte del Lavado M édula/C erebro consiste en estim ular los órganos sexuales.
Gracias a su aplomo, los antiguos practicantes de Chi Kung descubrieron que, además de pro­
ducir hormonas, los genitales son también una poderosa fuente del Chi necesario para el en­
trenam iento.
Los contenidos de esta obra han sido tomados de los muchos documentos publicados que
he recogido. Después de haberlos com prendido, he filtrado los elem entos cuestionables y.

- 19
 basándome en mis propios conocimientos, he añadido la teoría y los comentarios. A pesar de
que considero que este libro ofrece una amplia exposición de las dos artes tiene un defecto, y
es que sólo se habla del entrenam iento para el hombre. Hay dos razones que lo justifican: la
prim era es que los documentos de que se dispone contienen muy poca inform ación sobre el
entrenam iento de la mujer; la segunda es que yo, como hombre, carezco de experiencia sufi­
ciente. Creo, no obstante, que no tiene im portancia si se es hom bre o mujer, pues la teoría
seguirá siendo la misma. Las mujeres que deseen más información acerca de estas dos artes
puede consultar la obra: «Bone M arrow Chi Kung» (M édula O sea Chi Kung), escrita por
M antak Chia y M aneewan Chia.
En fechas próximas YM AA seguirá publicando más obras de la serie Chi Kung que tra­
ten el tem a en profundidad para aquellos lectores que deseen ampliar sus conocim ientos so­
bre el Chi Kung y llevar a cabo su práctica a un nivel más profundo.
La serie com pleta se compone de los libros siguientes:

1.—LA R A ÍZ DEL CHI KUNG CHINO - Los secretos del entrenam iento Chi Kung,
1989.
2 .- CHI KUNG DEL CAMBIO M ÚSC U LO /TEN D Ó N Y LAVADO M ÉD U LA/C ERE­
BRO - El Secreto de la Juventud (Yi Gin Ching y Shii Soei Ching)
3 .- M ASAJE QI GONG - Chi Kung Tuei Na y Presión de Cavidades para Curar (Chi
Kung Ann Mo y Chi Kung Dien Shiuh)
4 .- CHI KUNG AND HEALTH (EL CHI KUNG Y LA SALUD) - Para Curar y C onser­
var la Salud.
5 .- CHI KUNG AND M ARTI A L ARTS (EL CHI KUNG Y LAS ARTES M ARCIALES) -
La Clave para un Dom inio Avanzado de las Artes M arciales (Shaolín, W uudang,
Ermei y otros)
6 .- BU DD HIST CHI KUNG (CHI KUNG BUDISTA) - Charn, La Raíz del Zen.
7 .- TAOIST CHI KUNG (CHI KUNG TAOÍSTA) (Dan Diing Tao Kung)
8 .- TIBETAN CHI KUNG (CHI KUNG TIBETANO) (Mih Tzong Shen Kung)

El prim er libro hace una presentación del contexto histórico y las distintas categorías que
existen de Chi Kung, teoría y principios, y las bases fundamentales para la práctica del Chi
Kung. Dicho volumen ofrece un mapa del mundo del Chi Kung. Recomendamos leer este li­
bro antes que cualquier otro de la serie.
En este segundo libro, Chi Kung del Cambio Músculo/Tendón y el Lavado M édula/C e­
rebro, la Prim era Parte se dedica a la presentación de los conceptos generales de ambas artes,
la Segunda Parte versa sobre la teoría y práctica de los principios del Chi Kung del Cambio
M úsculo/Tendón, y la Tercera Parte trata de la teoría y entrenamiento del Chi Kung del Lava­
do M édula/Cerebro. Por último, la Cuarta Parte contiene una lista de aquellas cuestiones que
aún dan vueltas en mi mente y la conclusión del libro.

- 20 -
 INDICE

R e c o n o c im ie n to s .................................................................................................................................... 7
A cerca de Li C h in g -Y u e n ................................................................................................................... 9
A cerca del a u t o r ................................................................................................................................... 11
P rólogo d el Dr. Ja n g Y w in -M in g .................................................................................................... 15
P ró lo g o d el M aestro M a n ta k C h ía .................................................................................................. 17
P r e f a c i o ................................................................................................................................................... 19

P R I M E R A P A R T E C o n c e p to s g e n e ra le s

Capítulo 1 Introducción......................................................................................................................... 25
1-1. El valor de la tradición...............................................................................................................25
1-2. ¿Qué son el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching?......................................................................28
1-3. ¿Cómo han influido Yi Gin Ching y Shii Soei Ching en la Cultura China?...........................32
l-A. El valor del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching en el mundo actual .................................... 35
1-5. Cómo enfocar este libro.............................................................................................................38
1-6. Acerca de este lib ro ................................................................................................................... 39

Capítulo 2 Reseña Histórica.................................................................................................................. 41

2-1. Antes de Da M o ..........................................................................................................................41
2-2. El Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching de Da M o......................................................................44
2-3. Después de D a-M o.................................................................................................................... 47
2-4. R elatos........................................................................................................................................ 50

Capítulo 3. Chi Kung Budista y Taoísta............................................................................................... 61

3-1. Chi Kung Budista y Chi Kung Taoísta......................................................................................62
3-2. Diferencias entre el Chi Kung Budista y Taoísta.....................................................................65
3-3. Los dos estilos principales del Chi Kung taoísta.....................................................................68

Capítulo 4. Kan y L ii...............................................................................................................................73

4-1. ¿Qué es Kan y L ii?..................................................................................................................... 73
4-2. Kan y Lii en la ciencia actual.................................................................................................... 74
4-3. Fundamentos básicos para el ajuste de Kan y L ii....................................................................75
4—4. Kan y Lii en el Yi Gin Ching y el Shii Soei C h in g ................................................................. 85

S E G U N D A P A R T E - C hi K u n g del C am bio M úsculo/T endón (Yi Gin C h in g )

Capítulo 5. Teoría y Fundam entos....................................................................................................... 89

5-1. Introducción..............................................................................................................................89
 5 -2 . O ir« i< n * generales extraídos de antiguos documentos...................................................... 90
5-3. Fnafidad. ventajas y desventajas.......................................................................................... 107
5—í- Wai Dan y Nei Dan Yi Gin Ching.......................................................................................... 109
5-5. Wai Juang y Nei Juang............................................................................................................ 111
5-6. La Camisa de Hierro y la Campana D orada......................................................................... 117
5-7. Teoría de entrenamiento......................................................................................................... 118
5-8. Otras Cuestiones.................................................................................................................... 129

Capítulo 6. Entrenamiento del Chi Kung Yi Gin Ching................................................................... 131

6-1. Importantes reglas de entrenamiento................................................................................... 13!
6-2. ¿Quiénes pueden practicar?.................................................................................................. 134
6-3. Fundamentos del entrenamiento........................................................................................... 136
6-4. Cuándo practicar.................................................................................................................... 139
6-5. Método Wai Dan Yi Gin Ching ............................................................................................ 141
6-6. Método Nei Dan Yi Gin C hing............................................................................................. 152
6-7. Programa de entrenamiento Yi Gin Ching........................................................................... 176
6-8. Otras consideraciones............................................................................................................ 188
6-9. Conclusión............................................................................................................................. 190

T E R C E R A P A R T E - C h i K u n g d e l L a v a d o M é d u la /C e r e b r o (Shii Soei Ching)

Capítulo 7. Teorías y Principios.......................................................................................................... 195

7—1. Introducción........................................................................................................................... 195
7-2. Los ocho vasos y el Chi Kung Shii Soei C h i....................................................................... 197
7-3. Teorías....................................................................................................................................207
7-4. Teoría de entrenamiento........................................................................................................ 214
7-5. Wai Dan y Nei Dan Shii Soei Ching.................................................................................... 223

Capítulo 8. El Método del Chi Kung Shii Soei C hing......................................................................226

8-1. Introducción........................................................................................................................... 226
8-2. ¿Quiénes son aptos para practicar?.......................................................................................227
8-3. P oem a.....................................................................................................................................228
8-4. Retinar la esencia y transformarla en Chi (Liann Jieng Huah Chi) ..................................240
8-5. Purificar el Chi y transformarlo en Shen (Liann Chi Huah Shen)..................................... 255
8-6. Lavado de Médula y Conquista del Cabello (Shii Soei Fa M au)...................................... 263
8-7. Retinar el Shen y devolverlo a la nada (Liann Shen Faan Shiu)....................................... 265
8-8. Aplastar la nada (Feen Suory Shiu Kong) ......................................................................268

C U A R T A P A R T E . P r e g u n t a s y c o n c lu s io n e s ...................................................................2 7 1
Capítulo 9. P reguntas.......................................................................................................................... 273
Capítulo 10. C onclusión...................................................................................................................... 277
Apéndice A. Recetas de hierbas para la práctica del Yi Gin Ching y del Shii Soei C h in g ..........279
Apéndice B. Glosario de términos ch in o s..........................................................................................289
Apéndice C. Traducción de términos ch in o s.................................................................................... 303
índice tem ático......................................................................................................................................307
 PRIMERA PARTE

Conceptos generales
 CAPÍTULO 1

Introducción

Le aconsejamos que, antes de empezar a leer este libro, lea el prim er libro de la serie: La
Raíz de Chi Kung ch in o - El secreto del entrenamiento Chi Kung (Editorial M irach, S.L.). En
esta obra se hace un repaso de la historia del Chi Kung chino, se explican conceptos y térm i­
nos significativos y, lo más importante, se ofrecen unos conocimientos básicos de los princi­
pios generales y la teoría de entrenam iento del Chi Kung. Sin estos fundam entos, existe la
posibilidad de no entender bien o de malinterpretar las siguientes obras de la misma serie YMAA.

1-1. El valor de la tradición

Durante los siglos que nos han precedido, los conocimientos de la Naturaleza eran lim ita­
dos y la tecnología aún no había alcanzado su pleno desarrollo. Las com unicaciones no eran
tan asequibles como ahora y la m entalidad del hombre no estaba tan libre de prejuicios. El
pensamiento de las gentes se hallaba encadenado a las creencias tradicionales y conservado­
ras. En aquellos tiempos, los viejos métodos y escritos que habían sido transm itidos se con­
sideraban la máxima autoridad en la mayor parte de los campos. Cualquiera que se apartara de
lo tradicional era tachado de traidor a la sociedad.
En el seno de esta comunidad vieja y conservadora, la «experiencia» acumulada era la fuente
del saber y se consideraba el más valioso tesoro. Generalmente, los jóvenes respetaban a los
mayores a causa de su experiencia. Entonces, cuando a una persona le ocurría algo, lo prim e­
ro y fundamental era su respuesta emocional hacia lo ocurrido. Cuando tales experiencias se
explicaron por medio de la «sabiduría» (pensamiento y actitud racionales), aumentó el cono­
cim iento. La persona que poseía una gran experiencia y conocim ientos estaba, pues, más
capacitada para percibir y com prender la «gran naturaleza», que, entre otras cosas, consistía
en medir los ciclos celestes (cambios de estación), la geomancia y las relaciones humanas. Dicha
persona era respetada como sabia, como santa o sagrada. La «naturaleza humana», que tuvo
su origen principalm ente en las percepciones y juicios realizados a través del contacto con la
naturaleza y con otras naturalezas humanas, fue ampliamente estudiada e investigada. Nacie­
ron las filosofías. La experiencia acumulada dio origen a las tradiciones y a las pautas socia­
les, que crearon la base de la cultura.
Como ve, la tradición es el resultado de las experiencias acumuladas y filtradas a través
de los sentidos humanos. Cada pueblo ha vivido un trasfondo histórico diferente y, por eso, sus
- 25 -
 tradiciones y pautas son también diferentes. Dichas tradiciones, desarrolladas a lo largo de miles
de años, representan las características de cada pueblo.
En nuestro siglo, la ciencia moderna ha hecho grandes avances y ya nos es posible com u­
nicarnos fácilmente con el mundo entero. Los jóvenes carentes de prejuicios ha em pezado a
desafiar lo «tradicional» y han retomado el camino «experim ental» de sus antepasados. Sin
embargo, a medida que se alejan de las tradiciones, van perdiendo el punto de apoyo. Sin una
experiencia que les guíe, se sienten perdidos y sus vidas parecen no tener sentido. Estas co­
sas les producen dolor y confusión. Para escapar de ellos, buscan refugio temporal en el alco­
hol y las drogas. Esto se ha convertido en un problem a cada vez mayor y yo pienso sincera­
mente que se debe a que, en los últimos veinte años, hemos ignorado nuestra cultura y nues­
tras tradiciones.
Según han ido avanzando las ciencias en el terreno material, el placer por lo material se ha
convertido en la principal preocupación de las personas, pues basan sus sentimientos y su propia
satisfacción en el disfrute de las cosas materiales. La tradición y la experiencia emocional del
hom bre han llegado a ser la fuente principal que llena el vacío de una generación. Los m ayo­
res han perdido el respeto de la nuevas generaciones y han pasado a ser el colectivo olvidado
de la sociedad moderna. Los sentimientos espirituales humanos y el reconocimiento de la cultura
y de las artes puras, clásicas y creativas han sido degradados.
No hace mucho que nuestra sociedad ha comenzado a reconocer el valor de la tradición
y de la experiencia, sobre todo en lo que respecta al conocimiento y la experiencia basados en
los sentimientos espirituales. La nueva sociedad em pieza a com prender que, para disfrutar de
una vida feliz, no basta con las comodidades materiales sino que también - y más importante
a ú n - hay que cultivar la paz y la tranquilidad espirituales. Ya hay muchas personas que em pie­
zan a creer que las prácticas tradicionales de las viejas sociedades espirituales son la clave para
resolver numerosos conflictos psicológicos y mejorar la calidad de vida. Se ha vuelto a con­
siderar el valor de la tradición y de la ciencia espiritual. Esta tendencia se ha puesto de mani­
fiesto sobre todo en los últimos diez años debido al creciente intercambio cultural entre Orien­
te y Occidente. Por último, la gente está teniendo la oportunidad de ver cóm o se enfrentan a
los problem as de la vida otros pueblos del mundo.
El Chi Kung chino ha iniciado su florecim iento en Occidente y cada vez hay más perso­
nas convencidas de que, además de conservar la salud y aumentar la longevidad, el Chi Kung
puede ser uno de los métodos más eficaces para alcanzar una vida llena de paz espiritual.
El Chi Kung es uno de los logros más grandiosos de China. Nació a partir de las experien­
cias acum uladas durante incontables generaciones por los «hombres sabios». Estos sabios,
después de adquirir el conocimiento tradicional, hicieron modificaciones y añadieron sus pro­
pias experiencias. Finalmente, el tesoro ha llegado a nuestras manos. Ahora, nos toca a noso­
tros conservarlo y seguir desarrollándolo.
Muchas de las teorías y métodos de entrenamiento del Chi Kung eran secretos y hasta hace
poco tiempo no se han dado a conocer al gran público. Existen múltiples razones que justifi­
can este silencio:
1 .- Todos y cada uno de los estilos Chi Kung consideraban su teoría y métodos com o va­
liosos tesoros que ofrecían algo que no podía comprarse con dinero: salud y larga vida.
Dado su valor, muchos maestros se negaban a compartirlo.
2 . - Muchos métodos de entrenamiento Chi Kung son difíciles de entender y peligrosos de
practicar si no se hacen correctamente. Unicamente los discípulos adelantados poseen
el nivel de conocimientos exigido, y pocos llegan a adquirir dicho nivel.
26
 3 .- M uchos practicantes de Chi Kung pensaban que cuanto más se guarda un secreto, más
valioso y preciado se vuelve.
4 . - Algunas prácticas del Chi Kung, tales como el Lavado M édula/Cerebro, implican la
estim ulación de los órganos sexuales. En la vieja sociedad conservadqra esto se con­
sideraba una inmoralidad.
Muchos secretos del Chi Kung sólo se transmitían a unos pocos alumnos o a parientes muy
directos. En el Chi Kung religioso las limitaciones eran incluso más estrictas. Los ejercicios
religiosos únicam ente eran transm itidos a los sacerdotes. Eso ocurría sobre todo con el Chi
Kung de Lavado M édula/Cerebro. En realidad, las técnicas se transm itían por tradición a un
número muy reducido de discípulos que ya conocían la teoría del Chi Kung y habían alcanza­
do un alto nivel de desarrollo. Esta situación se mantuvo hasta principios de siglo, momento en
que fue gradualm ente revelado a los profanos. Durante los últimos veinte años gran parte de
los documentos secretos se han puesto a disposición del público en general.
Nadie puede negar que la ciencia occidental desarrollada en la actualidad está principalmente
orientada al progreso material. La ciencia espiritual ha sido degradada. La razón principal es sólo
que el mundo de la energía espiritual es más difícil de ver y de comprender. La ciencia espi­
ritual se encuentra en fase de formación. Recientemente, se ha elaborado un inform e en el que
se declara que la ciencia actual sólo conoce el 10% de las funciones cerebrales. Como puede
deducirse de ello, com parado con la «grandiosidad de la Naturaleza» que aguarda ser descu­
bierta y conocida, la ciencia se encuentra aún en pañales.
Por estos motivos, no es razonable aplicar la jovencísim a ciencia de hoy para juzgar la
experiencia acumulada y los fenómenos del pasado. Creo que si respetamos las tradiciones y
la experiencia del pasado, y proseguim os nuestros estudios e investigaciones, lograrem os fi­
nalm ente com prender todos estos fenómenos naturales desde un punto de vista científico.
Siguiendo este razonamiento, la teoría y los métodos de entrenam iento del Chi Kung tra­
dicional han de seguir siendo fuente y guía principal de su entrenam iento. La actitud correcta
para practicar Chi Kung consiste en respetar y conocer el pasado, y también en analizarlo todo
desde un punto de vista científico y contemporáneo. De este modo, usted podrá perfeccionar
un poco más el saber y la experiencia del pasado. Deben desvelarse los «secretos» al público
y aceptar las preguntas formuladas por la ciencia moderna. Los secretos sólo lo son mientras
no se conocen; cuando un secreto es del dominio público deja de ser secreto.
Muchos se preguntarán: Si las gentes de la antigüedad tenían que invertir al menos cincuenta
años de su tiem po y esfuerzo para alcanzar niveles superiores de desarrollo como, por ejem ­
plo, la iluminación, ¿qué posibilidades tenemos nosotros hoy día de alcanzar ese mismo nivel?
En esta sociedad tan agitada, hay muy pocas personas que puedan dedicar el tiempo que de­
dicaban los antiguos. La respuesta es que, como la teoría del entrenam iento se m antenía en
secreto, a muchos practicantes de Chi Kung les llevaba muchos años aprenderla y com pren­
derla. Si aprendemos primero la teoría y los principios y, luego, ponerla en práctica, em peza­
remos por el camino correcto y nos ahorraremos muchos años de incertidum bre y de confu­
sión. Si usted desea ir con su coche a un lugar donde nunca ha estado, el mejor modo de hacerlo
es consultar prim ero un m apa de carreteras para averiguar cuál es el cam ino más corto. Sin
embargo, si se pone en marcha con una vaga idea de dónde está ese lugar y de cómo llegar h asu
él, tal vez jam ás lo encuentre. Suele decirse: «Explicar y revelar el Gran Tao no necesita m i­
de dos o tres frases; no vale más de medio penique»1. Esto significa que los llamados secretos

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 /« ■ « » ■ á ifu n fB lf dr trnriV y principios muy simples. Con la ayuda de la ciencia actual, quizá
podríamos encontrar la rr.-nera de reducir el período de entrenamiento.
P or lo tanto, debemos respetar el pasado, y estudiar y practicar con diligencia. Siempre
que p damos s e r v i r n os de la ciencia moderna para explicar algo, debemos poner en tela de juicio
ios criterios tradicionales y volver a evaluarlos. Unicamente de este modo será reconocida y
aceptada la ciencia antigua en el presente y en el futuro.
Hemos dividido el presente volumen en cuatro partes. La prim era parte, después de pre­
sentar los conceptos generales, repasa la historia del Yi Gin Ching (Tratado del Cambio M ús­
culo/Tendón) y del Shii Soei Ching (Tratado del Lavado de M édula/Cerebro). Después, habla­
remos del origen de las dos fuentes religiosas principales de estos dos tratados: el Budism o y
el Taoísmo. Dado que muchos documentos nacieron del Taoísmo, hablarem os de los distin­
tos enfoques que hacen los taoístas del Chi Kung en el capítulo tercero. Por último, a fin de
ayudarle a com prender los fundamentos del entrenamiento, en el capítulo cuarto repasaremos
los conceptos generales de Kan (Agua) y Lii (Fuego), lo que le perm itirá adquirir un conoci­
miento más profundo del ajuste y equilibrio de su Chi.
En la segunda parte de este libro, hablaremos primeramente de la teoría y fundamentos del
Yi Gin Ching, seguido de un análisis detallado de los métodos de entrenam iento tradicionales.
A lo largo del mismo, traducirem os y com entarem os diversos documentos.
La teoría, principios y métodos de entrenam iento del Shii Soei Ching serán tratados en la
tercera parte del libro. Naturalm ente, se traducirán y comentarán los documentos de que dis­
ponemos. Y, por último, en la cuarta parte, enumeraré diversas cuestiones relacionadas con estas
dos artes que han despertado mi interés.

1-2. ¿Qué son el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching?

Antes de seguir leyendo, es extremadamente importante que usted posea unos conocim ien­
tos generales del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching, así como del papel que éstos pueden
desempeñar en su salud y la prolongación de su vida. Esta breve introducción le ofrece una idea
de conjunto de lo que puede esperar y de los conceptos que contienen. Las Partes Dos y Tres
tratarán estas cuestiones mucho más a fondo.
Yi significa «cambiar», «sustituir» o «alterar»; Gin significa «músculos y tendones», y
Ching significa «clásico» o «tratado». Así pues, suele traducirse por «Tratado del Cambio de
M úsculo», «Tratado del Cambio de Tendones», o «Tratado del Cambio M úsculo/Tendón».
«M úsculo y Tendón» no se refieren únicamente y de forma literal a los músculos y a los ten­
dones propiam ente dichos. En realidad, se refieren a todo el organism o físico relacionado con
los músculos y los tendones, incluidos los órganos internos. El Yi Gin Ching describe la teoría
y los métodos de entrenam iento Chi Kung que tienen la propiedad de mejorar su cuerpo físico
y transform ar un cuerpo débil en un cuerpo fuerte. Por supuesto, estos métodos también son
muy efectivos para conservar la salud física.
Shii significa «lavar» o «limpiar». Soei incluye dos palabras, Guu Soei, que significa «mé­
dula ósea», y Nao Soei, que se refiere al cerebro -incluido el cerebro, el cerebelo y la médula
oblongada. Ching significa «clásico» o «tratado», pero «Tratado del Lavado M édula/Cerebro»
representa una traducción más precisa. Es probable que la prim era traducción se hiciese más
popular debido a una mala interpretación del ámbito de trabajo, mantenido en secreto durante
tanto tiempo. Además la finalidad del «lavado de cerebro» es la iluminación o budeidad, lo cual,

- 28 -
aparte de ser difícil de comprender, resulta menos interesante para el profano. Hasta hace poco
-cuando muchos de los documentos secretos se han hecho públicos- no ha surgido un concepto
claro y más completo del entrenamiento. La traducción correcta muestra que la práctica Shii Soei
Ching versa sobre la médula ósea y el cerebro. No obstante, el entrenamiento no se centra en
realidad en el aspecto físico de la médula ósea y del cerebro. En vez de eso, resalta la manera
en que debe usted proteger el elem ento Chi (energía) de su cuerpo y cómo dirigir el Chi a la
médula ósea y al cerebro para nutrirlos y mantenerlos en un nivel óptimo de funcionamiento.
Con el fin de ofrecerle una idea global del lugar que ocupan estas dos artes dentro del
esquem a general del Chi Kung chino, queremos hacer un resumen de algunos conceptos im­
portantes que ya tratamos en el prim er volumen de esta serie: The Root o f Chínese Chi Kung.
En prim er lugar, explicaremos el concepto de salud, echaremos una ojeada a las distintas ca­
tegorías del Chi Kung desarrolladas en China, y repasaremos los fines que persiguen. Esto le
perm itirá entender el papel que el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching desempeñan en los círcu­
los del Chi Kung chino. Finalmente, enumeraremos las diferencias existentes entre el Yi Gin
Ching y el Shii Soei Ching. Una vez que haya com prendido estos conceptos básicos, podrá
com enzar a analizar los aspectos más profundos del Chi Kung sin que los «secretos místicos»
le induzcan a error.

1. ¿Qué es la verdadera salud?

A. El cuerpo se compone de elementos físicos y elementos mentales. En el Chi Kung chino
el cuerpo físico se considera Yang, y el cuerpo menta!, cuya relación con Chi es mucho
más estrecha-el pensamiento y el espíritu-, se considera Yin. Sólo hay verdadera salud
cuando los elementos Yin y Yang del cuerpo se encuentran en perfecta armonía. D i­
cho de otro modo, para gozar de buena salud debe poseer un cuerpo físico fuerte y una
mente y un cuerpo Chi sanos. Si tiene ambas cosas, podrá elevar su espíritu y todo su
ser disfrutará de intensa vitalidad.
B. Para conservar fuerte la parte física de su cuerpo debe m antener constante la circu­
lación del Chi. Chi es la fuente de energía de todas las actividades corporales. Tam­
bién habrán de estar sanos sus glóbulos rojos, que transportan nutrientes y oxígeno por
todo el organismo. Según la medicina china, los glóbulos rojos necesitan Chi para man­
tenerse vivos. Sin embargo, la tradición también afirma que los glóbulos rojos son por­
tadores de Chi. Éstos lo distribuyen por todo el cuerpo y, además, actúan a modo de
batería, almacenando el exceso de Chi y liberándolo cuando es preciso. Como ve, si
los glóbulos rojos no están sanos, no transportarán los nutrientes ni el oxígeno como
es debido, ni tampoco podrán llevar a cabo la función de regular el Chi.
C. Para conservar sana la parte mental de su cuerpo tendrá que aprender a mantener sano
su cerebro. El cerebro es el centro neurálgico del pensamiento y el cuartel general del
Chi. Para conservar el cerebro en buen estado de funcionam iento debe usted tener Chi
en abundancia que lo nutra. Si posee un cerebro sano, podrá elevar su espíritu.
D. Para m antener constante la circulación de Chi en todo el organismo lo primero que ha
de conocer es el sistema circulatorio de Chi. Su cuerpo posee doce canales primarios
en relación con doce órganos internos, y ocho vasos extraordinarios donde se alm a­
cena el Chi. Los doce canales primarios se comparan a veces con ríos que conducen
el Chi hasta los órganos para que éstos funcionen normalmente, y los ocho vasos se
com paran con depósitos de Chi que regulan tales ríos. Para gozar de un cuerpo -_r
 y de larga vida es preciso mantener constante la circulación de Chi por los doce canales
primarios y llenos Ios-depósitos de Chi para que éstos puedan regular el nivel de los ríos
correctam ente.

Apoyados en estos fundamentos, se crearon muchos estilos de Chi Kung, tom ados de la
ciencia médica china. Cada estilo tiene su propia finalidad. En términos generales, los estilos
pueden dividirse en cuatro grandes categorías.

2. Las Principales Categorías Chi Kung y su Finalidad

A. El Chi Kung Culto. Los estilos de esta categoría fueron desarrollados por los investi­
gadores, y su finalidad principal consiste en conservar la salud. Destacan la neutrali­
dad emocional, una mente sana y una circulación Chi constante.
B. El Chi Kung Médico o Curativo. Esta categoría fue creada principalmente por los doc­
tores en medicina china. Crearon ejercicios especiales para reforzar la circulación Chi
en canales específicos a fin de curar enferm edades concretas.
C. El Chi Kung M arcial. La finalidad de esta categoría es la de proporcionar a los cuer­
pos físico y energético un estado más vigoroso y aum entar así las facultades para el
combate. La m ayoría de los ejercicios de esta categoría fueron creados por los prac­
ticantes de Chi Kung que eran artistas marciales.
D. El Chi Kung Religioso. Este tipo de Chi Kung fue desarrollado principalmente por los
monjes budistas y taoístas. La finalidad original del Chi Kung religioso era la ilum ina­
ción o budeidad. Posteriorm ente, cuando se revelaron las técnicas de entrenam iento
a al hombre profano, descubrieron que este tipo de Chi Kung era muy efectivo para
adquirir longevidad. Tanto la teoría como los métodos de entrenam iento son los más
difíciles de realizar de todos los estilos Chi Kung. Este estilo da más im portancia a la
conducción del Chi a la médula para mantenerla limpia y sana y también al cerebro, para
nutrirlo. A fin de poseer una abundante reserva de Chi durante el entrenamiento, no sólo
hay que m antener constante la circulación de Chi por los doce canales sino que, ade­
más, los ocho vasos han de estar llenos. Para los monjes, dirigir Chi al cerebro a fin
de elevar su Shen era la clave de la iluminación.

3. Finalidad General del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching

Antes de describir los fines que persigue cada entrenamiento, debe conocer algunos pun­
tos importantes:

A. Los dos tratados fueron de creación budista, aunque después fueron desarrollados con­
tinuam ente por budistas y taoístas.
B. La finalidad original del entrenamiento era la iluminación o budeidad. Para conseguir
dicho fin, el practicante tenía antes que fortalecer su cuerpo físico y disponer de una
abundante reserva de Chi. El Chi es conducido hasta la médula y el cerebro para nu­
trirlos. La práctica del Yi Gin Ching se ocupa del fortalecim iento del cuerpo físico y
de la producción del cuerpo energético (Chi), mientras que el Shii Soei Ching se ocupa
de utilizar dicha energía para nutrir la médula ósea y llevar a cabo el objetivo del de­
sarrollo espiritual (Shen).
 C. En los últimos tiempos, los secretos de estas prácticas han sido revelados al profano
y se han aplicado principalm ente a la salud y a la longevidad.
En los documentos aparece un apartado que habla de los fines generales perseguidos por
el Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching. Los traducimos a continuación para que pueda consul­
tarlos. La versión china y los comentarios serán incluidos en la segunda parte del libro.
El Yin Gin Kung Fu puede cam biar los tendones y la form a, el Shii Soei K ung Fu
puede cam biar la médula y el Shen (espíritu). Tienen la particularidad de aum entar el
ánim o espiritual, la fuerza espiritual, la sabiduría espiritual y la inteligencia espiritual.
Sus m étodos de entrenam iento, com parados con el m étodo Liann Jieng (desarrollo de
la Esencia), el Liann Chi (desarrollo del Chi) y el Liann Shen (desarrollo del Espíritu)
de la fam ilia taoísta, están relacionados de muy distintas m aneras, y su Yi de entrena­
m iento (finalidad) es idéntico.
Sin em bargo, (el sistem a b ud ista) se p ractica d esde un punto de vista extern o,
m ientras que la fam ilia del elixir (m étodo taoísta) se practica desde una perspectiva
interna. Cultivar la vida (el cuerpo físico) es la base principal para desarrollar el Tao,
es la escalera que conduce a la budeidad. Atiende a los m ismos fines que los «métodos»
(de desarrollo). Una vez alcanzado el fin la vida y los m étodos deben abandonarse; lo
im portante es no vacilar.
Cuando haya comprendido los fines generales que persigue el Yi Gin Ching y el Shii Soei
Ching, tendrá que saber cómo encaja cada uno de ellos en su entrenam iento global.

4. La Finalidad del Yi Gin Ching

El principal objetivo de la práctica Yi Gin Ching es fortalecer un cuerpo débil y proporcio­
nar salud a un cuerpo enfermo. Para lograr este objetivo, es preciso estim ular y ejercitar el
cuerpo físico, así como regular el Chi del cuerpo energético. Estos son los principales obje­
tivos del entrenamiento:
A. Abrir los canales Chi y mantener constante el nivel apropiado de Chi en los doce ca­
nales primarios. Esto conserva la salud y el buen funcionam iento de los órganos co­
rrespondientes. La circulación constante de Chi también hace posible un mayor for­
talecim iento del cuerpo físico.
B. Llenar de Chi los dos depósitos principales: Los Vasos Concepción y Gobernador (Ren
Mei y Du Mei). El Vaso Concepción se encarga de regular los seis canales Yin, y el Vaso
Gobernador rige los seis canales Yang. Cuando hay abundante reserva de Chi almace­
nada en estos dos vasos, los doce canales primarios pueden regularse correctamente.
C. Abrir las pequeñas ramificaciones existentes entre los canales primarios y la superfi­
cie de la piel y m antener así en buen estado los músculos y la piel.
D. Para quienes también deseen practicar el Shii Soei Ching y alcanzar un nivel superior,
el Yi Gin Ching es necesario para producir un nivel suficiente de Chi.

5. La Finalidad del Shii Soei Ching

El objetivo fundamental del Shii Soei Ching consiste en utilizar el abundante Chi generado
con el método Yi Gin Ching para lavar la médula, nutrir el cerebro y llenar de Chi los otros seis
vasos. Los principales objetivos del entrenam iento son:
 A.Conservar un nivel abundante de Chi y continuar generándolo a partir de otras fuentes.
Una reserva copiosa de Chi es la clave para un correcto lavado de médula y la nutrición
del cerebro a fin de elevar el espíritu. La experiencia ha demostrado que los genitales
pueden ser una fuente importante de Chi extra. Por consiguiente, uno de los fines ca­
pitales que pretende conseguir el método Shii Soei Ching es aprender el modo de au­
mentar la producción de Esencia seminal y mejorar la eficacia de su conversión en Chi.
B. Se ha de conservar, proteger y fortalecer el com bustible (Esencia Original) para man­
tener una reserva abundante de Chi; por tanto, el segundo propósito del Shii Soei Ching
es el de regular la utilización de la Esencia Original.
C. Aprender a dirigir Chi a la médula para mantenerla limpia, y al cerebro para despertar
la inspiración del espíritu. La médula es la fábrica que produce los glóbulos rojos y blan­
cos; si la médula es pura y limpia, la sangre será sana. Cuando esta sangre circula por
todas las partes de su cuerpo, retrasa el proceso degenerativo de las células. Por tan­
to, practicar Shii Soei Ching puede retrasar el proceso de envejecimiento. Cuando el ce­
rebro tiene mucho Chi con qué nutrirse, usted conserva el buen funcionam iento de su
cerebro y además despierta la inspiración del espíritu. Al elevar el espíritu, el Chi del
cuerpo se controla perfectamente.
D. Para un verdadero monje budista o taoísta, la finalidad del Shii Soei Ching está en al­
canzar la iluminación o budeidad. Para ellos, los fines que arriba hemos enumerado son
sólo temporales; no son más que etapas de ese proceso de formación y nutrición de su
«espíritu infantil» (Ling Tai), hasta que éste sea independiente y alcance la vida eterna.
Queda claro, después de este breve resumen, que el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching pueden
transform ar sus facultades físicas y espirituales y, además, conducirle a una vida física y es­
piritual de un nivel superior. Pero para saber con exactitud cómo pueden ayudarle a conseguir
estos fines los dos métodos del Chi Kung, debe poseer un profundo conocim iento de la rela­
ción que existe entre su Chi, su cuerpo físico y su cuerpo espiritual. Sólo entonces logrará
entender los principios fundamentales de esta práctica. Llegados a este punto, le animamos a
estudiar el prim er libro de la serie Chi Kung YMAA: La raíz del Chi Kung chino. Los secretos
del entrenamiento Chi Kung (Editorial Mirach, S. L.).

1 -3 . ¿Cómo han influido Yi Gin Ching y Shii Soei Ching en la

Cultura China?
Desde que el Yi Gin Ching y Shii Soei Ching fueron creados hacia el año 550 A.D., han
ejercido una influencia significativa en el desarrollo de la cultura china durante más de 1400 años.
Debido a que el Yi Gin Ching se ha revelado a las gentes y el Shii Soei Ching se ha mantenido
en secreto, debe atribuírsele una mayor influencia al primero. Veremos sus influencias en tres
campos diferentes: 1. La com unidad religiosa; los círculos m arciales y políticos; y 3. La co­
munidad médica.

1. La Comunidad religiosa:
A. Antes que estos dos tratados apareciesen, hacía ya casi 500 años que existían el Bu­
dismo y el Taoísmo religioso en China. Durante ese período, a pesar de predicar la
filosofía de alcanzar la budeidad o iluminación y enseñar los métodos para alcanzarla
a través de la meditación y el crecimiento espiritual, resaltaban principalmente el aspecto
espiritual e ignoraban el aspecto físico de la práctica. Por lo tanto, la mayoría de los
 monjes eran débiles físicamente y no gozaban de buena salud. Como es natural, v n ían
pocos años y muy pocos lograban alcanzar la m eta de su desarrollo. H asta que Da Mo
no creó estos dos tratados, los monjes no dispusieron de una teoría com pleta y más
efectiva de los métodos de entrenam iento que ejercitasen tanto el cuerpo físico como
el espiritual. Para los círculos religiosos chinos esto supuso una revolución. Los dos
tratados proporcionaron a los monjes una manera segura de fomentar su salud y de alar­
gar sus vidas para poder así continuar su desarrollo espiritual.
B. Da Mo está considerado en China como el primer antepasado de la meditación budis­
ta Charn (Zen). La meditación Charn no sólo ha influido en la sociedad budista china
sino que también lo ha hecho, de forma significativa, en las culturas de varios países
asiáticos tales como Japón y Corea. La meditación Charn forma parte del Yi Gin Ching
y del Shii Soei Ching.
C. Como consecuencia de las teorías de entrenamiento de Da Mo, el Budismo chino se
dividió en dos grandes grupos, con distintas teorías sobre la manera de entrenarse para
alcanzar la budeidad. Aunque el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching se fueron transm i­
tiendo dentro de los círculos budistas, muchos rechazaron em plear tales métodos. La
causa principal de ello fue que muchos monjes creían que, si buscaban la iluminación,
no debían considerar el cuerpo físico tan importante como el cuerpo espiritual. Pen­
saban que si es el cuerpo espiritual el que se cultiva para alcanzar la vida eterna, no había
que perder el tiempo adiestrando el cuerpo físico. Otra causa importante es que los ejer­
cicios Yi Gin Ching y Shii Soei Ching se emplearon en el mismo lugar donde nacieron,
en el Templo Shaolín, con el fin de mejorar la habilidad para el combate. Muchos monjes
opinaban que luchar y matar debería estar terminantemente prohibido y, por tanto, los
ejercicios que contribuyesen a ello eran malos. En realidad, la sociedad budista tradi­
cional consideraba el Templo Shaolín poco virtuoso.
D. Desde que el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching fueron introducidos en China, sus teo­
rías se han ido combinando con las de la medicina tradicional china. Por ejem plo, en
los documentos aparecen lugares donde la teoría y los métodos de entrenam iento se
explican siguiendo el criterio de la medicina china respecto a la teoría Chi, sobre todo
los canales primarios y los vasos Chi. Esta combinación ha proporcionado una expli­
cación más científica y lógica de cómo alcanzar la iluminación o budeidad.

Los C írculos M arciales y Políticos

A. Antes de aparecer el Yi Gin Ching, las técnicas y métodos marciales chinos estaban ba­
sados en la fuerza muscular. Los monjes shaolín descubrieron que podían aum entar
significativam ente su fuerza realizando los ejercicios del Yi Gin Chi Kung, y, poco a
poco, fue formando parte del adiestram iento exigido. Debido a esto, todos los círcu­
los marciales chinos iniciaron una nueva era y empezaron a resaltar el entrenam iento
del Chi interior. El Templo Shaolín llegó a ser reconocido como una de las máximas
autoridades en las artes marciales chinas. Ahora, no sólo se han extendido ampliamente
por toda China sino también por el mundo entero.
B. Otros muchos estilos de lucha sufrieron el influjo del Templo Shaolín y comenzaron
a adiestrar la fuerza interior. Los primeros cien años siguientes a la creación del Yi Gin
Ching vieron nacer diversos estilos internos tales como el Sheau Jeou Tian (Pequeño
 Noveno Cielo) y Hou Tian Faa (Técnicas Posteriores al Nacimiento). Se cree que el
Tai Chi Chuan, creado durante el siglo X, estaba basado en estos dos estilos internos.
Desde entonces, se han creado muchos estilos marciales como, por ejemplo, el Ba Kua,
Hsing Yi y Liu Ho Ba Ha.
C. La influencia más significativa del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching en las artes mar­
ciales chinas probablemente fuera el desarrollo de las cualidades emocionales como la
paciencia, la capacidad de aguante, la perseverancia, la concentración y la disciplina.
Además, su moralidad mejoró con el cultivo de cualidades como la humildad, el re s - .
peto y la lealtad mediante el adiestramiento mental. Por medio de la m editación y los
métodos internos, muchos artistas marciales comprendieron el verdadero significado
de la vida y descubrieron su verdadera naturaleza. Dicho conocim iento les obligó a
reconsiderar y a norm alizar la moralidad marcial. Las artes m arciales shaolín fueron
reconocidas por todos como ejemplo de virtud.
E. Debido a que en la antigüedad los expertos en artes marciales constituían el símbolo
de una nación fuerte, a menudo tuvieron gran influencia en la política. Por ejemplo, fue
el Mariscal Yeuh Fei quien decidió el destino de la dinastía Song. Yeuh Fei había apren­
dido el Kung Fu shaolín y se le atribuye la creación del estilo marcial interno Hsing Yi
Chuan, así como las Ocho Piezas del Brocado, popular combinación de Chi Kung para
mejorar la salud. El prim er emperador de la dinastía china Taras, Li Shyh-M in, reci­
bió auxilio de los sacerdotes shaolín en repetidas ocasiones durante la revolución que
le llevó a asumir el poder. Posteriormente, el emperador Li dio autorización al Templo
Shaolín para que organizase su propio sistema de entrenam iento m arcial -e l cual ha­
bía estado legalmente limitado con anterioridad- y dispusiese de un ejército formado
por soldados-sacerdotes (Seng Bing). Además, a fin de expresar su agradecimiento,
les recom pensó con el derecho a comer carne y a beber vino. En cambio, este gesto
indignó a otros budistas y expulsaron al Templo Shaolín de la comunidad budista china.
Otro ejemplo representativo es el General Chi Jih-G uang, quien influyó de modo sig­
nificativo en el futuro de la dinastía Ming. Cuentan que las técnicas m arciales de sus
libros estaban basadas en el estilo shaolín. El ejemplo más reciente de la estrecha re­
lación entre la esfera marcial y la política fue probablemente el desastre ocurrido direc­
tamente en el Templo Shaolín durante la dinastía Ching. Principalmente porque los sa­
cerdotes shaolín estaban im plicados en la lucha contra el régim en Ching, el Templo
Shaolín fue atacado y quemado al menos tres veces y numerosos sacerdotes fueron ase­
sinados. Un buen número de ellos logró escapar y volvieron a la vida laica. En cambio,
todavía su deseo de resistencia al em perador Ching persistía y, por eso, comenzaron
a enseñar sus artes a los profanos y a crear un nuevo ejército para com batirlo.
En la actualidad, las artes marciales no son tan importantes, pero estos dos tratados siguen
ejerciendo su influencia. Hay muchas personas jóvenes que siguen entrenándose y que valo­
ran el desafío y la disciplina que ofrecen.

3. La Comunidad Médica:
A. Aunque gran parte de los ejercicios y estilos Chi Kung fueron creados antes que el Yi
Gin Ching y Shii Soei Ching, la mayor parte de ellos sólo servían para mejorar la salud
y curar algunas enfermedades. En cambio, después de Da Mo, la gente empezó a darse
cuenta de que podían obtener un aumento significativo de la longevidad siguiendo los
métodos de entrenam iento Yi Gin Ching y Shii Soei Ching.
 B. Desde que se introdujeron estos métodos en China, muchos médicos y algunos artis­
tas marciales han com binado sus teorías de entrenam iento con la m edicina tradicio­
nal china. De esta combinación han nacido múltiples ejercicios Chi Kung más efecti­
vos para curar y conservar la salud que los ejercicios Chi Kung tradicionales. Por
ejemplo, el conjunto Chi Kung de las Ocho Piezas del Brocado fue uno de los frutos
de dicha combinación. Recientemente, numerosos ejercicios creados para curar de­
term inados tipos de cáncer están basados en esa teoría combinada.

1 -4 . El valor del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching en el

mundo actual

Según lo dicho en el apartado anterior, puede verse que el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching
han tenido un efecto muy significativo en la cultura china. Estos dos tratados son fruto de la
cultura china y han sido probados durante más de mil años. Ahora, el mundo ha cambiado: se
han desvelado los antiguos secretos. Culturas diferentes de pueblos diferentes tienen por fin
ocasión de mirarse cara a cara. Ha llegado el momento de abrir los brazos a otras culturas e
incluso de incorporar a la nuestra lo que tienen de positivo. Estos dos tratados han proporcio­
nado al pueblo chino una gran fortuna: la buena salud. Creo que si la sociedad occidental se digna
a estudiarlos, obtendrá mucho más de lo que nadie pueda predecir. Me gustaría tratar de este
tem a en tres apartados diferentes.

1. R eligión:
Con el avance en las comunicaciones iniciado a principios de siglo, los países que antes
cerraban sus puertas al extranjero, han ido abriéndolas paulatinamente. El intercam bio cultu­
ral de conocim ientos y de experiencias ha aumentado de modo significativo durante las dos
últimas décadas. En cambio, en el ámbito religioso, la situación sigue siendo la misma que hace
un siglo. Los grupos religiosos continúan levantando muros que les separan de otras religio­
nes, sobre todo de aquéllas que pertenecen a culturas diferentes.
A consecuencia de esto, el progreso en la educación religiosa ha quedado estancado o
incluso ha sufrido un retroceso. Cada vez son menos las personas que creen en Dios o en Buda.
El poder de las religiones que antes dominaba y controlaba la moralidad social se ha debilitado.
Cada vez son más las personas que han perdido interés por la vida y su significado. La responsa­
bilidad de desarrollar la ciencia espiritual está ahora en manos de grupos no religiosos. La razón
no es otra que casi toda la enseñanza y educación religiosa perm anece aún en una fase
precientífica. Aunque la ciencia avanza a pasos agigantados y las personas poseen mejor edu­
cación que nunca, los viejos métodos de estudio, de investigación y de predicación han per­
dido su poder de persuasión. Las viejas ideas morales y los métodos de persuasión supersti­
ciosos ya no tienen cabida en nuestra sociedad actual.
Las cuestiones espirituales siempre han sembrado en la gente gran confusión y duda. Pienso
que el desarrollo de la ciencia espiritual nunca ha sido tan im portante en la historia de la
humanidad. Hoy son muchas las personas necesitadas de dar una orientación a sus vidas, una
orientación comprensible a la luz de la ciencia actual. Necesitan respuestas contemporánea- _
preguntas contem poráneas. Creo sinceram ente que si todas las religiones tuvieran menos
prejuicios, compartiesen sus experiencias y estudiasen juntas, sería posible hallar un mexi* _r
 recuperar la fe y el apoyo de las gentes y seguir siendo así los líderes espirituales de nuestra
sociedad.
El Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching son sólo una mínima parte de toda la ciencia espiritual
china. Tanto el Budismo com o el Taoísmo han dedicado casi dos mil años al estudio de los
sentim ientos internos del hom bre y a la iluminación espiritual. Opino que, si las religiones
occidentales adoptan una actitud más abierta, los estudian y escogen los elementos positivos
para mezclarlos con los suyos, podemos esperar que se produzca un cambio religioso.

2. Las Artes Marciales:

Aunque la práctica de las artes marciales no sea ya tan importante como lo fue en épocas
pasadas, cuando la fuerza y las técnicas de com bate que poseía el individuo eran factores
decisivos en la batalla, siguen conservando su valor. Hoy día posee diversas finalidades, sien­
do la más corriente el fortalecim iento del cuerpo físico y la conservación de la salud. A pesar
de que otros muchos deportes sirven a los mismos fines, las artes m arciales chinas son el
resultado de miles de años de experiencia, y su teoría y filosofía son mucho más profundas.
Como ocurre con la música clásica occidental, cuanto más se ahonda en ella más profunda se
encuentra. Otra aplicación típica de las artes marciales es la del desarrollo personal. Ello es
debido a que el entrenam iento no es puramente físico. A fin de obtener niveles más elevados
de competencia, es preciso vencerse a sí mismo. Una de las principales razones por las que los
pad res en v ían a sus hijos a las escu elas de artes m arciales es para que aprendan a
autodisciplinarse. A través del entrenamiento, los niños aprenden responsabilidad, paciencia,
perseverancia, respeto por la cultura y la tradición y, lo más importante de todo, desarrollan la
fuerza de voluntad que resulta fundamental para la consecución de cualquier fin.
O tra causa por la que las personas practican artes m arciales es porque tratan de darle
sentido a sus vidas. Las artes marciales, como la música y el arte clásicos, son profundas porque
se han desarrollado a partir de un cúmulo enorme de experiencia y saber humanos. Si usted se
sumerge en el estudio de una de estas artes, encontrará la paz interior necesaria para analizar
lo que está ocurriendo en su vida. Esto les sucede de un modo muy especial a los practicantes
de artes marciales del estilo interno.
Usted sabe que las artes marciales chinas se han convertido hoy día en un deporte, una
forma de desarrollo personal y un modo de obtener una vida sosegada. También sabe por qué
las artes espirituales internas han alcanzado un nivel tan elevado en las artes marciales internas.
El desarrollo espiritual interno forma parte de las artes y no podemos separarlo de ellas. Éste
ha sido el caso en China desde el año 500 A.D. Al margen del estilo marcial que uno estudie en
China, debe poseer técnicas de entrenam iento Chi Kung tanto internas como externas.
No obstante, cuando las artes m arciales orientales fueron im portadas al mundo occiden­
tal, debido al secreto tradicional, al estilo de vida moderna y al diferente contexto histórico, se
produjo una escisión entre el cultivo de las técnicas internas y las externas, lo que ha hecho de
las artes marciales una práctica incompleta. Muchos artistas marciales de Occidente sólo han
aprendido el entrenam iento externo, y un buen número de ellos sólo utilizan las artes m arcia­
les com o medio de ganar dinero. Su verdadero contenido y significado han sido revisados.
Muchas personas consideran las artes marciales de Oriente simples técnicas de lucha e ignoran
por completo el cultivo interno. Esto ha provocado en general el desprecio y la degradación de
un arte tan elegante. Este fue especialm ente el caso durante la década de los años 60.
En los últimos diez años, la situación ha experimentado un ligero cambio. Con el aumento
de las com unicaciones y el intercambio cultural entre China y Occidente, las artes m arciales
- 36 -
están em pezando a com prenderse al fin. M uchas son las personas que ya conocen la acupun­
tura y la teoría del Chi, y que ven las artes marciales chinas desde otro punto de vista, sobre
todo el Tai Chi Chuan, que se ha extendido a todos los rincones del globo. Ha llegado ya el
momento de que la comunidad de artistas marciales de Occidente cambien su punto de vista
y lleven su estudio un paso más allá. El aspecto interno de las artes debe com prenderse y
com binarse con el entrenam iento externo. Yo vaticino que cualquier estilo m arcial que no
com ience ahora por eso será considerado obsoleto dentro de diez o veinte años. El aspecto
interno de las artes marciales de Oriente se mantuvo en secreto pero, ahora, ha sido revelado.
Cualquier artista marcial que no aproveche esta ocasión para aprender, estará limitando su arte
a lo externo. Trataremos del aspecto interno de las artes marciales chinas en la obra: Chi Kung
and the M artial A rts, que será publicado en fecha próxima.
El Chi Kung Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching son la base de la práctica interna en las artes
marciales. Por ejemplo, la «Camisa de Hierro» fue un producto del Chi Kung Yi Gin. El «Kung
Fu Ligero» interno fue resultado de la práctica Shii Soei Ching. Todo artista marcial que desee
penetrar en el aspecto interno del cultivo debe antes conocer estos dos tratados. Como puede
comprobar, debido a los cambios de los últimos diez años, las artes internas están ganando
adeptos mientras que las externas los están perdiendo. Puedo augurar, sin tem or a equivocar­
me, que en un futuro próximo cualquier escuela de artes m arciales que no im parta enseñanzas
sobre los aspectos de la práctica interna verá declinar su negocio. Las personas que busquen
un maestro adecuado para sí mismas y sus hijos lo primero que han de determ inar son los co­
nocimientos que el maestro posee en realidad: si enseña sólo lo externo o lo externo y lo inter­
no; y cuáles son sus principios morales.
Considero que si ponemos a disposición del público una serie de libros sobre Chi Kung,
les ayudará bastante a com prender los secretos del Chi Kung y de las artes internas, así como
a seguir un buen camino. Espero poder proporcionar esa serie de libros, y abrigo además la
esperanza de que otros expertos en las artes internas también publiquen lo que saben.

3. La Ciencia Médica:
Además de mejorar la salud, dos de los logros más significativos que pueden obtenerse con
los ejercicios Yi Gin Ching y Shii Soei Ching son la longevidad y una vida espiritual más inten­
sa. Alargar la vida ha sido una de las principales preocupaciones de la hum anidad y el tema
primordial de investigación de la medicina moderna. Dado que el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching
ofrecen una teoría y métodos de entrenam iento probados, sería aconsejable que la medicina
m oderna los estudiase e investigase. Naturalm ente, la principal ciencia actual debe llegar a
conocer la energía interna (Chi), todavía nueva para ella. Tan sólo hace diez años que Chi ha
empezado a conocerse como bioenergía. Ojalá la ciencia sea capaz de encontrar medios más
fáciles y rápidos de obtener los mismos resultados que el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching.
Para obtener paz y tranquilidad mental, lo primero que se ha de tener es un cerebro sano.
Esto se consigue nutriendo el cerebro con energía Chi. Después, tendrá que aprender a regu­
lar su mente emocional y a conservar su centro mental. Este entrenam iento puede ser un modo
muy eficaz de tratar trastornos psicológicos que la ciencia m oderna no sabe curar.
Para una persona sana y normal, la práctica de estos dos tratados probablem ente sea una
de las maneras más eficaces de conservar y mejorar la salud física y mental. Podría apor._r _
la ciencia actual numerosas ideas útiles para investigar la longevidad y las enfermedades mentales
1-5. Cómo enfocar este Libro
Para aceptar el reto que supone el estudio de esta antigua ciencia, debernos adoptar una
actitud moderna y científica. El misterio que ha rodeado al Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching
lo hace especialm ente necesario. Quisiera hacer algunas recomendaciones que resultarán de
utilidad en el transcurso de su estudio.
1.—No tenga prejuicios. Todas las culturas y tradiciones que han sobrevivido han de te­
ner aspectos positivos. Tal vez algunos de ellos no encajen en nuestra sociedad actual,
pero todavía merecen nuestro respeto. Recuerde que si olvida su pasado, habrá arran­
cado sus propias raíces. Como es natural, no hay que em pecinarse en que la cultura
tradicional está absolutamente en lo cierto y postular que una cultura extranjera deba
ser m ejor que la cultura en la que uno se ha educado. Debe conservar lo bueno de lo
tradicional y absorber lo mejor de la cultura extraña.
2 . - Sea imparcial en sus apreciaciones. Considere todas y cada una de las nuevas afirm a­
ciones que lea tanto desde el punto de vista de su sentimientos em ocionales como del
de su sentido común y racional. Tenga siempre en cuenta sus sentimientos, pero que
éstos no anulen su capacidad de enjuiciar.
3 . - Sea científico. Aunque haya muchos fenómenos que la ciencia moderna aún no pue­
da explicar, acuérdese siempre de enjuiciar los sucesos desde una perspectiva cientí­
fica. Tendrá como resultado el desarrollo de una nueva ciencia. Siempre que le sea
posible, utilice aparatos modernos para com probar los fenómenos.
4 . - Sea lógico y sensato. Cuando lea o estudie, hágase siempre esta pregunta: ¿Es lógico
y tiene sentido? Si tiene esto presente, pensará y comprenderá en vez de creer ciega­
mente.
5 .- Respete la experiencia del pasado. La experiencia del pasado que nos ha sido transm i­
tida representa la base de nuestra investigación. Sea siempre sincero y respetuoso cuan­
do estudie el pasado. El pasado le ayudará a conocer el presente, y conociendo el pre­
sente podrá conocer el futuro. La acumulación de experiencia es el mejor profesor.
Respete el pasado, sea cauto con el presente y desafíe al futuro.
La cultura china tiene más de 7.000 años de antigüedad, y ha obtenido numerosos y bri­
llantes logros. El Chi Kung es sólo uno más. En toda la historia de la hum anidad, jam ás ha
existido una com unicación tan abierta entre culturas diferentes como la que se está dando en
nuestro tiempo. A nosotros corresponde animar al público en general a que acepte, estudie e
investigue otras culturas. De este modo, la especie hum ana podrá aprovechar los elem entos
positivos de otros pueblos para vivir una vida más tranquila y llena de sentido.
El Chi Kung chino forma parte de la ciencia médica china tradicional. El ha proporciona­
do tranquilidad, paz y felicidad a miles de chinos. Creo que esta porción tan brillante de la cultura
china serviría de gran ayuda a los occidentales en el aspecto espiritual de su entrenam iento.
Debería fom entarse más el número de publicaciones, dirigir investigaciones científicas y es­
colásticas a gran escala, sobre todo por universidades y organismos médicos. De esta m ane­
ra, en poco tiem po, lograremos introducir esta nueva cultura en el mundo occidental.
Anticipo que el estudio de la ciencia médica china y el Chi Kung interno y de meditación
obtendrán importantes resultados en la próxima década. Le invito a unirse a mí y a convertir­
se en pionero de este nuevo campo en el mundo occidental.
1-6. Acerca de este libro
Hay algunas cosas que le conviene saber para estudiar este libro.
1. El cuerpo principal del mismo ha sido compilado a partir de muchos documentos pro­
cedentes de numerosas fuentes. Explico o comento dichos documentos basándome en
los conocimientos y experiencia que yo mismo poseo del Chi Kung. Por consiguien­
te, en el trascurso de su estudio deberá olvidar sus prejuicios y consultar los demás
libros que se indican. En tal caso, su mente no quedará limitada a una pequeña parce­
la en el estudio del Chi Kung.
Las principales fuentes de los documentos utilizados en la confección de esta obra son:
A. «El Verdadero M anuscrito del Yi Gin Ching» (Jen Been Yi Gin Ching). Este docu­
m ento fue revelado por Mr. Jiang Jw u-Juang, tras haberle sido transm itido en
secreto por sus propios antepasados. Posteriorm ente, el mismo docum ento fue
hallado en un manuscrito almacenado en la «Torre de la Fragancia» (Harn Fen Lou),
una organización taoísta. Una vez com paradas y revisadas ambas versiones, el
documento se publicó en el libro «Chínese Shen Kung», Vol. 1 («Shen Kung Chino»,
Vol. 1), por Gong Jiann Lao Ren (que significa: «Anciano Humilde y Estudioso»).
B. «El Verdadero Significado del Shii Soei Kung Chino» (Jog Gwo Shii Soei Kung Fu
Jy Jen Dih). Este documento fue publicado por Mr. Cyau C harng-H orng. Com ­
parando este documento con el anterior, resulta evidente que, aunque algunos mé­
todos de entrenamiento son ligeramente distintos, la teoría y principios siguen sien­
do iguales.
C. Otros pasajes seleccionados de los documentos recogidos en el libro son: «Chinese
Shen Kung», Vol. 1 («Shen Kung Chino», Vol. 1), de Gong Jiann Lao Ren. En los
últimos quince años, además de los muchos libros que revelan los secretos del Chi
Kung, hay una serie de veintiún volúmenes sobre Chi Kung publicada por Gong
Jiann Lao Ren. El nombre, claramente un seudónimo, significa: «Anciano Hum il­
de y Estudioso». Se desconoce su verdadera identidad. Todo lo que sabemos de
él es que, como su familia era rica, pudo comprar y coleccionar muchos docum en­
tos, los cuales compilaba y después publicaba. Las dos fuentes anteriores también
aparecen en el primer volumen.
D. Otros muchos documentos y ejercicios individuales, tales como los ejercicios de
la Circulación M ayor Wai Dan, que aprendí de mis maestros o bien recopilé du­
rante los últimos veinte años.
2. Este libro está basado en aquellos documentos que han sido transm itidos desde la an­
tigüedad. Aunque, en mi opinión, aparecen algunos errores o conceptos con los que
no estoy de acuerdo, el contenido de estos documentos sigue siendo la fuente de in­
formación más importante del libro. En vista de que ya han aparecido muchos docu­
mentos y además su contenido no tiene nada que ver con el Yi Gin Ching y el Shii Soei
Ching, sólo se traducen y se comentan los fragmentos que tienen relación con los dos
tratados.
3. Aunque disponemos de muchos documentos, la mayoría de ellos fueron escritos hace
cientos de años, en escritura antigua, por lo que su traducción es muy difícil. Además,
fueron creados como tratados budistas o taoístas y sólo formaban parte del entrenamiento
de los monjes que intentaban alcanzar la iluminación. Como la mayoría de los tratados
- 39 -
budistas contienen una filosofía muy profunda, ni siquiera en China hay personas que
sepan interpretar su verdadero significado. Para comprender completamente estos do­
cumentos es preciso poseer grandes conocimientos del Budismo y del Taoísmo, lo que
aumenta aún más la dificultad de su traducción.
Debido a las diferencias culturales, si uno trata de traducir estos versos a cualquier idio­
ma que no sea el chino, resulta extremadamente difícil encontrar el léxico equivalente
para hacerlo inteligible al lector. Muchas expresiones carecerían de sentido para los oc­
cidentales si se tradujesen literalmente. A menudo, es necesario conocer el contexto
histórico. Cuando usted lea estos versos, sobre todo en la traducción, tendrá que
pensar, imaginar y sopesar antes de poder percibir el significado verdadero y profun­
do. Consciente de esta dificultad, he intentado transm itir en la medida de lo posible el
significado original en lengua china, apoyado en mis propios conocimientos y experien­
cia del Chi Kung. Aunque sea imposible traducir totalmente el significado original, creo
haber conseguido expresar la m ayoría de los puntos importantes. La traducción se ha
realizado con la máxima fidelidad posible al original, respetando incluso construccio­
nes del original y, a veces, la estructura de frases idiomáticas. Las palabras que se
entienden pero que no aparecen en el texto original chino se han escrito entre parén­
tesis. Además, algunas palabras chinas van seguidas de palabras en inglés1 entre pa­
réntesis, por ejemplo Shen (Espíritu). A modo de consulta, se incluye el texto original
en chino después de cada traducción.
El Yi Gin Ching y Shii Soei Ching son sólo una parte del Chi Kung chino y, com para­
dos con otras prácticas Chi Kung, tienen un carácter profundo. Por tanto, gran parte
de la terminología o de las explicaciones pueden inducirle a equívoco. Si considera usted
que le sucede algo así, estudie el primer libro de la serie: «La Raíz del Chi Kung Chi­
no» (Editorial M irach, S.L.). Este libro proporciona un concepto claro del Chi Kung
y le prepara para comprender mejor las siguientes obras de la serie.
 Capítulo 2
Reseña Histórica

En el volumen 1 de esta serie sobre el Chi Kung de YMAA, hicimos un repaso general de
i a historia del Chi Kung chino. De ahí sabemos que el Chi Kung religioso no era más que una
de las varias categorías existentes. En este libro sólo analizaremos la historia del Chi Kung
religioso que guarda relación con el Chi Kung Yi Gin Ching y el Chi Kung Shii Soei Ching.
Según los documentos de que disponemos, está muy claro que el Chi Kung Yi Gin Ching
y el Chi Kung Shii Soei Ching tuvieron origen en el seno de la com unidad budista. Aunque el
Budism o ya era entonces una religión m ayoritaria en China, siem pre habían m antenido en
secreto la mayoría de sus métodos Chi Kung y sus sistemas para alcanzar la budeidad. Duran­
te más de mil años, únicamente le fueron revelados al profano partes limitadas de los docum en­
tos secretos. En realidad, la mayor parte de los documentos y reseñas históricas de que hoy dis­
ponemos sobre las prácticas Yi Gin y el Shii Soei Chi Kung proceden del taoísmo religioso y
de la com unidad de artistas marciales, no de los budistas.
Casi todos los documentos atribuyen al budista Da Mo la autoría de estos dos tratados. Por
lo tanto, haremos primero un repaso de la historia del Chi Kung y la religión china anterior a
Da Mo y, después, hablaremos de Da Mo, del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching. En el ter­
cer apartado hablaremos sobre la influencia del Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching en la socie­
dad china tras la muerte de Da Mo. Por último, traduciremos algunos documentos e historias
-e.itivas a Da Mo y a los dos tratados.

2-1. Antes de Da Mo
Aunque el Chi Kung chino ya existiese con anterioridad a la dinastía Shang (1766-1154
ju de C.), son pocos los documentos históricos escritos anteriores a la dinastía Han oriental (58
A .D .) que han sobrevivido y, por eso, resulta difícil obtener información detallada -especial-
—ente en lo referente a las técnicas de entrenamiento. Por las escasas publicaciones, sabemos
que hubo dos grandes clases de Chi Kung y que éstas carecían casi por com pleto de matiz re­
ligioso. Una de las clases fue em pleada por los confucianos y los eruditos budistas, quienes lo
.triz a b a n principalm ente para preservar su salud. El otro tipo de Chi Kung tenía fines m édi­
cos y hacía uso de agujas, masajes o ejercicios curativos Chi Kung para ajustar el Chi o curar
r'rerm ed ad es. Toda la teoría de entrenamiento se centraba en la vía natural a fin de mejorar ;•
rre>ervar la salud. Oponerse activamente a los efectos de la naturaleza se consideraba
imposible.
 Posteriorm ente, durante la dinastía Han del este (58 A.D.), el Budismo fue importado a
China, así como algunos métodos de Chi Kung desarrollados en la India. El Budismo fue creado
por un príncipe hindú llamado Gautama (558-478 a. de C.). Cuando contaba 29 años de edad,
Gautama comenzó a sentirse insatisfecho con la vida cómoda y fácil que llevaba, y abandonó
su país. Se fue a recorrer el mundo, entre las gentes humildes, para experim entar así el dolor
y el sufrimiento que ellas padecían. Seis años después, comprendió súbitamente la «Verdad»,
y com enzó a viajar por todas partes para difundir su filosofía. El Budism o es una religión
mayoritaria basada en la creencia de que Gautama, el Buda (en sánscrito: «iluminado»), alcanzó
el nirvana o éxtasis y liberación perfectos del ciclo nacimiento y muerte, y que enseñó la ma­
nera de llegar a dicho estado. Para conseguirlo, el monje budista deberá aprender el método
de desarrollo espiritual, lo que representa un nivel muy elevado en la práctica del Chi Kung.
Como los emperadores de esta dinastía eran verdaderos budistas, el Budismo se convir­
tió en la religión oficial de China. Naturalmente, los monjes aprendieron algunos"meto3os de
m editación espiritual budistas. Sin embargo, debido a las dificultades que representaban los
trasportes y las comunicaciones, no llegaron a aprender el sistema completo. Por ejemplo, se
dice que, antes de la dinastía Liang (500 A.D.), casi 500 años desde que el Budismo fue im ­
portado a China, tan sólo dos sacerdotes hindúes visitaron el país para enseñar el Budismo. Esto
significa que durante quinientos años los monjes budistas chinos sólo pudieron aprender la
filosofía y la teoría que les fueron transm itidas a través de las Escrituras budistas. Poco apren­
dieron del verdadero cultivo ni de los métodos de entrenamiento, ya que éstos habían de ser
enseñados, directamente, por un maestro experimentado.
Por esta razón, tras quinientos años de inferencias y deducciones, los monjes chinos lo­
graron determ inar un modo de alcanzar la budeidad diferente al de los sacerdotes hindúes. Los
monjes creían que la budeidad podía obtenerse cultivando únicamente el espíritu. En cambio,
según se desprende de los documentos que ahora poseemos, el excesivo énfasis”en el cultivo
del espíritu les hizo olvidarse de sus cuerpos físicos. Ellos consideraban que el cuerpo físico
sólo tenía una utilidad temporal, ya que servía como medio para alcanzar la budeidad. Inclu­
so llegaban a burlarse de él afirmando que no era más que un «Chow Pyi Nang», que signifi­
ca «insigne saco pellejudo». No comprendían por qué habían de perder el tiempo adiestrando
al cuerpo cuando era el espíritu el que iba a obtener la iluminación. Por lo tanto, daban gran
importancia a la meditación estática e ignoraban por completo el ejercicio físico. Naturalmente,
la mayoría de los monjes eran débiles y enfermizos. El problem a se agravaba todavía más con
la dieta que llevaban, poco nutritiva y pobre en proteínas. Este inadecuado sistema se m antu­
vo hasta la llegada a China de Da Mo.
Durante este mismo período, también se desarrolló otra religión: el taoísmo religioso. El
taoísm o religioso fue creado por un erudito taoísta llamado Chang Tao-Ling, que com binó la
filosofía taoísta culta tradicional con la teoría budista y creó el llamado «taoísmo religioso» (Tao
Jiaw). El taoísmo culto tradicional fue creado por Lao Tzyy (Li Erh) en el siglo VI a. de C. Este
escribió un libro titulado «Tao Te Ching» (Tratado sobre M oralidad), que hablaba de la m o­
ralidad natural en el ser humano. Más tarde, su discípulo, Juang Jou, durante el Período de
G uerras del Estado, escribió un libro llam ado «Juang Tzyy». El taoísm o culto estudiaba el
espíritu y la naturaleza del hombre pero, según los documentos de que disponemos, no se con­
sideraba una religión.
Después de haberse creado el taoísmo religioso, el taoísm o culto subsistió durante casi
setecientos años. Como es natural, los métodos cultos de meditación Chi Kung ya habían al­
canzado un alto nivel. Tras combinarse el Budismo con el taoísm o culto, a pesar de haberse
 FIGURA 2-1
Tem plo Shaolín

podido modificar algunos sistemas de meditación, siguieron ignorándose los ejercicios físicos
Chi Kung que fueron desarrollados. Creemos que los únicos ejercicios físicos Chi Kung de­
sarrollados formaban parte del Chi Kung médico y que fueron creados principalm ente por mé­
dicos. Como puede deducir de este análisis, antes de Da Mo, tanto los budistas como los taoístas
dieron m ucha im portancia al cultivo del espíritu pero ignoraron por com pleto los ejercicios
físicos Chi Kung.
Ahora que ya posee una idea general del contexto histórico en que se sitúa el Budism o y
el taoismo, hablemos del templo budista Shaolín. Este templo adquirió una gran im portancia
ya que fue el lugar donde Da Mo escribió sus dos tratados y el lugar donde fue enterrado.
Según los docum entos^ nuestro alcance, el templo original Shaolín (Figura 2-1) fue cons­
truido en el año 495 A.D. (año 19o de Wey Shiaw Wen Dih) en el Monte Shao Shyh, Deng Feng
— _ 43 _
 FIGURA 2 -2
B u d a Feliz (Mi Leh For)

Hsien, provincia de Henán, por orden del Emperador Wey. Dicho templo se construyó para un
sacerdote budista hindú llamado Pao Jaco, con la finalidad d_e rendir culto y predicar. En la
historia de China, se cree que Pao Jaco fue el prim er'monje budista que llegó a China a predi­
car. Le llamaban popularmente «Buda Feliz» (Mi Leh For), (Figura 2-2). En aquel tiempo, el
Budismo se hallaba en el culmen de su popularidad y prosperidad. Dicen que por entonces exis­
tían trece mil templos budistas y más de cien mil monjes. No obstante, poco después, la reli­
gión sufrió duras críticas por parte de los eruditos y, en menos de treinta años, perdió gran par­
te de su influencia y popularidad. Cuando Da Mo llegó aC hina en el año 527 A.D. (3o año de
Shiaw Chang Wey Shiaw Ming Dih), el número de budistas había descendido considerablemente.

2-2. El Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching de Da Mo

Da Mo (Figura 2-3), cuyo último nombre era Sardili, también conocido como Budhidarma,
fue príncipe de una pequeña tribu del sur de la India. Da Mo pertenecía a la escuela budista
m ahayana y muchos le consideraban un bodhisattva, o ilum inado, que había renunciado al
nirvana para salvar a los demás. Por los fragmentos recogidos en archivos históricos, se cree
que nació hacia el año 483 A.D. En aquel tiempo, los chinos consideraban la India centro de
espiritualidad por ser la cuna del Budismo, que aún ejercía influencia en China. M uchos em ­
peradores chinos enviaban sacerdotes a la India para estudiar el Budismo y traer consigo las
Escrituras, o bien invitaban a sacerdotes hindúes a China para que impartiesen sus enseñan­
zas. Se cree que Da mo fue el segundo sacerdote hindú invitado a la India.

-44-
 Da Mo fue invitado a predicar en Chi­
ca por el em perador Liang en el año 527
A.D. (1eraño Dah Torng, Liang Wuu Dih o
3o año Shiaw C hang, Wey Shiaw M ing
Dih). Cuando el emperador juzgó que no le
agradaba la teoría budista de D a Mo, el
monje se retiró al Templo Shaolín. Cuando
éste llegó al templo vio que los sacerdotes
eran débiles y enfermizos, así pues, se re­
cluyó en un lugar para sopesar el problema
(Figura 2—4). Cuando salió, tras nueve años
de reclusión, escribió dos libros: el «Yi Gin
Ching» (Tratado del Cambio Músculo/Ten­
dón) y el «Shii Soei Ching» (Tratado del
Lavado Médula/Cerebro).
El Yi Gin Ching enseñó a los monjes
a recuperar su salud y a transform ar sus
débiles cuerpos en cuerpos fuertes. D es­
pués de practicar los ejercicios del método
Yi Gin C hing, los m onjes descubrieron
que no sólo m ejoraban su salud sino que,
además, aumentaban enormemente su for­
taleza. Al com binar este entrenam iento
con las artes marciales, mejoró la eficacia
de sus técnicas. El cambio marcó un hito
en el desarrollo de las artes marciales chi­
nas: Chi Kung marcial.
El Shii Soei Ching enseñó a los mon­
jes a utilizar el Chi para limpiar la médula
ósea y dar fuerza a la sangre y al sistema
inmunitario, así como a vigorizar el cere­
bro, lo cual les facilitaba la consecución de
la budeidad. Dado que el Shii Soei Ching
era difícil de entender y de practicar, los
métodos de entrenamiento fueron transmi­
tidos en secreto únicamente a unos pocos
discípulos de cada generación.
Por fa lta de docum entos históricos
sobre D a M o, nadie sabe realm ente qué
clase de persona era. En cambio, existe un
poem a escrito por Lu Yu, famoso poeta de
la dinastía Song del sur (1131-1162), que FIGURA 2 -3
describe la filosofía personal de Da Mo; Da Mo
dice así:
 FIGURA 2 -4
E n trad a a la cueva don de Da Mo m editó durante nueve años

Algunos se rebelan, yo sigo impasible.

Comido por los deseos, yo sigo impasible.
Oyendo la voz de los sabios, yo sigo impasible.
Yo sólo cam ino siguiendo mi propia senda.

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Naturalmente, no podemos juzgarle por este poema, especialmente cuando fue escrito más
de 500 años después de su muerte. La enseñanza filosófica que se le ha atribuido tradicionalmente

-4 6 -
es: «Jiaw Wai Bye Chwan, Buh Lih Wen Tzyh, Jyr Jyy Ren Hsin, Jiann Shing Cherns F or»1, (No
la transmitas a quien no sea ele nuestra religión, no escribas las palabras, dirígelas directamente
a la mente de la persona, para que vea y cultive la personalidad, la humanidad y se convierta
en Buda). Su enseñanza filosófica parece coincidir con el poem a de Lu Yu. Da Mo era un hom­
bre testarudo, sabio y arrogante.
Como ya hemos explicado, antes de Da Mo, el método principal de entrenamiento en China
para alcanzar la budeidad consistía únicamente en cultivar el espíritu a través de la meditación.
Los métodos de entrenamiento completos utilizados en la India no les fueron transmitidos a los
budistas chinos. Esta situación duró hasta que aparecieron los dos tratados escritos por Da Mo.
En el Templo Shaolín hay un verso escrito que dice así: «En el Cielo occidental (es decir, en
la India), después de veintiocho antepasados, llegó a tierras de oriente (o sea, China) para
com enzar en Shaolín»2. El verso significa que Da Mo representaba la vigesim onovena gene­
ración del Budismo Charn hindú, y que cuando llegó a Shaolín se convirtió en el primer antepa­
sado del Budismo charn chino.
Ya ve usted que, antes de Da Mo, ni siquiera había aprendido el Budismo Charn. Además,
si Da Mo representaba la vigesimonovena generación del Budismo Charn en la India, la m e­
ditación Charn ya llevaba algún tiem po estudiándose y desarrollándose en ese país..E s ra­
zonable imaginar que los dos tratados fueran escritos basados en los conocimientos del Budis­
mo Charn. Para los budistas chinos ambos tratados supusieron una revolución y les proporcio­
naron una nueva manera de alcanzar la budeidad. Al igual que otras ideas revolucionarias, ésta
encontró una fuerte resistencia por parte de los budistas chinos. Naturalm ente, la resistencia
más dura procedía de los budistas tradicionales, quienes llevaban más de 500 años desarrollan­
do su propio método.
La diferencia fundamental entre estos dos tratados y el método chino tradicional consis­
tía en que Da Mo otorgaba idéntica importancia al entrenamiento del cuerpo físico y al desa­
rrollo espiritual. Sin un cuerpo sano y fuerte, le meta final del cultivo del espíritu era difícil
de alcanzar. Aunque numerosos budistas se opusieron a su nueva teoría de entrenamiento, otros
muchos creyeron en ella y empezaron a practicarla. El Templo Shaolín se convirtió en su cen­
tro de enseñanza y, poco después de su muerte, se extendió a todos los rincones de China. La
m editación Charn se exportó a Japón, donde recibió el nombre de Zen.
A pesar de la popularidad de que gozaban sus métodos, muchos monjes seguían insistiendo
en utilizar los métodos de crecimiento tradicionales. Cuando el Templo Shaolín aplicó el mé­
todo de entrenam iento Chi Kung de Da Mo a las técnicas de combate, las nuevas teorías vol­
vieron a levantar ampollas entre los tradicionalistas. Aunque en aquella época cargada de vio­
lencia era necesario defenderse con frecuencia, había muchos monjes que estaban en contra del
entrenam iento marcial. Creían que, como sacerdotes budistas, debían evitar la violencia.

2-3. Después de Da-M o

En el prim er capítulo ya hemos comentado el gran influjo que el Yi Gin Ching y el Shii
Soei Ching de Da Mo ejercieron en la cultura china. En este punto, queremos analizar más a

-4 7 -
 fondo cóm o influyeron los dos tratados en la com unidad religiosa y en las artes m arciales
chinas.
A Da Mo se le considera el precursor del Charn Tzong, la secta Zen del Budismo. C uen­
tan que, cuando Da Mo murió en el año 539 A.D., transm itió su filosofía budista Charn y sus
técnicas Shii Soei Ching a su mejor discípulo y de más confianza, Huoy Kee. El nombre laico
de Huoy Kee era lih Guang. Era un estudioso que abandonó la vida ordinaria y se hizo monje
con la intención de superarse a sí mismo. Huoy Kee trasmitió la filosofía budista a Seng Tsann.
A continuación, pasó a Tao Shinn, Horng Zen, y Huoy Neng. A estos cinco, junto con Da Mo,
recibieron el nom bre de los Seis Precursores del Charn (Charn Tzong Liow Tzuu). Más tar­
de, los budistas chinos honraron a otro monje, Shen Huey de la dinastía Tarng de Kai Yuan
(713-742 A.D.) y, por consiguiente, se les llamó los Siete Precursores del Charn (Charn Tzong
Chii Tzuu).
La meditación Charn en posición sedente, que forma parte de la práctica de iluminación
Shii Soei Ching, puede proporcionarle el nivel más elevado de desarrollo espiritual. Dijimos
que el Yi Gin Ching de Da Mo fue enseñado en el Templo Shaolín y que el Shii Soei Ching le
fue transm itido a Houy Kee. Sin embargo, según lo que yo he leído en los documentos exis­
tentes, ambos tratados debieron ser aplicados con el fin de alcanzar la budeidad. En cambio,
lo más sorprendente es que casi no hay ningún método Yi Gin Ching en el Charn chino ni en
el Budismo Zen japonés. Además, resulta muy curioso que el Shii Soei Ching no se practica­
se de forma generalizada en el Templo Shaolín. En realidad, hemos descubierto más docum en­
tos taoístas y de artes marciales que documentos budistas sobre la práctica de ambos tratados.
Por lo tanto, sería muy interesante desentrañar qué ocurrió en estos círculos tras la muerte de
Da Mo.
En primer lugar, debemos analizar la estructura primitiva del taoísmo religioso. El taoísmo
religioso no era ni el taoísmo culto puramente tradicional y conservador ni el Budismo puro
im portado de la India, sino que comenzó como una combinación de la filosofía y las teorías
de ambos. Si echamos una ojeada al contexto histórico de la época veremos una cuestión im ­
portante. En aquel tiempo, China era el país más poderoso de Asia, y su cultura era la más avan­
zada. Es increíble que China estuviese dispuesta a asimilar el Budismo a su cultura, sobre todo
en un momento en que la sociedad china era tan conservadora y su pueblo estaba tan orgullo­
so de su largo pasado histórico. Si el Em perador Han no se hubiese liberado de prejuicios, es
probable que la expansión del Budismo en china se hubiese retrasado varios siglos.
Fue durante ese período cuando nació el taoísmo religioso. Éste no sólo conservó los ele­
mentos positivos de la filosofía taoísta tradicional sino que, además, asimiló los elementos útiles
de la cultura budista y sus métodos de desarrollo espiritual importados de la India. M antuvie­
ron esta actitud abierta a lo largo de los años y jam ás dudaron en aprender cosas útiles de otros
estilos.
Echemos ahora un vistazo a los fundamentos teóricos y filosóficos del taoísmo. El taoísmo
destacaba el «Tao» (la vía), que significa el camino natural. Los taoístas creían que «ocurría
lo que tenía que ocurrir». No tenía sentido alguno seguir una doctrina o tradición, pero tam ­
poco tenía sentido rebelarse contra ellas. Los monjes taoístas no tenían que cum plir todas las
normas impuestas a los budistas. No tenían que cortarse el pelo como los budistas y les esta1
ba perm itido beber alcohol y com er carne. Incluso se les perm itía hacer el am or y contraer
m atrimonio, cosas que a los budistas les estaban term inantem ente prohibidas. La tendencia de
los taoístas a m ostrar una actitud más flexible que los budistas, les movió a conocer cóm o
buscaban éstos últimos la iluminación.

-4 8 -
 Existe otro hecho im portante: dado que taoístas y budistas perseguían básicam ente la
misma meta y poseían métodos y filosofías comunes, ambos veneraban al mismo Buda y se­
guían su misma filosofía en muchos aspectos, a menudo los monjes estudiaban juntos y aca­
baron estableciendo una estrecha amistad. En China suele decirse: «For Tao Yi Jia» 1, cuyo
significado es: «Budismo y taoísmo son una misma familia». Antes de Da Mo, los taoístas ya
conocían muchos métodos de desarrollo espiritual de los budistas. Tras la m uerte de Da Mo,
com o es natural, lograron adquirir sus nuevos m étodos secretos para el desarrollo del Chi.
Finalmente, además de los textos taoístas tradicionales, las bibliotecas taoístas también con­
tenían un número considerable de documentos budistas.
Gracias al método Yi Gin Ching de Da Mo, los monjes shaolín practicaron intensam ente
el método en las artes marciales. En aquella época era necesario para defender el templo de los
saqueos. Esto marcó el principio de una nueva era para las artes marciales chinas: de la con­
centración en las técnicas de entrenam iento externas pasaron a desarrollar el Chi Kung inter­
no, o fuerza espiritual.
Lógicamente, después de varios siglos, los taoístas también aprendieron gran parte de las
técnicas del Yi Gin Ching. Durante la segunda dinastía Song (970 A.D.), en el M onte Wuudang,
se creó el Tai Chi Chuan, arte marcial interno que destaca el desarrollo del Chi. Desde enton­
ces, el M onte W uudang se convirtió en la M eca del taoísmo y de las artes marciales internas.
Como es natural, al Templo Shaolín siempre se le seguirá considerando la m áxima autoridad
en los estilos marciales externos.
En la actualidad, muchas personas creen -e q u iv o c ad am e n te - que las artes m arciales
shaolín carecen del método Chi Kung interno, y que las artes marciales internas no dan im por­
tancia a las técnicas externas. No saben que el método Chi Kung interno tuvo su origen en el
Templo Shaolín y que suponía una parte fundamental de su entrenamiento. Además, si un ar­
tista marcial interno posee mucha fuerza interior pero no conoce técnicas de lucha efectivas,
será derrotado. Por tanto, tradicionalm ente, el entrenamiento Shaolín ha ido de lo externo a lo
interno, mientras que el entrenam iento Wuudang ha ido de lo interno a lo externo. Hasta que
no hayamos aprendido ambos sistemas, el interno y el externo, no podremos decir que hemos
com pletado nuestro entrenam iento en las artes marciales chinas.
Durante muchos años se creyó que los métodos para la práctica del Chi Kung Shii Soei
Chi se habían perdido. Sin embargo, a lo largo de la dinastía Ching (1644-1912 A.D.), se pro­
dujo un gran cambio. Durante ese período, muchos monjes budistas y taoístas se inm iscuye­
ron en asuntos políticos y trataron de acabar con la dinastía Ching. En venganza, los princi­
pales tem plos shaolín y algunos templos asociados (tales como los de Fujian Chyuan Jou y
Hebei Horng Long) fueron atacados y quemados varias veces por los soldados del Emperador.
N um erosos monjes lograron escapar y comenzaron a enseñar técnicas m arciales a los laicos
para seguir luchando. Algunos laicos también aprendieron, en secreto, muchos de los métodos
de entrenam iento del Chi Kung Yi Gin Ching y el Chi Kung Shii Soei Ching.
En los últimos veinte años, debido a los grandes avances en los transportes y en las com uni­
caciones, la gente muestra una actitud mucho más abierta. Se han publicado numerosos secretos
y se está abriendo una nueva era para el estudio del Chi Kung. Sin embargo, debido a los mu­
chos años de silencio, la información es incompleta y llega dosificada, en pequeñas porciones.

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-4 9 -
2-4. Relatos
Mil cuatrocientos años después de morir Da Mo, muchas personas han afirmado estar en
posesión de los secretos del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching, entre quienes se cuentan
monjes budistas, sacerdotes taoístas y artistas marciales. Sin embargo, en realidad nadie sabe
quién posee los secretos «originales» transmitidos por Da Mo. Muchos de los documentos de
que disponemos contienen un prefacio o prólogo que explica cómo obtuvo el autor los secre­
tos originales. Su lectura es interesante pero, como nadie sabe realmente cuál es verdadero,
hemos de considerarlos como simples relatos.
Los tres prólogos siguientes fueron escritos por tres personas diferentes que poseyeron el
mismo documento en distintas épocas. Dicho documento fue puesto entonces a disposición del
pueblo por la Harn Fen Lou (Torre de la Fragancia), una organización taoísta. En realidad,
posee una teoría y métodos de entrenam iento de lo más com pletos, y gran parte del Yi Gin
Ching tratado en esta obra está basada en él.

A. Prólogo a «El Verdadero Manuscrito del Yi Gin Ching»

p o r el herbalista Li Jing, 2" año de Tarng Jen Guan (629 A.D.)

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(En tiempos de) el último Emperador Wey Shiaw Ming, durante el período Tay Her,
el gran maestro Da Mo llegó a Wey procedente de Liang, y m iró los muros del Templo
Shaolín. Un día, llamó a sus discípulos y les dijo así: «¿Por qué no decís lo que sabéis y,
así (yo) os diré la meta que habéis de alcanzar?» (Por lo tanto) cada uno de los discípu­
los describió lo que había desarrollado. El maestro dijo entonces: «Habéis obtenido mi
piel, habéis obtenido mi carne y habéis obtenido mi hueso». Dirigiéndose sólo a Houy Kee,
dijo: «Tú has obtenido mi médula». Después, la gente lo explico mal y creyó (que se re­
fería) a la profundidad del Tao. (Ellos) no saben que (él) en realidad se refería a algo
(concreto). No era un com entario fortuito.

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Entre el año 420 y 589 A.D. (169 años en total), hubo varios em peradores que dividieron
China en distintos países. Este período recibió el nombre de «Epoca de la División Entre el
Norte y el Sur». Según los archivos existentes, Da Mo fue invitado a China por el em perador
de Liang en el año 527 A.D. y, más tarde, se adentró en el territorio Wey, y se alojó en el Templo
Shaolín. Este documento da unas fechas equivocadas. Wey Shiay M ing fue em perador desde
el año 516 al 528 A.D., y, además, el período Tay Her duró desde el año 477 al año 500 A.D.,
durante el reinado del Em perador Wey Shiaw Wen. Debido a esta contradicción existente en
el documento, no podemos confiar en las fechas indicadas.
Huoy Kee fue un discípulo de Da Mo del que se dice que obtuvo el secreto del Shii Soei
Chi Kung, que enseña a un monje a alcanzar el fin supremo de la budeidad. La palabra «M é­
dula» hace referencia a las técnicas de entrenamiento que había aprendido y no a la profundi­
dad de los resultados obtenidos en el Tao.

Después de nueve años, logró su fin y (él) murió; fue enterrado al pie del Monte Oreja
de Oso. Luego, dejó sus zapatos y se marchó. Más tarde, el muro al que estuvo mirando
sufrió daños producidos por el viento y la lluvia, los monjes shaolín lo repararon y encon­
traron una caja de metal. La caja no estaba cerrada con sello ni candado, (pero) em plea­
ron cien métodos para abrirla y lo lograron. Un monje lo com prendió y dijo: «Debe ser
por causa de la fuerza del pegamento; deberíamos de probar con fuego». Entonces, la caja
se abrió y descubrieron que la caja estaba llena de cera y esto im pedía que se abriese.
(Ellos) obtuvieron dos tratados: uno llamado «Shii Soei Ching» y otro llam ado «Yi Gin
Ching».

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• í<f f y t f í & í * f j t : - & l ^ — & l

Éste es el único documento que cuenta dónde fue enterrado Da Mo, aunque se descono­
ce el lugar exacto. En China, cuando alguien alcanza la budeidad, se dice que ha dejado sus
zapatos y se ha marchado. Esto quiere decir que, aunque se haya ido, ha dejado atrás algunos
de sus logros para que alguien siga sus pasos. En la antigüedad, se utilizaba mucho la cera para
pegar cosas. Nuevamente, no sabemos si los tratados fueron realmente hallados donde D a Mo
había estado meditando. Lo más probable es que esta historia fuese inventada.

El Shi Soei Ching afirma que el cuerpo de un hombre (está) marcado por el amor y
el deseo, y su forma exterior, contam inada por sedim entos e impurezas. Si deseas cu lti­
var el verdadero significado del Budismo, que (el espíritu) se mueva y se detenga a vo­
luntad, (entonces) has de lavar y limpiar com pletamente una por una las cinco visceras
y las seis tripas, los cuatro miembros y los cientos de huesos. (Cuando estén) puros y (tú)
seas capaz de ver la paz y la tranquilidad, entonces (tú) estarás desarrollado y entrarás
en los dominios de la ilum inación. (Si tú) no cultivas esto (el método), (conseguir el Tao)
no tendrá ningún sentido. Lee hasta aquí; después, sabe que los creyentes no pensaban
que «adquirir la médula» fuese un metáfora.

-51 -
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El Shii Soei Ching le enseña cómo limpiar la médula uno mismo internamente, incluyen­
do los órganos internos, que están relacionados con los pensamientos. Sólo cuando usted haya
regulado sus pensamientos y guiado su mente a un estado de paz, podrá limpiar su cuerpo fí­
sico. Entonces, habrá sentado las bases para adentrarse en el Tao. Este párrafo vuelve a seña­
larnos que «adquirir la médula» se refiere al adiestramiento de la médula y el cerebro, no al
nivel adquirido en el estudio del Tao.

El Yi Gin Ching afirm a que en la parte externa del hueso y de la médula, bajo la piel
y la carne (es decir, los m úsculos), nada (hay) sino tendones y vasos que articulan todo
el cuerpo y transportan la sangre y el Chi. Todos ellos form an el cuerpo postnatal, (y)
deben ser estim ulados (o sea, entrenados); tomarse prestados para cultivar lo verdade­
ro (el Tao). Si no los ayudas ni los estimulas, pronto los verás debilitarse y m architarse.
(Si) consideras (este entrenamiento) como (un entrenamiento) ordinario, ¿cómo podrás
alcanzar la meta final? (Si) abandonas y no los entrenas, no habrá fuerza para el desarro­
llo y nada conseguirás. H abiendo leído hasta aquí, sé que lo que llam an piel, carne y
huesos no es tampoco una metáfora ni un com entario fortuito.

4 ' 4 1 # “5 ' 4 > ; 1

Este párrafo explica que el Yi Gin Ching se utiliza para adiestrar el cuerpo físico, inclui­
da la piel, los músculos, los vasos y los huesos. El cuerpo físico debe utilizarse tem poralm en­
te (tom arse prestado) para el cultivo interno hasta alcanzar el fin definitivo. Por lo tanto, debe
entrenar su cuerpo físico y mantenerlo sano. Si no lo entrena, no poseerá un cuerpo fuerte y
sano en el que desarrollar su espíritu. Así pues, cuando en el prim er párrafo se hace alusión a
la «adquisición de la piel, de la carne y de los huesos», no se está hablando del nivel desarro­
llado en el Tao sino más bien al verdadero entrenamiento.

El Shii Soei Ching perteneció a Huoy Kee, que, junto con la túnica y el cuenco, le
fueron pasados en’secreto. Las generaciones posteriores rara vez lo vieron. Sólo el Yi Gin
Ching se conservó y permaneció en Shaolín en memoria de la moralidad del maestro. Las
palabras que componen el tratado están escritas en lengua hindú; ninguno de los sacer­
dotes de Shaolín logró tradu cirlo por com pleto. Y si lo h icieron , no fue en núm ero
-5 2 -
'iiperior a uno de cada diez (es decir, entre un 10% o un 20% ). Nuevam ente, como na­
die consiguió transmitir los secretos, cada uno empleaba sus propias interpretaciones, en­
trenamiento y ejercicios. El entrenamiento (de ellos) era tangencial y se convertía en las
ramas y las hojas. Por consiguiente, las verdaderas técnicas que penetraban en el Budismo
ve perdieron. Hasta ese momento, los sacerdotes shaolín sólo consiguieron utilizar (el en­
trenamiento) para las artes marciales, es un ejemplo de este tratado.

Houy Kee fue el mejor discípulo de Da Mo, y cuentan que fue el único que recibió el Shii
Soei Ching. Cuando los chinos hablan de la «moralidad» del maestro se están refiriendo a su
gran logro y a las enseñanzas que él transmitió.
El texto original escrito por Da Mo estaba escrito en una lengua hindú, y había muy po­
cas personas que realmente supiesen traducirla. Aunque algunos sacerdotes consiguieron tra­
ducir parte de él, no lograron extraer todo el significado. El entrenam iento obtenido de traduc­
ciones tan lim itadas conducía a los sacerdotes a tom ar caminos equivocados; com o lo que
estaban estudiando eran las ramas y las hojas del arte, no la raíz y ni el tronco principal, sólo
pudieron aplicarlo a las artes marciales. El entrenam iento para la verdadera meta definitiva,
conseguir la iluminación, quedaba excluido.

Entre ellos, había un sacerdote que poseía una idea excelente y original: Si el gran
maestro Da Mo nos ha dejado el tratado, ¿cómo vamos a lim itarlo a las técnicas m eno­
res? Si hoy no podemos traducirlo, debe haber alguien capaz de hacerlo. Por tanto, (él)
tomó el tratado y se marchó lejos, a través de los montes. Un día, llegó a Shuu, subió al
Monte Ermei y encontró a un santón hindú de nombre Ban Tsyh Mih Dih. Le habló del
tratado y le explicó la intención de su visita.

Shuu pertenecía a la provincia de Szechuan. El Monte Ermei es otro centro religioso taoísta
y budista situado en esa localidad. Es muy posible que los sacerdotes hindúes hubiesen sido
invitados a predicar allí.
 El santón dijo así: «(Éste es) el legado secreto del Buda precursor; aquí está el fun­
dam ento. Sin em bargo, el tratado no puede traducirse porque el lenguaje del Buda es
insondable y profundo. (Pero aunque) el significado del tratado no puede traducirse ni
conocerse, él es capaz de alcanzar el lugar sagrado». Así pues, habló y explicó el signifi­
cado con todo detalle. Además, (él) convenció al sacerdote para que no dejase la m onta­
ña, (y le ayudó) a progresar y cultivarse. (Transcurridos) cien días, (su cuerpo) era fuerte;
cien días después (el Chi) circulaba de forma constante. Habiendo obtenido lo que se lla­
ma «el metal y una base firm e» (es decir, un cuerpo físico fuerte), (el monje) com prendió
que este sacerdote poseía la sabiduría de Buda y que había sentado las bases para forta­
lecer los tendones.

Como el Budismo fue importado de la India, muchos de los términos y referencias sólo
puede com prenderlos un hindú. La traducción del texto palabra por palabra sería ininteligible.
No obstante, si se entiende el significado del tratado sería posible volver a escribirlo en la propia
lengua y conservar el significado original. Esto quiere decir que el documento procedente del
Ban Tsyh Mih Dih no era una traducción palabra por palabra del original.

La voluntad del sacerdote (shaolín) era fuerte y no quiso volver a los asuntos m un­
danos, así que siguió al santón predicando y viajando por mares y montañas. No sé dón­
de se marchó. El huésped Shyu Horng lo encontró en la playa y obtuvo el significado se­
creto. El se lo entregó al huésped Chyou Ran, y el huésped Chyou Ran me lo entregó de
nuevo a mí. Experimenté y llevé a cabo una verificación; después, creí que su contenido
era cierto. Desgraciadamente, no obtuve el secreto del Shii Soei para poder viajar hasta
los dominios de Buda. Una vez más, es lastimoso que (mi) voluntad no sea fuerte y que no
pueda ser como el sacerdote y olvidarme de los asuntos del mundo. Sólo consigo utilizar
las pequeñas ramas y flores para alargar mi vida. Me siento culpable interiormente.

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' f & ’ f t & í f * > ¡ f e i - 6¿ ■
\ 1 Í }- ^ í L ' i - í i ’ ik td iV K j& -’

En China, a los viajeros se les llam a huéspedes.

-5 4 -
 Aunque el m aravilloso significado de este tratado nunca ha sido escuchado por el
mundo, yo sólo puedo escribir este prólogo, explicar de dónde procede y hacer(te) saber
el principio y el final. Tengo la esperanza de que el lector que desee alcanzar la ilum ina­
ción no repita incesantem ente las cosas mundanas. Si (tú) eres capaz de alcanzar la ilu ­
minación, no te lamentarás de (no conocer) la intención del gran maestro Da Mo. Si sólo
hablas de coraje y esperas ser conocido en este m undo, existen m uchas personas que
fueron conocidas por la fortaleza de su coraje. ¿Cómo podríamos enum erarlos a todos?

K $ Í i L ' ‘ í # ¡ r A l ’ <£ ^ f & ] J i t p - ,f - «fe ■ '

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ñ i » %
Este último párrafo aconseja al lector no utilizar el tratado únicamente para aum entar la
fortaleza física. El entrenam iento es la base de la iluminación, y debe orientarse al fin supre­
mo del autodesarrollo para alcanzar finalmente la «ciudad santa».

B. Prólogo a «El Verdadero Manuscrito del Yi Gin Ching»

Coraje espiritual interno y externo
Por el General Horng Yih, 12" año de Song Shaw Shing (1143 A.D.)

Yo soy luchador y mis ojos no saben leer ni una sola palabra. (Se me da) bien m ane­
jar con destreza lanzas largas y grandes espadas; monto a caballo y disfruto mucho ten­
sando el arco.

El autor de esta obra fue el General Horn Yih, quien sirvió bajo las órdenes del M ariscal
Yeuh Fei. Dado que era analfabeto, debió de habérselo dictado alguna otra persona.

Era la época en que se perdió la meseta central (es decir, China central), y los em pe­
radores Huei y Chin permanecieron en el norte. El caballo fangoso pasó el río (Yangtzei;
al sur del río tuvieron lugar muchos acontecimientos. Como yo pertenecía al ejército del
M ariscal Yeuh, con categoría de oficial ayudante, gané muchas batallas y, finalm ente,
llegué a adquirir el grado de general.
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En la dinastía Song (1101-1127 A.D.), los emperadores Huei y Chin fueron apresados por
el pueblo Gin y hechos cautivos en el norte. Con el fin de continuar el imperio Song, el nue­
vo em perador trasladó su reino al sur del río Yangtze. Las guerras eran continuas. La expre­
sión «caballo fangoso» era una manera de describir una dura batalla, porque tanto los caballos
como los soldados se ensuciaban muchísimo mientras luchaban «con uñas y dientes».

Recuerdo cuando el M ariscal (Yeuh) me encom endó una batalla, posteriorm ente,
(cuando) el ejército volvió al Eh. En el camino de regreso, de pronto, vi un monje espiri­
tual de aspecto diferente y extraño; parecía un Buda. Traía una carta en la mano y en ­
tró en el campamento. (El) me dijo que se la entregase a Shao Bao (el M ariscal Yeuh). Le
pregunté cuál era el motivo. Él respondió: «¿Sabéis vosotros, los generales, que Shao Bao
posee fuerza espiritual?» Yo le contesté: «No lo sé. Pero sí sabía que Shao Bao es capaz
de doblar un arco de cientos de piedras».

Eh se hallaba situado en el reino de Song, en la provincia actual de Hubei. Shao Bao era
el apodo del M ariscal Yeuh Fei. En la antigüedad, se medía la fuerza por las piedras que se
podían levantar, y también se medía de esta forma la fuerza de un arco.

El monje dijo: «¿Recibió del cielo la fuerza espiritual?» Yo contesté: «Sí». El monje
replicó: «No. Yo se la enseñé. Cuando Shao Bao era joven, estuvo a mi servicio y practi­
có hasta adquirir la fuerza espiritual. Le pedí que me siguiese y conociese el Tao, pero no
lo hizo y volvió a la vida mundana. Aunque ha conseguido determ inar su reputación, no
logrará com pletar su voluntad. Es el destino celestial y su sino. ¿Qué podemos hacer? La
fecha (de su muerte) está a punto de llegar. Hazme el favor de entregarle esta carta para
que así pueda evitarlo».

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-56-
 E. monje dice que Yeuh Fei no quiso convertirse en eremita y apartarse de la vida mun-
ifana como es buscar fama y dinero, y realizar los sueños personales.

Al oír decir esto, no pude por menos que sentirm e aterrorizado. Le pregunté cómo
se llam aba, pero no me contestó. Le pregunté hacia dónde se dirigía, y me dijo que se
- dirigía al oeste, a visitar al maestro Da Mo». Su entereza espiritual me causó miedo y no
me atreví a detenerle. Partió afablemente.

Por aquel entonces, hacía seiscientos años que Da Mo había muerto, por lo que el monje
se estaba refiriendo a una visita espiritual. Se pensaba que cuando Da Mo murió se convirtió
en Buda y que su espíritu vivía en la Ciudad Sagrada occidental (India), donde se creía que
moraban todos los budas.

Shao Bao recibió la carta, la leyó y, antes de terminar, com enzó a gritar estas pala­
bras: «Mi maestro es un monje espiritual. No tengo que esperar (a comprobarlo); mi vida
ha tocado a su fin». Así pues, sacó un libro de su bolsillo y me lo entregó, diciendo: «Guar­
da este libro con cuidado. Escoge a la persona y enséñala. No perm itas que se extingan
las técnicas para traspasar la puerta del Tao. (Sería) una ingratitud hacia el m onje espi­
ritual». A los pocos meses, como era de esperar, (Shao Bao) fue asesinado por el intrigante
m inistro. Siento gran pena por Shao Bao, no consigo desechar mi depresión y resenti­
m iento; considero estos m eritorios servicios como abono para la tierra. Por tanto, (no
siento) más deseo por la vida humana. Pienso en el encargo de Shao Bao y no puedo opo­
nerme a su voluntad. Odio ser guerrero y no poseo ojos de gigante para saber quién puede
tener la fuerte voluntad de la ilum inación en este m undo y m erezca recibir este libro.
Elegir a la persona (indicada) es difícil y enseñar sin elegir es vano. Hoy, escondo este libro
en el muro de piedra del M onte Song y dejo que sea la persona predestinada a adquirir
el Tao que lo encuentre y lo utilice como medio de traspasar la puerta que conduce al Tao.
Puedo evitar la responsabilidad de enseñarlo a alguien. Así, podré m irar cara a cara a
Shao Bao en el cielo sin sentirm e culpable. 12" año de Song, de Shaw Shing. El gran ge­
neral de Eh, bajo el mando del M ariscal Shao Bao (Yeuh Fei). General Horng Yih, Niou
Gaw, Tang Yin, Heh Jeou Fuu.
 El monje dice que Yeuh Fei no quiso convertirse en eremita y apartarse de ia vida mun­
dana, como es buscar fama y dinero, y realizar los sueños personales.

Al oír decir esto, no pude por menos que sentirm e aterrorizado. Le pregunté cómo
se llam aba, pero no me contestó. Le pregunté hacia dónde se dirigía, y me dijo que se
«dirigía al oeste, a visitar al maestro Da Mo». Su entereza espiritual me causó miedo y no
me atreví a detenerle. Partió afablemente.

Por aquel entonces, hacía seiscientos años que Da Mo había muerto, por lo que el monje
se estaba refiriendo a una visita espiritual. Se pensaba que cuando Da Mo murió se convirtió
en Buda y que su espíritu vivía en la Ciudad Sagrada occidental (India), donde se creía que
moraban todos los budas.

Shao Bao recibió la carta, la leyó y, antes de terminar, comenzó a gritar estas pala­
bras: «Mi maestro es un monje espiritual. No tengo que esperar (a comprobarlo); mi vida
ha tocado a su fin». Así pues, sacó un libro de su bolsillo y me lo entregó, diciendo: «G uar­
da este libro con cuidado. Escoge a la persona y enséñala. No permitas que se extingan
las técnicas para traspasar la puerta del Tao. (Sería) una ingratitud hacia el monje espi­
ritual». A los pocos meses, como era de esperar, (Shao Bao) fue asesinado por el intrigante
m inistro. Siento gran pena por Shao Bao, no consigo desechar mi depresión y resenti­
miento; considero estos m eritorios servicios com o abono para la tierra. Por tanto, (no
siento) más deseo por la vida humana. Pienso en el encargo de Shao Bao y no puedo opo­
nerme a su voluntad. Odio ser guerrero y no poseo ojos de gigante para saber quién puede
tener la fuerte voluntad de la ilum inación en este mundo y m erezca recibir este libro.
Elegir a la persona (indicada) es difícil y enseñar sin elegir es vano. Hoy, escondo este libro
en el muro de piedra del M onte Song y dejo que sea la persona predestinada a adquirir
el Tao que lo encuentre y lo utilice como medio de traspasar la puerta que conduce al Tao.
Puedo evitar la responsabilidad de enseñarlo a alguien. Así, podré m irar cara a cara a
Shao Bao en el cielo sin sentirm e culpable. 12° año de Song, de Shaw Shing. El gran ge­
neral de Eh, bajo el mando del M ariscal Shao Bao (Yeuh Fei). General Horng Yih, Niou
Gaw, Tang Yin, Heh Jeou Fuu.
 El M ariscal Yeuh Fei fue envenenado en prisión por el astuto ministro Chin Kua. C uan­
do el Mariscal Yeuh murió, tan sólo contaba 39 años de edad. A Yeuh se le atribuyó la crea­
ción de las Ocho Piezas del Brocado Chi Kung y el estilo marcial interno Hsing Yi. Se dice que
fue también creador del estilo de la Garra del Aguila. La última frase de este párrafo es el nom­
bre del general, seguido de la provincia y el condado donde nació.

C. Prólogo a «El Verdadero Manuscrito del Yi Gin Ching»

Narración de uno que Viajó por Montes y Mares

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Cuando yo era joven, pasaba horas y horas entre libros y poetas; hasta que fui m a­
yor, me gustaba hacer amistades fuera del cuadrado (es decir, los monjes). Cuando dis­
ponía de tiem po libre, me encantaba pasear entre montes y océanos. Un día, me hallaba
en el M onte Chang Bae con mis am igos, llevando cajas y cacharros, cam inando por la
playa y tendiendo una manta sobre la que sentarme. De pronto, vi a una persona proce­
dente del Chiang occidental que cam inaba en dirección este, que pasaba e (iba a hacer
un alto) para descansar un rato. Viendo que tenía un aspecto elegante y educado, la de­
tuve y le ofrecí algo de beber.

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Los chinos consideran la sociedad laica «rígida» porque la gente siempre está preocupa­
da por sus emociones y deseos, y tienen tendencia a ser demasiado estrictos e inflexibles. La
expresión «fuera del cuadrado» (Fan Wai) suele emplearse para referirse a los monjes, pues
éstos se hallaban fuera de la influencia de los laicos. El M onte Chang Bae es un monte muy
famoso en la provincia china de Shandong. «Cajas y cacharros» se refiere a los recipientes que
contenían vino y comida. Los chiang son una pequeña m inoría étnica que vive en la frontera
occidental de China, cerca de la India.

-5 8 -
 Le pregunté: «¿Dónde vas?» Él respondió: «Jiau Lau (va a) visitar al maestro de mi
maestro». Volví a preguntarle: «¿Qué es el valor espiritual?» El respondió: «Con los dedos
cerrados se puede atravesar el estómago de una vaca, con el canto de la mano se le pue­
de cortar la cabeza a una vaca, el puño es capaz de hacer picadillo el pecho de un tigre,
i S i) no lo crees, haz el favor de poner a prueba mi estóm ago». Así pues, contraté a un
hombre más fuerte para que (le) golpease con estacas de madera, de piedra y de metal.
Nada parecía ocurrir. Luego, tomé una soga larga y até con ella sus testículos a la rueda
de una carreta. Arrastró la rueda y anduvo como si corriera. Volví a atarle por los pies
y pedí a cinco o seis hombres fuertes que tirasen de él, pero no pudieron mover(le). Todo
el mundo se admiraba y decía: «¡Vaya!, ¿es un don del cielo o lo ha conseguido a base de
entrenamiento?» A lo que él respondió: «Procede del hombre, no del cielo».

Es posible que el nombre del viajero fuera Jiau Lau. Dado que el valor proviene del cul­
tivo del espíritu, también se le da el nombre de valor espiritual (Shen Yeong). Cuando el es­
píritu está desarrollado, el cuerpo físico puede volverse muy fuerte y resistente a la fuerza
exterior, lo que puede comprobarse golpeando el cuerpo. También es posible desarrollar la raíz.
Incluso pueden fortalecerse los genitales para que soporten un peso considerable o tiren de él.

Pregunté qué aplicaciones tenía (es decir, la fuerza espiritual). Él respondió: «Una
de ellas es la de repeler enfermedades. Jamás enfermar es la segunda. Estar toda la vida
com o un hom bre fuerte es la tercera. No temer al hambre ni al frío es la cuarta. Más
facultades, elegancia y herm osura masculinas es la quinta. Cien batallas ganadas en la
arena del dorm itorio conyugal es la sexta. Encontrar la perla entre el fango es la sépti­
ma. D efenderse de un ataque sin sentir temor es la octava. Que no dism inuya el logro
después del entrenam iento es la novena. Y éstas no son sino las aplicaciones menores.
Emplearlo como base para alcanzar el Tao de la ilum inación es la meta final.##

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«Repeler la enferm edad» significa que cuando se cae enfermo se es capaz de resistir la
enfermedad. «Nunca enfermar» significa que, cuando el cuerpo ha alcanzado un alto nivel de
 entrenam iento, jam ás se enferm ará. El entrenam iento tiene la capacidad de transform ar la
debilidad en fortaleza y hacer que te sientas y te comportes como un hombre fuerte y atracti­
vo. La «arena del dormitorio conyugal» se refiere a la actividad sexual. «Encontrar la perla entre
el fango» significa refinar y purificar el espíritu dentro de esta sociedad llena de impurezas.

Le pregunté quién era su maestro. Él respondió: «Mi maestro es un monje y su m aes­

tro es inmortal. Ellos transmitieron (la técnica de entrenamiento) y sus normas. Después
de lo cual, sacó un libro y nos lo dejó leer. Entonces supimos que el valor espiritual pue­
de alcanzarse a través del cambio de tendones, y que la acumulación de Li se origina por
la acumulación de Chi. Tras haber bebido, el viajero deseó seguir su camino. No pudimos
retenerle más tiem po. Dijo así: «Veo que tu espíritu y tu cuerpo es diferente al de los
demás y me gustaría darte este libro. Estaba escrito que debíamos encontrarnos. V isita­
ré al monje espiritual y espero viajar a los dominios de Buda; ya no puedo quedarme más
tiempo». Así pues, se marchó y dejó este libro. El libro estaba prologado por un herbalista
llamado Li. ¿Es posible que el herbalista hablara con imprudencia?

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La penúltim a frase indica que el documento ya contenía el prólogo, antes ofrecido, del
herbalista Li.

El tratado dice: Utiliza esto como base para llegar a ser Buda. Es la transcendencia
del antiguo Mr. Day hindú. No es lo que pueden ver las gentes de la meseta. ¿Cómo po­
dremos mirar cara a cara al (Yeuh) Wu Mu cuando muramos y visitemos con él al m on­
je espiritual que está al otro lado del cielo?
Dinastía Ching, Shuenn Jyh (1644 A.D.). Viajero por M ontes y M ares, Chang Y euh-
Feng.

Ya no se da más información acerca de este tal Mr. Day hindú. Creo que se refiere a Da
Mo. La meseta central se refiere a China. En este párrafo, queda claro que el docum ento reci­
bido por el escritor era el mismo para el que el general del M ariscal Yeuh Fei escribió el pre­
facio y el prólogo.
-60-
 Capítulo 3
Chi Kung Budista y Taoísta

Dado que se mantuvo en secreto, el Chi Kung religioso no llegó a ser tan popular en China
com o las demás categorías anteriores a la dinastía Ching. El Chi Kung religioso no se hizo
popular en China hasta el siglo pasado, momento en que los secretos se fueron desvelando al
público de form a progresiva. El Chi Kung religioso procede principalm ente del Taoísmo y del
Budismo, y su fin primordial consiste en facilitar el camino de la ilum inación, o lo que los
budistas denominan budeidad. Ellos buscan la manera de situarse por encim a del sufrimiento
humano y de escapar al ciclo continuo de la reencarnación. Creen que todos los sufrimientos
que padece el hombre están causados por siete emociones y siete deseos. Si usted aún se en­
cuentra encadenado a estas emociones y deseos, volverá a reencarnarse después de su muer­
te. Para evitar la reencarnación, debe adiestrar su espíritu y que éste alcance un nivel muy ele­
vado en el que sea lo bastante fuerte para adquirir independencia después de la muerte. Dicho
espíritu entrará en el reino de los cielos y obtendrá paz eterna. Esto resulta difícil de llevar a
cabo en la vida cotidiana, por eso los practicantes del Chi Kung religioso a menudo huían de
la sociedad y buscaban la soledad de las montañas, donde poder concentrar todas sus energías
en el desarrollo de sí mismos.
Los practicantes de Chi Kung se entrenan para fortalecer el Chi interno que nutre su es­
píritu (Shen) hasta que dicho espíritu es capaz de sobrevivir a la m uerte del cuerpo físico.
Muchos monjes consideran el Chi Kung Yi Gin Ching un paso obligado de su adiestramiento
porque les perm ite producir gran cantidad de Chi.*El Shii Soei Ching se emplea, pues, para
dirigir el Chi a la frente, donde reside el espíritu, y para elevar el cerebro a un estado de ener­
gía superior. El Shii Soei Ching estaba limitado a unos pocos sacerdotes que habían alcanza­
do un nivel avanzado en la práctica del Chi Kung. Los budistas tibetanos estaban también
dedicados a un entrenamiento similar. Durante los últimos dos mil años los budistas tibetanos,
los budistas chinos y los taoístas han seguido los mismos principios y se han convertido en las
tres escuelas religiosas principales de Chi Kung en China.
Aspirar a la iluminación o budeidad se reconoce como el nivel más difícil y elevado del
Chi Kung. M uchos practicantes rechazan la severidad de esta esforzada ambición religiosa y
practican el Chi Kung Yi Gin Ching y el Chi Kung Shii Soei Ching sólo para alargar sus vi­
das. Fueron estas personas las que, finalm ente, revelaron los secretos del método al mundo
exterior. En la Segunda parte de este libro hablaremos del Yi Gin Ching, mientras que del Shii
Soei Ching hablaremos en la tercera parte.

-61 -
 Al estudiar este libro, com probará que la mayor parte de los docum entos son de origen
taoísta. Por esta razón, queremos ofrecerle una breve introducción sobre el Chi Kung budista
y taoísta, seguida de una comparación de ambos métodos. También enumeraremos las diferen­
cias existentes entre el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching budistas y taoístas. Con el fin de
ayudarle a com prender m ejor el Chi Kung taoísta, repasarem os los dos estilos o m étodos.
Queremos recordarle que la práctica del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching son sólo una par­
te del entrenam iento taoísta; existen otras muchas prácticas Chi Kung de las que tenemos pre­
visto tratar en un próximo volumen: «Taoist Chi Kung (Dan Diing Tao Kung)» (El Chi Kung
Taoísta -D an Diing Tao K ung-).

3-1. Chi Kung Budista y Chi Kung Taoísta

Chi Kung Budista:
En los últimos dos mil años, se han desarrollado tres escuelas de Chi Kung budista en Asia:
la hindú, la china y la tibetana. Ya que el Budismo fue creado en la India por un príncipe hin­
dú llamado Gautama, entre el 558 a. de C. y el 478 a. de C., el Chi Kung budista hindú es el
que tiene más historia. El Budismo fue importado a China durante la dinastía Han oriental (58
A.D.), y los budistas chinos fueron aprendiendo gradualm ente sus métodos de crecim iento
espiritual. Dicha práctica recibió influencias del Chi Kung médico y del Chi Kung culto tra­
dicionales, los cuales ya poseían unos dos mil años de antigüedad. El resultado de ello fue un
único sistem a de entrenam iento diferente al de sus precursores.
Según se desprende de algunos documentos existentes, creemos que, al menos en las pri­
meras centurias después de ser importado, sólo les fueron transm itidas a los chinos la filoso­
fía y las doctrinas. Los verdaderos sistemas de crecimiento y de entrenam iento Chi Kung no
se conocían. Las razones de ello son las siguientes:
1 .- Debido a la dificultad que suponían en aquel tiempo los transportes y las com unica­
ciones, la transferencia de documentos budistas desde la India a C hina era limitada.
Aunque invitaron a unos cuantos sacerdotes hindúes a predicar sus enseñanzas en
China, el problema persistió.
2 .- Incluso en el supuesto caso de que los documentos hubieran sido transferidos, a cau­
sa de lo profundo de la teoría y filosofía budistas, había muy pocas personas cualifi­
cadas que, de verdad, supiesen traducir al chino con precisión los documentos escri­
tos en lengua india. El problem a se veía aumentado por las diferencias de contexto
cultural. Aún hoy, los contextos culturales diferentes siguen representando el princi­
pal problem a para traducir con exactitud de una lengua a otra.
3 .- Probablemente, la razón fundamental pudo ser que la mayoría de los métodos de en­
trenamiento reales debían ser enseñados y dirigidos personalmente por un maestro ex­
perimentado. Sólo podía aprenderse de los documentos partes muy limitadas. El pro­
blema se agravaba con la costum bre de transm itir en secreto la inform ación de m aes­
tro a discípulo.
Como ve, el proceso de transferencia era lento y penoso, sobre todo en lo que se refie­
re a los métodos prácticos de entrenamiento. Durante siglos se creyó que, si se era capaz de
purificar la mente y aspirar con sinceridad a la iluminación, tarde o tem prano se alcanzaría.
Como ya dijimos en el capítulo anterior, la situación no mejoró hasta que Da Mo escribió el
-6 2
Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching; por último, se produjo una firme orientación del entrena­
miento para conseguir la meta de la iluminación.
Antes de Da Mo, el método Chi Kung budista chino era muy sem ejante al método Chi
Kung culto chino. La principal diferencia consistía en que mientras el Chi Kung culto perse­
guía preservar la salud, el Chi Kung budista perseguía la consecución de la budeidad. La m e­
ditación es un proceso obligado en el adiestramiento de un sacerdote para adquirir la neutra­
lidad emocional. El Budismo considera que todos los sufrimientos humanos están causados por
las siete pasiones y los seis deseos (Chii Ching Liow Yuh). Las siete pasiones son: alegría, ira,
tristeza, miedo, amor, odio y lujuria. Los deseos nacen de las seis raíces que son: los ojos, las
orejas, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente (Hsin). Los budistas también cultivan en su
interior un estado neutral independiente de los cuatro vacíos: la tierra, el agua, el fuego y el
viento (Shi Dah Jie Kong). Ellos creen que este entrenamiento les permite m antener sus espí­
ritus independientes y así escapar al ciclo continuo de la reencarnación.
El Budismo tibetano siempre se ha mantenido en secreto y aislado del mundo exterior. Por
este m otivo, resulta difícil saber exactam ente cuándo se estableció. Dado que el Tíbet está
próximo a la India, es razonable imaginar que el Budismo tibetano comenzase antes que el de
China. Naturalm ente, también es razonable pensar que el método Chi Kung tibetano haya re­
cibido más influencia de la India que el Chi Kung chino. Sin embargo, a lo largo de miles de
años de estudio e investigación, los tibetanos crearon su propio y original estilo de meditación
Chi Kung. Los sacerdotes tibetanos reciben el nombre de «lamas» (Laa Ma), y muchos de ellos
también aprendieron artes marciales. A causa del contexto cultural diferente, no sólo son di­
ferentes las técnicas de meditación de los lamas de las técnicas budistas chinas o hindúes sino
que sus técnicas m arciales tam bién lo son. La m editación y las artes m arciales Chi Kung
tibetanas se guardaron en secreto, y por eso se les llamó «Mih Tzong», que significa «estilo
secreto». Por eso, y debido a la diferencia de lenguas, existen tan pocos documentos escritos
en chino. En general, el Chi Kung y las artes marciales tibetanas no se difundieron entre la
sociedad china hasta casi la dinastía Ching (1644-1911 A.D.). En cambio, desde entonces, han
adquirido gran popularidad.
A pesar de que las técnicas de entrenamiento Chi Kung tibetanas difieren a veces de las
técnicas budistas chinas o hindúes, aún persiguen el mismo fin, la ilum inación. Según los
documentos de que disponemos, el método Chi Kung tibetano destaca la im portancia del de­
sarrollo espiritual a través de la meditación estática, si bien también utiliza muchos ejercicios
físicos Chi Kung similares a los del Yoga hindú.

Chi Kung Taoísta:

Al igual que los budistas, los taoístas creen que pueden desarrollar su espíritu (Shen) para
que adquiera fuerza e independencia y escapar así al ciclo continuo de la reencarnación. Cuando
un taoísta llega a esta etapa, ha obtenido la iluminación; se dice que ha alcanzado la vida eterna.
En cambio, si no consigue fortalecer su espíritu lo suficiente antes de morir, su alma o espíri­
tu no va al infierno sino que podrá controlar su propio destino, bien como espíritu o como ser
humano reencarnado. Ellos creen que únicamente es posible desarrollar el espíritu si éste ha­
bita en un cuerpo físico; por tanto, el ciclo continuo de la reencarnación se hace necesario para
alcanzar la iluminación.
Los monjes taoístas descubrieron que para perfeccionar el espíritu tenían que cultivar el Chi
transformado a partir de su Jieng (Esencia). El proceso del método Chi Kung taoísta convencional

-6 3
 consiste en: 1. Transformar el Jieng (Esencia) en Chi (Liann Jiang Huah Chi); 2. Nutrir el Shen
(espíritu) con Chi (Liann Chi Huah Shen); 3. Aplastar la Nada (Feen Suory Shiu Kong).
El prim er paso im plica el endurecim iento y fortalecim iento del Jieng y en la posterior
conversión de este Jieng en Chi a través de la meditación y otros métodos. A continuación, este
Chi se dirige a la parte superior de la cabeza para nutrir el cerebro y elevar el Shen. Cuando
un taoísta ha llegado a esta fase, se dice que «las tres flores se han reunido en la cumbre» (San
Huea Jiuh Diing). Esta etapa es necesaria para obtener salud y longevidad. Por último, el taoísta
ya puede com enzar el entrenam iento para alcanzar la ilum inación. Sin em bargo, el m ayor
obstáculo para conseguir dicho fin son las emociones, que afectan al pensamiento y alteran el
equilibrio del espíritu. Esta es la razón por la que huyen a las montañas, lejos del mundo y sus
distracciones. Por lo general, también se abstienen de comer carne, pues creen que enturbia el
pensamiento y aumenta las emociones, alejando al espíritu del autodesarrollo.
Un elem ento importante del entrenamiento para prolongar la vida es el Chi Kung Yi Gin
Ching y el Chi Kung Shii Soei Ching. M ientras que el Chi Kung Yi Gin Ching fortalece el
cuerpo físico, la idea básica del Chi Kung Shii Soei Ching es la de hacer que el Chi siga cir­
culando por la médula para que ésta se mantenga limpia y sana. La médula ósea produce la
mayor parte de los glóbulos rojos. Estos transportan los nutrientes a los órganos y a todas las
demás células del organismo, además de arrastrar los productos de desecho. Cuando la sangre
está sana y funciona debidamente, todo el cuerpo está bien alimentado y sano, y resiste bien
las enfermedades. Si la médula es limpia y pura, produce una cantidad enorme de glóbulos rojos
que harán correctam ente su labor. Todo el cuerpo gozará de buena salud y la degeneración de
los órganos internos se verá reducida significativamente. El cuerpo es semejante a un coche
caro. Funcionará bien durante mucho tiempo si se utiliza lubricante de buena calidad, pero si
se em plea lubricante de baja calidad, el motor del vehículo sufrirá mayor desgaste del nece­
sario. Para alcanzar la iluminación, usted también debe aprender a dirigir el Chi al cerebro para
nutrirlo y elevar su espíritu.
Para la longevidad, a pesar de que la teoría es muy sencilla, el entrenam iento resulta muy
difícil. En prim er lugar, debe usted aprender a generar Chi y llenar los ocho vasos Chi; des­
pués, tendrá que saber el modo de dirigir este Chi a la médula ósea para «lavarla». Salvo al­
gunos monjes taoístas, hay pocas personas que hayan vivido más de 150 años. La razón de ello
es que el proceso de entrenamiento es largo y laborioso. Es preciso tener una mente pura y llevar
un estilo de vida sencillo para poder concentrarse por completo en el entrenamiento. Si no hace
una vida tranquila y apacible, el entrenam iento no dará resultado.
No se equivoque y vaya a creer que la meditación Charn (Zen) budista es inferior al mé­
todo taoísta para alcanzar la iluminación o budeidad. En realidad, los budistas solían alcanzar
mucho mejor la iluminación que los taoístas aplicando la m editación estática. Más aún, mu­
chos de los ejercicios Chi Kung taoístas fueron creados por los budistas. Luego, los taoístas
los adaptaron a sus propios propósitos y necesidades, y algunos métodos, por ejem plo el Shii
Soei Ching, eran más practicados por los taoístas que por los budistas.
M uchos estilos Chi Kung taoístas se basan en la teoría de cultivar tanto el espíritu como
el cuerpo físico. En el Taoísmo, generalmente, hay tres métodos de entrenamiento: la Gran Vía
del Elixir Dorado (Gin Dan Dah Tao), el Cultivo Doble (Shuang Shiou) y la Recolección de
Hierbas Fuera del Tao (Tao Wai Tsae Yaw).
La Gran Vía del Elixir Dorado enseña las formas de entrenamiento interno Chi Kung. Este
método postula que es posible hallar el elixir de la longevidad e incluso la iluminación dentro
del propio cuerpo.

-6 4 -
 En el segundo método, el Cultivo Doble, se utiliza un com pañero para equilibrar más
jeprisa el propio Chi. En la m ayoría de las personas el Chi no está com pletam ente equilibra-
do: unas son dem asiado positivas, otras demasiado negativas y los canales individuales tam-
rién son positivos o negativos. Si se sabe cómo intercam biar Chi con un com pañero, ambos
pueden ayudarse mutuamente y acelerar su entrenamiento. El com pañero puede ser del mis­
mo sexo o bien del sexo opuesto.
El tercer método, Recolección de Hierbas Fuera del Tao, em plea hierbas para controlar y
-celerar el desarrollo. Las hierbas pueden ser plantas como el ginseng o bien productos de
rigen animal como el almizcle del almizclero (moschus mosquiferus). Para muchos taoístas,
as hierbas también representan el Chi que puede obtenerse con prácticas sexuales.
Según los métodos de entrenamiento utilizados, el Chi Kung taoísta puede subdividirse en
dos escuelas principales: la División que Cultiva la Paz (Ching Shiou Pay) y la División de
Plantas e Injertos (Tzai Jie Pay). Esta subdivisión se hizo especialmente notable después de las
dinastías Son y Yuan (960-1367 A.D.). La meditación, la teoría de entrenam iento y métodos
de la prim era división son muy semejantes a los budistas. Sus adeptos creen que el único me-
Jio de alcanzar la iluminación es la Gran Vía del Elixir Dorado, según el cual el elixir se pro­
duce en el interior del cuerpo. Utilizar un compañero para fom entar el desarrollo se conside­
ra inmoral y acarrea trastornos emocionales que pueden afectar al cultivo negativamente.
Sin embargo, la segunda división afirma que su método de utilizar el Cultivo Doble y la
Recolección de Hierbas Fuera del Tao, además de la Gran Vía del Elixir Dorado, hace que el
desarrollo sea más rápido y práctico. Por esta razón, el método Chi Kung taoísta tam bién se
denomina popularmente «Dan Diing Tao Kung», que significa «Práctica del Tao en el Crisol del
Elixir». Los taoístas, al principio, creían que podían encontrar y purificar el elixir con hierbas.
Luego se dieron cuenta de que el único y verdadero elixir se encuentra dentro del cuerpo.
A mi modo de entender, la diferencia fundamental que existe entre las dos escuelas taoístas
es que la División del Cultivo de la Paz busca la iluminación siguiendo un método sim ilar al
budista, mientras que la División de Plantas e Injertos aplica el entrenamiento para obtener una
vida más larga y saludable. En el tercer apartado de este capítulo am pliaremos más detalles
sobre estas dos escuelas.
Como ve, el Taoísmo ha aparecido ya como religión y como estudio culto de los métodos
Chi Kung. Como practicante moderno y científico del Chi Kung, debería usted adoptar sólo
los métodos de entrenam iento que le convengan. Hemos de ir elim inando la superstición. En
cambio, hay que conocer el contexto histórico para com prender el origen y motivación de es­
tas prácticas.

3-2. Diferencias entre el Chi Kung Budista y Taoísta

Para ayudarle a com prender mejor el Chi Kung budista y taoísta, vamos a enum erar y a
tratar brevemente las diferencias generales entre estos dos métodos religiosos. A continuación,
hablaremos de sus diferencias en lo concerniente al entrenam iento del Chi Kung Yi Gin Ching
y del Chi Kung Shii Soei Ching.

Diferencias Generales entre el Chi Kung Budista y Taoísta:

1 .- Desde el punto de vista filosófico el Budismo es conservador, mientras que el Taoísmo
es liberal. En el capítulo anterior dijimos que, com o el Taoísmo religioso se formó
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 asimilando al Taoísmo culto tradicional la cultura budista importada, su doctrina, en
térm inos generales, carece de prejuicios. Siem pre que los taoístas hallaban un m éto ­
do o teoría de entrenam iento que pudiera ayudarles a hacer más rápido y efectivo su
desarrollo, lo adoptaban. Esto era prácticamente im posible en el caso de los budistas,
quienes creían que cualquier filosofía que no fuese el B udism o era inexacta. En la
sociedad budista, las nuevas ideas sobre el cultivo se consideraban un desacato. Por
ejemplo, el sexto precursor Charn, Huoy Neng, que vivió durante la dinastía Tarng,
cam bió la filosofía y algunos métodos de meditación y, durante m ucho tiempo, se le
consideró un traidor. Debido a eso, el estilo Charn se dividió en dos estilos, el del norte
y el del sur. Este hecho es bien conocido entre los budistas y lo llaman el «Sexto P re­
cursor que Alteró el M étodo Transmitido» (Liow Tzuu Shw o Chw an Faa). Pero, gra­
cias a esta actitud, los budistas tuvieron más oportunidades de aprender, co m p arar y
experimentar. Com o es natural, en muchos aspectos, los taoístas han avanzado más
deprisa que los budistas. Por ejemplo, en el Chi Kung para la longevidad y la salud,
la teoría y los métodos de entrenam iento taoístas están organizados de m anera más
sistemática y resultan más eficaces que los de los budistas.
2 . - A unque tanto budistas com o taoístas mantuvieron en secreto sus métodos durante m u ­
cho tiempo, los primeros fueron más estrictos que los segundos, sobre todo en el caso
de los budistas tibetanos. Antes de la dinastía Ching, a pesar de que ambos grupos im­
pedían el acceso al profano, al menos los monjes taoístas aprendieron de sus maestros
más fácilm ente que los budistas. En la sociedad budista, sólo unos pocos discípulos
eran elegidos para que aprendiesen los profundos aspectos del Chi Kung.
3 . - Taoístas y budistas adoptan una actitud diferente hacia el entrenamiento. Por lo g e n e­
ral, las prácticas budistas son más conservadoras que las taoístas. Por ejemplo, en el
Chi Kung, los budistas resaltan el «cultivo del cuerpo» (Shiou Shenn) y el «cultivo del
Chi» (Shiou Chi). Cultivar aquí tiene el sentido de m antener y preservar. En cambio,
los taoístas se centran en el «adiestramiento del cuerpo» (Liann Shenn) y el «adiestra­
m iento del Chi» (Liann Chi). Adiestrar tiene el significado de mejorar, desarrollar y
fortalecer. Buscan el m odo de luchar contra el destino, de evitar las enferm edades y
de ampliar los límites convencionales en que se encuentra la duración de la vida h u­
mana.
4 . - El Chi Kung budista se centra fundamentalmente en alcanzar la budeidad, mientras que
el Chi Kung taoísta lo hace en la longevidad y en la iluminación. A dem ás de buscar
la budeidad, los monjes budistas centran toda su atención en el cultivo de su espíritu.
En cambio, los taoístas opinan que para alcanzar el fin decisivo es preciso poseer un
cuerpo físico sano. Tal vez sea ésta la razón por la que ha h abido más taoístas que
budistas que hayan vivido muchos años. En sus mil novecientos años de investigación,
descubrieron muchos modos de fortalecer el cuerpo y de retardare! proceso degenera­
tivo de los órganos, aspecto fundamental para disfrutar de larga vida. H a habido n u­
merosos taoístas que han llegado a vivir más de 150 años. Los taoístas suelen decir:
«M orir a los ciento veinte años es morir joven». Eso no quiere decir que los budistas
no realizasen ningún entrenamiento físico. Lo realizaban, pero, desgraciadamente, sólo
se limitaba a quienes practicaban las artes marciales budistas, como, por ejemplo, los
sacerdotes shaolín. Por consiguiente, en términos generales, podríamos clasificar a los
budistas actuales en dos grandes grupos. Uno de ellos es el de los artistas marciales,
y algunos que no lo son, que entrenan tanto el cuerpo físico com o el espíritu; el otro
 se com pone de los que aún ignoran el entrenam iento físico y sólo destacan el cultivo
o desarrollo espiritual.
5 . - D ebido a este énfasis, el cultivo espiritual de los budistas ha alcanzado normalm ente
un nivel superior al de los taoístas. Por ejemplo, aunque la meditación Charn no sea
sino una ramificación del desarrollo espiritual budista, ha alcanzado tal nivel que los
taoístas pueden seguir aprendiendo de él.
6. - Casi todos los monjes budistas están en contra de métodos com o el «doble cultivo o
la «recolección de hierbas fuera del Tao» debido a las prácticas sexuales. Creen que
utilizar el Chi de otra persona para alimentar el propio desarrollo puede conducir a es­
tablecer una relación sentimental que lo perturbe. Piensan que la mente no será pura
ni estará sosegada y tranquila, factores necesarios p ara el desarrollo espiritual. No
obstante, com o m uchos taoístas se preparan principalm ente para obtener salud y lon­
gevidad en vez de la iluminación, consideran estos métodos beneficiosos.

A ho ra que ya tiene usted una idea general de la filosofía y actitud adoptadas por budistas
y taoístas en su adiestramiento, déjenos hablarle de cuál es su punto de vista respecto al Chi
Kung Yi Gin Ching y al Shii Soei Ching.

Diferencias entre el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching Budista y Taoísta:

1 . - A unque los budistas fueron los creadores de estos dos métodos de entrenam iento, los
mantuvieron en estricto secreto, y, por eso, no han tenido muchas posibilidades de de ­
sarrollarse y de evolucionar. Sin embargo, cuando los taoístas aprendieron estos dos
tratados, continuaron investigándolos y desarrollándolos. En consecuencia, parece que
los métodos de entrenamiento y la teoría taoístas son más completos y están organi­
zados de m anera más sistemática que los de los budistas.
2 . - Los taoístas han hecho más revelaciones sobre su sistema que los budistas. D ado que
el método taoísta puede aplicarse para obtener salud y longevidad más deprisa y m e ­
jo r que el budista, sus técnicas puede practicarlas cualquier profano que desee ren un­
ciar a su vida normal. Este es el motivo de que se hallan encontrado más docum entos
taoístas que budistas. En cambio, la teoría, los principios y los m étodos de entrena­
miento auténticamente originales están registrados en los libros sagrados budistas.
3 . - Por esa razón, muchos de las técnicas desarrolladas por los taoístas son más eficaces,
y pued en a lcan zarse antes sus objetiv os que con los m étod os budistas. El caso es
m ucho más frecuente con las prácticas procedentes de los dos tratados utilizados para
mejorar la salud y aum entar la longevidad. No obstante, cuando el entrenam iento ha
alcanzado un alto nivel de desarrollo espiritual con el Shii Soei Ching, los m étodos
budistas parecen ser más eficaces. Los budistas se centran en el entrenam iento para
el futuro en vez de para el presente; los taoístas prestan más atención al presente.
4 . - Los taoístas han desarrollado numerosas técnicas como, por ejemplo, el «cultivo d o­
ble» o la «recolección de H ierbas fuera del Tao» com o apoyo del Shii Soei Ching.
D ich as técnicas les están p rohibidas a los budistas. L os taoístas de alg unas sectas
permiten e incluso recom iendan al practicante equilibrar su Chi m ediante la m edita­
ción entre dos personas o incluso mediante prácticas sexuales. El m étodo Chi Kung
sexual siem pre ha estado prohibido en los m onasterios budistas. Q uizás sea ésta la
diferencia más significativa de sus prácticas.

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 5 . - El método Shii Soei Ching taoísta es tanto físico como espiritual, mientras que el m é­
todo budista es principalm ente espiritual. Los taoístas inician su entrenam iento con
múltiples ejercicios físicos como, por ejemplo, dando masaje a los testículos. L a es­
timulación física genera semen, el cual, después, se transform a en Chi física o m e n ­
talmente. Los docum entos taoístas contienen muchas técnicas de entrenam iento físi­
co, mientras que los budistas destacan más la meditación.
6. - Los taoístas han investigado el uso de las hierbas para que les ayuden en la práctica
del Chi Kung, mientras que los budistas nunca le han prestado dem asiada atención a
este aspecto. Los docum entos taoístas poseen más recetas de hierbas que los budistas.

3-3. Los dos estilos principales del Chi Kung taoísta

En este apartado analizaremos más a fondo la historia del Chi Kung taoísta. Lo mism o que
el Budismo, durante miles de años de estudio, desarrolló múltiples estilos o clases de Chi Kung
taoísta. Cada uno de ellos, aunque la teoría básica y su finalidad son las mismas, posee su propia
teoría y m étodos de entrenamiento para conseguir el objetivo del Tao.
Com o dijimos al principio, desde las dinastías Son y Yuan (9 6 0 -1 3 6 8 A.D.), entre todas
estas clases diferentes, hay dos que han predominado: la División del Cultivo de la Paz (Ching
Shiou Pay) y la División de Planta e Injerto (Tzai Jie Pay).
T ambién c o m e n ta m o s antes que existen tres m étodos generales de e ntren a m ie n to o c u l­
tiv o d e sa rro lla d o s p o r los taoístas: la G ran V ía del E lix ir D o ra d o (Gin D an Dah Tao), el
C u ltiv o D o ble (S hu ang Sh io u ) y la R ec o le c c ió n de H ierb as fu e ra del Tao (Tao Wai Tsae
Yaw). Los m é to d o s de m e d ita c ió n y la te o ría de e n tre n a m ie n to del C h in g S h io u Pay se
a se m e ja n más a los de los budistas, quien es p refieren las técn icas de la G ran Vía del E lixir
D orado . La D ivisión de la Planta y el Injerto afirm a que sus m étodos son más rápidos y más
p rá c tic o s, y que p u ed en u tilizar las tres técnicas. L a p rincipal d ifere n cia en tre las dos e s ­
c u e la s tao ísta s es qu e la D ivisión del C u ltiv o de la Paz busca la ilum ina c ión de un m odo
s im ila r a c o m o los bu distas b uscan la b ud eidad, m ientras que la D ivisión de la P lanta y el
In je rto se ad ie stra n para v ivir una v ida larga y saludable. T ra ta re m o s b re v e m e n te las d i­
fe re n c ia s en tre am bas d ivisiones.

División del Cultivo de la Paz (Ching Shiou Pay):

Ching significa claro, limpio, lleno de paz; Shiou significa cultivo, estudio, adiestramiento;
y Pay significa estilo o División. Las reglas básicas del Estilo Cultivo de la Paz consisten en
seguir las tradición de los libros sagrados taoístas. Todos los estudios y prácticas están basa­
dos en los principios fundamentales que estableció Lao Tzu: «Los objetos son muchos, cada
uno vuelve a su origen. Cuando vuelve a su origen, significa tranquilidad. También significa
repetir la v id a » 1. Esto quiere decir que todas las cosas poseen sus orígenes y que, finalmente,
regresan a ellos. Cuando las cosas retornan a su origen, se hallan en paz y sosiego. Luego, a
partir de ese estado, vuelve a nacer la vida. También afirmó: «Concentrad el Chi para alcanzar

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la suavidad y podréis ser com o n iñ o s» 1. Com o deducirá de estas dos afirmaciones de L ao Tzu,
se hace hincapié en cultivar la T R A N Q U I L I D A D , L A PA Z, L A A R M O N Í A Y L A S U A V I­
DAD. Estas son las reglas fundam entales del Taoísmo chino tradicional, el cual nació de la
observación del crecimiento y los ciclos naturales. Se cree que toda vida tuvo su origen en las
raíces de la paz y el sosiego, y, después, se desarrolló.
Todos los taoístas pertenecientes al Cultivo de la Paz destacan «el método de Yin y Yang,
la arm onía de los números (según el I Ching), la form a que adoptará el espíritu y su c o m b in a ­
ció n» 2. Esto significa que Yin y Yang han de estar en armonía y en equilibrio entre sí natural­
mente, y que la apariencia del cuerpo físico seguirá finalmente los dictados del espíritu. Este
estilo cree que el cultivo puram ente espiritual puede conducirles a la meta final de la ilum ina­
ción. Por lo tanto, un cuerpo físico fuerte no es el principal objetivo del entrenam iento. El
cuerpo se utiliza sólo tem poralm ente com o medio para alcanzar la meta final de iluminación
espiritual. Por consiguiente, dan más im portancia a la meditación en posición sedente, con la
que aprenden a «regular el cuerpo» (Tyau Shenn), a «regular la mente emocional» (Tyau Hsin),
a «regular la respiración» (Tyau Shyi), a «condensar el espíritu» (Ning Shen), a «controlar el
Chi» (Fwu Chi), a «absorber la Esencia» (Sheh Jieng), y a «abrir la médula» (Kai Chiaw). Estas
fases se denom inan los siete pasos del «Kung Fu interno» (Nei Kung), mediante el que culti­
van, estudian, se adiestran, vuelven a su raíz y origen (encuentran el punto de paz y tranquili­
dad dentro de sí m ismos) y, finalmente, desarrollan una vida espiritual eterna. Por m edio de
este desarrollo tratan de alcanzar el nivel de inmortalidad y de iluminación.
Vemos que los principios y métodos de entrenam iento en el Estilo Cultivo de la Paz son
sim ilares a los de la meditación Charn (Zen) en el Budismo. Su entrenam iento y desarrollo se
basan en la tranquilidad y el sosiego. U na vez que sus mentes están en paz y en calma, bus­
can la raíz y el verdadero sentido de la vida; finalmente, aprenden a neutralizar sus e m o c io ­
nes y alcanzan la meta suprem a de la iluminación.

División de la Planta y el Injerto (Tzai Jie Pay):

Tzai significa plantar, cultivar o criar; Jie significa unir, conectar, mezclar; Pay significa estilo
o división. En cuanto a método se refiere, los taoístas del Estilo Planta e Injerto caminan en di­
rección opuesta a los del Cultivo de la Paz. Sostienen que los métodos utilizados por éstos últi­
mos, como, por ejemplo, la meditación estática a secas, respirar y tragar saliva, emplear el Yi para
dirigir el Chi a través de las puertas (cavidades Chi) y abrir los vasos, son menos efectivas y poco
prácticas. Este punto de vista se expresa en el documento Wuh Jen Pian (Libro sobre el D espertar
a la Verdad): «Dentro del Yang, la calidad de la esencia Yin no está endurecida (fuerte); cultivar
una sola cosa es inútil; trabajar en la forma (cuerpo) o dirigir (el Chi) (sólo) no es es Tao; co ntro ­
lar el Chi (mediante la respiración) y cenar sobre nubes rosadas no son más que vacío después
de todo»3. L a primera frase indica que la meditación estática es el lado Yin del cultivo. La esen­
cia Yin que se encuentra en el mundo Yang no es pura. Hay que practicar también métodos de

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 entrenam iento Yang que sean distintos a la meditación puramente estática. Se trata de una críti­
ca al Estilo Cultivo de la Paz por buscar la longevidad y la iluminación únicamente a través de
la meditación. Repite que tratar de dirigir el Chi controlando la respiración en la meditación es
com o tratar de hacer un banquete sobre nubes de algodón resulta vacío e inútil.
El docum ento taoísta Baw Poh Tzyy (El que Abraza la Simplicidad, que es además el nom ­
bre taoísta del autor Ger Horng) también dice: «El M áxim o Suprem o (o sea, el emperador) co­
noce las técnicas laicas taoístas, (las cuales) respeta y conserva celosamente, estudiando a fon­
do el vacío supremo, vivificando todas las cosas, mirando después su repetición, obteniendo fi­
nalmente el Tao y entrando en el cielo»1. Las técnicas laicas son las que empleaban los taoístas
del estilo Planta e Injerto. A continuación se alcanza el vacío supremo, todas las cosas empiezan
otra vez desde el principio y cobran nueva vida. Cuando se comprende que este ciclo ocurre de
form a continua en toda la naturaleza, se conoce el verdadero Tao. Esta frase resalta que incluso
el emperador, que practicaba las técnicas laicas taoístas, podía alcanzar la iluminación suprema.
¿Q ué son, entonces, las técnicas laicas del Estilo Planta e Injerto? Ellos decían: «(Si) el
árbol no tiene raíces, las flores serán escasas; (si) el árbol es viejo y se coloca ju n to a un árbol
nuevo, el m elocotonero se injerta en sauce llorón, la morera se une al ciruelo; transmitir eje m ­
plos a las personas que buscan el verdadero (Tao), (son) el antiguo método de transplante del
inmortal; (luego, descubrirás que) el hombre que envejece posee la medicina que todo lo cura.
Visita al fam oso maestro, pídele las recetas, em pieza a estudiar y a cultivar de inmediato, sin
dem o ra» 2. Significa que cuando envejecemos, podem os cobrar nueva vida practicando con un
co m pañero. L a transm isión m utua de Chi puede hacerse a través de d eterm inadas prácticas
sexuales o de determ inados tipos de meditación.
También dice así: «(Si) las vestiduras están raídas, remiéndalas con tela; (si el) árbol (está)
decrépito, utiliza (buena) tierra de cultivo; cuando el hombre se debilita, ¿qué (debería hacer­
se) para rem ed iarlo ? (Usa) el Cielo y la Tierra para dar ocasión a los c a m bios»3. E sta frase
pregunta cóm o puede un hombre débil recuperar su energía si no es de otra persona. C om o ve,
la m eta que persigue el estilo Planta e Injerto consiste en «tipos similares que operan juntos,
comunicación espiritual entre cuerpos separados»4. Los tipos similares que trabajan en la misma
práctica pueden ayudarse mutuamente. La comunicación espiritual (Shen Jiau) significa uti­
lizar las sensaciones y las del compañero para hacer que los espíritus estim ulen la producción
de horm onas o de Esencia. Ésta es la fuente de origen del Chi que puede ser intercam biado y
utilizado para comunicarse con el compañero. En las prácticas sexuales, las sensaciones sexua­
les se em plean para estim ular la producción de hormonas, y determinadas prácticas sexuales
se em plean para proteger y almacenar el Chi, el cual se puede aplicar, com o las hierbas, para

i? ' }^%L$4í&íisÍJÍU¡' •
2 -

ñ °

-70-
curar el envejecimiento. Si se realizan las prácticas sexuales correctamente, n inguna de las dos
partes perderá el Chi y ambos obtendrán el beneficio de la longevidad.
E ntienda que el Taoísmo de este estilo p rom ueve una vida sexual correcta. Si se practican
los métodos correctos, ambas partes se beneficiarán. No obstante, con este m étodo es difícil
neutralizar las em ociones, y, por eso, resulta difícil alcanzar la iluminación. C om o resultado
de ello, este estilo destaca principalm ente una vida larga y feliz. Han Shu Yih Wen Jyh (Libro
de Arte y Literatura de Han) dice así: «La actividad en el dorm itorio es la definitiva de la per­
sonalidad y las emociones, es la definitiva para llegar al Tao. Reprim ir la alegría externa, p ro ­
hibir las emociones internas. L a armonía entre esposo y esposa es la ciencia de la long ev id ad» 1.
Esto implica claram ente que una vida sexual adecuada conduce a la longevidad, porque nos
perm ite equilibrar el Chi y el espíritu.
A dem ás del doble cultivo sexual, también se da im portancia al cultivo doble no sexual
(Shuang Shiou). Según esta teoría, toda persona posee un nivel diferente de Chi y no hay na­
die que tenga su Chi completamente equilibrado. Por ejemplo, en la adolescencia el Chi es más
fuerte y más abundante que en cualquier otra edad. Cuando se pasa de los cuarenta, el sum i­
nistro de Chi tiende a debilitarse y a ser deficiente. Para estar sanos, no ha de sobrarnos ni
faltarnos Chi. Por tanto, si usted y su com pañero/a aprenden la meditación del D oble Cultivo
u otras técnicas, podrán ayudarse m utuam ente a equilibrar su Chi. Es posible o btener dicho
equilibrio entre dos hombres, entre dos mujeres, o bien entre un hombre y una mujer. Se dice
que: «Yin y Yang no son necesariamente masculino y femenino; Yin y Yang son la fortaleza y
la debilidad del Chi corporal»2. Y, tam bién que: «Dos hombres pueden plantar e injertar y una
pareja de mujeres puede absorber y nutrir»3.
Los taoístas del estilo Planta e Injerto postulan que existen cuatro requisitos p ara llegar
al Tao: «dinero, co m p a ñ e ro , técnicas y un lugar». Sin dinero ten drá qu e d e d ic a r tie m p o a
ganarse la vida, y no dispondrá de él para estudiar y cultivar. Sin com pañero/a, no p o drá e n ­
contrar la «hierba» que equilibre su Chi. Sin las técnicas apropiadas, perderá el tiempo. Y, por
último, sin un lugar donde practicar no podrá meditar ni digerir la hierba que ha tomado.
Al igual que un taoísta del estilo Planta e Injerto, después de haber equilibrado su Chi con
su pareja, tam bién tendrá que conocer las técnicas para retener el semen, convertirlo en Chi y
utilizarlo para nutrir su Shen. Si logra llegar a este nivel, podrá utilizar su Shen vigorizado para
dirigir el Chi hacia sus cinco órganos Yin (corazón, pulm ones, hígado, riñones y bazo) para
que éstos funcionen bien. El Chi con el que los órganos llevan a cabo sus funciones se llama
Chi G obernante (Ying Chi). Su Shen también puede dirigir el Chi a la piel, donde reforzará el
cam po de energía que le protege contra las influencias negativas externas. Este Chi recibe el
nom bre de Chi Guardián (Wey Chi). El Shen también puede dirigir Chi a la m édula ósea. A sí
se conserva fresca y limpia para que las células allí producidas sean sanas y vigorosas. Si su
sangre es pura, gozará de salud y retrasará el proceso de envejecimiento. Los taoístas que lle­
gan a este nivel disfrutan de una vida larga y saludable. En cambio, el taoísta que desea llegar
aún más lejos y alcanzar la iluminación necesita m ucho más que esto.

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 Si un taoísta pretende alcanzar la iluminación, debe em plear su Chi para crear un «Shen
infantil» (Shen Tai o Shen Ing) o «bebé espiritual» (Ling Tai) en su Dan Tien Superior. H a de
alim entar a este niño y enseñarle a ser independiente. Sólo alcanzará la iluminación cuando el
niño haya crecido y sea independiente. Para llegar a este nivel superior, ha de liberarse de sus
em ociones. Suele ser necesario alejarse de la sociedad y hacerse erem ita a fin de encontrar un
lugar tranquilo y sosegado donde cultivar la mente.
A unque las técnicas el estilo Planta e Injerto producen rápidos resultados, m uchos taoís­
tas y budistas están en contra de ellas, e incluso las desprecian. Existen dos razones fun dam en ­
tales: la primera, dado que somos seres humanos, es muy fácil volver al estado em ocional o r­
dinario durante el entrenamiento. Esto impide limpiar la mente y concentrarse. La segunda es
porque temen que m uchos de los que practican estas técnicas no las em plean para equilibrar
el Chi en beneficio mutuo de ambos sino sólo para tom ar el Chi que le ofrece el com pañero,
sin dar nada a cambio. Ocurre fácilm ente con la pareja que no conoce el Chi Kung. Este tipo
de egoísm o se considera muy inmoral.
Los taoístas del estilo Planta e Injerto también usan hierbas para favorecer el cultivo del
Chi, pues creen que son de gran utilidad. Los taoístas y budistas del estilo C ultivo de la Paz
también usan hierbas, pero suele ser sólo con fines curativos.

- 72 -
 Capítulo 4
Kan y Lii

4-1. ¿Qué es Kan y Lii?

Los términos Kan y Lii aparecen con frecuencia en los documentos Chi Kung. En los Ocho
Trigramas, Kan representa el «Agua», mientras que Lii representa el «Fuego». Sin embargo,
también se utilizan a menudo los términos populares que expresan ambos elementos. El m é­
todo de Kan y Lii ha sido durante mucho tiempo de una importancia excepcional para los p rac­
ticantes de Chi Kung. Para entender el motivo, es preciso com prender estas dos palabras y la
te oría que encierran.
Prim eram ente, debe saber que, aunque K an -L ii y Y in-Y ang se relacionan entre sí, no son
la m ism a cosa. Kan es el A gua capaz de enfriar el cuerpo y volverlo más Yin, mientras que Lii
es el Fuego que calienta el cuerpo y lo vuelve más Yang. Kan y Lii son los m étodos o causas;
Yin y Yang son los resultados. Cuando Kan y Lii se ajustan y se regulan correctam ente, Yin y
Yang estarán en equilibrio y en mutua armonía.
Los practicantes de Chi Kung creen que el cuerpo siempre es demasiado Yang, a menos
que estem os enfermos o llevemos mucho tiempo sin ingerir alimentos, en cuyo caso el c uer­
po sería más Yin. C uand o el cuerpo es siem pre Yang, degenera y se c o n su m e en su propio
fuego. Se cree que es ésa la causa del envejecimiento. Si logra utilizar el A gua para enfriar su
cuerpo, podrá retardar el proceso degenerativo y, con ello, alargar su vida. É sta es la razón
fundamental por la que los practicantes de Chi Kung chino han estudiado métodos para redu ­
cir la cantidad de Fuego. C om o practicante de Chi Kung, considero que debería usted dar pre ­
ferencia a este aspecto en sus estudios e investigaciones. Si reflexiona y experim enta seriam en­
te, aprenderá el secreto para regularlos.
Si desea aprender cóm o regularlos debe saber que A gua y Fueg o se refieren a m uchas
partes de su cuerpo. En prim er lugar indica su Chi. El Chi se clasifica com o Fueg o y Agua.
C u a nd o el Chi no es puro, y hace que el cuerpo físico se caliente y d esestabiliza el c uerpo
mental/espiritual (Yang), se clasifica com o Chi de Fuego. El Chi que es puro y capaz de e n­
friar tanto el cuerpo físico com o el espiritual (hacerlos más Yin) se considera Chi de Agua. No
obstante, el cuerpo nunca puede ser sólo Chi de Agua. El Agua puede atenuar el Fuego, pero
nunca sofocarlo del todo, pues supondría la muerte. También se dice que el Chi de Fuego puede
excitar y estim ular las em ociones y que de tales em ociones nace una «mente». Dicha mente
recibe el nom bre de Hsin, y se considera m ente de Fuego, mente Yang o mente emocional. Por
otro lado, la mente que genera el Chi de A gua es tranquila, estable y juiciosa. Esta mente recibe

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 el nom bre de Yi, y se considera mente de Agua o mente inteligente. Si su espíritu está a lim en ­
tado por el Chi de Fuego, aunque su espíritu sea elevado, estará disperso y confuso. N atural­
mente, si el espíritu se nutre y se eleva m ediante el Chi de Agua, será fuerte y estable (mente
Yin). Si Yi consigue controlar perfectam ente a su Hsin emocional, su voluntad (firme inten­
ción em ocional) será fuerte.
C om o de d uc irá de esta explicación, Chi es la causa principal del Yin y del Yang de su
c u erpo físico, de su m ente y de su espíritu. Para regular el Yin y el Yang del cuerpo, debe
aprender a regular el Chi de A gua y el de Fuego, pero, para hacerlo, ha de conocer su origen.
El prim er libro de esta serie, La raíz d el Chi Kung chino. .(Editorial Mirach, S. L.)., trata
sobre el modo de ajustar el Agua y el Fuego del cuerpo en general en la práctica Chi Kung. Aquí
queremos hablar sobre el adiestramiento del Agua y del Fuego en el Yi Gin Ching y el Shii Soei
Ching. Más adelante advertirá que la explicación es más profunda que la ofrecida en la otra
obra. L a razón es que, para sentir el ajuste del A gua y del Fuego, es preciso poseer un d eter­
m inado nivel de conocim ientos y de experiencia en Chi Kung. A pesar de que el tem a es p ro ­
fundo y el entrenam iento más difícil, una vez que entienda y experimente los conceptos bási­
cos, los progresos en su entrenam iento serán más rápidos.

4-2. Kan y Lii en la ciencia actual

Para com prender con claridad qué son Kan y Lii y ajustarlos debidamente, le instam os a
que aplique un punto de vista m oderno y científico en el análisis de los conceptos. A sí podrá
casar el pasado con el presente y dar origen al futuro.
Antes de continuar nuestra explicación, quiero señalar algunos puntos: En prim er lugar,
debería saber que confiar en las drogas es la peor manera de curar una enferm edad o de crear
un cuerpo sano. El m ejor m odo consiste en atajar el pro blem a en su origen. A ntiguam ente,
C h in a no d isp o n ía de n uestra quím ica m éd ica actual y, por eso, tuvo que desa rro llar otros
m étodos para ajustar el A gu a y el Fuego del cuerpo. Podem os aprender m ucho de ellos. Por
ejem plo, m uchos enferm os de artritis suelen confiar hoy día en la m edicina para aliviar sus
dolores. Y, aunque eso puede ofrecer un remedio temporal a su sufrimiento, no cura el proble­
ma. Sin embargo, la m edicina china y el Chi Kung creen que la m anera de curar la artritis es
devolver la fortaleza a las articulaciones. Por tanto, enseñan a los enfermos a aum entar la c ir­
culación de Chi con ejercicios lentos y sencillos, y a proporcionar masaje a las articulaciones
para fortalecerlas. Dichos ejercicios vuelven a ajustar el equilibrio entre el Yin y el Yang, lo
que permite al propio cuerpo reparar el daño y aumentar la fortaleza de las articulaciones. Este
m étodo cura el problem a de raíz.
M ás adelante, si observam os bien, veremos que muchas prácticas médicas actuales están
en consonancia con la teoría sobre Kan y Lii. Por ejemplo, cuando la tem peratura corporal es
m uy elevada, se aplican medicamentos y cubitos de hielo para hacerla descender. Una vez más,
si una lesión se inflama, se aplican cubitos de hielo para bajar la inflamación. Tanto si segui­
m os la m edicina antigua com o la moderna, la teoría básica para curar sigue siendo la misma:
el ajuste de Kan y Lii. Naturalmente, no podem os negar que la quím ica m oderna nos ha p ro ­
porcionado m uchas cosas maravillosas. En cambio, tam poco podemos negar que los m edica­
mentos tam bién han originado m uchos problemas. El mejor sistem a tal vez sea tom ar presta­
do de ambos métodos y crear una m edicina com pletam ente nueva y moderna.
L a b a se de e s ta n u e v a c ie n c ia m é d ic a es el c o n o c im ie n to del C hi, o la c ir c u la c ió n
bioeléctrica del cuerpo humano. Controlarla nos llevará a fortalecer los cuerpos físico y mental,
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i conservar la salud y, además, p e rm itirá a los médicos corregir el Chi irregular incluso antes
de que aparezcan síntomas físicos. Es incluso probable que la duración de la vida hum ana se
• :ese considerablem ente aumentada.
D esde el punto de vista de la biociencia moderna, el Yin y el Yang son el resultado de un
desequilibrio bioeléctrico o de una circulación anormal en el cuerpo. Científicamente, para que
exista circulación eléctrica, debe haber una fuerza electrom agnética (FEM). Sin esa FE M , el
~ t e n d a l eléctrico del circuito sería igual en todas partes y, por tanto, no se produciría corriente.
El mismo principio se aplica al circuito eléctrico de nuestro cuerpo. A sí pues, las causas prin-
pales de los desequilibrios provienen de la FE M (fuerza electrom agnética) generada en el
:uerpo. C uando la F E M es dem asiado débil, la corriente será débil y hará el cuerpo Yin.
C om o ve, para ajustar Kan y Lii, antes debe encontrar la raíz o el origen del problem a, lo
cue significa que prim ero tendrá que saber cómo se genera la F E M y cóm o afecta a la circu­
ició n bioeléctrica del cuerpo. En general, hay cuatro posibles causas por las que se genera
FEM en el circuito humano:

1.—Por efecto de la energía natural. Significa que la FE M g enerada en el circuito del cuer­
po hum ano puede verse afectada por interferencias causadas por la energía exterior,
es decir de la Lu na y del Sol, o bien que usted mism o ex ponga su cuerpo a una zona
radiactiva o incluso a un cam po electromagnético que afecte la circulación de su o r­
ganismo.
2 . - A través de la conversión de los alimentos y de la E sencia del aire. Siem pre que in ­
gerimos alimentos o inspiramos aire, éstos se transforman en energía bioeléctrica por
medio de reacciones bioquímicas. Ello genera una FE M que hace circular el Chi.
3 . - Por medio del ejercicio. C uando m ovemos los músculos, parte de la E sencia alm ace­
nada en el cuerpo se transform a en bioelectricidad y genera una FE M en la z ona ejer­
citada.
4 . - A partir de la mente y del Shen (espíritu). La mente desem peña un papel fu n d a m en ­
tal en la generación de FEM. Según la teoría Chi Kung tradicional, cuando deseam os
m over un brazo, el Yi genera una idea, lo que hace que el Chi se desplace y m ovam os
el brazo. Si el Chi es bioenergía, cuando la mente genera una idea, la idea genera una
F E M qu e d esplaza la bioenergía. L a cuestión de cóm o sucede esto ex actam en te no
tiene aún una respuesta definitiva.

En la práctica del Chi Kung para ajustar Kan y Lii, usted aprende a ajustar su FE M m e­
diante la ingestión adecuada de alimentos y de aire, ejercicios Chi Kung y la concentración del
pensamiento. En este capítulo, hablaremos de cóm o utilizar la mente y la estrategia para ajus-
tar Kan y Lii - aspecto s básicos para practicar con éxito el Chi Kung Yi Gin Ching y el Shii Soei
Ching.

4-3. Fundamentos básicos para el ajuste de Kan y Lii

En esta sección vamos a analizar algunas de las claves principales para regular el Kan y
Lii en la práctica del Chi Kung. Estas claves te ayudarán a adquirir un conocimiento básico para
el análisis del Yi Gin Ching y el Soei Ching Chi Kung, en las partes segunda y tercera de este
libro. Antes de analizar estas claves, nos gustaría presentar los conceptos generales sobre la

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relación que tiene el Kan yJLii con la respiración, la mente y el espíritu. Después, las c om b i­
naremos y harem os una clave secreta que te guiará al tesoro del Chi Kung.

Kan y Lii de la respiración

En Chi Kung, la respiración se considera una «estrategia» para dirigir el Chi correctamente;
es decir, usted puede utilizar la respiración para dirigir el Chi a la piel o la médula. Respirar
rápido o despacio puede hacer que el Chi sea tranquilo o enérgico. Si está usted excitado, su
cuerpo es Yang y espira más de lo que inspira para dirigir el Chi a la piel y que, así, el exceso
se disipe en el aire circundante. Si está triste, su cuerpo será Yin e inspirará más de los que espira
a fin de dirigir el Chi hacia el interior y conservarlo. Ya ve que la respiración puede ser la causa
principal por la que el cuerpo cambia de Yin a Yang. Por lo tanto, la respiración tiene Kan y Lii.
En térm inos generales, estando el cuerpo normal, la inspiración se considera una activi­
dad de A gua porque se dirige el Chi hacia dentro, a la médula ósea, donde se alm acena. Esta
acción reduce el Chi de los músculos y tendones y relaja el Yang del cuerpo. L a espiración se
considera una actividad de Fuego porque transporta Chi a los músculos, a los tendones y a la
piel para vigorizarlos, haciendo el cuerpo más Yang. C uando el cuerpo es más Yang que su
entorno, el Chi corporal se disipa automáticamente hacia el exterior.
N ormalmente, Yin y Yang deben estar equilibrados para que el cuerpo funcione de un modo
armónico. El secreto para mantener ese equilibrio consiste en utilizar la estrategia de la respi­
ración. Por lo general, sus inspiraciones y espiraciones han de ser las mismas. En cambio, si está
excitado, su cuerpo es demasiado Yang y, tal vez, haga inspiraciones más largas y profundas que
relajen su mente y dirijan el Chi hacia el interior de su cuerpo para hacerlo más Yin.
En Chi Kung, es importantísimo aprender el secreto de respirar correctam ente. Es la es­
piración la que dirige el Chi a los cinco centros - l a cara, las dos cavidades Laogong y las dos
cavidades Y o n g q u a n - y a la piel para intercambiar Chi con el entorno. L a inspiración dirige
el Chi al interior del organismo y llega hasta los órganos internos y la médula. La Tabla 4-1
resum e cóm o influyen las distintas estrategias respiratorias en el Yin y Yang del cuerpo en sus
diversas manifestaciones.

El Kan y Lii de la mente

En Chi Kung, la mente es como el «general» que dirige toda la batalla. El es quien decide la
estrategia del com bate (respiración) y quien controla el movimiento de los soldados (Chi). Por
tanto, usted, com o general, deberá controlar su Hsin (mente emocional) y em plear su Yi (mente
racional) para juzgar y conocer la situación y, finalmente, decidir cuál será la mejor estrategia.
En Chi Kung, su mente emocional tendrá primero que dom inar la situación y generar una
¡dea. Esa idea es la FE M que genera y ejecuta la estrategia (respiración) y tam bién la fuerza
que pone el Chi en m ovimiento. En general, si su mente está excitada, agresiva y vigorizada,
la estrategia (respiración) será más ofensiva (destaca la espiración) y la circulación de Chi más
vigorosa y expansiva. L a mente agresiva se considera mente de Fuego, ya que puede volver el
cuerpo más Yang. Sin embargo, cuando la estrategia es más defensiva (destaca la inspiración),
la circulación Chi será más tranquila y condensada. Por tanto, una mente tranquila o relajada
se considera mente de Agua, pues vuelve el cuerpo más Yin.
Ya ve que el Kan y Lii de la mente son más importantes que los de la respiración. Después
de todo, es la mente la que crea la estrategia. Por esa razón, regular la mente y la respiración
 Shen
(espíritu)
I
Chi
____ I____

Kan Lii
(agua) (fuego)

I Estrategia I
Inspirar y Espirar
M étodo
Chi entrante proce­ Chi saliente proce­
dente de los canales dente de los canales
primarios primarios
(hueso y médula) (músculo y piel)
frío caliente
flotar ■M anifestaciones ■ hundirse
ligero pesado
tranquilo excitado
almacenar manifestar
condensar expandir

Yin Resultados ^ Yang

TABLA 4-1
Los e fe cto s d e la s estra teg ia s resp irato ria s sob re e l Y in y e l Yang d e l
cu er p o en su s d iv ersa s m a n ife sta c io n e s.

son dos de las técnicas básicas para controlar el Yin y el Yang del cuerpo. R egular la m ente y
la respiración van unidos. C uan do la m ente está regulada, es posible regular la respiración;
cuando se ha regulado la respiración, la mente puede entrar en un nivel más profundo de calma.

El Kan y Lii del Shen

H a llegado el m omento de considerar el último elemento y el más decisivo para ganar la
batalla: el Shen (espíritu). El Shen es com parable a la moral de los oficiales y soldados que
dirige el general. Se han dado muchos casos en la historia de ejércitos que han ganado bata­
llas estando en inferioridad de condiciones porque los soldados tenían la moral muy alta. Si la
moral de un soldado es lo suficientemente elevada, podrá vencer a diez enemigos.
En Chi Kung ocurre lo mismo. Es el Shen el que determina el éxito en la práctica del Chi
Kung. Su Yi, que es el general que organiza la estrategia, también deberá ocuparse de levan­
tar la moral (Shen) a los soldados (Chi). Cuando su moral está alta, es más fácil dirigir a los
soldados y, consecuentem ente, éstos ejecutarán la estrategia con m ayor eficacia.
Com o ve, saber cómo utilizar el Yi para elevar el Shen es la clave fundamental del éxito
en Chi Kung. D ebe entender que, en Chi Kung, ha de elevar su Shen, no excitarlo. Si se ha
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 elevado el Shen es posible llevar a cabo la estrategia debidamente. En cambio, si se ha excitado,
el c u e rp o se v olv e rá dem asiad o Yang y eso no es d eseable practican do Chi Kung. C uando
practique Chi Kung, m antenga su Shen elevado todo el tiempo, y utilícelo para g obernar la
estrategia y el Chi. Esto le permitirá ajustar o regular perfectam ente su Kan y Lii.
Shen es la torre de control capaz de ajustar el K an y Lii, pero no posee K an y Lii. Sin
em bargo, hay practicantes de Chi K ung que consideran el Shen elevado com o Lii (Fuego) y
el Shen relajado com o Kan (Agua).

El secreto para regular Kan y Lii

Tal vez ya se hay a imaginado cuál es el secreto para regular Kan y Lii por sí mismo. A ntes de
hablar de ello, perm ítanos sacar algunas conclusiones importantes de lo dicho anteriormente.

A. Kan (Agua) y Lii (Fuego) no son Yin y Yang. Kan y Lii son métodos que originan Yin
o Yang.
B. El Chi propiam ente dicho no es sino una form a de energía y no posee ni Kan ni Lii.
Si el Chi es muy abundante o muy escaso, puede volver el cuerpo dem asiado Yang o
dem asiado Yin.
C. Al ajustar Kan y Lii en el cuerpo, la mente es lo más importante. Ésta puede ser Kan
o Lii. Ella determ ina la estrategia (respiración) para recoger (Kan) o expandir (Lii) el
Chi.
D. La respiración posee Kan y Lii. Inspirar normalmente - l o que hace el cuerpo más Y in -
es Kan, mientras que espirar - q u e vuelve el cuerpo más Y a n g - es Lii.
E . El Shen (espíritu) no posee ni Kan ni Lii. Shen es la clave para que el ajuste de Kan y
Lii sea práctico y eficaz.

A ho ra que ya conoce estas conclusiones, hablem os del secreto para regular Kan y Lii.
Estos secretos se mencionan repetidamente en las antiguas escrituras. L a prim era clave es que
el Shen y la R espiración (Shyi) confían m utuam ente entre sí. L a segunda clave es que Shen y
Chi se c o m b in a n m u tu a m e n te . H a b la r e m o s de esto s s e c re to s o b ases del e n tr e n a m i e n t o
dividiéndolos en dos partes: teoría y práctica.

1. Teoría:
A. Shen y Respiración Mutuamente Dependientes (Shen Shyi Shiang Yi)~
Métodos
Sabemos que la respiración es la estrategia que dirige el Chi en distintas direcciones y que,
por lo tanto, controla y regula Kan y Lii, lo que, a su vez, controla el Yin y el Yang corporal.
También sabemos que el Shen es la torre de control capaz de llevar a cabo la estrategia con la
m ayor eficacia. A sí pues, el Shen gobierna la estrategia directamente, y controla Kan y Lii y
el Yin y el Yang del cuerpo indirectamente. Ya ve que el éxito en la regulación de Kan y Lii
depende de su Shen.
Cuando el Shen arm oniza con su inspiración y espiración, éste puede hacer que el Chi se
c o n d en se o se ex p a n d a d irectam ente del modo más eficaz. Su Shen debe arm on izar con la
respiración para ser elevado o relajado, y la respiración debe confiar en el Shen para ejecutar
correctam ente la estrategia. En tal caso, el Shen y la respiración dependen uno del otro y no
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pueden separarse. En la práctica del Chi Kung, esta técnica se denom ina «Shen Shui Shiang
Yi», que significa «Shen y respiración son interdependientes». Cuando su Shen y su respira­
ción armonizan entre sí, se llaman «Shen Shyi» o «respiración del espíritu», porque parece que
es su Shen el que realmente está respirando.
Entienda que «Shen shyi Shiang Yi» es una técnica o m étodo en el que, cuando Shen y
respiración están unidos, el Shen puede tom ar el control del Chi de forma más directa.

B. Shen y Chi Combinados Mutuamente (Shen Chi Shiang Her) - Resultado

C uando su Shen y su respiración consigan arm onizar como si fueran una sola cosa, podrá
dirigir el Chi directamente y, en consecuencia, Shen y Chi serán uno. En Chi Kung, se dice «Shen
Chi Shiang Her», que significa «Shen y Chi combinados mutuamente». Cuando esto ocurra, el
Shen podrá gobernar el Chi de un modo directo y eficaz. Com o deducirá usted de ello, la co m ­
binación de Shen y de Chi es el resultado de la dependencia mutua entre Shen y la respiración.

2. Práctica
Para tratar de la práctica, com enzarem os por un número de cuestiones relacionadas con
Kan y Lii y, después, pasaremos a los fundam entos de la verdadera práctica.

A. Respiración y Circulación Chi:

A nalicem os prim ero qué relación tiene la circulación Chi con la respiración. C om o exp li­
cam os en el prim er libro, La raíz del Chi Kung chino (Editorial Mirach, S. L.), en el cuerpo
existen ocho vasos Chi - q u e funcionan com o dep ó sito s- y doce canales Chi primarios. El flujo
de Chi en los Vasos Concepción y G obernador y los doce canales primarios se relacionan con
la hora del día. En los vasos Concepción y Gobernador, el flujo principal de energía Chi as­
ciende por la espalda y desciende por la parte frontal del cuerpo según la hora del día, c o m ­
pletando así un ciclo cada 24 horas. En los doce canales primarios, el flujo principal de e ner­
gía Chi cam bia de un canal a otro cada 2 horas. Este ciclo también se cierra cada 24 horas.
A dem ás de los ocho vasos y los doce canales primarios, hay millones de dim inutos c a n a ­
les que nacen de estos doce canales y se ramifican hacia la piel para crear un escudo de Chi
G uardián (Wei Chi). Este Chi se encarga del crecimiento del cabello y de la defensa contra las
influencias negativas externas. Estos diminutos canales también penetran en la m édula ósea
para mantenerla sana y producir glóbulos rojos.
En general, la circulación se desarrolla de form a natural y automática en las personas que
no practican Chi Kung. N o obstante, un experimentado maestro de Chi Kung es capaz de uti­
lizar su mente para generar una FE M que controle dicha circulación. Cuando el hom bre m e ­
dio espira el aire de sus pulm ones, normalm ente expande el Chi y lo dirige desde los canales
primarios a la piel, y el cuerpo se vuelve más Yang; cuando inspira el aire, recoge el Chi y lo
dirige desde los canales primarios a la médula ósea, y el cuerpo se vuelve más Yin (Figura 4-1).
U n a vez equilibrada la inspiración y la espiración, el Yin y el Yang estarán equilibrados.
A m edida que envejecem os, la respiración tiene una duración m enor y se dirige m enos
cantid ad de Chi a la piel y a la m édula ósea. El Chi em p ieza a estancarse en ellas y, co m o
consecuencia, la piel se arruga y el cabello se vuelve gris o se cae. A demás, se producen cada
vez m enos glóbulos rojos y los que se producen no son tan sanos com o los que se producían
cuando éramos más jóvenes. Dado que los glóbulos rojos transportan los nutrientes y el oxígeno
a todo el cuerpo, empiezan a surgir alteraciones. En otras palabras, em pezam os a enferm ar con
más frecuencia y a envejecer más deprisa.
 FIGURA 4-1
E x p a n sió n y c o n d e n sa c ió n d e C hi d u ran te la re sp ira c ió n .

Ya ve que la primera clave o secreto para mantenerse joven es aprender a regular la respi­
ración; esto le permite controlar Kan y Lii y, en consecuencia, el Yin y el Yang de su cuerpo.

B. Canal del Fuego, Canal del Agua, Canal del Viento:

El m étodo más eficaz para regular Kan y Lii en el Chi K ung avanzado es utilizar los dis­
tintas vías por las que circula el Chi. Ya explicamos en el primer volumen, La raíz, del Chi Kung
chino (Editorial Mirach, S. L.), que existen tres vías principales que un practicante avanzado
de Chi Kung p uede utilizar para gobernar el ritmo de la circulación Chi: la V ía del Fuego, la
V ía del Agua y la Vía del Viento.
Con la vía del Fuego, una vez que haya producido Chi en abundancia en su Dan Tien In­
ferior, lo hace ascender por el Vaso G obernador y descender por el Vaso Concepción. A sí se
llenan de Chi los dos vasos - l o s más importantes de los o c h o - y puede regular la circulación
Chi en les doce canales primarios, que están unidos a los doce órganos internos. Esto fo rtale­
cerá su cuerpo, pero, aunque su cuerpo sea ahora fuerte y sano debido a la abundancia de Chi
puesto en circulación, tam bién se deteriorará más deprisa por ser dem asiado Yang. A fin de
equilibrar el m étodo Lii (Fuego) de la vía del Fuego, también tiene que practicar métodos Kan
(Agua): la vía del Viento y la vía del Agua. Sobre el método de la vía del Viento hablarem os
en la segunda parte del libro.

80-
 FIGU RA 4-2
L os ca n a les d e l A gua y d el Fuego d e la c ir c u la c ió n C hi.

Con la vía del Viento, el Chi de A gua acum ulado en el Dan Tien Inferior se eleva hasta
el D an Tien M edio (plexo solar) para enfriar el Chi de Fuego allí acumulado. El Chi de F u e ­
go procede de la E sencia transformada de los alimentos y del aire que usted ha ingerido, m ien­
tras que el Chi de A gua se transforma a partir de la Esencia Original. M ezclar Chi de A gua con
Chi de Fuego enfría el cuerpo, aun en el caso de que usted esté haciendo circular gran canti­
dad de Chi. Sepa que para equilibrar el Kan y Lii de su cuerpo debe aprender la vía del Fuego
y la vía del Viento. Esto también hará que el Yin y el Yang de su cuerpo estén en arm onía y
equilibrio.
La vía del A gua es la técnica más difícil pero tam bién la más eficaz para equilibrar Kan
y Lii. Tal m étodo se encuentra principalm ente en el Chi Kung Shii Soei Ching. Con el m é to ­
do de la V ía de Agua, el flujo de Chi que sale del D an Tien Inferior se divide en la cavidad
Huiyin (Figura 4 -2 ). Un flujo penetra en la Vía del Fuego y circula por los Vasos Concepción
y G obernador, y el otro se dirige en sentido ascendente por la m édula espinal para nutrir al
cerebro. L a circulación Kan (Agua) a través de la m édula espinal se utiliza para equilibrar la
circulación Lii (Fuego) en los Vasos G obernador y Concepción. En el Chi Kung Shii Soei Chi,
a fin de au m e n ta r la cantidad de Chi que va a la m é d u la y al cerebro , se em p le a n técnicas

-81 -
 especiales que aumentan la producción de Esencia seminal y mejoran la eficacia de la E se n ­
cia en Chi. De esto trataremos en la tercera parte del libro.
C uando regule Kan y Lii, independientemente de cuál de las tres vías utilice, la claves más
im portantes son la cavidad Huiyin y el ano. En el método de la vía del Fuego, cuando la cavi­
dad Huiyin y el ano están coordinados con la inspiración y la espiración, es posible dirigir el
Chi desde el Dan Tien Inferior hasta el coxis, y, después, hacia arriba hasta la cabeza y alre­
dedor. Si usted no conoce el secreto para coordinar el Huiyin y el ano, el Chi producido quedará
retenido en el Huiyin y se detendrá la circulación.
Con la vía del Viento, coordinar el Huiyin y el ano puede hacer dism inuir la circulación
Chi en la vía del Fuego para que su mente dirija el Chi hacia arriba, por la parte anterior del
cuerpo, hasta el Dan Tien Medio.
En la vía del Agua, la sincronización del H uiyin y el ano le permite regular el ritmo de la
circulación Chi en las vías de Fuego y de Agua. En la vía del Agua, el flujo de Chi penetra en
el sacro (Figura 4 - 2 ) y atraviesa la médula espinal hasta llegar al cerebro. Los chinos llaman
al sacro el «hueso inmortal» (Shian Guu) porque es la clave del éxito en el Shii Soei Chi Kung
y para alcanzar la iluminación y la inmortalidad.
N aturalm ente, los métodos de sincronización del Huiyin y del ano son diferentes en los
tres casos. El punto clave es la mente. Después de todo, es la m ente la que genera una FEM
que hace que el Chi se desplace. A continuación, presentarem os algunos ejercicios sencillos
de Kan y Lii. En cambio, por sencillos que sean, pueden resultar difíciles para quienes tengan
poca experiencia con el Nei Dan Chi Kung.

C. Métodos de Entrenamiento:
Antes de realizar los ejercicios siguientes, debe conocer primero los cinco fundam entos
generales del Chi Kung ya tratados en el primer volumen -L a raíz del Chi Kung chino (E di­
torial M irach, S. L.). L os cinco fundam entos son: regular el cuerpo, regular la respiración,
regular la m ente, regular el Chi y regular el Shen. D e los cinco, el más difícil es regular la
mente. Después de todo, es la mente quien controla toda la situación.
A dem ás, debe aprender a coordinar el Shen, la respiración y el Chi, de lo cual y a hemos
hablado en la sección anterior. Es decir, que el Shen y la respiración son m utuam ente d epen­
dientes y el Shen y el Chi han de com binarse entre sí.
La respiración es la estrategia para regular el Kan y Lii del cuerpo y determ inar el Yin y
Yang del organismo. E sta es la razón por la que los métodos respiratorios se han convertido
en uno de los tem as más importantes en la investigación y práctica del Chi Kung. Q uerem os
c om entar algunas de las formas más conocidas de regular la respiración. A sí podrá c o m p re n ­
der m ejor el Nei Dan Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching.
Los ejercicios respiratorios y mentales que se ofrecen a continuación poseen un grado de
dificultad relativa que va de m enor a mayor. Si es usted capaz de captar el secreto que e ncie­
rra cada uno de ellos, es posible que los experimente en unos tres años. Sea paciente y respe­
te rigurosam ente el orden en que se presentan: sólo así com prenderá la teoría en profundidad.

a. Respiración Pectoral (Respiración Normal)

En p rim e r lugar, tie n e que a p ren d e r a reg ular la respiració n pectoral norm al, in s p ir a n ­
do y e sp ira n d o r ítm ic a m e n te con los p u lm o n e s relajados. L a m ente ha de c o n c e n tr a r ­
se en el e jercicio hasta que q ued e neutralizada, tra nqu ila y relajada. L ueg o, d e sc u b rirá
q u e la r e sp ira c ió n se hace larga y p r o fu n d a m ie n tra s el c u e rp o p e r m a n e c e re la ja d o .

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 D e s p u é s de h a c e r esto, los latidos del c o ra z ó n ado p tará n un ritm o m ás lento. P u e d e
rea liz a r el e je rc ic io en cu a lq u ie r p osic ió n que le p a re z c a có m o d a . P ra c tiq u e diez m i­
nutos po r la m a ñ a n a y po r la tarde, todos los días, ha sta qu e a d v ie rta que su m ente ya
no tie n e que p re sta r atenció n al pecho. L u ego , ya p u e d e c o n c e n tr a r su m e n te p a ra que
p e rc ib a el r e su lta d o del e n tre n a m ie n to . El re su lta d o será q u e c u a n d o e x p u ls e el aire
s e n tirá que se abren los p oro s de su piel y que c u a n d o lo in spire qu e se cierran. Se tr a ­
ta de u n a re sp ira ció n de la piel o del c u erpo a bajo nivel. L a se n sac ió n es m uy a g r a d a ­
ble, in clu so espectacular. C ua n do sepa hacerlo de m a n e ra c ó m o d a y a u to m ática, h a b rá
c o n s e g u id o re g u la r la R e sp ira c ió n Pectoral.

b. Respiración Budista
D espués de haber completado el ejercicio anterior, aprenda a controlar sus m úsculos ab­
dominales y a coordinarlos con la respiración. Al inspirar se expanden, y al espirar se co n­
traen. Practique este ejercicio hasta que todo el proceso sea uniforme y todo su cuerpo p e r­
m anezca relajado. Naturalmente, primero deberá concentrar su mente en el abdom en para
que controle los músculos abdominales. Después de practicar durante algún tiempo, d e s­
cubrirá que todo el proceso respiratorio se hace natural y uniforme. Esto significa que ya
está preparado para producir Chi en el D an Tien Inferior.
U n a vez alcanzado este nivel, deberá coordinar su respiración con los m ovim ientos del
H uiyin y del ano. Al inspirar el aire, relaje el Huiyin y el ano y retráigalos al expulsarlo.
R ecuerde que ha de elevar suavemente el Huiyin y el ano, no apretarlos. Si los retrae p e r­
m anecen relajados, pero si los aprieta im pedirá que circule el Chi. Si los tensa también
produce tensión en el abdomen y en el estómago, lo que puede generar otros problemas.
Al principio, tendrá la impresión de que necesita sus músculos para hacerlo, pero después
de haber practicado durante algún tiempo, notará que la mente es más im portante que el
m ovim iento muscular. Llegado a este punto, sentirá una sensación agradable y maravillosa
en la zona del H uiyin y del ano. También notará que el Chi es conducido con más fuerza
a la piel que cuando practicaba la Respiración Pectoral. Sentirá que todo su cuerpo res­
pira con usted.

c. Respiración Taoísta
C uando ya domine la respiración budista, deberá empezar a practicar la respiración taoísta,
que también se d enom ina Respiración Inversa. Se llama así porque el m ovim iento del a b­
dom en es inverso al de la respiración budista; en otras palabras, el abdom en se contrae al
inspirar y se expande al espirar.
Cuando esté aprendiendo al Respiración Taoísta, deberá detener la coordinación del Huiyin
y el ano hasta que sepa hacer la respiración inversa de m odo uniform e y natural. Luego,
vuelva a coordinar el H uiyin y el ano, sólo que, ahora, al inspirar los eleva y al espirar el
aire los relaja.
D espués de practicar durante cierto tiempo, tal vez descubra que puede ya dirigir el Chi
a la piel con más eficacia al espirar que con el método budista.

d. Respiración Shen
U n a vez dom inada la Respiración Taoísta, ejercítese en com binar el Shen y la respiración.
C u a n d o in s p ir e , p r e s te a te n c ió n a su D a n Tien S u p e rio r y c u a n d o e s p ire , re la je la
concentración. Recuerde que no ha de utilizar la fuerza para concentrarse. Tan sólo preste

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aten ción m ien tras que su cuerpo físico y su
Inspirar Espirar
mente se hallan relajados.'Un día se dará cuen­
ta de que su Shen y la Respiración se han he­
cho una m ism a cosa. Ésta es la etapa de la Res­
piración Shen.
C uando con sig a realizar la respiración Shen,
podrá elevarlo para que éste pueda gobernar el
Chi perfectamente. En este nivel ya habrá sen­
tado una buena base para el Yi Gin Ching y el
Chi Kung Shii Soei Chi.

La Respiración de las Chico Puertas

Tras h aber alcanzado el nivel de la R e spira ­
ción Shen, aprenderá a regular la circulación Espi Inspirar
Chi con las cinco puertas o centros: la cabeza
-in c lu id o el Dan Tien Superior y el B aihui-, Inspirar Espirar
las dos cavidades Laogong de las palmas, y las
dos cavidades Yongquan situadas en las plan­
tas de los pies. Los p rincip iantes utilizan la
puerta Baihui (sobre la cabeza) porque les re­
sulta más fácil com u nicarconel Chi circundan­
te. Luego, una vez abierta, se utilizará en su lu­
gar el Dan Tien Superior.
En este ejercicio, al inspirar, el Chi pasa de las Espirar
cinco puertas al Dan Tien Inferior y, al espirar, Inspirar
el Chi pasa a las puertas, donde se produce un
intercambio con el Chi circundante (Figura4-3). FIGURA 4-3
Las cin c o p u erta s d e la r e sp ir a c ió n C hi
La Respiración Corporal
E sta respiración se llama a veces «respiración de la piel». En realidad, la respiración c o r­
poral implica respirar con todo el cuerpo, no sólo con la piel. Al expulsar el aire, usted di­
rige el Chi a los músculos y a la piel, y cuando lo inspira lo dirige a la m édula y a los ó r­
ganos internos. Debe tener la sensación de que todo su cuerpo es transparente para el Chi.
D urante el ejercicio, la m ente y el Shen son los más importantes. Cuando inspira, usted
aspira Chi del exterior hacia el interior del cuerpo y lo dirige al Dan Tien Inferior. M ie n ­
tras lo hace, también debe sentir que el Chi está siendo conducido hacia dentro, a los ór­
ganos internos y a la m édula. C uando espire, dirigirá usted ese Chi desde el Dan Tien
Inferior a sus músculos, tendones, piel, e incluso más allá de la piel. Una vez más, la c o ­
ordinación de su H uiyin y su ano sigue siendo la clave para que el ejercicio dé buenos
resultados. Respirando de este modo se sentirá inflado como un balón de playa. Al inspi­
rar el balón dism inuye de tam año y, al espirar, aumenta (Figura 4 -4 ) . En el interior del
balón, el flujo de Chi es uniforme, abundante y natural. Parece com o si todo su cuerpo
fuera transparente al Chi. D urante la inspiración se sentirá ligero y durante la espiración
se sentirá más pesado.
 FIGU RA 4-4
R esp ir a ció n corp oral o r e sp ira c ió n d e la p ie l

U n a vez com pletados los ejercicios anteriores, no tendrá problem as con la última eta ­
pa de la respiración: la respiración M édula/Cerebro, de la que hablarem os en la tercera parte
de este libro.

4-4. Kan y Lii en el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching

A estas alturas, ya debe tener una idea bastante clara de la im portancia que constituye
equilibrar Yin y Yang controlando Kan y Lii mientras practica cualquiera de los estilos Chi
Kung. Por ejemplo, cuando practica Tai Chi Chuan, aprende los lentos m ovim ientos de m edi­
tación que son Lii, y puede volver su cuerpo demasiado Yang. Entonces, deberá aprender la
meditación estática, que es Kan, y neutraliza el Yang excesivo. U na vez más, en las form as de
Tai Chi en movim iento también existe la regulación de Kan y Lii. M ientras que el m o v im ie n ­
to es Lii y produce Yang, la relajación mental es Kan y neutraliza el Yang. En la meditación
estática, com o el estatism o es Kan y produce Yin ha de hacerse circular el Chi, que es Lii y
equilibra el Yin. Esto significa que en todas las prácticas de Chi Kung, si hay Yin, debe haber
Yang que lo equilibre, y viceversa.
Lo mism o sucede con el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching. A m bos están basados en el
principio de} Yin y el Yang. El Yi Gin Ching es Lii porque genera Chi y produce Yang, m ien­
tras que el Shii Soei Ching es Kan porque utiliza y almacena el Chi y produce Yin. El Yi Gin
Ching se ocupa de los músculos y la piel, los cuales son visibles exteriormente, mientras que

-85
 el Shii Soei Ching se ocupa de la m édula y el cerebro, los cuales han de sentirse internam en ­
te. M ientras que el Yi Gin Ching resalta la importancia del cuerpo físico, el Shii Soei Ching
se centra en el cuerpo espiritual. Por tanto, el Yin y el Yang están equilibrados y coexisten en
armonía.
En el Yi Gin Ching, la estimulación y los ejercicios físicos se consideran Lii, y hacen que
el cuerpo se vuelva Yang, mientras que la meditación estática para la Circulación M enor es Kan,
lo cual atem pera el Lii y hace el cuerpo más Yin. De nuevo, en la estim ulación física de la
práctica Lii, la fuerza externa es Lii mientras que la fuerza interna es Kan. H ablarem os de la
fuerza externa e interna en la segunda parte de este libro. En la meditación estática, el cuerpo
físico está inmóvil y es Kan, mientras que el Chi que se mueve en su interior es Lii.
L a mism a teoría prevalece en el método Shii Soei Ching. L a estimulación física para au­
m entar la producción de Esencia Original es Lii, mientras que las técnicas de crecim iento in ­
terior, aplicadas para dirigir el Chi a la médula y al cerebro, son Kan.
Com o podrá deducir de estas explicaciones, la clave para que Chi Kung sea eficaz es el
equilibrio entre Yin y Yang, y el secreto para conseguir esta meta es la regulación de Kan y Lii.
U na vez haya com prendido esa teoría fundamental, no tendrá dem asiada dificultad en enten­
der el resto del libro.

- 86 -
 SEGUNDA PARTE

Chi Kung del Cambio Músculo/Tendón

(Yi Gin Ching)
 Capítulo 5
Teoría y Fundamentos

5-1. Introducción
L a teoría y los fund am en to s son siem pre las directrices de un en tre na m ien to estable y
adecuado; éstas proporcionan el «qué», el «cóm o» y el «porqué», base esencial para que el
método resulte eficaz. Por tanto, lea este capítulo detenidamente, reflexione sobre él y c o m ­
préndalo.
Antes de entrar en materia, sepa que, aunque existen muchos docum entos que hablan del
Yi Gin Ching, en realidad hay muy pocos que traten sobre la teoría y los fundam entos de for­
ma clara y profunda. Se cree que, tradicionalmente, la m ayor parte de los fundam entos teóri­
cos, claves básicas del entrenamiento, se transmitían oralm ente de maestro a discípulo. M ie n ­
tras muchos documentos ofrecen cierta teoría y métodos de entrenamiento, otros muchos, a pe­
sar de contener formas sencillas de entrenamiento, destacan sobre todo la historia y hablan de
los grandes logros que pueden alcanzarse practicando Chi Kung. También hay otros en que el
texto del Yi Gin Ching se mezcla con la teoría budista. Si sólo se dispone de estos d oc um e n ­
tos poco precisos, es muy difícil hacerse una idea com pleta del método.
Sin embargo, en todos estos documentos, independientemente de si tratan o no el tema en
profundidad, la teoría básica sigue siendo la misma. Si reúne los suficientes y los e xam ina una
y otra vez, logrará comprender los conceptos generales y las raíces del método. De pronto, todos
estos docum entos se convierten en piezas de un rom pecabezas donde, una vez desechados los
elem entos extraños y agrupados los útiles, puede verse la imagen que ofrecen.
Yo sólo soy un participante más que ju e g a a resolver el rom pecabezas del Chi Kung y que
ha reunido un gran número de piezas. Aunque poseo experiencia y conocimientos relativamente
profundos de Chi Kung, muchas de las piezas del rompecabezas son nuevas para m í y aún no
sé dónde voy a encajarlas. D ado que el rom pecabezas es muy extenso tanto en profundidad
com o en amplitud, tal vez se me hayan escapado algunas escenas o puntos im portantes. No
obstante, espero ofrecerle con este libro una visión general de todo el grabado. T odavía q u e ­
dan num erosos detalles que otros han de seguir desarrollando. Quizás usted, sirviéndose de su
experiencia y cultura diferentes, pueda organizarlo de distinta manera a com o yo lo he hecho.
Pero, mientras que la imagen principal sea correcta, tarde o temprano, cientos de co m p o n e n ­
tes diminutos-que forman el rompecabezas irán cobrando form a y encajando entre sí a m edi­
da que aum enta su experiencia.

-89
 E n este c a p ítu lo , h a b la r e m o s de la te o r ía y de los f u n d a m e n to s b á s ic o s del Yi Gin
C hing. C on el fin de in tro d u c irle en la filo so fía tra d ic io n a l del Yi G in C h in g, tr a d u c ir e ­
m os y c o m e n ta re m o s a lg uno s d o cu m e n to s se leccion ad os en el seg un do apartad o. Tras una
p e q u e ñ a m u e stra de estos tesoro s tra d icio n a le s, e stu d iare m o s los fines, las ventajas y d e s ­
v en tajas del Yi Gin C h in g en el a p a rta d o 3. En el apartado 4, re p a sare m o s los c o n c e p to s
g e n e r a le s de los dos n ú c le o s f u n d a m e n ta le s del Yi Gin C h in g : W ai D an y Nei D an . Le
se rvirá n de p re p a ra c ió n p a ra c u a n d o h a b le m o s del Wai Ju ang (fu erz a e x te rn a ) y del Nei
Ju a n g (fu e rz a interna) en el a p artado 5. D ad o que a lgunos lectores te n d rá n a lg u n o s c o n o ­
c im ientos de la C am isa de H ierro, el apartado 6 tratará de las diferencias que hay entre éste
y el Yi Gin C hing . Por últim o, los ve rda d e ro s fu n d a m e n to s y teorías del Yi G in C h in g se
tra ta rá n en los ap a rta do s 7 y 8.
En el s e g u n d o c a p ítu lo de la s e g u n d a p a rte e s tu d ia r e m o s los d is tin to s m é to d o s t r a ­
d i c i o n a l e s de Yi G in C h i n g . C o m o q u ie r a q u e el Yi G in C h in g se e s t u d i a y se i n v e s ­
ti g a d e s d e h a c e m ás de mil c u a t r o c i e n t o s a ñ o s, r e s u lt a i m p o s ib le t r a t a r to d o s los m é ­
to d o s . En su lu g ar, s ó lo c i t a r e m o s un n ú m e r o d e t e r m i n a d o de m é t o d o s t í p ic o s y p o ­
p u la r e s en c a d a un a de las c a t e g o r ía s .

5-2. Conceptos generales extraídos de antiguos documentos

En este apartado, traduciremos fragmentos de documentos seleccionados y haremos algu­
nos comentarios. A sí tendrá una idea general del Yi Gin Ching y una muestra de los documentos
antiguos. Los pasajes elegidos resaltan la teoría del arte.

1. La Finalidad del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching

ÍM t 0 6-7
Yi Gin Kung Fu puede cam biar los tendones y la forma; Shii Soei Kung puede cam ­
biar la médula y el shen. (son) especialmente capaces de aumentar el valor espiritual, la
fuerza espiritual, la sabiduría espiritual y la inteligencia espiritual. Sus métodos de en­
trenam iento, com parados con el Liann Jieng de la fam ilia taoísta (entrenar la Esencia),
Liann Chi (entrenar el Chi) y Liann shen (entrenar el espíritu), están m utuam ente rela­
cionados de forma repetida en muchos aspectos, y su Yi (es decir, objetivo) es absoluta­
m ente el mismo.

Los m étodos Yi Gin (Cam bio M úsculo/Tendón) y Shii Soei (L avado M é d ula/C e re b ro )
requieren m ucho tiempo y paciencia. Esta es la razón por la que reciben el nom bre de Kung
Fu (que literalmente significa «energía-tiem po»), Yi Gin Chi K ung puede cam biar la fuerza

-90-
y la «forma» del cuerpo físico. «Forma» hace referencia tanto al aspecto del cuerpo físico - p u e s
desarrolla los m ú s c u lo s - com o al cuerpo espiritual, ya que usted parecerá sano y su espíritu
de vitalidad será claram ente elevado. Shii Soei Chi Kung puede cam biar el estado de la m é­
dula que, en la medicina china, incluye al cerebro. Si usted realiza estos dos ejercicios, aum en­
tará su valor, su fuerza, su sabiduría y su inteligencia. Estas cualidades están estrechamente re­
lacionadas con el desarrollo de su espíritu (Shen), la finalidad suprem a de estos dos ejercicios
y, por eso, se habla de «valor espiritual», etc. El método de entrenam iento budista es similar
en muchos aspectos al taoísta: usted debe entrenar su Esencia y transform arla en Chi correc­
tamente, y aprender a dirigir el Chi al cerebro para que nutra el cerebro y el espíritu. Aunque
los m étodos de entrenam iento no son exactamente iguales, la finalidad suprem a es la misma
para taoístas y budistas.

Sin embargo, (el método budista) se practica desde lo externo, mientras que la familia
del elixir (es decir, el método taoísta) se practica desde lo interno. Cultivar la vida (o sea,
el cuerpo físico) es la base principal del cultivo del Tao; es la escalera y el cam ino hacia
la budeidad. Sirve a los mismos propósitos que los «métodos» (de cultivo). Una vez alcan­
zado el fin, la vida y los métodos deben abandonarse; no dudar es lo que importa.

tp j> L /5 > . f g - r t ■ $ .S i Ú
•tiiC ’ i f t y í íf íii i ’ é it
m¡k ’ w & tíé ’ >á J o& á ■
L a d ifere n cia f u n d a m e n ta l en tre los m éto do s de e n tre n a m ie n to bu distas y ta oísta s es
que los prim e ro s dan más im p o rta n c ia al e n tre n a m ie n to desd e lo e xterno, m ie n tra s que los
últim o s co m ie n z a n a partir de lo interno. E x te rn o sign ifica e m p e z a r con el e n tre n a m ie n to
Wai D an; inte rn o se refiere al e n tre n a m ie n to Nei D an. En realid ad, según otros d o c u m e n ­
tos, am bas religiones practican el m étodo interno y el externo. A m b as co nsideran que, p ara
a lc a n z a r la ilu m in a c ió n o b u deid ad, p rim e ro hay que te n e r un c u e rp o físico fu e rte (vida).
Para ellos, el c u erpo no es sino la re sid e n c ia tem poral del espíritu. L a v ida se u tiliza co m o
e scala, un ca m in o , u n a h e rra m ie n ta p ara a lc a n z ar el fin s u p re m o de la bu d e id a d . U n a vez
a lca n z ad o dicho fin, ya no n e c e s ita rá su c uerp o físico ni los m é to d o s de en tre n a m ie n to , y
debe a b a n d o n a rlo s. Pero, si p e rsiste en ello, su espíritu p e r m a n e c e r á en el c u e rp o físic o y
le im p e d irá c o n v e rtirs e en Buda.
Este docum ento no explica gran cosa sobre «cuál» es la teoría ni «cómo» se ha de practi­
car. N o obstante, sí señala claramente que la finalidad del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching
es transform ar el cuerpo física y espiritualmente, y llevar a la persona a un nivel superior de
vida física y espiritual. Para obtener esa información, prim ero hemos de entender los fu nd a­
mentos generales del Chi Kung. Dichos fundam entos consisten en aprender a regular el cuer­
po, la respiración, la m ente em ocional, el Chi y el Shen. En este punto, le an im am os a que
estudie prim ero el manual de la serie Chi Kung YM AA: La raíz del Chi Kung chino. Los s e ­
cretos d el entrenam iento Chi Kung (Editorial Mirach, S. L.).

-91
 2. El Entrenamiento Secreto del Yi Gin Ching
Procedenté de Harn Fen Lou (Torre de la Fragancia)

El hombre vive entre el cielo y la tierra, temiendo el frío y el calor, por lo que no puedi
(vivir) mucho tiempo en este mundo. (Esta) no es la naturaleza original de los seres crea
dos (es decir, del hombre). Es sólo (porque) el hombre se lo impone a sí mismo.

A -i m
t A #1 ' ti-A . ■
En la antigua China, se creía que la tierra era plana y que la h um anidad vivía entre el cie­
lo y la tierra. Cuando alguien nace, tiene miedo del frío y del calor extremos y, por tanto, bus­
ca maneras de protegerse. Poco a poco, va perdiendo contacto con su naturaleza original, as
com o con su capacidad innata de adaptarse al medio y de protegerse de las enferm edades y de
los elementos. Por este motivo, su cuerpo se vuelve débil y no puede vivir mucho tiempo. Nc
era así com o estaba dispuesto; no es ésa la «naturaleza original» del hombre. La naturaleza ori­
ginal del ser creado llamado hombre es ser fuerte de cuerpo y de mente, capaz de enfrentarse
a la naturaleza y de adaptarse a ella. Cuando aprendimos a protegernos de las inclemencias de
tiempo atmosférico usando vestidos y viviendo en casas, fuimos perdiendo de forma progresiva
la capacidad natural de protegernos. Nuestros cuerpos se hicieron débiles y, por eso, la gente
muere fácilmente cuando enferma. Todas estas cosas hemos hecho de nosotros mismos.

En consecuencia, la persona que busca el Tao, antes que nada protege el Jieng Shen
(espíritu de vitalidad), nutre el Chi y la sangre, administra (es decir, entrena debidamente)
los tendones y los huesos. Cuando Jieng y Shen están llenos, el Chi y la sangre son abun­
dantes; Cuando el Chi y la sangre son abundantes, Li (fuerza muscular) también es abun­
dante. Cuando se gobiernan los tendones y los huesos, el Chi y la sangre circulan sin di­
ficultad; no se producen cientos de enfermedades.

• m
ífA . / # 'J S U & A . > ’ M h ° 7 #'J
rr 'í a

Si usted busca el Tao (la vía natural), no existe ningún otro medio que aprender prim ero
a proteger su Jieng (Esencia) y su Shen (espíritu), a nutrir su Chi y su sangre y, tam bién , a
adiestrar correctam ente los tendones y los huesos para fortalecerlos.
Jieng es la fuente de Chi, y Shen es el cuartel general del Chi; por eso, cuando Jieng está
lleno y el Shen ha sido elevado, el Chi y la sangre serán abundantes. El Chi y la sangre no
pueden separarse. El Chi mantiene vivos a los glóbulos rojos y la sangre es el principal porta­
dor de Chi: am bos están siem pre relacionados entre sí. D onde haya sangre habrá Chi. Sólo
podrá vivificar y fortalecer adecuadam ente sus músculos si tiene Chi y sangre en abundancia.

- 92 -
 Cuando posea gran abundancia de Chi y de sangre, deberá también adiestrar sus m úscu­
los (tendones) y huesos. Sólo si éStos están fuertes y sanos circulará bien el Chi y la sangre y
conservará su salud.

Los hombres de hoy sólo saben que cuando la sangre aumenta, Li tam bién es fuer­
te. No saben que la sangre nace del Chi, (y cuando) Chi es abundante, Li puede ser fuerte.
Así pues, cuando la vida del hombre posee sangre y Chi (él) posee Li. (Cuando) se utili­
zan, existen; (si) se ignoran, mueren. No hay otra solución que el entrenam iento. Sentar
la base, usar equipam iento de plomo.

\^ j) \ | ± ^

L a m ayoría de las personas que vivieron en el tiem po en que se escribió este docum ento
sabían que mientras tuviesen m ucha sangre, su Li (fuerza) sería fuerte. Sin embargo, la vida y
la salud de la sangre depende del Chi. Por consiguiente, para fortalecer su cuerpo físico (que
genera Li), es preciso que usted preste atención a su Chi, en vez de a la sangre. Cuando posea
gran cantidad de Chi y de sangre, tendrá Li y gozará de buena salud. El Chi y la sangre deben
utilizarse continuamente. Cuanto más se usen, más abundantes serán y más libremente circu­
larán. Si usted los ignora, no los entrena ni los utiliza, se volverán débiles, degenerarán rápi­
dam ente y la circulación quedará estancada. En esa dirección es donde se encuentra la m uer­
te. ¿Q ué podem os h acer para que nuestro Chi y nuestra sangre sean abundantes y circulen de
form a libre y continua? No hay otro modo que realizando un entrenam iento adecuado, b asa­
do en el uso de un equipamiento de plomo.
Este párrafo explica que Chi es el factor más importante en el entrenam iento para forta­
lecer el cuerpo físico. Para conservar fuerte el Chi y abundante cantidad de sangre debe utili­
zar un equipam iento determinado. Dado que este artículo se escribió en la antigüedad, cu a n­
do sólo se conocían unos pocos metales, recom ienda que sea de plomo. H abía varias razones
que justificaban el uso del plomo: la prim era es que era fácil de obtener; la segunda es que el
plomo se considera un material Yin capaz de absorber el exceso de Chi (Chi Yang) durante el
entren am ien to ; la tercera es que el plom o es más pesado que otros m etales y o c u p a menos
espacio; la cuarta es que tiene un punto de fusión muy bajo, por lo que es más fácil de traba­
ja r que otros metales. Luego hablaremos de algunos útiles de entrenamiento.

El Tao (vía) para sentar los cimientos, empieza en Tzy (m edianoche), Wuu (m edio­
día), entre T zy-W uu (amanecer); o em pieza en W uu-Tzy (anochecer) cuando las varia­
ciones son m uchas, el Yin y el Yang están intercambiando, girando y cooperando m utua­
m ente. Si eres capaz (de entrenar) de día y de noche sin parar ni siquiera un segundo,
pueden unirse el cielo y el hombre. Cuando hayas practicado durante siete-siete (cuarenta
y nueve días), el Chi y la sangre serán abundantes. Si practicas durante d iez-d iez (cien
días), alcanzarás gradualm ente la inmortalidad.

-93
 M ediodía

Medianoche

FIGURA 5-1
Yin y Yang y las h oras d el día.

-f i > 'M ' H •

Este párrafo versa sobre los períodos de entrenamiento. Si practica Yi Gin Ching puede
com enzar a medianoche, al mediodía, al amanecer o al anochecer, porque en esos m om entos el
Yin y el Yang están haciendo un intercambio (Figura 5-1). Según el I Ching (Libro de los C a m ­
bios), a medianoche el Yin es el más fuerte y el Yang empieza a aumentar. Además, al amanecer,
el Yang débil em pieza a convertirse en Yang más fuerte y el Yin pierde intensidad. En ese m o ­
mento, todas las plantas pasan de absorber oxígeno a absorber dióxido de carbono. Al anoche­
cer, el Yang fuerte se convierte en Yang débil y el Yin empieza a hacerse fuerte, y las plantas pasan
de respirar dióxido de carbono a respirar oxígeno. Estos cuatro momentos son los mejores para
practicar porque se pueden aprovechar las variaciones y los cambios de Yin y de Yang - l l a m a ­
mos variaciones al cambio continuo en el grado de Yin y de Yang en su cuerpo e intercambios
al m om ento en que su cuerpo cam bia de un Yin extremo a un Yang extremo, o viceversa.
Cuando lleve practicando durante algún tiempo, podrá hacerlo en cualquier m om ento y en
cu alqu ier lugar. El entrenam iento se habrá convertido en un hábito natural y no ten drá que
prestarle de m a sia d a atención. Es com o cuando se em pieza a practicar «footing»: tiene que
obligarse uno mismo, pero, una vez se ha constituido en una rutina, se vuelve mucho más fá­
cil de hacer. Cuando practique Yi Gin Ching de form a habitual, podrá unirse con el cielo. Esto
significa que su cuerpo podrá ajustarse automáticamente a la naturaleza y reunirse con ella.
Si practica durante c uarenta y nueve días, su Chi y su sangre serán abundantes y suficien­
tes. A partir de este momento, verá que su cuerpo pasa de ser débil a ser fuerte. Cuando lleve
cien días practicando, habrá creado una rutina de entrenamiento para conservar su cuerpo sano
y h a b rá sentad o las bases pa ra la práctica del Shii Soei Ching. Los b ud istas y los taoístas
necesitan la práctica del Shii Soei Ching para alcanzar la inmortalidad.
-94
 De m áxim a im portancia en el entrenamiento: debes buscar el m ovim iento dentro de
la paz, buscar la paz dentro del movimiento. (El entrenamiento debería) ser suave y cons­
tante; entrar gradualm ente en la región de las sensaciones. (Si buscas) m ovim iento en la
paz, (como en la) paz es fácil dorm irse, lo mejor es brillar lleno de paz. (Si buscas) la paz
en el m ovim iento, (como el) movim iento (es) fácil de dispersar, (es) mejor condensar (el
Shen).

’ f f t M f 'f-Rfj) > 't 7 éfp& í'fáI '

jfc • ÍH it# \ t

Lo más importante durante el entrenam iento es aprender a buscar el m ovim iento cuando
estam os en un estado de calma. Durante la meditación Nei Dan, que form a parte de la prácti­
ca Yi Gin Ching, cuando su cuerpo y su mente se hallan relajados y en calma, debe buscar el
movim iento de Chi dentro del cuerpo. En ese estado de quietud, también puede dirigir el Chi
libremente y con facilidad. Por el contrario, cuando esté practicando la parte activa y física del
Yi Gin Ching, ha de tener cuidado de que su mente no se excite ni se agite demasiado. C u a n ­
do practique, sus m ovim ientos deben ser suaves y continuos y, poco a poco, em p ezará a per­
cibir lo que está ocurriendo en su interior.
D urante la meditación, es muy corriente quedarse dorm ido debido a la paz y la quietud.
Si usted «brilla lleno de paz» (eleva su Shen) conseguirá aclarar su mente y seguir despierto.
M ientras realiza el entrenamiento Wai Dan activo, es difícil evitar que la mente se distraiga.
Si usted condensa su Shen y lo mantiene en su residencia, podrá perm anecer en calm a y evi­
tar que su cuerpo se excite en exceso.

El secreto de brillar llenos de paz es el secreto de devolver el Fuego. El secreto de la

condensación es el secreto de añadir Agua. (Si) el fuego no retorna, se disipa. (Si) no se
añade Agua, te marchitas.

«D evolver el Fuego» significa devolver a su cuerpo un estado más ardiente (Yang) cuan­
do se está volviendo dem asiado Yin. Durante la meditación estática el corazón late más des­
pacio, la duración de las respiraciones aumenta, su mente está tranquila y en paz, y, gradual­
mente, la actividad corporal innecesaria se va haciendo más lenta hasta detenerse por completo.
Cuando esto ocurre, resulta muy fácil dormirse. El secreto para perm anecer despierto consis­
te en elevar su Shen (brillar lleno de paz) para que el Fuego del cuerpo aumente.
Durante la práctica del Wai Dan, condensar el Shen y reforzar la m ente es el secreto de
añadir A gua para enfriar su cuerpo excitado y su ardorosa mente (Hsin). D urante la m edita­
ción estática Nei Dan, si no consigue devolver el Fuego y se queda dormido, su entrenam ien ­
to se «esfumará» y habrá sido en vano. En cambio, cuando esté practicando Wai Dan Yi Gin
Ching, si no sabe cóm o añadir A gua para enfriar su mente y su cuerpo excitados, su cuerpo
físico se deteriorará y se volverá débil.
-95
 Sepa que en la práctica del Yi Gin Ching, debe aprender a ajustar su Yin y Yang o el Agí
y el Fuego (Kan y Lii). Sólo entonces podrá alcanzar realmente su propósito.

El método es «conservar la puerta celestial» y «estabilizar el eje terrestre». Consei

var la puerta celestial es el método del W uu-T zy (anochecer), el secreto de devolver <
Fuego. Estabilizar el eje terrestre es el método del T zy-W uu, el secreto de añadir Agu;
Los dos se relacionan mutuamente; entrenamiento largo y paciente. M iles de variación»
y millones de derivaciones en ellos (es decir, el Agua y el Fuego), no hay nada salvo lo qu
nace de esas fuentes.

¿Cuáles son los métodos para devolver el Fuego y añadir Agua? L a respuesta es aprende
a «conservar la puerta celestial» y a «estabilizar el eje terrestre». La puerta celeste se refiere
la cavidad Baihui (llamada «Ni Wan G ong» por los taoístas). Se cree que la parte superior d
la cabeza es la puerta que se corresponde con la energía celestial. Cuando sea usted capaz d
dirigir el Chi y que llegue a esta cavidad, habrá conseguido dirigir el Chi al cerebro para qu
lo nutra, y éste tam bién elevará el Shen. La mejor hora para elevar el Shen es al anochece
cuando el Yin se está haciendo más fuerte y el Yang se está debilitando. Si practica a esa hor¡
podrá devolver el Fuego a su cuerpo. Por lo general, al anochecer, después de un día enter
pensando y trabajando, su cuerpo está cansado y su mente distraída. Si medita en ese m om er
to del día, cuando su cuerpo se está volviendo más Yin, es muy fácil que se quede dormidc
Para evitarlo, devuélvale el Fuego.
El eje terrestre se refiere a la zona del Dan Tien Inferior, donde se halla situado el centr
de gravedad, así com o tam bién el centro del cuerpo. El secreto para enfriar el Fuego del cuei
po consiste en añadir Chi de A gua al Dan Tien Inferior al amanecer. En esos momentos, Yan
se está fortaleciendo y Yin se está debilitando. Su cuerpo está bien descansado y la energí
vuelve a ser abundante. A hora debe aprender a acumular Chi de A gua en el Dan Tien Inferió
C uand o utilice este Chi para nutrir su cerebro y su Shen, podrá condensar su Shen y calm ar 1
excitación de su cuerpo y de su mente.
Yin y Yang (o Kan y Lii) están mutuam ente relacionados. Cuando sea capaz de entende
los artificios para controlar y regular su Yin y Yang (Kan y Lii) mediante un entrenamiento larg
y constante, podrá, como dicen los chinos, generar miles o incluso millones de variantes de Yi
y Yang, y realizar cualquiera que desee.

De nuevo, utiliza el equipamiento de plomo, abriendo gradualmente el estancamienti

(del Chi y de la sangre). En la izquierda, desplázate suavemente hacia la derecha. En 1;
derecha, desplázate suavemente a la izquierda. (Esto) permite que la izquierda y la dere
cha se encuentren entre sí, el Chi y la sangre serán abundantes. (En tal caso), ¿cómo (pued
una persona) temer al frío y a la muerte cuando es joven? La persona que busca el Tai
(d eb ería ) con servar estas m aravillosas técn icas; un hilo las m an tien e unida
(secuencialmente); (practica) sincera e incesantemente; después, entrarás por la puerta del
gran Tao y obtendrás el secreto del cielo. ¡Practica con diligencia! ¡Practica con diligencia!

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’ ü 'J / v i ^ f 3 ’ ff- ^ ¿ °

A dem ás del entrenam iento Yin y Yang, que com prende los ejercicios de m editación es­
tática y el Wai Dan Yi Gin, debe utilizar el equipam iento de plom o para vencer a su propio
cuerpo físico. Así ira eliminando paulatinam ente el estancamiento de su Chi y el de su circu­
lación sanguínea. C om ie nc e por los costados del cuerpo y avance hacia el centro. De esta
manera dirigirá el Chi y la sangre al centro y hará que sea más abundante.
Si pu ede e ntrenar su cuerpo según indican los métodos anteriores, ¿cóm o pu ede tener
miedo al frío, al calor y a la muerte a una edad tem prana? Debe entrenarlos de form a continua
y paciente, y, algún día, logrará penetrar en el campo del gran Tao.

Este docum ento destaca varios puntos importantes:

1 .- El secreto para conservar la salud y fortalecer el cuerpo físico consiste en proteger el
Jieng, elevar el Shen, producir Chi y sangre en abundancia y adiestrar el cuerpo físi­
co (músculos, tendones y huesos).
2 . - Las mejores horas para practicar son: la medianoche, el amanecer, el mediodía y el ocaso.
3 . - Hay buscar el movimiento cuando estando en calma, y la calma estando en m ov im ien ­
to. El secreto consiste en aprender a devolver el Fuego y añadir Agua.

3. La Tesis Completa del Yi Gin Ching

La traducción dice así: El significado básico de lo que dijo Buda era que cualquiera
que se hubiera superado a sí mismo y hubiese verificado los resultados (del cultivo bu­
dista), sus principales fundam entos son dos: uno es Lim piar y Vaciar, el otro Abandonar
y Cambiar.

Este docum ento fue traducido por prim era vez por un sacerdote hindú, y, más tarde, fue
publicado por un taoísta chino. A unque pienso que parte de la traducción puede ser algo dife­
rente al significado original - l o que es difícil de evitar debido a las diferencias c u ltu ra le s- la
idea general es muy probable que sea correcta.
El prim er párrafo señala claramente que para convertirse en Buda, hay que sentar dos bases
principales: U n a de ellas es que la mente debe estar limpia (pura y relajada) y vacía (de deseos
-97
 y de lazos emocionales). La otra es que se debe «abandonar» el cuerpo débil y cam biarlo p
otro fuerte. El cultivo deF c uerpo físico y del c u erpo e spiritual se d e n o m in a «S h in g Mi
Shaung Shiou» (cultivo doble del cuerpo hum ano y la naturaleza). Por consiguiente, p ara ;
c anzar la budeidad, debe poseer un cuerpo sano y fuerte que le proporcione un soporte físi
equilibrado para llevar a cabo su labor espiritual.

(Si) eres capaz de purificar y de vaciar, no hay barreras. (Si) eres capaz de aband
nar y cambiar, no hay obstáculos. (Si) no hay obstáculos ni barreras, puedes entrar en
«estabilidad» y salir de la «estabilidad». Sabiendo esto, ya hay un fundam ento para act
carse al Tao. Por limpiar y vaciar nos referimos al Lavado Médula/Cerebro; por aba
donar y pasar al Cambio Músculo/Tendón.

Si su m ente es pura, está sosegada y libre de alteraciones em ocionales, el cultivo de

espíritu no se verá obstaculizado. Si su cuerpo físico puede transformarse de débil en fuer
no tiene que preocuparse de las debilidades ni de las enfermedades que le aquejen. Por con;
guíente, su cultivo no encontrará obstáculo alguno. Sólo si es capaz de cum plir estos dos i
quisitos podrá hacer que su m ente espiritual entre y salga de la «estabilidad». Estabilidad si
nifica el estado de meditación estática necesario para cultivar el espíritu. Estas son las bas
que usted necesita antes de entrar en el Tao.

El texto del Lavado M édula/Cerebro dice así: Cuando el hombre nace, (queda) nía
chado por el deseo em ocional, y toma forma en un cuerpo. Además, las visceras, los i
testinos, las extrem idades y los huesos están todos ellos contam inados por la sucieda
hay que lavarlos y lim piarlos por com pleto hasta que (desaparece) la m ancha más insi
nificante; luego, (el hombre) puede atravesar la puerta que transciende lo mundano
conduce a la santidad. Aparte de esto, no hay (otro) requisito para entrar en el Tao.

Los budistas creen que, antes de nacer, el espíritu humano es puro, limpio y sin forma. U
vez nacido, la mente se ve afectada por los deseos emocionales que dan form a al cuerpo fí:
co. Dicho cuerpo físico está contam inado por la suciedad que contienen los alimentos y el aii
Para entrar en el reino de lo sagrado, primero hay que limpiar la m ente y el cuerpo físico ha
ta que no quede la más m ínim a partícula de contaminación.
A fin de limpiar el cuerpo espiritual, debe usted «limpiar» su cerebro. L im piar aquí si
nifica dirigir el Chi al cerebro para nutrirlo, lavarlo y mantenerlo sano. Sólo así podrá utiliz

-98-
su mente y desarrollar un espíritu independiente que alcance la budeidad. Para limpiar su cuer­
po físico, debe antes limpiar la sangre. Com o los glóbulos rojos se producen en la m édula ósea,
tendrá que lim piar tam bién la m édula ósea y conservarla sana.

Dice así: Lavar M édula/Cerebro es limpiar por dentro; cambiar M úsculo/Tendón es

fortalecer por fuera. Si capaz (de estar) limpio y relajado por dentro, fuerte y estable por
fuera, ascender a la ciudad sagrada es tan fácil como girar la palma de la mano. ¿Por qué
preocuparse (ya por) el M úsculo y el Tendón?

En el Shii Soei Ching, el Chi se dirige hacia el interior del cuerpo. El Yi Gin Ching es más
externo y sus resultados son visibles. Si realiza los dos entrenamientos, habrá preparado todo
su cuerpo y, luego, el entrenamiento para la budeidad será tan fácil com o girar la palm a de la
mano. Cuando haya alcanzado la budeidad, ya no necesitará - n i tendrá interés e n - adiestrar
de nuevo la parte externa.

También dice: ¿Qué es el Cambio Músculo/Tendón? Se dice que, al principio, cuan­

do se forman algunos músculos y tendones del cuerpo humano en el em brión, unos m ús­
culos y tendones están lasos, unos músculos y tendones están descarnados, otros m úscu­
los y tendones están ajados, otros músculos y tendones son débiles, otros músculos y ten­
dones son flojos, otros m úsculos y tendones son fuertes, otros m úsculos y tendones son
flexibles, otros músculos y tendones son elásticos, otros m úsculos y tendones son arm o­
niosos, todas las clases y no (sólo) una. Todos ellos están (causados) principalm ente por
el agua em brionaria. Si los músculos y los tendones están lasos, enferman; si son peque­
ños, se descarnan; si los músculos y tendones están ajados, se debilitan; si los m úsculos
y tendones son débiles, son lentos; si los músculos y tendones son espasm ódicos, mueren;
si los músculos y tendones son fuertes, poseen fuerza; si los músculos y tendones son elás­
ticos, pueden estirarse; si los músculos y tendones son flexibles, son fuertes; si los m ús­
culos y tendones son arm oniosos, están sanos. Si uno no puede lim piarse y vaciarse inter­
namente y tiene barreras, y tampoco puede ser fuerte e incansable externam ente y tiene
obstáculos, ¿cómo puede entrar en el Tao? Por consiguiente, para entrar en el Tao, (no
hay) nada más que cam biar primero los músculos y los tendones para endurecer el cuer­
po, y fortalecer lo interno para que soporte lo externo. De otro modo, el Tao es difícil de
alcanzar. C uando se habla del Cam bio M úsculo/T endón, (la teoría) del «cam bio» es
m aravillosa.

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Este párrafo e xplica que los numerosos músculos y tendones de nuestro cuerpo se hallan
en estados m uy diferentes, y que todos esos estados afectan nuestra salud. Los m ú scu lo s y
tendones pueden ser lasos, descarnados, ajados, débiles, espasmódicos, fuertes, elásticos, flexi­
bles o armoniosos. Los chinos creen que todos esos estados se originan cuando aún estamos
dentro del útero materno. La finalidad que persigue el Chi Kung Yi Gin Ching es «transfor­
mar» todos los estados negativos en positivos. Sólo habrá eliminado los obstáculos que im p i­
den su cultivo interno si transforma la debilidad de su cuerpo físico en fortaleza y se lim pia por
dentro. Ya ve que el «cambio» es el prim er paso del verdadero Tao.

El «cambio» es el Tao (o vía) de Yin y Yang. Cambio es el cambio de la variación. Las

variaciones de cambio existen entre Yin y Yang; sin embargo, la variación de Yin y Yang,
en realidad (también) existe en el hombre. (El hombre) es capaz de manejar el sol y la luna
en el pote, capaz de jugar con Yin y Yang en las palmas de las manos. Por eso, cuando
estos dos están coordinados en el hombre, no hay nada que no pueda cambiarse.

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Yin y Yang son los nom bres de los dos extrem os en que caen todas las cosas. C am b iar es
la naturaleza de todas las cosas y, por eso, todo está m oviéndose y cam biando continuamente
en el continuum de los dos extremos. Es como si el universo fuera una caja y Yin y Yang fue­
ran los nombres de los dos extrem os de la caja. Todo cuanto hay en el universo está dentro de
la caja, dando vueltas sin parar; unas veces más cerca de un extremo, otras más cerca del otro.
Para profundizar en esta filosofía, dado que el extremo Yin se convierte en Yang, y vicever­
sa, tam bién puede decir que la caja tiene forma de dónuts, com o el concepto de Einstein del
universo, y puede moverse directamente de un extremo al otro.
L o m ism o ocurre con el cuerpo humano. Pero, si bien el estado del cuerpo está ca m b ia n ­
do continu am en te, existe la posibilidad de que usted controle dichos cam bios. Usted puede
controlar el Yin y el Yang (la Luna y el Sol) de todo su cuerpo, desde la parte más interna de
él, el caldero (pote), donde se realizan transmutaciones alquímicas y espirituales, hasta la parte
más externa (palma). A veces se utilizan otros términos para designar Yin y Yang como, por
ejem plo, K an y Lii, A gua y Fuego, plom o y mercurio. Los taoístas utilizaban los térm inos
«plom o y mercurio» cuando regulaban el Yin y el Yang del «elixir».

- 100-
 Por tanto, (si está) demasiado vacío o demasiado lleno, cám bialo; dem asiado frío o
demasiado caliente, cámbialo; demasiado duro o demasiado blando, cámbialo; demasiado
reposado o demasiado activo, cám bialo. Lo alto y lo bajo pueden cam biarse subiendo o
bajando; lo primero y lo último pueden cam biarse reduciendo o aum entando la marcha;
lo libre y lo estancado pueden cam biarse dando un rodeo. El peligro, transform arse en
seguridad; el desorden en orden; el desastre en suerte; la muerte en vida; siendo el Chi
contado (es decir, vida limitada) puede cam biarse y salvarse. Invertir el cielo y la tierra
m ediante el cam bio. E ntonces, en lo referente a los m úsculos y tendones del hom bre,
¿cómo podrán cambiarse?

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Generalmente, los extremos se equilibran entre sí en el cuerpo; por eso, cuando se produce
un exceso, tam bién hay un defecto. Por consiguiente, cam biar suele significar equilibrar. El
párrafo destaca que los estados pueden cambiarse. Cuando el Chi está contado o limitado, se
deno m ina «Chi Shuu». Por lo general, cuando un ser vivo está sano y fuerte, el Chi es abun­
dante y puede vivir m ucho tiempo. La producción de Chi es ilimitada y no puede medirse. Sin
embargo, si el ser vivo está débil o enfermo, el estado del Chi se debilita y puede medirse. Esto
quiere decir que también la vida está limitada. El cielo y la tierra representan las fuerzas na­
turales Yin y Yang.

No obstante, los m úsculos y tendones están (relacionados con) el Ching y Lou del
hombre. (Estos canales se encuentran situados) fuera de las articulaciones y dentro de los
m úsculos. Cuatro miembros y cientos de huesos, no hay parte donde no haya músculos
y tendones, (si no hay) Ching, ha de haber Lou. Ellos ponen en contacto y en com unica­
ción todo el cuerpo, transportan y mueven la sangre, y son la ayuda externa del Jieng Shen
(espíritu de vitalidad). Al igual que el hombro de una persona puede cargar, las manos
pueden coger, los pies caminar, el cuerpo entero posee la capacidad de estar vivo y ani­
mado, todo debido al funcionam iento de los músculos y tendones. Entonces, ¿cómo po­
demos dejar que se deterioren y se debiliten? Y los que están enferm os y débiles, ¿cómo
podrán éstos entrar en la vía del Tao?

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 Lo m ism o que los m úsculos y tendones se distribuyen por todo el cuerpo, Ching y Le
tam bién lo hacen. Ching scm los doce canales Chi primarios y Lou son los millones de dim
ñutos canales Chi que se ramifican desde los canales primarios hasta la superficie de la piel
hacia el interior de la m édula ósea. Los canales Ching y Lou se distribuyen por todo el cuerp
entre los m úsculos y tendones. Com ponen el sistema de circuitos Chi que pone en comunic;
ción todo el c uerpo y vigoriza m úsculos y tendones. También se encargan de transportar
sangre y de elevar el espíritu de vitalidad. Así pues, son absolutam ente necesarios para la vic
y el m ovimiento. ¿Cóm o dejar que se deterioren?

Buda em pleaba el sistem a de dar la vuelta a la situación, hacer que los m úscuh
ajados fueran flexibles, que los débiles se transform aran en fuertes, que los m úscuh
tensos fueran arm oniosos, los encogidos que se alargasen, y los deteriorados que se fo
taleciesen. Así, hasta el cuerpo de suave algodón puede hacerse (fuerte com o) metal
piedra. (Todo ello) no es sino el resultado del cambio. (Esa es la fuente del) beneficio co
poral y base de la santidad. Esta es una de las razones.

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Los budistas chinos consideran a D a Mo un Buda, y es a él a quien se refiere el texto. D a IV

enseñó a las gentes los métodos y la teoría del Yin y del Yang para que pudieran transformar si
cuerpos físicos. Aunque su cuerpo sea suave como el algodón, podrá hacerlo fuerte como el met
o la piedra. Debe poseer este fuerte fundamento si desea avanzar en sus estudios espirituales.

Por tanto, Yin y Yang pueden ser sostenidos (o sea, controlados) por el hombre. Si r
se controla el Yin y el Yang y son ellos mismos, los hombres serán hombres. Los hombri
no (deben) ser gobernados por Yin y Yang, (ellos tienen que) utilizar el cuerpo de sang]
y el Chi para transformarlo en un cuerpo de metal y piedra. Sin barreras internas no hí
obstáculos externos; entonces, es posible entrar en la estabilidad y salir de la estabilida
(Debes estudiar) la causa de este Kung Fu con detenimiento. Su entrenam iento tiene i
orden, (sus) métodos abarcan lo interno y lo externo, el Chi ha de ser transportado y ul
Iizado, el movimiento tiene principio y fin. Incluso las hierbas y el equipo de entrenamiei
to, la frecuencia, la dieta y el estilo de vida, todas proporcionan confirm ación al entren;
miento. Quienes atraviesan la puerta deben antes fortalecer su confianza, luego, crear í
sinceridad, avanzar con paso firme y decidido; (durante) el entrenamiento sigue el mét
do sin parar; no hay nadie que no pueda impulsarse para alcanzar la tierra sagrada.

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Si no sabe cóm o controlar su Yin y Yang, seguirá siendo hum ano siem pre y ja m á s se con-
. ertirá en inmortal. D ebe utilizar su Chi y su sangre para transform ar la debilidad del cuerpo
rísico en fortaleza. Significa que habrá de estudiar y practicar interna y externam ente. Sólo así
podrá penetrar en la fase de estabilidad, cam ino obligado para elevar el espíritu a la ilu m in a ­
ción. Todo el entrenam iento debe seguir la frecuencia correcta y la secuencia que marcan los
métodos. Tiene que aprender a transportar su Chi y a utilizar las hierbas y el equipo de entre­
namiento. Cuando haga todo esto, los resultados que obtenga se confirmarán si la práctica se
ha realizado debidamente. Practique con diligencia y paciencia, si no jam ás alcanzará la meta
>uprema de lo sagrado.

Ban Tsyh Mih Dih dijo: Esta tesis versa sobre el significado original del concepto
seneral de Yi Gin, del gran maestro Da Mo. Yo lo traduje en este artículo, sin atreverme
a añadir la más leve idea original ni a inventar una sola palabra.

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■íf h A L ’ j1 - -

Este docum ento fue traducido por un sacerdote hindú, Ban Tsyh M ih Dih, y editado por
el Southern Continent, un viajero que atravesó mares y montañas, C hang Y e u h-F e n g de B lan ­
cas Vestiduras.

Este artículo continúa hablando sobre los métodos de entrenamiento. En el próxim o c a­

pítulo, tratarem os de todos los m étodos mencionados en este docum ento. A p esar de que el
docum ento explica parte de la teoría general, muchos puntos siguen siendo am biguos y poco
claros. En cambio, si usted ya posee algunos conocim ientos de Chi K ung chino, sobre todo de
la teoría y métodos de «cam bio» (Yin y Yang, A gua y Fuego, Kan y Lii), no tendrá dificultad
en entender este documento.

4. Significado del Yi Gin Ching

Procedente de Harn Fen Lou (Torre de la Fragancia)

Entre el cielo y la tierra, el hombre es lo más valioso. (El hombre posee) cinco visce­
ras internás, cinco órganos (sensoriales) externos. Si no se controlan los cinco órganos
(sensoriales), las cinco visceras sufrirán daños. M irar mucho daña el hígado, escuchar
mucho daña los riñones, m irar dem asiado perjudica al bazo y preocuparse dem asiado
 perjudica al corazón. Pocos hombres de este mundo lo saben; por eso, se ofrece este tra­
tado. Es el verdadero método de entrenamiento de los «cinco Chis hacia los orígenes».

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El cielo, la tierra y el hombre se consideraban las tres cosas más poderosas de la n atura­
leza y, colectivam ente, recibían el nom bre de «San Tsair» o las «tres fuerzas»; el hom bre es
considerado la más valiosa de las tres. De los órganos internos, las cinco visceras (órganos Yin)
se consideran las más importantes en la medicina china y en los círculos Chi Kung. Estas son:
el Corazón, el Hígado, los Riñones, los Pulmones y el Bazo. Los chinos creen que estos cin ­
co órganos están vinculados a los cinco órganos de los sentidos: la lengua, los ojos, las o re ­
jas, la nariz y la boca. La m edicina china considera que los cinco órganos de los sentidos son
los orificios de los órganos internos correspondientes. Por esta razón, cuando los cinco órga­
nos sensoriales no están regulados, los órganos internos pueden dañarse. Sin embargo, a lg u­
nos de los ejemplos expuestos en este párrafo no concuerdan con las relaciones que establece
n o rm alm en te la m edicina china. Pero, al margen de estas anom alías, el punto clave de este
párrafo es el de destacar la importancia de la c orrespondencia entre los órganos internos y los
órganos de los sentidos. Lina de las finalidades de los ejercicios Chi K ung es la de regular el
Chi de los cinco órganos Yin hasta haberles sido devuelto su estado de salud original. D icha
práctica se denom ina «Wuu Chi Chaur Yuan» (los cinco Chis regresan a sus orígenes). El p ri­
mer paso para regular los cinco órganos Chi consiste en regular los cinco órganos sensoriales.

Cuando inicies el entrenam iento, túm bate prim ero con la cara hacia arriba para
estabilizar el Shen, restringe la visión y no mires (a nada), (así) no se m algastará el Chi
del hígado. Suspende la correspondencia auricular y no escuches; el Chi del riñón no se
desperdiciará. Respira suavemente a través de la nariz sin jadear; el Chi pulm onar no
se malgastará. Utiliza la(s) mano(s) para proporcionar un masaje en la zona del estóm a­
go y expandir el Chi; (así) conservarás el Chi del bazo.

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El entrenam iento de Yi Gin Ching empieza con masaje, seguido de pálmeteos y golpeteos.
M uchas de estas prácticas deben realizarse tendido sobre la espalda. Lo primero que debe hacer
es estabilizar su Shen, tema del que ya hemos hablado en el primer libro de la serie Y M A A Chi
K ung, La raíz d el Chi Kung chino (Editorial Mirach, S. L.). Restrinja su visión cerrando o
medio cerrando los ojos. Esto le ayudará a aislar su mente del mundo exterior y a introducirla
en el cuerpo para llevar su hígado a un estado de paz y tranquilidad. N o preste atención a nin­
gún ruido que oiga a su alrededor. Simplem ente, relájese, preste atención a su cuerpo y sién­
talo internamente. Si no oye nada de lo que sucede a su alrededor, sus em ociones no se verán
- 104-
r-erturbadas y podrá regular su Chi renal. En la meditación china, estas dos prácticas se llaman
«Shou Shyh Faan Ting» (restringir la visión y oír internamente). Además de éstas, también tiene
_ue regular la respiración. Una vez regulada, los pulm ones estarán relajados y el Chi transfor­
mado a partir del aire podrá utilizarse con eficacia. Por último, debe darse un masaje en la zona
je l estómago, que com prende el hígado, el estómago y el bazo. Así aum enta la circulación de
Chi y protege estos tres órganos.
Este párrafo enseña el modo de iniciarse en el masaje y los golpeteos de Yi Gin Ching.
D urante dicho entrenam iento, p rim ero debe regular su cuerpo, la respiración y la mente, y
estabilizar su Shen. Sólo entonces será capaz su mente de concentrarse en el entrenam iento y
dirigir su Chi a la zona que esté ejercitando. Este es el secreto para generar fuerza interna (Nei
Juang). Del Nei Juang hablarem os más adelante, dentro de este m ism o capítulo.

Conservar el centro es lo más importante; es la vía. Después del m asaje, golpeteos.

Después de los golpeteos, golpes algo más fuertes; tras éstos, golpes con toda la fuerza.
Así durante cien días de Kung Fu, los cinco Chis abundantes, el Shen se condensa y el
Jieng esta lleno, (podrás) repeler la enfermedad y alargar los años (de vida), nunca ham ­
bre ni frío. Al finalizar el entrenamiento, entrena de nuevo el Vaso Concepción anterior
y el Vaso G obernador posterior, hasta que estén llenos y tengan (Chi) en abundancia,
i Esta es) la base para cultivar la inm ortalidad y convertirse en Buda. (Si) no se cultiva
ni se progresa de este modo, no hay ninguna otra razón para aprender Tao.

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En el ejercicio de masaje y golpeteo, lo más importante es m antener centrada la mente en

la zona del estómago. La zona del estómago es el lugar donde co m ienza el entrenam iento del
Yi Gin Ching, y está considerado el «centro» de toda la práctica. Usted debe producir fuerza
interna y externa aquí primero y, luego, gradualmente, expandir el área hasta que abarque todo
el cuerpo. H ablarem os del concepto «centro» cuando hablemos de m asaje en el capítulo si­
guiente. D urante el entrenam iento, si su mente no se encuentra en ese centro y está en cual­
quier otro lugar con el propósito de evitar la sensación de dolor, su m ente no será capaz de
producir ni la fuerza ni el Chi internos.
El prim er año que se practica Yi Gin Ching consta de cuatro etapas:
1. masaje; 2. pálmeteos o golpes suaves; 3. golpes más contundentes; y 4. golpes con toda
la fuerza. El masaje distiende la zona del estómago («centro») y permite que Chi circule libre­
mente. El masaje también puede ayudar a que Chi se acumule aquí. Después del masaje, usted
da palmetazos o golpes sirviéndose del equipamiento. Cuando palmetea, la energía no penetra
en las capas profundas. La finalidad de esta fase es producir el Chi, estimular los m úsculos y
tendones, y endurecer la piel. U na vez que la piel y los músculos y tendones se han estim ulado
y han alcanzado un alto nivel de energía, el dolor disminuye. A continuación, em pezará a uti­
lizar el equipo más pesado. Golpear algo más fuerte hace la energía más penetrante y crea for­
taleza en el interior. Después de eso, golpee con m ucha fuerza, lo que im plica golpear incluso

- 105-
 en las zonas vitales. Cuando haya llegado a esta fase, habrá creado la fuerza tanto interna com o
externa. Esta es la primera etapa de la «Camisa de Hierro». U na vez haya fortalecido la zona
del estómago, vaya e xpandiendo el Chi de forma paulatina a otras zonas, y amplíe su área de
golpes hasta el pecho para completar el entrenamiento del Vaso Concepción; luego, a la espal­
da para com pletar el del Vaso Gobernador. Sólo cuando haya llenado los Vasos Concepción y
Gobernador, habrá sentado los cimientos para la práctica del Shii Soei Ching. El abundante Chi
acum ulado en los Vasos C oncepción y G obernador se considera la «raíz» del entrenam iento
budista. Finalmente, incorpore las extremidades para completar el entrenam iento de la Circu­
lación Mayor. El método lo explicaremos con detalle en el próximo capítulo.

Da Mo viajó ai este para enseñar los dos tratados Yi Gin y Shii Soei, (fue) realm en­
te nuestra gran suerte. Un ave como la grulla es capaz de vivir durante mucho tiem po,
un anim al com o el zorro puede ser inm ortal, el hum ano que no aprenda de estos trata­
dos es peor que las aves y las alimañas. Obtener y no practicar (estos dos tratados) pue­
de deberse a la sospecha de que sea una falsa creación o al miedo a que sea un entrena­
m iento dem asiado largo; (todo eso) nace de uno mismo. Si (eres) capaz de creerlo y prac­
ticarlo, trascurridos tres años (verás que tu) valor se vuelve com o el del Rey Shiang, y tu
fuerza, a pesar de tu vejez, podrá vencer a Wu Huoh. (Tener) fuerza toda la vida, nunca
tem er al hambre ni al frío, vencer la batalla del dorm itorio y encontrar la perla entre el
agua pantanosa no son más que insignificantes aplicaciones. Cultívate para ser inm ortal
y convertirte en Buda, sólo eso. Quienes estén predestinados y lo practiquen verán los
resultados después, entonces sabrás que lo que dije no es una insensatez.

Se cree que fue D a M o quien, desde la India, trasladó los conocim ientos de Yi Gin Ching
y de Shii Soei Ching a China. Los chinos piensan que las grullas pueden vivir mucho tiem po
p orque regulan y adiestran su Chi internamente. Los chinos tam bién piensan que si un zorro
aprendiese a entrenarse, podría alcanzar la inmortalidad. Hay m uchas historias antiguas chi­
nas que hablan de c óm o un zorro logró alcanzar la in m ortalidad y tra n sm utarse ad op tando
form a humana.
Si las aves y las alim añas tienen la capacidad de llegar al cultivo, ¿po r qué no pueden
hacerlo tam bién las personas? Las razones son: falta de confianza y pérdida de paciencia. En
tal caso,; los hom bres son peores que las aves y las alimañas. Si puede usted entrenarse con
diligencia y paciencia, transcurridos tres años podrá ser tan valiente co m o el Rey Shiang. El
Rey Shiang, llamado Shiang Yu, fue un gran guerrero que disputó el trono al em perado r que

- 106-
fundó la dinastía Han, Liou Ban. Wu H uoh era el jefe de una tribu cerca del T íbet que inva­
dió China en varias ocasiones durante el Período de los Tres Reinos. Las perlas se encuentran
en el interior de ostras que viven en aguas estancadas. Esta metáfora significa que usted logrará
hallar valiosos resultados incluso en este mundo lleno de fango. Todas estas cosas son sólo
pequeños logros. Para la gran realización, puede utilizar estos m étodos de cultivo de sí mis­
mo y convertirse en inmortal o en Buda.
Este artículo nos da una idea de cóm o se inicia el entrenamiento. A firm a claram ente que
hacen falta cien días para sentar la base del masaje, los pálmeteos y golpeteos. P ara term inar
todo el entrenamiento, necesitará tres años por lo menos.

5-3. Finalidad, ventajas y desventajas

Antes de proseguir con la teoría del Yi Gin Ching, nos gustaría dar algunas explicaciones
sobre la finalid ad del Chi K ung Yi G in Ching, así co m o sobre sus ventajas y desventajas.
A unque ya hablam os de ello en la Prim era Parte, volverem os a hacerlo ahora más a fondo. Si
tiene las ideas claras sobre este arte, tendrá más confianza en su entrenam iento y podrá p re­
decir y esperar los resultados.

1. Objetivos del Chi Kung Yi Gin Ching:

A. Fortalecer el cuerpo físico y conservar la salud. E sta es la finalidad más corriente para
la m ayoría de los practicantes. M uchos métodos Chi Kung se basaban en los m ismos
principios para llegar al m ism o fin, tales como Las ocho p ieza s del brocado (E dito­
rial Mirach, S. L.) o D a M o ’s Strengthening Chi Kung (Chi K ung Fortalecedor de D a
Mo). La mayoría de estos métodos son puramente Wai Dan, y resaltan la producción
de Chi en los miembros, en vez de en el cuerpo. Proporcionan al hom bre una manera
de fortalecer su cuerpo y conservar su salud, realizando sencillos m ovim ientos e sp e­
c ialm ente diseñados. N o requieren tener profundos y detallados c o n ocim ien to s de
cóm o funciona y circula el Chi por el cuerpo.
B. A um entar la reserva y circulación de Chi en los Vasos G obernador y Concepción (Cir­
cu lación M enor). Este o bjetivo es más am b icio so que el anterior. Es Nei Dan Chi
K ung, y la m ay oría de las personas que lo practican se inclinan por la C irculación
Mayor. El Vaso Concepción se encarga de los canales de Chi Yin, mientras que el Vaso
G obernador gobierna los canales Yang. Abrir y llenar estos dos vasos son los prim e­
ros pasos en la técnica del Nei Dan Chi Kung.
C. Elim inar estancam ientos en los doce canales primarios. U na vez llenos de Chi los Va­
sos C oncepción y Gobernador, se aprende a dirigir el Chi a los doce canales p rim a­
rios, relacionados con los doce órganos. Cuando haya alcanzado esta etapa (llamada
Circulación M ayor), practicar no sólo fortalecerá sus extrem idades sino que, además,
mejorará el estado de su órganos internos.
D. Fortalecer el Chi Guardián. Cuando ya haya aprendido a hacer circular el Chi libre­
mente por los doce canales primarios, aprenderá a expandir el chi desde los canales a
la superficie de la piel, hasta que, finalm ente, llega al cabello, a las uñas e incluso
mucho más allá de la piel. A sí se fortalece y se agranda el escudo de Chi Guardián que
protege de las influencias negativas procedentes del Chi exterior.

- 107
 E . M ejorar las facultades de lucha. Poco después de que el Yi Gin Ching les fuese e n se ­
ñado a los sacerdotes, se aplicó a las artes marciales. Sus principios y ejercicios eran
utilizados para desarrollar la C am isa de Hierro, y para adiestrar a los artistas m arcia­
les en el uso correcto de su Chi para vigorizar sus músculos en un nivel superior.
F. Crear una buena base para la práctica del Shii Soei Chi. En el método Chi K ung de
D a Mo, Yi Gin Ching se considera el entrenamiento Yang que da más im portancia al
cuerpo físico y que produce Chi en abundancia, mientras que el Shii Soei C hing se
considera el entrenam iento Yin que utiliza ese Chi para nutrir la m édula y el cerebro.
Estas dos prácticas de Chi Kung deben estar equilibradas. U na genera el Chi y la otra
lo utiliza; una hace el cuerpo Yang, la otra lo hace Yin. Por consiguiente, para practi­
car el Shii Soei Ching y alcanzar la meta final de la iluminación, prim ero debe poseer
gran cantidad de Chi, que habrá obtenido practicando Yi Gin Ching.

A hora que ya tiene una idea más clara de los objetivos generales del Yi Gin Ching, d eb e ­
ría formarse una idea de aquello que espera obtener de esta práctica. A continuación, e n u m e ­
ramos algunas de las ventajas y desventajas del método Yi Gin Ching.

2. Ventajas del Yi Gin Ching:

A. El Yi Gin Ching es más fácil de entender y de practicar qu e el Shii Soei Ching. La
teoría es más simple y la práctica más sencilla, y, por lo tanto, más asequible al h o m ­
bre medio.
B. Con el Yi Gin Ching es posible ver los resultados en muy poco tiempo. Por este m o­
tivo, son más las personas dispuestas a aceptar el entrenamiento.
C. Se conservan más docum entos y, dado que es más popular, resulta relativamente más
fácil encontrar un maestro. Com o el Yi Gin Ching es más fácil de entender y de apren­
der que el Shii Soei Ching, lo han practicad o más perso nas y, por eso, tam bién lo
enseñan más personas.
D. Comparado con el Shii Soei Ching, el método Yi Gin Ching es más seguro. Al haber más
documentos disponibles, lo han practicado más personas y se han compartido más e x ­
periencias con el público. Además, el Yi Gin Ching hace más hincapié en el cuerpo fí­
sico externo e influye directamente en los órganos vitales, como hace el Shii Soei Ching.

3. Desventajas del Yi Gin Ching:

A. Es un método Yang. A unque se obtiene salud, el aumento de la longevidad es limita­
do. Ya m encionam os anteriormente que el Yi Gin Ching enseña a fortalecer el c u er­
po y a producir Chi internamente. Todo este esfuerzo conduce al cuerpo a un estado
Yang. A unque fortalece el cuerpo físico y el Chi Guardián, también hace que el cuerpo
se deteriore más rápidamente. Para aumentar la duración de su vida de m anera signi­
ficativa debe aprender a utilizar el método Shii Soei Ching y utilizar el Chi.
B. Puede causar una tensión excesiva sobre el cuerpo físico y dar lugar al Sann Kung. Es
algo que les sucede con frecuencia a los practicantes de artes marciales que siguen el
método Yi Gin Ching, ya que están adiestrados para dirigir el Chi a los miembros con
la respiración pesada. A sí se vigorizan muy bien los músculos, pero también se d esa­
rrollan y producen tensión ex cesiva en los pulm ones. M uch as veces, los m úsculos
sufren un hiperdesarrollo. D esgraciadam ente, cuando estas personas envejecen, sus
- 108-
 músculos pierden flexibilidad y elasticidad, y se deterioran más deprisa que los m ú s­
culos de una persona normal. Este fenómeno se denom ina «Sann Kung» (dispersión
de la energía) en los círculos dedicados a las artes marciales. En el m étodo Yi Gin
Ching para obtener salud, no obstante, no suele ponerse demasiado énfasis en el adies­
tramiento de los músculos y no suele darse este problema.

Ya ve que tiene más ventajas que inconvenientes. Además, la mayor parte de los inconve­
nientes pueden controlarse con facilidad si se conoce la teoría del método. Se ha dem ostrado
que el método Yi Gin Ching es uno de los más eficaces para cambiar el nivel del cuerpo físico.

5-4. Wai Dan y Nei Dan Yi Gin Ching

Wai Dan significa «elixir externo» y Nei Dan significa «elixir interno». Wai Dan Chi Kung
(a veces denom inado Wai Dan Kung) y Nei Dan Chi Kung (a menudo d enom inado Nei Dan
Kung) son las dos categorías principales de la práctica Chi Kung. D ado que tales términos ya
se han explicado en obras anteriores: Chi Kung - Health and M artial A rts y La raíz del Chi
Kung chino (Editorial Mirach, S.L.), aquí sólo veremos sus definiciones.
Con el método Wai Dan Chi Kung se aprende a producir Chi en los m iem bros por medio
de ejercicios especiales, adiestramiento o tratamientos, y, después, se aprende a dejar que el
Chi elaborado fluya de nuevo hacia el cuerpo y los órganos, nutriendo así los órganos y m an­
teniendo constante la circulación del Chi. Esto significa que el Chi se produce en la superfi­
cie del cuerpo o en los miem bros y que, luego, fluye «hacia el interior» del cuerpo. Las p rác­
ticas de Wai Dan Chi K ung son ejercicios de las extremidades, masaje y acupuntura. C om o en
el Wai Dan se elabora el Chi (o elixir) externamente, recibe el nombre de «elixir externo».
En el método Nei Dan Chi Kung el Chi (elixir) se elabora dentro del cuerpo, y, después,
se dirige hacia fuera, a las extremidades. Por esta razón se le llama Nei Dan (elixir interno). El
método Nei Dan com prende la ingestión de hierbas para generar el Chi internamente, produ­
cir Chi en el Dan Tien Inferior y Superior sirviéndose de varios métodos, regular el Chi de Fuego
en el plexo solar, generar Chi y luego hacerlo circular por los Vasos Concepción y G obernador
(Circulación M enor) primero y expandirlo, después, por todo el cuerpo (Circulación M ayor),
así com o técnicas que dirigen el Chi a la médula y al cerebro para nutrirlos (Shii Soei Ching).
Según los d ocum entos de que disponem os, el m étodo Yi Gin Ching c o nc e de la m ism a
importancia al Wai Dan que al Nei Dan. Al practicar Yi Gin Ching, no se debe ejercitar uno e
ignorar el otro. El método Wai Dan se considera Yang, mientras que Nei D an se considera Yin.
Si bien Wai Dan Yi Gin Ching centra su atención en el adiestramiento del cuerpo físico, el Nei
Dan Yi Gin Ching busca la producción de Chi. A mbos deben cooperar y equilibrarse m utua­
mente. Si se descuida una parte del entrenamiento, se perderá el equilibrio y surgirán com p li­
caciones. Por ejemplo, muchos artistas marciales del estilo externo sólo han prestado atención
al Wai Dan Yi Gin Ching y han sufrido los problemas del «Sann Kung» (dispersión de la en er­
gía). Pienso que, para no incurrir en ese error, debe co nocer prim ero estas dos cuestiones y
estudiar su relación.

1. Wai Dan Yi Gin Ching

L a finalidad del Wai Dan Yi Gin es fortalecer el cuerpo físico, el cual se com po ne de piel,
músculos, tendones, tejidos fibrosos y huesos. Aunque con un entrenamiento adecuado la salud
- 109-
 de los órganos internos m ejora de modo significativo, los órganos no son la principal p reo cu ­
pación. T écnicam ente, del enfrenam iento de los órganos se encarga el m étodo Nei D an y la
C irculación Mayor, lo que resulta una com binación de las prácticas Wai Dan y Nei Dan. H a ­
blarem os de este tem a más adelante.
C o n la in tención de lo grar el fo rtalecim iento del cuerpo físico, se crearon n um erosos
métodos de entrenamiento. Las técnicas más populares son el masaje, los pálmeteos, golpes con
los puños, etc. Adem ás de estas técnicas de estimulación, se crearon muchos ejercicios Wai Dan
especializados en la producción del Chi en las extremidades. En muchas ocasiones, adaptaron
un equipo de entrenam iento especial a estos grupos de ejercicios.
N orm alm ente, el primer año de entrenamiento concentra la atención en la zona central del
cuerpo, em pezando por los masajes en la zona del estóm ago y utilizando, de form a gradual, las
técnicas de golpes de puño. Durante este año, aprende Nei D an Yi Gin Ching. Éste le enseña
a producir Chi en el Dan Tien Inferior; después debe hacerlo circular hacia los Vasos C on c e p ­
ción y G obernador (Circulación Menor). Hasta que no haya transcurrido un año, cuando ya se
haya entrenado por com pleto toda la zona central del cuerpo, no se iniciarán los ejercicios
especiales del Wai Dan ni el entrenam iento m uscular de las extremidades. La duración será de
dos años, durante los cuales el Nei Dan le enseña a expandir el Chi producido en el centro del
cuerpo a las extrem idades para com pletar la Circulación Mayor.
L a explicación que acabam os de ofrecerle le hará com prender con más claridad el papel
que desem peña el Wai Dan Yi Gin Ching en el entrenamiento. Vea que los ejercicios de esti­
m ulación Wai D an antes descritos pueden vigorizar su cuerpo y elevarlo a un estado superior
de energía o Yang.

2. Nei Dan Yi Gin Ching

L a finalidad del Nei Dan Yi Gin Ching es producir el Chi internamente, en el centro del
cuerpo. A continuación, ese Chi se dirige a las extremidades y a todo el organismo. La razón
de ello es muy sencilla: con el fin de vigorizar el cuerpo físico y elevarlo a un nivel de e n er­
gía superior para la práctica Wai Dan, el Chi debe ser completo y abundante. El cuerpo físico
es co m o una m áquina y el Chi es como la electricidad: sólo si la m áquina está en buen estado
y recibe la suficiente corriente podrá funcionar a su m áxim a potencia. Uno de los principales
objetivos del método Yi Gin Ching es el de dirigir el Chi para que ayude debidamente al cuerpo
a conservar y fortalecer su salud.
El otro propósito del Nei Dan Yi Gin Ching es el de regular el Chi en los órganos internos.
C u a nd o h a y a c o m pletad o la Circulación M enor, habrá aprendido a llenar de Chi los Vasos
Concepción y G obernador y a hacerlo circular por ellos libremente. El Vaso Concepción es el
depósito de Chi que regula los seis órganos Yin, mientras que el Vaso G obernador se em plea
para regular los seis órganos Yang. Cuando ambos vasos estén repletos de Chi y éste circule sin
retenciones, los doce órganos internos habrán sido debidam ente regulados y podrán m antener­
se sanos e incluso mejorar su estado. A demás, si también ha com pletado la Circulación Mayor,
podrá dirigir y hacer circular el Chi de form a constante por los doce canales primarios. En este
caso, puede em plear los ejercicios Wai Dan para fom entar la salud de los órganos.
El entrenam iento Nei D an Yi Gin Ching suele dar com ienzo después de haber practicado
Wai D an Yi G in durante cuatro meses. Por lo general se necesitan de tres a ocho meses para
co m p letar la Circulación Menor. Sin embargo, esto depende del individuo. Para c om p re n de r­
lo a fondo, debe usted estudiar muy detenidam ente el método Nei Dan Yi Gin Ching del que

- 1 10 -
hablarem os después. U n a vez com pletada la Circulación Menor, iniciará la Circulación M a ­
yor, y, a partir de ahí, tal vez necesite poco tiempo o toda la vida dependiendo de hasta dónde
desee ahondar. Cuando haya alcanzado este nivel, com prenderá que el Chi K ung es tan pro­
fundo que cuanto más se escarba más hondo se encuentra.
G eneralm ente, el Nei Dan Yi Gin Ching se practica sirviéndose de la meditación estáti­
ca. D urante la meditación estática, tanto el cuerpo físico com o el m ental están relajados; la
mente está tranquila y sosegada. Sólo si se encuentra en ese estado de meditación p o drá c o n ­
centrar su m ente en la producción de Chi, en el Dan Tien, y dirigirlo a los lugares deseados.
D e sp ués de esta explicación, c o m pren derá por qué es tan im portante practicar en igual
m edida Wai Dan y Nei Dan Yi Gin Ching. A fin de ayudarle a fijar esto en su mente, co n c lu ­
yo resum iendo los siguientes puntos:
A. El método Wai Dan estim ula el cuerpo físico y lo vigoriza; por tanto, se trata de una
práctica Yang. El método Nei Dan se ocupa del cam po del Chi interno: el cuerpo está
relajado, la mente está tranquila y sosegada y, por consiguiente, es una práctica Yin.
B. Para que la práctica Yi Gin Ching sea adecuada y segura, deben coordinase m utuam en­
te Wai Dan y Nei Dan y equilibrarse entre sí.
C. El tiem po necesario para el método Wai Dan es relativam ente m enor que el de Nei
Dan. Nei Dan puede durar siempre, sobre todo si se com bina con el Shii Soei Ching.
D. Wai Dan es más fácil que Nei Dan tanto desde el punto de vista teórico com o desde
el punto de vista práctico.

5-5. Wai Juang y Nei Juang

Antes de com enzar su entrenam iento, debe familiarizarse con los términos Wai Juang y
Nei Juang. Estos dos términos hacen referencia a los resultados del entrenamiento. Wai Juang
significa «fuerza externa» mientras que Nei Juang significa «fuerza interna». C uando se tie­
ne Wai Juang, se tiene un aspecto musculoso y fuerte externamente, pero no implica que se esté
fuerte interiormente. Por ejemplo, un culturista puede parecer más fuerte y m usculoso que un
levantador de pesas profesional, pero no levantará necesariam ente más peso que el levantador
profesional. A veces nos encontram os con personas que no aparentan estar fuertes, pero que
son capaces de m anifestar una fuerza considerable. Ello se debe a que el nivel de fuerza m u s­
cular que podem os ejercer depende de la eficacia con que el Chi puede vigorizar los m ú sc u ­
los. Si una persona es capaz de dirigir su Chi correctamente a todos los m úsculos para infun­
dirles un nivel superior de energía, la fuerza generada será m ayor que la de otras personas.
L a verdadera fortaleza consiste en estar fuertes por dentro y por fuera. Sin fuerza inter­
na, la fuerza externa no durará mucho; sin la fuerza externa, la fuerza interna no po drá m an i­
festarse debidam ente. C om o es natural, cuando una persona ha alcanzado fuerza interna, su
cuerpo físico interior -c o m o los ó rg a n o s - también es fuerte. El cuerpo físico interno y el Chi
interno se relacionan y se benefician mutuamente.
En los círculos marciales chinos, a menudo se expresa la creencia equivocada de que Wai
Juang es Wai Dan Yi Gin Ching y que Nei Juang es Nei D an Yi Gin Ching. En realidad, a pesar
de estar íntim am ente relacionados, son muy diferentes. En rigor, p uede generarse Nei Juang
tanto a partir del Nei Dan com o del Wai Dan Yi Gin Ching. N orm alm ente, el Nei Juang gene­
rado a partir del Wai Dan Yi Gin Ching es un fuerza interna local sustentada por la producción
local de Chi, mientras que el Nei Dan Yi Gin Ching desarrolla una verdadera fuerza interna
-111-
 en la que el Chi interno puede alm acenarse en los depósitos de Chi y estimularse hasta alcan­
zar un nivel superior.
Para facilitarle más la com prensión de este concepto, nos gustaría traducir algunos frag­
m entos del docu m ento Yi Gin Ching en relación con el método Nei Juang. E ste artículo le
ayudará a com prender lo que es Nei Juang y por qué es necesario para practicar Yi Gin Ching.

Nei Juang Kung

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Lo interno y lo externo son opuestos. Lo fuerte y lo débil son opuestos. Com paran­
do lo fuerte y lo débil, lo fuerte dura más tiempo. Comparando lo interno con lo exter­
no, no ignores lo externo. La fuerza interna puede ser fuerte, la fuerza externa puede ser
valerosa. Lo fuerte y además valeroso es el verdadero valor. Valeroso y además fuerte es
la verdadera fuerza. Fuerza y valor, valor y fuerza, entonces es posible llegar a ser el
cuerpo que ni un millón de desastres pueden destruir. Entonces, (es) el cuerpo de acero.

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Nei Juang (fuerza interna) y Wai Juang (fuerza externa) se oponen uno a otro en m uchos
aspectos y, sin embargo, están mutuamente relacionados entre sí. Nei Juang es Yin y Wai Juang
es Yang. Nei Ju ang tiene relación con el Chi m ientras que Wai Juang tiene relación con el
cuerpo físico. Son com o las dos caras de la misma moneda. Sólo cuando cooperan y se co or­
dinan m utuam ente pueden ser fuertes tanto interna com o externamente. El Chi interno es la
fuente principal de la que el cuerpo adquiere fuerza externa, que le permite m anifestar su p o ­
der. Cuando esto ocurra, p odrá usted ser valeroso. Valor aquí se em plea en el sentido de tener
capacidad de manifestar su fuerza. Sólo cuando sea fuerte internamente y valeroso externam en­
te habrá conseguido un cuerpo realmente fuerte y sano como el metal y la piedra. D ebe p rac­
ticar Nei Juang. Sin Nei Juang, el Wai Juang no será fuerte ni durará.

Cuando practicas el Nei Juang, existen tres reglas:

La prim era dice así: «Guarda el Tao del centro».
Guardar el «centro» consiste en acumular Chi. (Cuando) estés acum ulando Chi, concén­
trate en el adiestram iento de (tus) ojos, orejas, nariz, lengua, cuerpo y Yi.

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- 112-
 Tres reglas han de observarse cuando se practica Nei Juang. El período más im portante
del entrenam iento son los cien pñm e ros días. Durante este período, debe aprender a sentar las
bases del Nei Juang donde sustentar el entrenamiento subsiguiente. Este artículo cuenta cu á­
les son los secretos para conseguirlo.
L a prim era regla consiste en mantener la mente en el centro para poder acum ular Chi allí.
«Centro» significa la zona del estómago situada entre el plexo solar y el ombligo. En esta zona
es donde com ienza el entrenamiento y donde primero debe acum ularse el Chi. Para ello, m an­
tenga su mente siempre allí mientras practique. L a manera de hacerlo es reducir la visión, dejar
de oír los ruidos que se producen fuera de su cuerpo, no prestar atención a los olores, olvidar­
se del sentido del gusto, relajar el cuerpo y controlar el Chi. Sólo así podrá utilizar su Yi para
dirigir el Chi allí y com enzar a almacenarlo.

Lo más importante cuando se empieza a practicar es el maravilloso masaje; de sus téc­

nicas hablaré más adelante. Mientras aplicas el masaje, deberás desnudar (la parte supe­
rior del cuerpo) y tumbarte boca arriba. El lugar donde (debe estar) la palma de la mano
es un palmo por debajo del pecho y por encima del abdomen. Se denomina el «centro». Como
este «centro» es el lugar donde se acumula el Chi, debe conservarse (y protegerse) bien.

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’ f f t á ’¿ ' - f T J H M U W > ifi *

E ste párrafo contiene dos puntos importantes: En prim er lugar, la técnica inicial para d e ­
sarrollar Nei Juang es utilizar el masaje. En segundo lugar, el punto donde debe iniciarse la
práctica se encuentra situado entre el pecho y el abdomen. Dicho de un modo más explícito,
abarca la longitud de un palmo entre el plexo solar y el ombligo. A este lugar se le ha llam a­
do el «centro» porque es ahí donde empieza a acumularse el Chi. A continuación, el Chi se dis­
tribuye por todo el cuerpo a partir de este centro. Ésa es la razón por la que debe aprender a
concentrar su mente en ese centro y protegerlo con sumo cuidado.

El método para conservar (el centro) consiste en restringir la visión, no prestar aten­
ción al oído, hacer que la respiración sea uniforme, cerrar la boca, relajar el cuerpo can­
sado, encerrar al inquieto Yi, no mover las cuatro extrem idades, (y) una m ente profun­
da. En primer lugar, coloca tu m ente en el «centro»; luego, detén todos los pensamientos
m isceláneos y, poco a poco, lograr una mente estable y concentrada se denom ina «guar­
dar» (el centro). Este es el método correcto. Dondequiera que esté el m asaje, allí debe
estar (la mente). Después, el Jing de todo el cuerpo, el Chi y el Shen se concentran allí.
(Practica) durante mucho tiem po para acumular; la arm onía se extenderá a todas las
zonas. Si hay pensam ientos m isceláneos y la mente está presta a pensar en los asuntos
m undanos, (aunque) el Shen y el Chi continúen y no se condensen, el m asaje será en
balde; ¿cóm o podría resultar beneficioso?

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?A-S-» • -¡¿ jM §* ’ M-Ait-.l-í' ^ fí J 'f e ’ —&
 Este párrafo enseña los métodos para mantener el centro. M ientras se practica el masaje,
debe hacer que su cuerpo físico y mental alcance un estado de meditación que le perm ita ais­
larse del m un do exterior. Sólo e nton ces c o n se g u irá c o n c e n tra r su Yi en el en tre n a m ie n to .
C onservar el Yi en el lugar del masaje es el secreto para acum ular allí el Chi.

El segundo dice así: «No pienses en otros lugares».

En el cuerpo humano, el Jieng, el Shen, el Chi y la sangre no pueden ser independien­
tes, todos escuchan al Yi. (Cuando) Yi se mueve, (ellos) se mueven. (Cuando) Yi se detie­
ne, (ellos) se detienen. Si conservas la m ente en el centro, el Yi se sitúa bajo la palm a de
la mano. Éste es el método correcto. Si permites que Yi se mueva por las extrem idades,
el Jieng, Chi y Shen condensados y acumulados le seguirán, se moverán y se dispersarán
por las extrem idades. (El entrenamiento) se habrá convertido únicam ente en fuerza ex­
terna en vez de en fuerza interna. M asaje sin acum ulación (de Chi), el m asaje será en
vano. ¿Cómo se puede obtener beneficio así?

La segunda regla de entrenam iento consiste en que, después de haber aislado la m ente del
m undo exterior, no debe poner su mente en ninguna otra parte del cuerpo que no sea el c e n ­
tro. Su Jieng, Chi y Shen están dirigidos y gobernados por su Yi; dondequiera que vaya su Yi,
irán ellos también. Por lo tanto, si su mente se aleja del centro mientras practica, llevará el Chi
acum u lado a otros lugares y nunca se acum ulará en el centro. Por ejem plo, si p iensa en sus
extrem idades durante el m asaje, dirigirá el Chi acumulado en el centro a las extrem idades y lo
utilizará. En tal caso, sus músculos continuarían su desarrollo, pero también habrá detenido la
producción de Chi en el centro para el entrenamiento futuro. En ese caso, ha creado Wai Juang
en vez de Nei Juang. En realidad, hablando en sentido estricto, durante el prim er año de e n ­
trenam iento, los ejercicios físicos Yi Gin Ching están prohibidos. Si se aplica el m asaje pero
no se consigue concentrar el Chi en el centro para crear la fuerza interna, todo el ejercicio habrá
sido en vano

- 114-
 El tercero dice: «Úsalo (el Chi) para la plenitud».
Siempre que des masaje y conserves (el centro), el Chi se acumula. Cuando el Chi se
ha acum ulado, el Jieng, el Shen, la sangre y los vasos se mueven con él. (Si) los contro­
las, no irán a la desbandada. Aplicando el masaje durante mucho tiem po, el Chi se alm a­
cena en el interior sin derramarse. (Cuando) el Chi se acumula, autom áticam ente se acu­
mula Li. (Cuando) el Chi es abundante, autom áticam ente el Li estará repleto. Este Chi
es lo que M encio llamaba: «lo más grandioso e inflexible (que) llena todo el espacio en­
tre el cielo y la tierra es nuestro sorprendente Chi». Si el Chi no ha alcanzado plenitud,
la mente corre desbocada alejándose del centro. Dispersa por las cuatro extrem idades, no
es que la fuerza externa no sea com pleta, sino que la fuerza interna tam poco es fuerte.
Entonces, ninguno de los dos habrá conseguido nada.

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D espués de haber acumulado Chi suficiente en el centro, puede distribuirlo para que lle­
ne todo el cuerpo. El centro es el cuartel general y el «centro» de suministro Chi. N orm alm ente
se necesitan un m ínim o de cien días (o cuatro meses) de práctica para m antener el centro y
lograr que el Chi se acum ule en abundancia. D urante los cien días siguientes, se ap rende a
expandir el Chi para llenar la parte anterior del cuerpo. En los terceros cien días, avanza más
y expande el Chi a la espalda. Si ya lo ha hecho, ha llenado de Chi los Vasos C oncepción y
G o bern ado r y ha com pletado la Circulación Menor. H asta el segundo o tercer año el Chi no
se expande a las extremidades para com pletar la Circulación Mayor. Cuando lo haya realiza­
do, sentirá que su cuerpo está repleto de un Chi ab rum ad or que p uede hacerle tan grande y
fuerte com o el acero. M encio fue un gran sabio y filósofo chino que vivió después de Confu-
cio. Su fam oso dicho era: «Hay un Chi que es el más grandioso y el más fuerte, y lo llena todo
entre el cielo y la tierra, al que se da el nom bre de Chi irresistible». El hom bre se considera
com o el cielo y la tierra en pequeño. Si usted ha completado la Circulación Mayor, habrá lle­
nado su cuerpo de este Chi irresistible.
Ya ve que el centro es el punto más importante de toda la práctica, y es la raíz y la fuente
del entrenamiento. Es la clave para generar el Nei Juang. Si no respeta las tres reglas anterio­
res, perderá tanto el Nei Juang com o el Wai Juang.

Ban Tsyh Mih dijo: Cuando el hombre acaba de nacer, originalm ente (la mente) es
buena (o sea, lim pia y pura). Si es atraída por deseos em ocionales y por ideas diversas,
todas las facetas originales (purezas) se borran. Además (si esta mente pura es) dividida
y dañada por los ojos, las orejas, la nariz, la lengua, el cuerpo y el Yi, la naturaleza de
sabiduría en el centro espiritual (Lingtai) se obscurece. Como consecuencia, no puede
com prender el Tao. Por eso, el gran m aestro Da M o con tem p ló el m uro del Templo
- 115-
 Shaolín durante nueve años a fin de reprimir los deseos de las orejas y de los ojos. (Si) las
orejas y los ojos no se ven atraídos por los deseos, el mono (mente em ocional) y el caba­
llo (mente racional) quedarán automáticamente atados y encerrados. Resultó que Da Mo
consiguió adquirir el verdadero camino (Tao) y volvió al oeste (donde reside Buda), as­
cendiendo finalm ente al estado en que se verifican los resultados (del Tao) (es decir, se
convirtió en Buda). Este artículo fue originalm ente pensado y fundado por Da M o, el
Buda precursor. El verdadero método (o sea, el secreto) está en la frase «guardar el cen­
tro», y su aplicación (es decir, los métodos de entrenamiento) se basa en la «restricción
de la visión» séptim a sentencia. Si eres capaz de practicar siguiendo fielm ente los m éto­
dos, aunque lo estúpido fuera brillante, aunque lo débil fuera fuerte, pronto ascenderás
al m undo de la felicidad absoluta.

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Ban Tsyh Mih Dih fue un sacerdote budista hindú que tradujo este d ocum ento del hindi
al chino. Él m ism o incluyó este párrafo a modo de resumen. En prim er lugar, concluyó que
cuando el hom bre nace, su mente es pura y sencilla. D ado que esta m ente se co ntam ina con
deseos em ocionales, el hombre no puede com prender el verdadero «Tao». La parte sabia de su
naturaleza se centra en su Lingtai, que significa «estación espiritual» o «centro espiritual», y
está situada en el Dan Tien Superior. En acupuntura, existe una cavidad que también recibe el
nom bre de Lingtai, pero que está situada en la espalda, en el lado opuesto al corazón.
Se dice que el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching fueron escritos por D a M o después de
haber meditado durante nueve años contem plando un muro. Contem plaba el m uro con la¡ in­
tención de refrenar su vista y su oído. Cuando lo hizo, la mente em ocional (m ono) y la mente
racional (caballo) quedaron controladas. Esta es la razón por la que D a M o logró convertirse
en B ud a y entrar en los dominios del M undo Occidental - a q u í M u ndo Occidental significa la
India, situada al oeste de China. Com o el Budismo fue importado desde la India, ésta fue c o n ­
siderada el m undo sagrado donde residían los budas. Sólo quienes alcanzaban el verdadero
«Tao» podían entrar en ese mundo sagrado.
Ban Tsyh M ih Dih también señala y recalca con énfasis que el secreto del Nei Juang c o n ­
siste en conservar el centro, y que la manera de conseguir este fin se halla en la séptim a sen­
tencia: «*..reprimir la visión, privar de correspondencia al oído, hacer la respiración uniforme,
cerrar la boca, relajar el cuerpo cansado, encerrar al inquieto Yi, no m over las cuatro ex tre m i­
dades, (y) una m ente profunda».

- 116 -
 A pe sa r de que este docum ento se ha titulado «Nei Juang Kung», constituye la clave del
éxito en la práctica Yi Gin Ching. A fin de asegurarnos de que todo ha quedado p erfectam en­
te claro para usted, querem os terminar señalando estos puntos importantes:

1 . - Sin Nei Juang (fuerza interna), el Wai Juang será en vano. Nei Juang es la raíz del Wai
Juang y Wai Juang es el tronco, las ramas y las flores. Nei Juang y Wai Juang están
relacionados entre sí y cooperan mutuamente.
2 . - Para crear un verdadero Wai Juang, primero debe crear Nei Juang. Existen tres reglas,
que son: «G uardar el centro», «no pensar en otros lugares» y «utilizar el Chi para la
plenitud».
3 . - D e estas tres reglas, la más importante de todas es «conservar el centro», y la form a
de hacerlo es reprimir las em ociones y los deseos.
4 . - N o entrene sus extremidades hasta haber desarrollado el Nei Juang en el centro.

5-6. La Camisa de Hierro y la Campana Dorada

H ay m uchos chinos, sobre todo los artistas marciales, que creen - e q u iv o c a d a m e n te - que
el Yi Gin Ching es el método de la Cam isa de Hierro y de la C am pana Dorada. En este apar­
tado vamos a tratar de aclarar la confusión.
La Cam isa de Hierro en chino se dice «Tiea Bu Shan» (literalmente: «camisa de tela y de
hierro»), y la C am pana Dorada es «Gin Jong Jaw» (literalmente: «campana dorada de metal»).
El método recibe este nombre porque, después de haberse completado, el cuerpo es tan fuerte
que la m ayoría de los ataques externos no pueden hacerle daño. Es c om o si llevara puesta una
cam isa de hierro o estuviera cubierto por una cam pana de metal. Los nombres son diferentes
porque representan fines diferentes. Hay dos lugares que se consideran los más difíciles de
entrenar: uno de ellos son los ojos y el otro la ingle. Con un entrenam iento adecuado, es p o si­
ble recoger los testículos dentro del abdom en para protegerlos. Cuando un practicante de la
Cam isa de Hierro también sabe dirigir su Chi para protegerse toda la cabeza, incluidos los ojos,
se dice que ha conseguido la Protección de la C am pana Dorada. C om o puede com probar, el
método de la C am pana Dorada se encuentra en un nivel más avanzado que el de la Cam isa de
Hierro.
Las principales diferencias entre el método Yi Gin Ching y la Camisa de H ierro son:
1 . - El Yi Gin Ching se creó primero. L a C am isa de Hierro fue d esarrollada más tarde por
un artista marcial chino para endurecer el cuerpo. Se basa en la teoría y métodos de
entrenam iento del Yi Gin Ching.
2 . - El Yi Gin Ching se creó originalmente para mejorar la salud, y se em pleaba con el fin
de fortalecer el cuerpo físico y producir Chi en abundancia para la práctica del Shii
Soei Ching. L a práctica del Yi Gin Ching es el primer paso para alcanzar la ilum ina­
ción o budeidad. El método de la Camisa de Hierro está orientado a la defensa en las
artes marciales.
3 . - Yi Gin C hing tiene co m o objetivo fortalecer el cuerpo físico, m ientras que el de la
Cam isa de Hierro es resistir los golpes externos. Por esta razón, los m étodos de e n ­
tre n a m ie n to son algo distintos. P or ejem plo, en la C a m isa de H ierro se c o n sid e ra
importante desarrollar la resistencia de las zonas o cavidades vitales, mientras que el
Yi Gin Ching no le presta especial atención.

-117-
 El M étodo de la Cam isa de Hierro se divide en dos grandes estilos: la C am isa de Hierro
interna y la C am isa de Hierro externa. Sus principales diferencias son:
1.— El método de la C am isa de Hierro interna fue desarrollado en su m ayor parte por los
estilos internos de las artes marciales chinas, mientras que la Cam isa de H ierro externa
fue practicada por los estilos externos.
2 . - D ado que los objetivos que pretenden son diferentes, también lo son los m étodos e m ­
pleados. La Camisa de Hierro interna utiliza el Nei Dan Yi como base fundamental del
entrenamiento, mientras que el uso del Wai Dan Yi Gin Ching es mínimo. N atu ralm en ­
te, la C am isa de Hierro externa da más importancia al Wai Dan Yi Gin Ching que al
Nei Dan. En otras palabras, la C am isa de Hierro interna destaca el desarrollo del Chi
en el centro, mientras que la Cam isa de Hierro externa destaca el cuerpo físico y el Chi
local.
3 . - El método de la Cam isa de Hierro interna tarda más tiempo en conseguir sus fines que
el de la Camisa de Hierro externa. Este último suele durar unos tres años, mientras que
el prim ero puede llegar a durar más de diez.
4 .- El m étodo de la C am isa de H ierro externa, debido a su excesivo énfasis en el en tre­
namiento muscular, corre el riesgo del «Sann Kung» (dispersión de la energía), m ien ­
tras que la Cam isa de Hierro interna no tiene ese problema.
5 . - L a C am isa de Hierro interna adiestra el cuerpo para que sea com o un balón de playa
com pletam ente inflado, para que cuando alguien le golpee, reboten los golpes. L a C a­
misa de Hierro externa prefiere entrenar y endurecer el cuerpo físico.

A unque existen diferencias entre ambos, en los círculos marciales chinos es bien sabido
que, independientem ente del método adoptado por un artista marcial, si ha alcanzado un ni­
vel elevado es porque ha practicado los dos métodos. Lo mismo que ocurre con el Yi Gin Ching,
debe practicarse tanto el Nei Juang com o el Wai Juang. En la siguiente obra de la serie Chi
kung, «Chi K ung and Martial Arts» (Chi Kung y Artes M arciales) trataremos con más detalle
el m étodo de la Cam isa de Hierro.

5-7. Teoría de entrenamiento

Es posible que ya haya sacado algunas conclusiones sobre el método Yi Gin Ching. Las
tres siguientes son probablem ente las más importantes:

A. El Yi Gin Ching enseña formas de fortalecer el cuerpo físico. Se em plea com o prim er
paso en la consecución de la iluminación o budeidad. El segundo paso es el Shii Soei
Ching, que entrena el cuerpo espiritual. El Yi Gin Ching se considera Yang. D espués
de haber completado el entrenamiento del Yi Gin Ching, puede practicar el Shii Soei
Ching.
B. Yi Gin Ching se com pone de Wai Dan, considerado Yang, y de Nei Dan, con side ra ­
do Yin. A mbos deben practicarse de forma coordinada entre sí.
C. Wai Juang (fuerza externa) y Nei Juang (fuerza interna) son los objetivos perseguidos
*con su entrenamiento. A unque el sistema principal de entrenam iento del Wai Juang es
Wai D an Yi Gin Ching, Wai Dan no es el único medio de conseguirlo. De fo rm a si­
milar, a pesar de que Nei Dan Gin Ching es el método fundamental de entrenam iento
para el Nei Juang, no es tam poco el único medio de conseguirlo.
 En este apartado hablaremos de la teoría de entrenamiento del Yi Gin Ching y lo dividi­
remos en dos grandes categorías: Wai Dan y Nei Dan.

1. Wai Dan Yi Gin Ching

L a finalidad esencial del Wai Dan Gin Ching es la de fortalecer el cuerpo físico compuesto
de: piel, músculos, tendones, tejidos fibrosos y huesos. Su teoría básica es la siguiente: esti­
mular y ejercitar el cuerpo hasta que se fortalezca. Com o el cuerpo es un ser vivo, CUANTO
MÁS SE LE ENTRENE Y SE LE ESTIM ULE, MÁS SE IRÁ ADAPTANDO A LA N U E ­
VA SITU ACIÓ N. P o r consig uien te, el prin cipio del e n tre n a m ie n to es crear una situación
nueva a la que el cuerpo vaya adaptándose de form a gradual y, después de un largo adiestra­
miento, tanto el cuerpo mental com o el físico aumentarán su fortaleza cuando se amolden a las
nuevas condiciones. A sí pues, existen dos áreas fundamentales de ajuste o regulación: el cuerpo
mental y el cuerpo físico.
En el Wai Dan se adiestra la coordinación mental y el funcionam iento del cuerpo. D ado
que la m ente controla los m ovimientos corporales, debe prepararla y fortalecerla si desea un
cuerpo más fuerte. Cuando esto ocurra, el Chi más fuerte puede ser dirigido por la m ente más
poderosa a la parte del cuerpo que este ejercitando. Esta es la razón por la que durante el e n ­
trenam iento es im portantísim a la concentración. La m ente ha de reconocer la n ueva situación
y tratar de ajustarse a ella. Luego, esa mente preparada conducirá el Chi para que reform e o
ajuste el cuerpo físico a la nueva situación.
En este apartado hablarem os de la teoría de entrenamiento de cada una de las partes del
cuerpo.

A. La Piel
El fin primordial del Yi Gin Ching es el de aumentar la fortaleza de los m úsculos, ten do ­
nes, tejidos fibrosos y huesos mediante la estimulación por masaje y golpes. Para que el e n ­
trenam iento influya en las partes más internas del cuerpo físico, la energía debe penetrar a tra­
vés de la piel y llegar hasta los músculos y los huesos. Si la piel es suave y delicada, sufrirá
lesiones con facilidad y no podrá seguir entrenándose más a fondo.
El e n tre n a m ie n to de la piel Wai Dan consiste en end u re c e r la piel suave. En té rm inos
generales, la piel puede clasificarse como Yin o Yang, dependiendo de su ubicación. En té r­
minos relativos, la piel Yang es más resistente a los ataques externos que la piel Yin. Según la
acupuntura china, debajo de la piel Yang se encuentran los canales y vasos Chi Yang. Com o
es lógico, debajo de la piel Yin se encuentran los canales y vasos Yin. Por ejemplo, la parte an­
terior del cuerpo y las caras internas dé lok brazos y piernas son zonas Yin, mientras que la cara
posterior y externa de los m ismos son zonas Yang.
C uando se entrena la piel, hay que hacer más resistente la piel Yin y endurecer aún más
la piel Yang. El secreto fundam ental consiste en aprender a dirigir el Chi a la piel y vigorizar
la epidermis. Para ello, es preciso aprender a expandir el escudo de Chi Guardián y fortalecerlo.
U n a vez vigorizada la piel y reforzado el Chi Guardián, es posible adiestrar la piel para que
se endurezca más.
A q u í la mente tiene gran importancia, pues es ella la que dirige el Chi. Durante el ejerci­
cio, debe mantenerse la mente en la zona que se está entrenando. A medida que la m ente se vaya
a co stum bran do y aum ente la concentración, po drá dirigirse más Chi a la zona en apoyo del
ejercicio y, así, el progreso será más rápido.

-119-
 D ebem os recordar que, aunque la piel tenga que soportar el entrenam iento de las partes
internas del cuerpo, no es preciso sacrificar su sensibilidad ni estancar en ella la circulación
del Chi.
Existen muchos métodos para entrenar la piel. Sin embargo, la m ayor parte del tiempo,
mientras ejercita los músculos, los tendones y los tejidos fibrosos con diferentes técnicas e x ­
ternas, también va ejercitando la piel de form a gradual. Por esta razón, aparte del Chi mental
interno del Nei Dan, no hay técnicas especiales diseñadas exclusivam ente para endurecer la
piel.
En el Nei Dan, uno de los métodos para fortalecer el Chi Guardián y m an tener libre la
circulación de Chi hacia la piel consiste en expandir el Chi a la piel por medio de ejercicios
respiratorios. Este método se llama «Tii Shyi» (respiración corporal) o «Fu Shui» (respirar por
la piel). En el siguiente capítulo estudiaremos esta cuestión más a fondo.

B. Los Músculos y los Tendones

Se ejercitan los músculos y los tendones con el fin de fortalecerlos y desarrollarlos, ad e­
más de aum entar su resistencia y elasticidad. El prim er paso consiste en elim inar la grasa acu­
m ulada alrededor de los músculos y los tendones. A continuación, se aprende a dirigir el Chi
a los m úsculos y a los tendones durante el entrenamiento. Cuando acabe de leer el capítulo
siguiente, tal vez descubra que gran parte de los ejercicios son en realidad muy sem ejantes a
los que realizan los levantadores de pesas actuales. Sin embargo, hay algunas diferencias. La
prim era de ellas es la mente. En el entrenam iento Yi Gin Ching de músculos y tendones, la
m ente representa el aspecto más importante. En segundo lugar, durante la práctica, los m ús­
culos y tendones deben estar tan relajados como sea posible. Si tensa los músculos y los ten ­
dones de form a intencionada, no sólo hará más lenta la circulación del Chi en dicha zona sino
que, además, se producirá una hipertensión y un hiperdesarrollo de los músculos y los te n d o ­
nes. De este modo, su cuerpo se volverá demasiado Yang y sus músculos y tendones perderán
su elasticidad natural, sobre todo cuando envejezca. Estos son los síntomas del «Sann Kung»
(dispersión de la energía). Por consiguiente, cuando ejercite sus músculos y tendones, aunque
sea necesario un poco de tensión, debe tener cuidado y evitar el hiperdesarrollo. Lo interno
(Yin) y lo externo (Yang) han de equilibrarse mutuamente.
Existen muchas maneras de ejercitar los músculos y los tendones. Los procedimientos más
com unes son: 1. el masaje, 2. los aporreos, 3. los vapuleos, 4. los ejercicios Wai Dan Chi Kung
y 5. los ejercicios con aparatos.
L a finalidad esencial del masaje es aumentar la circulación de Chi en los tejidos fibrosos.
El masaje también se utiliza norm alm ente justo después de algún entrenam iento para au m e n ­
tar la circulación sanguínea y de Chi, y eliminar cualquier retención que éste haya causado.
Cuando se aporrea, se utilizan aparatos como, por ejemplo, una m ano de mortero, con la
que se golpean ligeramente los músculos y los tendones. Esto los estim ula y, poco a poco, va
haciéndose resistentes al aporreamiento. Como es natural, debe siempre concentrar la mente
en la zona que esté ejercitando para que el Chi pueda ser c onducido hasta allí en apoyo del
entrenam iento.
En los vapuleos se emplean útiles más pesados con el fin de que la energía penetre más
hondo en los músculos y tendones. Naturalmente, primero ha de entrenarse con los aporreos
durante mucho tiempo y, luego, ir pasando de form a paulatina a la práctica del vapuleo.
Los ejercicios Wai Dan son grupos de movim ientos especiales que fueron diseñados para
adiestrar la coordinación de la mente con los músculos y tendones. Este método enseña a dirigir

120-
c o rrectam ente el Chi a las extrem idades durante el ejercicio. Los ejercicios desarrollan los
músculos y tendones hasta alcanzar el nivel deseado y aum entar significativamente la fuerza
muscular. Los ejercicios Wai Dai son muy comunes entre los artistas marciales chinos, q u ie­
nes los aplican para aumentar su fuerza m uscular tanto interna com o externa.
El ejercicio con aparatos es muy frecuente para desarrollar músculos y tendones. Se e m ­
plean útiles especiales como mancuernas y pesas de distintos diseños. Durante el en trenam ien­
to, la m ente está concentrada y los músculos y tendones se mantienen lo más relajados p o si­
ble. En general, músculos y tendones pueden desarrollarse más deprisa con aparatos que con
simples ejercicios Wai Dan; sin embargo, también es más fácil sufrir una hipertrofia y el proble­
ma de la dispersión de la energía.

C. La fascia
La fascia probablemente sea la clave más importante para que la práctica del Yi Gin Ching
sea eficaz. L a fascia se encuentra en todas las partes del cuerpo: entre la piel y los músculos,
entre las capas de los m úsculos y entre los m úsculos y los huesos. Su finalidad consiste en
perm itir el m ovim iento suave de las partes contiguas com o la piel y el músculo. Sin tejido fi­
broso, no podríamos movernos tan libremente como lo hacemos. Por ejemplo, los músculos que
usam os para levantar el brazo son diferentes a los que usamos para desplazarlo hacia un lado.
Si no hubiera tejido fibroso entre estos músculos, se estorbarían el m ovim iento entre sí.
Por lo general, a medida que vaya practicando, podrá moverse con más facilidad, y la grasa
acumulada ela fasciaso disminuirá. Se cree que cuando hay retención de Chi en el cuerpo, suele
darse en la fascia. Por lo tanto, si desea conseguir que el Chi circule librem ente debe hacer
ejercicio.
En el Yi Gin Ching es preciso ejercitar la fascia. En primer lugar, se utiliza el masaje para
aum entar la movilidad de la fascia y eliminar la grasa y otros residuos indeseables. Se em p ie­
za entrenando el estómago y, luego, se extiende al pecho, a la espalda y, finalmente, a todo el
cuerpo. A menudo, la movilidad de la fascia puede aumentarse con simples ejercicios de tor­
sión. El siguiente paso consiste en estimular la fascia por medio de aporreos y vapuleos para
aumentar la circulación y la acumulación de Chi en esa zona. Este entrenamiento proporciona
a los m úsculos y a los tendones una raíz interna y, por tanto, fuerza interna (Nei Juang). Teóri­
cam ente, desde el punto de vista de la ciencia actual, la fascia está form ada por materiales que
son malos conductores de la electricidad, mientras que los músculos, los tendones e incluso los
huesos son muy buenos conductores de la electricidad. En la práctica del Yi Gin Ching Wai Dan,
los tejidos fibrosos se utilizan como condensadores eléctricos que almacenan corriente. A sí pues,
mediante un entrenamiento especial, la fascia es capaz de acumular gran cantidad de Chi. D e s­
pués, ese Chi se utiliza para nutrir los músculos, los tendones, los huesos y la piel. Para ayu­
darle a com prenderlo mejor, traducirem os el fragmento de un antiguo docum ento relativo al
entrenamiento de la fascia.

Kung de la fascia

En el cuerpo hum ano hay cinco visceras y seis tripas por dentro, cuatro extrem ida­
des y cien tos de huesos por fuera; (tam bién) tiene Jien g, Chi y Shen por d en tro, y
tendones, huesos y carne (es decir, músculos) por fuera; y todos en conjunto forman un
 cuerpo com pleto. Aparte de las visceras y los intestinos, los tendones y los huesos son lo
más importante. Dentro de los m úsculos, los vasos sanguíneos son los más im portantes.
El cuerpo entero, de arriba a abajo, el movim iento, el temblor, el m ovim iento vital están
controlados por el Chi.

^ >. * $ 4 -*■ t 7 iíkja ’ ¿

°

Este párrafo trata de las partes del cuerpo humano, desde las más internas a las más e x ­
ternas. Las más internas son los órganos internos, por estar en la parte más central del cuerpo.
La m edicina china las divide en visceras y tripas, que son, respectivamente, Yin y Yang. Las
cinco visceras son el corazón, los pulmones, el hígado, los riñones y el bazo; las seis tripas son
el intestino grueso, el intestino delgado, la vesícula biliar, la vejiga urinaria, el estóm ago y el
qu em ado r triple. A veces tam bién se cuenta el pericardio com o la sexta viscera, pero, n o rm a l­
mente, se considera parte del sistema cardíaco.
Lo mism o que las visceras y las tripas son internas, el esqueleto y las extrem idades son
externas. D esde otro punto de vista, Jieng (Esencia), Chi (energía) y Shen (espíritu), menos
materiales, son más internos, mientras que las partes físicas com o los huesos, los tendones y
los músculos son más externas. Pero para que el cuerpo sea com pleto se necesitan todas estas
partes.
A sí pues, lo que afirm a es que las visceras y las tripas son las partes más internas del
cuerpo; que están rodeadas por los huesos y tendones, y que éstos, a su vez, están rodeados por
los músculos. En cualquier caso, las partes internas son más im portantes que la partes exter­
nas. En el interior de los músculos, los vasos sanguíneos son los más im portantes porque ellos
transportan la sangre y el Chi por todos los músculos. El Chi controla y da vida a todas las partes
del cuerpo; sin el Chi, permanecerían muertas.

Por consiguiente, alcanzar el cultivo y entrenar todo (depende) del dom inio para
cultivar y nutrir el Chi y la sangre. Igual que el cielo produce seres vivos, nada salvo
seguir la interacción del Yin y del Yang, y nacen cientos de vidas. ¿Cómo va a ser d ife­
rente para la vida del hombre? ¿Cómo va a haber diferencia en el cultivo?

M/kK& fK
J tí 7^ 6 ^ 4 ^ • iífrA
Í 4 ; 7 5L :¡ L 'f 0

Todo lo que se alcanza mediante el cultivo y entrenam iento interno se lleva a cabo a tra­
vés del cultivo y nutrición del Chi y de la sangre. En la medicina china, la sangre se c onsidera
Yang mientras que el Chi se considera Yin. Cuando la sangre y Chi se nutren mutuamente, todo
es posible. La interacción del Yin y del Yang es fundamental en todos los sucesos. El cielo actúa

122-
mediante la interacción del Yin y del Yang, creando todas las cosas. D e igual modo, todos los
seres creados a través de este proceso celestial también obran mediante la interacción del Yin
y del Yang. ¿C óm o es posible obrar de otra manera? Si querem os cam biar nuestros cuerpos,
también tenem os que aprender a coordinar nuestro Yin-Yang.

Sin em bargo, Jieng, Chi y Shen, las cosas sin forma. Tendones, huesos y carne (o sea,
los m úsculos), cuerpo con forma.

J -ft ' ® 7

Jieng, Chi y Shen son internos, y no tienen form a o substancia física; se consideran Yin.
Los tendones, huesos y m úsculos son externos y sí tienen form a y substancia física; se co nsi­
deran Yang. Sólo cultivando lo interno y adiestrando lo externo conseguirá coordinarlos y llevar
a cabo la variación y el cambio.

El método consiste en entrenar primero los que tienen form a para que sean colabo­
radores de los que no la tienen; cultivar los sin forma como auxiliares de los que la tie­
nen. Es uno pero son dos, son dos pero es uno. Si te concentras en el cultivo de los que no
tienen form a y abandonas los que tienen forma, no es posible (el éxito). Concentrarse en
el entrenam iento de los que tienen forma y abandonar los que no la tienen, tam poco así
es posible (lograr el éxito). Así pues, el cuerpo con forma debe adquirir el Chi sin forma,
confiando m utuam ente, sin oponerse; así se hará un cuerpo indestructible. Si se oponen
y no confían (uno en el otro), los que tienen forma también acabarán sin ella.

A ntes de tratar sobre el entrenam iento de la fascia, este artículo vuelve a resaltar que las
partes internas que carecen de form a (Jiang, Chi y Shen) y las partes externas visibles (tendo­
nes, huesos y músculos) deben confiar entre sí y apoyarse m utuamente. Parecen cosas to tal­
m ente separadas, pero, en realidad, no pueden separarse. Esto debe aplicarse de m anera e sp e­
cial en el entrenam iento. Pero, la aparente paradoja lo es en los dos sentidos. Todos ellos p a ­
recen uno, pero, en realidad, son dos. Si sólo ejercita los tendones, los huesos y los músculos,
que tienen forma, su entrenam iento será sólo Wai Juang (fuerza externa). Si sólo ejercita el
Jieng, el Chi y el Shen, que carecen de forma, su cuerpo físico será débil y el entrenam iento
no durará rtiucho tiempo. A sí pues, el método adecuado es ejercitar ambos y aprender cóm o
utilizar cada uno de ellos para que se ayuden entre sí.
Por ello, para cambiar los tendones, debes ejercitar la fascia. Para ejercitar la fascia,
- 123 -
 debes entrenar el Chi. En cam bio, entrenar los tendones es fácil y entrenar la fascia es
difícil. (Aunque) entrenar la fascia sea difícil, entrenar el Chi lo es aún más. Em pieza
primero por lo extrem adamente difícil y por el lugar extremadamente desordenado para
estabilizar la base, (luego continúa) hacia el lugar que no se mueve ni se estremece. D is­
tingue cuál es el verdadero método, cultiva el Chi Original, conserva el Chi central, pro­
tege el Chi virtuoso, protege el Chi renal, nutre el Chi del H ígado, ajusta el Chi de los
Pulmones, regula el Chi del Bazo, eleva el Chi limpio, sumerge el Chi impuro, cierra la
entrada al Chi m aligno y corrupto. No dejes que el Chi te lesione, no te opongas al Chi,
no te preocupes ni sufras ni estés triste y enojado, (eso) debilita el Chi; haz que el Chi sea
puro y (luego) sosegado, sosegado y (después) armonioso, armonioso y (luego) que circule
sin ataduras; (después) Chi podrá ser transportado a los tendones, conectar con la fascia,
hasta que todo el cuerpo se mueva con viveza; que no haya lugar donde no pueda trans­
portarse, lugar que no pueda alcanzar. (Cuando) el Chi llegue, la fascia se llenará de
energía y se expandirá; entonces, la fascia y los tendones serán fuertes y sólidos juntos.

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Este párrafo explica que el secreto del Nei Juang consiste en entrenar la fascia; es decir,
para convertir los tendones débiles en fuertes, primero hay que entrenar la fascia. A pesar de
que entrenarla sea más difícil que entrenar los tendones, entrenar el Chi es aún más difícil que
entrenar la fascia. El objetivo final de este entrenamiento es conseguir dirigir el Chi a la fascia
y elevarla o expandirla com o un balón de playa. Cuando la fascia esté repleta de Chi, los ten ­
dones podrán vigorizarse y adquirir un nivel de fuerza superior. E n este caso, el Chi y a no
volverá a debilitarse ni a quedar estancado.
El m étodo de entrenam iento consiste en em pezar desde el «centro» - y a m encionado en
docum entos previos que hablaban del Nei Juang. D ebe aprender a conservar su centro, a p ro ­
te ger el Chi virtuoso (es decir, el Chi que puede beneficiarle), y regular y nutrir el Chi relacio­
nado con los cinco órganos Yin. Además, debe aprender a elevar su Chi limpio y a hundir el
Chi sucio generado a partir de la m ente emocional para controlar la ira, el dolor, la preocup a­
ción y la tristeza. Sólo entonces sus cuerpos físico y mental podrán estar limpios y transparen­
tes, y el Chi ser transportado para que llegue donde usted desee.
Ya; ve que para practicar Nei Juang, debe entrenar la fascia. Para en tren ar el Chi, debe
regular su mente. Sólo cuando su mente esté tranquila y relajada podrá dirigir el Chi a ella y
entrenarlo.
- 124-
 Si ejercitas los tendones sin ejercitar la fascia, la última no se desarrollará. (Si) ejerci­
tas la fascia sin ejercitar los tendones, la primera no tendrá en qué apoyarse. (Si) ejercitas
los tendones y la fascia sin adiestrar el Chi, los tendones y la fascia sufrirán estancamientos
y no podrán vigorizarse. Adiestra el Chi sin ejercitar los tendones y la fascia, y el Chi será
incapaz de expandirse y circular de forma libre y continua por Ching y Lou (es decir, los
canales y ram ificaciones Chi). (Si) el Chi no puede circular continua y librem ente, los
tendones no serán fuertes y resistentes. Se dice que: el intercambio mutuo y la aplicación
mutua es el Tao de la interdependencia. Practica hasta que los tendones estén vigorizados,
(luego) debes p racticar aún más y conseguir que la fascia de todo el cuerpo sea tan
vigorizable y fuerte como los tendones; después, habrás terminado. De otro modo, (aun­
que) los tendones sean fuertes, no tendrás el apoyo (de Chi). Como la planta que no tiene
(buena) tierra donde crecer, ¿cómo puedes decir que has terminado el entrenamiento?

Si sólo entrena los tendones, aunque aumente la fortaleza de éstos, no producirá el Chi
necesario para vigorizarlos. Para hacerlo debe entrenar la fascia, que se sim ilar a una batería
donde se alm acena el Chi. El prim er paso en el entrenamiento de la fascia es hacerle crecer y
aum entarla. No obstante, si sólo entrena la fascia sin entrenar los tendones y los m úsculos,
aunque posea el suficiente aporte de Chi, no tendrá nada que vigorizar. Si posee una máquina
en mal estado, por muy buena que sea la energía que la hace funcionar, seguirá sin funcionar
bien. Por eso, para que el entrenamiento sea eficaz, debe tener buenas m áquinas (tendones),
baterías (tejido fibroso) y electricidad (Chi). Los tres han de ayudarse m utuamente para que
p ueda darse por term inado el entrenamiento.
Q uisiera recordarle que com o los tendones son los extrem os de los músculos, los chinos
suelen em plear las palabras «tendones» o «músculos» para designar ambas cosas.

Ban Tsyh Mih Dih dijo: «Este artículo decía que para practicar el Cambio de M ús­
culo/Tendón debe entrenarse primero la fascia. Para ejercitar la fascia, adiestrar el Chi
es lo mejor. Sin embargo, muchas personas no conocen la fascia. No es el tejido fibroso
de la grasa sino el de los tendones. El tejido fibroso de la grasa es la materia de la cavi­
dad vacía. El tejido fibroso del tendón es el tejido que recubre a los huesos. Los tendones
unen y ponen en com unicación los huesos del esqueleto, y la fascia los envuelve. (Si) com ­
paramos los tendones con la fascia, la fascia Jing (es decir, la fuerza) es más fuerte que
el de la carne (es decir, los músculos y tendones). La fascia se encuentra situado debajo
de la carne y por fuera de los huesos; es la substancia que recubre a los huesos y los aís­
la de la carne (m úsculos y tendones). Siendo este el caso, (si) ejercitas este Kung, debes
poner en contacto el Chi con la fascia, proteger los huesos, fortalecer los tendones; com ­
binados como si fuera uno solo, puede decirse que se ha com pletado el entrenam iento».
- 125 -
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> ’ 0 •

Esta es la conclusión a la que llega el traductor original, el monje hindú Ban Tsyh Mih Dih.
En este párrafo, vuelve a destacar la im portancia de adiestrar el Chi para entrenar la fascia. En
términos generales, existen tres lugares en el cuerpo donde tenemos tejido fibroso. El p rim e­
ro es justo debajo de la piel, donde también se acumula la grasa. En la práctica del Yi Gin Ching
este tejido fibroso no es importante. Como hay grasa almacenada en ese tejido fibroso de la piel,
se considera una «cavidad vacía» que no tiene demasiada utilidad en el entrenamiento. El se­
gundo lugar donde tenemos tejido fibroso es entre los músculos. Este tejido es más útil e im ­
portante para el Yi Gin Ching. Es ahí donde usted aprende a alm acenar el Chi para vigorizar
los músculos y desarrollar el cuerpo físico. N o obstante, el lugar más importante donde hemos
de centrar el entrenam iento de la fascia es entre los huesos y los músculos. El entrenam iento
resulta esp e c ia lm en te im po rtante alrededor de las articulaciones, donde pueden hallarse la
m ayo ría de los tendones. Es en ese tejido fibroso donde p odem o s a lm acenar el Chi para la
práctica del lavado de médula.
En Yi Gin Ching, se entrena para que el tejido se llene de Chi, y para que éste pueda c o ­
m unicarse y ser transportado librem ente entre las diversas capas del tejido. A sí evitará que el
Chi quede estancado y unirá los huesos, tendones y m úsculos com o si fueran una sola cosa.
Llegado a este punto, pod rá decir que ha com pletado el entrenamiento.
Ya ve que el entrenam iento de la fascia es importantísimo. En realidad, es el centro y fu n ­
damento de todo el Yi Gin Ching; es la clave del Nei Juang y del Wai Juang. N orm alm ente, el
período más im portante del entrenam iento con la fascia son los 100 primeros días del Yi Gin
Ching. H ablarem os más sobre eso en el siguiente capítulo.

D. Los Huesos
L os huesos son com o el arm azón de un edificio. U n esq ueleto fuerte es la base de un
cuerpo fuerte. En el Yi Gin Ching, el entrenamiento de los huesos tiene doble finalidad: la prim e­
ra c o n siste en fo rta le c er la e stru c tu ra ó sea y la s e g u n d a e lim in ar tod o aq u e llo que p u e d a
ocasionar retenciones de Chi entre los canales y la m édula ósea. Para ello, es preciso realizar
d e te rm in a d o s ejercicio s qu e aum e nte n la fo rta le z a de los huesos y sep aren los m úsculos.
Cuando se ha logrado vigorizar la fascia y llenarla de Chi, este último ayudará al fortalecim ien­
to externo del hueso y mejorará la estructura ósea de form a significativa. Sin embargo, la parte
más esencial en el entrenam iento de la fascia consiste en eliminar todas las causas que p ro d u ­
cen retención del Chi. A sí se obtiene un suministro abundante de Chi que nutra la m édula y
prepare el cam ino hacia el Shii Soei Ching.
N orm alm ente, la práctica del método Yi Gin Ching incluye otros ejercicios adem ás de los
de la fascia para el Nei Juang, y, muchas veces, se requieren aparatos especiales. Por ejem plo,
una sim ple postura del jinete aumenta la fortaleza en los huesos de las piernas, sobre todo los
-126-
ligamentos de la rodilla. Levantar pesas fortalece los huesos de los brazos, especialmente los
ligamentos del hombro y del codo.'Como es lógico, durante el entrenamiento, debe concentrarse
y utilizar la mente para dirigir el Chi a la zona que ejercita a fin de producir Nei Juang. Sin
embargo, hay otras zonas, como las costillas y los tobillos, donde se aplica un entrenamiento
diferente. Por ejemplo, se ejerce presión o se hacen rodar sobre las costillas una barra o una
bola de metal para aumentar la tensión. La presión ejercida sobre las costillas las va fortale­
ciendo de forma gradual. Naturalmente, el entrenamiento día fascia que rodea las costillas se
considera crucial para que la práctica resulte efectiva.

2. Nei Dan Yi Gin Ching

El Chi Kung chino posee muchos métodos que se consideran Nei Dan. Aquí sólo habla­
remos de los métodos Nei Dan relacionados con el Yi Gin Ching, concretamente de la Circu­
lación Menor y de la Circulación Mayor. Aunque tomar hierbas por vía oral para aumentar el
nivel de Chi en el cuerpo también se considera Nei Dan, trataremos esa cuestión en otro apar­
tado. Antes de exponer la teoría de entrenamiento, es fundamental que entienda el propósito
de estos ejercicios.

A. Finalidad del Nei Dan Yi Gin Ching

a. Crear un nivel abundante de Chi en el cuerpo. Este es el primer paso del método Yi
Gin Ching. Por lo general, el Chi se genera en el Dan Tien Inferior y, luego, se utili­
za para llenar los Vasos Concepción y Gobernador y que circule por ellos. El Vaso
Concepción se encarga de regular el Chi de los órganos Yin y el Vaso Gobernador
regula el nivel de Chi en los órganos Yang. Con el fin de que Chi circule de forma
constante y con fuerza por los doce canales primarios, debe aumentar la circulación
y la reserva de Chi en los Vasos Concepción y Gobernador. Dicha operación recibe el
nombre de «Circulación Menor». La Circulación Menor es la clave para el entrena­
miento Nei Juang de la fascia y la base del entrenamiento corporal Wai Juang.
b. Dirigir el Chi a las extremidades. Después de haber completado la Circulación menor,
se aprende a dirigir el Chi a las extremidades, logrando así que el Chi circule por todo
el cuerpo. A esto le llamamos «Circulación Mayor». En esta etapa, eliminará todas las
retenciones de los doce canales primarios Chi, y mejorará significativamente la salud
de los doce órganos internos. Por lo general, en el segundo o tercer año de práctica se
aprende a extender el Chi a las extremidades y se inicia el método Wai Juang de los
miembros. En esta fase, la Circulación Mayor es crucial para el desarrollo de Nei Juang
en las extremidades.
c. Crear una base firme para la práctica del Shii Soei Ching. Yi Gin Ching está conside­
rado un método Yang, y genera Chi en abundancia, mientras que Shii Soei Ching se
considera un método Yin y utiliza el Chi generado para nutrir la médula y el cerebro.
Si no ha obtenido abundante Chi con el método Yi Gin Ching Nei Dan, no tendrá
bastante Chi para practicar el método Shii Soei Ching.

Comprenda que el método Nei Dan es la fuente principal de Nei Juang. Sin esta firme base
interna, el Yi Gin Ching seguirá siendo sólo Wai Juang, y no durará mucho tiempo. Seguida­
mente, hablaremos sobre la teoría general del Nei Dan Yi Gin Ching.

-127-
 B. Teoría General
Chi es la energía del cuerpo. Sin él no hay vida. Si el cuerpo no tiene Chi suficiente no
puede desarrollarse. Para conservar la salud y la fuerza del cuerpo físico ha de conservarse el
Chi. Para fortalecer más el cuerpo, hay que producir más cantidad de Chi, y así, la médula estará
bien nutrida y producirá glóbulos rojos sanos. Los glóbulos rojos transportan el Chi. Donde
haya sangre, habrá Chi. El Chi también ayuda a que las células transporten el oxígeno y los
nutrientes a todas las partes del cuerpo. Chi es la fuente original de la vida y de la creación.
Si desea que su cuerpo débil sea fuerte, primero tiene que ocuparse de su Chi. Sin un buen
aporte de Chi, por mucho que entrene el cuerpo físico, todos sus esfuerzos serán en vano. Por
tanto, tendrá que encontrar la fuente de Chi y averiguar el modo de aumentar su cantidad y su
calidad.
Sabemos que el cuerpo humano posee ocho canales Chi, los cuales actúan a modo de
depósitos que regulan los doce canales primarios. Estos canales son como ríos que transpor­
tan el Chi a los órganos, así como a las extremidades y al resto del cuerpo. Además, estos doce
canales primarios se ramifican en millones de pequeños canales. Estos son los encargados de
distribuir el Chi entre los órganos, de llevarlos a la piel y a la médula. Los vasos (Mei), los
canales primarios (Ching) y los canales menores (Lou) forman una red perfecta que mantie­
nen al cuerpo en buen estado de salud y de funcionamiento.
Para aumentar la cantidad de Chi es preciso localizar su fuente. Se ha descubierto que Chi
tiene dos fuentes principales: Una son los alimentos que tomamos y el aire que respiramos; el
Chi procedente de esta fuente se considera Chi de Fuego. La segunda fuente es la Esencia Ori­
ginal (Yuan Jieng) heredada de nuestros padres. El Chi transformado a partir de esta fuente se
considera Chi de Agua. Los investigadores analizaron la calidad de los alimentos y del aire y
estudiaron la manera de hacer más eficaz la conversión de la Esencia Original en Chi. Dado que
es relativamente fácil controlar la calidad de los alimentos y del aire, la mayor parte de las in­
vestigaciones se han dirigido a aumentar la cantidad y a mejorar la calidad del Chi de Agua.
Tras muchos años de estudios e investigaciones, se llegó a la conclusión de que para au­
mentar la cantidad de Chi de Agua era necesario respirar como lo hacen los niños. Cuando un
niño respira, su abdomen se mueve naturalmente hacia dentro y hacia afuera. Finalmente, los
practicantes de Chi Kung descubrieron que hay un lugar en el bajo abdomen donde es posible
almacenar una cantidad ilimitada de Chi, una vez transformado a partir de la Esencia Origi­
nal que reside en los Riñones. El secreto para hacer más eficaz la conversión de Esencia Ori­
ginal en Chi radica en efectuar ejercicios abdominales.
El lugar donde se puede acumular y almacenar Chi se denomina «Dan Tien», que signifi­
ca «campo del elixir». La medicina china también ha descubierto que allí se encuentra una
cavidad donde es posible producir Chi en abundancia. Llaman a esta cavidad «Qihai», que
significa «océano de Chi». Como el Dan Tien o Qihai está situado sobre el Vaso Concepción
y unido al Vaso Gobernador, una vez generado puede almacenarse en estos dos depósitos. Los
dos vasos regulan el Chi de los doce canales, los cuales distribuyen el Chi por todo el cuerpo.
Los Vasos Concepción y Gobernador se consideran los más importantes de los ocho vasos.
Armados con este conocimiento, los practicantes de Chi Kung investigaron el modo de
producir Chi y de almacenarlo en los vasos. Algunos maestros consiguieron desarrollar su Chi
Kung a unos niveles difíciles de comprender para el hombre medio. Llegaron a la conclusión
de que para cultivar el Chi internamente hay que aprender a regular el cuerpo, la respiración,
la mente, el Chi y el Shen. Todo el que desee penetrar en la esfera del Nei Dan Chi Kung debe
llevar a cabo estas cinco regulaciones.
-128-
 El Nei Dan Yi Gin Ching probablemente sea el método más popular de generar Chi inter­
namente. Se compone de dos métodos principales: la Circulación M enor y la Circulación
Mayor. Con el método de la Circulación Menor, el Chi se genera en el Dan Tien y, luego, se
hace circular por los Vasos Concepción y Gobernador. Debido a que resulta algo peligrosa si
no se realiza adecuadamente, la Circulación Menor Chi Kung no se enseñaba a todos los alum­
nos. Cuando el alumno había completado la Circulación Menor, aprendía luego a dirigir el Chi
a las extremidades a partir de los doce canales primarios, o sea, la Circulación Mayor.
Tal vez haya advertido que en el Wai Dan Yi Gin Ching el estómago se considera el «cen­
tro» del entrenamiento, mientras que en el Nei Dan Yi Gin Ching considera el «centro» el Dan
Tien del abdomen. La razón de ello es muy simple. Aunque Wai Dan y Nei Dan Yi Gin Ching
están relacionados son dos métodos de entrenamiento diferentes. Uno es Yang y el otro es Yin.
Si utilizasen el mismo centro, el Chi generado por cada uno de ellos interferiría con el otro e
influiría en la circulación de Chi. Es mejor que cada método genere el Chi en su propio cen­
tro y que luego se unan.
Como muchas de las teorías de entrenamiento están relacionadas con los métodos de en­
trenamiento, hablaremos de ellas en el siguiente capítulo. Este tema también fue tratado en la
obra de la serie Chi Kung YMAA: Chi Kung - Health and M artial A rts (Chi Kung - Salud y
Artes Marciales).

5-8. Otras Cuestiones

1. Los Órganos Internos
Los órganos internos ya se han mencionado en repetidas ocasiones en relación con el
método Yi Gin Ching. El estado de los órganos internos es uno de los principales factores que
determinan la salud. Si sus órganos son fuertes, estará sano y, naturalmente, si son débiles estará
débil y enfermizo. Por lo tanto, en el curso del entrenamiento debe siempre tener en cuenta el
estado de sus órganos y aprender a fortalecerlos. No es nada raro que las personas que practi­
can un entrenamiento muy duro castiguen sus cuerpos en exceso y ocasionen el mal funciona­
miento de sus órganos. Por ejemplo, si alguien que no ha corrido mucho decide correr treinta
kilómetros diarios sin descansar, es posible que sufra un infarto. Lo mismo ocurre con el mé­
todo Yi Gin Ching: hay que desarrollar y fortalecer el cuerpo gradualmente. Eso permitirá que
sus órganos internos se reajusten y se adapten a la nueva situación.
A lo largo del entrenamiento Yi Gin Ching se va fortaleciendo tanto el cuerpo físico como
el cuerpo de Chi. Cuando la cantidad de Chi aumenta, fluye hacia los órganos internos. Éste
les fortalecerá y hará que se vayan ajustando poco a poco al incremento de su flujo. Para ha­
cer que el Chi circule en mayor cantidad por los órganos internos, primero debe aprender a
llenar los Vasos Concepción y Gobernador y, después, a aumentar y regular el Chi en los ca­
nales de los doce órganos.
Otra forma típica de aumentar el flujo de Chi en los órganos consiste en aplicar masaje
directamente a los órganos. Existen también numerosos ejercicios o movimientos que fueron
creados para facilitar la distensión de los músculos que rodean a los órganos internos. Los
investigadores también han estudiado la manera de utilizar la dieta y determinadas hierbas para
aumentar y mejorar la circulación de chi. Por último, dado que las emociones guardan íntima
relación con la circulación de Chi en los órganos, es necesario aprender a regular la mente
emocional. Como quiera que algunos de estos temas ya fueron tratados en La Raíz, del Chi Kung
- 129
 Chino (Editorial Mirach, S.L.), y el resto en Chi Kung and Health, no le dedicaremos más tiem­
po en esta ocasión.

Las Hierbas
Las hierbas se han considerado un factor importante en la eficacia del método Yi Gin
Ching. Básicamente, se utilizan dos tipos de hierbas, uno interno y otro externo. En términos
generales, las hierbas empleadas externamente eliminan los coágulos y aumentan la circula­
ción Chi próxima a la superficie. Esas hierbas suelen cocerse en agua o en vino, y el jugo se
aplica a la piel mientras está caliente. También es corriente empapar las hierbas en alcohol
durante mucho tiempo y aplicar esa solución sobre la piel. El masaje suele usarse para hacer
más efectivas las hierbas. Por lo general, esas hierbas son venenosas y no deben ingerirse in­
ternamente ni aplicarse a la piel si está dañada.
Las hierbas internas tienen dos propiedades fundamentales: la primera es la de eliminar
los coágulos y las retenciones del Chi causados por el entrenamiento; la segunda es aumentar
la cantidad de Chi, especialmente beneficioso para el Nei Juang. En general, si se tiene cui­
dado, no sobrevendrán lesiones internas como es el caso de los coágulos. No obstante, si us­
ted se ha producido lesiones internas, tal vez creando coágulos en el interior de las costillas,
habrá de ingerir las hierbas por vía oral para deshacerlos. Los artistas marciales chinos descu­
brieron que comiendo cebollas crudas y rábanos chinos secos (nabos) se eliminaban los coá­
gulos internos. Como es lógico, comer demasiados también puede ser perjudicial.
En el trascurso de nuestra explicación sobre el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching, iremos
recomendando de vez en cuando recetas de hierbas que favorezcan el entrenamiento. En el
Apéndice A ofrecemos una lista y una breve explicación.

- 130 -
 Capítulo 6

Entrenamiento del Chi Kung Yi Gin Ching

Ahora que ya ha leído el capítulo anterior y conoce el «qué» y el «porqué» del Chi Kung
Yi Gin Ching, le hablaremos del «cómo» en el presente capítulo. Quiero recordarle que en el
curso del adiestramiento debe siempre sopesar y combinar la teoría con la práctica: de este
modo, no le asaltarán dudas ni perderá la confianza necesaria para el entrenamiento. Sólo así
logrará aprender del pasado y crear el futuro. Recuerde que tenemos la obligación de preser­
var estos tesoros y seguir estudiándolos e investigándolos de una manera científica y moderna.
En los seis primeros apartados de este capítulo trataremos sobre las importantes reglas de
entrenamiento, quiénes pueden practicar, los secretos del entrenamiento, cuándo hacerlo, la
práctica del Wai Dan y la práctica del Nei Dan. El apartado siete resume el programa de en­
trenamiento y los dos últimos apartados analizarán diversos temas relacionados.

6-1. Importantes reglas de entrenamiento

Con el fin de evitar lesiones, existen algunas reglas que conviene respetar. La mayoría de
ellas son conclusiones sacadas de la experiencia. En el trascurso del adiestramiento deberá
tenerlas siempre presentes.
1 . - Interrumpir el ejercicio a la mitad es perjudicial. Empiece por elevar la fascia apli­
cando masaje, golpes, apaleos y azotes. Una vez elevada, aprenda a llenarla de Chi.
Si detiene el ejercicio antes de haberlo conseguido, como la fascia está muy ex ­
citada, se deteriorará rápidamente y le será difícil recuperar su estado original. Es
como un globo: después de haber estado inflado durante cierto tiempo, no recu­
perará su elasticidad original cuando dejemos salir el aire. Una vez iniciado el en­
trenamiento de la fascia, usted tendrá que aprender técnicas para mantenerlo lle­
no de Chi. Si no sabe hacerlo, la fascia no funcionará como antes por haber sufrido
daños durante el entrenamiento.
2 .- Sepa siempre «qué» y «por qué». Le ayudará a tener confianza en sí mismo, a ir por
el camino correcto y a evitar la confusión y los palos de ciego. Estos dos últimos son
siempre los principales obstáculos del entrenamiento. Si sabe «qué» y «por qué» no
dudará, y su confianza y perseverancia se verán fortalecidas.
3 . - Practique siempre avanzando progresivamente, de lo fácil a lo difícil. Entrenar las partes
fáciles le proporcionarán experiencia para comprender las difíciles, y, lo más importante
- 131 -
 de todo, hará que su cuerpo se vaya ajustando y adaptando al entrenamiento de forma
gradual. Así es como se evitan las lesiones.
4 . - Realice siempre el entrenamiento ligero antes que el pesado. Cuando practique Wai
Dan Yi Gin Ching, uno de los ejercicios consiste en aplicar al cuerpo masaje, golpes,
apaleos y azotes. En este ejercicio debe empezar con poca fuerza e ir aumentándola
progresivamente. Como es lógico, al elegir los útiles de entrenamiento debe empezar
con los más ligeros e ir pasando de forma gradual a los más pesados. La impaciencia
a la hora de entrenar sólo dañará su cuerpo y retrasará el avance. Uno de los documen­
tos contiene un párrafo dedicado al poder del masaje y de los vapuleos.

Entrenamiento ligero y pesado

Cuando empieces a practicar, lo principal es aplicar poca (fuerza). Utiliza niños; su

fuerza es adecuada. Transcurrido un mes, el Chi habrá ido aum entando poco a poco,
utiliza una persona más fuerte, aumentando progresivam ente la fuerza. Luego, es arm o­
nioso y adecuado. (El masaje) no debe ser demasiado intenso, pues aviva el Fuego. No te
muevas ni dañes tu piel. Sé prudente, sé prudente.

Este párrafo nos explica que al comienzo del entrenamiento, deben ser niños quienes
apliquen el masaje, porque no tienen demasiada fuerza. Más adelante, cuando el cuerpo haya
ido fortaleciéndose con los ejercicios, debe incrementar la fuerza poco a poco. Si no respeta
esta regla, provocará una reacción en su cuerpo y excitará el fuego (se hará demasiado Yang).
Además, ha de proteger muy bien su piel porque si se daña no podrá continuar practicando hasta
que se haya curado.

5 .- Practique siempre de lo superficial a lo profundo. En la práctica del Wai Dan Yi Gin

Ching, cuando estimule el cuerpo sirviéndose de masaje, vapuleos o rodillos, tiene que
controlar su fuerza y comenzar por la piel. Durante cierto tiempo, empezará a pene­
trar hasta llegar a los músculos, la fascia y los huesos. Un epígrafe del documento habla
de ello:

Entrenamiento superficial y profundo

Al com ienzo del entrenam iento, utilice el masaje, porque (la fuerza) es som era. Poco
a poco, vaya aum entando la fuerza (del m asaje) porque el Chi se va fortaleciendo. A
- 132-
continuación, un poco más de fuerza (pero) todavía somera. El siguiente ejercicio consiste
en dar golpes -esto s ya profundos. Después golpee más fuerte. Aunque esto aún pertenece
al entrenam iento superficial, las vibraciones causadas internam ente pertenecen al pro­
fundo. Sólo obtendrá (resultados) (si) lo interno y lo externo son fuertes.

Al principio del entrenamiento, aplique el masaje porque tiene menor poder de penetra­
ción. Cuando haya fortalecido su Chi interno mediante concentración, podrá comenzar el en­
trenamiento de golpes, que es más penetrante. El Chi interno (Nei Chi) es el Chi generado por
concentración mental. El Chi externo (Wai Chi) está generado por estimulación física exter­
na. Normalmente, el Nei Chi es consecuencia del entrenamiento Nei Dan y el Wai Chi es
consecuencia del entrenamiento Wai Dan. Wai Chi puede desarrollar Wai Juang mientras que
Nei Chi es capaz de fortalecer el Nei Juang. A medida que el estímulo externo va siendo ma­
yor, también Nei Juang ha de ser más fuerte para resistirlo. Tanto lo interno como lo externo
deben equilibrarse y coordinarse en armonía. Cuando utilice vapuleos o apaleamientos, aun­
que la fuerza del vapuleo sigue siendo poco penetrante, la vibración que causa penetra profun­
damente dentro del cuerpo.
6 . - Guarde siempre el centro durante el ejercicio. El Nei Dan Yi Gin Ching es diferente
al Wai Dan Yi Gin Ching con que comenzó a generar Chi y a hacerlo circular inter­
namente, distribuyéndolo de forma gradual a las extremidades. En el Nei Dan Yi Gin
Ching, el Dan Tien Inferior se considera el «centro» donde se genera y se acumula el
Chi. Sin embargo, en Wai Dan Yi Gin Ching, es el estómago el «centro» donde se
inicia el entrenamiento. Cuando el Chi interno sea abundante, puede extenderlo poco
a poco al pecho, a la espalda y, por último, a las extremidades. El orden de entrena­
miento es extremadamente importante. Crea la base del Chi en el cuerpo en vez de en
las extremidades. Cuando el Chi se genera en el cuerpo es fuerte y puede llenar los dos
vasos Chi principales.
7 . - Sepa siempre en qué estado se encuentra su cuerpo. No practique cuando su circula­
ción Chi no sea normal. La mala circulación de Chi puede estar motivada por enfer­
medad, debilidad, cansancio o alteraciones emocionales como la ira o la alegría ex­
tremas. Los cien primeros días de práctica son los más importantes. Dentro de este
período, mientras genera Chi en su «centro», debe evitar las relaciones sexuales, pues
de otro modo perdería el Chi que hubiera acumulado. Transcurridos cien días, debe
normalizar su vida sexual. También ha de recordar que no debe practicar 24 horas antes
o después de la actividad sexual. Numerosos documentos antiguos afirman que no debe
practicarse tres días antes ni cuatro días después del acto sexual. Yo, personalmente,
opino que un ligero entrenamiento 24 horas antes o después no resultará demasiado
perjudicial. No hay que practicar con el estómago lleno ni cuando se tenga hambre.
No debe practicarse justo después de haber tomado alguna bebida alcohólica. Apár­
tese de las drogas y del tabaco.
 8 . - Sepa qué lesiones pueden producirse y evítelas. Esto suele darse sobre todo en el Nei
Dan, porque es posible lesionarse gravemente. Comprenda bien la teoría y practique
con cuidado.
9 .- No abuse de las hierbas. Muchas veces, las personas empiezan a utilizar las hierbas
sin saber cómo han de hacerlo. Eso puede ser peligroso, sobre todo si se ingieren. En
términos generales, el uso externo es más seguro que el interno. Unicamente deben
utilizarse siguiendo fielmente las indicaciones de un herbalista cualificado. La mayoría
de las lesiones leves las cura el propio cuerpo.
10 .- Siga el programa de entrenamiento. No acelere el ritmo, pues sólo le perjudicaría sin
proporcionarle beneficio alguno. El estado del cuerpo debe mejorarse gradualmente,
pero hace falta tiempo y paciencia. Los que deseen completar los métodos Yi Gin Ching
y Shii Soei Ching no deberían iniciar el Shii Soei Ching hasta que no hayan practica­
do Yi Gin Ching durante un año por lo menos. Hablaremos de ello en la Tercera Parte.

Existen muchas otras reglas generales para la práctica del Chi Kung de las que se hablan
en La raíz d el Chi Kung chino (Editorial Mirach, S.L.). Recomendamos leer dicha obra antes
de estudiar ésta.

6-2. ¿Quiénes pueden practicar?

En este apartado veremos qué clase de personas pueden practicar y las ventajas e incon­
venientes del entrenamiento a distintas edades.
Sepa que para completar el entrenamiento necesita conocimientos, tiempo, voluntad, pa­
ciencia y dinero suficientes. Una vez que se haya decidido a realizarlo, es importantísimo que
se comprometa a terminarlo y organice su vida para que así sea. Si no finaliza el programa, o
si lo inicia y lo interrumpe en repetidas ocasiones, dañará la elasticidad de la fascia. El éxito
nace de la práctica regular. Haga cada día un pequeño progreso y el pequeño progreso de cada
día se unirá al del día anterior. Si pierde un día de práctica, tendrá que prorrogarla dos días más
para recuperarlo.
La voluntad, la paciencia y la resistencia son las claves principales del éxito. Para saber
si usted reúne esas condiciones, póngase antes a prueba. La prueba es muy sencilla: medite al
menos 40 minutos, una vez a primera hora de la mañana y una vez a última hora de la noche,
todos los días durante un mínimo de seis meses. Estas son las mejores horas para practicar Yi
Gin Ching. Yi Gin Ching requiere al menos tres años de entrenamiento diario continuado. Si
ni siquiera puede meditar durante seis meses todos los días ininterrumpidamente, no está pre­
parado para el entrenamiento ni mental ni espiritualmente. Si comenzase a practicar, sólo lo­
graría dañar su cuerpo.
Como ve, a la gente le resulta muy difícil practicar en la actualidad. Dedicamos todo el
día a ganar dinero para sobrevivir. Si la mente está siempre ocupada en ganarse la vida, ¿cómo
es posible estabilizarla para el entrenamiento? Por esta razón, el tiempo y el dinero son los
siguientes requisitos imprescindibles.
Otra cuestión que debe plantearse es la siguiente: ¿Pueden practicar sólo los hombres o
también pueden hacerlo las mujeres? Como verá a lo largo del entrenamiento, no hay ningu­
na parte de él que la mujer no pueda realizar. No obstante, dado que en la antigüedad la ma­
yoría de los practicantes de Yi Gin Ching y de Shii Soei Ching fueron hombres, casi todos los
documentos han sido escritos para hombres. Si una mujer desea practicar estas artes, tendrá que
-134-
introducir algunas adaptaciones pero, si comprende la idea principal, no tendrá ningún proble­
ma. Recuerde que la teoría y los principios básicos siguen siendo los mismos.
La siguiente cuestión que vamos a tratar es: ¿Cuál es la mejor edad para practicar Yi Gin
Ching? Es éste un tema popularmente controvertido en los círculos de Chi Kung chino. Sin
embargo, si lo piensa con detenimiento verá claramente la respuesta. Analizaremos el tema
considerando tres grupos de edades diferentes: de 14 a 18, de 19 a 30 y de 31 a 45.
No tendremos en cuenta las personas menores de 14 años ni las mayores de 45 porque, por
debajo de los catorce, el cuerpo físico del niño es todavía débil y el entrenamiento afectaría su
normal desarrollo; y si la persona tiene más de cuarenta y cinco, sus músculos ya han empe­
zado a deteriorarse. Eso no quiere decir que las personas pertenecientes a estos dos grupos no
puedan participar del método Yi Gin Ching. Pueden hacer, pero han de tener mucho cuidado
y saber exactamente qué pueden practicar y qué no. Algunos ejercicios podrían perjudicarles.
En cambio, si practican correctamente, aún es posible que completen el entrenamiento.

1.- De 14 a 18 años de edad:

Ventajas
A. A esta edad, el cuerpo físico se desarrolla muy deprisa. La producción de hormonas
es elevada, el Chi es fuerte y el Yang va en aumento. El Chi Guardián se fortalece con
facilidad.
B. Debido a que a esta edad el Chi es fuerte y circula sin obstáculos, cualquier lesión
producida durante el entrenamiento cura fácilmente.
C. Como el cuerpo físico se halla en fase de desarrollo, el entrenamiento sintonizará con
el cuerpo a medida que va creciendo y como el crecimiento está marcado por el en­
trenamiento, sus efectos durarán más tiempo.

Inconvenientes:
A Les resulta más difícil entender y sentir el Chi, y carecen de paciencia para la prácti­
ca del Nei Dan Yi Gin Ching. Así pues, es fácil obtener buenos resultados con el Wai
Juang, pero más difícil con el Nei Juang.
B. Una vez que han cread 0 su Wai Juang, si no practican Nei Juang antes de cumplir treinta
años, no alcanzarán un alto grado de eficacia y puede aparecer la dispersión de la energía.
C. Las personas de esta edad suelen tener poca fuerza de voluntad y poca perseverancia.
Además, les resulta mucho más difícil controlar su instinto sexual.
En resumen, las personas de este grupo suelen crear el Wai Juang con más facilidad, pero
les cuesta más crear el Nei Juang.

2. De 19 a 30 años de edad:
Ventajas:
A. El cuerpo físico de este grupo ya ha madurado y tanto éste como el Chi Guardián se en­
cuentran en el culmen. La práctica Wai Juang es muy efectiva y ofrece buenos resultados.
B. Ya que sus mentes están más maduras, son más pacientes y entienden mejor la teoría
de entrenamiento -sobre todo la parte del Nei Juang. Por lo tanto, es posible coordi­
nar armónicamente la práctica del Nei Dan con el Wai Dan.
- 135-
 Inconvenientes:
A. Las personas de este grupo están labrando su futuro profesional, por lo que están ocu­
padas y el tiempo de que disponen es limitado. La limitación del tiempo es su princi­
pal obstáculo.
B. A esta edad, las personas empiezan a llevar una vida social muy intensa y muchas con­
traen matrimonio. Por esta razón sus mentes no son estables y resulta más difícil re­
gularlas. También es difícil abstenerse de mantener relaciones sexuales mientras dura
el entrenamiento.

3. De los 31 a los 45 años de edad:

Ventajas:
A. A esta edad, la vida profesional ha quedado establecida y la mente está más equilibra­
da. Este es el mejor grupo para la práctica del Nei Dan. La gente de este grupo posee
una voluntad relativamente más fuerte, más paciencia, y saben lo que quieren. Por
tanto, no está tan confundida como las personas más jóvenes.
B. Debido a la edad, tienen más experiencia de la vida y sus pensamientos son más ma­
duros. Suelen comprender todo el entrenamiento mucho mejor que las personas de los
dos grupos anteriores.

Inconvenientes:
A. Aunque tienen fuerza de voluntad, paciencia, una mente más estable y conocimientos
más amplios, sus cuerpos, desgraciadamente, no gozan de un estado óptimo. Se hallan
en proceso degenerativo y son más débiles que los de los demás grupos. Les resulta
difícil alcanzar un nivel elevado en la práctica Wai Juang.
B. Una gran parte de su tiempo se lo dedican a sus familias.
Estas conclusiones son generales y no necesariamente aplicables a individuos concretos.
Todo el mundo tiene sus propios problemas y muchos inconvenientes pueden volverse venta­
jas si se sabe el modo de hacerlo. La conclusión final es que Yi Gin Ching puede practicarlo
cualquier persona si conoce el «cómo» y el «porqué» del entrenamiento, y si aprende a adap­
tar su vida a los requisitos del entrenamiento.

6-3. Fundamentos del entrenamiento

Aunque ya hayamos tratado algunos de estos fundamentos en la primera parte del libro,
en el apartado sobre el ajuste de Kan y Lii, deseamos hacer un repaso aquí para refrescar la
memoria y ampliarlos.

1. Lo interno y lo externo deben cooperar mutuamente

En el capítulo anterior decíamos que para fortalecer el cuerpo físico hacía falta el apoyo
de la fuerza externa y de la energía interna. Es como una pelota que necesita aire y una piel
fuerte. Por tanto, incluso en la práctica del Wai Dan Yi Gin Ching la mente debe desem ­
peñar un papel fundamental durante el proceso. La mente ha de concentrarse en la zona que
se está entrenando a fin de que el Chi sea dirigido a esa zona con eficacia para vigorizarla.
-136-
Tiene que coordinar el Chi interno y externo para obtener Wai Juang y Nei Juang, y equi­
librar el Yin y el Yang.

2. Coordinar la respiración
La respiración es el secreto y la estrategia de cualquier práctica Chi Kung. Al espirar el
aire, expanda su Chi Guardián, dirigiéndolo a la piel e incluso más allá de esta. De este modo
puede infundir vigor a los músculos y tendones para que alcancen un estado de energía supe­
rior. Al inspirar, deje que la fuerza penetre profundamente en su cuerpo. La espiración se con­
sidera Yang y la espiración Yin. En Wai Dan Yi Gin Ching se entrenan los músculos y tendo­
nes a una profundidad diferente. Entonces la respiración se convierte en la clave que permite
controlar a qué profundidad penetra la energía externa en el cuerpo. Si la mente y la respira­
ción no están sincronizadas, sólo creará Wai Juang.

3. Yi y Chi Cooperan entre sí

Como ya se ha mencionado, Yi desempeña un importante papel en la práctica del Wai Dan
Yi Gin Ching. Sólo si logra hacer esto podrá dirigir el Chi a las zonas que esté ejercitando para
crear el Nei Juang. No sólo eso. Cuando practique Wai Juang sirviéndose de estimulación ex­
terna como, por ejemplo, masajes, vapuleos, rodillos o ejercicio físico, el Chi se generará lo­
calmente. Debe utilizar la mente para sentirlo, entenderlo y, lo más importante de todo, aprender
a usarlo en combinación con el Chi generado a partir del Nei Dan. Entienda que Yi y Chi de­
ben unirse y hacerse uno sólo. Este ejercicio se llama «Yi Chi Shiang Her» y significa «Yi y
Chi se combinan».

4. El Shen y el Chi cooperan

De las muchas personas que han practicado diligentemente Yi Gin Ching, unas han visto
rápidos progresos y otras han progresado muy despacio. ¿Cuál es la causa de estas diferencias?
Además de Chi, la respiración y la técnica adecuada, uno de los factores más importantes es
el Shen. Según la teoría del Chi Kung chino, Shen es el cuartel general que gobierna a Chi.
Dado que Yi Gin Ching es una técnica Chi Kung, el cuartel general de Chi es una de las cla­
ves fundamentales para que resulte eficaz. Cuando Shen se ha elevado, el Chi tiene vigor y
circula con fluidez, y el Yi está alerta. En tales condiciones, usted podrá sentir y percibir co­
sas que los demás no pueden. Como resultado de ello, comprenderá el método más a fondo que
otras personas y su entrenamiento será más rápido y efectivo.

5. Yin y Yang se combinan

Una de las principales preocupaciones del Chi Kung chino es cómo ajustar el Yin y el Yang
durante el entrenamiento. A pesar de que Yin y Yang no son exactamente lo mismo que Kan y
Lii, Yin se compara de ordinario con el Agua (Kan), el plomo, o el dragón, mientras que Yang
suele compararse con el Fuego (Lii), el mercurio o el tigre. Cuando Yin y Yang actúan entre sí
adecuadamente combinados, es posible generar millones de variaciones. Así pues, debe aprender
a ajustar su Yin y Yang en los ejercicios Chi Kung. Por ejemplo, Wai Dan Yi Gin Ching se
considera Yang, mientras que Nei Dan Yi Gin Ching es Yin. Es preciso que aprenda los dos y
que los combine correctamente a fin de equilibrarlos. Algunas partes de los documentos Yi Gin
- 137-
 Ching hablan de Yin y de Yang, o de Agua y Fuego. Tratamos uno de esos fragmentos en el
segundo apartado del capítulo anterior, y ahora quisiéramos ver otro relacionado con las técni­
cas de masaje.

El método de equilibrar Yin y Yang en la práctica Yi Gin Ching

El Cielo y la Tierra (son) un enorme Yin y Yang. Yin y Yang se relacionan m utuam en­
te y nacen millones de vidas. El cuerpo del hombre (es) un pequeño Yin y Yang. (C uan­
do) Yin y Yang se relacionan entre sí, se repelen cientos de enferm edades. (Cuando) Yin
y Yang se aplican m utuam ente, el Chi y la sangre se arm onizan mutuam ente. Como es
natural, no padecerás enferm edades. (Si) no hay enferm edades, hay fortaleza. El razo­
nam iento es claro.

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' í t f l í s i ' $ 11 B M P ; %$■ 'fl ’ k
ín-ÍM ’ 6 K.A'.fíi > • ,9- *
Al hombre se le considera como el cielo y la tierra en pequeño. A la cabeza se le llama cielo
mientras que al abdomen se le llama tierra. Si se sabe combinar y equilibrar el Yin y el Yang
con facilidad y armonía, no enfermará.

En cambio, cuando practiques este Kung (es decir, Yi Gin Ching), también se toma
prestado el significado de la relación mutua entre el Yin y el Yang y se roban los secretos
originales de m illones de objetos del Cielo y de la Tierra. Este es el modo de repeler la
enfermedad.

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Este párrafo explica que cuando usted practica Yi Gin Ching, también debe aprender a
tomar prestado el método para hacer que Yin y Yang entren en relación y el secreto para equi­
librarlos. En otras palabras, debe aprender a ajustar su Kan y Lii.

El cuerpo de alguien es débil de Yang, y sufre deterioro, debilidad, flaqueza y fati­

ga, debe utilizar una chica joven, siguiendo los métodos de masaje. Es porque la mujer
es Yin por fuera y Yang por dentro. Tomo prestado su Yang para que ayude a mi debili­
dad. Esta es la vía natural.

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' ^ ’ éi ¿ ’

-138-
 Este párrafo habla de la práctica del masaje en el Yi Gin Ching cuando el Yang de un hom­
bre es débil, por vejez o, aunque sea joven, por debilidad corporal. El secreto para equilibrar
el Yin y el Yang aquí consiste en recibir masaje de una muchacha joven. Se cree que las muje­
res parecen débiles y Yin externamente, pero que son Yang y fuertes por dentro. Si una mucha­
cha joven le proporciona masaje, podrá tomar su Yang de ella y nutrir su Yin por dentro.

Quien sea fuerte de Yang y débil de Yin padece sobre todo enferm edades de fuego.
Debes utilizar un chico joven. Es porque un hombre es Yang externam ente y Yin inter­
namente. Tomar prestado su Yin para sofocar mi abundancia de Yang tam bién es el se­
creto original.

Yang puede ser fuerte debido a una enfermedad o a la juventud. Cuando Yang es fuerte,
Yin es relativamente débil. Por lo general, si usted no está enfermo, su Yang es fuerte desde
la adolescencia hasta los treinta años más o menos. Cuando el cuerpo es excesivamente Yang
posee mucho vigor y la mente no tiene estabilidad. Pierde los nervios y se excita fácilmente,
se siente impaciente e inseguro. Si es usted así, debe recibir masaje de un muchacho joven. La
razón de ello es justo la inversa que la del párrafo anterior. Los hombres parecen fuertes y Yang
por fuera, pero por dentro son Yin. Por tanto, si recibe usted masaje de un muchacho joven,
puede utilizar el Yin de éste para equilibrar su Yang. Servirse de un compañero para equilibrar
el Yin y el Yang en las prácticas Chi Kung recibe el nombre de «cultivo mutuo» (Shuang
Shiou).

En cuanto a los que no están enfermos, cuando practiquen este Kung (Yi Gin Ching),
lo harán según convenga. Si pueden servirse de un muchacho joven y de una muchacha
joven para recibir masaje de modo alternativo, perm itiendo que Yin y Yang fluyen libre­
m ente, es todavía más m aravilloso.

Sin embargo, quienes estén sanos, y cuyo Yin y Yang ya estén equilibrados, deben inten­
tar recibir masajes alternativos de un joven y de una joven. Así mantendrán el Yin y el Yang
en equilibrio y en armonía.

6-4. Cuándo practicar

En términos generales, la primavera es la mejor época del año para empezar a practicar
el Yi Gin Ching. Hay varias razones que lo justifican:

-139-
 1 .- En la primavera, el cuerpo empieza a cambiar gradualmente de Yin a Yang. Se va ha­
ciendo cada vez más fuerte de Yang, por eso es la mejor época para crear el Chi in­
ternamente del Wai Dan y del Nei Dan Yi Gin Ching.
2 . - El método Yi Gin Ching supone aplicarse masaje y golpearse uno mismo, para lo que
es preciso desvestirse parcialmente. En invierno, como el cuerpo y el aire circundan­
te son Yin, puede cogerse un resfriado aunque lo haga en un lugar cerrado. En cam­
bio, cuando llega la primavera esto no representa ningún problema.
3 .- En primavera, la circulación sanguínea y la circulación Chi del cuerpo se hacen más
fuertes, más abundantes y activas. Esto reduce la probabilidad de lesiones y acelera
la recuperación si se produjese alguna.
No es recomendable empezar en verano porque el ambiente es demasiado Yang y el cuerpo
también se ajusta al Yang. El principiante que inicie su entrenamiento en esta época descubrirá
que es bastante fácil generar demasiado Fuego, lo cual puede originar problemas. Desde un
punto de vista teórico, si sabe usted cómo ajustar Kan y Lii con habilidad, el otoño es buena
época para practicar Nei Dan. No obstante, para el principiante que no sabe sentir y percibir
el Yin y el Yang de su propio cuerpo ni sabe ajustar Kan y Lii, la práctica del Nei Dan puede
volverle demasiado Yin.
Consideremos ahora cuáles son los mejores momentos del día para entrenar. En el docu­
mento «Secretos de la Práctica Yi Gin Ching», traducido en el capítulo anterior, hay un apar­
tado que lo explica con claridad. Dice así:

El Tao (vía) para sentar los cim ientos, empieza en Tzy (m edianoche), Wuu (m edio­
día), entre T zy-W uu (amanecer); o em pieza en W uu-Tzy (anochecer) cuando las varia­
ciones son muchas, el Yin y el Yang están intercambiando, girando y cooperando m utua­
m ente. Si eres capaz (de entrenar) de día y de noche sin parar ni siquiera un segundo,
pueden unirse el cielo y el hombre. Cuando hayas practicado durante siete-siete (cuarenta
y nueve días), el Chi y la sangre serán abundantes. Si practicas durante d iez-d iez (cien
días), alcanzarás gradualm ente la inmortalidad.

Como ve, hay cuatro momentos en que es más beneficioso y ventajoso practicar: a media­
noche, al mediodía, al amanecer y al anochecer. Estos cuatro momentos le permiten aprove­
charse del cambio de Yin y de Yang. El Chi del cuerpo humano se ve influenciado por el tiempo
natural, tal como las estaciones del año y la hora del día. Si el Yin y el Yang de su cuerpo no
pueden seguir con facilidad los cambios de la naturaleza, tendrá tendencia a enfermar y se
deteriorará más deprisa. Su cuerpo forma parte de la naturaleza y debe amoldarse a ella libre
y armónicamente. La mayoría de los maestros de Chi Kung prefieren practicar en estos cua­
tro momentos pues les permiten cambiar su Yin y su Yang de acuerdo con la naturaleza. Tam­
bién es aconsejable para practicar Yi Gin Ching. No obstante, una vez que haya sentado una
buena base, podrá practicar siempre que lo desee.
En realidad, muy pocos practicantes de Wai Dan Yi Gin entrenan cuatro veces al día. Ge­
neralmente, se saltan la práctica de medianoche para que el cuerpo tenga tiempo de recuperar­
se. Otro motivo es que el cuerpo es extremadamente Yin a medianoche, lo que significa que el
Chi Guardián se encuentra en su fase más débil y pueden producirse lesiones con facilidad. Sin
embargo, algunos practicantes afirman que el entrenamiento de medianoche es el más importan­
te. Su razonamiento es el siguiente: dado que el cuerpo es más Yin en ese momento, si se practica
correctamente, la fuerza aumenta mucho más que en cualquiera de los otros tres momentos.
- 140-
Resulta interesante advertir que en el Chi Kung Shii Soei Chi, el entrenamiento de mediano­
che sea el más importante. Trataremos más a fondo este tema en la Tercera Parte del libro.
Como se desprende del párrafo antes citado, si se practica durante 49 días, el Chi y la
sangre serán abundantes, y si se hace durante 100 días, habremos sentado las bases para alcan­
zar la budeidad. Se dice: «Bae Ryh Jwu Ji», que significa «cien días para sentar los cimientos».
Por tanto, en los primeros 100 días de entrenamiento debe dormir bien, hacer comidas nutriti­
vas y, lo más importante de todo, interrumpir por completo la actividad sexual. Es durante estos
100 días cuando se genera el Nei Juang Chi, que decide si el entrenamiento será o no eficaz.
Si sigue el programa, tendrá muchas probabilidades de completar el Yi Gin Ching.

6-5. Método Wai Dan Yi Gin Ching

1. Equipo de entrenamiento:
Existen diversos documentos que explican cómo fabricarse el equipo empleado en el Wai
Dan Yi Gin Ching. Sin embargo, si entiende usted la teoría de entrenamiento, puede construirse
su propio equipo con materiales más prácticos e incluso mejores. Por ejemplo, en la antigüe­
dad muchas herramientas se hacían de plomo sencillamente porque el plomo era más asequi­
ble y fácil de fundir. En cambio, debido al riesgo de envenenamiento que produce el plomo,
dichas herramientas tenían que tratarse con hierbas siguiendo un método especial antes de
poder utilizarse. Hoy día, se pueden encontrar útiles construidos de acero inoxidable que pue­
den servir para los mismos fines igual o mejor. En mi opinión, es más fácil y conveniente uti­
lizar aparatos ya existentes que tratar de fabricarse un equipo según el método antiguo. Por eso,
sólo recomendamos algunos de esos métodos para construir aparatos. Le aconsejamos que los
diseñe pensando en una mejor adaptación a su entrenamiento.
»
A. La bola de goma:
Una bola de goma no es muy dura pero, si presionamos la piel con ella, su fuerza es pe­
netrante. La bola se puede presionar o hacer rodar con la palma de la mano sobre distintas partes
del cuerpo como, por ejemplo, el estómago, las costillas, las articulaciones, las piernas o los
brazos. Este es el primer paso para entrenar la piel y los músculos y tendones situados cerca
de ella y que respondan a la fuerza externa. Este ejercicio también endurece la piel.
Antiguamente, no había bolas de goma y utilizaban bolas hechas de hilo de algodón. Se
hacían bolas de distinto tamaño para las distintas zonas de aplicación. Por ejemplo, el tamaño
de una bola utilizada para hacerse rodar sobre el estómago es diferente al de la que se usa para
las costillas (Figuras 6-1 y 6-2). En las costillas, se emplea una bola pequeña que penetre en
los espacios intercostales. Normalmente, estas técnicas suelen combinarse con las de masaje.

B. La bola de metal:
La bola de metal tiene la misma finalidad que la bola de goma, pero va un paso más allá.
La bola de metal es mucho más dura, por eso, cuando se ejerce presión con ella, la fuerza es
incluso más penetrante que la de la bola de goma. Como es lógico, primero hay que practicar
con una bola de goma antes que con la de metal. En el método tradicional, se utilizaban bolas
de madera como puente entre las de hilo de algodón y las de metal.
Antiguamente, las bolas de metal se hacían de plomo. Hoy día, pueden a d q u iriré bolas
de distintos tamaños hechas de acero inoxidable en almacenes de suministro industrial. Son
limpias y no se oxidan (Figura 6-3).
- 141 -
 FIGURA 6-1 FIGURA 6-2
H a cer rod ar sob re e l estóm ago H a cer rodar sob re la s c o s tilla s
u n a b ola d e gom a gran d e u n a bola d e gom a p eq u e ñ a

FIGURA 6-3 FIGURA 6-4

B o la s m etá lic a s d e d istin to s tam añ os Barras c ilin d r ic a s

C. La barra de madera o de metal:

Una vez concluido el ejercicio con las bolas de metal, comienza el ejercicio con barras
redondas de madera o de metal (Figura 6-4). Mientras que las bolas metálicas se centran en
zonas pequeñas, las barras de madera o de metal unen todas estas zonas y crean una zona mayor
y más fuerte. Cuando se ejercita dicha zona, es posible generar más abundancia de Chi.
Como es natural, según las zonas, se aplican barras de distinta medida.

I). Saquito de arena y de metal:

El saquito de arena y de metal se utiliza para golpear al cuerpo, sobre todo la zona de las
costillas. Golpeando al cuerpo se aprende a vigorizar los músculos y la fascia con Chi y a re­
tirar el saquito de arena instantáneamente. Construya varios saquitos largos y resistentes de
distinta medida, y llénelos de pequeños pedazos de metal (Figura 6-5). A veces se utiliza are­
na común en vez de bolitas de plomo. Golpee el cuerpo con estos saquitos y emplee saquitos
de distinto tamaño según las zonas.

E. Saquito con bolas de rodamiento:

El saquito con bolas de rodamiento sigue el mismo principio que el de arena y metal, sal­
vo que está relleno con bolas de rodamiento (Figura 6 - 6 ). A menudo, se empleaban los cantos
- 142-
 Figura 6-5 Figura 6-6
S a q u itos d e en tren a m ien to de S aq u itos y b o la s d e d ife re n tes
d istin to s tam años m ed id a s

rodados que hay en el fondo de los arroyos en vez de

las bolas de metal. Se cree que los cantos rodados
procedentes del lecho de un río son más Yin y, por
tanto, más apropiados para el entrenamiento. El tama­
ño de las bolas de rodamiento varía: las hay muy pe­
queñas, como las de rodamiento, y grandes, como las
pelotas de ping-pong. Estos saquitos son más pesa­
dos, fortalecen el Chi y desarrollan en los músculos
la capacidad de hacer rebotar los golpes.

F. Látigo de alambre:
Después de entrenar el cuerpo con el saquito de Figura 6-7
L átigo de alam bre
bolas de rodamiento, se golpea todo el cuerpo con un
látigo formado por un manojo de alambres. Este ejercicio ayuda a que el Chi generado inter­
namente vaya a la piel y, por consiguiente, aumente en ella el suministro o abastecimiento de
Chi. Antiguamente, los látigos solían hacerse de bambú o de rota. En la actualidad, muchos prac­
ticantes de Yi Gin Ching han descubierto que un manojo de cables acerados es mucho más apro­
piado (Figura 6-7). Las tres razones principales son: 1. el manojo de cables acerados es más pe­
sado que el bambú y, por eso, tiene mayor poder de penetración; 2 . los cables acerados son más
flexibles y tienen más capacidad de saltar y rebotar que el bambú o la rota; 3. duran más tiempo.

G. Mano de mortero:
La «mano de mortero» de ordinario se emplea para excitar la fascia a base de golpes.
También se desarrolla la facultad del rebote en los músculos, lo cual es necesario para el en­
trenamiento de la camisa de hierro en las artes marciales. La mano de mortero está hecha de
roble rojo o de una madera similar (Figura 6 - 8 ). Comience por las zonas más musculadas y vaya
desplazándose progresivamente a las menos musculadas.

H. E l mazo:
Las zonas blandas del cuerpo se golpean con un mazo para elevar la fascia (Figura 6-9).
Esto suele hacerse cuando el masaje ha llegado a la mitad de su proceso. Puede comprar un
martillo de goma en una ferretería y tal vez le sirva incluso mejor.
- 143-
 Figura 6-8
(M ano de m ortero an tigu a) M ano d e m ortero y barra d e m adera

Figura 6-9
(M azo an tigu o) M artillos d e gom a y d e m adera

/. Disco de metal:
Los discos de metal tienen dos aplicaciones. En primer lugar, como el disco es pesado,
puede emplearse como pesa de entrenamiento para desarrollar y fortalecer los músculos, los
tendones, las articulaciones y los huesos. Es posible utilizar discos más pesados a medida que
se progresa en el entrenamiento. En segundo lugar, el disco puede usarse para restregar y en­
durecer la piel con el método de la Camisa de Hierro. El disco metálico tradicional tenia for­
ma de disco, pero es posible utilizar las pesas de una barra (Figura 6-10).

J. Martillo de metal:
El martillo de metal no se utiliza en los ejercicios de golpes. Se emplea para el entrena­
miento con pesas con el fin de desarrollar y fortalecer los músculos, los tendones, las articu­
laciones y los huesos. Piense que existen múltiples maneras de practicar con el martillo.
La explicación que acabamos de darle tiene la intención de que se forme una idea del
equipo utilizado para entrenar. Una vez sabido esto, le animamos a que sea usted quien dise­
ñe sus propios aparatos.

-144-
 Figura 6-10 Figura 6-11
P esa M asaje co n u na so la m ano

2. Técnicas de entrenamiento

A. Masaje
El carácter chino que significa masaje está forma­
do por dos palabras: «blando» y «mano». Indica que
la suavidad tiene una gran importancia en las técnicas
de masaje. La razón de ello es muy simple; cuando
una persona recibe un masaje, siente una fuerza po­
tente y dura contra su cuerpo, tensa sus músculos y se
vuelve mentalmente resistente. No se concentrará en
el entrenamiento y la eficacia del mismo también dis­
minuirá a causa de la tensión. Figura 6-12
El masaje es una de las primeras etapas de la M asaje co n las d o s m an os
práctica Yi Gin Ching, y es especialmente crucial durante los 100 primeros días. El masaje se
inicia en la zona del estómago -»centro» del entrenamiento- y a medida que se avanza, se va
cubriendo un área más extensa. El masaje tiene varios propósitos.
a. Distender la fascia que hay entre la piel y los músculos, entre las capas musculares y
entre los músculos y los huesos.
b. Eliminar la grasa acumulada en la fascia.
c. Reanudar y aumentar el Chi y la circulación sanguínea en la fascia.
d. Rellenar la fascia de Chi. Utilizar la mente para dirigir el Chi a la fascia durante el
masaje y aplicar golpes son la clave para desarrollar el Nei Juang.
e. Eliminar todos los coágulos y retenciones de Chi causadas por el entrenamiento.
Cuando se da un masaje, debe hacerse de lo blando a lo duro y de lo superficial a lo pro­
fundo. Existen muchas maneras de aplicar los masajes en el Chi Kung chino. Sin embargo, en
el método Yi Gin Ching, la forma usual consiste en aplicar la palma de una mano (Figura 6 - 11)
o de ambas manos (Figura 6-12) presionando o haciendo círculos sobre la zona elegida. En
general, si se emplean las dos manos el efecto es más duradero y posee mayor poder de pene­
tración. La razón no es otra que cuando se usan ambas manos, cada una necesita menos ener­
gía que si se estuviese aplicando sola. Aplicar las dos manos suaviza más el masaje, por lo que
su compañero estará más relajado y el poder de penetración será mucho mayor.

- 145-
 Hay múltiples técnicas de masaje propias del Yi Gin Ching. Debería experimentarlas con
precaución. Cuando lleve entrenando algún tiempo, tendrá suficiente experiencia para descu­
brir otras técnicas de masaje que también podrían ser eficaces. Recuerde que CUANDO
APL IQ U E UN M A SA JE A SU COM PAÑERO , NO SÓLO ESTÁ PRESTA NDO UN
SERVICIO; TAMBIÉN ESTÁ APRENDIENDO. Cuando se aplica un masaje, se aprende
la estructura del cuerpo humano, se experimenta el nivel de fuerza que ha de aplicarse en las
distintas zonas del misino y se aprende a sentir y a percibir el Chi generado por su compañero
a partir del entrenamiento. Por lo tanto, cuando esté dando un masaje a alguien, sea paciente,
concéntrese y preocúpese por lo que sienta su compañero. EL MASAJE SÓLO SERÁ EFEC­
TIVO SI SU COMPAÑERO COOPERA PARA QUE ASÍ SEA.
Como es natural, cuando se recibe un masaje hay que estar relajado y concentrar la men­
te en la palma de la mano del compañero. RECUERDE QUE LA MENTE DIRIGE EL CHI
A LA ZONA DONDE SE APLICA EL M ASAJE PARA GENERAR FUERZA INTER­
NA. Si usted no logra hacerlo, su entrenamiento sólo poseerá fuerza exterior. Además, al con­
centrarse, podrá sentir, percibir y comprender mejor en qué estado se encuentra el cuerpo fí­
sico. Antes de seguir hablando sobre las técnicas de masaje, queremos traducir uno de los
apartados sobre masaje hallado en los documentos.

El Kung del Masaje

La aplicación del masa je es para Mo Li los tendones y huesos. Mo Li es lo que se llama

m asaje. Sus métodos constan de tres secciones y cada una (se com pone) de cien días.

4 ifl m * - ■M tM ■eptfL
-<2 . ° 3 *

Mo Li en chino significa afilar, templar, adiestrar y endurecer. Es como afilar un cuchillo;

requiere tiempo y paciencia. La finalidad fundamental del masaje es endurecer los tendones y
los huesos. No obstante, hay que comenzar primero por aplicar masaje al tejido fibroso. Sólo
cuando el tejido se ha elevado y se ha llenado de Chi es posible utilizar éste para endurecer los
tendones y los huesos. Después, el entrenamiento habrá llegado al Nei Juang y al Wai Juang.

El primero dice: el masaje debe tener estaciones.

Si empiezas a practicar en los primeros meses de la primavera, es posible que durante
el mismo cojas un catarro primaveral. Es difícil desnudarse, sólo puedes desvestirte de
medio cuerpo para arriba. Debes comenzar a practicar en la mitad del segundo mes (calen­
dario occidental: marzo o abril), cuando el tiempo va siendo más templado; entonces, podrás
exponer todo tu cuerpo al entrenamiento. (Cuando) el tiempo va siendo más templado, (el
Chi y la sangre) se transportan más fácilmente y sin obstáculos durante el entrenamiento.

- 146-
 J ,.r- ' W 14 4=v- n Y W /v W f f ; 2 Tju
' ií-feH í t ^ •

Debería comenzar a practicar en primavera, cuando el tiempo es razonablemente cálido.

Así no se resfriará. Además, en esta época el cuerpo está cambiando de Yin a Yang, y, por
consiguiente, el Chi y la sangre empiezan a circular de un modo más abundante y libre. El año
chino suele comenzar en Febrero o en Marzo; por eso, el segundo mes es marzo o abril.
/
El segundo dice: El masaje debe respetar los métodos fijados.
Todo el cuerpo del hombre, el Chi a la derecha, la sangre a la izquierda. Durante el
masaje, el método adecuado consiste en empezar por el lado derecho del cuerpo y empujar
hacia el lado izquierdo. Empujar el Chi hacia la sangre y hacer que se unan en armonía.
Adem ás, el estóm ago está situado a la derecha, aplicar m asaje (al lado derecho) hace
posible el agrandam iento del estóm ago para que pueda adm itir más cantidad de aire.
Aparte de eso, para el m asajista, la mano derecha es la más potente y puede utilizarla sin
cansarse fácilm ente.

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Jp 5' 9 ’

Este párrafo contiene algunos puntos con los que yo no estoy de acuerdo. El primero es
que el Chi se encuentre situado en la parte derecha del cuerpo y la sangre en la izquierda. En
cambio, según la distribución de los canales Chi, considero que el Chi y la sangre de ambos
lados deberían estar casi igualados o equilibrados. El segundo es cuando afirma que el estó­
mago se halla en el lado derecho del cuerpo. Si miramos en un libro de anatomía, veremos que
el estómago se encuentra realmente más bien al lado izquierdo. El tercero es que el estómago
no se puede agrandar con masajes.
A pesar de ello, creo que la técnica es correcta ya que se desarrolló basándose más en la
experiencia que en la teoría. Personalmente, opino que la razón de aplicar el masaje de dere­
cha a izquierda es para seguir el camino de los intestinos, que es también como se mueve el
Chi internamente.

El tercero dice: El masaje debe poseer una fuerza de penetración adecuada.

Los m étodos de m asaje, aunque estén hechos por los hom bres, deberían seguir los
m étodos del sentido celestial (la naturaleza). Los seres vivos del cielo y de la tierra, de
form a gradual y ordenada, sin brusquedad, el Chi se genera autom áticam ente. (C uan­
do llega el mom ento) se forman los seres. El masa je debería im itar este método; el m éto­
do de em pujar y sacudir, lentamente hacia adelante y hacia atrás, ni con fuerza ni pro­
fundo. Poco a poco (los resultados) se obtienen autom áticam ente. Esta es la arm onía y el
verdadero cam ino. Si (el masaje es) dem asiado pesado, la piel resultará dañada; luego
 puede degenerar en infección y enfermedad. (Si el masajes e) demasiado profundo, da­
ñará los ligam entos, los huesos, los tendones y la fascia. La protuberancia caliente se ge­
nerará (internam ente). Debes tener cuidado.

Este párrafo destaca dos puntos importantes: primero, que el masaje debe iniciarse con
poca fuerza e ir aumentándola gradualmente. Esta es la forma natural en la que todos los se­
res vivos se desarrollan. El masaje incorrecto puede producir lesiones tanto internas como ex­
ternas. El segundo punto se refiere a las técnicas de masaje: empujar y sacudir. Empujar pue­
de hacerse en línea recta o con movimientos circulares. Sin embargo, con las sacudidas, la pal­
ma de la mano se adhiere a la piel y luego vibra suavemente.
A pesar de que este artículo expone varios puntos fundamentales relacionados con las
técnicas de masaje, todavía hay muchos detalles poco claros que habría que explicar. Ahora
veremos las técnicas de masaje que debe aplicarse en las distintas zonas.

a. Estómago:
La zona del estómago se considera el «centro» del entrenamiento. El área del «centro»
abarca el espacio comprendido debajo del plexo solar y por encima del ombligo (Figura 6-13).
Aquí es donde debe comenzar el masaje. Normalmente, si practica tres veces diarias, necesi­
tará al menos 100 días para toda la zona.
Hay tres métodos típicos de masaje: empujar recto, en movimiento circular y sacudir con
firmeza. Cuando esté realizando el masaje empujando recto, empuje del lado derecho al lado
izquierdo (Figura 6-14). Cuando esté aplicando el masaje circular, deberá hacerlo de izquier­
da a derecha para seguir el camino del intestino grueso (Figura 6-15). Así quedará nivelado
el movimiento de Chi por el cuerpo.
En el método Yi Gin Ching tradicional, se aplica masaje en esa zona durante 90 minutos
(lo que tardan en quemarse dos varillas de incienso) todos los días al amanecer, al mediodía,
al anochecer y la medianoche. Si le es imposible hacerlo cuatro veces al día, al menos practi­
que al amanecer y al anochecer. Como es lógico, si lo hace así, el período de entrenamiento
será más largo.

b. Las costillas y la espalda:

Tras haber aplicado masaje en la zona del estómago durante 100 días, el Chi será abun­
dante y completo. Necesitará otros 200 días de entrenamiento para llevar el Chi a las costillas
de la parte anterior del cuerpo y de la parte posterior del mismo. Así empezarán también a lle­
narse de Chi los Vasos Concepción y Gobernador.
Las técnicas de masaje para las costillas son un tanto diferentes a las empleadas para el
estómago ya que se trata de huesos situados por debajo de una fina capa muscular.
-148-
 FIGURA 6-14
M asaje en lín e a recta

FIGURA 6-13 FIGURA 6-15

«Centro» d e l M asaje M asaje circ u la r
En general, suelen em plearse las técnicas de
empujar recto y en círculo. La única diferencia con­
siste en que se colocan los dedos en los espacios
intercostales para que la fuerza pueda penetrar en
ellas (Figura 6-16).
Al aplicar masaje a la parte inferior de la espal­
da, debe seguir la dirección de la columna, empujan­
do hacia abajo y de los lados al centro para nutrir el
Vaso Gobernador (Figura 6-17). Con el masaje circu­
lar, haga círculos en sentido contrario al de las agu­
jas del reloj (Figura 6-18).
Figura 6-16
M asaje en las c o s tilla s
c. Las extremidades:
Cuando lleve entrenando un mínimo de 300 días y haya completado todo el cuerpo, pa­
sará su Chi a las extremidades. El masaje no suele aplicarse para aumentar la cantidad de Chi
en las extremidades en el Yi Gin Ching. En cambio, sí se utiliza de ordinario para liberar y
aumentar la circulación Chi y la circulación sanguínea. Con frecuencia, el Chi y la sangre se
acumulan y quedan retenidos mientras se ejercitan las extremidades. El masaje es el método
ideal para eliminar este problema.
- 149 -
 FIGURA 6-17 FIGURA 6-18
M asaje en la e sp a ld a M asaje circu la r en la e sp a ld a

FIGURA 6-19 FIGURA 6-20

M asaje en e l brazo M asaje en la s a r tic u la c io n e s

Empujar en línea recta, siguiendo las fibras musculares desde el cuerpo hasta el final de
las extremidades es la técnica básica para los músculos de las extremidades (Figura 6 - 1 9). No
obstante, aplique un movimiento circular alrededor de las articulaciones (Figura 6-20).

B. Rodamientos:
El rodamiento consiste en utilizar bolas y barras de diferentes tamaños y hacerlas rodar
sobre el cuerpo con diferente presión. De este modo es posible ir creando resistencia interna
para los ataques externos. Los rodamientos intensos no suelen comenzarse hasta después de
100 días de masaje. Normalmente, la práctica se inicia en el cuerpo, y, transcurridos 300 días
de masaje, se extiende a las extremidades y articulaciones.
Para realizar esta práctica, usted o su compañero presionan una bola o barra cilindrica y
la hacen rodar sobre el cuerpo. La fuerza penetrará en el cuerpo y llegará a zonas donde otros
aparatos no llegan, como, por ejemplo, las zonas intercostales.
Los rodamientos con bola pueden hacerse en línea recta o circular. La línea recta suele
emplearse sobre las costillas y extremidades (Figura 6-21), mientras que el movimiento cir­
cular suele aplicarse sobre el estómago (Figura 6-22).

- 150-
 FIGURA 6-21 FIGURA 6-22
H a c ie n d o rodar la b olita d e gom a H a c ien d o rodar la bola g ra n d e sob re
sob re las c o stilla s el estó m a g o

C. Golpear con saquitos

En este ejercicio, se golpea el cuerpo con saqui­
tos de distinta medida, rellenos de bolas cuyo tama­
ño oscila entre el tamaño de las bolas de rodamiento
y las pelotas de ping-pong (Figura 6-23). Inicie esta
práctica de forma progresiva después de 1 00 días
practicando el masaje. Empiece golpeando ligera­
mente con pequeñas bolas de rodamiento y, poco a
poco, vaya aumentando la fuerza y el tamaño de las
bolas. Trabaje sobre el cuerpo los 300 primeros días de
masaje, y, luego, vaya ampliándolo a las extremidades.
En el instante en que el saquito golpea su piel, con­
céntrese en esa zona para que el Chi se desplace allí FIGURA 6-23
y la vigorice. De este modo aumentará su resistencia. B o la s m etá lica s d e d istin to tam año

D. Apaleos y azotes
En los apaleos se utiliza una mano de mortero u otro objeto similar para golpear las zo­
nas musculosas del cuerpo, incluido el estómago, el abdomen, la cintura, las costillas y las ter­
minaciones de éstas. Este ejercicio eleva la fascia. Se trata de una práctica de intensidad mo­
derada y debería iniciarse después de haber aplicado masaje durante 100 días. Vaya aumentando
paulatinamente la intensidad de los golpes y después pase a los azotes.
Para los azotes suele emplearse un látigo formado por un haz de alambres, si bien a ve­
ces se utiliza una barra de algún metal sólido. Este ejercicio endurece los músculos, los ten­
dones y los huesos. Por lo general, no se inicia hasta que no hayan transcurrido 200 días de
masaje. Dado que los azotes poseen mayor poder de penetración, debe aprender a dirigir me­
jor el Chi hasta que su fuerza interna sea capaz de repeler la fuerza del impacto.

E. Golpes y puñetazos
Este entrenamiento es importantísimo para los artistas marciales que practican Yi Gin
Ching con la pretensión de alcanzar la Camisa de Hierro o la Campana Dorada. Los ejercicios
consisten en golpearse el cuerpo con útiles o con los puños, empleando Jing (fuerza que tira)
para que la fuerza penetre más hondo dentro del cuerpo. Normalmente, las vibraciones de este
-151-
 tipo de golpes hace que la fuerza llegue hasta el hueso. Dado que los aparatos están construi­
dos de materiales duros, no es posible golpear los huesos ni las articulaciones directamente.
En vez de eso, entrene la fascia, los músculos y los tendones. Empiece el entrenamiento por
el cuerpo, utilizando su energía interna para crear un escudo protector que le proteja las zonas
vitales y rechace los ataques por rebote. Comience por las zonas no vitales y vaya, poco a poco,
incluyendo las cavidades vitales. Normalmente, en esta etapa, el estudiante debería recibir
instrucción de un maestro que conociese la capacidad del estudiante y que supiese controlar
su fuerza.

F. Ejercicios
Yi Gin Ching también incluye varios grupos de ejercicios Wai Dan que adiestran al estu­
diante en el uso de su Yi para dirigir el Chi a las extremidades y vigorizar los músculos. Por
lo general, estos ejercicios no se practican hasta que el estudiante no ha completado sus pri­
meros 300 días de masaje y de azotes. Transcurrido este período, el estudiante desarrollará
normalmente la Circulación Mayor y comenzará a entrenar las extremidades. Durante los úl­
timos 1400 años se han creado numerosos grupos de ejercicios diferentes. Presentaremos dos
de los más conocidos, el del puño y el de la palma, cuando hablemos del método de la Circu­
lación Mayor Wai Dan. Otros grupos especialmente ideados para la Camisa de Hierro serán
tratados en un próximo volumen de esta serie: Chi Kung and the M artial A rts.

6-6. Método Nei Dan Yi Gin Ching

Existen muchas categorías de entrenamiento Chi Kung que se clasifican como Nei Dan.
Desde un punto de vista teórico, toda práctica Chi Kung que genere el elixir (Chi) en el cuer­
po y que, luego, lo distribuya hacia las extremidades recibe el nombre de Nei Dan (elixir in­
terno). De ordinario, en las prácticas Nei Dan se ingieren hierbas para generar el Chi -Shii Soei
Ching-, y la Circulación Menor de Chi hasta llegar a la Circulación Mayor, que forma parte
del Yi Gin Ching.
En este apartado, estudiaremos la Circulación Menor y la Circulación Mayor, partes fun­
damentales del entrenamiento en Nei Dan Yi Gin Ching. Del Shii Soei Ching hablaremos en
la Tercera Parte. Aunque el camino del viento Chi Kan y Lii suele considerarse parte de la
Circulación Menor, en realidad existen muchos otros tipos de Chi Kung que adiestran Kan y
Lii sin tener que completar la Circulación Menor.
En chino, la Circulación Menor se llama «Shau Jou Tian, que significa literalmente «Pe­
queño Ciclo Celeste». Según la medicina china y los círculos Chi Kung, fuera del cuerpo hu­
mano está el cielo y la tierra. La cabeza se denomina cielo y el bajo abdomen se denomina tierra
(la cavidad Huiyin se llama «He Dii», que significa «Fondo del Mar»). Cuando Yin y Yang
interactúan entre el cielo y la tierra, tienen lugar miles de cambios y nace la vida. Lo mismo
sucede dentro del cuerpo humano. Cuando Yin y Yang se combinan armónicamente, se gene­
ra la fuerza de la vida y puede obtenerse salud y larga vida. La Circulación Menor es el pri­
mer paso para dirigir conjuntamente el Chi Yin y Yang y unirlos en armonía.
La Circulación Mayor en chino se denomina «Da Jou Tian», que significa literalmente
«Gran Ciclo Celeste». Cuando se puede expandir el Chi hasta las extremidades, el campo del
pequeño cielo y tierra aumenta y se convierte en la gran tierra y cielo. Esta es la razón por la
que la circulación Chi que va a las extremidades recibe el nombre de Circulación Mayor.
- 152-
 Antes de explicarle la Circulación M en or y Mayor, debe entender algunas cosas:

1 .- Existen otros muchos estilos no Chi Kung Yi Gin Ching que también practican la Cir­
culación Menor y Mayor. Como la principal preocupación de toda práctica Nei Dan
es llenar de Chi los Vasos Concepción y Gobernador y aprender a distribuirlo por los
doce canales primarios, hay varios estilos Chi Kung que ya se practicaban antes de que
el Yi Gin Ching fuese creado.
2 .- Nei Dan no es la única manera de alcanzar la Circulación Menor y Mayor. En reali­
dad, muchos artistas marciales internos lo han conseguido practicando sólo Wai Dan,
es decir, el Wai Dan del Yi Gin Ching.
3 .- Debido a que la Circulación Mayor y Menor son una parte importante del Chi Kung
chino, se han creado muchos métodos de entrenamiento Nei Dan. Sin embargo, a pesar
de sus diferencias, la teoría y su finalidad siguen siendo las mismas. En mi opinión,
ninguno de ellos es claramente superior a los demás. El factor más importante que
determina su eficacia radica en que el practicante conozca bien la teoría y sea capaz
de llevarla a la práctica.
4 .- La Circulación Menor y Mayor se consideran la raíz del Chi interno, necesaria para
la práctica del Nei Juang en Yi Gin Ching. Muchos practicantes de Chi Kung opinan
que sólo mediante la Circulación Menor y Mayor Nei Dan es posible alcanzar los ni­
veles más altos y crear una verdadera base para el Chi interno. Hacerlo implica regu­
lar el cuerpo, la respiración, la mente, el Chi y el Shen.
El siguiente cantar sobre la Circulación Menor y Mayor también se denomina el «Secre­
to Oral del Nei Juang». A veces también lo llaman «Ban Tsyh Mih dih», en recuerdo del monje
hindú que lo creó.

Canción de la circulación celeste de transporte

Yi Gin Ching es el secreto para entrenar el Chi. (Permíteme) diferenciarlo con cla­
ridad y hablarte de él con detalle. El maestro precursor transmitió este método para for­
talecer el cuerpo. Antes de m edianoche y después del m ediodía, no debes equivocarte.
Equilibra tu Chi y condensa el Shen para encerrar la m ente em ocional del mono. Dos
manos se cogen una a la otra, y te sientas con las piernas cruzadas. Reconoce la fuente
suprem a del Tai Chi prenatal. Este lugar es el camino que vivifica el cuerpo.

La circulación celeste suele referirse a la Circulación Menor. El maestro precursor es Da

Mo. Este fragmento del cantar nos dice que debe practicarse la Circulación M enor antes de
medianoche y después del mediodía. Se cree que antes de medianoche el cuerpo está a punto
- 153-
 de llegar al Yin extremo, por lo que, si se medita en ese momento, podrá conservarse el Chi y
evitar que el cuerpo se vuelva demasiado Yin (deficiente). Esto ayudará a realizar la transición
del cuerpo de Yin a Yang a medianoche. Si se medita después del mediodía, el cuerpo está
pasando el momento preciso del Yang extremo. Si se medita entonces, podrá atenuarse el Chi
de Fuego más deprisa de lo normal. De este modo el cuerpo no se volverá demasiado Yang. Uno
de los principales objetivos del Chi Kung es el de ajustar el Agua y el Fuego y conservar el
equilibrio entre el Yin y el Yang del cuerpo en la medida de lo posible. Los dos momentos in­
dicados son los más significativos.
Cuando practique, debe condensar su Shen a fin de poder controlar su mente emocional,
la cual se compara a menudo con un mono en estado salvaje. La postura correcta para practi­
car es sentado con las piernas cruzadas y las manos cruzadas delante del abdomen. El Dan Tien
Inferior es la fuente principal de su vida y el origen primero del Tai Chi (la interacción de Yin
y Yang). La tarea de volver a infundir vigor a su cuerpo comienza ahí.

Cierra los ojos y regula la respiración, m illones de uniones están vacías. Todos los
pensamientos se han ido y (tú) perteneces a la tierra limpia. El Chi penetra en todo el cielo
y llega hasta la fría tierra. No importa que (el espíritu) exista y entre dentro de una res­
piración. Un océano de Chi da vueltas y mil capas de olas. El Agua Kan (Chi de Agua)
puede cruzar y adentrarse en el norte. El río puede invertir su cauce, remontar hasta
Kuen Luen. Blanca nube hacia la cabeza y nace el dulce rocío.

’ - > 7 - t - i $ •

Durante el entrenamiento debe cerrar los ojos para evitar que le distraiga el mundo exte­
rior y regular la respiración. En este caso, los millones de pensamientos que le unen al mundo
exterior se vaciarán y su mente entrará en un estado de paz y tranquilidad o «tierra limpia».
Cuando consiga alcanzar ese estado, su Chi podrá alcanzar el cielo (la cabeza) y la fría tierra
(abdomen inferior). Por medio de la respiración, su Shen podrá salir y entrar de su cuerpo li­
bremente. Una vez sea usted capaz de utilizar el Shen y gobernar el Chi, éste puede ser tan
fuerte como mil olas que se alzasen. Kan es uno de los ocho trigramas de Ba Kua, y represen­
ta el Agua. Cuando complete la Circulación Menor, estará utilizando el Chi de Agua genera­
do a partir del Dan Tien Inferior para nutrir su cabeza. Kuen Luen es uno de los montes más
altos de China, y en este caso se refiere a la parte superior del cuerpo: la cabeza o cerebro.
Cuando el Chi de Agua se dirige al cerebro para nutrirlo, parece como si la cima del Monte
Kuen Luen hubiera sido regada y nacen nubes y rocío.

Las tres puertas detrás de la cabeza se abren de inmediato. Una luz dorada brilla en
la puerta de la vida y la muerte. Ha de transportarse el Chi en abundancia y hacerlo circu­
lar hasta la parte superior. (Entonces podrás) unirlo con el cielo y hacerlo volver al valle del
Shen. Ahora es preciso hacer subir y bajar el Fuego y el Agua. El tigre blanco está encerrado
en la cueva del dragón verde. (Cuando) el dragón y el tigre se encuentran, Shen y Chi son
elevados. De nuevo, transporta seis-seis treinta y seis. Treinta y seis, pocos lo saben. El m a­
ravilloso secreto es claramente Kan y Lii. Invierte, une y combina (los), la m aravilla puede
llegar a lo oculto. (Cuando) viene es como el acero y, cuando se va, es suave como el algodón.
- 154 -
 # S- J *k-A -^ > <a£M^
^fíM. ’ %í/L~' 'ihfffL'i * J z'» ' ¿ f

Ai practicar la Circulación Menor, hay tres puertas (o cavidades) donde el flujo de Chi
queda estancado. Para llenar de Chi los Vasos Concepción y Gobernador y que circule por ellos
sin obstáculos, primero tiene que abrir esas puertas. Hablaremos de ello más adelante. Una vez
abiertas, habrá abierto el camino que le aleja de la muerte. Habrá dado entonces el primer paso
del entrenamiento queJft'Conduce a la inmortalidad.
En la meditación estática, en el momento en que sea capaz de dirigir el Chi hacia arriba
para nutrir el cerebro, experimentará de repente un «resplandor» en su cerebro. Tal vez esté
provocado por el Chi extra que vigoriza las células cerebrales inactivas. Su mente lo percibe
como luz (luz dorada). Cuando pueda percibir esa luz, su cerebro estará altamente vigorizado.
Ahora ya puede dirigir ese Chi al Shen, situado en el «valle del Shen» y elevar el espíritu. Como
se cree que el Shen es el origen de la vida, se dice que «regresamos» al valle del Shen.
En Chi Kung se tiene la creencia de que el Shen reside en el Dan Tien Superior (el «ter­
cer ojo»), situado en. la frente. El «valle del Shen» tiene dos significados. En primer lugar, fí­
sicamente, el Dan Tien Superior está situado a la salida del valle formado por los dos lóbulos
cerebrales (Figura 6-24). Algunos practicantes de Chi Kung opinan que el Shen del Dan Tien
Superior posee la capacidad de percibir lo sobrenatural debido a la estructura del cerebro. El
Dan Tien Superior se halla ubicado en una especie de «valle» capaz de resonar con diversos
tipos de energía. En segundo lugar, en estado de meditación, da la sensación de que el Shen
viviese en el fondo de un valle que se extiende mucho más allá de lo visible.

«Shen Guu» (Valle d e l E sp íritu ) y e l cerebro

- 155 -
 Cuando haya alcanzado la etapa de ver^eTresplandor, podrá controlar el equilibrio del
Fuego y del Agua. El tigre blanco se refiere al Yang del cuerpo, mientras que el dragón verde
se refiere al Yin. Cuando Yin y Yang se encuentran y se combinan, Shen y Chi se elevan. Debe
practicar la unión (resplandor) de Yin (Kan) y Yang (Lii) treinta y seis veces siempre que
medite. Este es el secreto del entrenamiento, («seis-seis, treinta y seis» es una forma melódi­
ca de decir treinta y seis) El tigre encerrado en la cueva del dragón significa que el Yang se
dirige para encontrarse con el Yin en la residencia del Yin.

Da Mo transm itió la hierba del cultivo corporal; en la cima del Ni Wan y en el fon ­
do del Yongquan. (Cuando) Chi llega al ombligo, la Garza Blanca vuela. Si se invierte la
imagen y al principio del entrenamiento aún te hallas con las piernas cruzadas, transpor­
tando (Chi), vivo, sentado y tumbado, debes recordar que Jieng ha de ser abundante y
Shen com pleto, el Chi naturalm ente será redondo (constante). Shen y Chi son abundan­
tes, la llama no se extinguirá. Una vez más, difiere de otros estilos. Si alguien consigue
reconocer esta inform ación, (podrá) endurecerse como una piedra de oro y ser sólido
com o el metal. Debes estar alerta a cada m ovimiento y a cada paso. Este es el verdadero
secreto oral del mago inmortal. Debes recordar que Yi Gin Ching entrena todo tu cuer­
po como hierro en estado puro. Sólo entonces podrás hacer que tu cuerpo vuele hacia el
palacio dorado.

<L # 'U í" l'l" I S ’ -t-i f'-k-T ’ fe

•01 ’ fc J t& S .-? ’ <%\i-’U U S m L ’
ílS <a A
í í y S - í ^ i í ] ,i- ’ iíjty '¿e -iiyí¡,í\ * ? T Ít^ ’

v ik > M tñ . ’ i
ju U jM •

Ni Wan es el nombre popular para designar el cerebro en el círculo Chi Kung chino.
Yongquan es la cavidad que hay en las plantas de los pies. Mediante el método Chi Kung de
Da Mo es posible crear la hierba (Chi) dentro del cuerpo, desde la cabeza hasta la planta de
los pies. Cuando se entrena el Chi en el Dan Tien Inferior, en la zona del ombligo, la Grulla
Blanca puede llevarle a la ciudad sagrada. Cuando una persona ha alcanzado la iluminación
o budeidad, su espíritu puede separarse de su cuerpo y volar libremente como una grulla. En
China, cuando alguien muere, se llama «Jiah Heh Shi Guei», que significa «montar en la gru­
lla para volver al oeste». El oeste representa la India, considerada como la residencia de todos
los budas. Esto quiere decir que cuando muere, su espíritu ha entrado en el mundo sagrado
(cielo del oeste).
Si es principiante y todavía está «invirtiendo la imagen» (mirando hacia adentro para
conocerse a sí mismo) mientras medita o lleva a cabo sus actividades diarias, es preciso que
recuerde que debe conservar su Jieng y mantenerlo robusto y abundante. También debe acor­
darse de elevar su Shen a un nivel superior; así su Chi circulará de forma natural, libre y fá­
cilmente por todo su cuerpo.

- 156-
 1. L a C i r c u l a c i ó n M e n o r
La Circulación Menor se realiza normalmente a través de la meditación estática Nei Dan.
Sin embargo, existen diversas técnicas Wai Dan que pueden facilitar la Circulación Menor. Este
entrenamiento lo solían realizar practicantes de artes marciales externas shaolín, quienes die­
ron gran importancia al método Wai Dan en los primeros años.
La Circulación Menor tiene dos fines principales: El primero de ellos es llenar de Chi los
Vasos Concepción y Gobernador; el segundo es hacer circular el Chi de forma libre y constante
por estos dos vasos.
Ya hemos explicado antes que en el cuerpo humano hay ocho vasos que se comportan
como depósitos de Chi y que regulan el nivel de Chi en los doce canales primarios. De estos
ocho vasos, el Vaso Concepción se encarga de los seis canales Yin, mientras que el Vaso Go­
bernador controla los seis canales Yang. Para regular correctamente el nivel del Chi en los doce
canales primarios, el Chi de los vasos debe ser abundante. Además, el Chi de estos dos vasos
tiene que circular sin obstáculos. Si aparece algún estancamiento en su flujo, no podrá regu­
lar bien el Chi en los canales y los órganos no funcionarán normalmente.
Ya ve que la Circulación Menor es el primer paso en la práctica del Nei Dan Chi Kung.
La Circulación Menor le ayudará a sentar las bases para otras prácticas Nei Dan tales como la
Circulación Mayor y el Chi Kung Shii Soei Chi.

Práctica de la Circulación Menor:

Para alcanzar un nivel profundo en la meditación estática Nei Dan hay cinco procesos
importantes que debe aprender: regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente,
regular el Chi y regular el Shen. También ha de saber dónde se halla ubicado el Dan Tien y el
papel que desempeñan los Vasos Concepción y Gobernador en Chi Kung. Estas cuestiones se
tratan detalladamente en el primer libro de la serie Chi Kung: La raíz del Chi Kung chino
(Editorial Mirach, S.L.). Le recomendamos que estudie dicha obra antes de empezar a practi­
car los ejercicios de este libro. En vista de que la Circulación Menor Nei Dan fue estudiada a
fondo en otra obra anterior de la misma serie: Chi Kung - Health and M artial A rts (Chi Kung
- Salud y Artes Marciales), aquí sólo haremos un repaso de las técnicas.

A. Ejercicios Abdominales:
Se inicia la Circulación Menor generando Chi en el Dan Tien Inferior mediante ejercicios
abdominales. Primero debe aprender otra vez a controlar los músculos del abdomen para que
éstos se expandan y se contraigan. Este ejercicio se llama «Faan Torng (vuelta a la infancia).
Desde que nacemos hasta los ocho años, movemos el abdomen hacia dentro y hacia fuera de
forma coordinada con la respiración. Dicho movimiento abdominal es necesario para transpor­
tar los nutrientes y el oxígeno a través del cordón umbilical cuando estamos en el útero ma­
terno. En cambio, cuando nacemos, empezarnos a tomar los alimentos por la boca y el oxíge­
no por la nariz, con lo que el movimiento abdominal disminuye gradualmente. La mayoría de
los adultos no poseen ese movimiento abdominal cuando respiran. El ejercicio de la «vuelta a
la infancia» le ayuda a recuperar el tipo de respiración que hacía cuando niño.
Una vez que haya conseguido controlar su abdomen y a medida que siga realizando los
ejercicios, notará que éste se calienta cada vez más. Eso indica que el Chi se está acumulando
y recibe el nombre de «Chii Huoo» o «Encender el Fuego». Estos ejercicios dirigen el Chi con­
vertido a partir de la Esencia Original de los Riñones al Dan Tien Inferior, donde reside. Cuanto

- 157-
 más practique, más fácil le resultará hacerlo, y
más podrá relajar su cuerpo y sentir el Chi.

B. La Respiración:
La respiración se considera la «estrategia»
del Chi Kung. En la Circulación Menor se puede
aplicar tanto la respiración budista como la taoís­
ta. La respiración budista también se denomina
«Jeng Hu Shi» (respiración regular) mientras que
la respiración taoísta recibe el nombre de «Faan
Hu Shi» (respiración inversa). En la respiración
budista, se expande el abdomen al inspirar y se
Taoísta:
contrae al espirar. La respiración taoísta es exac­ B—In sp ira r
tamente a la inversa (Figura 6-25). A -E s p ir a r
En general, la respiración budista es más re­
Budista:
lajada que la taoísta. A pesar de que la respiración A - in sp ira r
taoísta sea más tensa y difícil de practicar, resul­ B - E sp ira r
ta más eficaz para expandir el Chi Guardián y en
su aplicación a las artes marciales. Verá este aspec­
to con claridad si presta atención al movimiento
diario de su abdomen. Por lo general, si está rela­
jado y no realiza ningún trabajo enérgico, compro­
bará que utiliza la respiración budista; sin embar­
go, si hace un trabajo duro en el que ejerza mucha
fuerza, por ejemplo, empujar un coche o levantar
una caja pesada, notará que su abdomen se tensa
y se expande al realizar estos movimientos. FIGURA 6-25
Haga este sencillo experimento: Ponga una R esp ir a ció n ta o ísta y b u d ista
mano sobre su abdomen y la otra delante de us­
ted. Expulse el aire e imagine que está empujando algo muy pesado (espiramos porque espi­
rar es Yang, y nos permite manifestar la fuerza externa). Cuando lo haga, descubrirá que su ab­
domen se expande al espirar. Así es como se equilibra el Chi en Chi Kung: mientras que una
corriente de Chi es externa, la otra es interna, hacia el Dan Tien. Los levantadores de pesas a
menudo se ciñen un cinturón ancho cuando realizan levantamientos para fortalecer el equili­
brio de Chi en el abdomen; de esta manera, pueden levantar más peso.
Observará, pues, que tanto la respiración budista como la taoísta son métodos de respira­
ción completamente naturales y que elegir uno u otro depende de las circunstancias. La respi­
ración budista es más relajada y menos agresiva, mientras que la respiración taoísta es más
expresiva y agresiva al manifestar la fuerza del Chi. Recomendamos a los principiantes que
comiencen a practicar con la respiración budista. Cuando ya dominen ésta, deben practicarse
la respiración taoísta. No hay oposición. Cuando lleven cierto tiempo practicando, verán que
es posible pasar de una a otra fácilmente.

C. Coordinación del Huiyin y el Ano:

Cuando lleve de 3 a 5 semanas realizando ejercicios abdominales, tal vez note que el ab­
domen se calienta más y más cada vez que practica. Después de una práctica continuada, el

- 158-
abdomen empieza a temblar y a vibrar siempre que enciende el fuego. Esto significa que el Chi
se ha acumulado en el Dan Tien y está a punto de rebosar. En ese momento, debe empezar a
coordinar la respiración y los movimientos abdominales con el movimiento de su cavidad
Huiyin (literalmente «Ir en busca del Yin») y el ano para dirigir el Chi al coxis (cavidad Weilu).
La técnica es muy sencilla. Si está realizando la respiración budista, al inspirar, expanda
suavemente el Huiyin y el ano; al espirar, retráigalo suavemente. Si está realizando la respira­
ción taoísta, los movimientos del Huiyin y del ano se invierten: cuando inspire elévelos con
suavidad, y cuando espire, expándalos de igual manera. Este movimiento ascendente y descen­
dente del ano se denomina «Song Gang» y «Bih Gang» (distender el ano y cerrar el ano). Al
mover el Huiyin y el ano, debe estar relajado y hacerlo con delicadeza, así como evitar cual­
quier tensión. Si los tensa, el Chi quedará allí estancado y no podrá circular libremente.
El secreto de retraer y distender el Huiyin y el ano tiene una importancia extraordinaria en
el Nei Dan Chi Kung. Es la clave principal para cambiar el cuerpo de Yin a Yang y de Yang a
Yin. La parte inferior del cuerpo es donde se unen los Vasos Concepción (Yin) y Gobernador
(Yang). También es la clave para abrir la primera puerta. De esto hablaremos a continuación.

I). Las Tres Puertas:

En la meditación china las tres puertas se llaman «San Guan». A lo largo de la Circula­
ción Menor, hay tres lugares donde el Chi más suele estancarse. Antes de llenar los Vasos
Gobernador y Concepción y hacer que el Chi circule por ellos libremente, es necesario abrir
estas tres puertas:
a. Coxis (llamado Weilu en Chi Kung y Changqiang en acupuntura):
Como el coxis sólo está cubierto por una fina capa muscular, el vaso se estrecha en ese
punto y es fácil que se produzcan obstrucciones. Cuando haya generado gran canti­
dad de Chi en el Dan Tien Inferior y esté listo para hacerlo circular, la cavidad del coxis
deberá estar abierta para que el Chi no se vaya hacia las piernas. Dado que es usted
principiante, es probable que no sepa dirigir de nuevo el Chi a su camino original. Si
el Chi se estanca en las piernas, puede acarrearle problemas, incluso paralizarle las
piernas. El riesgo puede evitarse sentándose con las piernas cruzadas durante la me­
ditación, pues así se estrecha el paso de Chi desde el Dan Tien a las piernas y evita que
el Chi se desvíe hacia abajo.
Para prevenir este tipo de riesgo debe conocer un importante secreto llamado «Yii Yi
Yi in Chi», que significa «utiliza tu Yi para dirigir tu Chi». Le rogamos que preste
mucha atención a la palabra «DIRIGIR». El Chi se comporta como el agua -puede
dirigirse con la mente, pero no puede empujarse. Cuanto más intente empujar al Chi
más tenso se pondrá usted y éste circulará peor. Por lo tanto, el secreto consiste en
SITUAR SIEM PRE SU YI POR DELANTE DE SU CHI. Si aprende este truco,
descubrirá que el Chi puede atravesar la cavidad del coxis en sólo unos días.
Como hay dos grandes grupos de músculos junto al Vaso Gobernador, siempre que por
él fluye una cantidad extra de Chi los músculos se vigorizan ligeramente. Notará la
zona caliente y un poco tensa; a veces sentirá un leve adormecimiento. Todos estos
síntomas indican que el Chi ha sido conducido hasta ese punto.
b. Apretar la Columna (Jargi en Chi Kung, Migmen en las artes marciales y Lingtai
en acupuntura):
La puerta Jargi está situada entre la sexta y la séptima vértebra torácica, detrás del co­
razón. Si el Jargi está bloqueado y usted hace que el Chi circule por él, parte del Chi
- 159-
 se desviará hacia el corazón y le producirá una tensión excesiva. Esto hará que el
corazón lata más deprisa. Si se asusta y le presta atención al corazón, estará utilizan­
do su Yi para dirigir más Chi hacia él, con lo que la situación se agrava y probable­
mente sobrevenga un infarto.
El secreto para conducir el Chi a través de esta cavidad consiste en NO prestar aten­
ción al corazón, aunque sea consciente de él. En vez de eso, sitúe su Yi unos centíme­
tros por encim a del Jargi; como el Chi sigue al Yi, el Chi pasará sin dem asiado
esfuerzo.
Entre el coxis y el cuello, sabrá fácilmente cuándo está pasando el Chi porque notará
los músculos acorchados, tensos o calientes.
c. La Almohada de Jade (Yuhjeen en Chi Kung y Fengfu en acupuntura):
La cavidad de la Almohada de Jade es la última puerta que debe abrirse. Lleva este
nombre por estar situada en la parte del cuerpo que descansa sobre la almohada y que
los chinos han querido que fuese de jade. No hay muchos músculos en esta zona y, por
eso, el canal del Vaso Gobernador es estrecho y se contrae con facilidad. La falta de
músculos origina otro problema. Como la mayor parte de la columna está rodeada por
capas musculares, resulta fácil calibrar dónde se encuentra el Chi debido a la reacción
de los músculos. Sin embargo, desde la Almohada de Jade hasta la parte superior de
la cabeza hay muy poca musculatura y resulta más difícil decir lo que está sucedien­
do con el Chi. Esto confunde mucho a los principiantes, pero si se toma con calma y
se procede con cuidado, pronto se aprende a reconocer las nuevas pistas. Algunas
personas sienten como si andaran insectos sobre sus cabezas cuando el Chi atraviesa
la cavidad de la Almohada de Jade; otros sienten entumecimiento u hormigueos.
Sea muy consciente cuando haga pasar el Chi por esta zona. Si no dirige el Chi por
el camino correcto, puede esparcirse por toda la cabeza. Si no se mantiene cerca de
la superficie, es posible que entre en el cerebro y que afecte a su mente. Dicen que esto
puede dañar el cerebro de forma permanente.

E. La Respiración y la Circulación Chi:

En Chi Kung la respiración se considera la estrategia. Aunque sólo haya una finalidad,
puede haber muchas estrategias. Lo mismo ocurre cuando jugamos una partida de ajedrez.
Aunque ambas personas tengan la misma finalidad y deseen dar «jaque mate» al rey contra­
rio, existen muchas formas distintas de hacerlo. El Chi Kung chino ha desarrollado al menos
13 estrategias o métodos de entrenamiento diferentes. Depende de los conocimientos del in­
dividuo, de la intensidad con que practique el Chi Kung y de los objetivos que persiga con su
entrenamiento.
Cuando practique el ejercicio de respiración para dirigir el Chi, debe siempre prestar aten­
ción a varios factores. El primero de ellos es mantener el ápice de la lengua en contacto con
el paladar. Esta operación une los vasos Yin (Concepción) y Yang (Gobernador). El proceso
se denomina «Da Chyau», que significa «construir un puente». De este modo se hace posible
que el Chi circule libremente entre los vasos Yin y Yang. El «puente» también hace que la boca
genere saliva, lo que mantiene húmeda la garganta durante la meditación. La zona que se en­
cuentra entre la lengua -donde se segrega la saliva- se llama Tian Chyr (lago celestial).
El segundo factor al que debe prestar atención es el fortalecimiento de su Yi y la eficacia
con que se está conduciendo el Chi. El tercero es saber hasta dónde puede seguir el Shen la
estrategia de la respiración. Hay una expresión que dice: «Shen Shyi Shiang Yi», cuyo

- 160-
significado es «espíritu y respiración descansan uno en el otro». En tanto que se conduzca
eficazmente el Chi y el Shen se eleve con fuerza mientras el cuerpo se halla relajado y la mente
tranquila, la estrategia de la respiración estará siendo eficaz.
Queremos recomendar varias estrategias respiratorias que suelen emplearse para dirigir el
Chi en la práctica de la Circulación Menor.
a. Estrategia de la Respiración Taoísta:
Como ya hemos comentado antes, los taoístas emplean la respiración inversa, que con­
siste en contraer el abdomen al inspirar y en expandirlo al espirar. Este tipo de respi­
ración refleja y aumenta la expansión y la substracción del Chi. Al espirar, el Chi se
expande hacia la piel, las extremidades, o incluso más allá de la propia piel; sin em ­
bargo, al inspirar el Chi se arrastra hacia el interior de la médula. La respiración in­
versa es la forma natural de respirar el cuerpo cuando se quiere hacer salir la energía.
Los artistas marciales emplean la estrategia de espirar cuando el abdomen se expan­
de. El inconveniente de la respiración inversa consiste en que resulta más difícil de
realizar para los principiantes. Si no se efectúa correctamente, se siente tensión en el
abdom en y una acum ulación de presión en el plexo solar. Adem ás, afecta
significativamente la circulación Chi interna. Para evitarlo, es muy recomendable que
los principiantes comiencen con la respiración budista. Sólo deben pasar a la respira­
ción inversa taoísta cuando respiren de un modo fácil, natural y cómodo.
Existen dos formas típicas de utilizar la respiración taoísta para dirigir el Chi en la Cir­
culación Menor: uno de ellos consiste en realizar dos inspiraciones y dos espiraciones
cada ciclo, y el otro una inspiración y una espiración cada ciclo.
i. Ciclo de Dos Respiraciones (Figura 6-26):
En la primera inspiración, dirija el Chi hacia el Dan Tien Inferior; cuando espire
el aire, diríjalo desde el Dan Tien Inferior al coxis. Al inspirar de nuevo, diríjalo
desde el coxis, pasando por la columna vertebral, hasta la altura de los hombros;
y al espirar, páselo por encima de la cabeza hasta la nariz para comple tar el ciclo.
ii. Ciclo de Una Respiración (Figura 6-27):
En la inspiración, dirija el Chi desde la nariz hasta el coxis; y, en la espiración,
diríjalo desde el coxis hasta la nariz para completar el ciclo.
b. Estrategia de la Respiración Budista:
Los budistas suelen utilizar el ciclo de una sola respiración, pero eso no significa que
no pueda aplicarse el de dos respiraciones. Mientras respete las normas, podrá expe­
rimentar muchas estrategias respiratorias por sí mismo,
i. Ciclo de Una Respiración (Figura 6-28):
Al inspirar, la mente dirige el Chi desde la nariz hasta el coxis; y al espirar, lo di­
rige desde el coxis hasta la nariz para completar el ciclo.

F. Cuándo Debe Practicarse:

Según los documentos, hay tres momentos del día que se consideran los más adecuados
para practicar: antes de medianoche, antes de amanecer y después del mediodía (entre la una
y las dos). Si no es posible meditar tres veces diarias, ha de hacerse por la mañana y por la
noche, saltándose la sesión de la tarde.

G. Posturas para Practicar:

Cuando se practica por la mañana y por la tarde, se recomienda situarse mirando hacia el
este para absorber la energía procedente del Sol y coordinarla con el movimiento de rotación
- 161 -
 Espirar

FIGURA 6-26
C iclo d e re sp ira c ió n taoísta d e d os re sp ira c io n es

de la Tierra. Durante la sesión nocturna, debe mirarse hacia el sur para aprovechar el campo
magnético terrestre.
Mientras medita, siéntese con las piernas cruzadas sobre una alfombra o cojín de unos 8
centímetros de espesor. La lengua debe tocar el paladar duro a fin de unir los vasos Yin y Yang.
Una vez abiertas las tres puertas y puesto en circulación el Chi en los Vasos Concepción y
Gobernador, continúe meditando para fortalecer más el Chi y aprender a almacenarlo en los dos
depósitos de Chi. Abrir las puertas lleva unos pocos meses, pero desarrollar un nivel abundan­
te de Chi puede llevarle muchos años de práctica continuada. En esta etapa, cuanto más prac­
tique, más Chi acumulará. Recuerde: ALMACENAR CHI EN ABUNDANCIA ES LA BASE
DE LA BUENA SALUD Y DEL ENTRENAMIENTO CHI KUNG SUBSIGUIENTE. Es
necesario para desarrollar la Circulación Mayor, de la que vamos a hablar a continuación.

2. La Circulación Mayor
La Circulación Mayor puede ser también Nei Dan o Wai Dan. En la Circulación Mayor
Nei Dan, el Chi se genera en el interior del cuerpo y se extiende a las extremidades y a la piel.
Suele llevarse a cabo a través de la meditación estática.
- 162
 FIGURA 6-27
C iclo d e resp ira c ió n taoísta d e u n a so la r e sp ira c ió n

En la Circulación Mayor Wai Dan, el Chi se genera primero en un lugar de las extremi­
dades realizando ejercicios especiales. Suele consistir en tensar los músculos y los tendones.
Más tarde, el Chi local se une al Chi interno del cuerpo para completar la Circulación Mayor.
Un tercer método, más eficaz, de desarrollar la Circulación Mayor es combinar el Nei Dan
y el Wai Dan al mismo tiempo. Con este método, mientras se realizan los ejercicios Wai Dan,
la mente dirige el Chi desde el abdomen a las extremidades. Los músculos y tendones tienen
que estar lo más relajados posible para permitir que el Chi se desplace libremente desde el
centro a las extremidades. Muchos de los estilos marciales internos utilizan este método com­
binado para completar la Circulación Mayor.

A. Circulación M ayor Nei Dan

a. Respiración de las Cinco Puertas:
El primer paso de la Circulación Mayor Nei Dan es aprender a hacer la respiración Chi
por las cinco puertas. Las cinco puertas son: la cabeza (incluido el Dan Tien Superior
y el Baihui), las dos cavidades Laogong situadas en el centro de las palmas, y las dos
cavidades Yongquan de las plantas de los pies. En el apartado 4 -3 presentamos el
- 163-
 FIGURA 6-28
C iclo d e re sp ira c ió n b u d ista d e u n a so la r e sp ira c ió n

concepto de respiración de las cinco puertas. Ahora esperamos hacerle adquirir un

nivel mayor de conocimiento y de práctica.
Según la ciencia médica china, las dos puertas Laogong situadas en el centro de las
palmas pertenecen al canal Chi del Pericardio, y puede emplearse para regular el Fuego
del corazón. Siempre que el Chi del corazón sea demasiado Yang, ha de dirigirse al
Laogong y expulsarse fuera del cuerpo. El corazón es un órgano muy sensible y su
nivel de Chi debe ser el adecuado. Si el corazón es demasiado Yang, se corre el ries­
go de sufrir un infarto.
Lo mismo sucede con las cavidades Yongquan de las plantas de los pies. Se utilizan
para regular otro órgano vital, el Riñón. El Riñón se clasifica como Agua y su nivel
de Chi también es crucial para la salud.
La última puerta se encuentra en la cabeza. Para los principiantes de Chi Kung, esta
puerta es el Baihui situado en la parte superior de la cabeza. Para un practicante avan­
zado de Chi Kung, es el Dan Tien Superior. Cuando el practicante avanzado consigue
utilizar el Dan Tien Superior para la respiración Chi, se denomina «Shen Shyi», o «res­
piración del espíritu». Las cinco puertas superiores también reciben el nombre «Wuu
Hsin» o «los cinco centros».
- 164-
En esta práctica;, al inspirar se dirige el
In sp ira r E sp ira r
Chi desde los cinco centros o puertas
hasta el Dan Tien Inferior, y al espirar se
dirige el Chi a las cinco puertas (Figura
6-29). Naturalmente, el secreto para con­
ducir con eficacia el Chi hacia el interior
y hacia el exterior consiste en coordinar
el Huiyin y el ano. Es muy corriente que
los principiantes practiquen primero sólo
con las dos cavidades Laogong o Yong-
quan, y sólo después de haberlas combi­
nado. Por propia experiencia, la estrate­
gia de la respiración inversa taoísta pue­
de ayudar a completar el entrenamiento
antes y mejor.
Es posible practicar tumbado, sentado o
de pie. La postura no es importante siem­
pre que el cuerpo esté relajado y el Chi se
dirija de forma continua hacia las puertas.
Respirar expandiendo el cuerpo:
Expandir el cuerpo también se denomina
«Tii Shyi» (respiración corporal) o «Fu
Shyi» (respiración de la piel). Cuando
haya adquirido destreza en la respiración E sp ira r E sp ira r
de las cinco puertas, debe aprender la res­
piración corporal. Este entrenamiento le In spirar In spira r
enseña a dirigir el Chi a todos los poros
FIGURA 6-29
de la piel. Una vez conseguido, tendrá la
Las cin c o p u erta s d e la re sp ir a c ió n C hi
capacidad de conducirlo con eficacia
para vigorizar los músculos y que éstos alcancen su fuerza máxima.
Como en el Capítulo 4 ya hemos hablado de la respiración corporal, aquí sólo repa­
saremos el concepto por encima. Imagínese que es un balón de playa. Al inspirar, dirija
el Chi al Dan Tien Inferior, y al espirar, expanda el Chi hacia la superficie de la piel
para que tenga usted la sensación de que su cuerpo se está hinchando. Adopte una
postura cómoda y relajada.
Respiración de los canales Yin y Yang:
Después de haber comprendido el secreto de las cinco puertas y de la respiración cor­
poral, es preciso pasar a la etapa final: la respiración de la Circulación Mayor Nei Dan.
En esta etapa también cambiará la puerta de la parte superior de la cabeza del Baihui
al Dan Tien Superior. El objetivo de este entrenamiento es hacer circular el Chi por
los canales Yin y Yang por medio de la respiración, de la mente y de la coordinación
de su Huiyin y del ano.
En este ejercicio, al inspirar se dirige el Chi desde la parte interna de las extremida­
des (Canales Yin) al Dan Tien Inferior, y, después, hacia arriba por el centro del cuerpo
hasta el Dan Tien Superior (Figura 6-30). Si lo realiza correctamente, sentirá un fuerte
flujo de Chi que se concentra en el Dan Tien Superior. Comprobará que está realizando
bien el ejercicio si siente una leve tensión y calor en el Dan Tien Superior.
 C an ales de re sp ira c ió n Yin C anales de re s p ira c ió n Yang

FIGURA 6-30
C anales Y in y Yang d e la r e sp ira c ió n C hi

Al espirar, relaje el Dan Tien Superior y dirija el Chi hacia arriba, por fuera de la parte
superior de la cabeza, y, luego, por la cara externa de los brazos y de las piernas. El
. Chi pasa por los dedos de las manos y de los pies hasta los centros de las palmas y de
las plantas de los pies. Cuando lo haga, el Dan Tien se expande (respiración inversa)
y el Huiyin y el ano se expanden ligeramente. Sentirá un fuerte flujo de Chi en la su­
perficie de la espalda y la cara externa de las extremidades. Una vez más, la postura
carece de importancia siempre que usted se encuentre cómodo y relajado.

B. La Circulación M ayor Wai Dan de Da Mo

El grupo de ejercicios para la Circulación Mayor Wai Dan del Yi Gin Ching de Da Mo es
bien conocido. Años después, se crearon muchos otros grupos basados en la misma teoría y
em pleando el mismo formato. Aquí sólo presentaremos dos grupos: El Grupo del Puño,
considerado el original, y un Grupo de la Palma creado posteriormente. En estos ejercicios, al
principio se tensa parte de las extremidades y, al mismo tiempo, se concentra la mente en ese
lugar. El Chi se va generando de forma gradual en la zona que se está ejercitando. A pesar de
que los ejercicios de Da Mo comienzan tensando los músculos y los tendones, después de haber
practicado algún tiempo, es necesario ir relajándolos poco a poco. Así se podrá generar el Chi
en las extremidades y unirlo al Chi elaborado en el interior del cuerpo mediante la práctica de
la Circulación Menor.
a. Grupo del Puño
Este grupo de ejercicios fue diseñado en un principio para el segundo y el tercer año
del Yi Gin Ching. Sin embargo, dada su eficacia, muchas personas lo practicaban para
conservar la salud o para aumentar la cantidad de Chi en los brazos, incluso sin ha­
ber completado el primer año de Yi Gin Ching. Más adelante, aprenderá usted en el
programa de entrenamiento del Yi Gin Ching que no debe iniciarse sin haber comple­
tado el primer año. Cuando practique este grupo de ejercicios, deberá pasar de una
forma a la siguiente sin detenerse. Primero generará el Chi en la muñeca y, luego, irá
pasando secuencialmente a las manos, los hombros y el pecho. Si no respeta este or­
den, el Chi que genere no estará unido desde sus manos hasta su cuerpo. Si desea
desarrollar los músculos de los brazos y de los hombros, cada vez que espire el aire
debe tensar esa zona que esté entrenando. En cambio, si no desea crear una tensión
excesiva ni desarrollar los músculos, tendrá que relajarse y generar un Yi fuerte que
dirija el chi a las zonas que se estén entrenando. Cada forma ha de repetirse cincuen­
ta veces. La serie completa dura unos noventa minutos. Tal vez los principiantes se
sientan mareados y débiles después de haber realizado cinco formas. Si esto ocurrie­
se, deténgase y descanse. Después de practicar durante algún tiempo, descubrirá que
puede ir aumentando el número de formas, hasta que, finalmente, consiga completar
el entrenamiento. También es posible que el principiante realice las doce formas pero
reduciendo el número de repeticiones. Cuando se sienta más fuerte, aumente las re­
peticiones hasta llegar a 50.
Forma 1 (Figura 6-31):
Coloque los brazos junto al cuerpo con las palmas de las manos hacia abajo y los de­
dos gordos extendidos en dirección al cuerpo. El brazo seguirá doblado por el codo.
Empuje mentalmente con las palmas hacia abajo mientras expulsa el aire y relájelas
cuando inspire. Este ejercicio genera Chi en las muñecas y, después de 50 repeticio­
nes, notará que las palmas y las muñecas se calientan.

Form a 2 (Figura 6-32):

Sin mover los brazos, cierre los puños con la parte de los dedos hacia abajo y los pul­
gares extendidos hacia el cuerpo. Apriete mentalmente los puños y eche los pulgares
hacia atrás cuando expulse el aire; relájese al inspirar. Los puños se mantienen doblados
hacia atrás para que conserven la energía generada en las muñecas en la primera forma.
Forma 3 (Figura 6-33):
De nuevo, sin mover los brazos, gire los puños para que las palmas se miren una
a la otra y coloque los dedos pulgares sobre los dedos, en la posición normal del
puño cerrado. Apriete m entalmente los puños cuando expulse el aire y relájelos
cüando inspire. Los músculos y los nervios de los brazos se estimularán y la energía
se acumulará allí.

-167-
 V.
/ V*1'

FIGURA 6-31 FIGURA 6-32

Postura n ° 1 d e la se rie P u ñ o d e Da M o P ostura n° 2 d e la se rie P u ñ o d e Da Mo

FIGURA 6-33 FIGURA 6-34

P ostura n° 3 d e la se rie P u ñ o d e Da Mo Postura n° 4 d e la se rie P u ñ o d e D a M o

Form a 4 (Figura 6-34):

Extienda los brazos rectos delante del cuerpo y las palmas mirándose entre sí. Con los
puños todavía cerrados, apriételos mentalmente cuando espire; relájelos al hacer la
inspiración. De este modo se generará Chi en los hombros y en el pecho.
Forma 5 (Figura 6-35):
Extienda los brazos hacia arriba, con los puños aún cerrados y la parte de los dedos
enfrentada. Apriete mentalmente los puños cuando expulse el aire; relájelos cuando
inspire. Así se genera energía en los hombros, en el cuello y en los costados.
Forma 6 (Figura 6-36):
Baje los brazos hasta que éstos queden paralelos al suelo, con los codos doblados y
los puños junto a las orejas, con las palmas al frente. Apriete mentalmente los puños
- 168-
 FIGURA 6-35 FIGURA 6-36
P ostura n ° 5 d e la se rie P u ñ o d e Da M o P ostura n° 6 d e la se rie P u ñ o d e D a Mo

FIGURA 6-37 FIGURA 6-38

Postura n° 7 d e la se rie P u ñ o d e Da Mo Postura n° 8 d e la se r ie P u ñ o d e Da M o

cuando espire y relájelos cuando inspire. Así se genera energía en los costados, en el
pecho y en los brazos.
Form a 7 (Figura 6-37):
Extienda los brazos rectos hacia los costados con las palmas al frente. Apriete men­
talmente los puños cuando suelte el aire y relájelos cuando inspire. Esta forma gene­
ra energía en los hombros, en el pecho y en la espalda.
Forma 8 (Figura 6-38):
Extienda los brazos al frente, con las palmas enfrentadas, pero con los codos ligera­
mente doblados para crear un efecto de redondez con los brazos. Apriete mentalmente
los puños y guíe la energía acumulada por los brazos hasta los puños cuando espire
el aire; relájelos al inspirar.
169-
 iillliiily
FIGURA 6-39 FIGURA 6-40
P ostura n ° 9 d e la se rie P u ñ o d e D a M o P ostura n° 10 d e la se r ie P u ñ o d e D a M o

FIGURA 6-41 FIGURA 6-42

P ostura n ° 11 d e la se r ie P u ñ o d e D a M o P ostura n° 12 d e la s e r ie P u ñ o d e D a M o

Form a 9 (Figura 6-39):

Recoja los puños hacia el cuerpo, con los codos doblados. Los puños quedan enfren­
te de la cara; las palmas hacia adelante. Apriete los puños mentalmente al espirar;
relájelos al inspirar. Esta forma es similar a la Forma 6 , pero los puños están más próxi­
mos y se fortalece otro grupo de músculos. También se intensifica el flujo de energía
que circula a través de los brazos.
Form a 10 (Figura 6-40):
Levante los antebrazos verticalmente. Los puños al frente, los brazos por encima de
los costados y paralelos al suelo. Apriete mentalmente los puños cuando espire y re­
lájelos cuando inspire. Esta forma hace circular la energía generada en la zona de los
hombros.
-170-
 Form a 11 (Figura 6-41):
Con los codos aún doblados, baje los puños hasta que estén delante del bajo abdomen,
con las palmas hacia abajo. Apriete mentalmente los puños y guíe la energía para
hacerla circular por los brazos cuando espire el aire; relájelos al inspirar. Ésta es la
primera forma de renovación.
Forma 12 (Figura 6-42):
Eleve los brazos rectos al frente, con las palmas de las manos abiertas vueltas hacia
arriba. Imagine que está levantando algo cuando espire, relájese cuando inspire. Ésta
es la segunda forma de renovación.
Después de estos ejercicios, permanezca de pie durante unos instantes dejando que los
brazos caigan distendidos a ambos lados del cuerpo. Respire regularmente, relájese y sienta
cómo la energía se va redistribuyendo durante unos minutos. También puede pasear despacio
hasta sentirse cómodo.
b. Grupo de la Palma
Aunque el Grupo de la Palma también se considera parte del Yi Gin Ching, en reali­
dad fue desarrollado posteriormente, basándose en la misma teoría que el Grupo de
Puño. Se cree que después de haber completado el entrenamiento del Grupo del Puño,
había que continuar practicando el Grupo de la Palma y aprender a dirigir el Chi más
allá del cuerpo, a través de las palmas de las manos y de los dedos. Dicho de un modo
sencillo y llano, el Grupo del Puño aumenta y almacena el Chi en el cuerpo, mientras
que el Grupo de la Palma enseña a dirigir el Chi para que se mezcle con el Chi que le
rodea.
Como el Grupo de la Palma tenía su origen en el Grupo del Puño, todas las reglas de
entrenamiento y su teoría son las mismas.
Form a 1 (Figura 6-43):
Con las palmas mirando hacia el suelo y los dedos señalando a los costados, empuje
hacia abajo mentalmente al espirar el aire y relájese al inspirar.
Forma 2 (Figura 6-44):
Con las palmas vueltas hacia el cuerpo y los dedos apuntando hacia abajo, empuje
mentalmente hacia dentro al espirar y relájese al inspirar.
Forma 3 (Figura 6-45):
Con los brazos extendidos a los lados y las palmas vueltas hacia arriba, empuje men­
talmente hacia arriba cuando espire y relájese cuando inspire.
Forma 4 (Figura 6-46):
Doble los brazos y ponga las manos delante del pecho, con las palmas de las manos
mirándose y los dedos señalando hacia arriba. Empuje mentalmente las manos una
hacia la otra cuando espire y relájese cuando inspire.
Forma 5 (Figura 6-47):
Extienda los brazos a los lados, con las palmas hacia afuera y los dedos hacia arriba.
Empuje mentalmente cuando expulse el aire y deje de hacerlo cuando inspire.
Form a 6 (Figura 6-48):
Doble los brazos y coloque las manos otra vez delante del pecho -ah o ra las palmas
- 171 -
 FIGURA 6-43 FIGURA 6-44
P ostura n° 1 d e la se rie Palm a de Da Mo P ostura n° 2 de la se rie P alm a d e D a Mo

FIGURA 6-45 FIGURA 6-46

P ostura n° 3 d e la se r ie Palm a d e D a M o P ostura n° 4 d e la se r ie Palm a d e Da M o

estarán en contacto y los dedos señalando hacia arriba. Empuje mentalmente hacia den­
tro cuando espire y deje de hacerlo cuando inspire.
Form a 7 (Figura 6-49):
Extienda los brazos al frente, con las palmas al frente y la punta de los dedos hacia arri­
ba. Empuje mentalmente cuando expulse el aire y deje de hacerlo al inspirar.
Form a 8 (Figura 6-50):
Extienda los brazos hacia arriba, con las palmas de las manos hacia arriba, y la punta
de los dedos señalándose entre sí. Empuje mentalmente al espirar y deje de hacerlo al
inspirar.

- 172-
 FIGURA 6-47 FIGURA 6-48
P ostura n ° 5 d e la se rie Palm a d e Da M o P ostura n° 6 d e la se rie P alm a d e Da M o

FIGURA 6-49 FIGURA 6-50

P ostura n° 7 d e la se rie Palm a d e D a M o P ostura n° 8 d e la se r ie P alm a d e Da M o

Forma 9 (Figura 6-51):

Baje los brazos a la altura del pecho, con los codos doblados, las palmas mirando ha­
cia arriba y las puntas de los dedos señalándose entre sí. Mentalmente, haga que le­
vanta un peso cuando espira y relájese cuando inspire el aire.
Forma 10 (Figura 6-52):
Extienda los brazos al frente, con las palmas hacia arriba y las puntas de los dedos al
frente. Empuje hacia arriba mentalmente cuando expulse el aire y deje de hacerlo
cuando inspire.
Form a 11 (Figura 6-53):
Vuelva a colocar las manos a la altura del pecho, con las palmas hacia abajo y los
- 173-
 FIGURA 6-51 FIGURA 6-52
Postura n ° 9 d e la se rie Palm a d e Da M o P ostura n° 10 d e la se rie Palm a d e Da Mo

FIGURA 6-53 FIGURA 6-54

P ostura n ° 11 d e la se r ie Palm a d e Da M o Postura n° 12 d e la se r ie P alm a d e D a M o

dedos en línea. Empuje hacia abajo mentalmente cuando espire y relájese al hacer
la inspiración.
Forma 12 (Figura 6-54):
Extienda los brazos a los lados, con los codos ligeramente doblados y las palmas de las
manos hacia arriba y un poco hacia dentro. Haga mentalmente como si levantase un
peso hacia arriba y hacia dentro cuando expulse el aire; relájese durante la inspiración.

Ld mismo que con el Grupo de Puño, después de realizados los ejercicios, permanezca de
pie durante un rato con los brazos caídos y distendidos a lo largo del cuerpo. Respire regular­
mente, relájese y sienta durante unos minutos cómo se va redistribuyendo la energía.
- 174-
 Aunque existen otros muchos grupos basados en el Grupo de Puño Yi Gin Ching de Da
Mo, gran parte de ellos fueron-creados con la única finalidad de conservar la salud. El más
conocido es el grupo en movimiento de Da Mo, el Juang Chi Kung de Da Mo, y las Ocho Piezas
del Brocado. Del Juang Chi Kung de Da Mo trataremos en otro volumen; los otros dos grupos
ya se han estudiado en publicaciones anteriores. Los lectores interesados pueden consultar la
obra Chi Kung - H ealth and M artial A rts (Chi Kung - Salud y Artes Marciales) y Las ocho
pieza s d el brocado (Editorial Mirach, S.L.).

C. La Circulación M ayor a través del entrenamiento muscular

El fin primordial que persigue el entrenamiento muscular Yi Gin Ching es desarrollar los
músculos. En realidad, muchos de los ejercicios son similares a los que hoy día realizan los
levantadores de pesas. Normalmente, se sostiene en las manos una pesa u otro aparato espe­
cial al tiempo que se realizan determinados movimientos. Dado que existen numerosos libros
que tratan ampliamente este aspecto, no vamos a exponerlo aquí. En cambio, cuando realice
estos ejercicios, tenga presente que además debe practicar la concentración y utilizar el Yi para
dirigir el Chi a las zonas ejercitadas. Además, cuando el cuerpo ha adquirido cierto desarro­
llo, es necesario aprender a relajarse e ir aumentando gradualmente el flujo de Chi para vigo­
rizar los músculos a un nivel superior. Recuerde que en el entrenamiento muscular Yi Gin Ching
hay que desarrollar tanto el cuerpo físico externo como el cuerpo Chi interno.

D. Wai Dan y Nei Dan combinados con la Circulación Mayor

Hay muchos ejercicios de Circulación Mayor combinados con Wai Dan y Nei Dan. La
teoría es muy sencilla y el entrenamiento puede aprenderse fácilmente. Aquí vamos a presen­
tar diversos métodos de entrenamiento típicos. Si entiende el principio y la teoría, podrá crear
otros movimientos que le servirán para obtener los mismos resultados. Sin embargo, es fun­
damental que en los ejercicios se respeten las reglas. En primer lugar, cuando se realizan los
movimientos, los músculos y los tendones deben estar relajados. Si no lo están, el Chi no fluirá
libremente desde el cuerpo a las extremidades. En segundo lugar, como es el Yi quien dirige
al Chi, al crear un movimiento nuevo tendrá que asegurarse de que ese movimiento también
desarrolla su Yi. Recuerde que sólo podrá dirigir el Chi con fuerza si su Yi es fuerte. Por ejem­
plo, imagínese que está empujando un coche. La intención de empujar el coche es el Yi que
puede dirigir el Chi a las palmas de las manos. En tercer lugar, es preciso coordinar la respi­
ración, la mente y el Shen. Si sigue estas tres reglas, podrá dirigir eficazmente el Chi a las
extremidades. Vamos a ofrecerle algunos ejercicios a modo de ejemplo.
a. Empujar hacia delante:
Inspire y levante las manos a la altura del pecho (Figura 6-55); a continuación, expulse
el aire y empuje hacia adelante con las palmas de las manos (Figura 6-56). Imagine
que está empujando algo pesado, pero mantenga relajado su cuerpo. Cuando inspire,
recoja el abdomen para almacenar Chi en el Dan Tien Inferior. Al espirar, expanda el
abdomen para dirigir el Chi hacia las manos y las piernas.
b. Empujar a los lados:
Inspire y levante las manos a la altura del pecho (Figura 6-57); seguidamente, expul­
se el aire y empuje a ambos lados con las palmas de las manos (Figura 6-58). Al ins­
pirar, retraiga el abdomen y acumule el Chi en el Dan Tien Inferior. Al espirar, ima­
gine que está empujando algo con el cuerpo relajado. Durante la espiración, el abdo­
men se expande y dirige el Chi a las extremidades.
- 175
 FIGURA 6-55 FIGURA 6-56
In sp ira r y elev a r las m anos E spirar y em p ujar co n las m a n o s al fren te

FIGURA 6-57 FIGURA 6-58

In sp ira r y elev a r las m anos E spirar y em p u ja r a am bos la d o s

c. Apretar una pelota:

Imagine que sostiene una pelota con ambas manos. En el momento de la inspiración,
retraiga el abdomen y separe las manos como si estuviese estirando un muelle (Figu­
ra 6-59), y cuando espire, dirija su Chi a las extremidades y vaya juntando sus manos
como si estuviese apretando una pelota (Figura 6-60).

6-7. Programa de entrenamiento Yi Gin Ching

En entrenamiento Yi Gin Ching suele durar tres años. Se llama «San Nian Yeou Cherng»
(tres años para su realización). El período más importante son los 100 primeros días. Se dice:

- 176-
 FIGURA 6-59 FIGURA 6-60
In sp ira r y separar la s m an os com o si E spirar y ap retar e l b alón
tira sen d e un m u e lle

«Bae Ryh Jwu Ji» (cien días para sentar los cimientos). En estos 100 días, el entrenamiento ha
de ser continuo y es preciso abstenerse por completo de realizar cualquier práctica sexual.
Durante este tiempo, se genera Chi en el cuerpo por medio de masajes, golpes, apaleos y azo­
tes del método Wai Dan. Durante los 100 días siguientes, además del método Wai Dan, tam­
bién debe iniciarse el Nei Dan Yi Gin Ching para generar Chi internamente en el cuerpo. Una
vez completados 300 días entrenando el cuerpo, hay que empezar a desarrollar la Circulación
Mayor y ejercitar todo el cuerpo durante dos años más. Según los documentos, tras haber cum­
plido 300 días de entrenamiento Yi Gin Ching, es preciso comenzar a practicar Shii Soei Ching.
En este apartado, enumeraremos el proceso tradicional de entrenamiento. Si advierte que
es incapaz de seguir el programa, ajuste el período de entrenamiento. Recuerde que E NTRE­
NAR BIEN ES MÁS IMPORTANTE QUE ENTRENAR DEPRISA Y MAL.

1. Primer año:
El programa de entrenamiento para el primer año se descubrió en el documento «El Ver­
dadero Manuscrito del Yi Gin Ching». Cuentan que este documento fue hallado oculto en un
muro del Templo Shaolín y que había sido escrito originalmente en lengua indi. Después, un
sacerdote shaolín lo llevó en mano hasta el Monte Ermei, donde un sacerdote hindú llamado
Ban Tsyh Mih Dih lo tradujo. El documento volvió a editarse por un Viajero Vestido de Blan­
co que Atravesó Montes y Océanos. Tras varios siglos siendo transmitido de unos a otros, el
documento final fue revelado al público en el Harn Fen Lou (Manuscritos de la Torre de la
Fragancia). Al principio del documento aparecen varios prólogos, que ya hemos traducido en
la Primera Parte de este libro. El documento sigue hablando sobre la teoría de entrenamiento,
parte de la cual tradujimos en la Segunda Parte de este libro, y el programa para el primer año
de entrenamiento. Desgraciadamente, aunque el documento explica que hacen falta al menos
tres años de entrenamiento, sólo se ha encontrado el que corresponde al primer año. Por tan­
to, el programa para el segundo y el tercer año estará basado en mis conocimientos personales

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p

de la teoría y de los principios de entrenamiento. También lo he extraído de múltiples fuentes

de entrenamiento.
El documento original habla, pues, del Chi Kung Shii Soei Chi. Parte del texto traducido
en la Tercera Parte de este libro también tiene origen en este documento.
Varios documentos existentes proporcionan una lista de recetas con hierbas para ayudar
durante el primer año en la práctica de la Circulación Menor, y el segundo y tercero en la de la
Circulación Mayor Yi Gin Ching. Como yo mismo no he tenido ocasión de probar estas hier­
bas, no me es posible hacer ningún tipo de sugerencias en cuanto a cuáles son las mejores re­
cetas ni de qué fuentes. Supongo que todas ellas serán eficaces puesto que se han venido utili­
zando durante los últimos mil años. Una lista de dichas recetas se ofrece en el Apéndice A.

A. Desde el primero al cuarto mes

a. Los Primeros 30 Días (M asaje Kung) ^ '■&
Cuando se inicie el masaje, escoge muchachos jóvenes, que se turnen en el masaje.
Una (razón) es (porque) la energía es más débil, el masaje y los empujes no serán fu er­
tes. Otra (razón) es (porque) la sangre y el Chi de los jóvenes son fuertes y abundantes.

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Como cada sesión de entrenamiento dura un mínimo de 90 minutos, normalmente harán

falta varios muchachos para que apliquen el masaje. Cuando uno esté cansado, otro ocupará
su lugar. Un niño tiene poca fuerza, pero su Chi y su sangre son fuertes y abundantes, por lo
que puede utilizar su Chi para nutrirle y hacer que el entrenamiento sea más eficaz.

Antes del masaje, toma una píldora de hierbas. Cuando la hierba se esté disolvien­
do, com ienza el masaje. El m asaje y el poder de las hierbas viajan y practican juntos;
luego, obtendrás resultados maravillosos.

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Antes del masaje, debe ingerir un comprimido de hierbas. Se supone que dicho compri­
mido genera el nivel de Chi en el cuerpo, internamente, y le permite desarrollar con más faci­
lidad el Nei Juang (fuerza interna). La prescripción de la píldora se explica en el Apéndice A.

Durante el masaje, desnúdate de cintura para arriba y adopta la posición decúbito

supino. Por debajo del corazón y por encima del ombligo, posiciona adecuadam ente tu
centro. Haz presión con la palma de la mano y com ienza a aplicar masaje de derecha a
izquierda. Da un masaje lento de un lado a otro, pero uniforme. No demasiado ligero, (no)
abandones la piel. No tan fuerte que llegue a los huesos. No te muevas de un lado a otro
al azar. Ese es el camino correcto.

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Es importante conservar el «centro» situado bajo el plexo solar y por encima del ombli­
go. Recuerde que la finalidad del masaje es: primero, eliminar la grasa acumulada en la fascia,
luego distenderla y, por último, estimularla. Dado que hay varias capas de tejido fibroso en la
zona donde está situado el centro, hay que empezar ejerciendo poca fuerza e ir aumentándola
progresivamente hasta que el masaje alcance las capas más profundas de la fascia. Cuando
aplique el masaje, no sea muy duro. No debe ejercer tanta fuerza que pueda causar lesiones
óseas. Además, durante el masaje, las manos que lo aplican lo harán con firmeza, con una
energía uniforme y sin restregar la piel. La mano que aplica el masaje no debe perder el con­
tacto con la piel.

Durante el masaje, el corazón (es decir, la mente) debe mirar internamente; sitúa tu
Yi y manténlo en el «centro». No olvides ni ayudes. (Si) el Yi no deam bula externam en­
te, Jieng, Chi y Shen se unen y se agrupan bajo la palma de la mano; (ésta) es la forma.
Después de madurado el tiempo, si has conseguido dominar la «conservación del centro»,
el masaje y las presiones son todas limpias y uniformes. Es posible que durante el m asa­
je te quedes dormido. Cuando te despiertes, vuelve a conservar el «centro». Hazlo cada
vez durante el tiempo que duran dos varillas de incienso.

Cuando esté recibiendo un masaje, lo primero que ha de hacer es regular la mente y man­
tenerla en el «centro». Al hacerlo, no debe olvidar el centro, pero no concentre su mente en él
a la fuerza. Esto le pondría en tensión y la circulación de Chi quedaría estancada. El secreto
consiste en situar la mente bajo la palma de la mano que está proporcionando el masaje. Cuando
lleve algún tiempo practicando, habrá aprendido el secreto para conservar allí la mente. Poco
a poco, irá adquiriendo la capacidad de relajarse e incluso de quedarse dormido. Cuando despier­
te, vuelva a conservar el centro. Dos varillas de incienso tardan unos 90 minutos en consumirse.
Ésta era una forma muy común de medir el tiempo antiguamente, cuando no existían los relojes.

M añana, tarde y noche, entrena en total tres veces. Practica todos los días y haz de
ello una rutina. Si los muchachos em pleados tienen fuego en abundancia, practica sólo
por la m añana y por la noche, dos veces. (Porque) hay riesgo de volverse dem asiado po­
sitivo y causar otros problemas. Después del entrenamiento, duerme plácidamente duran­
te un rato. Al despertar, realiza tus tareas cotidianas sin que te m olesten. (Si) no hay
m uchachos para el masaje, aplícate el masaje tú mismo.
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 En uno de los documentos mencionados en la Primera Parte, se afirmaba que era posible
entrenar cuatro veces al día, pero este párrafo dice que se debe entrenar tres veces: por la
mañana, por la tarde y por la noche. Es imprescindible practicar el masaje todos los días sin
interrupción durante los 30 primeros días. La finalidad del masaje es distender la fascia y lle­
narla de Chi. Si se salta un solo día, el entrenamiento sufrirá un retraso y será necesario du­
plicar el esfuerzo y prorrogar el período de entrenamiento para recuperarlo. Si los muchachos
que le aplican el masaje son muy Yang y la fuerza que imprimen es demasiado intensa, prac­
tique sólo dos veces diarias. Después del masaje, descanse unos instantes hasta que su mente
y su cuerpo se hayan recuperado. Si no dispone de muchachos que le apliquen el masaje, hágalo
usted mismo. Naturalmente, es mejor que otra persona se lo aplique, por la sencilla razón de
que así le resultará más fácil relajarse y concentrar la mente para sentir y percibir más.

Resumen de los primeros 30 días de entrenamiento según explica este documento:

i. El único ejercicio incluido es el masaje.
ii. Se recomienda tomar píldoras hechas de hierbas.
iii. Sólo el «centro» recibe masaje. El centro está situado por debajo del plexo solar
y por encima del ombligo.
iv. La mente es un elemento importante para que la práctica Nei Juang sea efectiva.
No debe forzarse a la mente a permanecer en el centro pues se cargaría de tensión.
v. Si es posible, reciba el masaje de muchachos o muchachas jóvenes. Si no fuera
posible, hágalo usted mismo.
vi. Cada sesión de masaje durará 90 minutos. Si no dispone de tanto tiempo, amplíe
el período de entrenamiento de manera proporcional.
vii. Aplique el masaje de derecha a izquierda ejerciendo la fuerza apropiada.

b. Segunda fase de 30 Días

Transcurrido un mes de entrenamiento básico, el Chi se ha condensado y acum ula­

do; el estóm ago (la zona) se siente expandido y ensanchado. Adem ás del estóm ago, se
estim ulan los dos tendones, cada uno de un ancho superior a los dos centím etros y m e­
dio. Utilice el Chi para atrapar, duro como un trozo de madera o una piedra; luego po­
drá verificarse. Entre los dos tendones, que van del corazón al ombligo, suave y m ullido,
se encuentra la fascia. (Cuando se entrena) es mejor que los tendones. (Si) la palm a de
la mano no puede llegar a ella, no puede estim ulársela. Después, esta vez debes dar m a­
saje a las zonas situadas a un palmo de distancia a partir del palm o (es decir, el centro)
al que antes había aplicado masaje. Aplíquelo y amplíe la zona lentamente la zona de m a­
saje siguiendo el mismo método. En la zona blanda debes em plear la mano de mortero y
golpear profundam ente. Más adelante, la fascia será elevada hasta la piel y será fuerte
com o los tendones -n o blando y m ullido-, y el entrenam iento habrá concluido. Cuando
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practique el masaje y los golpes, deje también que se consuman dos varillas de incienso.
Tres veces al día como rutina. Entonces, no habrá preocupación de dem asiado Fuego.

Transcurridos 30 días practicando el masaje, los tendones situados a los lados del estómago
se habrán elevado. Debe tener la sensación de que el estómago ha aumentado de tamaño. Al
empujar o agarrar estos tendones, los notará tan duros como una piedra. Esta es la verificación
de que los tendones se han desarrollado. A continuación, localice la fascia y desarróllela tam­
bién. Está situada en la zona inferior entre los dos tendones y notará que son suaves al tacto.
El masaje no suele ser lo bastante potente para llegar al tejido fibroso, por eso debe utilizarse
una mano de mortero o un mazo para golpear y desarrollarlo. Durante el período de entrena­
miento que esté haciendo esto, también debe ampliar la zona de masaje a los costados, a un
palmo de distancia del centro. Una vez más, golpee las partes blandas con un mazo o mano de
mortero de madera. En este período es preciso practicar hasta que no queden zonas blandas o
«mullidas» (donde la mano pueda penetrar mucho).

En resumen, los 30 días de entrenamiento siguientes consisten en:

i. Verificar los 30 primeros días de entrenamiento determinando qué tendones próxi­
mos al estómago han sido desarrollados y con qué grado de firmeza.
ii. Ampliar el masaje a un palmo de distancia del «centro».
iii. Golpear las zonas blandas y «mullidas» con una mano de mortero o un mazo de
madera hasta que la fascia también se desarrolle.
c. Tercera fase de 30 Días ^¡7 j-_ 'jlf]
Durante estos 30 días, la zona de masaje se amplía aún más, y los golpes y apaleos pasan
a ser el punto fundamental del entrenamiento. El documento dice así:

(Cuando) el entrenam iento ha cumplido dos meses (60 días), las zonas hundidas se
han elevado ligeram ente. Luego, utiliza el mazo de madera para golpear con poca fuer­
za. La zona que recibe el masaje a un palmo de distancia del centro debe golpearse del
mismo modo. Una vez más, junto a los dos tendones situados a un palmo de distancia, gol­
péalos aplicando el mismo método. Practica el tiempo que tardan en consum irse dos va­
rillas de incienso. Entrena tres veces diarias.
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Los 30 días siguientes siguen el mismo método de masaje, golpes y apaleos, y amplían la
zona un palmo de distancia más que el período anterior.

d. Cuarta fase de 30 Días: \&

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Ésta es la última fase correspondiente a la práctica del masaje en el centro y las zonas
periféricas a éste. Ahora la zona de entrenamiento se amplía a la cintura.

Se han com pletado tres meses de entrenam iento, (a la zona) situada a tres palm os de
distancia del centro se le ha aplicado los golpes de mazo; (a la zona) a dos palmos de dis­
tancia, ha recibido golpes primero y apaleos después. Entrena tres veces diarias, duran­
te el tiempo que tardan en consumirse dos varillas de incienso. Transcurridos 100 días de
entrenam iento, el Chi está lleno, los tendones son fuertes, la fascia ha em ergido (a la su­
perficie) significa que el entrenamiento ha terminado.

En la cuarta fase de 30 días de entrenamiento se sigue el mismo método de masaje, gol­

pes y apaleos, y se aumenta la zona a tres palmos de distancia del «centro». De este modo, la '
zona de entrenamiento deberá haber llegado a la cintura.

B. Desde el mes quinto al octavo:

Durante este período, el entrenamiento se habrá extendido hasta el pecho, los costados de
las costillas y las zonas del bajo abdomen. En realidad, podría decirse que durante estos cua­
tro meses el entrenamiento se ha centrado en la parte anterior del cuerpo. En esta fase, además
del entrenamiento Wai Dan, debe iniciar también el entrenamiento Nei Dan de la Circulación
Menor Yi Gin Ching, lo que le facilitará desarrollar el Nei Juang hasta un nivel significativo.
a. Wai Dan:
El documento tiene dos apartados que hablan del entrenamiento de este periodo:

1. El entrenamiento interno y externo de los dos tendones

(Cuando) han transcurrido 100 días de entrenamiento, el Chi ya es profuso y abun­

dante. Como el agua de un río, ya ha alcanzado el nivel de la tierra y la parte superior
del dique. Si las márgenes se resquebrajan levem ente, el agua sale en torrente y no hay
lugar donde ocultarse pues no guarda el cauce de su lecho. En esta ocasión, no debes
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utilizar el Yi para dirigirlo a las extrem idades. A diferencia del masaje, no debes usar la
maza para aporrear ni la mano de mortero para golpear. Si lo diriges (aunque sólo sea)
levem ente, penetrará en las extrem idades y se transform ará en valor externo y ya no
volverá. (En este caso, el Chi) transportado en los huesos y la carne no se convertirá en
fuerza interna.

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En el calendario chino, cada mes tiene 28 días en vez de 30 o 31 como ocurre en el ca­
lendario occidental. Por lo tanto, transcurridos cuatro meses de entrenamiento, sólo habrá prac­
ticado 112 días. Después de haber entrenado de forma constante durante ese período, habrá
acumulado Chi en la zona del estómago y lo habrá extendido a la cintura. En esta etapa, el Chi
debe notarse tan lleno como si fuera agua que rebosase por lo alto de una presa, y si hay el más
mínimo agujero saldrá por él sin poderlo evitar. Esta es la etapa más importante del entrena­
miento. Es necesario proteger el Chi acumulado como se protegería a un niño pequeño. Suprima
su actividad sexual y no pierda el Chi acumulado. Ahora es el momento de dirigir el Chi muy
dentro del cuerpo donde puede convertirse en Nei Juang.
Recuerde que cuando haya llegado a esta etapa no debe hacer ejercicios físicos duros ni
levantar peso ni golpear o apalear sus extremidades. Si lo hace, estará dirigiendo el Chi acu­
mulado a las extremidades, se convertirá en Wai Juang y no volverá al centro de su cuerpo para
la práctica Nei Juang. El apartado siguiente explica la manera de dirigir el Chi acumulado más
al interior del cuerpo para desarrollar Nei Juang.

El método de (dirigir) hacia dentro; utiliza pequeños guijarros y ponlos dentro de un

saquito; em pieza a partir de la boca del estómago (plexo solar) hasta donde acaban las
costillas. Golpea la zona desde cerca; aplica tam bién el m asaje y, de nuevo, em plea los
apaleos. Sigue así durante mucho tiempo; después, el Chi acumulado seguirá (el camino)
y penetrará en los huesos (costillas). (Si) has hecho esto, (el Chi) no rebosará y, finalmente,
se convertirá en fuerza interna. Aquí hacemos dos divisiones, lo externo y lo interno. Sé
extrem adam ente cauto y observa la diferencia. Si lo utilizas mal, y si eres descuidado al
aplicar las diferentes posturas de entrenamiento (es decir, los m étodos), (el Chi) se pre­
cipitará hacia lo externo y jam ás volverá a lo interno. Sé cauto, sé cauto.

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- 183
 Para dirigir el Chi hacia el interior del cuerpo, golpee a partir del «centro» (estómago) con
un saquito lleno de pequeños guijarros. Empiece a golpear desde el plexo solar y vaya avanzando
hacia los costados de las costillas. Aplique, además, el masaje, golpes y apaleos. Cuando prac­
tique, recuerde empezar siempre desde el plexo solar e ir desplazándose hacia los costados, no
a la inversa. El método correcto desplaza el Chi de tal modo que penetra en las costillas. En esto
consiste el principio de dirigir el Chi dentro del cuerpo para desarrollar el Nei Juang.
En el método Yi Gin Ching, se cree que este periodo es el más importante. Está usted
desarrollando el Nei Juang (Yin) para equilibrar el Wai Juang (Yang). Si no conoce la teoría
y aplica mal los métodos de entrenamiento, una vez el Chi se haya desviado hacia las extre­
midades, no podrá desarrollar el Nei Juang en su cuerpo. Por consiguiente, hasta que no haya
completado el entrenamientrrde'este período, no debe hacer otros ejercicios físicos extenuantes
ni poner en práctica la Circulación Mayor Wai Dan ni Nei Dan pues podría hacer que el Chi
se desviase a las extremidades.

2. El método de entrenamiento

(Cuando) se han rebasado 100 días de entrenam iento, (desde) el corazón hacia los
extremos de las costillas, ya se ha utilizado el saquito de piedras para golpear y el masaje.
Este lugar es la unión de los huesos y la carne, y aquí se divide la fuerza interna y la fuerza
externa. (Si) no se dirige ni se guía hacia los costados, el Chi acum ulado entrará en los
espacios que separan los huesos (costillas). El Chi se desplaza siguiendo el camino m ar­
cado por los golpes. Los golpes deben em pezar a aplicarse desde la boca del corazón
(plexo solar) hacia el cuello. Nuevamente, se golpea desde los extremos del tendón hacia
el hombro. Una vez com pletado, repítelo desde el principio. No debes invertir la dirección
de los golpes. Tres veces diarias, dejando consumirse seis varillas de incienso en total, y
sin parar. A sí hasta que pasen 100 días; luego, el Chi será abundante en la parte anterior
del pecho, el Vaso Concepción estará lleno y será rico (en Chi); la mitad del cam ino ya
se ha andado.

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Este apartado es muy similar al que hemos tratado antes, sólo que ahora es necesario con­
tinuar con el masaje, con los golpes y los apaleos hasta haber cubierto la cara anterior del cuerpo.
Puede colegirse de los dos últimos apartados que el segundo período de Wai Dan Yi Gin
Ching se compone de las mismas técnicas que el primer período, salvo que ahora se aplican
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sobre toda la parte frontal del cuerpo. El punto crucial de este período consiste en aprender a
crear el Nei Juang a partir del Wai Dan.
En esta fase, se acostumbra a aprender también la Circulación Menor del Nei Dan Yi Gin
Ching. Hablaremos de ello a continuación.
b. Nei Dan
Para que el método Yi Gin Ching resulte eficaz, hay que practicar además el Nei Dan.
Hay varias razones que lo justifican:
1 .- El Nei Dan proporciona una raíz firme y abundancia de Chi interno en apoyo del
Wai Dan. El Chi interno (Nei Chi) se refiere al Chi generado internamente a partir
del Nei Dan, y el Chi externo (Wai Chi) procede de la estimulación externa o de
la práctica Wai Dan. Sin la base del Chi interno, el Wai Dan Yi Gin Ching que­
dará inmovilizado en la fase del Wai Juang.
2 .- El Nei Dan es Yin en relación con el Wai Dan, que es Yang. Sin el Nei Dan, el
cuerpo podría volverse demasiado Yang y perder su equilibrio Yin-Yang. Pueden
surgir problemas de recalentamiento y dispersión de la energía.
3 .- El Nei Dan Yi Gin Ching resulta más eficaz a la hora de llenar de Chi los Vasos
Concepción y Gobernador, y de dirigir, después, ese Chi hacia los canales. Mien­
tras que el Wai Dan se centra en el cuerpo físico, el Nei Dan Yi Gin Ching se
concentra en el aporte de Chi.

Dependiendo del individuo, completar la Circulación Menor requiere normalmente un

tiempo que oscila entre 90 días y varios años. Conviene completar la Circulación Menor an­
tes de empezar el segundo año de entrenamiento. Entonces podrá trabajar en la Circulación Ma­
yor, con la que la circulación Chi se expande hacia las extremidades, de modo simultáneo a la
expansión del Wai Dan. Si sigue el programa indicado en los documentos, sólo dispondrá de
ocho meses para completar la Circulación Menor. Si este tiempo le parece insuficiente, le acon­
sejamos que continúe con el Wai Dan hasta conseguirlo. Después, cuando empiece a entrenar
sus extremidades en el segundo año del programa, dispondrá de suficiente Chi interno para
apoyar el entrenamiento Wai Juang de las extremidades.
Tradicionalmente, si el discípulo aprendía Yi Gin Ching con un maestro, completar la
Circulación Menor no representaba problema alguno. Si no puede recibir las indicaciones de
un maestro cualificado, tómeselo con calma y no se precipite. Las prisas no son el modo na­
tural de aprender Chi Kung.

C. Desde el noveno al decimosegundo m e s ;/L ' 't ' ' -f > ^

Estos últimos cuatro meses son la etapa final de los 300 días, o un año, practicando el Yi
Gin Ching del cuerpo. Ahora comienza el entrenamiento de la espalda y el Vaso Gobernador
con el Wai Dan y, al mismo tiempo, sigue practicando la Circulación Menor Nei Dan.
a. Wai Dan
Para esta fase, el documento dice:
Practica durante 200 días, el Chi del pecho está com pleto y el Vaso Concepción está
lleno y abundante; luego, transpórtalo hacia la columna, por la espalda, para llenar el
Vaso G obernador. El Chi ha llegado al hombro y al cuello, ahora desde el hom bro al
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 cuello; sigue el mismo método de golpear; utiliza también la técnica del masaje. Arriba
hasta la Almohada de Jade, al centro hasta el Jargi («Oprimir la cavidad de la Colum ­
na»), y abajo hasta el Weilu (coxis). Golpea en todas partes, com pleta y repite desde el
principio. No inviertas (el camino). Emplea la palmas de las manos para aplicar el m a­
saje en las partes blandas al lado de la columna; una vez más, utiliza el mazo o la mano
de mortero para golpear a voluntad. Todos los días, deja que se consuman seis varillas
de incienso y practica tres veces. Hacia arriba o hacia abajo, a la izquierda o a la dere­
cha, aplica el masaje y los golpes en un ciclo. Así durante 100 días, el Chi habrá llenado
la colum na vertebral; será capaz de prevenir cien enfermedades y el Vaso G obernador
estará repleto. Cuando acabes un ciclo de golpes, em plea la mano para dar masaje por
todas partes, (así) el Chi será uniforme.

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Una vez finalizada la segunda fase del Wai Dan Yi Gin Ching, el Chi habrá llenado el Vaso
Concepción y la parte anterior del cuerpo. Luego, comience a entrenar la espalda y el Vaso
Gobernador. En términos generales, está utilizando los mismos métodos que antes: masaje,
aporreos y apaleos hasta que la espalda también esté llena de Chi.
b. Nei Dan
En esta fase, debe continuar practicando la Circulación Menor Nei Dan. Aunque haya
completado la Circulación Menor, no inicie la Circulación Mayor. El Wai Dan que ha
practicado sigue ejerciendo su efecto en el cuerpo, por lo que la Circulación Mayor
llevaría el Chi hacia las extremidades y privaría al Vaso Gobernador de su suministro
de Chi cuando lo esté entrenando. Aunque haya finalizado la Circulación Menor, siga
practicándola y aumentando el aporte de Chi.
No obstante, si cuando finalice este período aún no ha completado la Circulación M e­
nor Nei Dan, no comience el siguiente período. En vez de eso, continúe con la Circu­
lación Menor Nei Dan y, al mismo tiempo, siga con el entrenamiento Wai Dan para
elevar el Chi externo a un nivel superior.

2. Segundo año
Al finalizar el primer año de entrenamiento Yi Gin Ching, debería haber completado el Wai
Dan del cuerpo y el Nei Dan de la Circulación Menor. El Chi ahora será abundante en todo el
cuerpo; tanto interna como externamente. Recuerde que no debe iniciar el segundo año de
entrenamiento hasta no haber completado el Wai Dan y el Nei Dan del primer año. Esto le
permitirá desarrollar tanto el Nei Juang como el Wai Juang.
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 El segundo año del Yi Gin Ching tiene diversos propósitos:
A. Expandir a las extremidades el Chi que ha generado en su cuerpo mediante la prácti­
ca Wai Dan y Nei Dan. Así completará la Circulación Mayor, abriendo los doce ca­
nales Chi y, por consiguiente, beneficiando a los órganos internos.
B. Endurecer los músculos, tendones y huesos de las extremidades. Dicho entrenam ien­
to es especialmente importante en las artes marciales ya que las extrem idades tienen
muchísimo que ver con la lucha.
C. Aumentar la fuerza de trabajo y la eficacia de los músculos. Es en esta etapa en la que
se aprende a desarrollar un Yi más fuerte. Resulta fundamental tanto para la salud
como para las artes marciales, puesto que es el Yi quien dirige el Chi. Cuando el Yi
es fuerte, el Chi circulará libremente, y usted será más resistente a las enfermedades.
P ara un artista m arcial, si el Yi es fuerte logrará dirigir más Chi a los m úsculos,
vigorizarlos hasta alcanzar un nivel superior de fuerza y eficacia.
D. Empezar a distender el cuerpo. El entrenamiento físico produce estrés y tensión en el
cuerpo, con lo que éste se hace más Yang. Tras haber completado el entrenam iento fí­
sico del cuerpo, hay que empezar a fortalecer gradualmente el Chi interno y hacer que
el cuerpo vuelva a estar relajado y distendido. Si no lo hace, los músculos y los ten­
dones seguirán estando tensos. El estado Yang excesivo acelera el deterioro y enve­
jecim iento del cuerpo. A medida que vaya envejeciendo, sus músculos y tendones so­
metidos a una gran tensión perderán elasticidad y flexibilidad más deprisa de lo nor­
mal, y es posible que llegue a padecer la «Dispersión de la Energía». Por consiguien­
te, en esta fase debe entrenar con el fin de recuperar la flexibilidad y la elasticidad
natural de los músculos y de los tendones. No obstante, siga entrenando la fascia con
el Chi interno para aum entar su capacidad de acumular Chi. Tiene que ser como un
balón de playa muy inflado. Internamente, su Chi debe circular sin atascos ni reten­
ciones; y externam ente nadie podrá atacarle sin ser repelido por rebote.
E. Lo más im portante de este período es que tam bién com ience a practicar Shii Soei
Ching. Aprenda a relajarse y a distenderse por dentro y por fuera antes de poder diri­
gir el Chi muy dentro de la médula. Si continúa tensando el cuerpo, el Chi se estan­
cará en los músculos y tendones, y así impedirá que el Chi sea transportado a la su­
perficie del cuerpo y al interior de la médula.
Como ve en esta relación, el segundo año de Yi Gin Ching está dedicado a distender el
cuerpo pero endureciendo las extremidades. Ya dijimos al comienzo de este apartado que se
ofrece una lista de recetas con hierbas en el Apéndice A que puede utilizarse como apoyo en
este período de entrenamiento. Esta fase de la Circulación M ayor puede subdividirse a su vez
en Wai Dan Y Nei Dan.
a. Wai Dan
i. Cuerpo:
Siga practicando los apaleos. No obstante, el entrenamiento em pieza a centrarse en
la distensión del cuerpo físico y la utilización del abundante Chi interno para que
los apaleos reboten en él. Poco a poco, descubrirá que tiene la capacidad de repe­
ler los golpes sin necesidad de tensar los músculos ni los tendones.
ii. Extremidades:
Vuelva a aplicar el masaje, los golpes, los apaleos y los azotes para trabajar las ex­
trem idades desde los hombros hasta las manos y desde las caderas a los pies. Al
- 187-
 mismo tiempo, utilice el grupo de ejercicios Yi Gin Ching. Em piece por el Grupo
de Puño hasta qüe consiga completar todo el entrenamiento. Después siga entrenan­
do durante otros tres meses. Una vez realizado el Grupo de Puño, practique el Grupo
de la Palma durante otros seis meses. Si también desea desarrollar los músculos y
los tendones, utilice pesas o aparatos para mejorar y acelerar el entrenamiento.

b. Nei Dan
i. Siga desarrollando el Chi y hágalo circular por los Vasos Concepción y Gobernador.
ii. Aprenda a dirigir el Chi a las extremidades, sobre todo a las cavidades Laogong si­
tuadas en las palmas de las manos y a las cavidades Yongquan, situadas en las plan­
tas de los pies. Las cuatro cavidades son las puertas por las que el Chi interno se
comunica con el Chi circundante. Durante los ejercicios, todo el cuerpo debe per­
manecer relajado. Utilice la mente y la respiración para dirigir el Chi.

3. Tercer año
Los objetivos del tercer año son:
A. Seguir desarrollando el Chi interno en beneficio del Shii Soei Ching. En este año se
va pasando gradualmente del Yi Gin Ching al Shii Soei Ching. Yi Gin Ching es Yang
com parado con el Shii Soei Ching, al que se considera Yin. En esta etapa, se va aban­
donando de forma gradual el entrenamiento Wai Dan Yi Gin Ching y se va sustituyen­
do poco a poco por el Nei Dan Yi Gin Ching. Se continúa generando Chi en los Va­
sos Concepción y Gobernador y en las extremidades para la práctica Shii Soei Ching.
De este modo, seguirá desarrollándose el Yang necesario para el Yi Shii Soei Ching.
B. Distender los músculos y tendones de las extremidades. En esta fase, Nei Dan Yi Gin
Ching va sustituyendo a Wai Dan Yi Gin Ching. Los músculos y tendones empezarán
a distenderse y a no estar continuamente en tensión, como ocurría al practicar el Wai
Dan Yi Gin Ching. De este modo se evita el problema de la «Dispersión de la Energía».
C. Expandir el Chi hacia la superficie del cuerpo y más allá. Este entrenam iento recibe
el nombre de «Tii Shyi» (respiración corporal) o «Fu Shyi» (respiración de la piel). Du­
rante este período también se aprende a dirigir el Chi a todas las células del cuerpo.
Además, debe practicarse también la respiración del canal Chi Yin y Yang, de la que
hemos hablado en el apartado anterior. Una vez superada esta fase, su cuerpo será
transparente al Chi y habrá creado una base firme para la práctica del Shii Soei Ching.
Entonces tendrá la capacidad de crear un «Shen infantil» y, finalm ente, alcanzar la
iluminación.
En tres años habrá com pletado el entrenamiento Yi Gin Ching. Durante el resto de su
vida, debe seguir desarrollando el Chi con el Nei Dan Yi Gin Ching, y utilizarlo para lavar su
médula y nutrir el cerebro. Sin el Yi Gin Ching como base, la práctica del Shii Soei Ching no
es efectiva.

6-8. Otras consideraciones

Llegado el momento, aunque*conozca la teoría y los métodos de entrenamiento del Yi Gin
Ching, posiblem ente todavía le asalten algunas dudas. Como dije al principio de la Segunda
Parte, aún quedan numerosas piezas del rompecabezas esperando a que alguien como usted sepa
encajarlas. Estoy completamente seguro de que muchos aspectos poco claros del Yi Gin Ching
empezarán a revelarse cuando haya acumulado cierta experiencia mediante el entrenamiento.
Hemos querido traducir aquí un fragmento del documento que versa sobre lo que ha de
hacerse si el cuerpo se vuelve demasiado Yang a causa del método Yi Gin Ching. Esta técni­
ca puede ser muy útil en cualquier momento que sienta que su cuerpo es demasiado Yang.

Atenuar el Fuego Kung

Cuando practiques el masaje al principio (del entrenamiento), (éste) puede avivar el

Fuego desde el exterior, (si) ingieres brevajes hechos de hierbas, y (una vez más) hay Chi
acum ulado en el centro, (cuando) los tres Chis se juntan, el Fuego (interno) se activa
autom áticam ente. Cuando el Fuego interno empieza a moverse, los oídos zumban y los
carrillos se hinchan. Si este fuego combinado se desplaza (por el interior del cuerpo), el
cuerpo se contam inará rápidam ente y adoptará un débil tono rojizo. (Cuando) arde el
Fuego interno, el Fuego Yang (esperma) se pierde durante la noche, se sueña y se piensa
en extrañas y diferentes apariciones, cambios diversos (es decir, se pasa de una pesadilla
a otra). Si padeces estas dolencias, cruza las piernas y siéntate m irando hacia el este.
M antén firmes ambas manos o colócalas junto a la cintura e inspira el aire hasta llenar
el abdom en. Contén la respiración de este modo tres, siete o nueve veces; cuanto más
mejor. Eleva con firmeza el camino del grano (es decir, el ano); después, expulsa el aire
despacio. Espera unos instantes y vuelve a inspirar el aire limpio hacia el abdomen; repite
el ejercicio.

’ ' W S ' t W I '

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Al iniciar la práctica del Yi Gin Ching, se aplica masaje para generar Chi externam ente y
se ingieren brevajes Yang para aumentar el Chi interno. Cuando ambos Chis se encuentran con
el Chi que ya hay en el cuerpo, los tres forman un potente Chi que vuelve el cuerpo dem asia­
do Yang. Existen num erosos síntomas que indican este fenómeno, como el zum bido en los
oídos, cara colorada, mareos o sarpullidos. Es posible también que se produzcan em isiones
nocturnas, descubrir que la mente no está equilibrada y que se sueña dormido y despierto con
muchas cosas extrañas. Si usted tiene estos síntomas, tendrá que aprender a atenuar el Fuego
de su cuerpo. La forma de hacerlo es sentarse con las piernas cruzadas y mirando hacia el este,
- 1 89 .-
 con las manos cogidas delante del abdomen o a los lados de la cintura. Relaje la mente; inspi­
re el aire profundam ente hacia el abdomen y contenga la respiración todo el tiem po posible;
deje salir el aire muy despacio. Repítalo tres, cinco, siete o nueve veces según lo considere
necesario. Cuanto más lo haga, más capaz será de dirigir el Chi hacia adentro, m ejor podrá
enfriar el cuerpo y hacerlo más Yin. Es importantísimo que mientras realiza este ejercicio eleve
la cavidad del ano y del Huiyin. En esto consiste el secreto de dirigir el Chi hasta la médula.
Hablaremos de este tema en el apartado correspondiente al Shii Soei Ching. El «Camino del
Grano» se refiere al ano.

6-9. Conclusión
Antes de term inar nuestra explicación sobre el Yi Gin Ching, quisiera traducir un artícu­
lo escrito por el taoísta Tzyy Ning Tao Ren, que nos ofrece una idea de lo que este antiguo
maestro pensaba del Yi Gin Ching.

Epílogo al Yi Gin Ching

por Tzyy Ning Tao Ren

Leí la traducción del Yi Gin Ching, (y) volví a hacerlo tres veces más. Vi el cultivo
moral y los logros que contenía ensartados por una teoría. No pude por menos que dar
un suspiro y decir cuando acabé de leer el pergam ino: «¡(Qué) grandeza encierra este
tratado! (Es) la preciada balsa que nos lleva por la senda de la verdadera inm ortalidad».
Sin em bargo, desde la antigüedad hasta nuestros días, ha habido muchas personas que
han buscado el Tao y, durante generaciones, ni siquiera hemos podido ver al que consiguió
penetrar en él. No es porque el Tao este demasiado alto para ser alcanzado, es como echar­
se al m ar en un bote sin saber remar, o escalar una montaña sin conocer la senda. Por
mucho que uno desee llegar a la otra orilla o trepar hasta la cima, resulta difícil. Por lo
tanto, la fam ilia budista em plea la sabiduría como medio de atravesar la puerta. Inclu­
so Lao Tze dijo también que con sólo alcanzar el conocim iento (la mente) tendría paz y
sosiego.

1 90 -
 Resumiendo: para lograr eficacia, lo primero que has de hacer es estudiar los m éto­
dos de entrenam iento. Si no puedes adquirirlos, durante el proceso de entrenam iento
(estarás) confuso y serás incapaz de distinguir (el camino correcto). Si el entrenam iento
viene primero y el conocim iento después, habrás perdido de vista el principio y sólo ve­
rás el fin. El entrenamiento debes iniciarlo después, pues si te apresuras y em piezas d e­
m asiado pronto, tendrás dificultad en avanzar con las fases omitidas. (Siendo esto así),
¿cómo se puede echar toda la culpa a la dificultad de penetrar en el Tao, y decir que esa
es la razón por la que no se ha llegado a conocer a nadie que lo lograra en las generacio­
nes transcurridas?

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’ f - t i i.
■ ¿mí . ■ *IK ñ i - l A • ***- £■&
$ ’ 'fo % - LA -
Por consiguiente, para medir el frío y el calor del cielo y de la tierra, debes sopesar
e investigar el tiempo atmosférico; para ver la plenitud y el vacío del sol y de la luna, hay
que analizar la luz y prestarle atención. Como nos preocupamos de si las herram ientas
que em pleam os son demasiado largas o cortas, anchas o estrechas, ligeras o pesadas, afi­
ladas o romas; resulta difícil conseguir el tamaño adecuado; entonces, creamos reglas que
regularicen sus m edidas. Considerando que existe lo alto y lo bajo, al aplicar(Ias), (se
conocen) las ventajas e inconvenientes. Luego, tememos perder las que son ventajosas.
Pensamos en elegir las más depuradas y las mejores; de nuevo, nos preocupa que la hierba
posea la cantidad adecuada. Cuando se usa para lavar y entrenar, se teme que los hom ­
bres pierdan el control. (Por eso), para ellos, las prescripciones se muestran en medidas
estándar. (Si hay) ligeras diferencias, se detallan.
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' Ifl % -T*il $?• ’ I h Ü L t K - & A ^ ' A ' 5L,

En cuanto a todo el cuerpo se refiere, superior e inferior, interno y extern o, iz ­

quierda y derecha, anterior y posterior, sin vacíos, la piel y la fascia, los tendones y
los huesos, la sangre y el Chi, Ching y Lou, todas estas cosas se explican en detalle y
a fondo en lo relacionado con el entrenam iento superficial y profundo y su secuencia.
Si abres el pergam ino y lo lees, lo verás tan claro com o la palm a de tu m ano. Siguiendo
el orden sin interru p ción , puedes entrar p acíficam ente en los dom inios sagrad os, y
disponer aún de m ucho espacio libre. Por tanto, el Chi es abundante y el Li fu erte.
Los huesos son fuertes y la fascia resistente. H om bres y m ujeres m aravillosos tienen
- 191 -
 la posibilidad de aplicar la escolástica sagrada y los resultados m arciales (es decir, la
fortaleza corporal) para llevar a cabo una em presa tan im portante com o la de elevar
el cielo y levantar la tierra (o sea, elevar el espíritu y perfeccionar el cuerpo); puede
con segu irse (con sólo) dejar caer las m anos. E stam os hablando del adiestram iento de
la personalidad natural y de los logros m orales, no (hay) otro modo de utilizar la sim ­
ple (teoría) para conectarlos.

¿ x ? • M í t • -& N 3 ■ ®
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■ 'í 4" f '*p f.-t ¿ pff-¿ í í • - jA'JT z_Á •
D espués de esta fase, cuanto más se avanza más se depura la realización. Luego,
entrar en el agua no m ojará, entrar en el fuego no quem ará. El cielo y la tierra (es
decir, la naturaleza) no (te) harán daño, el frío y el calor no podrán herir(te); puedo
crear mi propia vida sin lím ites, com o el cielo. Piensa que lo que dijo el gran m aes­
tro Da Mo -» U s a esto (Yi Gin C hing) com o base para con vertirte en Buda y ser in ­
m o rta l» - no es falso. C aballeros de (generaciones) posteriores lo han creído y han d e­
sarrollad o su estudio. Por lo tanto, com pleta la gran realización y adquiere toda su
efica cia . Por co n sig u ien te, (ellos) no se avergonzaron de esta h eren cia creada por
hom bres sabios que consiste en llevar a los hom bres hacia el Tao. (Por lo cual) yo tam ­
bién pongo m is grandes esperanzas (en ti).

fy 6 ' 1f ¿ & - ¿ 1 ^ ' *T yA .'fp' 3

* $ 5' • ftife s l/J fc

- 192-
 TERCERA PARTE

Chi Kung del Lavado Médula/Cerebro

(Shii Soei Ching)

- 193-
 Capítulo 7

Teorías y Principios

7-1. Introducción
Como ya explicamos en la Primera Parte, el Shii Soei Ching consta de dos métodos prin­
cipales que le permitirán alargar su vida e incluso, tal vez, alcanzar la iluminación. El prim e­
ro consiste en dirigir el suficiente Chi a la médula ósea para m antenerla limpia, sana y en per­
fecto funcionam iento; el segundo consiste en dirigir el Chi al cerebro para nutrirlo.
Aunque el método Chi Kung religioso se ha mantenido en secreto durante más de mil años,
la mayor parte de él fue más o menos revelada al público. En cambio, en el caso del Shii Soei
Ching, llegaron a hacerse verdaderos esfuerzos por mantenerlo en secreto, y lo creyeron per­
dido. Hasta este siglo no se ha publicado información sobre él ni se ha dado a conocer abier­
tam ente al público. Sin embargo, todavía sigue siendo escasa la documentación existente so­
bre el Shii Soei Ching, sobre todo si la comparamos con la abundancia de información disponi­
ble sobre el Yi Gin Ching y otras formas de Chi Kung. En la Prim era Parte explicam os las
razones por las que muchas prácticas de Chi Kung fueron mantenidas en secreto durante m u­
cho tiempo. Ahora vamos a analizar por qué el Shii Soei Ching se mantuvo más en secreto que
ninguna otra práctica Chi Kung. En términos generales, hay varias razones;
1.—Las teorías de entrenam iento del Shii Soei Ching son mucho más difíciles de enten­
der que las del Yi Gin Ching o las de cualquier otro método Chi Kung. Por lo gene­
ral, sólo se les enseñaba a los discípulos o sacerdotes de los m onasterios, quienes
habían alcanzado un alto nivel de conocimientos sobre Chi Kung.
2 .- Los ejercicios son difíciles y el objetivo final también es difícil de lograr. Las perso­
nas que practican el Yi Gin Ching u otras formas de Chi Kung ven los resultados mu­
cho antes, normalmente después de uno a tres años de entrenamiento. Sin embargo, con
el Shii Soei Ching, pueden necesitarse más de diez años practicando correctamente.
3 .- Para alcanzar un alto nivel de Shii Soei Ching, la mente debe estar tranquila y sose­
gada. Para ello hace falta apartarse de las perturbaciones emocionales de la vida co­
tidiana, e incluso puede que hasta hacerse erem ita. Esto es lo que m ayor dificultad
presenta las personas.
4 .- /y fin de alcanzar un alto nivel con el método Shii Soei Ching, lo prim ero que debe
practicarse es el Yi Gin Ching para generar el Chi suficiente. Aunque muchas personas
omitan este primer paso y logren buenos resultados en el aumento de longevidad, tro­
piezan con grandes dificultades a la hora de alcanzar el objetivo final de la iluminación.
- 195-
 5 .- En el Shii Soei Ching, se estimulan los órganos sexuales para aum entar la cantidad de
Chi de Agua (Chi Prenatal o Chi Original) y hacer más eficaz la conversión E sencia-
Chi. Esto era difícil de enseñar en la sociedad china conservadora y sólo aprendían los
secretos los discípulos de confianza.
A pesar de haberse revelado ya un buen número de secretos sobre el Shii Soei Ching, si­
gue siendo igualmente difícil, si no más, alcanzar el fin supremo. Quedan muchas preguntas
sin contestar. Por ejemplo, ¿cómo definimos la iluminación? ¿Cómo explicar la iluminación
desde un punto de vista científico? ¿Cómo es posible que la gente practique parte del Shii Soei
C hing para hibernar com o hacen algunos anim ales? ¿Cómo puede el espíritu abandonar el
cuerpo físico? Para dar respuesta a todas estas preguntas debemos animar a las personas que
poseen el conocim iento a que abran sus mentes y lo compartan con nosotros. Al mismo tiem ­
po, debemos seguir siendo humildes, comprensivos y utilizar el limitado conocim iento de la
ciencia m oderna para que nos ayude a investigar. Desgraciadam ente, no sé de nadie que haya
alcanzado la iluminación y siga formando parte de la sociedad laica en vez de aislarse en al­
gún lugar alejado.
Antes de contraer un com prom iso serio con el método Shii Soei, debe analizar sus inten­
ciones y sus propósitos. Sólo puede estar seguro y decidido si conoce la finalidad de su entre­
nam iento y se marca las metas antes de alcanzarlas. Tradicionalm ente, el método Shii Soei
Ching persigue tres objetivos diferentes: el primero es obtener salud y longevidad; el segun­
do, mejorar las facultades de lucha y el tercero la iluminación o budeidad. Este libro analiza­
rá con detalle el primer objetivo, pero del tercero sólo hablará superficialmente por falta de do­
cum entación. D el segundo objetivo hablarem os en un próxim o volum en: «Chi K ung and
M artial Arts» (Chi Kung y Artes Marciales). La mayoría de la gente está interesada sobre todo
en el primer objetivo, el de obtener salud y longevidad. Para conseguirlo, hay que com pren­
der la teoría y los métodos de entrenamiento. Sin embargo, el requisito más importante es la
paciencia y la perseverancia. Aunque el entrenamiento sea duro, lo encontrará muy sugestivo
y, poco a poco, irá com prendiendo mejor el significado de su vida.
A lo largo de su estudio, debe conocer claramente las diferencias existentes entre el Yi Gin
Ching y el Shii Soei Ching. También ha de saber cómo se relacionan entre sí para ajustar Kan
y Lii. Como ya dijimos antes, si desea alcanzar un mayor grado de eficacia en su entrenamiento,
antes de com enzar el Shii Soei Ching tendrá que com pletar algún nivel del Yi Gin Ching.
Aunque muchas personas omiten este prim er paso y generan Chi únicamente estim ulando los
órganos sexuales, su Chi no tendrá la suficiente consistencia y sólo obtendrán un éxito muy
limitado. El m ayor problem a de este método «rápido» consiste en que esas personas no han
aprendido a regular sus mentes -consecuencia im portante del método Yi Gin C hing- y al es­
tim ular sus órganos sexuales también aumenta su deseo sexual. Una mente regulada es el se­
creto principal para dirigir el Chi a la médula y al cerebro. Si em pieza a practicar Shii Soei
Ching sin el debido autocontrol, es muy posible que se vea atrapado en el mundo de la fanta­
sía sexual.
Parte del entrenam iento budista consiste en utilizar la mente y determinadas técnicas para
dirigir el Chi a la médula y al cerebro. Es el método principal empleado por los monjes para
reprim ir el deseo sexual. Dado que dirigir el Chi al cerebro eleva el Shen, form a parte del en­
trenam iento para la iluminación tanto budista como taoísta. Aunque el origen del Shii Soei
Ching es budista, se dividió en estilo budista y estilo taoísta. Ya que existen más documentos
taoístas, nos centraremos principalm ente en este estilo y sólo hablaremos de los métodos bu­
distas a título comparativo.
196-
 Este capítulo versará sobre las teorías y principios del Shii Soei Ching. A fin de hacer más
com prensible el método, efectuarem os prim ero un repaso de la relación que tienen los ocho
vasos con el entrenamiento. A continuación, explicaremos las teorías generales del Shii Soei
Ching. En el siguiente apartado resumiremos los conceptos, y en el último apartado hablare­
mos de las cuatro etapas del proceso.
Una vez conocidos los secretos y conceptos generales del método, el Capítulo 8 versará
sobre los métodos de entrenamiento. En dicho capítulo echaremos una ojeada a diversas con­
sideraciones importantes, tales como quiénes pueden practicar, seguidas de las reglas. El apar­
tado cuarto ofrece traducciones y comentarios sobre los documentos existentes que hablan de
los métodos de entrenam iento Shii Soei Ching. Por último, trataremos de los cuatro procesos
principales de entrenam iento por separado en los cuatro apartados siguientes.

7-2. Los ocho vasos y el Chi Kung Shii Soei Chi

Me gustaría comenzar repasando unos cuantos puntos im portantes relativos a la finalidad
del Chi Kung.
1.—Para mantener el cuerpo sano y vivir muchos años, es indispensable aprender a ajus­
tar Kan y Lii de m anera que el Yin y el Yang de su cuerpo estén equilibrados e
interactúen en armonía. El Yang es la parte física del cuerpo y el Yin es la parte m en­
tal y espiritual. Los dos cuerpos están íntimamente relacionados y unidos por el Chi.
Por lo tanto, el Chi es el centro y la raíz de toda la salud corporal.
2 .- Para com prender hasta qué punto el Chi puede afectar al Yin y al Yang del cuerpo,
primero hay que conocer el sistema circulatorio Chi. Existen doce órganos prim arios
relacionados con los canales Chi, a los que se compara con ríos que distribuyen el Chi
por todo el cuerpo. También hay ocho vasos que son como depósitos que almacenan
Chi y regulan el Chi que está circulando por los doce canales prim arios. Adem ás,
existen millones de pequeñas ramificaciones por donde el Chi circula desde los canales
primarios hasta la piel -o más allá de ésta- y también hasta la médula para conservarla
limpia.
3 .- Con el fin de hacer que el Chi circule sin obstáculos, los vasos (depósitos) han de m an­
tenerse llenos y con abundancia de Chi. Shii Soei Ching le enseña a realizar todas estas
cosas. Tiene que saber cóm o funcionan estos vasos, cóm o están unidos a los doce
canales primarios y cómo se relacionan entre sí los ocho canales.
En uno de los documentos, hay un apartado que dice así:

Transporta (el Chi por) los meridianos m aravillosos (es decir, los 12 canales prim a­
rios), por los ocho vasos; todas las partes del cuerpo se reunirán con la fuente de (Chi).
Cuanto más depures tu entrenam iento, más avanzarás; atravesarás la puerta del gran
Tao.

Este apartado nos explica claram ente que la m anera de avanzar en el Tao es aprender a
transportar el Chi por los doce canales y los ocho vasos. Significa que el Chi que contienen
todos los canales y todos los vasos debe hacerse circular sin retenciones para que se apoyen
mutuamente.
 FIGURA 7-1
El Vaso G ob ernad or (Du M ei)
Imagínese que el Chi de su cuerpo fuera como agua que corriese por una red de num ero­
sos ríos (los canales prim arios) y arroyos (pequeños canales Chi) con el fin de nutrir su cuer­
po. Para que el agua corriese sin obstáculos, los ríos y arroyos habrían de estar limpios y no
tener retenciones. Tiene que asegurarse de que haya mucha agua, de tal manera que el flujo sea
continuo y uniforme. Para ello es preciso que los depósitos almacenen y regulen el caudal de
los ríos y de los arroyos.
Por desgracia, a pesar de los muchos documentos que nos hablan de los ocho vasos, to­
davía hay muchas cosas de ellos que no sabemos. Esta es la razón por la que a estos vasos se
les ha dado en llam ar «vasos misteriosos» (Chyi Ching Ba Mei). A veces también se les llama
en inglés «vasos extraordinarios». En este apartado nos serviremos de los documentos existen­
tes, prim ero para resumir brevem ente la finalidad y las funciones de cada vaso, y después ha­
blaremos de cómo se relacionan entre sí y cómo unen y regulan los canales Chi. Si desea ahon­
dar más, consulte cualquier libro de acupuntura especializado.

Los Ocho Vasos Extraordinarios

1. El Vaso Gobernador (Du Mei) (Figura 7-1)

El Vaso Gobernador consta de cuatro cursos y en él confluyen todos los canales Yang, a
los que se dice que «gobierna». Dado que controla todos los canales Yang, se le llama el «Mar
-198-
de los M eridianos Yang». Ello resulta evidente por la ruta que sigue, pues circula a través de
la línea media de la espalda, zona Yang, y por el centro de todos los canales Yang (a excepción
del canal del Estómago, que pasa por delante). El Vaso Gobernador gobierna todos los canales
Yang, lo que significa que puede emplearse para aumentar la energía Yang del cuerpo.
Como quiera que el Vaso Gobernador es el «M ar de los M eridianos Yang» y controla o
gobierna la espalda, la zona más rica en Chi Guardián (Wey Chi), también se encarga de la
circulación del Chi Guardián corporal para preservarlo de las influencias negativas externas.
La circulación del Chi Guardián empieza en el Fengfu (G v-16), desciende por el Vaso Gober­
nador y acaba en el Huiyin (C o-1).
Según la ciencia m édica china, el Chi Guardián es Chi Yang y, por lo tanto, representa el
«Fuego» del cuerpo. Su circulación rápida y ubicua conserva el Fuego del cuerpo y controla
la pérdida de calor. El Chi Guardián también está inseparablem ente unido a los líquidos que
fluyen fuera de los canales, por la piel y por la carne. Por consiguiente, mediante la respira­
ción (bajo el control de los Pulmones), el Chi Guardián se encarga de abrir y cerrar los poros
y, además, de controlar el sudor.
El Vaso Gobernador también se encarga de nutrir los cinco órganos ancestrales, incluidos
el cerebro y la médula espinal. Ésta es una de las maneras en que los Riñones «controlan» el
cerebro, como suele decirse en medicina china.
Dada la im portancia que tienen en la salud, el Vaso Gobernador y el Vaso Concepción se
consideran los dos canales Chi más importantes en la práctica de! Chi Kung, sobre todo en el
Nei Dan. El entrenam iento relativo a estos dos vasos comprende: 1. La manera de llenarlos de
suficiente Chi para que regulen los doce canales, 2. Cómo descongestionar las zonas estanca­
das de los dos vasos para que el Chi fluya con fuerza y sin retenciones. 3. El modo de dirigir
bien el Chi para que nutra el cerebro y eleve el Shen, 4. Cómo gobernar eficazm ente el Chi de
los doce canales y nutrir los órganos, 5. Cómo utilizar el Shen elevado para dirigir el Chi
Guardián a la piel y fortalecer así el escudo de Chi Guardián que recubre al cuerpo.
En la práctica del Nei Dan Chi Kung, cuando ha llenado de Chi los dos vasos y éste cir­
cule adecuadamente por ellos, habrá realizado la «Circulación M enor». Para ello debe saber
cómo convertir en Chi la Esencia almacenada en los Riñones, hacer que circule por los Vasos
Gobernador y Concepción y, por último, dirigir ese Chi a la cabeza para que nutra el cerebro
y el Shen (espíritu).
Este vaso interseca el Fengm en (B12) en los canales de la Vejiga y se une a los Vasos
C oncepción e Im pulsor en el Huiyin (C o-1), Vaso de Unión Yang en el Yamen (G v-15) y
Fegnfu (G v-16), y el Vaso del Talón Yang en Fengfu (G v-16).

2. E l Vaso Concepción (Ren Mei) (Figura 7-2)

Ren en chino significa «dirección, responsabilidad». Ren M ei, el «Vaso C oncepción»,
desempeña un papel fundamental en la circulación Chi Kung, dirigiéndose y encargándose de
todos los canales Yin (además del canal del Estómago).
Este vaso posee dos cursos que nutren el útero (uno de los cinco órganos ancestrales) y
todo el aparato genital. En el Nei Ching se dice que los Vasos Concepción e Im pulsor contie­
nen sangre y Esencia (Jieng), y que ambos fluyen hacia la cara y alrededor de la boca.
En el Su Wen se describía que los Vasos Concepción e Im pulsor controlan los ciclos de
la vida. Tradicionalmente, se ha creído que estos vasos duran 7 años para las mujeres y 8 años
para los hom bres. Son los cam bios que tienen lugar en los vasos en esos intervalos los que
originan las principales alteraciones en nuestras vidas.

- 199-
 FIGURA 7 -2
El Vaso Concepción (Ren Mei)

Además, el Vaso Concepción también controla la distribución y la «dispersión» del Chi

Guardián por todo el abdomen y el tórax a través de numerosas y diminutas ramificaciones Chi
(Lou). Este vaso tam bién desem peña un im portante papel en la distribución de los fluidos
corporales por el abdomen.
Como ya hemos dicho anteriormente, en los círculos Chi Kung este vaso y el Vaso Gober­
nador se consideran los más importantes de los canales y vasos Chi, y, por tanto, han de en­
trenarse primero. Se cree que no suele haber un estancamiento significativo de Chi en el Vaso
Concepción. Sin embargo, es fundamental aumentar la cantidad de Chi almacenable que au­
m ente a su vez la capacidad para regular los canales Yin.
Este vaso cruza el Chengqi ( S - l) situado sobre el canal del Estóm ago y se une al Vaso
Gobernador en el Yinjiao (G v-28) y al Huiyin (C o-1), el Vaso de Unión Yin en el Tiantu (C o-
22) y Lianquan (C o-23, y el Vaso Im pulsor en el Huiyin (C o-1) y Yinjiao (C o-7)

3. E l Vaso Impulsor (Chong Mei) (Figura 7-3)

Este vaso contiene cinco ramales. Uno de los principales objetivos del Vaso Im pulsor
consiste en unirse al Vaso Concepción, comunicarse con él y apoyarse mutuamente. Debido a
este aporte mutuo de Chi, ambos consiguen regular de forma eficaz el Chi del canal Renal. Los
Riñones son la residencia del Chi Original y están considerados como unos de los órganos Yin
más vitales.

-200-
 FIGURA 7-3
El Vaso Im p u lso r (C h ong M ei)

Se cree que el Vaso Im pulsor es uno de los vasos más valiosos y decisivos en la eficacia
del Chi Kung, sobre todo en el Shii Soei Ching. Hay varias razones que lo justifican: La pri­
mera razón es que este canal converge en dos cavidades del Vaso Concepción, Huiyin (C o-1)
y Yinjiao (C o-7). Huiyin significa «reunirse con el Yin» y es la cavidad donde son transferi­
dos el Chi Yin y el Chi Yang. Yinjiao significa «Nudo Yin», y está situado ligeram ente por
encim a del Qihai (C o - 6 ) -llam ado Dan Tien Inferior en Chi Kung. Es la cavidad donde el Chi
Original (Chi de Agua, o Chi Yin) se une al Chi de Fuego creado a partir de los alimentos y
del aire. El Vaso Impulsor también se une a once cavidades del canal Renal. El Riñón se con­
sidera la residencia de la Esencia Original (Yuan Jieng), que es transform ada en Chi Original
(Yuan Chi).
La segunda razón que explica la importancia del Vaso Impulsor en el Chi Kung es que está
conectado directamente con la médula de la médula espinal y llega hasta el cerebro. La finali­
dad principal del Chi Kung Shii Soei Chi es la de dirigir el Chi hacia el interior de la médula
y, después, a la cabeza, nutriendo así el cerebro y el espíritu (Shen).
Y, finalm ente, la últim a razón la encontram os en la práctica del Chi Kung propiam ente
dicha. Existen tres vías ordinarias de entrenamiento: la del Fuego, la del Viento y la del Agua.
En la vía de Fuego Chi Kung, se hace hincapié en el Fuego o Chi Yang que circula por el Vaso
Gobernador y, por tanto, fortalece los músculos y los órganos. La vía del Fuego representa el
entrenam iento principal de Chi en el Yi Gin Ching Chi Kung. En cambio, la vía del Fuego

-2 01
 también puede volver el cuerpo demasiado Yang, con lo que se
acelera el proceso degenerativo. Para ajustar el Fuego a un
nivel adecuado, también se practica el Chi Kung Shii Soei Chi.
Se utiliza la vía del Agua en que el Chi se separa de la vía del
F uego en la cavidad H uiyin (C o -1 ), penetra en la m édula
espinal y, finalm ente, llega a la cabeza. La vía de Agua ense­
ña a utilizar el Chi Original para enfriar el cuerpo y a aplicar
ese Chi posteriorm ente para nutrir el cerebro y entrenar el es­
píritu. Aprender a ajustar la circulación del Chi de Agua y de
Fuego en el cuerpo recibe el nombre de K an-Lii, cuyo signi­
ficado es A gua-Fuego. De aquí se colige que el Vaso Impulsor
desempeña un im portantísim o papel en la práctica Chi Kung.
Este vaso converge en el canal Renal, en Henggu (K -l 1),
Dahe (K -12, Qixue (K -13), Siman (K -14), Zhongzhu (K -15),
H uangshu (K -16), Shangqu (K -17), Shiguan (K -18), Yindu
(K -19), Tonggu (K -20), y Youmen (K -21), y el canal del Es­
tóm ago en Qichong (S—30). También se une al Vaso Concep­
ción en el Huiyin (C o-1) y el Yinjiao (C o-7), y en el Vaso Go­
bernador en el Huiyin (C o-1).

4. E l Vaso de la Cintura (Dai Mei) (Figura 7-4)

La finalidad del Vaso de la Cintura es regular el Chi de la
Vesícula Biliar. También se encarga del equilibrio horizontal de
los Chis. Si ha perdido el equilibrio, habrá perdido el centro y
el equilibrio mental y físico.
Desde el punto de vista del Chi Kung, el Vaso de la Cin­
tura también se ocupa de fortalecer la zona de la cintura. Cuan­
do el Chi es abundante y circula libremente, el dolor de espal­
da desaparece. Además, como los Riñones están situados muy
cerca, este vaso también se encarga de la circulación Chi que FIGURA 7-4
rodea a los Riñones, manteniéndolos sanos. El aspecto más im­ El Vaso d e la C in tu ra
portante del Vaso de la Cintura es que el Dan Tien Inferior está (D ai M ei)
situado en esa zona. Para dirigir el Chi Original desde los Riñones al Dan Tien Inferior la zona
de la cintura debe estar sana y relajada. Significa que la corriente de Chi en la cintura habrá
de ser constante.
Este vaso confluye en el canal de la Vesícula biliar, en Daimai (G B -26), Wushu (G B -27)
y Weidao (G B -28).

5. E l Vaso del Talón Yang (Yangehiao Mei) (Figura 7-5)

M ientras los cuatro canales anteriores (Gobernador, Concepción, Im pulsor y de la C intu­
ra) están situados en el tronco, éste y los tres siguientes se encuentran en el tronco y en las pier­
nas (además, cada uno de los cuatro vasos es doble). Durante millones de años, el hombre ha
caminado sobre las piernas, las cuales realizan un trabajo mucho más agotador que los brazos.
Considero que ésta será la razón por la que, a medida que fue evolucionando, las piernas fue­
ron desarrollando de forma gradual estos vasos a fin de proporcionar el Chi necesario y regular
los canales. Suponiendo que esto fuera cierto, es posible que, según vaya pasando el tiem po y

-202-
el hombre utilice cada vez menos sus piernas, dentro va­
rios millones de años estos vasos acaben desapareciendo.
Este vaso se llena de Chi principalmente ejercitan­
do las piernas, lo que convierte la Esencia de los alimen­
tos o de la grasa acumulada en las piernas. A continua­
ción, se dirige hacia arriba para nutrir los canales Yang.
En Chi Kung existe la creencia de que, como este vaso
también va unido al cerebro, pueden utilizarse determi­
nados ejercicios de pierna para curar dolores de cabeza.
Como quiera que los dolores de cabeza están causados
por un exceso de Chi, ejercitar las piernas atrae ese Chi
hacia los m úsculos de éstas y liberan la presión en la
cabeza.
La mayoría del entrenamiento relacionado con este
vaso es Wai Dan. Wai Dan Chi Kung se considera Yang
y especial para el adiestram iento de los canales Yang,
mientras que Nei Dan Chi Kung se considera relativa­
mente Yin, y hace más hincapié en los canales Yin.
E ste vaso converge en el canal de la Vejiga, en
Jin g m in g (B —1), F uyang (B -5 9 ), P ushen (B -6 1 ) y
Shenm ai (B -6 2 ), el canal de la V esícula B iliar, en
Fengchi (G B -20) y Juliao (G B -29), el canal del Intes­
tino Delgado, en Naoshu (SI—10), el canal del Intestino
Grueso, en Jianyu (L I-15) y Jugu (L I-16), y el canal el
Estóm ago, en Chengqi (S—1), Juliao (S -3 ), y Dicang
(S-4). También se une al Vaso Gobernador directamente
en Fengfu (G v-16) y se comunica con el Vaso de Unión
Yang a través del canal de Intestino Delgado en (SI—10),
con el Vaso del Talón Yin a través del canal de la Veji­
ga, en Jigming (B -l), y con el Vaso Concepción a tra­
vés del canal del Estómago, en Chengqi (S -l).
FIGURA 7 -5
6. E l Vaso del Talón Yin (Yinchiao Mei) El Vaso d e l T alón Yang
(Figura 7-5) (Y angchiao M ei) y e l Vaso
El Vaso del Talón Yin converge en el canal Renal d el T alón Yin (Y in ch ia o M ei)
en Zhaohai (K - 6 ) y Jiaoxin (k - 8 ), y en el canal de la Vejiga en Jingm ing (B -l). Se com unica
con el Vaso del Talón Yang a través del canal de la Vejiga (B -l). Este vaso está conectado
directam ente al cerebro. Una de las principales fuentes de Chi de este vaso es la conversión
de la Esencia Renal en Chi. En los círculos de Chi Kung se cree que la otra fuente principal
es la Esencia de los Riñones externos (testículos). En el Chi Kung Shii Soei Chi, uno de los
procesos del entrenam iento consiste en estim ular los testículos para aum entar la producción
de hormonas y la transformación de Esencia en Chi. No obstante, debe aprenderse a dirigir el
Chi de este vaso hacia la cabeza para que nutra el cerebro y el espíritu (Shen). Con esta nutri­
ción, es posible alcanzar la budeidad o iluminación. Desde el punto de vista de la salud y de
la longevidad, un espíritu elevado tendrá la capacidad de dirigir con eficacia el Chi de todo el
cuerpo y mantener la salud.
203
 7. E l Vaso de Unión Yang (YangweiMei) (Figura 7-
D icho vaso converge en el canal de la Vejiga, en
Jinmen (B -63), el canal de la Vesícula Biliar en Benshen
(G B -13), Yangbai (GB-14), Linqi de la Cabeza (GB-15),
M uchuang (G B -1 6 ), Shengying (G B -1 7 ), C hengling
(G B -18), Naokong (G B -19), Fengchi (G B-20), Jianjing
(G B -21), y Yangjiao (G B -35), el canal del Triple Calen­
tador en Tianliao (TB -15) y el canal del Intestino Delga­
do en Naoshu (SI-10). También va unido directamente al
Vaso Gobernador, en Yamen (G v-15) y Fengfu (Gv-16),
y se comunica con el Vaso de Unión Yin, a través del ca­
nal del Estómago en Touwei (S - 8 ) y el canal de la Vesícula
Biliar a través de las anteriores cavidades que convergen.
Como ve, el Vaso de Unión Yang se sirve de estas
conexiones principalmente para regular el Chi de los cana­
les Yang: la Vejiga Urinaria, la Vesícula Biliar, el Triple
Calentador, el Intestino Delgado y los canales del Estóma­
go. Este vaso y el Vaso del Talón Yang no tienen demasiada
im portancia en Chi Kung, salvo en la Camisa de Hierro,
donde se entrenan los dos además del Vaso Gobernador.

8. E l Vaso de Unión Yin (Yinwei Mei) (Figura 7-6)

D esem boca en el canal Renal, en Zhubin (K -9), el
canal del Bazo, en Chongmen (S p-12), Fushe (Sp-13),
Daheng (S p-15) y Fuai (Sp-16), y en el canal del Híga­
do en Qimen (Li—14). Se une directamente al Vaso Con­
cepción en Tiantu (C o-22) y Lianquan (C o-23), y se co­
munica con el Vaso de Unión Yang a través del canal del
Estóm ago y el de la Vesícula Biliar. Este vaso no se entre­
na mucho en Chi Kung.

La Unión de los Vasos

De la información anterior se puede colegir - a excep­
FIGURA 7-6
ción del Vaso de la Cintura que debe unirse a otro vasos
El Vaso d e U n ió n Yang
a través del canal de la Vesícula B iliar- que los otros sie­
(Y angw ei M ei) y el Vaso d e
te vasos Chi están unidos entre sí, directamente o a través
U n ió n Y in (Y inw ei M ei)
de las puertas de los canales. Dichas puertas las utilizan
norm alm ente los vasos para regular el flujo de Chi en los canales. Los vasos se brindan apo­
yo mutuo siempre que el nivel de Chi desciende en alguno de ellos. Por lo tanto, en la prácti­
ca del Chi Kung, es posible escoger sólo unos pocos vasos (por lo general, los Vasos C oncep­
ción o Gobernador) en los que almacenar el Chi generado en el entrenam iento, y ese Chi flui­
rá de form a autom ática a los demás vasos.
La Figura 7 -7 nos m uestra cómo los vasos están unidos entre sí. Em pleam os un línea
continua cuando existe relación directa entre los vasos, y una línea de puntos si la unión se
realiza a través de las puertas de un canal. Si estudiamos el diagrama, sacaremos varias con­
clusiones importantes:
 ------ Vasos conectados directamente
------ Vasos conectados a través de
los canales
Gobernador
(Du Mei)

Concepción
(Ren Mei)

FIGURA 7 -7
Los Vasos y su s C o n e x io n e s

- La cavidad Huiyin (C o-1) es el principal punto de intersección de tres canales prin­

cipales: Gobernador, Concepción e Impulsor. Naturalmente, dicha cavidad se convierte
en punto clave en el ajuste de la corriente Chi entre estos tres vasos. El Huiyin es una
de las cavidades clave y recibe el nombre de «Shyuan Guan» o «Puerta Mágica». En
el Chi Kung chino, sobre todo en el Nei Dan, se cree que cuando esta cavidad se ajusta
con precisión, Kan y Lii pueden controlarse eficazm ente y es posible regular el Yin y
el Yang corporal.
- El Vaso Im pulsor se com unica con el Vaso Concepción no sólo a través del Huiyin
(C o-1) sino también del Yinjiao (C o-7). Yinjao significa «Unión Yin» y se cree que
es ahí donde se reúnen el Chi Yin y Yang. Yinjao está situado ligeram ente por enci­
ma del Dan Tien Inferior o Qihai (C o - 6 ), que es la residencia del Chi de Agua. En Chi
Kung, Kan y Lii se ajustan por medio de esta cavidad y, por consiguiente, también es
posible regular el Yin y el Yang corporal.
- Existe otra cavidad que también se denomina Yinjiao (G v-28). Aunque la pronuncia­
ción sea la misma, se trata de una palabra diferente a la que acabamos de mencionar.
 4 .- La cavidad Fengfu (G v-16) del Vaso Gobernador, situada detras de la cabeza, es la in­
tersección de los Vasos Gobernador, Talón Yang y Unión Yang. Así pues, el Chi de
estos vasos se apoya m utuamente a través de esta cavidad.
5 .- El Vaso de Unión Yin se comunica directamente con el Vaso Concepción y se regulan
entre sí. »
6 . - El Vaso de Unión Yang y el Vaso de Unión Yin no se comunican directamente, sin em ­
bargo, sí se comunican a través de los canales del Estómago y de la Vesícula Biliar.
7 .- El Vaso del Talón Yang y el Vaso de Unión Yang, aunque com unicados por el Vaso
Gobernador, también utilizan el canal del Intestino Delgado para comunicarse.
8 . - El Vaso del Talón Yang y el Vaso Concepción están unidos por el canal del Estóm a­
go. El Vaso del Talón Yang también se com unica con el Vaso del Talón Yin a través
del canal de la Vejiga.
Ahora, veamos en el diagram a de la Figura 7 -8 cómo se comunican los ocho vasos con
los doce canales primarios. En él veremos con mayor claridad cómo regulan los vasos los ca­
nales. En el diagrama, la línea superior muestra los seis canales Yin y la línea inferior los ca­
nales Yang correspondientes. Por ejemplo, el canal del corazón es Yin y su correspondiente
Yang es el Intestino Delgado. La línea central, por supuesto, enum era los ocho vasos. Pode­
mos sacar varias conclusiones de este diagrama:
1 .- Tal vez le sorprenda que ninguno de los vasos se com unique con los canales del Co­
razón, del Pericardio o de los Pulmones. Si lo piensa detenidamente advertirá lo si­
guiente: El Corazón y el Pericardio son los dos órganos vitales más im portantes del
cuerpo y el nivel de Chi debe ser muy preciso. Si estuvieran unidos a los vasos, cabría
la posibilidad de que fluyese hacia ellos gran cantidad de Chi cuando el cuerpo reac­
cionase ante una emergencia, lo que causaría serias disfunciones. Por lo tanto, consi­
dero que el nivel de Chi en estos dos canales se regula a través de sus canales Yang
correspondientes (el Intestino Delgado y el Triple Calentador), que se com unican con
el Vaso de U nión Yang y el Vaso del Talón Yang. Com o quiera que los canales
correspondientes se equilibran entre sí, cuando el nivel de Chi en uno de ellos es de­
masiado débil o demasiado fuerte, el otro canal lo regula. Así pues, el nivel de Chi en
los canales Corazón y Pericardio se regula de forma indirecta por el Vaso de Unión
Yang y por el Vaso del Talón Yang.
Ahora, si se pregunta por qué el canal de los Pulmones no se comunica con ningún vaso,
debe pensar en la función de los pulmones. El Pulmón es el órgano que absorbe el Chi
del aire. Representa un centro de abastecimiento de Chi para el cuerpo y, por eso, nunca
hay problema porque su nivel de Chi sea bajo. Además, su nivel de Chi puede volver
a regularse a través de su correspondiente canal Yang, el Intestino Grueso.
2 .- Los Vasos Impulsor, de Unión Yin y del Talón Yin se comunican directam ente con el
Riñón. El Riñón es la residencia de la Esencia Original. Cuando desciende el Chi en
estos tres vasos, la Esencia Original del Riñón se transform a en Chi original para
abastecerlos. En el Shii Soei Ching, los vasos principales son el Impulsor y el del Talón
Yin. Durante el entrenam iento, se dirige el Chi desde el Vaso del Talón Yin, pasando
por el canal del riñón, hasta el Vaso Impulsor, y finalmente al cerebro.

-206-
 CANALES YIN

CORAZÓN P E R IC A R D IO R IN O N H IG A D O BAZO PU LM O N
(H ) (P) (K) (L I) (S P ) (L )

Sp-12, Sp-13
Sp-15, Sp-16
K-6, K-g__

GOBERNADOR UNIÓN YIN TALON YIN DE LA CINTURA CONCEPCION

(S I) (T B ) (B ) (G B ) (S ) (LI)

CANALES YANG

F IG U R A 7 -8
C o n e x io n e s d e lo s o ch o Vasos con lo s d o c e C an ales P rim arios

7-3. Teorías
En este apartado hablaremos de la teoría fundamental del Shii Soei Ching Chi Kung. La
dividirem os en dos partes: la prim era versará sobre el modo en que el Shii Soei Ching nutre y
lim pia la médula, y la segunda versará sobre el modo de lavar el cerebro.

Shii Soei Ching y la Médula

Antes de explicar la manera en que Shii Soei Ching limpia la médula ósea, nos gustaría
hacer un repaso de la relación que existe entre la médula y la salud. Luego, hablaremos de la
relación entre el Chii Soei Ching y la médula.

-207-
 1. La Médula y la Salud
A. La M édula es una Fábrica de Glóbulos Rojos.
Para comprender qué relación tiene la médula con la salud, debemos primero com pren­
der el papel que desempeña la médula en la vida. Hoy sabemos que la médula es una
fabrica viviente que produce la mayoría de los glóbulos rojos y blancos. Para funcio­
nar bien, la fábrica necesita abundante suministro de Chi. Si es usted joven y aún se
encuentra en la etapa de crecimiento, el aporte de Chi será suficiente y la médula pro­
ducirá gran cantidad de células nuevas y sanas para cubrir las necesidades del cuer­
po. Los glóbulos rojos transportan los nutrientes y el oxígeno a todo el cuerpo y son
su principal fuente de nutrición. Si sus glóbulos rojos están sanos, su cuerpo funcio­
nará adecuadamente y seguirá desarrollándose. El cuerpo es comparable a un autom ó­
vil: necesita buen lubricante para funcionar correctamente. Cuando envejecem os y el
aporte de Chi es insuficiente, parte de la m édula se convierte en grasa. La m édula
empieza a funcionar más despacio y produce cada vez un mayor porcentaje de glóbulos
rojos malsanos. Cuando éstos circulan por el organismo, los órganos y los músculos
comienzan a degenerar.
Según la medicina china, los glóbulos rojos son también los principales portadores de
Chi. El Chi en los glóbulos rojos no sólo los mantiene vivos sino que, además, es trans­
portado a todas las partes del cuerpo. Se cree que la razón por la que los niños se curan
mucho más deprisa que los adultos se debe a que el Chi de su médula es más abun­
dante. Entienda que debe aportar gran cantidad de Chi a su médula tanto para que ésta
siga funcionando como para abastecer del Chi suficiente a los glóbulos rojos.
B. La M édula es el depósito de Chi
Según las últimas investigaciones sobre bioelectricidad corporal, se cree que la mé­
dula podría ser un plasma capaz de almacenar un enorme potencial eléctrico. Si esto
fuera cierto, la m édula actuaría a modo de acumulador que no sólo produciría células
sino que también regularía el Chi como hacen los vasos. Esto significa que cuando el
Chi de la médula no es suficiente, el cuerpo empieza a envejecer y a deteriorarse.
Como ve, el primer paso para conservar la salud y aumentar la longevidad consiste en
aprender a aumentar la circulación Chi hacia la médula para reactivar la m édula que
está en proceso degenerativo. Así se evita que la médula se transform e en grasa. Na­
turalm ente, para hacerlo necesitará Chi en abundancia. Veamos ahora cómo Shii Soei
Chi Kung limpia la médula.

2. Cómo Limpia la Médula Shii Soei Ching

Existen dos requisitos para limpiar la médula practicando Shii Soei Ching. Prim ero, es
preciso poseer mucho más Chi del que normalmente se tiene. Si usted no tiene ese excedente
de Chi, jam ás tendrá lo suficiente para limpiar la médula. Segundo, debe aprender los m éto­
dos para dirigir el Chi a la médula. Aunque haya generado la suficiente cantidad de Chi, si no
sabe usarlo, es posible que la abundancia de Chi vuelva su cuerpo dem asiado Yang y éste se
deteriore más deprisa de lo normal. Ya hemos comentado antes que para aum entar el nivel de
Chi, además de practicar Yi Gin Ching, debe aprender a obtener más Chi sirviéndose de otros
métodos; por ejemplo, estimulando los órganos sexuales. Esta práctica aumenta el nivel de Chi,
pero también vuelve el cuerpo más Yang. Shii Soei Ching le enseña a utilizar esa abundancia
de Chi y volver su cuerpo más Yin a fin de equilibrar el Yang. Sobre el modo de aumentar el nivel
de Chi mediante el Yi Gin Ching ya hemos hablado en la Segunda Parte; de la estim ulación
 FIGURA 7 -9 FIGURA 7 -1 0
C hi p en etra n d o e n e l h u e so a través d e la C hi p en etra n d o en e l h u e so la ter a lm en te a
a rtic u la ció n través d e lo s p e q u e ñ o s c a n a le s C hi.

sexual hablaremos más adelante. Aquí nos centraremos en la manera de dirigir el Chi hacia la
médula. Haremos tres apartados: la médula espinal, la médula de las extrem idades y la m édu­
la de las costillas.
A. M édula espinal:
Lim piar la médula espinal probablem ente sea la parte más im portante del Shii Soei
Ching. Ya que la médula espinal se halla unida al cerebro, cuando dirija el Chi hacia
la cabeza desde la parte inferior del cuerpo, tam bién estará lim piando la m édula
espinal. Hablaremos de ello en «Cómo Shii Soei Ching nutre el cerebro».
B. M édula de las extremidades:
Por lo general, existen dos técnicas principales para limpiar la médula ósea de las ex­
tremidades. Sin embargo, estas técnicas también pueden em plearse para otras partes
del cuerpo. Si com prende la teoría y los principios, y, después, podrá aplicar estos
conocim ientos a otros lugares.

a. Respiración ósea
La técnica de la respiración ósea se clasifica como Nei Dan Shii Soei Ching. En Chi
Kung, se cree que hay dos formas de dirigir el Chi a la médula con la respiración ósea.
Una de ellas es a través de la zona articular de los huesos. Dado que el centro de la
articulación es la parte más débil del hueso, se cree que el Chi puede penetrar allí más
fácilm ente (Figura 7 -9 ). La otra manera consiste en dirigir el Chi hacia los huesos
lateralmente, a través de los millones de diminutos canales Chi (Figura 7-10). Se cree
que la fascia que se halla entre el hueso y los músculos es la clave para nutrir la mé­
dula. Cuanto más Chi sea capaz de almacenar en la fascia, más cantidad podrá sum i­
nistrar a la médula.

-209
 Con la respiración ósea se aprende a utilizar el Yi y a ins­
pirar para dirigir el Chi desde los canales primarios hacia
el interior de la médula. En la Primera Parte explicamos
cómo utilizar el Yi y la respiración para ajustar Kan y Lii.
La inspiración es el Kan que nos permite dirigir el Chi al
interior del cuerpo y volverlo Yin. Esta es la razón por la
que debe generar su Chi primero y volver su cuerpo Yang
antes de practicar Shii Soei Ching.
Con la respiración ósea, lam ente debe estar tranquila, equi­
librada y ser capaz de percibir el Chi en lo más profundo del
cuerpo. Cuando realice la respiración profunda combinán­
dolo con la elevación del Huiyin y el ano, podrá dirigir el Chi
cada vez más hondo, hasta que alcance la médula misma.
La dificultad del entrenamiento es de imaginar. Es necesa­
rio haber alcanzado un alto nivel de práctica en Chi Kung
antes de poder sentirlo en lo más profundo del cuerpo.
b. Estim ulación mediante azotes
El segundo método para llevar el Chi a la médula son los
ejercicios de azotes. Se trata de un conocido ejercicio Wai
Dan para aumentar la eficacia del intercambio de Chi en
la m édula. Se utiliza una mano de m ortero o un haz de
cables acerados con el que se golpean los huesos, las ar­
FIGURA 7-11
ticulaciones y los huesos con la finalidad de aumentar el
R esp ir a ció n ó sea
potencial de la fascia para acum ular Chi. Se em pieza a
estim u la d a p o r a zotes
golpear con suavidad y, poco a poco, se va aumentando la
fuerza de los golpes. Los azotes aumentan la corriente de Chi entre la médula ósea y
la piel por estimulación (Figura 7-11). No aplique demasiada fuerza; podría lastimarse.
Como ve, el segundo método es más sencillo. En cambio, el primero se considera más
efectivo. El Lavado de M édula Nei Dan se sigue considerando el secreto fundam en­
tal de la longevidad y de la iluminación.
C. M édula de las costillas
Se aplican los mismos métodos para limpiar la médula de las costillas que para lim ­
piar la médula de las extremidades. No obstante, es mucho más difícil de dirigir el Chi
a la m édula de las costillas con la respiración ósea Nei Dan que dirigirlo a las extre­
midades. El método de los azotes Wai Dan sigue siendo efectivo porque las costillas
se hallan muy próximas a la superficie de la piel. Por eso, recomendamos que conti­
núe con los azotes incluso después de haber finalizado la práctica del Yi Gin Ching.

Shii Soei Ching y el cerebro

Antes de hablar de este aspecto, quisiéramos repasar la relación entre cerebro y salud:

1. E l cerebro y la salud
A. El cerebro es el centro de todo el ser. Genera ideas que gobiernan los pensamientos,
el espíritu y el campo de Chi del cuerpo. Cuando el cerebro se deteriora, envejecemos
y perdem os el funcionam iento normal del organismo.
 FIGURA 7-12
«E sp íritu d el Valle» (G uu Shen) y «Valle d e l E sp íritu » (Sh en Guu)

B. El cerebro es la principal fuente de FEM, la cual es necesaria para la circulación de

Chi. Si consigue un alto grado de concentración, la FEM será más fuerte y la corriente
de Chi dirigida por el cerebro también será más fuerte y más constante.
C. Si el cerebro está sano, es posible elevar el espíritu a un nivel superior y mantenerlo
en su centro. Cuando esto ocurre, el cuerpo mental y físico pueden vigorizarse y ele­
varse el espíritu de vitalidad. Elevar el espíritu de vitalidad es la clave de la longevidad.
D. Si las células cerebrales se activan a un nivel superior, es posible aum entar la sensi­
bilidad hacia la naturaleza y los acontecimientos que ocurren a nuestro alrededor. Au­
menta la sabiduría y la comprensión de la naturaleza. El hombre medio utiliza aproxi­
m adam ente entre el 30% y el 35% de su cerebro. Si usted aprende a aum entar ese
porcentaje, se volverá más inteligente, controlará su Chi con más eficacia y elevará su
Chi de modo significativo. Todos estos factores han de tenerse en cuenta para obte­
ner salud y longevidad.
Resumamos, entonces, la manera de aumentar el grado de funcionam iento del cerebro. Le
servirá para com prender la siguiente explicación sobre el Shii Soei Ching.

2. Cómo la práctica del Shii Soei Ching nutre el cerebro y eleva el Shen
En Chi Kung, la parte superior de la cabeza (Baihui) también se denom ina «Guu Shen»,
que significa «Espíritu del Valle», mientras que el Dan Tien Superior (el tercer ojo) también
llamado «Shan Guu», significa «Valle del Espíritu». Por la estructura del cerebro (Figura 7 -
12 ), puede apreciarse que los dos lóbulos cerebrales forman un profundo valle en la parte su­
perior de la cabeza. Desde la parte superior de la cabeza, el Chi celeste tiene acceso al centro
del cerebro. Se cree que el Baihui o Guu Shen es el lugar o puerta por donde el Chi corporal
211 -
 se com unica con el Chi celeste. Una vez más, fíjese en la zona del tercer ojo o Dan Tien Su­
perior donde reside el Shen: verá que el Shen reside en la entrada al valle formado por los dos
lóbulos cerebrales. Mi opinión personal es que esa estructura de valle form a una cám ara de
resonancia para la energía, la cual nos permite comunicarnos con la naturaleza y experim en­
tarla con más claridad y sencillez.
Los practicantes de Chi Kung chino creen que si se dirige el Chi al Dan Tien Superior de
form a continuada, es posible abrir por completo el tercer ojo, lo cual permite una mayor sen­
sibilidad ante el mundo que nos rodea. Este proceso se denom ina «Kai Chiaw», o «Abrir la
Puerta Secreta». La ciencia moderna ha descubierto que los huesos son sem iconductores. Por
tanto, cuando se posee gran cantidad de Chi o de bioelectricidad se puede activar el hueso
situado en la zona del tercer ojo para que se vuelva conductor.
Como se desprende de esta breve explicación, para aumentar la eficacia del cerebro y abrir
la puerta del Dan Tien Superior, lo primero que hace falta es Chi en abundancia. El siguiente
paso consiste en aprender a dirigir correctam ente ese Chi a la cabeza. Considerem os ahora
algunos de los métodos Chi Kung que enseñan a nutrir el cerebro.
A. Aum entar el suministro de oxígeno al cerebro.
Para que el cerebro funcione correctamente, lo primero que ha de hacerse es propor­
cionarle suficiente oxígeno. La ciencia actual afirma que las células cerebrales nece­
sitan diez veces más oxígeno que cualquier otra célula del cuerpo. Esto quiere decir
que cuando se presente una deficiencia de oxígeno en el organismo, el cerebro será el
primero en acusarlo, y nos sentiremos mareados. Si dicha situación persiste, las células
cerebrales resultarán dañadas antes que otras. Cuando una persona envejece, sus ins­
piraciones suelen ir siendo cada vez más breves, con la subsiguiente escasez de oxí­
geno. Esto puede explicar el hecho de que la pérdida de m emoria sea uno de los pri­
mero síntomas de envejecimiento.
En Chi Kung, entrenar la respiración es un requisito fundamental. Se denomina «Tyau
Shyi» o «regular la respiración». La finalidad de regular la respiración es aprender a
aumentar la entrada de oxígeno y, al mismo tiempo, mantener el cuerpo relajado. En
la práctica del Chi Kung avanzado, también hay que aprender a reducir el consum o de
oxígeno durante la meditación. Se hace llevando la mente a un estado de meditación
profundo y relajado.
B. Activar más células cerebrales
Normalmente, venimos utilizando entre el 30% y el 35% de nuestras células cerebra­
les, lo que indica que desperdiciam os entre el 65% y el 70% de nuestra capacidad ce­
rebral. Es como tener una enorme computadora y aprovechar sólo una tercera parte de
ella. Por medio del Chi Kung es posible aumentar el porcentaje del cerebro en uso. Así
usted podrá sentir lo que la gente normal no siente, percibir lo que la gente normal no
percibe, y ver y juzgar el futuro con más claridad. Cuando su cerebro haya alcanzado
niveles de sensibilidad superiores, podrá funcionar como lo hace una em isora de ra­
dio y comunicarse con la energía de la naturaleza y con otros cerebros humanos. Desde
un punto de vista teórico es muy sencillo; si aum entam os la cantidad de Chi o de
bioelectricidad que va al cerebro, activaremos más células cerebrales. Se supone que
una vez activadas las células antes no utilizadas, éstas permanecerán activadas.
Como quiera que las células cerebrales requieren diez veces más oxígeno que las demás
células, es razonable suponer que también necesiten al menos diez veces más Chi. Si esto
es correcto, tendremos que saber cómo generar una gran cantidad de Chi dentro del cuerpo.
-212-
 Cavidad Mingmen

Cavidad Huang Tyng

FIGURA 7-13
In te r a c c ió n d e l C hi Y in (Agua) y d e l C hi Yang (Fuego) d en tro d e la ca v id a d H u a n g T in g

También se cree que si se activan más células cerebrales, se aumenta el nivel de energía
del cerebro. Naturalmente, esto aumentará la sensibilidad del cerebro y, además, ele­
vará el espíritu. Si las personas alcanzasen altos niveles de meditación, generarían una
enorme carga eléctrica en sus cerebros. Dicha carga reaccionaría con la atmósfera que
rodea sus cabezas y produciría el efecto halo visible en la oscuridad.
Cuando usted consiga elevar su espíritu a un nivel superior, podrá utilizarlo para con­
trolar mejor la corriente de Chi. Ésta es la principal clave de la longevidad.
A fin de generar Chi en abundancia para nutrir y activar el cerebro, es im prescindi­
ble aprender a conservar el Chi, a aumentar su producción y, también, la manera en
que interactúan el Chi Yin (Agua) y Yang (Fuego) en la cavidad Huang Ting (Figura
7 -1 3 ). En el Chi Kung taoísta el H uang Ting se considera el lugar donde puede
generarse el embrión del elixir. Por lo general, si realizamos correctamente el Shii Soei
Ching, tardarem os 100 días en acum ular Chi en el Huang Ting (llam ado «100 días
sentando los cim ientos») y diez meses en aum entar el Chi hasta el nivel necesario
(«diez meses de embarazo») antes de poder dirigir el Chi a la cabeza y desarrollar el
«bebé sagrado» en el Dan Tien Superior. Desarrollar el bebé sagrado significa activar
de forma gradual las células cerebrales hasta que alcancen un nivel de energía suficien­
te. En Shii Soei Ching esta fase recibe el nombre de los «tres años de crianza». Cuando
el cerebro y el espíritu han llegado a esta etapa, com ienza a aprenderse cómo dirigir
el espíritu para separarlo del cuerpo físico.
-213-
 C. Practicar la concentración para purificar la mente relajada.
La ciencia actual afirma que cada segundo pasan, como mínimo, doce ideas por el ce­
rebro, aunque no solemos ser conscientes más que de unas pocas. La mente rara vez
se concentra lo suficiente como para que seamos conscientes de lo que estamos pen­
sando y dism inuyamos el número de pensamientos innecesarios. La m ayoría de las
personas sólo pueden hacerlo bajo el estado de hipnosis. Esto explica por qué cuan­
do estamos hipnotizados la mente es capaz de percibir situaciones de un nivel supe­
rior al que percibe en estado normal. La m editación es un tipo de autohipnosis que
enseña a dirigir la mente a un estado de m editación más elevado y alcanzar mayor
grado de concentración. Se cree que cuanto mayor sea la concentración, más se pue­
de elevar el espíritu. Ya ve que, además de aum entar el Chi para activar las células
cerebrales, también ha de aprender a concentrarse y a utilizar bien las células activa­
das. Sólo así es posible elevar el espíritu.
D. Practique el sentirse y percibirse a sí mismo y a la Naturaleza.
Después de haber criado a su bebé sagrado y espiritual durante tres años, éste habrá
aprendido a ser independiente. Ahora es el momento de educarlo. Esta fase se llama
«nueve años mirando al muro», y significa nueve años educando el Shen del bebé. El
objetivo consiste en retornar el espíritu a sus mismos orígenes (antes de nacer y adoptar
la forma humana), y aprender a sentir y percibir la naturaleza. El bebé aprende así a
ser de nuevo una forma de vida independiente. No he hallado ningún documento que
diga por qué ni cómo hacerlo. Creo que se debe a que la gente que ha alcanzado esta
etapa no se molesta en escribirlo porque se encuentra en un estado em ocionalm ente
neutral.

7-4. Teoría de entrenamiento

En este apartado, hablaremos de la teoría y los principios generales utilizados para acer­
carse al corazón del Shii Soei Ching. Hay que entender que, sigamos el m étodo taoísta o el
budista, tendremos que respetar estas teorías y procesos de entrenamiento fundamentales. Este
apartado le ayudará a adquirir buenos conocimientos acerca del entrenam iento del que habla­
remos en el capítulo siguiente.
Después de mil cuatrocientos años de práctica Shii Soei Ching, se cree que para alcanzar
el fin supremo de la iluminación o budeidad, deben seguirse estos cuatro pasos:
A. Enriquecer la Esencia (Semen) y transform arla en Chi (Liann Jiang Huah Chi) - Cien
días sentando las bases (Bae Ryh Jwu Ji)
B. Purificar el Chi y transformarlo en Shen (Liann Chi Huah Shen) - Diez Meses de Em ­
barazo (Shyr Yueh Hwai Tai)
C. Enriquecer el Shen y devolverlo a la Nada (Liann Shen Faan Shiu) - Tres Años de
Crianza (San Nian Buh Ruu)
D. Aplastar la Nada (Feen Suory Shiu Kong) - Nueve Años M irando al Muro (Jeou Nian
Miann Bih)
Como ve, el Tao que lleva a la iluminación o a la budeidad requiere años de entrenamiento.
Se com pone de cuatro etapas básicas de transformación: la formación del «Elixir Bebé» (100
días sentando los cimientos), que suele llamarse «Sheng Tai» (embrión sagrado) o «Ling Tai»
(embrión espiritual); 10 meses de nutrición y de crecimiento; tres años de crianza y, finalmente,
educación del espíritu bebé hasta que se haga fuerte e independiente. En el Chi Kung budista
y taoísta, se cree que para alcanzar la iluminación y la budeidad, lo prim ero que hay que ha­
cer es generar un cuerpo de energía espiritual independiente. Después que el cuerpo físico haya
muerto, el cuerpo espiritual continuará viviendo eternamente y no volverá a entrar en la rue­
da de la reencarnación.
Cuando el Shii Soei Ching fue revelado al hombre profano, el sistema de entrenam iento
sufrió un cambio. Como quiera que el fin de la iluminación o de la budeidad no era el princi­
pal móvil del hombre medio, y dado que la última fase del entrenam iento era difícil de com ­
prender y de llevar a cabo, muchos practicantes de Chii Soei Ching que sólo buscaban longe­
vidad únicam ente tomaron en consideración las tres primeras etapas del entrenam iento, e ig­
noraron la etapa final. Por esta razón existen muy pocos documentos que nos puedan orientar
sobre la última etapa. A continuación, hablaremos más detalladamente de estas cuatro fases de
entrenam iento.
A. Enriquecer la esencia (semen) y transform arla en Chi (Liann Jiang Huah Chi) -
Cien días sentando los cimientos (Bae Ryh Jwu Ji)
En China, los taoístas siempre visualizan la consecución de la iluminación prim ero
desde el punto de vista de Embrión Espiritual (Ling Tai) o Embrión Sagrado (Sheng
Tai), y, después, desde el punto de vista de su nutrición, crianza y educación, hasta que
puede ser independiente. M uchos practicantes de Shii Soei Ching que únicam ente
buscan longevidad consideran el bebé espiritual como un «Elixir del Bebé» que le
conducirá a ella. Se cree que la salud y la interacción armónica del Chi Yin y Yang son
necesarias para formar este bebé espiritual. A Yin se le considera la madre y a Yang
se le considera el padre. Para que esto ocurra, Chi Yin (Agua) y Chi Yang (Fuego)
deben ser abundantes y, tanto el padre (Yang) como la madre (Yin) han de ser lo bas­
tante fuertes para equilibrarse entre sí. Si se desea obtener Chi Yang y Chi Yin en abun­
dancia dentro del cuerpo, es preciso aprender los métodos que los generan. Si se de­
sea que Yin y Yang se combinen armónicamente, también hay que aprender a ajustar
Kan (Agua) y Lii (Fuego). Por lo tanto, en esta etapa, dirigimos Chi Yang y Chi Yin
a la cavidad Huang Ting (Figura 7-13) y hacemos que se combinen armónicamente.
Por lo general, este proceso recibe el nombre de «Kan y Lii».
Desde un punto de vista científico, lo que se está haciendo es almacenar cargas eléc­
tricas en el Huang Ting, al que podemos considerar una especie de batería. Una vez
almacenado Chi suficiente, es posible activar más células cerebrales y, por consiguien­
te, elevar el espíritu a un nivel superior. Com prenda que el «embrión sagrado» se ha
formado y ha madurado dentro del Huang Ting y que después lo hemos dirigido al
cerebro, donde crece.
¿Cómo se puede utilizar el Huang Ting para almacenar Chi y engendrar el embrión?
Analicemos el Huang Ting. Esta cavidad también se denom ina Yuh Hwan Shiuh (Ca­
vidad del Anillo de Jade). El nombre Anillo de Jade fue el primero en utilizarse en el
Torng Ren Yu Shiuh Jen Jeou Twu (Ilustración de la Acupuntura y la M uxibustión de
M etal), del Dr. Wang W ei-Yi. La obra taoísta Wang Luh Shyh Yu decía: «En la Ilus­
tración de la Acupuntura y M uxibustión de Metal se consignaba (que) en el interior
de las cavidades del cuerpo, las visceras y los intestinos, hay un Anillo de Jade (Yuh
Hwan), (pero) yo no sé qué es el Anillo de Jade». Más tarde, el taoísta Chang T zy y -
Yang dio unas explicaciones sobre el lugar que los inmortales utilizan para form ar el
-215-
 elixir: «El Corazón se halla en la parte superior, los riñones por debajo, el bazo a la
izquierda y el hígado a la derecha. La puerta de la vida está delante, la puerta cerrada
se encuentra situada detrás; ambas están unidas por una especie de anillo de color blan­
co como el algodón y de unos 2,5 cms. de diámetro. El anillo envuelve la Esencia y
el enriquecim iento de todo el cuerpo. Es el Anillo de Jade»1. La puerta de la vida in­
dica que la puerta de Chi está abierta por delante y, naturalmente, que está cerrada por
detrás. Significa que si intenta dirigir aquí los Chi Yin y Yang para que se com binen,
debe acceder a dicha cavidad por la parte anterior.
Desde el punto de vista de la ciencia médica china, el Huang Ting se com unica con
los Vasos Concepción e Im pulsor a través del Yinjiao (C o-7). Además, a través del
Vaso Im pulsor vuelve a com unicarse con el Vaso Gobernador en el Huiyin (C o-1).
Debido a estas conexiones, tiene la capacidad de alm acenar una gran cantidad de Chi.
Además, el Huang Ting está situado entre el plexo solar (Dan Tien Medio), donde se
alm acena el Chi Yang (Fuego), y el Dan Tien Inferior, donde se almacena el Chi Yin
(Agua). Por eso, es el centro donde se com binan el Yin y el Yang. A parte de esto,
sabemos por el Yi Gin Ching que la fascia correspondiente a la zona del Huang Ting
tiene la capacidad de almacenar Chi en abundancia. De este modo se aumenta la can­
tidad de Chi disponible para el «embrión sagrado».
Con la práctica del Yi Gin Ching se genera Chi para transformarlo en Esencia Origi­
nal en los Riñones internos. Sin embargo, este procedimiento no proporciona Chi su­
ficiente para practicar Shii Soei Ching. Para paliar esta deficiencia, ha de extraerse más
Esencia de los Riñones externos (testículos) estimulándolos, y transform arla en Chi.
Desde la perspectiva de la medicina actual, parte de los beneficios que proporciona el
Shii Soei Chi Kung proceden de aplicar la estimulación para aumentar la producción
de hormonas. Las hormonas son una secreción de las glándulas endocrinas, entre las
que se cuentan los testículos. Se trata de com puestos quím icos com plejos que son
transportados por la sangre o por la linfa y que tienen unos efectos potentes y especí­
ficos sobre las funciones del organismo.
Las hormonas estimulan la actividad, el pensamiento, el crecimiento; están directamen­
te relacionadas con la potencia de la fuerza vital. Determ inan la duración de la vida
de una persona y su estado de salud. Estimulan las emociones y elevan el estado de
ánimo o bien causan depresiones físicas y mentales. Si se estudian lo bastante a fon­
do, las hormonas son la fuente original que estim ula el pensam iento y las ideas del
hombre, e incluso genera el entusiasm o de las actividades enérgicas. Si usted sabe
cómo generar estas hormonas y utilizarlas debidamente, tiene la posibilidad de vigo­
rizarse hasta un grado que a una persona corriente le resultaría im posible alcanzar.
Ahora es posible producir muchas hormonas importantes de forma sintética. No obs­
tante, hay que saber que tom ar hormonas sintéticas es como tom ar vitaminas: es un

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proceso artificial y discontinuo. Cuando generamos hormonas dentro de nuestro cuerpo,
es un proceso natural y continuo. A parte de eso, si es usted mismo quien produce las
hormonas, su organismo podrá adaptarse y ajustarse a ese aumento gradual de produc­
ción. En cambio, si las hormonas vienen del exterior, el organismo se ve sometido a un
cambio brusco que puede producir efectos secundarios. Hay muchas hormonas que se
obtienen de los alimentos, pero esas hormonas no tienen la capacidad de producir Chi
suficiente para llenar los vasos. Los taoístas dicen: «Los alimentos son mejores que las
medicinas para mejorar la salud. Utilizar el Chi para mejorar la salud es mejor que los
alimentos (Yaw Buu Buh Ru Shyr Buu, Shyr Buu Buh Ru Chi B u u )'.
Ya ve que el Shii Soei Chi Kung es una manera de estim ular el desarrollo hormonal
dentro del organismo. Las hormonas se utilizan, pues, para aum entar la cantidad de
Chi, el cual a su vez se emplea para nutrir el cerebro y elevar el espíritu de vitalidad.
Sólo es posible desarrollar un bebé espiritual sano si se dispone del suficiente Chi. Para
formar un embrión hacen falta, por lo menos, cien días de dieta adecuada, de preciso
ajuste Kan y Lii, de correcta estim ulación de los órganos sexuales que aumenten la
Esencia (semen) y de abstinencia sexual a fin de generar un Chi corporal fuerte com ­
binando Yin y Yang. En Shii Soei Chi Kung, el proceso de refinar la Esencia (semen)
y transform arlo en Chi durante los primeros cien días se considera el asentam iento de
las bases. El proceso se denomina «cien días para sentar los cimientos» (Bae Ryh Jwu
Ji). El embrión espiritual únicamente será sano si posee estos cimientos.
La Esencia testicular (semen) es una de la principales fuentes de energía humana.
Cuando el semen de la persona es abundante, su energía vital es elevada y su fuerza
vital potente. Cuando el hombre pierde el equilibrio entre la producción y la pérdida
de semen, sus emociones también se desequilibran. Esta situación provocará la depre­
sión del cuerpo m ental, con la consiguiente degeneración del cuerpo físico. Si una
persona posee una producción normal de semen o de hormonas, tendrá la suficiente
Esencia para estim ular su crecim iento, el pensamiento y las actividades cotidianas.
Según el Shii Soei Ching, parte de esa Esencia se transform a en Chi y luego es trans­
portada al cerebro. El Chi estim ula al cerebro a pensar y vigoriza el cuerpo para que
desempeñe su actividad. Si la producción de semen en un hombre es insuficiente, su
cerebro no obtendrá bastante Chi que le nutra y su espíritu será débil para controlar
la corriente de Chi corporal. El resultado será la enfermedad.
Por lo tanto, el prim er paso al practicar Shii Soei Ching consiste en aum entar la pro­
ducción de semen y aprender a trasform arlo en Chi de forma más rápida y m ejor de
lo que norm alm ente lo hace el cuerpo. En el hombre maduro normal, el suministro de
semen se realiza de form a natural y sin necesidad de estim ulación. Por lo general, se
tarda entre dos y tres semanas en recargar las reservas de semen una vez agotadas.
Cuando el semen y el esperma han alcanzado su plenitud, una hormona estim ula el
cerebro y despierta el deseo sexual. Esta hormona puede a veces vigorizar al hombre
y hacer que se impaciente, que se deprima o bien que tienda a perder los estribos.
Hay que entender que el tiempo necesario para que el semen vuelva a recargarse varía
de un individuo a otro. Por ejemplo, si alguien realiza el acto sexual con mucha fre­
cuencia, su semen se recargará antes. En cambio, si se abstiene durante cierto tiempo,

-217-
 sus testículos empezarán a funcionar más despacio. Cuando el hombre realiza el acto
sexual con demasiada frecuencia, el nivel de semen estará bajo la mayor parte del tiem­
po, lo que afectará a la conversión de la hormona en el Chi que se transporta al cere­
bro. Aparte esto, los cuatro vasos Chi de las piernas reciben la mayor parte del Chi
procedente de la transform ación del semen. Si practica el sexo con dem asiada asidui­
dad, notará que sus piernas se debilitan porque el Shi de esos vasos es insuficiente. Por
tanto, recomendamos controlar la actividad sexual.
Cuando un muchacho se encuentra en edad de desarrollo, su cuerpo produce semen
m ientras duerme, desde la m edianoche hasta la mañana. La razón de ello es que la
corriente de Chi se inicia en la cabeza (Baihui) y circula en sentido descendente por
la parte anterior del cuerpo, siguiendo el Vaso Concepción, hasta llegar a la cavidad
Huiyin del perineo, a m edianoche -E l Huiyin y el Baihui, los cuales se comunican
m ediante el Vaso Impulsor, son los puntos principales del flujo Chi a medianoche.
Cuando la corriente de Chi llega al Huiyin, estim ula los genitales y se com bina con
el Chi Original procedente del Dan Tien y genera Chi seminal (Jieng Chi).
Los jóvenes suelen tener erecciones por la mañana al despertarse. Este fenómeno se
inicia a una edad muy tem prana después del nacimiento. Desde luego, a esta edad los
m uchachos no pueden producir esperm a ni tampoco sentir deseos sexuales. En los
círculos médicos chinos se cree que cuando el muchacho se ha formado, sus testícu­
los están continuam ente generando semen. Este se com bina con el Yuan Chi (Chi
Original) que reside en el Dan Tien y produce Chi Seminal (Jieng Chi), el cual es trans­
portado al cerebro (incluida la glándula pituitaria) para estimular el desarrollo del niño.
Si el Yuan Chi del muchacho está sano y robusto, la combinación de semen y de Chi
Yuan también será eficaz y el niño crecerá normalmente y gozará de salud. Cuando el
m uchacho alcanza la adolescencia, sus testículos también empiezan a generar esper­
ma. En general, se produce más del necesario para el crecim iento, por eso su Chi es
abundante y, por tanto, el muchacho estará fuerte y gozará de buena salud.
Resulta interesante advertir que, al comenzar a medianoche cuando estamos dormidos
y todo el cuerpo está relajado, el Chi Seminal procedente de los testículos em pezará de
forma natural a nutrir el cerebro y a reequilibrar su energía. Es este reequilibrio el que
genera los sueños.
Dentro del Shii Soei Ching existen dos métodos generales para estim ular la produc­
ción de semen. Uno de ellos es el Wai Dan, y emplea la estim ulación física; el otro es
el Nei Dan, que utiliza la estimulación mental. Cuanto más estimulemos la ingle, más
semen se producirá y durante más tiempo funcionará el órgano correctamente. Es pre­
ciso aprender a transform ar este semen en Chi con mayor eficacia de la que norm al­
mente de forma automática suele hacerlo el organismo. Si no transform a bien el ex­
ceso de semen en Chi, diríjalo al cerebro y distribuyalo por los doce canales. La abun­
dancia de semen hará que el deseo sexual aumente en usted y sus em ociones se des­
equilibrarán.
Teóricamente, el método de transform ar la Esencia en Chi es muy sencillo. Se dirige
el Chi desde los cuatro vasos de las piernas hacia arriba, hasta la cavidad Huang Ting
y tam bién al cerebro. De este modo el Chi que se encuentra en estos cuatro vasos se
hace escaso y hay que transform ar más Esencia para suplir la pérdida. En tal caso,
estará usted «digeriendo» o «consumiendo» la Esencia extra que se ha generado. El
proceso de dirigir el Chi hacia arriba se denomina «Liann Chi Sheng Hwa», que sig­
nifica «entrenar el Chi para sublimarlo». Como quiera que Chi es una forma de energía,
-218-
 cuando se dirige hacia arriba, es como las moléculas de agua sublimadas a partir del
hielo. Cuando se dirige el Chi hacia arriba y se utiliza para nutrir al cerebro, recibe el
nom bre de «Faan Jiang Buu Nao», que significa «devolver la Esencia para nutrir el
cerebro».
Al principio, pudiera ser que no lograse transform ar el semen en Chi correctamente.
No obstante, cuanto más practique mejor le saldrá. En términos generales, existen dos
estilos principales de transform ación seminal: el budista y el taoísta. Los budistas
destacan principalm ente el proceso de conversión Nei Dan, en general mucho más
lento que el de los taoístas, quienes además del Nei Dan también practican la conver­
sión Wai Dan. A los sacerdotes budistas no se les permite casarse; en cambio, siguen
teniendo deseos sexuales, lo que ocurre de form a natural a causa de la producción
corporal de hormonas y de semen. Con el objeto de elim inar tales deseos, descubrie­
ron la m anera de transform ar el semen en Chi y utilizarlo después para vigorizar el
cerebro y alcanzar la budeidad. Con la conversión Nei Dan el Yi y la respiración son
los elementos clave para dirigir el Chi hacia arriba. Combinando la postura con algu­
nos movimientos de control en el Huiyin y el ano, es posible dirigir el Chi hacia arri­
ba, al Huang Ting y al cerebro. Hablaremos de estos métodos de entrenam iento con
detalle en el siguiente capítulo.
Además del m étodo Nei Dan, los taoístas tam bién descubrieron varios métodos de
transformación Wai Dan. La teoría sigue siendo la misma: dirigir el Chi que se encuen­
tra en los vasos de las piernas hacia arriba, al Huang Ting y al cerebro. En términos
generales, los métodos Wai Dan son más rápidos. Como ya hemos com entado, los
taoístas emplean básicam ente los métodos Wai Dan de estim ulación testicular para
aumentar la producción de semen y la conversión Esencia-C hi Wai Dan. El ejercicio
para estim ular la producción de semen se denomina «Gau Wan Yunn dong» (Ejerci­
cios con los testículos) o «Chyr Lao Faan Ji Yunn Dong» (Ejercicios para Retrasar el
Envejecimiento y Devolver el Funcionamiento). Recuerde que sólo si se dispone de
semen suficiente será posible transformarlo en Chi con m ayor eficacia que lo pueda
hacer el hombre medio. Cuanto más semen tenga, más Chi podrá transformar.
B. Purificar el Chi y transformarlo en Shen (Liann Chi Huah Shen) - Diez meses de
em barazo (Shyr Yueh Hwai Tai)
Se dice que transcurridos los 100 días de la prim era etapa en que se sientan las ba­
ses, el em brión espiritual se form a en el Huang Ting. Es la sem illa de la que se de­
sarrolla el bebé. Ahora, en la segunda etapa, hacen falta diez meses de em barazo
(el mes chino tiene 28 días). D urante estos diez m eses debe seguir proporcionan­
do Chi purificado al bebé, del m ism o modo que una m adre proporciona alim ento
y oxígeno al feto. En estos diez m eses hay que practicar la conversión del semen
en Chi con m ayor eficacia porque el em brión espiritual se va haciendo co ntinua­
m ente cada vez más grande. Si el proceso de conversión es insuficiente, es p o si­
ble que el bebé m uera antes de nacer o que nazca enferm izo y no pueda seguir de­
sarrollándose bien. En esta etapa, el em brión se está convirtiendo en un niño com ­
pleto, por eso posee vida propia.
Desde un punto de vista teórico, en la etapa anterior aprendimos a dirigir el Chi Yin
y el Chi Yang al Huang Ting e hicimos que se combinasen armónicamente. El embrión
del espíritu se formó a partir de dicha combinación. En esta etapa, continuam os gene­
rando Chi en el Huang Ting. Normalmente, suele tardarse unos diez meses en generar
-219-
 el Chi para obtener un alto nivel de almacenamiento. Sólo entonces, en la tercera etapa
de entrenam iento, se dispondrá de Chi suficiente para activar las células cerebrales
extra y aum entar con ello el funcionamiento del cerebro. Una vez hecho esto, podrá
elevarse el espíritu a un nivel superior.
Al sustentar al embrión del espíritu ha de hacerse algo muy importante. Cuando un em ­
brión está en fase de formación, el espíritu de ese embrión también está creciendo. Así
pues, en la segunda etapa del entrenamiento, además de la nutrición Chi hay que di­
rigir el espíritu al embrión. Es igual que una madre cuyo espíritu y concentración deben
estar en el embrión mientras éste se desarrolla a fin de obtener un bebé sano espiri­
tualmente. En esta etapa, los hábitos maternos y lo que ella piense pasarán al bebé.
Todo esto quiere decir que, en esta etapa, con ayuda de la madre, el embrión del espí­
ritu también desarrollará su propio espíritu. Esa es la razón por la que a esta fase se le
llama «Purificar el Chi y transformarlo en Shen». Recuerde que sólo cuando el embrión
posee su propio espíritu puede nacer como un ser íntegro y sano. El taoísta Li C hing-
An dijo: «Shen y Chi se combinan para dar origen a la cualidad superespiritual. El Hsin
y la respiración dependen uno del otro para generar el embrión sagrado»1. Significa que
para desarrollar un embrión sagrado hay que aprender prim ero a com binar el Shen y
el Chi en el Huang Ting. Sólo así tendrá el embrión sagrado una cualidad espiritual,
sobrenatural. El Hsin es la mente emocional, y la respiración es la estrategia del entre­
namiento. Unicamente al concentrar toda su emoción y al com binarla con la respira­
ción en este embrión sagrado podrá crecer y madurar.
Muchos practicantes de Chi Kung piensan que una vez formado el embrión, debería
trasladarse al Dan Tien Superior para que se desarrolle. En realidad, no importa don­
de se desarrolle el embrión. En prim er lugar, hay que disponer de Chi en abundancia,
luego aprender a utilizar ese Chi para que nutra al embrión y, finalm ente, debe ayu­
dar al embrión a crear su propio espíritu. M ientras sea usted capaz de alm acenar gran
cantidad de Chi para activar y vigorizar sus células cerebrales y elevar su espíritu, poco
importa el lugar donde se desarrolle el embrión.
C. Purificar el Shen y devolverlo a la nada (Liann Shen Faan Shiu) - Tres años de
cuidados (San Nian Buh Ruu)
Transcurridos diez meses de gestación, el embrión estará lo bastante maduro para na­
cer. Esto significa que el Chi que usted está almacenando en el Huang Ting es lo bas­
tante fuerte, y su Shen ha ayudado a este embrión a generar su propio Shen. En esta
tercera etapa de entrenam iento, se dirige el embrión hacia el Dan Tien Superior para
que nazca. Según la experiencia de muchas personas, el Dan Tien Superior (llamado
«tercer ojo» en Occidente) es el lugar donde uno puede percibir la energía de la natu­
raleza y del mundo espiritual y comunicarse con ellas. Como ya dijimos, a este lugar
se le llama «Shen Guu» (valle del espíritu) en Chi Kung. Se debe a que la estructura
física de esta zona se parece a la entrada a un valle profundo formado por los dos ló­
bulos cerebrales. Otra razón es que cuando percibimos la energía natural o nos com u­
nicamos con ella da la sensación de que ocurriese dentro de un profundo valle capaz
de llegar al centro del pensamiento e incluso mucho más allá de lo que podemos ver.
Según la ciencia actual, conocemos menos de un 10% de las funciones del cerebro, lo
que significa que el cerebro encierra numerosos misterios que la ciencia moderna to­
davía no puede explicár. Considero que el valle formado por los dos lóbulos cerebra­
les es la clave de la longitud de las ondas cerebrales. La energía resuena en este valle
y se transmite al exterior como ondas que saliesen de la antena de una emisora de radio.
Creo que el Dan Tien Superior o «tercer ojo» es la puerta que nos perm ite transm itir
nuestros pensamientos a los demás y que, además, nos perm ite com unicarnos con la
naturaleza.
Si una persona logra activar un porcentaje mayor de sus células cerebrales a través del
Chi Kung, es probable que aumente la sensibilidad de su cerebro a una frecuencia de
onda mucho mayor. Es muy posible que pueda percibir más cosas y con más claridad,
y que tenga una sensibilidad finísim a para la energía natural. Es posible incluso que
perciba las ondas cerebrales de otras personas y que vea lo que piensan sin necesidad
de la com unicación oral. En este nivel, cuando el Chi es abundante y la concentración
elevada, también es factible utilizar la mente y el Chi para curar a las personas.
Si mi hipótesis es cierta, el mayor obstáculo para avanzar con el entrenam iento -u n a
vez se haya logrado dirigir el Chi para activar las células cerebrales- es aprender a abrir
la puerta del Dan Tien Superior. Físicamente hablando, por debajo de la piel se encuen­
tra el esqueleto, y debajo de éste se encuentra el seno frontal. Tanto el esqueleto como
la piel absorben mucha de la energía emitida o recibida por el cerebro. Esa es la ra­
zón por la que esta puerta se considera cerrada. Ahora sabemos que los huesos son
semiconductores, lo que significa que, si por ellos pasa la suficiente corriente eléctrica,
pueden activarse y volverse conductores. En fases más avanzadas del Chi Kung espi­
ritual esta puerta se denomina «Shyuan Guan», que significa «puerta secreta». C uan­
do el Chi se ha condensado en la puerta para abrirla mediante concentración, el pro­
ceso recibe el nombre de «Kai Chiaw», o «abrir la puerta secreta». Según los círcu­
los de Chi Kung chino, una vez abierta, la puerta permanecerá siempre así.
Hay otra puerta situada en la parte superior de la cabeza. En acupuntura se llam a
«Baihui» o «Ni Wan Gong» en Chi Kung. También se denomina «Guu Shen», cuyo sig­
nificado es «Espíritu del Valle». Es otro lugar donde el cerebro tiene la capacidad de
com unicarse con la energía natural. Sin embargo, el Chi Kung chino no lo considera
el centro espiritual; lo considera una simple puerta capaz de intercam biar Chi con la
naturaleza. Suele emplearse para absorber el Chi celeste (procedente del Sol y de las
estrellas) y el Chi Terrestre (campo magnético terrestre) y nutrir el cuerpo.
Si ha entendido esta explicación, no tendrá dudas en la tercera etapa del Shii Soei
Ching. En la tercera etapa, se dirige el abundante Chi hacia el cerebro para activar más
células cerebrales aún no utilizadas y aumentar su rendimiento. Además, se em plea el
Chi a través de la concentración y la meditación para activar las células óseas del Dan
Tien Superior y abrir la puerta. Eso quiere decir que el bebé espiritual ha nacido en
el Dan Tien Superior.
Una vez abierta la puerta y nacido el bebé espiritual, hay que cuidarlo. Cuidar signi­
fica vigilar, tener cuidado y alimentar continuamente. Este proceso del Shii Soei Ching
se llama «Yeang Shen» o «cuidar el Shen». Entienda que en esta fase le dedica conti­
nuos cuidados al bebé porque se va haciendo cada vez más fuerte. Dicho de otro modo,
está aumentando el Chi de esa zona para poder percibir la naturaleza más fácilmente.
Cuando llegue a esta etapa -com o está dirigiendo su espíritu para que perciba la na­
tu raleza- se irá habituando de forma gradual a perm anecer con la energía natural y,

-221 -
 lentam ente, irá olvidando el cuerpo físico. Dado que el espíritu natural no se ve, es
«nada». Nada también se refiere a la ausencia de sentimientos y deseos emocionales.
Por eso a esta fase del entrenamiento se le llama «Purificar el Shen y Volver a la Nada».
Como el cuerpo espiritual tuvo su origen en la nada física y emocional, en esta prác­
tica, se vuelve a la nada. Los budistas lo llaman «Syh Dah Jie Kong» o «Los Cuatro
Grandes están Vacíos», lo que significa que los cuatro elementos (tierra, fuego, agua
y aire) están ausentes de la mente para que seamos completam ente indiferentes a las
tentaciones mundanas.
Cuando nazca el bebé espiritual, tendrá que cuidarlo durante por lo menos tres años.
Exactamente igual que si fuera un bebé de verdad, necesita protección y alimento hasta
valerse por sí mismo. El bebé espiritual ha de permanecer cerca del cuerpo de la ma­
dre para seguir vivo; por eso, si viaja, no irá demasiado lejos. Es como un niño de dos
o tres años que, gradualm ente, fuera familiarizándose con su nuevo entorno. Por lo
general, al alcanzar esta etapa, estamos cerca del prim er paso hacia la ilum inación o
budeidad.
D. Aplastar la nada (Feen Suory Shiu Kong) - Nueve años mirando al muro (Jeou
Nian M iann Bih)
En esta fase empezamos a ver el mundo espiritual como el más real. Aplastar la nada
significa destruir la ilusión que une al mundo físico con el plano espiritual. Según el
Budismo, el espíritu no puede separarse del cuerpo físico com pletam ente porque si­
gue estando unido al mundo humano por los sentimientos y deseos em ocionales. U ni­
camente si logramos liberarnos de todas estas ataduras -lo s deseos y las em ociones
terrenas- podrá separarse el espíritu del cuerpo físico y ser independiente. Nueve años
de meditación dan tiempo al espíritu de experim entar la energía del mundo material
y de aprender a vivir con independencia. Expirado este período de nueve años, el es­
píritu habrá cumplido doce años de edad y podrá separarse del cuerpo físico y seguir
viviendo incluso después de morir el cuerpo.
La meta suprema de un monje es alcanzar la iluminación o llegar a ser Buda. Para ser
Buda, ha de seguir desarrollando su Shen hasta que sea independiente y pueda exis­
tir incluso después de la muerte física. Cuando un monje ha alcanzado este nivel, su
Chi podrá vigorizar el cerebro con tanta fuerza que se combine con la energía del aire
(cargas eléctricas) y genere un halo brillante alrededor de su cabeza. En realidad, el
halo puede aparecer también en otras etapas anteriores del entrenamiento. La luz que
circunda la cabeza se ve con frecuencia en grabados que representan a Buda, sobre
todo cuando aparece meditando en la oscuridad. Es idéntico al resplandor o halo que
m uestran las im ágenes de los santos occidentales. Considero que si estas im ágenes
fueron pintadas conforme a lo que las gentes veían, significa que las personas repre­
sentadas habían alcanzado la iluminación.
Para poder llegar a este nivel, el bebé espiritual ha de hacerse más fuerte y ser neu­
tral; se llama «nueve años mirando al muro». Cuando mira el muro, no hay muchas
cosas que le tienten y puede relajarse con más facilidad. Durante estos nueve años de
m editación el bebé espiritual aprende a vivir en la energía natural y sigue creciendo
aunque el cuerpo físico haya muerto.
Esta fase se denomina «Liann Shen» o «entrenar el espíritu». Ahora el espíritu recibe
su educación de la energía natural. Por supuesto, esto lleva más de doce años. En rea­
lidad, los budistas creen que suele durar varias vidas. En cada vida vamos fortaleciendo
 el Shen bebé, y, si continuamos educándolo, algún día alcanzará el grado de la ilum i­
nación. Sin embargo, también hay muchos budistas y taoístas que creen que todo el
adiestram iento depende del conocimiento del individuo. Consideran que si una per­
sona entiende realmente el proceso de adiestramiento, podría alcanzar la iluminación
en prácticamente nada de tiempo. Yo personalmente me inclino a pensar lo mismo. He
descubierto que en casi todas las em presas que em prende el hombre, si conoce los
principios y los estudia, hallará el modo de conseguir su fin en menos tiempo que los
que no piensan ni meditan sobre lo que están haciendo.
Y para term inar este apartado, quisiera señalar que lo que este libro puede hacer por
usted es enseñarle a llevar a cabo las dos primeras etapas del Chi Kung Shii Soei Chi,
y a disfrutar de una vida más larga y sana. Existen múltiples documentos que hablan
de las dos primeras etapas de entrenamiento, pero se ha escrito muy poco sobre las dos
etapas de la iluminación. Sin embargo, yo creo que si su deseo es sincero y no pierde
de vista el objetivo, sabrá qué tiene que hacer para llegar al siguiente nivel superior.
Recuerde: NADIE SE CONOCE MEJOR QUE UNO MISMO.

7-5. Wai Dan y Nei Dan Shii Soei Ching

En la Segunda Parte hemos explicado las diferencias generales entre el Wai Dan y el Nei
Dan. En este apartado queremos aclarar cómo se aplica la teoría del Wai Dan y del Nei Dan
al Shii Soei Ching.
De acuerdo con la teoría, cualquier m étodo de entrenam iento externo que genere o
redistribuya el Chi se denomina Wai Dan. Esto quiere decir que en el Wai Dan Shii Soei Ching
es principalm ente la estimulación física la que produce y distribuye el Chi. En cambio, si la
producción y distribución de Chi está causada por la concentración mental en combinación con
la respiración, los métodos se clasifican como Nei Dan Shii Ching. Enumeraremos aquí bre­
vemente algunos de los métodos Wai Dan y Nei Dan a modo de referencia. De los métodos de
entrenam iento hablaremos con detalle en el siguiente capítulo.

Wai Dan Shii Soei Ching:

Etapa 1: Purificar la Esencia (Semen) y Transformarla en Chi (Liann Jieng Huah Chi)
A. Estimulación física de los testículos y el pene para aumentar la producción de Esencia.
B. A bsorber el Chi de un com pañero o dárselo con el «Doble cultivo» para alcanzar un
nuevo equilibrio de Chi dentro del cuerpo. Este también incluye los métodos de inter­
cambio y absorción de Chi con la pareja a fin de aum entar el nivel de Chi dentro del
cuerpo.
Etapa 2: Purificar el Chi y Transformarlo en Shen (Liann Chi Huah Shen)
A. Colgar pesas de la ingle para dirigir el Chi hacia arriba al Huang Ting y la cabeza.
B. Aplicar presión con los dedos sobre el Huiyin para controlar la puerta que dirige el Chi
hacia el camino del Fuego o el camino del Agua.
C. Elevar la ingle con las manos para dirigir el Chi hacia el Huang Ting y la cabeza.
D. Aum entar la circulación de Chi en la médula mediante estim ulación por azotes.

-223-
 Etapa 3: Purificar el Shen y Devolverlo a la Nada (Liann Shen Faan Shiu)
A. Azotar el tambor celestial para limpiar la mente y aum entar la concentración.
B. Aplicar masaje o ligeros golpes sobre el Dan Tien Superior para fortalecer allí el foco
de energía.
Etapa 4: Aplastar la Nada (Feen Suory Shiu Kong)
No hay información sobre el Wai Dan en esta fase del adiestramiento.

Nei Dan Shii Soei Ching:

El Nei Dan Shii Soei Ching utiliza el Yi en combinación con la respiración para dirigir el
Chi a las zonas ejercitadas. Para llegar a este alto nivel de práctica Nei Dan, el practicante
norm alm ente tiene que haber aprendido y experimentado algún nivel de los cinco pasos nece­
sarios en el cultivo del Nei Dan Chi Kung. Estos cinco pasos son: 1. regular el cuerpo, 2. re­
gular la respiración, 3. regular la mente, 4. regular el Chi y, por último, 5. regular el espíritu.
Antes de empezar el entrenam iento Nei Dan Shii Soei Ching, debe haberse dom inado el m é­
todo de regulación corporal, la respiración y la mente, y tener cierta experiencia en la regula­
ción del Chi y del espíritu. Regular el Chi y el espíritu son los principales objetivos del Nei Dan
Shii Soei Ching. En el volumen 1 de la serie Chi Kung: La raíz del Chi Kung chino (Editorial
M irach, S.L.) hablábamos con detalle de estos cinco pasos de entrenamiento. Si no tiene cla­
ro este aspecto, repase los apartados correspondientes de dicha obra..
Aquí tratarem os de algunos de los métodos Nei Dan shii Soei Ching conocidos. Sabemos
que al llegar a la tercera o a la cuarta etapa del adiestram iento espiritual Nei Dan Shii Soei
Ching se convierte en la clave fundamental del éxito. Desgraciadamente, no podremos ofre­
cerle una explicación en profundidad por la gran escasez de documentos. A pesar de ello, creo
que los practicantes que deseen alcanzar las etapas finales de la iluminación podrán comprender
las etapas subsiguientes sin necesidad de más instrucciones.
Etapa 1: Purificar la Esencia (Semen) y Transformarla en Chi (Liann Jiang Huah Chi)
A. La respiración bombea el Chi. Con la respiración y con la supervisión del Yi, el Chi
puede guiarse hacia la ingle para estim ular la producción de semen.
B. Respiración de las cavidades. La respiración de las cavidades se compone de la res­
piración de la cavidad Huang Ting y la cavidad Huiyin. Esta técnica em plea también
el Yi y la combinación de la respiración para dirigir el Chi hacia las dos cavidades. De
este modo se eliminan los estancamientos la conversión de Esencia en Chi se hace más
efectiva.
Etapa 2: Purificar el Chi y Transformarlo en Shen (Liann Chi Huah Shen)
A. Respiración de Shen. La respiración de Shen en esta etapa se concentra en el bebé
espiritual, en el Huang Ting. Se hace para ayudar al bebé a obtener su propio espíritu
y guiarlo por el buen camino.
B. Respiración Ósea. En esta etapa, también empleamos Yi y coordinamos la respiración
para dirigir el Chi hacia la columna y hacia la médula ósea para limpiarlas y m ante­
nerlas en buen estado de funcionamiento.
Etapa 3: Refinar el Shen y Devolverlo a la Nada (Liann Shen Faan Shiu)

-224-
 A. Respiración del Shen. La respiración del Shen adiestra el espíritu del bebé, el cual reside
en el Dan Tien Superior. El bebé espiritual debe poseer su propio espíritu para ser in­
dependiente.
B. Concentrar el Shen. En esta etapa es necesario alimentar al espíritu y hacerlo crecer.
Aparte de eso, hay que aprender a concentrar el espíritu en un punto dim inuto para
fortalecerlo hasta que se abra la «puerta secreta». Como es natural, aprender a regu­
lar la mente es una de las claves fundamentales del éxito.
C. Separar el espíritu y el cuerpo físico. Una vez abierta la puerta, el espíritu se dirige
lejos del cuerpo. No obstante, el espíritu bebé no podrá alejarse dem asiado del cuer­
po físico.
Etapa 4: Aplastar la Nada (Feen Suory Shiu Kong)
A. Adiestrar el Shen. En esta etapa, educa su espíritu y lo dirige cada vez más lejos de
su cuerpo.
B. Hibernación. Para hacer posible que el espíritu abandone el cuerpo físico, hay que saber
meditar profundamente. El corazón tendrá que latir más despacio y habrá de reducir el
consumo de oxígeno al máximo. El espíritu sólo podrá abandonar al cuerpo cuando éste
haya alcanzado esta etapa Yin. Para ello es imprescindible la hibernación. Se dice que
cuando un monje ha alcanzado este nivel, su espíritu puede salir del cuerpo físico du­
rante varios meses, volver después a su cuerpo y despertarse de nuevo.

Como conclusión a este apartado queremos recordarle que para conseguir un alto nivel en
Shii Soei Ching, los métodos Nei Dan y Wai Dan son igualm ente im portantes. Uno es un
método interno y el otro externo. Uno es Yin y el otro es Yang. Ambos deben com plem entar­
se y equilibrarse entre sí. Como ya hemos explicado, los métodos Yi Gin Ching y Shii Soei
Ching son uno solo y no deben separarse. El método Yi Gin Ching es Lii y el método Shii Soei
Ching es Kan. Si los practica juntos, logrará equilibrar el Yin y el Yang de su cuerpo.

- 225 -
 Capítulo 8

El Método del Chi Kung Shii Soei Ching

8-1. Introducción
El capítulo anterior le ha proporcionado los fundam entos teóricos y los principios del
métodode Chi Kung Shii Soei Ching. A pesar de que la teoría y los principios son com plica­
dos en parte, y de que la mayoría de las personas los encuentren difíciles de entender, muchos
de los procesos de entrenam iento son sencillos. Generalmente, en la antigua China, lo prim e­
ro que se le enseñaba al estudiante era el cómo del método. El porqué lo aprendía después, si
es que llegaba a hacerlo. La mayor parte del tiempo, el razonamiento en que se basaba el en­
trenam iento era monopolio exclusivo del maestro.
Hoy día, nadie debe tratar la teoría y sus principios como un secreto insondable. Si alguien
está dispuesto a ahondar en ellos, encontrará el verdadero significado y la teoría del método
Shii Soei Ching. Una vez comprendidas las claves y conocida su teoría, el proceso de entre­
nam iento resultará sencillo de aplicar.
En este capítulo, resumiré los procesos de entrenamiento registrados en los documentos
budistas y taoístas existentes, y añadiré explicaciones teóricas siem pre que me sea posible.
Antes de continuar, sepa que los principios teóricos budistas y taoístas son los mismos, aun­
que empleen métodos algo diferentes.
En la prim era parte de este libro señalamos las diferencias principales entre el Yi Gin
Ching y el Shii Soei Ching budista y taoísta; por tanto, no los repetiremos aquí. En cambio, qui­
siéramos recordarle que, por lo general, el método budista es más conservador, más suave, más
gradual, más lento y se centra más en la consecución espiritual que en el desarrollo físico. El
método taoísta es más flexible, más agresivo, más rápido y busca resultados inm ediatos. Esto
se pone especialm ente de m anifiesto en el proceso de conversión Esencia-C hi, donde aplican
la estim ulación física.
Una gran proporción de los métodos explicados en este libro procede de documentos taoís­
tas, aunque su verdadero origen pueda ser budista. Si es posible, traducirem os y com entare­
mos el verso original, el poem a o las canciones relacionadas con el método. Espero que gra­
cias a este esfuerzo usted pueda com prender y sentir realmente la esencia del método. Como
ya habíamos com entado antes, el Chi Kung Shii Soei Chi es para mí un campo nuevo. A un­
que yo crea estar en posesión de la m ayoría de sus secretos y principios, todavía hay un gran
vacío en esta obra. Es la experiencia. Por consiguiente, espero que los pocos maestros cuali­
ficados y experim entados en Shii Soei Ching com parta su experiencia y llenen este vacío.
- 226 -
Naturalm ente, ningún maestro de Chi Kung será capaz de llenarlo por sí solo. El arte es el re­
sultado de más de mil años de experim entación y harán falta m uchísimos maestros para que
pueda ser explicado en su totalidad.
En lo que resta del capítulo, hablaremos sobre quiénes pueden aceptar el método Shii Soei
Ching. Con el fin de crear unas bases para seguir explicando el método, traducimos y com en­
tam os dos docum entos fundam entales procedentes de dos fuentes distintas. Por últim o, los
cuatro procesos y técnicas de entrenamiento principales del Shii Soei Ching serán tratados en
los apartados siguientes para completar el capítulo.

8-2. ¿Quiénes son aptos para practicar?

Para saber quienes están cualificados para practicar Shii Soei Ching, repasemos prim ero
los objetivos que persigue el método.
De acuerdo con lo que ya hemos explicado, queda claro que, originalm ente, el Chi Kung
Shii Soei Chi fue inventado por monjes que buscaban la iluminación. Para ello, el monje te­
nía que practicar en prim er lugar Yi Gin Ching a fin de aumentar la cantidad de Chi y m ejorar
la calidad de éste. Además, debía generar y refinar el semen y transform arlo en Chi para lle­
nar los depósitos Chi (ocho vasos) en su totalidad. Desde los vasos Chi, el Chi se distribuye
por los ríos Chi (los 12 canales) y llega a las extremidades y a los órganos internos. Aparte de
esto, el abundante Chi puede utilizarse para limpiar la médula. Una vez superada esta etapa,
habrá obtenido buena salud y aumentado su longevidad. En cambio, el sacerdote que desea
alcanzar la ilum inación debe dirigir su Chi al cerebro y al Dan Tien Superior para nutrir el
cerebro y elevar el Shen.
En el m étodo Shii Soei Ching, el Vaso Im pulsor está considerado el depósito Chi más
importante porque es el canal que conduce el Chi hacia el cerebro y lo nutre. Cuando el cere­
bro está lleno de Chi, se vigoriza y com ienza a funcionar de forma más adecuada, empleando
más del 30% o 35% de las células cerebrales, como es usual. Así aumentará la sensibilidad del
cerebro, hará el pensamiento más efectivo y vigorizará y elevará el espíritu. M ediante el en­
trenam iento, la energía condensada eleva el espíritu y le permite separarse del cuerpo físico y
seguir viviendo incluso después de morir el cuerpo físico. Para alcanzar este nivel, lo prim e­
ro que ha de hacer el monje es liberarse de todos los pensamientos y emociones corrientes, in­
cluidos los sexuales, que le atan al mundo físico.
Aunque el Shii Soei Ching fue pensado para alcanzar la iluminación o budeidad, muchos
practicantes de Chi Kung han descubierto que es también la manera más efectiva de conser­
var la salud y de alargar la vida. Aparte de eso, también se ha descubierto que el entrenamiento
puede mejorar significativam ente la vida sexual de la persona. Como es lógico, quienes úni­
camente pretendan alargar su vida o la capacidad sexual no tendrán que llegar a los niveles de
desarrollo espiritual.
Como vemos, la cuestión sobre quiénes pueden practicar el Shii Soei Ching es relativa:
depende de las aspiraciones del individuo. Además, siempre ha sido un tema controvertido qué
alguien pueda o no practicar Shii Soei Ching. En la provincia de Henán, donde se encuentra
el Templo Shaolín, hay numerosos documentos de adolescentes que se sometieron al entrena­
miento, ¡sobre todo en los condados de Jwing Hsien, An Yang y Wu An. Era corriente entre las
familias ricas que los hijos en edad adolescente completasen la primera etapa del Chi Kung Shii
Soei Chi para aum entar su potencia sexual antes de contraer m atrimonio y poder así organizar

-227-
 un buen casam iento. En aquel tiempo era corriente que se casasen los muchachos a los dieci­
séis años. La prim era etapa del Tühi Kung Shii Soei Chi aceleraba el proceso de maduración.
Sin embargo, otros documentos nos dicen que no debería iniciarse la práctica del Shii Soei
Ching antes de cum plir los treinta y cinco, basándose en que es difícil que alguien entienda la
teoría y el método Chi Kung en profundidad antes de esa edad. Por lo tanto, estos docum en­
tos afirman que antes de iniciar el método Shii Soei Ching, es imprescindible haber com pren­
dido y completado algún nivel del método Yi Gin Chi Kung. Otros documentos hablan de hom­
bres sexagenarios que lo practicaron y rejuvenecieron: el color del pelo cambió de gris a ne­
gro, recuperaron la actividad sexual y sus cuerpos se volvieron más sanos.
De esto podemos colegir que si sus pretensiones son mejorar su vida sexual, puede prac­
ticar la primera etapa del método Shii Soei Chi Kung. Así aumentará la cantidad de semen y
de esperm a producido además de la «potencia sexual». Con esta intención, es posible com en­
zar a cualquier edad, después de la pubertad hasta el retiro.
Sin embargo, si sus pretensiones van más allá y desea obtener buena salud y alargar la vida,
es necesario transform ar el semen en Chi, llenar con él los vasos, vigorizar el cerebro y distri­
buir el Chi por todo el cuerpo. Para conseguirlo tiene que conocer toda la teoría y métodos de
entrenam iento de la conversión. Al principio, tal vez no consiga transform ar gran parte del
semen en Chi pero, cuando lleve mucho tiempo practicando, verá que cada vez transform a más
cantidad, ya sea a través del método físico o a través de la meditación.
Si desea llegar a este nivel, empiece observando una dieta, controlando sus pensamientos
y deseos sexuales y eliminando las tensiones y distracciones de su vida tanto como sea posi­
ble. Deje de desear cosas tales como el poder, las riquezas y el sexo. Adiéstrese para no tener
sentim ientos com o la ira, la felicidad o la preocupación. Entonces, sus pensam ientos serán
neutrales y nada le perturbará.
Dado que se requieren grandes conocimientos sobre el Chi y experiencia para practicar con
seguridad Shii Soei Ching, resulta extremadamente difícil de realizar para los chicos jóvenes.
La m ayoría de las personas no desarrollan suficiente madurez y experiencia hasta que no se
hallan próximas a los treinta años de edad.
En cambio, si desea practicar Shii Soei Ching para alcanzar la iluminación, verá que se
trata de un largo camino que exige una buena dosis de paciencia. Se dice que después de ha­
ber transformado el Chi en Shen (espíritu) durante diez meses, necesitará por lo menos tres años
de meditación para proteger el bebé espiritual y permitirle desarrollarse. Luego, necesitará al
m enos nueve años de meditación (m irando al muro) para llegar al nivel de no sentim iento;
después, podrá separar el espíritu y el alma del cuerpo físico. Cuando llegue a este nivel, ha­
brá alcanzado el nivel de inmortalidad, donde la muerte no ejercerá ningún poder sobre usted.

8-3. Poema
Según los documentos de que disponemos, existen dos fuentes que proclaman ser el Shii
Soei Ching original. Antes de em pezar a hablar de las técnicas, quisiera traducir primero los
fragm entos de ambos documentos que tratan sobre los métodos de entrenamiento. Como ocu­
rre con los demás documentos, incluimos el original en chino para quienes sepan leerlo y pre­
fieran captar el sentido del verso original.

228-
Documento 1
Este documento fue publicado en el Libro chino The Real M eaning o f Chínese M arruw /
Brain Washiñg Kung Fu -E l Verdadero Significado del Kung Fu Chino del Lavado M édula/
C ereb ro - (Jong Gwo Shii Soei Kung Fu Jy Jen Dih), escrito por Chyau C harng-H orng:

El Kung (Fu) Espiritual de Lavado Médula/Cerebro, al principio, utiliza instrum en­

tos, (hace) que el Chi llegue a las extremidades: la lengua, los dientes, las uñas y el cabe­
llo. Golpea con una mano de mortero para proteger la médula ósea.

v íJ iíf f ü ° íU T
^ ír 3 íf. A ■'8 . •

Dado que el Lavado Médula/Cerebro es un Kung Fu especializado en el entrenamiento del

Espíritu (Shen), recibe el nombre de Kung Espiritual (Shen Kung). La palabra «Kung» suelen
utilizarla los chinos con el significado de «Kung Fu», lo que indica algo que necesita tiempo
y energía para entrenarse. Al principio, como el Yi (mente) es aún débil, se hace necesario con­
fiar en los aparatos de entrenamiento para dirigir el Chi hacia las cuatro extremidades: lengua,
dientes, uñas y cabello. Más adelante, después de haber aprendido a utilizar el Yi para dirigir
el Chi correctamente, es posible prescindir de los aparatos. Además, se puede dirigir el Chi has­
ta la cabeza para vigorizar el cerebro y elevar el espíritu. Una vez elevado el espíritu, éste puede
controlar la corriente de Chi y hacer que llegue a todo el cuerpo de un modo más eficaz. Es muy
corriente que los doctores chinos diagnostiquen el estado de salud basándose en estas cuatro
extremidades. Si consigue que el Chi llegue hasta ellas, llegará a todas partes y gozará de ver­
dadera salud.
Además, en el entrenam iento inicial debe utilizar una vara o mano de mortero con los que
golpear o azotar el cuerpo en los meridianos Chi. Esto solía hacerse con un «Chuu», vara a
modo de mano de mortero em pleada para separar el grano de las granzas, o bien para vapulear
la ropa cuando se lavaba. Los golpes llevarán el Chi que circula por la médula a la superficie
de la piel, lo que sirve para dos fines fundamentales. El primero es el de abrir los millones de
diminutos canales que transportan el Chi procedente de los meridianos y com unicar la m édu­
la con la superficie de la piel. El segundo consiste en dirigir el Chi a la superficie de la piel y
form ar un escudo de Chi (Wey Chi; Chi Guardián) que proteja al cuerpo de las influencias
externas negativas.

(Si) no avanzas ni cultivas de este modo, tu aprendizaje del Tao carecerá de raíz.
(Cuando) entrenes hasta siete sietes (es decir, cuarenta y nueve días), los cinco Chis (el
del corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones) vuelven a (sus) orígenes.

H $ x. £ * X ‘

En el Chi Kung Shii Soei Chi se dice que se tarda por lo menos 100 días en asentar los
cimientoj;. Dichos cimientos son la raíz de todo el entrenamiento. Si la raíz que hemos cons­
truido es débil y enfermiza, habremos perdido tiempo y energía, ya que el entrenam iento no
dará fruto. Al iniciar los 100 días de entrenam iento básico, ha de entrenar durante cuarenta y
nueve días para devolver los Chis de los cinco órganos principales a sus orígenes.
 En el trascurso de la vida cotidiana, el Chi de los distintos órganos tiende a alejarse del
lugar al que pertenece, y el nivel de Chi puede ser excesivo o insuficiente. Esto significa que
el funcionam iento de los órganos se ve afectado. Es im portantísim o que los Chis de los órga­
nos recuperen el nivel adecuado y restablecer en ellos la norm alidad en su funcionam iento.
Cuando los cinco Chis se mezclan y no circulan por donde se suponen deben hacerlo, sobre­
viene la enfermedad y los órganos sufren una degeneración más rápida. Si el Chi de los cinco
órganos circula por los canales correctos y dentro de los niveles adecuados, los órganos reci­
birán el sum inistro indicado de Chi y estarán sanos.
Existe otra interpretación para la frase que hace referencia a los cinco Chis que vuelven
a sus orígenes. Algunas personas afirman que la palabra «origen» se refiere al Espíritu O rigi­
nal (Yuan Shen), el cual reside en el Dan Tien Superior. Cuando el Chi se dirige al centro es­
piritual (Dan Tien Superior), puede elevarse el espíritu a un estado de vigor y fortaleza. En­
tonces, el espíritu se convierte en el cuartel general del Chi y logra controlarlo eficazmente.
Este Chi se com pone de Chi Gobernante y de Chi Guardián. El Chi Gobernante se encarga del
funcionamiento de los órganos. Por lo tanto, cuando los cinco Chis regresan a sus orígenes sig­
nifica que el Shen está controlando correctamente el funcionam iento de los órganos.

(Cuando tu) entrenamiento cumpla diez dieces (100 días), tres flores llegarán a la cima.

^ s + + ’ i a •
Después de 100 días de entrenamiento, habrá sentado las bases y podrá dirigir de forma
gradual los tres tesoros o flores a la parte superior de la cabeza. Cuando los chinos hablan de
los tres tesoros, se están refiriendo al Jieng (Esencia/semen), al Chi (energía) y al Shen (espí­
ritu). Si llega a esta etapa, transform ará su Esencia/semen en Chi y lo transportará al cerebro
para vigorizarlo y elevar el Shen (espíritu). Entonces, ya habrá sembrado la semilla del Shen
Bebé (Shen Ing); el embrión espiritual se está formando.

Transporta (el Chi a través de) los meridianos m aravillosos, recorre los ocho vasos;
todas las partes del cuerpo se reunirán con la fuente (Chi). Cuanto más perfecciones tu
entrenam iento, más avanzarás: traspasarás la puerta que conduce al gran Tao.

’ s & te ítü f- • -r( 7 í Ü ’ A dL

•

Una vez que los tres tesoros puedan llegar a la parte superior de la cabeza, vigorizarán el
cerebro a un estado superior y más concentrado. Logrará transportar el Chi a los doce m eri­
dianos y a los ocho vasos. Cuando esto ocurra, el Chi habrá llegado a todas las partes del cuer­
po. Cuanto más practique, más progresos hará.

(De entre) los m étodos de entrenam iento Kung (Fu), uno es con los testículos (Ju
Luen) y otro con el pene (Herng Mo).

230 -
 El poema juega aquí con eufemismos al referirse a los testículos como «Ju Luen» o «per­
las rotatorias», y al pene comò «Herng Mo», «piedra de moler de forma cilindrica». La frase
afirm a que cuando se practica Shii Soei Ching Kung Fu hay que empezar por los testículos y
el pene.

Ensártalos en uno, digamos Yi, digamos Shii

-y k ~ X L > 3 % 0 Í *

Esta expresión china es una frase muy idiomàtica y coloquial. La prim era parte expresa
la idea de ensartar las monedas chinas con un cordón (las monedas chinas antiguas se acuña­
ban con un agujero para que pudieran encordarse). Aunque las monedas estén juntas, siguen
siendo modernas separadas e independientes. Cuando los chinos desean enum erar varias pa­
labras, a veces utilizan la expresión «digamos» antes de cada una. Yi indica los ejercicios del
Yi Gin Ching, y Shii indica los ejercicios del Shii Soei Ching. Esta frase significa que, cuan­
do practicamos, debemos realizar los dos métodos conjuntamente en vez de practicar uno e ig­
norar el otro. Como ya explicamos en la primera parte, Yi Gin Ching es un método Lii (Fue­
go) y Shii Soei Ching es un método Kan (Agua). Juntos equilibran el Yin y el Yang. Éste es el
camino del Tao.

Para los testículos, las palabras secretas son: Suelta el Agarre (Jeng), Aplica M asa­
je (Rou), Frota (Tsuo), Suspende (Juey) y Da una Palmada (Pai).

La palabra «Jeng» significa tratar de soltarse. Por ejemplo, si alguien nos agarra por la
muñeca y tiramos con fuerza para soltarnos se llama «Jeng Kai», que significa «tratar de abrir».
Así pues, al practicar, sostenga los testículos con su mano y deje que vayan escapando de su
agarre. Como es lógico, hágalo con suavidad al principio para no lastimarse. «Rou» significa
dar m asaje. Cuando se hace Rou, el dedo o dedos perm anecen en una zona de la piel y se
mueven describiendo círculos. Como la piel está suelta, se puede aplicar el masaje en la zona
que hay bajo la piel sin necesidad de frotar los dedos contra la ella. «Tsuo» significa restregar
o limar. Cuando hacemos Tsuo, utilizamos las manos o los dedos para frotar la piel y generar
calor. «Juey» significa suspender algo en el aire y dejar que cuelgue de forma natural. La últi­
ma palabra, «Pai», significa golpear con la palma de la mano; es decir, utilizar la mano para
golpear los testículos con suavidad. Excepto Juey (Suspender) -utilizado para convertir el se­
men en C h i- las otras cuatro palabras se refieren a las formas habituales de estim ular los tes­
tículos. Hablaremos de todas esas técnicas en los apartados siguientes.

Para el pene, las palabras secretas son: Sostén (Woh), Ata (Shuh), Nutre (Yeang),
Traga (Ien), Absorbe (Sher), Levanta (Tyi), Cierra (Bi) y Balancea (Shuai).
 «Woh» significa em plear la mano para sostener algo. «Shuh» significa atar o liar algo.
«Yang», nutrir, refinar, hacer que crezca. «Ien» significa tragar. «Sher» tiene el significado de
atraer, absorber o ingerir. «Tyi» significa mantener arriba o elevar. «Bi», cerrar y «Shai», ba­
lan ce ar de un lado a otro. Todas estas p alab ras indican m étodos de estim u lació n o de
entrenam iento con el pene, aunque, en realidad, no todos ellos se aplican directam ente a éste.

Además de las trece palabras clave existe otra palabra secreta Gan (Duro) durante
todo el entrenamiento.

¿ti ¿ \ >%% ^ ti & °

Las trece palabras secretas se refieren a los métodos empleados para generar semen o bien
para convertir el semen en Chi. No obstante, durante toda la práctica, el factor más importante
que determina el éxito no son los procedimientos ni los métodos de entrenamiento. El factor más
importante es poseer una mente y un espíritu tan fuertes y dffros como el acero. La mente ha de
ser firme, concentrada, perseverante y, sin embargo, estar relajada. Con una mente fuerte y un
espíritu elevado es posible poner el Chi en movimiento y finalizar el entrenamiento con éxito.

A excepción de Cerrar, Tragar, Nutrir, Suspender, Atraer/Absorber y Atar, las de­

más palabras utilizan las manos para llevar a cabo los ejercicios. De suave a intenso, de
enérgico a relajado, completa el ciclo y repite; no cuentes las veces. Poca práctica, peque­
ños resultados; mucha práctica, grandes resultados.

i *
%f í f y i . 7 ¿ v -$ r ’ $ ‘f a í > ry i \ * »]*
*

Salvo esas seis palabras (Cerrar, Tragar, Nutrir, Suspender, A traer/Absorber y Atar), es
preciso utilizar las manos en los otros siete ejercicios. Al principio debe obligarse a practicar.
Em piece de form a suave y vaya intensificando el esfuerzo gradualm ente hasta que se sienta
tranquilo y relajado. Cuanto más practique, mejores resultados obtendrá.

Elevar se refiere al punto en que se encuentra la Puerta M ágica (Shyuan G uan).

Cerrar significa retardar el envejecimiento y restablecer el buen funcionam iento (de los
órganos). Tragar es la respiración de la cavidad (Shiuh). Sujetar es sostener los riñones
(aquí testículos) en la zona superior; Nutrir es utilizar la estufa y el vaso para calentar y
nutrir respectivam ente; Atar consiste en em plear un algodón suave para atar la raíz
(pene), Suspender es purificar el Chi y sublimarlo. Atraer/Absorber consiste en nutrir el
cuerpo sentado y transportando (el Chi).

« jj i Mí - S i • W a ¡V L & & - »«I ú A .f r 'f ’SL -

1 . a S s

-232-
 La «elevación» se aplica a un solo punto, es decir, a la «Puerta M ágica» (Shyuan Guan)
o cavidad Huiyin, situada entre la ingle y el ano. Ya sabe por el capítulo anterior que la cavi­
dad Huiyin es la intersección de tres vasos principales: Concepción, Gobernador e Impulsor.
Esta es la puerta principal que ajusta Kan y Lii e influye sobre el Yin y el Yang del cuerpo. Este
punto es también un lugar clave para transformar el semen en Chi. La elevación puede hacer­
se con un dedo o sólo con el pensamiento.
«Cerrar» es el secreto para retardar el proceso de envejecimiento y restablecer el normal
funcionam iento en todos los órganos. Cerrar es uno de los métodos Nei Dan que estim ula los
testículos y el pene para aumentar la producción de semen. «Tragar» se refiere a la respiración
de la cavidad. La cavidad aquí significa «Huang Ting» (el patio amarillo), situado detrás del
ombligo y por encima del Dan Tien Superior. «Sostener» significa sostener ambos testículos. Los
chinos creen que los testículos y los riñones están directamente relacionados. Por lo tanto, los
testículos también se denominan a veces riñones externos. Cuando realice este ejercicio, sostenga
los testículos con ambas manos y levántelos. «Nutrir» es lavar y estimular el pene para nutrirlo.
«Atar» consiste en utilizar una cuerda hecha de suave algodón para atar la raíz (el pene).
«S uspender» es otro ejercicio clave que se em plea para refinar el Chi y sublim arlo. La
sublimación es un proceso durante el cual, al calentar un cuerpo en estado sólido, se convier­
te en vapor directam ente sin pasar primero por el estado líquido (como el hielo sublimado en
vapor). En la conversión Chi taoísta significa convertir la materia (semen) en energía (Chi) y
elevarla al cielo (la cabeza). «Atraer/Absorber» es uno de los procesos más importantes; con
él aprenderá a conservar el Chi dentro del cuerpo y a atraer o absorber el Chi de la naturaleza
o de un com pañero para nutrir su cuerpo.

El maravilloso secreto de estas ocho palabras (te permite) tomar a tu cargo a escon­
didas (es decir, escapar de) (el ciclo) la creación y conversión controlado por el cielo y la
tierra. Su consecución (o sea, las ocho palabras) pueden lavar la médula y el cerebro y
vencer el cabello. La persona débil (se vuelve) fuerte, lo blando (se hace) duro, lo enco­
gido se alarga, lo enfermo (se vuelve) sano; excelente marido.

ü- # 1 ffl ’ ií-M-k f$JLkj&■

Las ocho palabras secretas son maravillosas porque pueden ayudarle a escapar del desti­
no que el cielo y la tierra (la naturaleza) le tiene reservado. El destino natural es nacer, enve­
jecer, enferm ar y, por último, morir. Practicando con estas ocho palabras, es posible mantener
limpia la médula y renovar el cerebro; e incluso que el Chi llegue hasta el cabello. Dado que
la médula es la productora de sangre, podrá conservar la sangre sana y fresca. La sangre cir­
culará por el cuerpo, lo mantendrá sano y retrasará el proceso de envejecimiento. Entrenar con
estas ocho palabras puede hacer fuerte a una persona débil, y volver duro lo que es blando, y
largo lo que sea corto. Si está enfermo sanará y su potencia sexual aumentará.

Utiliza este (cuerpo entrenado) para la técnica de golpear (lucha), m artillo de hierro,
piedra y madera; nada tienes que temer.
 Una vez finalizado el entrenam iento, si entro en com bate, no tendré miedo aunque me
golpeen con armas diversas (de madera, de piedra o hierro). Un cuerpo bien entrenado es in­
vulnerable a las lesiones.

U tiliza este (cuerpo entrenado) para realizar la labor de un hombre (o sea, el sexo),
cien batallas sin agotarte.

El Chi Kung Shii Soei Chi también desarrolla la resistencia sexual.

(Si) sigo (la vía natural) engendro seres humanos. El tigre es privado de la saliva del
dragón; (si voy) contra (la naturaleza), me vuelvo inmortal, el dragón traga la médula del
tigre. El verdadero secreto consiste sólo (en decidir) entre una vía y otra. Retener o libe­
rar dependen de mí; seguir y dar, yo escojo a la persona.

H$.4 A ' Á'PftÍ54.1

H7 P .W J J K - « . & fi ■’t á £ t ? / v •
En China, el acto sexual recibe popularmente el nombre de «Long Hwu Jiau Gow», que
significa «contacto entre el Dragón y el Tigre». El Dragón que genera saliva (semen) es el
hombre, y el tigre es la mujer. Cuando una mujer tiene mal carácter se denom ina «Muu Lao
Hwu», que significa «tigre madre». Si el tigre recibe la saliva del dragón (la mujer recibe el
semen del hombre) es posible que nazca un niño. En cambio, si el hombre va en contra de lo
natural y retiene su semen durante la copulación, tiene la posibilidad de ser inmortal siempre
que sepa convertir el semen en Chi y vigorizar su cerebro. El hombre también puede absorber
la energía del interior del cuerpo de la mujer; para ser exactos, de su médula ósea. El secreto
de ser mortal o inmortal radica en elegir entre eyacular y no eyacular. Liberar o retener depende
de mí. Yo elijo la persona a quien dar mi semen y mi Chi.

Usa esto para obtener im portantes resultados; entonces, el cabello será como una
alabarda con un gancho; el Chi y la sangre son (como un) tam bor que redobla, (y) se oye
como valor marcial.

y k i ¿ A
I 0

La alabarda es un arma muy peligrosa. Si una alabarda va además provista de un gancho,

aún es más tem ible y peligrosa. Si obtiene buenos resultados con la práctica Chi Kung, el Chi
será abundante y llegará muy lejos; podrá llegar hasta los extremos de los cabellos. La perso­
na que sepa evaluar el estado de salud por el estado del cabello, sabrá reconocer estos resul­
tados excepcionales. La energía vibra y la energía superior vibra a una frecuencia más alta. Los
buenos resultados con Shii Soei Ching hacen que la sangre y el Chi se llenen de tanta energía
que vibrarán com o si fueran el redoble de un tambor. La gente percibirá que usted posee la
fuerza de un héroe marcial y pódrá realizar todos sus deseos.
2 34 -
 Aplique este (entrenamiento) para evitar envejecer; luego, (es) posible planificar la
propia vida, sin extrem os, como el cielo. No sé si existe otra hierba m ejor que la del cielo
y la tierra. ¿Hay algo más importante en el mundo terreno que esto?

Como ya dijimos en el apartado anterior, los ejercicios Shii Soei Ching eran em pleados
por los monjes taoístas que buscaban la iluminación. Existen cuatro etapas de entrenam iento.
Las dos primeras etapas pueden ayudar al hombre medio a gozar de una vida larga y saluda­
ble. Le preparan para las etapas tercera y cuarta, donde se va más allá de la polaridad y de los
extrem os que normalmente nos afligen. Desgraciadamente, de estas dos últimas etapas no se
habla. Después de todo, no hay demasiadas personas que estén realmente interesadas en libe­
rarse de todas las emociones humanas y alcanzar la iluminación del Buda. Casi todos los do­
cum entos que nos han sido transm itidos explican con detalle las dos prim eras etapas, pero
ignoran virtualm ente las dos últimas.

Esta categoría (de) entrenamiento está fuera de la transm isión taoísta; si (una per­
sona) no posee una relación predestinada, suerte y m oralidad, no enseñes. Inténtalo, in ­
téntalo.

if- ' $ £ i . [

Existen muchas escuelas de Taoísmo diferentes y multitud de métodos de entrenam iento.

Shii Soei Ching no se encuentra entre los estudios regulares de ninguno de ellos. Esta frase
afirma que únicamente debería enseñarse a personas especiales. La mayoría de los chinos pien­
san que hemos vivido otras vidas. Las vidas anteriores a veces deciden los sucesos y las rela­
ciones de ésta. Una «relación nocturna» (Suh Yuann) se refiere a una relación amistosa muy
íntim a que puede haber sido predeterminada por experiencias pertenecientes a una vida ante­
rior. Es la clase de amigo con el que uno puede pasarse toda la noche hablando sin cansarse.
El poem a dice que sólo debe enseñarse Shii Soei Ching a alguien con quien se tenga esa sen­
sación de intimidad y que haya demostrado una buena conducta moral. La «suerte» a la que aquí
se alude, aparte de todo lo demás, significa que una persona ha de tener la suerte de conocer
a alguien que quiera y que pueda enseñarle.

Documento 2
Este documento se publicó en el libro The Chínese Spiritual Kung, Vol. 1 (Jong Gwo Shen
Kung, Vol. 1), cuyo autor es Gong Jiann Lao Ren.

(Después) de acumular Chi durante más de trescientos días, la parte anterior y pos­
terior, los Vasos Concepción y Gobernador estarán com pletam ente llenos; luego, entrena
el (cuerpo) inferior Kung Fu. En el útero materno, los dos vasos, Concepción y Gobernador,
-235-
estaban unidos. Después del nacim iento, la entrada y salida de alim entos (produce) la
separación de la parte anterior y posterior. Recorrido: el Vaso G obernador em pieza en
el «Sheng Yin» (es decir, la cavidad Yinjiao), recorre la parte superior y pasa por la co­
lumna, descendiendo hasta el Weilu (coxis, cavidad Changqiang). El Vaso Concepción sale
del Chengjiang, pasa por el pecho y baja hasta el Huiyin. (Los) dos (vasos) no están en ­
sartados (no se com unican). Ahora, entrena el (cuerpo) inferior Kung Fu; luego el Chi
alcanza (el nivel donde) em pieza a comunicarse e intercambiar.

El documento nos explica que después de haber practicado, por lo menos, durante trescien­
tos días Yi Gin Chi Kung, habremos eliminado las obstrucciones existentes en los Vasos Con­
cepción y Gobernador, y los habremos llenado de Chi. Ahora ya podemos iniciar el «Kung Fu
del cuerpo inferior», o sea el Chi Kung Shii Soei Chi, que empieza entrenando la ingle.
Los taoístas consideran que los Vasos Concepción y G obernador están originalm ente
unidos durante el estado embrionario. Dicha unión em pieza a romperse con el nacimiento y al
iniciarse la alimentación por vía oral. El embrión recibe los nutrientes y el oxígeno proceden­
tes de la madre a través del ombligo, y debe mover su abdomen (Dan Tien) hacia dentro y hacia
afuera a modo de bomba a fin de arrastrar el alimento al interior. Debido a este ejercicio ab­
dominal, la cavidad Huiyin -la cual se comunica con los Vasos Concepción, Gobernador e Im ­
p u lso r- se abre. Una vez nacido el bebé, empieza a ingerir alimentos por la boca y a respirar
oxígeno a través de la nariz. Como la respiración abdominal ya no es esencial, el niño comienza
a respirar con la parte superior del pecho. La cavidad Huiyin queda inactiva, se va sellando poco
a poco y la com unicación entre los Vasos Concepción y Gobernador se debilita. Por lo tanto,
el prim er ejercicio que budistas y taoístas destacan en la meditación es el de reabrir dicha ca­
vidad mediante ejercicios abdominales. Después, es preciso continuar practicando Shii Soei
Ching para conservar Chi en abundancia y mantener abierta la cavidad Huiyin.

Cuando practiques este Kung Fu, sus métodos están en dos lugares. Se com pone de
once elem entos. Dos lugares: uno son los testículos; el otro es el tallo de jade (es decir, el
pene).

Significa que cuando se practica el Chi Kung Shii Soei Chi, hay once ejercicios secretos
para estos dos lugares: los testículos y el pene.
 En los testículos, Agrupa (Tzaan); Suelta (Jeng), restriega (Tsuo) y Azota (Pai).

Agrupar cosas se dice «Tzaan». Esta palabra tiene el mismo significado que Woh (soste­
ner los testículos con las manos) del documento anterior. Jeng, Tsuo y Pai significan también
lo mismo que en el documento anterior. Vemos que hay dos palabras que no se incluyen en este
documento: Frotar (Rou) y Suspender (Juey). En cambio, Tzaan (agrupar) podríam os consi­
derarlo una mezcla entre Suspender y Frotar. Yo opino que los secretos de entrenam iento son
los mismos en ambos documentos, a excepción de la palabra Sostener (Juey). Dado que Sos­
tener es la clave fundamental para transform ar el semen en Chi, no me cabe duda de que la
palabra fue borrada del documento a propósito y que sólo se transmitía oralmente para preservar
el secreto.

Sobre el Tallo de Jade (es decir, el pene), Traga (len ), B alancea (Shuai), A caricia
(Fuu), Lava (Shii), Ata (Shuh) Nutre (Yeang) y Restriega (Tsuo).

El presente documento contiene tres palabras que no están incluidas en el anterior: A ca­
ricia (Fuu), Lava (Shii) y Restriega (Tsuo). Acariciar consiste en utilizar las manos para fro­
tar suavemente, tocar y dar masaje con el único propósito de estim ular el pene y vigorizarlo.
Lavar significa lavar el pene con una hierba especial. En este documento encontrarnos m últi­
ples recetas de hierbas para este fin. Sin embargo, dicha palabra ni siquiera se menciona en el
documento anterior. Restregar se incluyó antes referida a los testículos, pero no al pene. Aquí
significa utilizar ambas manos para frotar el pene.
No obstante, me gustaría señalar la existencia de cuatro palabras -S ostener (Woh), Atraer/
Absorber (Sher), Elevar (Tyi) y Cerrar (B i)- que aparecen en este documento y no en el ante­
rior. Una vez más, estas cuatro palabras son la clave para refinar, conservar y transform ar el
semen. Creo que fueron borradas a propósito a fin de m antener en secreto el proceso.

Las once palabras de arriba, a excepción de Tragar (len), Lavar (Shii), Atar (Shuh),
Nutrir (Yeang), las otras siete palabras emplean las manos para realizar el entrenamiento.
De lo suave a lo fuerte, de lo suelto a lo apretado, de lo intenso a lo natural; (cuando) hayas
com pletado el ciclo, repítelo desde el principio, sin contar las veces, todos los días durante
seis varillas de incienso; practica tres veces (diarias).

Como ve, esta frase expresa conceptos similares a los del otro documento. En la antigua
China no había relojes; por eso el tiempo se medía quemando varillas de incienso. La duración
- 237 -
 de cada varilla es de unos 40 minutos, lo que significa que es conveniente practicar tres veces
al día, alrededor de hora y media cada vez.

Cien días, acabado el entrenam iento, el Chi estará lleno; (este Chi está) por encim a
de diez mil objetos.

9 *

Las ideas aquí expresadas son idénticas a las anteriores. Son necesarios, por lo menos, 100
días de entrenam iento para crear una base espiritual, o Shen Bebé. Transcurridos 100 días, el
cuerpo estará lleno de Chi. Este Chi es más valioso que cualquier objeto material que pudiera
poseerse.

Las palabras Agrupar, Soltar, Restregar, Azotar, Balancear y Acariciar, todas ellas
utilizan las manos para llevar a cabo (el entrenamiento); de forma gradual, de lo suave
a lo intenso.

HJ$ ' 1 # ' & • *6 • ^

í-k t f •
Esta sentencia repite las ideas expresadas anteriormente.

Para tragar, al com enzar el entrenam iento, haz primero una buena inspiración de
aire fresco, utiliza el Yi para tragarlo y envíalo en silencio hacia el pecho. Vuelve a ha­
cer otra inspiración; envíalo al ombligo. Vuelve a hacer otra y envíalo al fondo de la zona
que estés ejercitando.

fc.

Aunque en el último documento sólo se mencionaba brevemente el ejercicio de Tragar, este

docum ento nos dice con exactitud cómo ha de hacerse. En el anterior, Tragar se refería a la
respiración de la cavidad, especialmente a la cavidad Huang Ting (patio amarillo). En cambio,
en éste indica que la cavidad es la zona de la ingle, que comprende la cavidad Huiyin o «Puerta
M ágica» (Shyuan Guan). Esta es la clave para reabrir la cavidad.

Luego, realiza el ejercicio de Agrupar, Soltar, etc.

9.- # ? N '

Significa que tragar es el primer ejercicio que se lleva a cabo.

-238-
 Para el ejercicio de Sostener (Woh), emplea siempre el Chi Arco para llegar a la parte
alta, y sigue (entrenando hasta) que se convierta en rutina.

’ í l í ■ vM U ’ h •
Sostener es otra palabra secreta que le permite al Chi llegar a la parte superior de la ca­
beza. Dicha palabra no se mencionó antes en el documento, lo que parece indicar que algunas
partes fueron borradas, tal vez a propósito. En el ejercicio de sostener, la mente ha de ser fuerte
como un arco, y es preciso concentrar y dirigir la voluntad. El Chi Arco equivale al concepto
«Duro» empleado en el otro documento. Para llevar el Chi a la parte superior de la cabeza hace
falta decisión y concentración. Debe practicar lo suficiente hasta que sea capaz de hacer con
facilidad.

Sobre Lavar, usa el agua de hierbas para lavar dos veces diarias. Uno (de los objeti­
vos) es la circulación uniforme de la sangre y de Chi, el otro es para (tratar) la piel vieja.

Lavar significa utilizar una solución a base de hierbas para lavar el pene dos veces diarias.
La hierba favorece la circulación de Chi y de la sangre, y, además, ayuda a evitar el deterioro
de la piel. Esta palabra no se menciona en absoluto en el documento anterior.

Sobre Atar (Shuh), después de realizar este ejercicio (el de arriba), (después de que)
se ha com pletado el lavado, utiliza un algodón suave y haz con él una cuerda; ata con ella
el tallo y la raíz, flojo y apretado en su justa medida, pues la finalidad es que se encuen­
tre constantem ente extendido y no se doble.

t i ’ ’ -t- f ’ te ' s s
¿ J L ' hJkfyí t í ’A ¿ Á -

Shuh significa atar o apretar algo. Aquí indica que, cuando el pene esté en erección, uti­
lice una cuerda de algodón suave y la líe a lo largo de todo el pene con la fuerza correcta, ni
dem asiado flojo ni demasiado apretado. Después, puede emplear el Yi para expandirlo y lue­
go relajarlo. Este ejercicio le ayudará a mantener el pene en erección.

Sobre Nutrir, una vez finalizado el entrenamiento y el objeto sea grande y fuerte, en
todas las guerras vencerás a los demás, (éste) es su deber original. Pero (si tienes) miedo
de (que se haga) perezoso, o (tienes) otras preocupaciones, emplea primero el antiguo vaso
y nútrelo a veces.

• fix&to ’ i w a .
> ¿ i j í Í C # , ’ ¿ L /f] S ¡frr' *
-239-
 Esta sentencia y las que le siguen expresan una idea también mencionada en el otro do­
cumento; es decir, que siempre ha de aplicarse agua caliente y fría (o una solución a base de
hierbas) para estim ular el pene. Así se conservará fuerte, grande y sano. Una vez finalizado el
entrenam iento, tal vez le resulte útil o necesario realizar los ejercicios de vez en cuando y uti­
lizar de nuevo el «antiguo vaso» para calentar más hierbas.

Nutrir significa utilizar calor (es decir, agua templada o una solución templada a base
de hierbas) para nutrirlo tranquilamente. No aflojes ni aprietes de golpe. Debes acostum ­
brarlo a la guerra; después, no perderás. (Realiza) este entrenam iento durante cien días,
cuanto más tiem po mejor. Lo débil (se vuelve) fuerte; lo blando, resistente; lo corto, lar­
go; la enferm edad, salud. Acaba siendo un m arido fuerte. Aunque el m artillo sea de
m adera, de piedra o de hierro, ¿de qué tendré miedo? Em pléalo para enfrentarte a la
batalla, no hay ningún general más fuerte en el mundo. Aplícalo para coger y obtener
fácilm ente la perla mágica; úsalo para transmitirlo a la generación, a cien muchachos. No
sé si habrá algo más grande y más grato que esto en el cielo y la tierra.

M - azrft&Jk ■ wn&rn ’
a ■A X & j i ' > ##
ftj > ¿H-k ’ ’ % m ít-A A ■A f
r U i l t w * ' K M *

' £ ’S *

Las mismas ideas se expresan en las últimas sentencias del otro documento. Después de
haber leído los dos, com prenderá lo siguiente:
1.—La explicación es breve y poco clara. Esto explica por qué era tan im portante la ins­
trucción oral en la antigüedad.
2 .- Ambos documentos poseen la misma información aproximadamente el 70% del tiem ­
po. El segundo documento es incompleto pues algunas claves del entrenamiento se han
borrado.
3 .- El segundo documento contiene la técnica del lavado, no incluida en el prim er docu­
mento. Es posible que el lavado con hierbas se hubiera desarrollado a partir del ejer­
cicio de Nutrición. Ambos procesos son idénticos, con la única diferencia de que la
Nutrición utiliza agua y el Lavado emplea una solución de hierbas.

#-4. Refinar la esencia y transformarla en Chi

(Liann Jieng Huah Chi)
Es la primera etapa, la de los 100 días para crear la base. En esta etapa se aprende a au­
m entar la producción de Esencia y a transform arla en Chi. Aunque haya creado un enorm e
depósito de Chi sirviéndose del método Yi Gin Ching, no es todavía suficiente para el m éto­
do Shii Soei Ching. D escubrieron que era posible aum entar enorm em ente la conversión de

-240-
Esencia en Chi estim ulando los genitales y convirtiendo en Chi la Esencia seminal. Este mé­
todo resulta especialm ente-im portante para los practicantes de Shii Soei Ching que no reali­
zaron el Yi Gin Ching ni crearon un buen depósito de Chi con él. Si no generan Chi suficien­
te, sus cuerpos se volverán demasiado Yin y causarán lesiones en ellos. Quienes no realizaron
el método Yi Gin Ching también descubrirán que el Shii Soei Ching conduce al mismo sitio.
La manera más corriente de aumentar la producción de Esencia (semen) es a través de la
estim ulación. Dicha estim ulación puede realizarse con técnicas Wai Dan o Nei Dan. En los
círculos de Chi Kung chino, la estimulación Wai Dan se considera más eficaz y más rápida, y
se ha hecho más popular. Aunque el método Nei Dan es más lento y sus resultados no son tan
visibles a corto plazo, se considera mejor método de estimulación porque no altera la paz ni
la tranquilidad ni interfiere el cultivo mental. Por esta razón, los budistas prefieren los m éto­
dos Nei Dan.
Desde el punto de vista teórico, a fin de generar más Chi para realizar el método Shii Soei
Ching, es preciso poseer más semen del que normalmente es necesario. Aunque los documentos
de que disponemos citan muchos métodos para estim ular los genitales, cualquier método im a­
ginado puede servir, siempre que se realice con la intención de producir semen. Esto ocurre
sobre todo con la estim ulación Wai Dan. El documento tiene un cantar que habla de esta eta­
pa del entrenamiento:

En el vaso Yinchiao el Chi es nebuloso. Cuántos originales verdaderos (se ocultan)

dentro; (si puedes) recoger(los) y (dirigirlos para que) entren en el vacío y retinarlos en
Chi, (incluso) Perng Lai a diez mil millas de distancia, el camino estará abierto (para ti).

Cuando estimulamos la ingle y generamos semen, el prim er vaso que se llena de Chi es
el vaso Yinchiao. Se dice que es nebuloso porque es tan denso como una niebla espesa. A este
Chi se le considera Chi seminal, dado que ha sido convertido a partir del semen. El semen está
considerado parte de la Esencia Original. Por originales se está haciendo referencia al Jieng
Original (Yuan Jieng), al Chi Original (Yuan Chi) y al Shen Original (Yuan Shen). Si sabe re­
coger (emplear) y dirigir este Chi para refinarlo en Shen (espíritu), podrá vivir eternam ente
como los inmortales. Perng Lai es una isla de la que se habla en las antiguas leyendas popula­
res chinas, donde se dice que habitaban los inmortales.
Como ya hemos mencionado, después de haber generado gran cantidad de semen, es pre­
ciso transform arlo en Chi. Si no se transform a debidamente, el semen extra excitará en gran
medida el deseo sexual. Por lo tanto, tras haber completado el proceso de estimulación inguinal,
deberá seguir con el proceso de conversión. El secreto para aumentar la eficacia de la conver­
sión consiste en dirigir el Chi desde los cuatro vasos de las piernas hacia arriba, al Huang Ting
y a la cabeza. Este proceso cobra especial importancia cuando se trata del vaso Yinchiao (Ta­
lón Yin). Explicaremos los motivos después, en el método Nei Dan. Cuando el Chi de los cuatro
vasos de las piernas se dirige hacia arriba, la conversión de semen en Chi aum enta para relle­
nar los puatro vasos.
La siguiente fase de entrenam iento Shii Soei Ching, en la que se dirige el Chi hacia el
Huang Ting y al cerebro, se denomina «Liann Chi Sheng Hwa», que significa «adiestra el Chi
y sublímalo». También se llama «Faan Jieng Buu Nao», que significa «devolver la Esencia para
nutrir el cerebro».
A título informativo, explicaremos en este apartado algunos de los métodos Wai Dan y
Nei Dan para producir semen. En prim er lugar, hablarem os de la estim ulación testicular y,
después, del entrenam iento del pene.

Método Wai Dan:

1. Kung P erla-R u eda (Ju Luen Shyng Kung) -E je rc ic io de estim u lación
Testicular
Ju significa perla y Luien significa rueda o giro. Shyng quiere decir hacer o ejecutar, y Kung
significa Kung Fu o entrenamiento. La estimulación testicular es un método para aumentar la
producción de semen actuando directamente sobre la fábrica de semen. Los métodos son sen­
cillos y eficaces. Es posible practicar con facilidad los siguientes métodos de estim ulación
mientras se toma un baño o una ducha. En las siguientes técnicas, siempre que tenga que utilizar
las manos primero debe asegurarse deque están limpias. Además, si las manos están frías, fróte­
selas hasta que se calienten. Cuando practique, puede empezar haciéndolo sólo unas veinte veces
por ejercicio e ir aumentando el número de veces y la intensidad de cada sesión de forma gradual.
Los dos documentos tratados en el apartado anterior se refieren a este método:

Para los testículos, las palabras de entrenamiento secretas son: soltar (Jeng), m asa­
je (Rou), frotar (Tsuo), suspender (Juey) y azotar (Pai).

En los testículos, agrupar (Tzaan), soltar (Jeng), frotar (Tsuo) y azotar (Pai).

Todas estas técnicas se emplean para aumentar la producción de semen, a excepción la de

Suspender (Juey) que se em plea en la segunda etapa del método de sublimación de Chi. De la
Suspensión hablaremos en el siguiente apartado. Ahora veremos las otras técnicas enum era­
das en estos dos documentos.
A. Soltar (Jeng) (hacer un esfuerzo; liberarse de algo; soltarse)
Jeng significa liberarse haciendo algún esfuerzo. En este ejercicio, se usan sólo los dedos
para coger o sujetar con suavidad los testículos dejando que éstos escapen de su agarre.
a. Kung del Dedo y las Perlas del Dragón (Long Ju Jyi Kung)
Coloque ambas manos bajo sus testículos, con las palmas hacia arriba. Sujete y pre­
sione suavemente los testículos con los cinco dedos. A continuación, utilice los pul­
gares para hacer pequeños círculos en los testículos durante unos instantes; luego,
deslice los dedos hacia abajo liberando así los testículos de su agarre (Figura 8-1).
b. Kung de la Palma que Libera (Jaang Jeng Kung)
En esta técnica, u tilice am bas m anos para sujetas los testícu lo s entre las palm as.
O p rím alo s suavem ente y deslice las palm as hacia abajo h asta q u ed ar lib erad o s
(Figura 8-2).
B. M asaje (Rou)
Roy significa aplicar masaje. Cuando se da masaje, las manos se mueven junto con la
piel describiendo círculos. Las manos no deben en ningún momento frotar la piel.
 FIGURA 8-1 FIGURA 8-2
K ung d e l D ed o P erla d e D ragón K ung d e la Palm a q u e lib era
(L on g Ju H y i K ung) (Jaang J en g K ung)

a. Kung de la Palma Perla de Dragón ,

(Long Ju Jaang Kung) /
Este masaje es muy similar al de la Técnica de J
la Palm a que Libera. Su principal diferencia ______ / ,
consiste en que en este ejercicio sólo se em- /
plean las palmas de las manos para frotar los /
testículos describiendo un movimiento circular. ( //■'/ \ S
Coloque las manos en posición horizontal, pal- / / J 7
ma con palma, sujetando entre ellas los testícu- /
los. Deje el pene libre para poder efectuar los VV7 ] I
giros con facilidad (Figura 8-3). \ U r / I I
b. Chi Kung que extiende el Tendón del Dra- '■ '/ sy J/) f
gón (Long Gin Shen Chi Kung) / / / v
Utilice el dedo pulgar y el índice para sujetar el
vaso deferente (conducto que transporta el es- FIGURA 8-3
perma desde los testículos). Frote ambos dedos K ung d e la Palm a P erla de
entre sí, haciendo descender el conducto y sepa- D rag ° n (L on g Ju Jaan K ung)
rándolo de la raíz del pene hacia los testículos (Figura 8-4). Este ejercicio elim ina las
obstrucciones que pudiera haber en dicho conducto.
c. Chi Kung que desarrolla el Tendón del Dragón (Long Gin Jaan Chi Kung)
Sujete el vaso deferente con su dedo pulgar y su dedo índice, y frote hacia adelante y
hacia atrás al tiempo que separa ambos conductos (Figura 8-5). Este ejercicio estim ula
los conductos en vez de los testículos propiamente dichos, además de limpiar las obs­
trucciones que hubiera en ellos.
C. Frotar (Tsuo) (restregar; limar)
Tsuo significa frotar o restregar, En Tsuo se frotan las manos contra la piel hasta gene­
rar calor. Tsuo también se emplea para el pene; de esto hablaremos después.
-243-
 FIGURA 8-4
E x te n sió n C hi K ung d e l T en d ón d e D ragón (L ong G in S hen C hi K ung)

FIGURA 8-5
D esa r ro llo C hi K ung del T en d ón de D ragón (L ong G in Jaa C hi K ung)

FIGURA 8-6
K ung d e la M ano C u c h illo (Sh oou D au K ung)

a. Kung de la Mano Cuchillo (Shoou Dau Kung)

Emplee el canto de las manos para frotar o restregar en la zona superior próxim a al es­
croto (Figura 8-6). Este ejercicio tiene doble finalidad. La primera, estim ular y lim­
piar el vaso deferente; la segunda, endurecer la piel y prepararla para los ejercicios de
suspensión, de los que hablaremos más adelante.
- 244 -
 FIGURA 8-7 FIGURA 8-8
K ung d e la M ano q ue g o lp ea K ung q u e h a ce girar la Perla
(Sh oou Pai K ung) (Joan Ju K ung)

D. Azotar (pai) (dar golpecitos; azotar)

a. Kung de la Mano que da pequeños golpes (Shoou Pai Kung)
Realice este ejercicio por la mañana, después de haber ido al aseo. Cuando practique,
mire hacia el este, con los ojos medio cerrados y adoptando la postura del jinete. Su­
jete la raíz del pene con la mano izquierda y golpee suavemente el escroto con la de­
recha. Empiece golpeando con muy poca fuerza y vaya aum entando poco a poco la
potencia de los golpes. En cada azote, haga una inspiración, eleve el ano, abra los ojos
y mire fijamente a un punto (Figura 8-7).
E. Agrupar (Tzaan)
a. Kung de la Perla que gira (Joan Ju Kung)
Tzaan significa recoger o mantener unido. Coja ambos testículos con una mano y haga
círculos como si fueran dos bolitas; luego, haga lo mismo con la otra mano el mismo
número de veces. Cuando haga girar los testículos, no les apriete. Sólo hágalos des­
cribir círculos en el interior de su mano (Figura 8-8).

2. Ejercicio del Tallo de Jade (Yuh Jing Kung) o Ejercicio de la Piedra de M o­

lino (Herng M or Shyng Kung) - Ejercicio para estimular el pene
Yu es jade y denota algo valioso, y Jen significa tallo, lo que designa el pene. Herng en
chino significa lateral, de lado, y Mor significa piedra de Molino. Cuando se em pleaba una
piedra de molino cilindrica se colocaba de lado sobre una superficie plana para que moliese.
Herng Mo también lo han utilizado de ordinario los taoístas para referirse al pene. Shyng Kung
significa realizar el entrenamiento.
El pene es un órgano muy sensible. Su estimulación aumenta el deseo sexual y también
la producción de semen. Este ejercicio le ayudará a habituarse a la estimulación y aumentará
su resistencia durante el acto sexual. En la práctica del Shii soei Ching Chi Kung debe prepa­
rarse para eyacular o contenerse de hacerlo a voluntad. A eso se refiere la frase: «Retener o
liberar depende de mí, seguir y dar, yo elijo a la persona».
 Todos los documentos de los que hemos hablado en el capítulo anterior contienen un pá­
rrafo que explica el entrenam iento del pene:

Para el pene, las palabras secretas son: sostener (Woh), atar (Shuh), nutrir (Yeang), tra­
gar (len), atraer/absorber (Sher), elevar (Tyi), cerrar (Bi), balancear (Shuai).

En el Tallo de Jade (pene), tragar (len ), balancear (Shuai), acariciar (Fuu), lavar
(Shii), atar (Shuh), nutrir (Yeang) y frotar (Tsuo).

Todas estas técnicas se utilizan para aumentar la producción de semen, con excepción de
Sostener y Elevar, que se emplean en los ejercicios para sublimar el Chi. De Sostener y Elevar
hablaremos en el siguiente apartado. De los demás, Tragar, Atraer/Absorber y Cerrar se consi­
deran ejercicios Nei Dan, mientras que todos los demás son ejercicios de estimulación Wai Dan.
En prim er lugar trataremos sobre las técnicas Wai Dan y, después, sobre las técnicas Nei Dan.
A. Nutrir (Yeang) (nutrir, alimentar); lavar (Shii)
Yang significa elevar, nutrir. Shii significa lavar. Uno estas dos palabras porque creo
que se refieren a la misma práctica. De este entrenam iento se habla en varios lugares
de los documentos. Uno de ellos dice:
Nutrir es emplear la estufa y el vaso para calentar y alimentar.
Significa que debe colocar el pene en un vaso con agua caliente o una solución de hier­
bas para calentarlo y nutrirlo. El otro documento explica más aspectos del entrenamien­
to. A saber:

Sobre Lavar: utiliza el agua de hierbas para lavarte dos veces todos los días. Un
(propósito) es la circulación constante de la sangre y del Chi, otra es para (tra­
tar) el envejecim iento de la piel. Sobre Nutrir: term inado el entrenam iento, el
objeto es grande y fuerte; en todas las batallas derrotará a otros, (éste) es su co­
m etido original. Pero (si tienes) miedo (de que se vuelva) perezoso, o si (tienes)
otras preocupaciones, emplea primero el antiguo vaso y nútrelo a veces. Acerca
de Nutrir: significa usar calor (es decir, agua tibia o una solución tibia a base de
hierbas) para nutrirlo tranquilam ente. No aflojes ni aprietes de golpe. Debes
acostumbrarlo a la guerra; después ya no perderás.
Según puede verse en estos documentos, en el Lavado y en la Nutrición se coloca el
pene dentro de un recipiente lleno de una solución de hierbas o sim plemente de agua
tibia. La receta aparece escrita en el Apéndice A. Los objetivos fundam entales son:
aum entar la circulación sanguínea y del Chi, además de aum entar la resistencia del
pene a la estimulación. Algunas otras fuentes afirman que Lavar y Nutrir significan
colocar el pene, de form a alternativa, en agua tibia y en agua fría para estim ularlo.
Otros documentos dicen que el vaso se refiere a la vagina de la mujer, donde uno se
nutre absorbiendo el Chi de ella.
B. Atar (Shuh) (atar, liar)
Uno de los documentos dice:
Atar es usar algodón suave para atar la raíz (pene).

-246-
 El otro dice así:

Sobre Atar (Shuh), después del (anterior) entrenam iento, (cuando haya) fin ali­
zado el lavado, utiliza un algodón suave para hacer una cuerda; átala al tallo y
a la raíz, afloja y aprieta lo justo; la finalidad es que esté constantem ente exten­
dido ni tampoco se doble.

Shuh significa atar o liar. Cuando ponga en práctica esta palabra, estim ule antes su
pene hasta que alcance una erección. Después, ate una cuerda hecha de fino algodón
alrededor de la raíz del pene. Haga una inspiración y retraiga el abdomen y el ano;
luego, espire el aire, expandiendo el abdomen y relajando el ano. M ientras expulsa el
aire, em plee la mente para expandir el pene. Este ejercicio es sólo para aum entar el
control de la mente sobre el pene.
C. Balancear (Shuai) (balancear; echar a un lado)
Shuai significa balancear o echar a un lado. Cuando ejercite esta palabra, adopte la pos­
tura del jinete; a continuación, use los dedos pulgar e índice de una mano para aga­
rrar la raíz del pene y balancearlo de un lado a otro. Hágalo cincuenta veces y, luego,
vuelva a hacerlo otras cincuenta con la otra mano.
D. A cariciar (Fuu)
Fuu significa tocar o frotar suavemente con la mano. Para ejercitar, tome firm em ente
el pene con una mano -q u e sobresalga la cabeza del pene. Use la palm a y los dedos
de la otra mano para acariciar y frotar la cabeza del pene describiendo un m ovim ien­
to circular. Repítalo cincuenta veces y, luego, cambiando de manos, otras cincuenta.
E. Frotar (Tsuo)
Tsuo significa frotar algo contra algo. Cuando practique esta palabra, coloque el pene
entre las dos palmas de sus manos y frótelas hacia adelante y hacia atrás unas cincuen­
ta veces.

Método Nei Dan:

Los métodos para aum entar la producción de semen mediante estim ulación física (Wai
Dan) antes descritos son fáciles de realizar y efectivos. En cambio, éstos tam bién estim ularán
el crecim iento en la producción de hormonas, lo que a su vez aum enta el deseo sexual. Por lo
tanto, es preciso regular la mente para dejar de pensar en el sexo. Si usted se detiene y se com ­
place con el sexo, todo su entrenamiento habrá sido en vano.
Algunos practicantes consideran que la producción de semen también puede incrementarse
utilizando la imaginación. El problem a es que cuando se estim ula la producción de semen a
través de la imaginación, la fantasía también suele aumentar el deseo sexual. Este hecho alte­
ra y dispersa la mente, e influye en el adiestramiento. Sin embargo, si usted posee una fuerte
voluntad y es capaz de controlar sus emociones, la estim ulación mental resulta ser uno de los
métodos más efectivos. En cuanto a la estimulación mental, todos tenemos nuestros propios
sueños y fantasías que son la mejor manera de conseguir nuestro objetivo.
Aunque la estim ulación mental sea un sistema eficaz para producir semen, los budistas
chinos lo consideran una forma de entrenamiento impropia. Ellos creen que hay que deshacerse
de las emociones y liberarse de las ataduras de los deseos.
-247-
 A pesar de que la estimulación física se mencione en ocasiones en los documentos budistas
Chi Kung, se cree que la mayoría de los practicantes de Chi Kung budistas prefieren producir
semen a través del método Nei Dan. Teóricamente, en el método Nei Dan se emplea la mente
y diferentes técnicas respiratorias para dirigir el Chi a la ingle y vigorizar el pene y los testí­
culos al mismo tiempo. Como es natural, estos métodos son más difíciles que los empleados
en el Wai Dan, y sus resultados no son visibles a corto plazo. En cambio, cuando se ha practi­
cado durante algún tiempo y se ha aprendido el secreto para dirigir el Chi a la ingle, es posi­
ble practicar en cualquier lugar y a cualquier hora que se desee. Y, lo que es más im portante,
la mente estará mucho más tranquila y relajada, sin alteraciones emocionales. Según los do­
cumentos de que disponemos existen tres técnicas que suelen aplicarse en el Nei Dan: Tragar,
Atraer/Absorber y Cerrar.
A. Tragar (len)
Para com prender el secreto de esta técnica, debemos antes exam inar lo que dicen so­
bre ello los dos documentos. El primero dice así:

Tragar es la respiración de las cavidades (Shiuh).

El segundo documento dice:

Para la palabra tragar, al principio del entrenamiento: primero inspira una bo­
canada de aire fresco, usa Yi (la mente) para tragarlo; en silencio, envíalo al
pecho. Luego, vuelve a inspirar otra bocanada de aire; envíalo al ombligo. Vuel­
ve a inspirar y envíalo al fondo de la zona ejercitada.

El prim er documento nos dice que la técnica de Tragar concierne a la respiración de

las cavidades. Las cavidades aquí son: el Huang Ting (patio am arillo), el Dan Tien
Inferior y el Huiyin. Después de haber practicado durante algún tiempo, podrá dirigir
el Chi hacia abajo y mezclar el Chi de Fuego con el Chi de Agua en el Huang Ting.
Este Chi se dirige después al Huiyin y a la zona inguinal para vigorizar el pene y los
testículos. Cuando esté dirigiendo el Chi al Huiyin y a la ingle mediante técnicas res­
piratorias, todas las cavidades también se expandirán y se contraerán, y darán la im­
presión de estar respirando. Por eso Tragar también se denom ina respiración de la
cavidad.
El segundo docum ento enseña cómo ha de realizarse la técnica de Tragar. Hay que
adoptar la postura del jinete y colocar los puños delante de los muslos, hacer una ins­
piración y prestar atención al Chi de Fuego del Dan Tien M edio (plexo solar), y, des­
pués, espirar el aire de forma constante. Vuelva a inspirar y utilice la mente para diri­
gir el Chi de Fuego al Huang Ting, al mismo tiempo que dirige el Chi de Agua desde
el Dan Tien Inferior al Huang Ting. Cuando expulse el aire, relaje la mente y el cuer­
po y deje que se mezclen (combinen) el Chi de Fuego y del Agua. Haga una nueva ins­
piración y use su Yi para dirigir el Chi al Huiyin y a la ingle. Al espirar, expanda la
ingle (Figura 8-9). Durante el ejercicio deberá elevar continuamente el ano y el Huiyin
(Puerta Mágica). A sí evitará que el Chi llegue al coxis y a la Puerta M ágica y podrá
llevarlo a la ingle. Si practica todos los días, verá que en poco tiempo es capaz de di­
rigir el Chi a la ingle y de vigorizarla a voluntad.

-248-
B. Atraer/absorber (Sher)
Atraer/Absorber es unq.técnica que le permite absor­
ber el Chi de otro practicante o bien intercambiarlo
con él o con la naturaleza. En términos generales, los
practicantes de Chi Kung budistas prefieren absorber
el Chi de la naturaleza o intercambiarlo, mientras que
los taoístas lo harían tanto con la naturaleza como
con un com pañero de prácticas. Los taoístas dicen:
«Yin y Yang no tienen que distinguirse como mascu­
lino y femenino, Yin y Yang pueden ser sólo la fuerza
o la debilidad del cu erp o » 1. También dicen: «Dos
hombres pueden injertar y plantar y un par de m uje­
res adaptar y nutrir»2. Significa que, al obtener el ali­
mento Chi de un com pañero, no im porta si este es
hombre o mujer. Por ejemplo, es posible que un jo- FIGURA 8-9
ven adolescente sea muy fuerte y Yang y que un an- „ ^ .
.. . . . „ i ?• , P ostura para e l en tren a m ien to
ciano sea débil :y Yin. Por. lo tanto,’ mediante el trans- c. • ,
su p e r fic ia l
porte mutuo de Chi, es factible equilibrar el Chi de
ambos en beneficio mutuo. Los taoístas también estudiaron la manera en que los hom ­
bres y las mujeres pueden transportar el Chi y nutrirse m utuamente durante el acto
sexual. Como es lógico, estas técnicas jam ás las han adoptado los budistas. En la prác­
tica de Atracción/Absorción budista, los budistas se ejercitan absorbiendo el Chi de
la naturaleza y también de un compañero a través de la meditación estática. A conti­
nuación, estudiaremos los métodos para absorber el Chi natural y, luego, considera­
remos los métodos no sexuales para intercambiar el Chi con un compañero sirviéndose
de la meditación estática.
a. Atraer/absorber de la Naturaleza:
Las principales fuentes de las que hay que tratar de absorber la energía son el Sol, la
Luna y la Tierra. El Sol y la Luna irradian energía electrom agnética sobre la superfi­
cie terrestre. Si sabe usted cómo absorber y utilizar esa energía para nutrir su cuerpo,
descubrirá que acelera su entrenamiento. Durante el invierno, cuando el cuerpo es más
Yin, apetece exponer el cuerpo al sol y absorber sus radiaciones. Sin em bargo, es
importante conocer el momento adecuado. Por ejemplo, en verano el cuerpo y el sol
son muy Yang; por eso no debemos intentar absorber el Chi del sol salvo por la ma­
ñana temprano. Sin embargo, cuando practique este ejercicio, no absorba la energía
por la piel: combine el Yi y la respiración para atraerla al interior de su cuerpo. Cuando
sepa hacerlo, utilice esta energía natural para nutrir casi todas las partes del cuerpo.
Es decir, puede dirigirla a la ingle para estim ular la producción de Esencia o a la mé­
dula para limpiarla, o dirigirla para que nutra el cerebro. Naturalm ente, hay que saber
equilibrar Yin y Yang porque demasiada energía puede volver el cuerpo demasiado
Yang y causar problemas.
 Absorber la energía terrestre o Chi consiste en absorber la energía m agnética genera­
da en el centro de lá'Tierra. Si sabe hacerlo, utilice este Chi magnético para elim inar
obstrucciones en la corriente de Chi y encontrar el equilibrio mental. Por ejemplo, si
nos encontramos en el hemisferio norte, miraremos al sur cuando durmamos o m edi­
temos. Así nos alineamos con el campo magnético terrestre y absorbemos mejor el Chi
magnético. De esto tratamos con detalle en el Capítulo 4 de La raíz del Chi Kung chino
(Editorial M irach, S.L.).
Antes de seguir hablando sobre cómo absorber la energía natural para estimular la produc­
ción de Esencia, nos gustaría traducir un apartado del documento.

1. Absorber la Esencia (de la Naturaleza) Kung

La Esencia del Yang extremo, el refinamiento del Yin extremo, (cuando) los dos Chis
se com binan en armonía, se transforma y nacen millones de seres vivos. Los antiguos que
tenían gran habilidad para acum ular y tragar (es decir, para absorber las E sencias),
(después de) mucho tiempo (absorbiendo) se convirtieron en magos. Guardaron en secreto
los métodos; las gentes del mundo no los conocían. Incluso algunos que llegaron a cono­
cerlos no tuvieron perseverancia ni fuerza de voluntad, y luego carecían de paciencia. Así
pues, resultó inútil conocerlos y pocos consiguieron (realizarlo).

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í» -t ’ > x & ’t l M ’ AJUk AMM '

Ya hemos com entado varias veces en documentos anteriores que los m illones de seres
vivos se generan a partir de la combinación armónica del Yin y del Yang. Los métodos para
absorber el Yin y el Yang de la naturaleza tienen el poder de hacerle «inm ortal» o «mago».
A bsorber suele decirse Tsae len, o «acumular y tragar». No obstante, conocer los métodos no
es suficiente ya que sin fuerza de voluntad, sin perseverancia ni paciencia no será efectivo.

Quien practique (Chi Kung) interno, desde el principio hasta el final y le llegue la
m uerte, no im porta (si está) ocioso u ocupado, no puede hacerlo de un modo discontinuo.
La práctica de recoger y de tragar no es discontinua; entonces no resulta difícil conver­
tirse en mago o Buda. El motivo de recoger y tragar es la de tomar la Esencia del Yin y
del Yang (y utilizarla) para beneficiar (o sea, para nutrir) mi Shen y mi sabiduría. Esto
(me) perm ite ir elim inando gradualm ente la condensación y la retención, y favorece el
crecim iento diario del espíritu limpio; habrá millones de enfermedades que no se gene­
ren. Su beneficio es máximo.

- 250 -
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La Esencia del Yin y del Yang se refiere a la Esencia del Sol y de la Luna, las dos princi­
pales fuentes naturales de energía Chi. El entrenamiento es muy im portante para quienes prac­
tican el Kung interno. Deben practicar sin interrupciones. Si consigue entrenar de forma con­
tinua, podrá utilizar el Chi natural para nutrir y elevar su espíritu; así mismo podrá nutrir el
cerebro para que éste aumente su sabiduría. Además, el Chi Kung elim ina el Chi condensado
o retenido.

El método para el sol: elige el primer día del mes lunar. Se dice que al comienzo de la
luna el Chi de ésta es nuevo y, por lo tanto, es bueno recoger la Esencia del sol. Para la
(Esencia) lunar, escoge el día quince de la luna (es decir, del mes). Dicen que el agua do­
rada está en sus colmos y que el Chi es abundante. Es bueno absorber la Esencia lunar.

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Si desea absorber la Esencia del Sol, es conveniente entrenar el prim er día del mes lunar.
Los chinos utilizan el mes lunar y dicen «luna» para decir «mes». Cada mes oscila normalmente
entre veintiocho y treinta días. Se cree que al principio del mes el Chi emitido por el Sol es
fresco y bueno. El Chi procedente del Sol se clasifica como Yang (Fuego), mientras que el Chi
procedente de la Luna se clasifica como Yin (Agua).
Cuando absorba la Esencia de la Luna, es mejor que lo haga hacia el quince, o mediado
el mes, cuando es luna llena y su Chi de Agua está en sus colmos y es abundante.

Si el primero o el quince llueve o está el tiempo nuboso, o bien debido a las ocupa­
ciones, escoge el segundo o el tercer día, el decimosexto o el décimo séptimo. Es posible
condensar el Shen y absorber (la Esencia). Si pasan estos seis días, el Sol em pieza a d e­
bilitarse y la Luna a ablandarse; es insuficiente y no debería absorberse.

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Existe la posibilidad de retrasar el entrenamiento uno o dos días por causa de la lluvia o
de obligaciones laborales, pero si hay que esperar más tiempo no debería practicar, porque la
energía ya no es beneficiosa. Cuando practique, para absorber bien la energía deberá concen­
trar su mente y condensar su Shen.
-251-
 (Al) absorber la E sencia del Sol al com ienzo de la Luna (es decir, del mes lunar),
debería hacerse de 5 a 8 de la m añana, cuando (el sol) acaba de salir. Sitúate en un lugar
elevado y mira tranquilamente al Sol. Haz que tu respiración nasal sea uniforme y regu­
lar; absorbe la E sencia lum inosa m ediante inspiración, hasta que sea una bocanada.
Conten la respiración y condensa tu Shen. Luego, trágalo con mucha delicadeza. Emplea
el Yi para enviarlo al centro del palacio (es decir, al Dan Tien Inferior). Esto es un tra­
go. Haz lo mismo durante siete tragos; mantente relajado unos instantes y, después, vuelve
a ocuparte de (tus) asuntos cotidianos normalmente.

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La mejor hora para absorber la Esencia del Sol es justo nada más amanecer. A esta hora el
Sol es suave, fresco y va cobrando más fuerza cada vez. Si espera a que el Sol esté alto, la
Esencia será demasiado Yang y absorberla puede perjudicarle. Durante el entrenamiento, debe
sentarse o permanecer de pie en silencio mirando al Sol. Regule la mente y la respiración. Eli­
ja un lugar elevado porque allí el aire es más fresco. Al inspirar parece como si estuviese ingi­
riendo la Esencia solar y la retuviese en la boca. Seguidamente, contenga la respiración y con­
dense el espíritu, trage la Esencia y diríjala al Dan Tien Inferior. Repita el mismo ejercicio sie­
te veces. Luego, permanezca de pie durante unos instantes y vuelva despacio a sus ocupacio­
nes cotidianas.

(Al) absorber la Esencia lunar el día quince del mes (lunar), em plea el mismo m éto­
do. Debería ser entre las 8 y las doce de la noche. Recoge y traga siete veces; éste es el
beneficio natural del cielo y de la tierra. Sólo quien posee un corazón tenaz podrá gozar
de ello. Sólo los que tienen confianza lo tomarán. Es una de las prácticas más im portan­
tes entre los métodos, acuérdate de no ignorarla ni perderla.

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II ’ C i l í t if] ¿ • ¿ k 'ji • ■/] ¡ l-

Cuando se absorbe la Esencia lunar, el m étodo es el mismo que cuando se absorbe la

Esencia solar, salvo que la hora de practicar es desde las 8 de la tarde hasta la medianoche. A
esta hora, se cree que el Chi de Agua procedente de la Luna es más fuerte.

Como habrá podido observar los métodos de entrenam iento son bien sencillos. Que los
ejercicios sean eficaces o no depende de su voluntad, su paciencia y su perseverancia. Este
docum ento le ha proporcionado una idea general de cómo absorber la energía natural. C uan­
do lleve cierto tiem po practicándolo y experim entándolo, se dará cuenta de que es posible
 FIGURA 8-10 FIGURA 8-11
A traer/ab sorb er el C hi n atu ral sen ta d o A traer/absorbe e l C hi n atu ral se n ta d o
sob re una s illa en e l su e lo

absorber casi cualquier Chi que le rodee. Por ejemplo, si tiene la sensación de que su cuerpo
es dem asiado Yang, ponga sus brazos alrededor de un árbol para que éste regule su Chi y ab­
sorba el sobrante. Puede utilizar el Chi de aire que hay cerca de un riachuelo para limpiar los
pulmones y refrescar la mente. Recuerde que la clave del éxito consiste en saber com binar el
Yi con la respiración para dirigir el Chi al interior del cuerpo y elim inar de él el exceso de Chi
hasta alcanzar el equilibrio entre Yin y Yang.
Seguidamente, hablaremos de los métodos de Absorción que pueden em plearse para nu­
trir la ingle y que le ayuden a generar el Chi en el Huang Ting. Sólo una de las fuentes versa
sobre esta técnica. Dice así:
Atraer/absorber es nutrir el cuerpo en posición sedente y transportando (Chi).
M ire al Sol, a la Luna o a cualquier otra fuente de energía Chi, sentado en una silla (Fi­
gura 8 —10) o en el suelo (Figura 8-11), y coloque las manos sobre su Dan Tien Inferior. Eche
los dedos de los pies ligeramente hacia arriba, lo que impedirá que el Chi se pierda por las
puertas del Pozo Burbujeante (Yongquan), situadas en la planta de los pies. Ahora, inspire e
imagine que está absorbiendo de la fuente a través del Baihui, de la cara y de la piel. M ientras
lo hace, eleve ligeram ente su Huiyin y el ano. Recuerde que CUANDO SE ELEVAN EL
H UIYIN Y EL ANO NO SE TENSAN. ÚNICAM ENTE SE M ANTIENEN ELEVADOS,
UTILIZANDO PARA ELLO MÁS EL YI QUE LA FUERZA FÍSICA. Si no aprende el
secreto para elevar el Huiyin y el ano, el Chi quedará retenido allí. Además, la tensión mus­
cular también causará tensión en su estómago y alteraciones en el aparato digestivo. El peor
trastorno que puede producir la tensión del Huiyin y del ano es que el Chi quede retenido y no
pueda dirigirse libremente hacia el Huang Ting. La cavidad Huiyin es una de las puertas que
se denom ina «puerta secreta» (Shyuan Guan), porque los resultados serán o no positivos
dependiendo de que opere o no opere con ella correctamente.
Cuando inspire el aire, utilice su Yi para dirigir el Chi al Huang Ting; y, cuando espire el
aire, dirija el Chi del H uang Ting a la ingle y contenga la respiración durante un par de
 segundos. Cuando haga esto, imagine que el Chi llena toda la ingle y que la vigoriza. N atural­
mente, la clave del éxito vuelve a ser el control del Huiyin y del ano. M ientras lo hace, eleve
el Huiyin y el ano tanto tiempo como dure la inspiración y la espiración. Si no lo hace así, el
Chi pasará al Huiyin, entrará en el Vaso Gobernador y usted no logrará su propósito.
b. Transporte mutuo con un compañero:
Hay muchas formas de transportar el Chi de un compañero. Nosotros sólo hablaremos
de las dos más corrientes. La prim era se em plea para nutrir la ingle y la segunda para
ayudar a que cada uno complete la Circulación Menor.
Método 1:
Sitúense uno en frente del otro, agarrándose como si estuvieran abrazándose. M anten­
gan la mente tranquila y relajada para estar completam ente concentrados. Coordinen
la respiración de m anera que cuando uno inspire el otro espire. Transcurrido algún
tiempo, estando bien coordinados, notarán que los cuerpos Chi de ambos se han fun­
dido en uno solo. Cuando esto ocurra, tendrán la sensación de ser transparentes y de
que nada puede im pedir que el Chi circule entre ambos. Entonces, al espirar el aire,
utilice su Yi para dirigir el Chi desde su propio cuerpo al cuerpo del com pañero y lle­
gue hasta la ingle. Naturalmente, el compañero también debe inspirar y dirigir el Chi
a su propia ingle. Una vez completado el proceso, el compañero espirará cuando us­
ted inspire, y ambos dirigirán el Chi para nutrir sus ingles. Recuerde que la clave más
importante del entrenam iento consiste en que ambos retraigan el ano y el Huiyin con
suavidad durante todo el ejercicio. La duración del mismo puede prolongarse tanto
como se quiera.
Este es el único ejemplo de entrenamiento posible. Pueden aplicarse otros muchos mé­
todos. Conociendo la teoría, es posible descubrir otras muchas formas de transportar
el Chi y nutrirse mutuamente.
M étodo 2:
El ejercicio de transporte mutuo se aplica de ordinario para ayudar a com pletar o me­
jo ra r la circulación de Chi por los Vasos C oncepción y G obernador (C irculación
M enor). Este m étodo sólo está indicado para quienes conocen ya los m étodos que
ejercitan la Circulación menor. Si usted no está familiarizado con ellos, consulte nues­
tra obra: Chi Kung - Health and M artial A rts (Chi Kung - Salud y Artes M arciales).
Siéntense con las piernas cruzadas, espalda contra espalda. Antes de comenzar a inter­
cambiar el Chi, deben relajar sus mentes y regular su respiración. El canal a través del
que han de ayudarse mutuamente va desde el coxis (Chagquiang, G V -1) hasta la parte
superior de la espalda. Pueden transportar el Chi a esta zona de la espalda durante la
inspiración y durante la espiración; ambas formas son aceptables, pero los dos tienen
que aplicar el mismo método si desean ayudarse entre sí.
C. Cerrar (Bi)
Cerrar significa detener o contener la respiración y conservar el Chi en la zona de la
ingle. Es uno de los métodos más eficaces para estim ular la ingle.

Cerrar significa retardar el envejecimiento y restablecer el buen funcionam ien­

to (a los órganos).

-254-
 Cuando estimulamos la ingle, aumenta la producción de Esencia; conservamos la ac­
tividad sexual y retrasam os el envejecim iento. El increm ento en la producción de
Esencia aumenta la producción de Chi y regenera los órganos internos.
Descripción del ejercicio: inspire profundam ente y dirija el Chi a la cavidad Huang
Ting. A continuación, espire el aire y dirija el Chi a la ingle y absténgase de respirar
tanto tiempo como le sea posible. Cuando haga este ejercicio sentirá como si estuviese
inflando un balón en la zona inguinal. Durante el ejercicio, mantenga continuam ente
elevado el Huiyin y el ano.
Espire todo el aire restante que haya retenido en cinco respiraciones breves. Esto le
permite contener más tiempo el aire en la ingle. Si la boca se le ha llenado de saliva,
tráguela y dirija el Chi al Dan Tien Inferior. Después del entrenam iento, no vaya al
aseo. Si lo hace, todo el Chi acumulado en la ingle se perderá. En realidad, en todos
los métodos Chi Kung no deberá ir al aseo durante al menos una hora después de haber
practicado.

8-5. Purificar el Chi y transformarlo en Shen

(Liann Chi Huah Shen)

Esta etapa corresponde a los diez meses de embarazo para el Embrión Espiritual. Ahora
va a refinar el Chi que ha convertido y lo va a dirigir hacia el Huang Ting y a la cabeza. El
proceso se denomina «Liann Chi Sheng Hwa» o «adiestrar y sublimar el Chi». En los docum en­
tos aparece un cantar que habla de esta fase del entrenamiento. Dice así:

Shen y Chi se combinan mutuamente y penetran en lo oscuro y misterioso. La Puerta

M ágica (Shyuan Guan), el sello dorado con que hay que pulsar; cinco Chis se desplazan
hacia sus orígenes y lo rodean, conquistan el cabello y lavan la médula; confía en (este)
clásico verdadero.

■ 'N 'Ü Ü '^ 4 - ^ ’ s P — fzM . -

Cuando se dirige el Chi a la parte superior para unirlo al Espíritu Original (Shen O rigi­
nal), el Chi y el Shen Original se combinan uno con el otro. Según el Chi Kung chino, el Dan
Tien Superior es la residencia del Shen. la residencia es oscura y cerrada (misteriosa). Es pre­
ciso dirigir abundante Chi a la residencia para que se combine con el Shen y abra la puerta.
Cuando esto ocurre, se denomina «kai Chiaw», que significa «abrir la puerta secreta». Con el
fin de dirigir el Chi hacia arriba, hay que aprender a utilizar el sello de oro (el dedo anular) con
el que se presiona un punto llamado «Puerta Mágica» (Shyuan Guan o Huiyin).
Si el Chi es conducido hacia el Dan Tien Superior, es posible elevar el espíritu. El espíri­
tu elevado tendrá la capacidad de controlar y de regular de forma eficaz la corriente Chi en todo
el cuerpo. Una vez hecho esto, la corriente Chi en los cinco órganos Yin (corazón, hígado, bazo,
pulmones y riñones) recuperará su nivel de Chi original. Finalizada esta etapa, podrá dirigir­
se el Chi a la médula para limpiarla y a la superficie de la piel para «conquistar el cabello».
Significa detener el envejecimiento, el cual suele manifestarse en la piel y en los cabellos.
- 255 -
 Esta etapa de entrenam iento podríamos dividirla en Wai Dan y en Nei Dan. No importa
el método usado; el objetivo principal es el de sublimar el Chi hacia el cerebro para nutrirlo y
elevar el espíritu.

Sublimación de Chi Wai Dan:

A. Suspender (Juey)(caer; dejar caer; suspender)

El documento dice así:

Suspender es retinar el Chi y sublimarlo.

Suspender algo de una cuerda se llama Juey. Juey es uno de los procesos más im portan­
tes del método taoísta del Chi Kung Shii Soei Chi. Es la suspensión lo que permite dirigir el
Chi hacia arriba, desde los vasos de las piernas y aumentar, por consiguiente, la eficacia de la
conversión Jieng-C hi. Este proceso ha sido empleado mayormente por los taoístas. Los budis­
tas suelen aplicar el Yi y algunos controles corporales menores para realizar la conversión. Se
considera un proceso de conversión Nei Dan y de él hablaremos más tarde. En térm inos ge­
nerales, la práctica de la suspensión es el método más rápido y eficaz para las personas cuyo
nivel de meditación es aún bajo. Transformar con el Yi resulta difícil y requiere mucha expe­
riencia y un profundo conocim iento de la meditación.
Básicam ente, para poner en práctica el proceso se cuelga una pesa de los genitales y se
hace balancear atrás y adelante. Como la pesa tira hacia abajo de los genitales, ha de tenerse
el Yi (la intención) de sujetarla tirando hacia arriba. La intención de levantarla genera Chi que
realiza la elevación y entonces se equilibran las dos fuerzas, la que tira hacia abajo y la que tira
hacia arriba. Si em plea usted la mente para coordinar este ejercicio, dirigirá el Chi hacia el
Huang Ting y también a través del Vaso Im pulsor hasta el cerebro. El proceso se denom ina
«Faan Jiang Buu Nao» (Devolver el Semen y Nutrir el Cerebro).
Antes de em pezar a practicar la suspensión y el balanceo, hay que practicar dos cosas que
fortalecen la ingle.
Preparación:
a. Shoou Dau Kung (Kung de la Mano Cuchillo):
De este ejercicio ya hemos hablado en la primera etapa del entrenam iento. Utilice
sólo los cantos de las manos para frotar la raíz de los genitales. Así se fortalece la
zona que soporta la pesa.
b. Kung que Fortalece el Tendón del Dragón (Long Gin Renn Kung):
Forme un anillo con los dedos pulgar e índice y sostenga la parte superior de los
genitales más próxima al abdomen (Figura 8-12). Tire hacia abajo unas ochenta ve­
ces; luego, cambie de mano y vuelva a tirar otras 80 veces. Este ejercicio también
fortalece la zona que sostiene la pesa.
M ateriales Necesarios para la Suspensión:
a. Un trozo de tela de seda o satén que mida 135 cms. de largo por 30 cms. de ancho.
Los bordes del paño deberán ir cosidos para evitar que se rasgue. Para utilizarla,
enrolle la tela y forme con ella una cuerda. Se emplea tela de raso porque es suave
-256-
 FIGURA 8-12
K u ng q ue fo r ta le c e e l T en d ón d e D ragón
(L on g G in R en n K ung)

y no produce fricciones ni quemaduras du­

rante el ejercicio. También com probará
que con el satén resulta más sencillo des­
atar el nudo que con otros tejidos tales
como el algodón.
V
b. Las pesas. Puede com prar pesas para ba­
rra en tiendas de material deportivo. Las
pesas tienen un orificio por donde se in­
troduce la tela, y, como son planas, pasa­
rán fácilm ente entre las piernas. También
FIGURA 8-13
llevan m arcado su peso, para que usted
E jercicio d e S u sp e n sió n
sepa exactam ente cuánto peso está levan­
tando.
Proceso de entrenamiento:
a. Quítese los pantalones y los calzoncillos. Puede sentarse en el suelo o permanecer
de pie frente a una silla donde habrá depositado las pesas. Ate la cuerda de seda
alrededor de la parte superior de los genitales, cerca del abdomen.
b. Pase la cuerda de seda a través del orificio central de la pesa y ate los extremos.
Com pruebe que la longitud es la adecuada para que la pesa salve el suelo cuando
se ponga de pie (Figura 8-13).
c. Adopte la postura Ma Bu (postura del jinete) con los pies separados a la altura de
los hombros.
d. Haga que la pesa oscile hacia adelante y hacia atrás hasta que resulte molesto. Co­
m ience con las pesas más ligeras y vaya aumentando progresivam ente el número
de oscilaciones y de pesas.
Claves de Entrenamiento:
1.— Cierre la boca.
2 .- Toque con el ápice de lengua el paladar duro.
3 .- Apriete los dientes.
4 .- Apoye atrás las palmas de las manos.
5 .- Retraiga el ano y contraiga el pene.
-2 5 7
 6 . - Respire de forma normal y uniforme.
7 .- El cuerpo ha de estar recto.
8 . - M antenga relajado el tronco.
9 .- M ire fijam ente a un punto situado a la altura de sus ojos.
1 0 .- M antenga su Yi en el Huang Ting o en el Dan Tien Superior.
11.— Eleve la cavidad Huiyin (Puerta Mágica).
Dieta durante el entrenamiento:
1.— No tome bebidas ni alimentos helados, pues obligan a su Chi a permanecer
en la parte inferior del aparato digestivo y le impiden el ascenso.
2 .- No beba alcohol; puede afectar su concentración, su juicio y sensibilidad.
3 .- Evite los sabores fuertes como, por ejemplo, lo vinagroso, lo picante, los ali­
mentos muy calientes y el café. Estos alimentos suelen crear grandes alte­
raciones del Chi en el aparato digestivo. También entorpecen el ascenso de
la energía Chi.
Horas de entrenamiento:
La experiencia indica que la mejor hora para practicar el ejercicio de suspensión es in­
mediatamente después de medianoche. Esta hora recibe el nombre de «Hwo Tzyy Shyr»
u «hora viva de la medianoche». El motivo de ello es que, justo después de m ediano­
che, el Chi normalmente se acumula en la ingle, donde estimula la producción de se­
men. Existe la creencia de que si se practica a esa hora y se dirige el Chi hacia arriba
desde los vasos de las piernas, es posible aumentar la eficacia de la conversión sem en-
Chi. Los taoístas llaman a dirigir el Chi hacia arriba, al Huang Ting y al cerebro, «Tsae
Yaw» o «recoger el elixir». Cuando se sabe recoger el elixir a medianoche, lo llaman
«Dang Ling»; significa «oportuno», «actual» e implica que es el «momento adecuado».
De im portancia excepcional:
1.— No realizar el acto sexual durante cien días. Cuando empiece a practicar Shii Soei
Ching no debe mantener relaciones sexuales durante los cien primeros días. La
razón es muy simple: en estos prim eros 100 días está generando el Chi en su
H uang Ting para que alcance un nivel abundante. Si tiene relaciones sexuales
antes de haber obtenido ese nivel de Chi, perderá todo lo que ha generado. Cada
vez que eyaculamos, perdemos una cantidad considerable de semen y de Chi.
2 .- Elevar el pene, el ano y el Huiyin (Puerta M ágica) desde que em pieza hasta que
term ina el ejercicio de suspensión. Es la única manera de evitar que el Chi ascen­
dente vaya al Vaso Gobernador (Du Mei) y que penetre en el camino de Fuego.
Cuando eleve el pene, el ano y el Huiyin, habrá de dirigir el Chi hacia el camino
de Agua y hacerlo penetrar en el Vaso Im pulsor (Chong Mei), que se com unica
con el Huang Ting y el cerebro.
3 .- Una vez finalizado el entrenam iento, no utilice el aseo durante una hora, por lo
menos. El Chi seguirá ascendiendo durante algún tiem po después de haber fina­
lizado el ejercicio. Si va al aseo, dirigirá el Chi hacia abajo y saldrá de su cuer­
po. Es, por tanto, conveniente pasar al aseo antes de comenzar.
4 .- El peso utilizado carece de importancia. No hace falta una pesa muy pesada para
sublim ar el Chi de forma eficaz. Tal vez descubra que balancear una pesa más
ligera y más veces resulta más efectivo que mover una más pesada menos veces.
 5 .- Después del ejercicio de suspensión, debe realizar el ejercicio de azotes a fin de
com pletar el cicio de Chi. Este ejercicio conduce el Chi hasta la médula y a la su­
perficie de la piel del cuerpo. La estimulación hará que todo su cuerpo se llene de
Chi.
6 . - Cuando el pene esté en erección, no haga el ejercicio de suspensión. Muchos prac­
ticantes recomiendan no realizarlo cuando el pene está en erección para evitar le­
siones. No obstante, esto depende del peso que esté soportando y del cuidado que
usted tenga.
7 .- No lo practique tampoco cuando esté enfermo o convaleciente. Si se encuentra en­
fermo, suspenda el entrenamiento y no vuelva a iniciarlo hasta que no se haya re­
cuperado por completo. Cuando estamos enfermos el Chi se debilita o se altera,
y este ejercicio proporcionará al organismo más perjuicio que beneficio.
8 .- Si se lastima la piel, deje de practicar hasta que esté curada la lesión.

B. Sostener (Woh)
Hay dos sentencias en los documentos que nos hablan de esta palabra clave:

Sostener es elevar los riñones (aquí significa testículos) hasta la cima.

Cuando practiques el ejercicio de sostener (Woh), usa siempre el Chi de Arco para
llegar a la cima; (entrena hasta que) se convierta en una rutina.

Woh significa sostener con la mano. Hay dos maneras de practicar Woh. La prim era con­
siste en sentarse en una silla dejando que los genitales cuelguen libremente. Frótese las manos
hasta que estén calientes. Respire de forma regular y constante. Utilice una mano para sujetar
el pene con la palm a vuelta hacia abajo; haga una inspiración mientras contrae el abdomen, al
tiempo que sostiene el pene cada vez con más fuerza. Durante la inspiración, tire del pene hacia
dentro y eleve el Huiyin y el ano. A esto se le llam a «Kung de Sacar la Espada» (Shou Jen
Kung) o «Kung de Sacar la Tortuga» (Shou Guei Kung). Después de inspirar tanto como pue­
da, espire el aire lentamente, y, al mismo tiempo, vaya aflojando poco a poco su agarre hasta
que quede completam ente libre; en ese instante libere el ano. Repítalo diez veces como m íni­
mo, y, después, vuelva a repetirlo el mismo número de veces con la otra mano.
La segunda forma de hacer Woh consiste en utilizar ambas manos para asir los testículos
y el pene -co n las palmas vueltas hacia arriba. Cuando practique, póngase de pie con los pies
separados a la misma distancia que los hombros. Relájese y concentre su mente; luego, sién­
tese. Doble las rodillas -co n los talones apoyados en el suelo- y levante la cara anterior de sus
pies. Frótese las manos hasta que estén calientes y, por último, utilice ambas manos para ele­
var los testículos y los dedos pulgares para ejercer presión sobre ellos y frotarlos (Figura 8 -
14). M ientras lo hace, eleve la cavidad de la Puerta M ágica (Huiyin) -e n el perin eo - y retrai­
ga el pene y el ano. M antenga relajada la mente y respire de forma profunda y regular.
Ahora que ya tiene idea del entrenamiento, quisiera servirme de un viejo poem a para ex­
plicar esta palabra secreta:

Las manos sostienen la rueda de perla, elevan hasta el Kuen Luen (fam osa m onta­
ña); descienden, contienen, absorben y presionan con fuerza; Jieng, Chi y Shen conden-
sados. El Chi (tiene capacidad para) llegar a las cuatro extrem idades: lengua, dientes,
 FIGURA 8-14
E jercicio d e E lev a ció n

uñas (y) cabello; el hombre y el cielo se unen en uno solo; no hay m uerte, no hay enveje­
cim iento. Una sostiene, otra frota; las manos cam bian, izquierda y derecha; nueve nue­
ve es el número (es decir, 81 veces), el verdadero (Chi) Yang no se irá. Entrenam iento del
gran Tao, (su) consecución implica creación y variación; sentarse, hacer meditación pro­
funda, volver a la edad de la infancia.

SL8r: *
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Cuando practique la técnica secreta de «sostener», asga los testículos con ambas manos
y levántelos hasta donde le sea posible. Kuen Luen es una de las montañas más altas de Chi­
na. Los chinos han empleado popularm ente este término para expresar grandes alturas. Aquí
conlleva la idea de que no sólo se está sosteniendo los testículos en alto sino que también se
eleva la mente a la parte superior de la cabeza. Durante el ejercicio, no tiene im portancia que
levante, baje, contenga o utilice la palm a de la mano para presionar o frotar, siem pre que su
Jieng, Chi y Shen estén condensados.
Finalmente, su Chi podrá llegar a las cuatro extremidades: la lengua, los dientes, las uñas
y el cabello, y combinarse con la energía de la naturaleza (cielo). Así no envejecerá.
 Cuando realice el entrenam iento, use una mano para sostener los testículos y la otra para
presionar y frotar. Después dé 81 veces, cambie las manos de posición y repita el proceso. Este
procedim iento es tam bién un m étodo para convertir el semen en Chi, lo que evitará que se
pierda el Chi Yang que usted está generando.
U na vez alcanzado el Gran Tao, su salud y su vida mejorarán. Durante el entrenam iento,
la mente debe estar relajada y en profunda meditación; después, podrá convertir el semen (hor­
mona) en Chi y conseguirá el propósito de volver a la infancia.

C. Presionar (Dien)
El documento contiene un cantar considerado un secreto verbal que habla de esta palabra
clave. Dice así:

La mano levanta el sello dorado para invertir (la posición); (presiona) un punto (en
el) Río Amarillo; el agua invierte su cauce. (Si eres) capaz de aplicar este método para
invertir el Agua (kan) y el Fuego (Lii), (tu Chi podrá) alcanzar la cima del M onte Kuen
Luen y morar allí.

& 4 H ÍI-t3 i •

El «sello dorado» es el dedo medio o corazón. Cuando utilizamos este dedo para señalar
o presionar, es como utilizar un sello como el que usan los chinos para estam par su firma. Esta
técnica es tan valiosa que se denomina el sello de «oro». El Río Amarillo es uno de los ríos más
caudalosos de China. Aquí designa el Chi que corre por los vasos. Si sabe usted utilizar la
presión digital sobre un punto, conseguirá invertir la corriente de Chi desde el canal del Fue­
go hasta el canal del Agua. El canal del Fuego es la corriente de Chi que pasa por los Vasos
Concepción y Gobernador, y el canal del Agua va desde el Vaso Concepción, a través del Vaso
Impulsor, hasta el cerebro. El M onte Kun Luen es uno de los más elevados de China. Aquí se
refiere al cerebro.
El poema del secreto verbal señala que si se desea controlar eficazmente el Kan y Lii, hay
que aprender a utilizar un dedo para cambiar el flujo de Chi desde el canal del Fuego al canal
del Agua. La presión se aplica con un dedo sobre la cavidad Huiyin (Puerta Mágica). Esto hace
que la puerta se tense levemente y, por tanto, cierra el paso al canal del Fuego.
El ejercicio de presión lo emplean los principiantes que aún no saben usar fácilm ente su
Yi para controlar la Puerta Mágica. Una vez familiarizado con la sensación, ya se puede em ­
plear el Yi para elevar ligeramente la zona y obtener los mismos resultados.
Normalmente no se inicia el entrenamiento de «presión» hasta 20 días después de haber
realizado el de «suspensión». Para entonces, ya se empieza a saber cómo dirigir el Chi desde
los vasos de las piernas hacia el bajo abdomen. Ahora ya es posible añadir esta técnica para
evitar que el Chi fluya hacia la parte posterior del cuerpo y que penetre en el Vaso Gobernador.
Cuando practique la «presión», puede estar de pie, sentado o tumbado. Retraiga el ano y
coloque el ápice de la lengua contra el paladar duro. Luego, presione levemente el Huiyin con
el dedo corazón al tiempo que inspira y utiliza la mente para dirigir el Chi hacia el Huang Ting
y, luego, a la cabeza. Practique varias veces al día e intente fam iliarizarse con la sensación
interna que le produzca el ejercicio.
Sublimación del Chi Nei Dan:
A pesar de que la sublimación del Chi Nei Dan consiste en aplicar una ligera tensión en
algunas zonas del cuerpo, la coordinación del Yi y de la respiración es la clave principal del
éxito. Unicamente conocemos una técnica secreta.

A. Retraer (Tyi) (elevar; recoger)

El documento dice:

Retraer se refiere al punto de la Puerta M ágica (Shyuan Guan).

Uno de los tratados taoístas afirma lo siguiente:

La Puerta M ágica (H uiyin) es un punto (donde) el Chi O riginal invierte su flujo.

Transformar el Jieng Yang en auténtico Chi prenatal sin forma. Devolver la luz que brilla
en ti siete veces, significa recoger la hierba. También significa el doble cultivo de Shing
(personalidad) y M ing (cuerpo, vida); ése es el logro del Elixir Dorado y del Gran Tao.

La Puerta M ágica se refiere únicam ente a un punto, a la cavidad Huiyin. Como hemos
explicado antes, la cavidad Huiyin es el lugar donde se unen entre sí los tres vasos Chi más
importantes: Concepción, Gobernador e Impulsor. Dicho punto es una puerta que tiene la ca­
pacidad de regular el nivel de Chi de los tres vasos. El semen (y el esperma) se considera una
Esencia Yang capaz de generar vida; el Chi puede generarse a partir de esa Esencia. Según la
m edicina china, existen dos zonas donde se almacena la Esencia Original y, por eso, pueden
generar Chi Original o Chi Prenatal. Una de ellas son los Riñones (llamados Riñones Internos)
y la otra son los testículos (denominados Riñones externos).
En el Chi Kung chino se cree que cuando el exceso de Chi se dirige al cerebro se siente y
se percibe una iluminación interior como si relam paguease dentro del mismo. Desde un pun­
to de vista científico, podemos decir que cuando el exceso de electricidad es dirigido hacia el
cerebro con la finalidad de activar las células cerebrales, la vigorización se percibe como una
especie de relám pago o flash luminoso en el interior del cerebro. De acuerdo con el Chi Kung
chino, es preciso practicar hasta percibir el relámpago siete veces. Una vez alcanzada esta etapa,
se dice que la hierba ha sido recogida (elixir dorado). El espíritu puede elevarse a un nivel
superior para conocernos m ejor nosotros mismos y a la Naturaleza (Shing). El espíritu eleva­
do también es capaz de controlar de manera más eficaz la circulación Chi y, por tanto, obte­
ner con ello salud física (Ming). A esto es a lo que nos referíamos como «doble cultivo» por­
que se desarrolla tanto el espíritu como el cuerpo físico.
Los dos documentos dejan claro que la Puerta M ágica es la clave principal para dirigir el
Chi hacia arriba y, por consiguiente, para estim ular la conversión sem en-Chi. También se cree
que el Tyi en la Puerta M ágica es capaz de hacer que las tres flores (Jieng, Chi y Shen) lleguen
a la cim a (San Huea Jiuh Diing), y que los Cinco Chis (Chi del corazón, del hígado, del bazo,
del hígado y del riñón) adquieran sus niveles originales (Wuu Chi Chaur Yuan).
 FIGURA 8-15 FIGURA 8-16
E jercicio d e S u b lim a ció n d e C hi P ostura feta l (d el em b rión )

Desde un punto de vista teórico, es posible practicar Tyi en cualquier lugar y a cualquier
hora que se desee. La postura no es estrictamente importante. Sin embargo, hay que entender
que el cuerpo debe estar muy relajado, sobre todo la parte inferior del mismo. Sólo si está usted
relajado podrá utilizar el Yi para levantar correctamente la Puerta Mágica. Según mi experiencia
personal, la m ejor postura para sentir y percibir la sublimación del Chi es sentado sobre un
diván, ligeramente reclinado hacia atrás. Tenga los pies apoyados en el suelo y levante un poco
la parte anterior de los pies (Figura 8-15). Cierre los ojos y utilice su Yi para retraer el Huiyin
y el ano mientras dure el ejercicio. Respire hondo y, cuando inspire, use su Yi para dirigir el
Chi hacia arriba, a través del Vaso Impulsor, al tiempo que se concentra en su Dan Tien Supe­
rior (el tercer ojo). Así el Chi nutrirá el espíritu. También es posible dirigir el Chi hacia arriba
al Baihui (G v-20) y emplearlo para nutrir el cerebro.
Algunos practicantes de Chi Kung afirman que la mejor postura es la postura fetal (Figu­
ra 8-16). Según esta teoría, cuando el feto se forma y se desarrolla, su postura le permite re­
tener el Chi en el interior para favorecer su crecimiento. Puede que tenga relación con la ten­
dencia a encogernos cuando sentimos frío para que el cuerpo conserve la energía.
Es muy probable que descubra otras posturas a las que se adapte mejor. Si lo está hacien­
do correctamente, notará una sensación especial en los tobillos y en la zona del Huiyin. Sentirá
que es muy ligero y que su cuerpo está flotando; al mismo tiempo, notará que el Chi crece den­
tro de su cabeza. Si dirige el Chi al cerebro a través del Vaso Impulsor, se m overá muy depri­
sa porque está atravesando la columna -lu g ar donde no hay músculos que se tensen y que di­
ficulten el paso. La sensación que se tiene cuando se hace circular Chi a través del canal del
Agua es muy diferente a la que se experimenta cuando se hace circular Chi a través del canal
del Fuego.

8-6. Lavado de Médula y Conquista del Cabello (Shii Soei Fa Mau)

Muchos profanos están interesados en la práctica del Shii Soei Ching sólo hasta la segunda
etapa de nutrición del Shen y del cerebro. Las etapas tercera y cuarta de iluminación espiritual
- 263 -
y de budeidad sólo son practicadas por monjes que desean separarse de la sociedad humana.
Los profanos que com pletan la segunda etapa pueden m ejorar su salud y alargar sus vidas
considerablem ente. Esto requiere que aprendan a dirigir el Chi a la médula para vigorizarla y
a la piel para mantenerla sana y joven. El documento dice así:

El Kung (Fu) Espiritual del Lavado M édula/Cerebro, al principio utiliza instrum en­
tos, (hacen) que el Chi llegue a las cuatro extremidades: la lengua, los dientes, las uñas y
el cabello. Golpea con una mano de mortero para proteger la médula ósea.

Como puede ver, para dirigir el Chi a la médula y a la superficie de la piel, ha de aplicar
el ejercicio de azotes. Sin embargo, en realidad, los azotes son sólo el modo Wai Dan de ha­
cerlo. Es un método más sencillo y más efectivo para el practicante que no ha alcanzado un alto
nivel de entrenam iento Nei Dan.
Si usted ha llegado a dominar el Nei Dan Chi Kung, tal vez utilice su Yi en combinación
con su respiración para obtener los mismos resultados. En este apartado sólo hablaremos bre­
vemente de los ejercicios.de azote, pues ya hemos hablado de ellos a fondo en la Segunda Parte.
En cambio, ahondaremos más en la respiración ósea, ya que es el método fundamental para el
lavado de médula Nei Dan en el Shii Soei Ching.

Lavado de Médula Wai Dan:

A. Ejercicios de «Azote»
La teoría de entrenam iento es muy simple: los azotes
estimulan los músculos, lo que dirige el Chi a la superfi­
cie de la piel. Esto también aumenta el movimiento lateral
de Chi, generando circulación Chi a través de cada uno de
los huesos (Figura 8-17). El extrem o de un hueso es su
parte más débil, pero también es la puerta por la que el Chi
de la médula se com unica con los tendones que rodean las
articulaciones. Los azotes incrementan la corriente de Chi,
que limpia la médula y dirige el Chi a la superficie de la
piel. Muchos practicantes también dan gran importancia a
los azotes aplicados a las articulaciones, y afirman que eso
aum enta la com unicación de Chi a través de las puertas
situadas en los extremos de los huesos. Naturalmente, debe
tener cuidado de no lesionar las articulaciones.
Para más información sobre los azotes, consulte la Se­
gunda Parte. FIGURA 8-17
R esp ir a ció n O se a e stim u la d a
B. Ejercicio de «morder» p o r azotes.
En este ejercicio, su compañero de entrenamiento le propina pequeños mordiscos en las
articulaciones y en los huesos que se encuentran cerca de la superficie. Es una forma de esti­
m ular el Chi para que alcance una etapa superior y que aumente la corriente de Chi en la mé­
dula. Naturalm ente, también es posible hallar o idear un instrumento que realice el mismo tra­
bajo. Cuando se estimulan las articulaciones de esta manera, se suele tener, en general, una
sensación de frío pero agradable en el interior de los huesos. Como es obvio, las zonas donde
ha de hacerse esto son las rodillas y los talones.
Según la ciencia que estudia la bioelectricidad, estim ular los huesos próximos a la piel
aum enta en dichas zonas la corriente bioeléctrica e incrementa además la circulación Chi pro­
cedente de los huesos. Las zonas evidentes donde se aplica la estim ulación son el tobillo y los
huesos de la cadera.
Cuando haga este ejercicio, procure no lastimarse la piel ni los músculos. Tampoco debe
repetir el ejercicio con dem asiada frecuencia, pues su cuerpo se volverá dem asiado Yin y tam ­
bién afectará a su sistema nervioso. Una o dos veces por semana bastará para estim ular el in­
tercam bio de Chi en la médula.

Lavado de Médula/Cerebro Nei Dan:

Cuando hablamos de Kan y Lii en la Primera Parte del libro, mencionamos que la respi­
ración es una estrategia del método Chi Kung. Durante la inspiración, es posible condensar el
Chi procedente de los Canales Chi primarios hacia el interior, y durante la espiración se pue­
de expandir el Chi que va de los Canales Chi primarios hacia la superficie de la piel. M edian­
te la respiración se puede ajustar Kan y Lii, con lo que el cuerpo se vuelve más Yin o más Yang.
Una vez alcanzado este nivel, tendrá la sensación de que todo su cuerpo Chi respira cuando
usted lo hace. Cuanto más practique, más eficazmente y mejor podrá dirigir el Chi hacia den­
tro y hacia fuera.
En el Nei Dan del Lavado M édula/Cerebro, el Yi, la respiración y el Huiyin son la clave
del éxito. Cuando practique, siéntese en un diván, descansando los pies cóm odam ente sobre
el suelo y la parte anterior de los mismos ligeramente levantada. Concentre su mente y regule
la respiración. Según mi propia experiencia, la respiración inversa taoísta es más eficaz que la
respiración budista.
Una vez que se haya relajado y regulado la respiración, puede com enzar el ejercicio de
respiración ósea. U tilice su Yi para retraer el Huiyin y el ano cuando inspire, y relájelos al
expulsar el aire. Recuerde que EL YI ES MÁS IMPORTANTE QUE LOS M O VIM IEN­
TOS REALES DEL HUIYIN Y DEL ANO. Aunque los retraiga ligeramente, deben seguir
estando muy relajados. Cuando inspire, lleve el Chi a los extrem os de los huesos, y cuando
espire, hágalo circular por la cara externa de éstos y hacia la superficie de la piel.
En la técnica Nei Dan que dirige el Chi al cerebro, los fundamentos son exactam ente los
mismos que en la respiración ósea, con la única diferencia de que hay que retraer el Huiyin y
el ano durante todo el ejercicio. Al inspirar, el Yi deberá estar bien en la parte superior de la
cabeza (Baihui) o en el Dan Tien Superior. Al espirar, relaje la mente y el Chi circulará libre­
mente por sí solo. Después de unos instantes, empezará a comprender el ejercicio gradualmente
y a sentir que el Chi sublimado se dirige a la cabeza. Practique treinta minutos diarios. En nada
de tiempo, descubrirá que sabe dirigir el Chi hacia el cerebro cada vez con más facilidad.

8-7. Refinar el Shen y devolverlo a la nada (Liann Shen Faan Shiu)

Esta es la etapa de los tres años de cuidados. Está indicada para aquellos practicantes que
deseen alcanzar la iluminación o la budeidad. En esta etapa se utiliza el Chi para abrir la puerta
del lugar donde reside el Shen y nazca así el bebé Shen. El bebé espiritual necesita tres años

-265-
 de nutrición para hacerse más fuerte. Usted debe regular la mente y liberarse de las em ocio­
nes y de los deseos humanos. Como todas las emociones y deseos humanos acaban en nada y
carecen de sentido después de la muerte, se denominan la «nada». El bebé espiritual sólo se
hace más fuerte y se va separando poco a poco del cuerpo físico si la mente de usted es capaz
de llegar a la etapa de la «nada». En los círculos religiosos chinos, llaman a este proceso «Liann
Shen Leau Shing» o «adiestra el espíritu y da fin a la naturaleza humana».
El documento contiene un cantar que habla de este proceso de adiestramiento. Dice así:

Todas las mañanas transporta tu Chi al Ni Wan; humedece la dulce saliva en la punta
de tu lengua; riega tres campos y genera cientos de vasos; desencarnarse y volverse in ­
m ortal consiste en esto.

Míñ-JLí.íifdL •¡ j b í # ■ifiüLíisí 8
# ’ K i / N M * k .t ¥ *
La mejor hora para realizar el ejercicio de nutrición cerebral Shii Soei Ching es desde la
una a las seis en punto de la mañana. Ni Wan es un término Chi Kung que significa la parte
superior de la cabeza donde se encuentra el Tian Ling Gay (Manto Celestial o Baihui). Tiene
que aprender a generar saliva. Cuando esté muy tranquilo y respire de manera uniforme, la boca
secretará una saliva mucho más dulce de lo normal, no el Yang que tiene un sabor ligeram en­
te más amargo. Se trata de una técnica Kan que riega los tres Dan Tiens (los «tres campos») y
evita que se vuelvan demasiado Yang. Cuando el Chi en un Dan Tien es demasiado Yang puede
consum irle en su fuego y hacer que su cuerpo se deteriore mucho más deprisa de lo normal.
La humedad o la saliva generada con la meditación es clave para atenuar el Fuego que hay en
los tres Dan Tiens. Una vez regados éstos, el Yin y el Yang habrán sido equilibrados y el Chi
podrá recorrer todos los vasos Chi del cuerpo.
Los canales o vasos Chi se denominan Chi Mei. Además de los doce canales prim arios y
de los ocho vasos, hay miles de pequeños canales Chi que se comunican con el interior de la
médula ósea y también con la superficie de la piel. Muchos de estos canales están sellados o
son muy estrechos y la corriente de Chi queda detenida o estancada. Después de practicar Chi
Kung, usted podrá reabrirlos y ensancharlos todos. Cuando sepa hacerlo, el Chi llegará a to­
dos los rincones de su cuerpo, incluidas las extremidades tales como el cabello, los dientes, la
lengua y las uñas. Esto mismo le permitirá también volver fuerte su cuerpo debilitado.
Si analiza detenidamente este poema, verá que fue escrito por un taoísta que sólo perse­
guía alargar su vida y devolver la salud a su cuerpo. No hace mención alguna a Buda.
Los docum entos de que disponem os tienen muy poca inform ación sobre esta etapa de
entrenamiento. Según lo que conozco de diversas fuentes y también según mis propias reflexio­
nes, he llegado a las siguientes conclusiones en lo que respecta a esta etapa:
Teóricamente, sería deseable abrir la puerta en esta etapa. Para conseguirlo, prim ero hay
que generar gran abundancia de Chi a fin de activar el cerebro y rom per el bloqueo del Dan
Tien Superior. Por lo tanto, hay que generar Chi continuam ente a un nivel superior y, al mis­
mo tiempo, aprender a dirigirlo al Dan Tien Superior. Si concentra todo este Chi en un punto
muy pequeño, la fuerza será muy grande. Cuanto más reducido sea el punto en el que lo con­
centre, más fuerte será su poder. Es lo mismo que utilizar una lupa para concentrar los rayos
del sol. Un día descubrirá que el Chi tiene ya fuerza suficiente para activar las células óseas y
abrir el camino que com unica con el mundo exterior. Esto es lo que se llama «nacimiento del
-266-
 FIGURA 8 -1 0 FIGURA 8-11
G olp ear e l Tam bor C e le stia l d an d o G olp ea r e l Tam bor C ele stia l co n lo s
su a v es g o lp e c ito s en la cabeza d ed o s ín d ic e m o n ta d o s.

bebé». Una vez nacido, hay que alimentarlo para que se vaya haciendo cada vez más fuerte.
A mi modo de entender, es casi im posible abrir la puerta em pleando sólo Wai Dan. La
puerta debe abrirse desde dentro. Sin embargo, existen algunas técnicas Wai Dan que podrían
ayudarnos a concentrarnos interiormente. Por tanto, sepa que aunque hablemos por separado
de Wai Dan y de Nei Dan, ambas técnicas deben aplicarse juntas.

Ejercicio Wai Dan para abrir la puerta:

A. Aclarar la mente y mejorar la concentración golpeando el tambor celestial. Golpear el
tam bor celestial tam bién abrirá los pequeños canales Chi que unen el cerebro con la
parte externa de la cabeza. Hay dos formas usuales de hacer este ejercicio. La prim e­
ra técnica consiste sólo en aplicar ligeros golpecitos en toda la cabeza con las puntas
de los dedos (Figura 8-18). La segunda consiste en taparse las orejas con las palmas
de las manos y colocar el dedo índice de cada mano sobre los dedos corazón y apli­
car con ellos ligeros golpecitos sobre la cabeza (Figura 8-19).
B. Dar masaje o golpecitos en el Dan Tien Superior. Este ejercicio hace que resulte más
sencillo concentrar la atención y fortalece el foco de fuerza en esa zona. Después de
haber practicado algún tiempo, descubrirá que puede centrar la mente en esa zona con
mucha más facilidad.

Ejercicio Nei Dan para abrir la puerta:

En el apartado anterior explicamos cómo dirigir el Chi al cerebro. Ahora queremos seña­
lar algunos aspectos importantes relacionados con este ejercicio:
A . La Respiración Shen. La respiración Shen combina el espíritu con la respiración. Una
vez com binados, es posible dirigir el Chi de manera más eficaz al Shen para que lo

-2 6 7 -
 nutra antes y después de haber nacido el bebé espiritual. Sólo después de nacer podrá
tener su propio espíritu y ser independiente.
B. Ejercicio para centrar el Shen. En esta etapa, hay que alimentar al espíritu y hacer que
crezca. Además, hay que aprender también a centrar el espíritu en un punto diminuto
y fortalecerlo hasta que se abra la «puerta». N aturalm ente, la regulación mental es
fundamental para obtener buenos resultados.
C. Ejercicio para separar el espíritu del cuerpo físico. Una vez abierta la puerta, se diri­
ge el espíritu para que se aparte del cuerpo físico. No obstante, el espíritu bebé no po­
drá alejarse demasiado del cuerpo físico.

El documento sólo tiene dos palabras clave que bien podrían corresponder a la tercera fase
del entrenamiento:

A. Duro (Gan)
El documento dice así:

Además de estas trece palabras clave, existe otra palabra secreta, Gan (Duro) en todo
el entrenam iento.

«Duro» aquí significa fuerza m ental. Es fundam ental fortalecer la fuerza de voluntad,
elevar el espíritu a un nivel superior y centrar la fuerza de voluntad en un punto diminuto. Si
es usted capaz de fortalecerse interiorm ente, alcanzará mucho mejor todos los objetivos que
se marque.

Ti. Tranquilidad (Jing)

«Tranquilidad» es la segunda palabra clave que hallamos en el documento. Como no tra­
tam os de ella en las dos prim eras etapas, creo que se refiere a la tranquilidad que debe
alcanzarse en la meditación estática Nei Dan. Es la tranquilidad de los cuerpos físico y men­
tal. Para conseguirlo, debe regular su cuerpo y entrar en un estado de relajación; después, tendrá
que regular la respiración hasta que sea regular y reposada; seguidamente, deberá aprender a
regular la mente. Sólo com prenderá la clave de la tranquilidad si ha regulado estas tres cosas.

8-8. Aplastar la nada (Feen Suory Shiu Kong)

En fase anterior del método Shii Soei Ching era preciso utilizar el Yi para regular la mente
hasta que quedase libre de todos los lazos emocionales. En esta fase, ya no es preciso que Yi
regule la mente. Recuerde que LA VERDADERA REGULACIÓN CONSISTE EN NO RE­
GULAR. Si usted aún tiene que regular lo que debería regular, es que no hay verdadera regu­
lación. Es como cuando se em pieza a aprender a conducir un automóvil: la mente tiene que
ocuparse de la conducción. Pero cuando se ha adquirido la habilidad de conducir, la mente ya
no tendrá que estar pendiente de ello. Sólo así el vacío de emociones y de deseos será un ver­
dadero vacío. Por tanto, «aplastar la nada» significa que no hay diferencia entre lo vacío y lo
no vacío. Implica que el vacío no significa nada para usted. Aquí empleamos la palabra «nada»
porque va incluso más allá de la idea «vacío», porque im plica la ausencia de algo o que algo
haya existido allí jamás. Unicamente podrá alejarse su espíritu del cuerpo y viajar a donde le
plazca cuando su mente haya alcanzado esta etapa de desarrollo.
-2 6 8 -
 Para ello, tendría que meditar mirando el muro durante nueve años. Cuando mire al muro,
sólo verá un muro, sólo pensará en un muro y la mente irá penetrando de form a gradual en los
dominios de la nada. Ello le permite neutralizar los pensamientos emocionales. En esta fase del
entrenam iento, el bebé espiritual se desarrolla hasta independizarse.
Como ve, llegada esta etapa, todo el entrenam iento se reduce a la regulación mental Nei
Dan. Cuando la mente sea neutral, su espíritu estará en disposición de form ar parte del Chi
natural y del mundo espiritual. Si esto sucede, el espíritu no m orirá ni siquiera cuando muera
el cuerpo físico. En tal caso, usted habrá alcanzado la budeidad y su espíritu habrá escapado
del ciclo de la reencarnación.
Los docum entos no nos proporcionan apenas información sobre cómo habría que ejerci­
tarse en esta etapa. No obstante, considero que si ha superado esta fase, sabrá lo que tiene que
hacer y cómo ha de hacerlo; sencillam ente porque si ha llegado hasta aquí, tendrá la capaci­
dad de ver y de sentir con más claridad que antes y sabrá cosas que antes no podía saber.
Según la lim itada inform ación de que disponemos, a fin de que su espíritu abandone el
cuerpo físico y viaje durante mucho tiem po, es necesario aprender a realizar la respiración de
la hibernación. Hay que saber hacer muy bien la meditación profunda, hacer más lentos los
latidos del corazón, y reducir al mínimo el consumo de oxígeno. El espíritu sólo podrá aban­
donar el cuerpo físico si éste ha alcanzado la etapa puramente Yin. La respiración de la hiber­
nación también sirve para sustentar al cuerpo físico mientras el espíritu se encuentra ausente.
Se dice que, una vez alcanzado este nivel, el espíritu puede abandonar el cuerpo durante va­
rios meses seguidos.

-2 6 9 -
 CUARTA PARTE

Preguntas y conclusiones
 Capítulo 9

Preguntas

Dado que muchos de los ejercicios Chi Kung fueron mantenidos en secreto en el pasado,
las teorías y los métodos se transm itieron de forma arbitraria. Hasta hace sólo viente años no
han em pezado a desvelarse la m ayoría de los secretos al público en general. Por fin, los prac­
ticantes interesados tienen la oportunidad de aprender los secretos de otros estilos. Incluso así,
debido a los muchos años de silencio, gran parte de los documentos que poseemos se hallan
incom pletos o sin confirmar. Recopilar todos estos documentos y concluir un resumen siste­
mático de explicaciones teóricas es muy difícil. En el trascurso de mis estudios e investigacio­
nes se me han ocurrido muchas preguntas y respuestas. Algunas respuestas parecen precisas
pero necesitan más comprobaciones aplicando la tecnología actual. Otras cuestiones escapan
a los experim entos que puedan llevarse a cabo con los equipos científicos modernos.
Es posible que algunas de las preguntas formuladas se deban a mi limitado conocim iento
del método Chi Kung; otras han sido originadas por los avances de la ciencia moderna. Cre.
que en el curso de mis constantes investigaciones a lo largo de mi vida, muchas de estas pre­
guntas quedarán contestadas. También espero obtener algunas respuestas de otros m aestros
expertos en Chi Kung. Un buen número de cuestiones habrán de ser investigadas aplicando
modernos equipos experimentales; otras es posible que sigan siendo misterios, pues tengo
firm e convicción de que nadie será capaz de alcanzar el nivel de Chi Kung que obtuvieron lo?
primeros maestros.
A continuación paso a enum erar algunas de las preguntas que se me han ocurrido en re­
lación con el Yi Gin Ching y el Shii Soei Ching. Hay muchas otras preguntas relativa^ a ¡as
prácticas Chi Kung en general que ya hemos enumerado en el prim er volumen de esta >er:e
La raíz, del Chi Kung chino (E ditorial M irach, S. L.). No vamos a repetirlas aquí. Esper. >que
tenga presentes estas cuestiones o cualquier otra que pudiera ocurrírsele en el curso de <u es­
tudio para que algún día tenga conciencia de saber mucho más que cualquier otra per-

Acerca de la Esencia:
1 .- ¿Es posible estim ular la producción de semen con algún método moderno, es cecir.
mediante pequeñas descargas eléctricas? ¿Causaría alteraciones al no haber regulado
su mente la persona estimulada?
2 .- ¿Pueden conseguirse los mismos resultados de longevidad aplicando la tecnología ac­
tual para estim ular la producción de semen? ¿Puede hacerse con un hombre viejo sin
causarle problem as, es decir sin que sufra un infarto?
- 273 -
 3 .- ¿Existe algún modo de hacer más eficaz la conversión Esencia-C hi m ediante la tec­
nología moderna? ¿Y usando un campo eléctrico o m agnético para hacer ascender el
Chi de los vasos al Huang Ting y al cerebro?
4 .- ¿Es posible que las horm onas artificiales beneficien al organism o com o lo hace la
Esencia generada dentro del cuerpo? ¿Producen efectos secundarios?
5 .- ¿Cuál es exactamente la reacción bioquímica que tiene lugar en la conversión de Esen­
cia en Chi? Si conociéramos el proceso con claridad, tal vez podríamos idear alguna
manera de aumentar la eficacia de la tecnología moderna.
6 . - ¿Podemos em plear la tecnología moderna para trasladar la Esencia de una persona a
otra, como se hace con las transfusiones de sangre?
7 .- ¿Cómo podremos mejorar la calidad y la cantidad de la Esencia?

Acerca de Chi:
1 .- ¿Hay algún método moderno que podamos emplear para estim ular y elevar más rápi­
dam ente los tejidos fibrosos que acumulan Chi? ¿Causaría eso problem as si no fué­
ramos capaces de generar el suficiente Chi para conservarlos activos y plenos?
2 .- ¿Existe algún método moderno que ayude a generar Chi internam ente? ¿Causará esto
algunas com plicaciones?
3 .- Dado que el Chi y el cerebro se hallan íntimamente relacionados, ¿podemos ajustar el
Chi que nutre al cerebro y curar las enfermedades mentales?

Acerca del Espíritu (Shen):

1.—¿Cómo definimos el espíritu? ¿Es una forma de energía? ¿Cómo puede un espíritu te­
ner sus propios pensamientos?
2 .- ¿Es cierto que existe otra dimensión u otro mundo no conocido por la ciencia al que,
sin embargo, tengan acceso el alma o el espíritu? Hay muchas historias de personas
que han muerto y han vuelto a la vida. A menudo afirman haber estado fuera de sus
cuerpos físicos, y que podían verlos. Los chinos creen que el mundo en que vivimos
ahora es el «Mundo Yang» (Yang Jian), y que cuando la persona muere, su espíritu
entra en el «Mundo Yin» (Yin Jian). De acuerdo con la teoría del Yin-Yang, Yang ha
de ser equilibrado por Yin. ¿Es posible que al mundo Yin sólo tengan acceso la ener­
gía o el espíritu?
3 .- ¿Podem os em plear la tecnología m oderna para aum entar el flujo de bioelectricidad
hacia el cerebro y activar así más células cerebrales? ¿Tendría eso efectos secundarios?
Hoy día, muchos culturistas utilizan la electricidad para acelerar el crecim iento mus­
cular y desarrollar un cuerpo envidiable en muy poco tiempo. Luego descubren que
como el cuerpo interno no puede producir la suficiente bioelectricidad para sustentar
a los músculos, éstos degeneran más deprisa de lo normal. ¿Encontraríamos el mismo
problem a si activásemos las células cerebrales de la misma manera?
4 .- ¿Es posible abrir la puerta del Dan Tien Superior por medio de la estimulación eléctrica
externa? ¿Qué ocurriría si abriésemos la puerta rápidamente, si no tuviésemos suficiente
Chi interiormente para sustentar a este espíritu errante? ¿Nos volveríamos locos?
5 .- Cuando alcanzamos un elevado nivel de iluminación espiritual, ¿podemos comunicar­
nos con los seres extraterrestres? Si están mil años más adelantados que nosotros en
conocim ientos científicos, deben haber alcanzado un elevado nivel espiritual y sería
factible contactar con ellos de algún modo.
 6 .- ¿Es la dimensión espiritual para los seres humanos una nueva dimensión en la que es
posible viajar a mucha más velocidad que la luz? ¿Es así como los OVNIS viajan a la
Tierra?
7 .- ¿Qué importante papel desempeñará el espíritu humano en la historia de la humanidad
cuando la ciencia abandone su etapa «infantil» y se adentre en su etapa de «juventud»?
8 .- ¿Qué explicación científica tiene el halo alrededor de la cabeza o ese resplandor que
rodea el cuerpo de la persona que medita? Aunque yo trato de explicar estos fenóm e­
nos com o producto de la desionización del aire generada por la carga eléctrica del
cuerpo, se hace necesario realizar un experimento que determine su veracidad.
9 .- ¿Qué efectos tienen las nubes y la niebla en el entrenamiento? Sabemos que las nubes
bajas pueden generar un campo eléctrico que afecta al campo de energía humano. ¿Pro­
duce la niebla el mismo efecto? Cuando nos encontramos dentro de un banco de nie­
bla, ¿nos rodean las cargas de manera uniforme? ¿Puede afectar el cultivo espiritual?
1 0 .- ¿Cómo se genera el espíritu en un recién nacido? ¿Dónde se origina el espíritu? ¿Nace
cuando el bebé com ienza a pensar? ¿Existe sólo en los seres humanos?
1 1 .- ¿Qué diferencias existen entre el espíritu y el alma? Como no hay traducción exacta
del chino al inglés, me gustaría saber la diferencia exacta y la definición de estas pa­
labras.
1 2 .- ¿Cómo se genera un «bebé espiritual» con el método Chi Kung? En la tradición Chi
Kung, para llegar al fin supremo de la iluminación es preciso entrenarse hasta dar a
luz a un bebé espiritual. Sólo si este bebé se ha hecho independiente no morirá el es­
píritu y vivirá para siempre. ¿Es eso cierto? ¿Cómo puede ser eso posible desde un
punto de vista científico? ¿Podemos servirnos de la ciencia actual para explicarlo, o
se escapa aún al conocimiento de la ciencia moderna? Si creemos que una m ente muy
cultivada es capaz de acelerar el proceso de evolución, entonces es posible que la
mente tenga la capacidad de alcanzar otras muchas cosas que exceden al conocimiento
humano.
1 3 .- ¿Toma el espíritu sus propias decisiones o se ve afectado por el Chi natural? ¿Puede
pensar? ¿Cómo puede ayudar a una persona viva? ¿Comunicándose mediante ondas
cerebrales? o ¿acaso no es más que un residuo de energía hum ana que vaga por el
mundo energético y se ve afectado por las fuerzas que le rodean?
1 4 .- ¿Puede una mente muy concentrada hacer que un objeto se desplace sin tocarlo? ¿En
qué principio se basa este fenómeno? Si es cierto, ¿cómo puede la energía de las on­
das cerebrales obtener la fuerza para conseguirlo? ¿Se hacen los milagros con ondas
cerebrales o a través de la dimensión espiritual?
1 5 .- ¿Es posible que un espíritu abandone al cuerpo vivo y viaje o es sólo que las ondas
cerebrales experimentan algo y sintonizan la frecuencia para que la persona sea cons­
ciente de ello? También hemos oído decir que cuando alguien está bajo hipnosis es
capaz de percibir muchas cosas que no podría percibir en un estado normal de concien­
cia. ¿Es esto sim ilar a lo que ocurre cuando alguien parece abandonar su cuerpo du­
rante la meditación?
1 6 .- ¿Puede una persona influir en el pensamiento de otra a través de sus ondas cerebrales?
1 7 .- ¿Puede la tecnología m oderna crear una onda electrom agnética cuya longitud sea
aproxim ada o equivalente a la de las ondas cerebrales hum anas? Parece ser que la
tecnología ha avanzado hasta ahí. Si así fuera, ¿puede una máquina de ondas cerebrales
ser capaz de generar una onda que anule el pensamiento y la capacidad de raciocinio?
Sería verdaderam ente un «lavado de cerebro». ¿P odría crearse una m áquina que
- 275 -
 generase ondas cerebrales de «ruido blanco» que actuasen como escudo protector con­
tra esa arma? ¿Serán las guerras del futuro guerras de máquinas generadoras de on­
das cerebrales?
1 8 .- Si es posible construir una máquina de ondas cerebrales, ¿podemos determ inar que
frecuencias están relacionadas con los actos delictivos y, de alguna manera, bloquear
esas frecuencias? ¿Sería realmente posible lavar el cerebro a los delincuentes? Des­
de luego, si esa máquina cayese en malas manos, sería una arma muy poderosa para
hacer el mal. ¿Sería posible aceptar la responsabilidad moral de m odificar las ondas
cerebrales de un individuo?
1 9 .- ¿Puede alguien que domine bien la meditación Chi Kung evitar ser controlado y ver­
se influido por la máquina de ondas cerebrales? Personalmente, creo que un practicante
de Chi Kung que haya alcanzado esta etapa de control mental estaría capacitado para
evitar los efectos de la m áquina de ondas cerebrales. No obstante, ¿durante cuánto
tiempo podría hacerlo?
2 0 .- ¿Cuál es el ancho de banda cerebral? ¿Qué materiales existentes pueden protegernos
de ella? El metal suele ser un buen aislante contra las ondas de radio, pero ¿puede
im pedir el paso de las ondas cerebrales? Si no es así, hay alguna substancia que po­
damos utilizar para protegernos contra ellas?
21.—¿Qué relación hay entre espíritu (Shen) y ondas cerebrales? Personalmente, opino que
cuando el Shen es elevado, nuestras ondas cerebrales son más fuertes y, probablem en­
te, más concentradas y sensibles en diferentes longitudes de onda. ¿Es eso cierto?
2 2 .- Dado que nuestro espíritu está tan estrechamente relacionado con Chi o el campo de
energía, ¿en qué medida se ve afectado nuestro espíritu por la polución energética tal
como las ondas de radio?
2 3 .- El Su Wen afirma que nuestras vidas se mueven en ciclos de 7 años para las mujeres
y 8 para los hombres. Cuando se escribió el libro, los muchachos alcanzaban la puber­
tad a los 16 años, y las chicas hacia los 14. Ahora que la pubertad com ienza de 2 a 4
años antes, ¿es porque han cambiado los ciclos? ¿Estaban basados esos ciclos en una
realidad objetiva o sólo se trataba de ideas filosóficas?

-2 7 6 -
 Capítulo 10

Conclusión

Antes de concluir, quisiera recordarle que este libro ha sido confeccionado uniendo las
piezas de un «rompecabezas». A pesar de ofrecer una idea general del método de entrenam ien­
to, aún quedan muchos detalles y misterios sin resolver. Por lo tanto, cuando lo estudie, sea im-
parcial a la hora de enjuiciar los métodos y la teoría de entrenamiento. Pregúntese siempre:
«¿Tiene sentido?» y «¿Puede ocurrir eso?» Sólo entenderá su verdadero significado cuando sea
capaz de SENTIR que es cierto; sólo entonces estará capacitado para em pezar a practicar.
Mi intención es que este libro sirva para abrir un debate general sobre el Chi Kung y es­
pero que anime a los científicos a adentrarse en su estudio. A sí sería posible finalm ente em ­
pezar a aplicar las antiguas prácticas y la m oderna tecnología para ayudar a la hum anidad a
mejorar su calidad de vida, la cual sólo puede lograrse a través del cultivo espiritual.
Por último, me gustaría recordar que a mí solo me es imposible explicar todo el método
Yi Gin Ching y Shii Soei Ching en un solo libro. Las dos artes están consideradas com o los
niveles más elevados del Chi Kung chino. También debe recordar que este libro no contiene
todo el conocimiento. Tan solo es un libro más que habrá de leer y reflexionar. Espero que esto
le guíe por el buen camino de la práctica espiritual.

-2 7 7 -
 Apéndice A

Recetas de hierbas para la práctica

del Yi Gin Ching y del Shii Soei Ching
Tradicionalmente, las hierbas chinas se han clasificado en dos grandes categorías: las de
uso externo y las de uso interno. La finalidad principal de las hierbas de uso externo es la de
m ejorar la circulación de Chi, reducir la inflamación, disolver coágulos, favorecer la curación
y ajustar el Yin y el Yang de la zona tratada.
La m ayoría de las hierbas de uso externo no es posible utilizarlas para uso interno. Hay
cuatro formas de aplicar las hierbas de uso externo: la prim era consiste en introducir las hier­
bas dentro de una botella con alcohol y dejarlas m acerar durante mucho tiempo. Más tarde el
líquido se usa para frotar o dar masaje a las zonas afectadas. La segunda form a consiste en
hervir las hierbas en agua o en vino y utilizar el líquido posteriorm ente para lavar o frotar las
zonas correspondientes. La tercera consiste en moler las hierbas hasta convertirlas en polvo,
mezclarlo con alcohol y aplicar en la zona afectada. Ésta última forma se utiliza para hacer un­
güentos con hierbas.
Las hierbas de uso interno suelen utilizarse para ajustar el Yin y el Yang del cuerpo, eli­
m inar los coágulos internos y acelerar los procesos curativos.
Existen tres maneras de aplicar este tipo de hierbas: La prim era es hervirlas en agua o en
vino y beber el jugo; la segunda, molerlas hasta hacerlas un polvo fino, mezclarlas después con
miel y hacer píldoras con ellas - hay muchas píldoras que se toman con agua o con vino. Y la
tercera, que consiste en moler las hierbas hasta convertirlas en polvo e ingerir la dosis correc­
ta con agua o con vino.
En los docum entos Yi Gin Ching y Shii Soei Ching se mencionan múltiples recetas de
hierbas. Norm alm ente, esas recetas podrían clasificarse en cuatro grupos dependiendo de su
aplicación:
1.- para el período de masaje del Yi Gin Ching (los 200 primeros días) a fin de aum entar
el nivel de Chi interiormente. 2 .- Para la práctica del Yi Gin Ching durante los 100 días siguien­
tes. 3 .- Para la práctica del Yi Gin Ching posterior a los 300 días anteriores. 4 .- Para el lava­
do de ingle Shii Soei Ching.
Vamos a enum erar y a explicar brevemente las recetas de acuerdo con estos cuatro gru­
pos. Para evitar confusiones, lo haremos empleando el idioma chino. Lo único de deberá ha­
cer es copiarlo y mostrárselo a un farmacéutico chino y éste se lo preparará.
Una advertencia: estas recetas pueden resultar muy potentes. A menos que se advierta
específicam ente, NO TOME DOS RECETAS DIFERENTES AL M ISM O TIEM PO. Es
decir, si las dos fuentes poseen una receta de uso interno durante una etapa determ inada del

-279-
 entrenamiento, tome sólo una. Sin embargo, transcurrido un mes aproximadamente podrá cam ­
biar a la otra. Desde luego, sí es posible aplicar al mismo tiempo una receta de uso interno y
otra de uso externo.

1. Recetas para el masaje Yi Gin Ching (200 primeros días):

Las recetas empleadas durante este período tienen dos fuentes de origen principales.

Fuente n°l:
A. Casi todos los ingredientes de esta receta deberán prepararse de un modo especial. La
preparación puede hacerla usted mismo o pedirle a un farm acéutico que se la prepa­
re. Durante los 100 primeros días, tómese una píldora con agua o con vino antes de
cada sesión de masaje. Esta receta contiene un componente activo principal y varios
componentes secundarios. La receta principal es:

Píldora de los Diez Brocados (Shyr Gin Wan):

Los demás ingredientes extra deben añadirse a la píldora cuando la zona correspondien­
te esté recibiendo masaje:
1 .- Cuando entrene la parte anterior del cuerpo:

2 .- Cuando entrene la parte posterior del cuerpo:

3 .- Se utiliza sobre todo durante la práctica del método Nei Juang para armonizar y
concentrar el Chi:
-2 8 0 -
 Si el cuerpo es demasiado Yang o demasiado Yin, tome una de las siguientes recetas an­
tes de tomar la Píldora de los Diez Brocados. Durante los primeros 40 días de masaje, tome una
píldora por la m añana y otra por la noche, antes de tomarse la Píldora de los Diez Brocados.
B. Si tiene deficiencia de Yang:

Píldora de los Cinco Desarrollos (Wuu Sheng Wan)

^ ^ ,(0% ' » \ a u \ ^

€ . Si tiene deficiencia de Yin:

Píldora de los Cinco Logros (Wuu Cherng Wan)

D. No obstante, si padece de emisiones nocturnas tome una Píldora de los Diez A bsolu­
tos durante los primeros 40 días, siempre antes de comenzar los ejercicios. Durante este
período, practique la retracción del Huiyin y del ano y la concentración en el Dan Tien
Superior. Cuando cesen las em isiones, después de cuarenta días, ya puede em pezar a
tom ar las Píldoras de los Diez Brocados. Existen cinco recetas distintas llamadas Píl­
dora de los Diez Absolutos. Dependiendo del individuo, unas pueden ser más efecti­
vas que otras. Recuerde que sólo ha de tom ar una de estas recetas cada vez.

-2 8 1 -
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Píldora de los Diez Absolutos (Shyr Chuan Wan) - n°l

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Píldora de los Diez Absolutos (Shyr Chuan Wan) - n°2

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Píldora de los Diez Absolutos (Shyr Chuan Wan) - n°3

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Píldora de los Diez Absolutos (Shyr Chuan Wan) - n°4

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 Píldora de los Diez Absolutos (Shyr Chuan Wan) - n°5

)' $ H ' Á ? *-35

Fuente n° 2:
Las siguientes recetas también pueden aplicarse para fortalecer el Nei Juang durante los
ejercicios de masaje.
Uso Interno:

Receta para el fortalecimiento interno (Nei Juang Yaw)

• ' p* \ v^ >‘
- i* r s s /V i\t ^ ^ w - (fl£ © > 4 W
*)>' ^ ^ ^ -O j*w > <4^ -1) £

S it ó
Tómese una píldora con agua o con vino antes del masaje durante los 200 prim eros días
de entrenam iento.

Uso externo:

Receta para lavado y fortalecimiento interno (Nei Juang Tang Shii Fang)

Ponga a hervir las hierbas con la misma cantidad de sal en la proporción adecuada de agua,
y aplique el líquido tibio en la zona que esté ejercitando. De esta manera se armoniza la san­
gre y. el Chi y se activa la circulación.
2. Recetas para el masaje Yi Gin Ching (Después de los 200 días):
Transcurridos los doscientos días de masaje, de azotes, golpes, etc., el cuerpo estará re­
pleto de Chi. Las recetas siguientes se recomiendan cuando esté entrenando los brazos.

Uso interno:

Receta de uso interno para abrir los costados (Hen Kai Fwu Fang)

Tome dos píldoras al día con agua. Practique dos veces diarias, durante 90 minutos cada vez.

Uso externo:

Recetas de lavado externo para abrir los costados (Hen kai Shii Fang)

Ponga las hierbas en una bolsa de tela y cuézalas en agua. Utilice esta agua para lavar dos
veces al día las zonas ejercitadas.

3. Recetas para el masaje Yi Gin Ching (Después de 300 días):

Transcurridos trescientos días de masaje, azotes, golpes, apaleos, etc., el cuerpo estará
lleno de Chi y usted habrá comenzado a practicar la Circulación Mayor. Las siguientes rece­
tas están indicadas para este período.

Uso interno:

Recetas de uso interno para elevar (Pyng Chii Fwu Fant)

 Tome dos píldoras al día con agua. Practique dos veces diarias, durante 90 minutos cada vez.

Uso externo:

Recetas para lavar y elevar (Pin Chii Shii Fang)

Coloque las hierbas dentro de una bolsita de tela y cuézalas en agua. Lávese el cuerpo con
esta agua dos veces al día.

4. Recetas para el entrenamiento de la ingle Shii Soei Ching

(Un año después del Yi Gin Ching):
Transcurrido un año del entrenam iento Yi Gin Ching, debería com enzar a practicar el
m étodo Shii Soei Ching. Se recom iendan varias recetas para este período. Una vez más, estas
recetas tienen dos fuentes de origen.

Fuente n°l:

Uso interno:

Receta de uso interno avanzando en sentido descendente

(Shiah Jinn Fwu Fang)

Tome dos píldoras al día con agua.

-285-
 Uso externo:

Receta de lavado avanzando en sentido descendente (Shiah Jinn Shii Fang)

Introduzca las hierbas dentro de una bolsita de tela y hiérvalas en agua. Lávese la ingle
con este líquido. Cada receta podrá utilizarse unas seis veces.

Fuente n°2:

Uso externo:

Receta de lavar con hierbas la zona inferior (Shiah Buh Yaw Shii Fang)

Jr& A *' m mf a '

Cueza las hierbas en agua y lave la zona ejercitada dos o tres veces al día.

En los documentos encontramos cuatro recetas más, pero no están claram ente clasifica­
das dentro de estas cuatro categorías. Las incluimos aquí a título de referencia.

A. Elixir original de la Fuerza del Tigre (Daa Hwu Juang Yuan Dan) - n°l

a&y■ cvss) &) ’^ 0"$) •^ ¿ (%$) (

( V • t A ( $ $ .) ' V’^ v ^

-286-
 Esta receta es posible em plearla para fortalecer el Chi interno y generar Nei Juang. Tome
una píldora por la mañana y o tra por la noche antes de practicar.

B. Elixir original de la Fuerza del Tigre (Daa Hwu Juang Yuan Dan) - n°2

* w .g ¿ y v ^ v $ -
¿ \'£ k V & • \ •3 ^ * ^

Esta receta tiene la misma finalidad que la anterior. La preparación y la dosis son las mis­
m as. R ecuerde que NO DEBE TO M AR DOS RECETAS D IFE R E N T E S AL M ISM O
TIEM PO. Podría ingerir una sobredosis y tener graves consecuencias. Siempre que esté to­
mando una receta, no tome ninguna otra durante el período de entrenamiento, salvo en los casos
indicados. Sin embargo, sí es posible pasar de una a otra transcurrido ese período de tiempo.

C. Píldora de la Gran Fuerza (Dah Li Wan)

Esta receta puede aplicarse para fortalecer la resistencia de las extremidades. Creo que se
aplica durante el segundo y el tercer año de la Circulación Mayor.

D. Receta de la mano del mago que lava (Shii Shoou Shian Fang)
(Uso Externo)

-287-
 «La receta del mago» significa que esta receta ha sido transm itida por un inmortal. Pue­
de dársele un uso externo justo después del entrenam iento de masaje y frotación para aum en­
tar la circulación Chi y de la sangre. Cuando prepare esta receta, utilice cinco copas de vina­
gre y cinco de agua, y hágalas hervir hasta que sólo queden siete copas. Cada preparación úni­
camente tiene tres usos.

-288-
 Apéndice B

Glosario de términos chinos

Ann Mo:
Literalm ente: presiona-frota. En conjunto, significan: masaje.

Ba Duann Gin:
Las Ocho Piezas del Brocado. Método Wai Dan Chi Kung, el cual, según se cuenta, fue
creado por el M ariscal Yeuh Fei durante la segunda dinastía Song.

Ba Kua:
Literalm ente: Las Ocho Adivinaciones. También llamado los Ocho Trigramas. En la filo­
sofía china, las ocho variantes básicas, mostradas en el I Ching como grupos de líneas
continuas y discontinuas.

Ba Kua Chang: //v" M ?

Palm a de los Ocho Trigramas. Uno de los estilos marciales internos, el cual fue creado,
según se cree, por Doong H ae-C huan, entre 1866 y 1880 A.D.

Bae Ryh Jwu Ji: ^ ®

Cien Días para Crear la Base. En Yi Gin Ching y Shii Soei Ching, el entrenam iento de los
cien primeros días es el más importante porque sienta las bases de los avances subsiguientes.

Bih Gang: ^ ^
Cerrar el ano.
- fc W

Charn:
Escuela china del Budismo M ahayana que afirma que puede alcanzarse la ilum inación a
través de la meditación, la autocontemplación y la intuición. Char recibe el nombre de Zen
en Japón.

- 289 -
Charn Tzong Chii Tzuu: "Î?"ïï*
Los siete antepasados del estilo Charn (Zen). Durante la dinastía Tarng de Kai Yuan (713—
742 A.D.), Shen Huey fue incluido entre los Seis Antepasados del Estilo Charn y se con­
virtió en el séptimo antepasado.

Charn Tzong Liow Tzuu:

Los seis antepasados del estilo Charn (Zen): Da Mo, Huoy Kee, Seng Tsann, Tao Shinn,
Horng Zen y Huoy Neng.

Chi: A
La definición general de Chi es: energía universal que se compone de energía calorífica,
lum inosa y electrom agnética. Una definición más precisa de Chi es la referente a la ener­
gía que circula por el cuerpo de los seres humanos y los animales.

Chi Kung: J M #
Kung significa Kung Fu (literalmente: energía-tiem po). Por lo tanto, Chi Kung significa el
estudio, la investigación y/o las prácticas relacionadas con Chi.

Chi Shuu:
Literalmente: número de Chi. Cuando el Chi puede numerarse significa que es limitado y,
por eso, la vida de la persona casi ha llegado a su fin.

Chii Ching Liow Yuh:

Siete em isiones y siete deseos. Las siete emociones son la felicidad, la ira, la pena, la ale­
gría, el amor, el odio y el deseo. Los seis deseos son los placeres sensoriales asociados con
los ojos, las orejas, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.

Chii Huoo: & A

Encender el fuego; cuando se empieza a generar Chi en el Dan Tien.

Ching:
Canal. A veces se traduce por meridiano; se refiere a los doce «ríos» relacionados con los
órganos que conducen la energía Chi a través del cuerpo.

Ching Shiou Pay:

División del Cultivo de la Paz. Rama del Chi Kung taoísta.

Chong Mei:
Vaso Impulsor. Uno de los ocho vasos extraordinarios.
Chow Pyi Nang: k
Ilustre saco pellejudo. Expresión despectiva budista para designar el cuerpo físico. Ellos
creen que el cuerpo físico es sólo de uso temporal para ayudar al cultivo espiritual.

Chuu:
Barra de madera que se em pleaba para separar el grano de la paja.

Chyi Ching Ba Mei: 'S* ^ 2 / v j { í f c

Literalm ente: extraños canales ocho vasos. Suele traducirse por «vasos extraordinarios»
o «meridianos atípicos». Los ocho vasos que almacenan Chi y lo regulan en los canales
primarios.

Da Chyau:
Construir un puente. Se refiere al ejercicio Chi Kung que consiste en tocar el cielo del paladar
(paladar duro) con el ápice de la lengua para form ar un puente o unión entre los Vasos
Gobernador y Concepción.

Da Jou Tian:
Literalmente: Gran Ciclo Celestial. Suele traducirse por Circulación Mayor. Después que
el practicante de Nei Dan Chi Kung completa la Circulación Menor, hará circular el Chi por
todo el cuerpo. Entonces decimos que ha completado la Circulación Mayor.

Da Mo:
Monje budista hindú a quien se atribuye la creación de los métodos Yi Gin Ching y Shii Soei
Ching mientras permaneció en el Monasterio Shaolín. Su último nombre fue Sardili y tam ­
bién se le conoce por Bodhidarma. Era un príncipe de una pequeña tribu del sur de la India.

Da Mo Juang Chi Kung:

Conjunto de ejercicios Wai Dan Chi Kung. Basado en la teoría del método Wai Dan Chi Kung
de Da Mo.

Dai Mei: ^
Vaso de la Cintura. Uno de los ocho vasos extraordinarios.

Dan Diing Tao Kung:

El Método del Caldero del Elixir Chi Kung. M étodo Chi Kung de los taoístas.

Dan Tien:
Literalmente: Campo del Elixir. Lugares del cuerpo donde es posible alm acenar y generar
Chi (elixir). Los Dan Tien Superior, M edio e Inferior están situados respectivam ente en­
tre las cejas, en el plexo solar y a escasos centím etros por debajo del ombligo.
- 291
 Dien Shiuh:
Dien significa «señalar y ejercer presión» y Shiuh significa «cavidades». Técnicas Chin
Na especializadas en atacar las cavidades acupunturales para inm ovilizar o m atar a un
oponente.

Mei:
Suele traducirse com o Vaso Gobernador. Uno de los ocho vasos Chi.

M onte Ermei: ^
M onte situado en la provincia Szechuan, origen de muchos estilos marciales.

Faan Hu Shi:
Respiración inversa. También denominada Respiración taoísta.

Faan Jieng Buu Nao: Æb/

Literalm ente: devolver la Esencia para nutrir el cerebro. Procedim iento Chi Kung taoísta
con el que el Chi que ha sido transformado a partir de la Esencia se dirige al cerebro para
nutrirlo.

Feen Suory Shiu Kong:

Aplastar la nada. Uno de los métodos de entrenamiento taoístas para la iluminación con el
que se destruye la ilusión que une el mundo físico con el plano espiritual.

Fu Shyi:
Respiración de la piel. Uno de los ejercicios respiratorios Chi Nei Dan.

Fwu Chi:
Adiestrar el Chi. A diestrar en el sentido de controlar o gobernar.

Gin Dan Dah Tao:

Gran Vía del Elixir Dorado. Importante método Chi Kung taoísta con el que se produce elixir
dentro del cuerpo mediante ejercicios y se utiliza posteriorm ente para alargar la vida.

Gin Jong Jaw:

Cam pana Dorada. Un método de la Camisa de Hierro.

Guu Shen:
Espíritu del Valle. La cavidad Baihui situada en la parte superior de la cabeza considerada
el lugar o puerta por donde el Chi del cuerpo se comunica con el Chi celestial.

-292-
Guu Soei:
*
M édula ósea.

H arn Fen Lou:

Torre de la Fragancia. Se cree que es el nom bre de una organización taoísta.

H erng Mo: ^
Piedra de molino. Término de Shii Soei Ching para designar el pene.

Hou Tian Faa:

Técnicas postcelestiales. Estilo interno de Chi Kung marcial creado, según se cree, hacia
el siglo VI.
Hsin:
Literalm ente: Corazón. Se refiere a la mente emocional.

H sing Yi o H sing Yi Chuan: * V ^

Literalmente: puño forma mental. Estilo interno de Kung Fu en el que la mente o el pen­
samiento determinan la forma o el movimiento del cuerpo. La creación de este estilo se
atribuye al M ariscal Yeuh Fei.

H uang Ting:
Patio amarillo. En el Chi Kung taoísta, lugar situado en el centro del cuerpo donde el Chi
de Fuego y el Chi de Agua se mezclan para generar un embrión espiritual.

H eng Hu Shi: ^" í

Respiración formal. Más comúnmente llamada «respiración budista».

Jeou Nian M iann Bih:

Nueve años mirando al muro. La última etapa del Shii Soei Ching para alcanzar la ilum i­
nación o budeidad.

Jieng: vi
Esencia. El com ponente más puro de una cosa.

Jieng Chi:
Esencia Chi. El Chi que ha sido convertido a partir de la Esencia Original.

J ien g -S h en :
Esencia-Espíritu. Traducido muchas veces como «espíritu de vitalidad». Espíritu eleva­
do -elevado por el Chi convertido a partir de la E sencia- controlado por el Yi.
293 -
 Jing: <-
Fuerza, en las artes m arciales chinas, que procede de los músculos vigorizados por el Chi
a su potencial máximo.

Ju Luen:
Ruedas de perlas. Los testículos.

Kai Chiaw:
Abrir la puerta secreta. En Chi Kung, abrir la puerta del Dan Tien Superior.

Kan:
Una fase de los ocho trigramas que representan el Agua.

Lao Tzyy:
El creador del Taoísmo, también llamado Li Erh.

Li:
La energía generada a partir de la fuerza muscular.

Li Erh:
i:
Lao Tze, creador del Taoísmo.

Liann Chi:
Liann significa entrenar, fortalecer y refinar. Método de entrenamiento taoísta mediante el
que se fortalece el Chi y. se hace más abundante.

L iann Chi Huah Shen:

Refinar (purificar) el Chi para nutrir el espíritu. Dirigir el Chi a la cabeza para nutrir el
cerebro y el espíritu.

Liann Chi Sheng Hwa:

Adiestrar el Chi y sublimarlo. Método de entrenamiento Shii Soei Ching con el que se dirige
el Chi al Huang Ting o al cerebro.

4J
L iann Jieng: <
Liann aquí significa conservar, adiestrar, refinar. Método de entrenamiento Chi Kung para
proteger y refinar la Esencia.

L iann Jieng Huah Chi:

Purificar la Esencia y transform arla en Chi.

-2 9 4 -
Liann Shen:
A diestrar el espíritu. Purificar, fortalecer y concentrar el Shen.

Liann Shen Faan Shiu: lu; *m' t & é .

Adiestrar el espíritu para que vuelva a la nada. Etapa avanzada del adiestram iento para la
iluminación y la budeidad en la que el practicante aprender a dirigir su espíritu para que se
separe del cuerpo físico.

L iann Shen Leau Shing: 0 ^

Purificar el espíritu y acabar con la naturaleza humana. Etapa final del proceso de ilum i­
nación donde se aprende a neutralizar las emociones y se intenta que no afecten a la na­
turaleza humana.

Liann Shenn:
A diestrar el cuerpo.

Una fase de los ocho trigramas que representan el Fuego.

Ling Tai:
Em brión espiritual.
/f e
Lingtai: Á. &
Estación espiritual. En acupuntura, cavidad situada en la espalda; en Chi Kung, se refiere
al Dan Tien Superior.

Lou:
Los pequeños canales Chi que salen de los canales Chi prim arios y que se comunican con
la piel y con la médula ósea.

Vasos Chi. Los ocho vasos que transportan, almacenan y regulan el Chi.

Buda feliz. Nombre chino de Pao Jaco, el prim er sacerdote hindú que vino a C hina a en­
señar.

Estilo Secreto de Chi Kung Espiritual. Artes marciales y Chi Kung tibefanos.

- 295 -
 v t , fv
M ing Tian Guu:
Golpear el tambor celestial. M étodo Chi Kung en el que se aplican ligeros golpecitos con
los dedos en la zona posterior de la cabeza para despertar y despejar la mente.

Nao Soei: ^ ® -
E1 cerebro.

Nei Dan:
Elixir interno. Forma de Chi Kung en que el Chi (el elixir) se genera dentro del cuerpo y
se distribuye después a las extremidades.

Nei Juang:
Fuerza interior. Fuerza del cuerpo Chi que sustenta el cuerpo físico externo.

Nei Kung:
Literalmente: Chi Kung interno. De ordinario, Chi Kung marcial.

Ni Wan o Ni Wan Gong:

Píldora de polvo o palacio de la píldora de polvo. Terminología Chi Kung para designar el
cerebro.

N ing Shen:
C ondensar o concentrar el espíritu.

Pao Jaco: ULii.

Sacerdote hindú, llamado por los chinos Mi Leh For (Buda Feliz): primer sacerdote hindú
que fue a China a predicar.

Perng Lai:
Isla m ítica donde residen los inmortales.

Ren Mei:
Suele traducirse por «Vaso Concepción».

San Guan: —
Las tres puertas. En la Circulación Menor, las tres cavidades del Vaso G obernador que
suelen obstruirse y hay que abrir.

San H uea Jiuh Diing:

Las tres flores llegan a la cima. Uno de los principales objetivos del Chi Kung por el que
 los tres tesoros (la Esencia, el Chi y el Shen) se hacen llegar a la parte superior del cuerpo
para nutrir el cerebro y centro espiritual (Dan Tien Superior).

San Nian Yeou Cherng:

Tres años para lograr el objetivo. Los tres años del método de entrenamiento Yi Gin Ching.

San Tsair: ^
Los tres poderes o fuerzas, el Cielo, la Tierra y el Hombre.

Sann Kung:
Dispersión de la energía. Degeneración prematura de los músculos cuando el Chi no pue­
de vigorizarlos correctam ente. Está causada por un exceso de entrenam iento antes de
tiempo.

Seng Bing:
Soldados sacerdotes. En la dinastía Tarng, el Templo Shaolín era el único al que el em pe­
rador perm itía desarrollar su propio sistema com pleto de artes marciales.

Shaolín:
Templo budista de la provincia de Henán, famoso por sus artes marciales.

Sheau Jeau Tian:

Pequeño noveno cielo. Estilo Chi Kung creado en el siglo VI.

Sheau Jou Tian: '

Pequeño ciclo celestial, también llamado Circulación Menor. Cerrar el ciclo com pleto del
Chi a través de los Vasos Concepción y Gobernador.

Shen: ^
Espíritu. Se dice que reside en el Dan Tien Superior (el tercer ojo).

Shen Chi Shiang Her:

El Shen y el Chi combinados. La fase final de regulación del Shen.

Shen Guu :
Valle del espíritu. Formado por los dos lóbulos cerebrales, con el Dan Tien Superior a la
salida.

S h e n In g :
Bebé espiritual.

- 297 -
 Shen Jiau:
Comunicación espiritual.

Shen Shyi Shiang Yi: ^ ^

El Shen y la respiración confían m utuamente uno en el otro.

Shen Tai: ^ ^!S

Embrión espiritual. También llamado «Ling Tai».

Sheng Tai: ^
Em brión sagrado. Otra forma de llam ar al embrión espiritual.

Sher Jieng:
íieng:
Absorber la Esencia. Absorber las Esencias naturales como, por ejemplo, las que proce­
den del Sol, la Luna, los alimentos y el aire.

Shii Soei Ching:

Tratado sobre el Lavado de M édula y Cerebro; suele traducirse por Tratado de Lavado de
M édula y Cerebro. M étodo Chi Kung especializado en dirigir el Chi a la médula para lim ­
piarla.

Shii Soei Fa Mau:

Lavar la médula y conquistar el cabello.

Shing M ing Shuang Shiou: ^

Doble cultivo natural de la vida humana. Método budista en su origen -aunque ahora pre­
dom inantem ente taoísta- que destaca el cultivo tanto de la espiritualidad (naturaleza hu­
mana) com o del cuerpo físico.

Shiou Chi:
Cultivar el Chi. Cultivar en el sentido de proteger, conservar y purificar. Método Chi Kung
budista.

Shiou Shenn:
Cultivar el cuerpo físico. Cultivar en el sentido de proteger, conservar y purificar. M éto­
do Chi Kung budista.

Shou Shyh Faan Ting:

Apartar la vista y no escuchar. El prim er paso de la meditación, donde se vuelca la aten­
ción hacia el interior, lejos de las sensaciones del mundo exterior.

- 298 -
 tíji {.£-
Shuang Shiou: ‘/
Doble cultivo. M étodo de entrenam iento Chi Kung en que se intercam bia el Chi con un
com pañero/a a fin de equilibrar el Chi de ambos.

Shuu:
Provincia de Szechuan.

Shyr Yueh Hwai Tai: - r ñ '\m

Diez meses de embarazo. Etapa del Chi Kung taoísta en que se nutre el embrión espiritual.

Shyuan Guan:
Puertas secretas. Los múltiples lugares secretos del entrenam iento Chi Kung.

Song Gang:
Relajar el ano.

Un libro de medicina antiquísimo.

Syh Dah Jie Kong: ^ Ü j£-

Los cuatro grandes vacíos. Etapa del Budismo en que los cuatro elementos (tierra, agua,
fuego y aire) están ausentes de la mente y se es por completo indiferente a las tentaciones
mundanas.

Tai Chi Chuan:

El gran puño definitivo: arte marcial interno.

Tao Jia (Tao Jiaw): {

La fam ilia del Tao. Taoísmo. Creado por Lao Tzyy (Tze) durante la dinastía Jou (1122-
934 a. de C.). En la dinastía Han (58 A.D.) se mezcló con el Budismo y se convirtió en la
religión taoísta (Tao Jiaw).

Tao Te Ching: SUM Í

Tratado de conducta moral. Escrito por Lao Tzyy.

Tao Wai Tsae Yaw: ¿ L ? \

Recoger la hierba fuera del Tao. Método Chi Kung taoísta.

Tian Chyr: &.V&.

Lago celestial. Zona situada bajo la lengua donde se produce la saliva.

-299 -
Tiea Bu Shan: T »/
Cam isa de hierro. M étodo de Kung Fu que endure el cuerpo por fuera y por dentro.

Tii Shyi:
Respiración corporal o respiración de la piel. En Chi Kung, intercam bio de Chi con el
entorno que rodea a la piel.

Tuei Na:
Literalm ente: empuje y agarre. Estilo de masaje y manipulación para el tratamiento de le­
siones y de muchas enferm edades.

Tyau Hsin:
Regular la mente emocional.

Tyau Shenn:
R egular el cuerpo.

Tyau Shyi:
Regular la respiración.

Tzai Jie Pay:

División de planta e injerto: estilo de Chi Kung taoísta.

Tzy:
M edianoche.

Tzy-W uu:
El período de tiempo comprendido entre la medianoche y la tarde.

Wai Dan:
Elixir externo. Ejercicios de Chi Kung externo con los que se elabora el Chi en las extre­
midades y luego se dirige al cuerpo.

Wai Juang: l ^
Fuerza externa. Fuerza muscular, que puede verse externamente.
i * - fe-
Wey Chi:
Chi Guardián. El escudo Chi que protege contra las influencias negativas externas.

Wuu:
Mediodía.
W uu Chi Chaur Yuan:
Los cinco Chis caminan hacia sus orígenes. Un objetivo del Chi Kung con que se preten­
de que los cinco órganos Yin se mantengan dentro de sus niveles adecuados (originales).

W uu Hsin: _5-
Los cinco centros: la cara, las cavidades Laogong de las palmas de las manos y las cavi­
dades Yongquan de las plantas de los pies.

W uu-T zy: ^
El período de tiempo com prendido entre el m ediodía y la medianoche.

M onte W uudang: As

Situado en la provincia de Fubei, China.

Yang: ítS?
En la filosofía china, la polaridad activa, positiva y masculina. En la medicina china, Yang
significa excesivo, hiperactivo, recalentado.

Yangchiao Mei:
Vaso del Talón Yang. Uno de los ocho vasos extraordinarios.

Yangwei Mei:
Vaso de Unión Yang. Uno de los ocho vasos extraordinarios.

Yeang Shen:
Purificar y nutrir el espíritu.

Yi: 1
M ente. Específicam ente la que se genera mediante un juicio y pensam iento claros y ca­
paz de tranquilizarse, relajarse y ofrecer sabiduría.

Yi Chi Shiang Her:

Yi y Chi combinados mutuamente.

Yi Gin Ching:
Literalm ente: Tratado del Cambio Músculo/Tendón. Norm alm ente llamado: Tratado del
Cambio M úsculo/Tendón. Atribuido a Da Mo hacia 550 A.D., esta obra versa sobre el
método Wai Dan Chi Kung para fortalecer el cuerpo físico.

Yii Yi Yiin Chi: í

Usar el Yi (mente inteligente) para dirigir el Chi.
Yin:
En la filosofía china, la polaridad pasiva, negativa y femenina. En la m edicina china, Yin
significa insuficiente. Los órganos (internos) Yin son el Corazón, los Pulmones, el H íga­
do, los Riñones, el Bazo y el Pericardio.

Yinchiao Mei:
Vaso del Talón Yin. Uno de los ocho vasos extraordinarios.

Ying Chi:
Chi dirigente. Controla el funcionamiento de los órganos y del cuerpo.

;i Mei: H N I J l
Yinwei fc-
Vaso de Unión Yin. Uno de los ocho vasos extraordinarios.

Yuan Chi: ^
Chi Original. Creado a partir de la Esencia Original heredada de los padres.

Yuan Chiaw:
Punto clave original. Puntos clave para el entrenamiento.

Yuan Jieng:
Esencia Original. Substancia fundamental y original heredada de los padres y convertida
en Chi Original.

Yuan Shen:
Espíritu Original. El espíritu que ya teníamos antes de nacer.

Yuhjeen:
Almohada de Jade. Una de las tres puertas de la Circulación Menor.
 Apéndice C
Traducción de términos chinos

Chi Kung Li Mao-Ching

'P -K ift
m m Yang Chin-M ing \ i \ tfif Kuoshu
Li Ching-Yen National Taiwan University
AM .6 t > Ching Kang Shi n Jing
7-t- Chyi Jiang H sien Lien Bu Chuan
\JE 7 ■•} Szechuan VA' Gung Li Chuan
W&f. Kai H sien ■yim t- Shaolin Chin Na
P|^<M§7 Chen Jia Cha.ng Wai Dan Chi Kung
ÍIÍÍ Chyan Long
-£ 4 0 $ . Yeuh Jong-Chyi PREFACIO Y CONTENIDOS
Yang Sen
h ÏÏ, YiGin
Wann H sien
Shii Soei
Er B ae W uu Shyr Suey
4£ Liang
Ren Ruey Shyr Jih
b m t Yi Gin Ching
Jong Wai Wen Kuh
Shii Soei Ching
Kan
t\if~ Tuei Na
Lii
Ann Mo
n Yin
Dien Shiuh
Yang
Wuudang
ACERCA DEL AUTOR Ermei
Yang Jwing-M ing Charn
W ushu Zen
A K ung Fu Dan Diing Tao Kung
Shaolin Mih Tzong Shen Kung
Pai Huo Da Mo
Cheng G in-G sao n -f l- Wai Dan
Chin Na Nei Dan
Tai Chi Chuan nn± WaiJuang
Kao Tao 1*5 Sji NeiJuang
Tamkang C ollege Liann Jieng Huah Chi
Taipei Hsien Liann Chi Huah Shen
-M - Chang Chuan Shii Soei Fa Mau
303 -
 Liann Shen Faan Shiu Feen Suory m jL Jih G ang
Shiu Kong SengTsann
C apítulo 1 J l i t Tao Sjinn
5*.S Horng Zen
w
m é.
Guu Soei
Nao Soei
H uoy N eng
Charn T zon g Liow Tzuu
Shen
Liann Jieng i f ^ Shen H uey
Kai Yan
Liann Chi
Liann Shen
i& g .x -ia . Charn T zong Chii Tzuu
For Tao Yi Jia
fi J|* Ren Mei
Fujian
« Du M ei
Chy.an Jou
Lingtai
■ l 'i À Sheau Jeau Tia. •>T Hebei

Hou Tian Faa

H i t Horng Long
Li Jing
Ba Kua
.m Jen Guan
H sing Yi
Tay Her
Liu H o Ba Fa
Shuu
Yeuh Fei
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Ban Tsyh M ih Dih
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ili Li Shyh-M i.
Shyu Horng
S engB in g
&HLJL Chi Jih-Guang *Ltl Chyon Ran

M ing à i Horng Yih

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Jiang Jwu-Juang
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Jong G w o Shen Kung 5P Eh
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G ong Jiann Lao Ren £
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Tao Jiaw -£.*3 J-N M onte Chang Bae
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Tao Te Ching Leau Lau
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Shao Shyh -& K í$ Yeuh Wu Mu
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í’T Henan C apítulo 3
Pao Jaco Chii Ching Liow Yuh
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A iS] Dah Torng # i Jieng
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Charn T zong Gin Dan Dah Tao
H uoy Kee Shuang Shiou
 Tao Wai Tsae Yaw Tii Shyi
Tzai Jie P a y - 4 /1 - Fu Shyi
Yuan M Ching
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Shiou Shenn Kk Mei
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1f & Shiou Chi Yuan Jieng
Liann Shenn Jk& Qihai
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Capítulo 6
ift IVÍ Tyau Hsin
Tyau Shyi T tÄ ia 'g - Yi Chi Shiang Her
m - s a Bae Ryh Jwu Ji
Ning Shen
ü ít ■1-.SHA Sheau Jou Tian
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Nei Kung
W uh Jen Pian Kuen Luen
'H>"Jt. Jiah Heh Shi Guei
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G er Horng
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Shen Jiau
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Faan Hu Shi
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Wey Chi
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Bih Gang
Shen Ing
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Ling Tai
Changqiang
Capítulo 4 Yi Yi Yiin Chi
*A&5I &
-4" Yi Jargi
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# 2 Mingmen
Yongquan Yuhjeen
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Shian Guu W uu Hsin
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Baihui San Nian Yeou Cherng
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$ * 4 . A. Tzyy N ing Tao Ren
Capítulo 5
A Li Capítulo 7
-3- T zy Chyi C hing Ba Mei
Jf- Wuu Su Wen
l-tf Tzy-W uu «S/Kt. Chong Mei
Jr ^ ~ W uu-T zy Yuan Chi
i& S L t Ni Wan Gong Dai Mei
Shing M ing Shuang Shiou Yangchiao Mei
Chi Shuu it-fêH k Yinchiao Mei
é-Tt Jieng-Shen ftifLJfk. Yangwei Mei
s * San Tsair Yinwei Mei
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HXÍL-ÍS.B Shou Shyh Faan Ting Guu Shen
íM-l Shiang Yu Shen Guu
•M L Wu Huoh Huang Ting
. * iW Liou Ban Shyr Yueh Hwai Tai
i t j 0 ffi Da Mo Juang Chi Kung San Nian Buh Ruu
-fe i Sann Kung Jeou Nian M iann Bih
j ^ Meneius ShengTai
# W > T iea Bu Shan Yuh Hwan Shiuh
^ If-? Gin Jong Jaw Torng Ren Yu Shiuh Jen
- 305 -
 Jeo Twu 4? 19 Tsaelen
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Liann Chi Sheng Hwa
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Faan Jieng Buu Nao
j&=fííí$fl¿i Gau Wan Yunn Dong S i Dien
Chyr Lao Faan Ji Yunn Dong H Shing
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4f Jeng t & 1u Shyr G in Wan
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Shuai f Shiah Buh Yaw Shii Fang
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Muu Lao Hwu
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Ju Luen Shyng Kung
Long Ju Jyi Kung
Jaang Jeng Kung
* i * f >* Long Ju Jaang Kung
i l JE» i f Long Gin Shen Chi Ku.g
tt.J Ü /k .& r t Long Gin Jaan Chi Kung
% % iti Shoou Dau Kung
-fifio$&ÏJÙ Long Gin Renn Kung
Joan Ju Kung
£ .$ .& Shoou Pai Kung
-Í Yuh Jing Kung
í í » ^ < j J ÿ Herng Mo Shyng Kung
- 306 -
 ✓
Indice temático

Categoría del Chi Kung, 30 Shen, 83

R espiración, 76
Chi Kung y salud, 29 Secretos, 78
Shen, 77
Teoría, 78
Chi Kung budista y taoísta, 61-72
Chi K ung budista, 62
Chi K ung taoísta, 63 Prefacios, 50-60
División del cultivo de la paz, 68 De C hang Yeuh-Feng, 58-60
División de la planta y el injerto, 69 Del general H erng Yih, 55-58
D ifrencias entre el Chi Kung budista y el De Li Jing, 50-55
taoísta, 65
Shii Soei Ching, 193-269
Hierbas, 279-288 C erebro, 210-214
C ultura china, 32-35
Historia, 41-58 Artes marciales, 33
Ciencia médica, 34
A ntes de D a Mo, 41-44
Política, 33
D a M o, 44-47 Religión, 32
D espués de D a M o, 47-49 D evolver el Shen a la nada, 265-268
D iferencias entre el budista y taoísta, 65
Kan y Lii, 73-86 E ntrenam iento, 213-269
C iencia actual, 74 Aplastar la nada, 268
F undam entos básicos, 75 Conceptos, 214-223
M ente, 76 Conversión de Chi en Shen, 255
P ráctica, 79 Nei Dan, 262-263
Canal del Fuego, Agua y Viento, 80 Retraer, 262
Respiración, 79 Documento 1, 229-235
Budista, 83 Documento 2, 235-240
Cinco puertas, 84 Lavado de médula, 263-265
Corporal, 84 Azotar, 264
Pecho, 82 Morder, 264
Taoísta, 83 Quién puede entrenar, 227
 T ra n s fo rm a r la e s e n c ia en C h i, 240-255 Yi Ging Ching, 87-192
Nei Dan, 247-255 C am isa de H ierro, 117
A traer/absober, 249
C errar, 254
C am pana D orada, 117
Tragar, 248 C onceptos generales, 90
Wai Dan, 242-247 C ultura china, 32-35
Acariciar, 247 Artes marciales, 33
Atar, 246 Ciencia médica, 34
Balancear, 247 Política, 33
Frotar, 247 Religión, 32
Lavar, 246
D esventajas, 108
Pene, 245-247
Testículos, 242-245 D iferencia entre el budista y el taoísta, 67
Agrupar, 245 H ierbas, 130
A zotar, 245 Introducción, 28-32
Frotar, 243 Kan y Lii, 85
M asaje, 242
Nei Dan, 110
Soltar, 242
W ai D a n , 256-261
Finalidad, 127
Presionar, 261 Práctica, 152-176
Sostener, 259-261 Circulación mayor, 163-176
Cinco puertas, 163
Suspender, 256-259
C om binación con el Wai Dan, 175
F inalidad, 31 Respiración expandiendo el cuerpo, 165
F inalidad general, 30 Respiración de los canales Yin y Yang, 165
Introducción, 28-32 Circulación menor, 157-162
Kan y Lii, 85 Ejercicios abdom inales, 157
R espiración, 158-160
N ei Dan, 74-74, 223, 247-255, 262-263
Budista, 161
O cho vasos, 197-204 Taoísta, 161
Cintura, 202 Huiyin y ano, 158
Concepción, 199 Postura, 161
Gobernador, 198 Tres puertas, 159
Impulsor, 200 Canción de la circulación celeste de trans­
Talón Yang, 202 porte, 153-155
Talón Yin, 203 Teoría, 128
Unión de los vasos, 204 Nei Juang, 111-117
Unión Yang, 204 Finalidad, 30, 31, 90-91, 107
Unión Yin, 204 O rganos internos, 129
T eoría y principios, 195-225 Teoría y fundam entos, 89
Médula y salud, 208 Significado, 104-107
Limpieza de médula, 208 Tesis completa, 9 7 -103
V alor actual, 35-37 Valores actuales, 35
Artes marciales, 36 Artes marciales, 36
Ciencia médica, 37 Ciencia médica, 37
Religión, 35 Religión, 35
Wai Dan, 223, 242, 247, 256, 261 E ntrenam iento, 92, 131-192
Cuándo practicar, 139

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 Entrenamiento ligero y pesado, 132 Barra de m adera o de m etal, 142
Fundamentos, 136-139 Bola de gom a, 141
Método de equilibrar Yin y Yang, 138-139 B ola de metal, 141
Otras consideraciones, 188-190 D isco de metal, 144
Látigo de alam bre, 143
Programa de entrenamiento, 176-190
M ano de m ortero, 143
Año 2 o, 186-188 M artillo de m etal, 144
Año 3 o, 188 Mazo, 143
M eses I o a 4 o, 178-182 Saquito de arena, 142
M eses 5 o a 8°, 182-185 Saquito de bolas, 142
M eses 9 o a 12°, 185-186 Circulación mayor, 166-175
Quiénes pueden practicar, 134 C om binada con Nei Dan, 175
Reglas importantes, 131 Entrenam iento m uscular, 175
Secreto, 92 Grupo de la palm a, 171
Grupo del puño, 167
Superficial y profundo, 132
Técnicas, 145-152
Teoría, 118-129
Apaleos y azotes, 151
Wai Dan, 109
E jercicios, 152
Fascia, 121-126 G olpear con saquitos, 151
Huesos, 126 Golpes y puñetazos, 151
Músculos y tendones, 120 M asaje, 125
Piel, 119 R odam ientos, 150
Práctica, 141-152 Ventajas, 108
Equipo, 141-145 Wai Juang, 111-117
 «El Dr. Jwing-M ing Yang nos ha presentado con una gran claridad las
antiguas prácticas de la medicina china. Es la contribución más valiosa que se
ha hecho para llenar el vacío existente entre la tradición médica oriental y la
occidental.»
- H erbert B enson, Dr. en m edicina, H a rv a rd M edical School, a u to r de «The R ela xa tio n
Response» y «Your M a x im u n M ind».

«Esta obra representa una ampliación y elaboración excelentes de las

investigaciones realizadas por el autor sobre los clásicos de medicina, mante­
nidos en secreto durante mucho tiempo. Su contenido es oportuno, claro y muy
en consonancia con los problemas actuales.»
- T hom as G. G utheil, Dr. en m edicina, Profesor A d ju n to de P siquiatría, H a rv a rd M ed ica l School.

Durante más de mil años, el Chi Kung del Cambio Músculo/Tendón y el La­
vado Médula/Cerebro ha estado considerado como el método más eficaz para
mantener la salud y alcanzar la longevidad. Además, los monjes budistas y
taoístas chinos también lo han aplicado como medio de alcanzar la iluminación
o budeidad.

Estos dos sistemas se emplean para el adiestramiento del Agua y del Fue­
go (Kan y Lii), lo que produce una interacción armónica entre el Yin y el Yang
del cuerpo. La teoría del equilibrio mutuo entre el Yin y el Yang forma la base
del Chi Kung chino y tiene tanta vigencia hoy día como cuando se creó.

Apoyándose en los documentos antiguos, este libro explica la profunda teo­

ría y los métodos de entrenamiento de ambas artes de un modo moderno y cien­
tífico. Esperamos que esta doble finalidad permita alcanzar al lector un rápi­
do y elevado nivel de conocimientos.

I.S.B.N. 84-87476740

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