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En la actualidad la mayoría de los hindúes creen que narra hechos reales sucedidos entre el 3200 y
el 3100 a. C. Dataciones más conservadoras lo ubican en el siglo VI a. C. (durante o poco después
de la aparición del budismo).

Es un texto escrito en idioma sánscrito que se considera clave del hinduismo. Es el segundo trabajo
literario más extenso del mundo (después de los Cuentos tibetanos de Gesar). El título puede ser
traducido como Ɲla gran Indiaƞ, ya que bhārata es un patronímico que significa Ɲlo que pertenece a
Bharatáƞ, el rey que se cree habría fundado el reino de Bhárata-varsha (varshá: Ɲpaísƞ); Bhārat es
también el nombre oficial de la India en idioma hindi).

Dentro de la categorización de textos hindúes, el Mahābhārata forma parte de los Itijasa (iti-ja-āsa:
Ɲasí-realmente-fueƞ, historias), que es el nombre que reciben los textos sánscritos no directamente
filosóficos, junto con los Puraná (Ɲhistorias antiguasƞ) y el Rāmāiana.

La versión completa contiene más de 100 000 versos, siendo cuatro veces más extenso que la
Biblia y ocho veces más largo que la Ilíada y la Odisea.
 

Una de las 134 ilustraciones del Razmnama (Libro de las guerras, 1761-1763), traducción persa del
Mahābhārata. El rey Akbar (1556-1605) ordenó a NaqibKhan que tradujera el texto hindú para
mejorar las relaciones entre las dos culturas. En esta escena, el abuelo Bhishmá Ɯtodavía vivo
semanas después del fin de la batalla de KurukshetraƜ imparte sus últimas enseñanzas mientras
agoniza (sobre el «lecho de flechas» con que su sobrino nieto Áryuna lo acribilló), rodeado por los
cinco Pándavas (con ropas musulmanas) y Krishná (de piel azul). Abajo se ve un manantial de la
madre Ganges, que Áryuna invocó para saciar la sed de Bhishmá.

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Con su enorme profundidad filosófica y grandeza pura, una consumada encarnación de la cultura
de la India y la tradición védica, el alcance del Mahābhārata se resume mejor en una cita al
principio de su primer parva (libro): «Lo que se encuentra aquí se puede encontrar en otros
lugares. Pero lo que no se encuentra aquí, no se encontrará en ningún otro lugar».

El Mahābhārata es una historia de reyes, sabios, dioses y demonios. A través de él su mítico autor,
KrishnáDwaipāianaViāsa, apunta a instruir acerca de los cuatro objetivos de la vida: dharma (Ɲdeber
religiosoƞ), artha (Ɲriquezaƞ), kāma (Ɲplacerƞ) y mok a (Ɲsalvaciónƞ, considerado por los hindúes
como el objetivo último del alma). La mítica ley del karma (literalmente 'actividad': la ley de acción
y reacción, y la consecuente reencarnación) desempeña un papel integral en la comprensión del
Mahābhārata. 


Mapa con los lugares mencionados en el Mahābhārata. Los nombres amarillos representan los
reinos, los anaranjados son reinos extranjeros (de ubicación especulada), los rosados son tribus
exóticas, los ríos aparecen en azul, las montañas en violeta y los bosques en verde.
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No se conoce el autor del Mahábharata.

Según el propio texto, fue contado por Viasadeva, quien es uno de los principales personajes
dinásticos dentro de ella (aunque no aparece muchas veces durante la historia). El sabio Viasa era
abuelo de las dos dinastías protagonistas de la historia: los Kauravas y los Pándavas. Este
parentesco le permitió conocer mucho acerca de los sucesos dentro de la familia real. Además él
vivía en Kurukshetra, en un bosque muy cercano al campo de batalla (el centro de la historia), lo
que le permitió conocer algunos detalles de la guerra que tuvo lugar ante sus ojos y finalmente
componer la historia.

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El gran Señor Brahmā (el creador del universo) descendió y le dijo a Viasa que obtuviera ayuda de
Ganapati (Gane a) para su tarea [de poner por escrito el discurso]. Ganapati escribió los himnos
recitados por Viasa de memoria y así el Bhārata fue inscrito. Ganapati no podía escribir a la
velocidad de Viasa, por lo que varias palabras, o incluso versos enteros se perdieron.

Durante la época de Viasa, la escritura era desconocida o al menos un medio no convencional, o

una tecnología demasiado nueva. Los sabios no sabrían escribir, porque consideraban que la
escritura era apropiada para los mortales de la era de Kali, que tendrían poca memoria para
recordar varios miles de versos.
Los primeros textos que se preservaron son aproximadamente del año 500 de nuestra era, en letra
indu y brahmi (los primeros tipos de letra con que se escribió el idioma sánscrito).

Al cotejar las historias contadas por diferentes recitadores profesionales, se notaban diferencias,
que explicaban como fallas de Ganapati al poner el texto por escrito. De todos modos se cree que
sufrió un mínimo de pérdida de información durante su existencia como recitación oral, debido a las
excelentes técnicas de preservación empleadas por los antiguos hindúes. Los Vedas fueron los
textos más preservados por tradición oral, incluso aunque son más antiguos que el Mahābhārata.

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La primera sección del Mahābhārata afirma que el dios Ganesh (el dios con cabeza de elefante, hijo
del dios Shivá) aceptó escribir el manuscrito bajo el dictado de Viasadev, sólo a condición de que
éste nunca hiciera una pausa en su recitación. Viasa entonces puso otra condición: que antes de
escribir Ganesh asimilara lo que Viasa recitaba. Entonces Viasa decía un verso difícil de entender
para tener algún respiro en su continuo dictado. Cada verso sánscrito se puede leer en dos
segundos aproximadamente, por lo que los 100.000 versos se pueden terminar en unas 56 horas.

Este mito también sirve como una explicación popular acerca de por qué la imagen de Ganesh tiene
roto el colmillo izquierdo: en la prisa por escribir, falló la pluma del dios, entonces él rompió la
punta de su colmillo y la usó como pluma (usando su sangre como tinta) a fin de que el dictado no
se interrumpiese.

La dificultad que enfrentó Ganapati al escribir el Mahābhārata, como describe el mito, podría haber
sido real, y podría haber sido el problema de las personas que trataban de poner por escrito las
historias que recitaban los recitadores profesionales. Estos podrían no haber sido capaces de frenar
el recitado y volver a empezar, ya que las líneas aprendidas de memoria como un recitado
continuo.

El nombre Ganapati era usado para designar el líder de una república. En la antigua India había
reinos (pequeñas zonas o provincias), dirigidos por rajas, y también había una especie de
repúblicas dirigidas por líderes elegidos, o ganapatis. Por ejemplo, se cree que Kamboja y Dwaraka
eran repúblicas.

El Ganapati que puso por escrito el Mahābhārata, probablemente era el líder de una de estas
repúblicas, bien educado en el arte de la escritura. El uso del nombre Ganapati y Ganesha para el
dios elefante de los hindúes, pudo haber sido un fenómeno posterior..
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escrito en sánscrito, con los lug es mencion  en el Ê b  .

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La historia principal de este trabajo es de una lucha dinástica por el trono de la capital Hastināpura,
el reino del clan uru. Hastinapura y los reinos inmediatamente circundantes estaban asentados en
el Doab, la región del Ganges superior y el río Yamuna, al norte de la actual Nueva Delhi. Las dos
ramas primas de la familia que participan en la lucha son los auravas (los hijos de uru, la rama
mayor de la familia), y los Pāndavas (la rama más joven, formada por los hijos del rey Pandú
(Ɲpálidoƞ) quien era hermano de Dhrita-rāshtra e hijo de Viasa con la esposa de Vichitra-viria).

La lucha culmina en la gran batalla en urushetra, de 18 días, que los Pāndavas ganan al final. El
Mahābhārata termina con la muerte del dios rishná, y el final de su dinastía, y el ascenso de los
hermanos Pāndavas a un planeta celestial junto con los dioses Ese momento también marca el
principio de la era de ali (ali yuga). Esta es la cuarta y última edad de la humanidad, donde los
grandes valores y las ideas nobles que la humanidad representadas están desmoronadas, y los
hombre se dirigen rápidamente hacia la disolución completa de la moralidad y la virtud en general.

El rey Śantanu (padre de Bhishmá) se enamora de la virgen pescadora Satyavati (que ya había sido
madre de Viasa).

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Descripción corta de algunas personalidades e historias:
* Algunas de las figuras más nobles y reverenciadas de la historia terminan por luchar del lado de
los urus, debido a lealtades formadas antes del conflicto.
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es el mayor de los cinco hermanos Pāndavas, hijo de la reina untí (esposa de
Pandú) con Dharma-rāsh (el Ɲrey de la religiónƞ, también conocido como Iamarāsh, el Ɲrey de la
prohibiciónƞ). Iudishtira es comúnmente conocido en India como un modelo de integridad, ya que
nunca había dicho una mentira en su vida y así había obtenido poderes místicos. Participó en una
estratagema ideada para matar a Drona, el maestro de armas de los cinco Pāndavas. Mataron a un
elefante con el mismo nombre que el hijo del maestro Drona. Entonces Iudishtira se acercó a su
maestro y dijo: «Ashwattama (el elefante) ha muerto». Drona dejó caer sus armas y fue asesinado
por los hermanos Pāndavas. En ese momento la cuadriga de Iudishtira que debido a su virtud
hasta ese momento había flotado a unos centímetros del piso (lo que llenaba de espanto al ejército
enemigo), inmediatamente tocó tierra.
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es uno de los cinco hermanos Pāndavas cuya fuerza, tamao, y lealtad son legendarios.
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(cognado del latín argentum: Ɲplateadoƞ), hijo de untí con el dios Indra, el mejor amigo
del dios rishná (quien finalmente le hace ganar la guerra de urushetra por medios non-
sanctos).
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son los hijos gemelos de Mādr (la segunda esposa del rey Pandú) con los
Ashwini-umaras (los médicos de los dioses, Cástor y Pólux en la mitología griega)
* Una de las historias más conmovedoras es la de arna (Ɲorejaƞ), hijo de la reina untí con Suria
(el dios del sol), era un noble guerrero de quien nadie sabía que era el hermano mayor de los cinco
Pāndavas. Sus inmensos poderes le fallaron durante la batalla porque él había mentido, algunos
aos antes, a su guru sobre quién era él.
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 o de todos los guerreros principales (que eran
primos entre ellos). Él había renunciado a su reino y se había hecho célibe por el amor de su padre
hacia una pescadora (Ella quiso que su hijo con el rey fuera el príncipe heredero, por lo que Bhisma
tuvo que jurar no tener hijos toda su vida.) Por este acto de renuncia obtuvo la bendición de los
dioses para elegir el momento de su muerte. Él terminó por morir sobre una cama de flechas
puestas por Áryuna, su nieto más amado (quien le había preguntado la noche anterior cómo podía
hacer para matarlo, ya que nunca podrían ganar la guerra en presencia del abuelo).

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El Mahābhārata está escrito en dieciocho parvas (libros) que son:
1. Ādi-parva (ādi: 'primero'): historias introductorias del libro, nacimiento y educación de los cinco
príncipes Pāndavas.
2. Sabha-parva: la vida en la casa de los Pāndavas, el juego de dados con su malvado primo
Duriódhana (el hijo de Dhrita-rāshtra), que provoca el exilio de los Pāndavas al desierto. El dios
Indra (padre de Áryuna) crea y les regala una ciudad vergel, Indraprastha, donde el dánavaMaia
(uno de los 40 hijos demonios de Dana y el sabio ashiapa) erige el palacio y el tribunal (sabha) de
los Pāndavas.
3. Aranyaa-parva (también Aranya-parva o Vana-parva, siendo aranya o vana: Ɲbosqueƞ): los doce
aos en exilio en el bosque.
4. Virata-parva: el ao de exilio en el reino de Virata (Áryuna se transforma en eunuco).
5. Udyoga-parva: Preparativos para la guerra.
6. Bhishma-parva: la primera parte de la gran batalla, con el «abuelo virgen» Bhishma como
comandante de los auravas.
7. Drona-parva: sigue la batalla, con Drona como comandante.
8. arna-parva: la batalla otra vez, con arna como comandante.
9. Salya-parva: la última parte de la batalla, con Śalya como comandante.
10. Sauptia-parva: cómo el ejército Pāndava es destruido durante el sueo (suapná-hipnós) por
Ashwattama (el vengativo hijo del maestro Drona) y los pocos auravas sobrevivientes.
11. Stri-parva (stri: Ɲmujerƞ): Gandhari y las otras mujeres lamentan los muertos.
12. Shanti-parva (śanti: Ɲpazƞ): la coronación de Iudishtira, y las instrucciones de Bhishma.
13. Anushasana-parva (anushasana: Ɲinstrucciónƞ): las instrucciones finales de Bhishma.
14. Ashvamedhia-parva: la ceremonia imperial o ashwa-medha (Ɲel sacrificio de un caballo o
ashuaƞ) conducida por Iudishtira.
15. Áshrama-vásia-parva: Dhritarashtra (el senescal del rey Pandú), su esposa Gandhari y la reina
untí (madre de los Pāndavas y de arna) se aíslan en un áshram en el bosque hasta morir.
16. Mausala-parva: la matanza cuerpo a cuerpo con mazas (mausala) entre los Yádavas (los 16.100
hijos del rey-dios rishná) embriagados en una fiesta a orillas del mar.
17. Majā-prasthānia-parva: Iudishtira y sus hermanos caminan hacia los Himalayas hasta morir
(mahā-prasthāna: Ɲel gran viajeƞ, eufemismo de la muerte).
18. Svarga-arohana-parva (swarga: Ɲcieloƞ): los Pāndavas ascienden al paraíso material.

También existe un apéndice de 16.375 versos, el Hari-vamsa (Ɲla familia de Haríƞ [otro nombre del
dios rishná]).

Entre el principal trabajo y las historias que son parte del Mahābhārata están las siguientes. A
menudo se las aísla y se presentan como trabajos completos en sí mismos.
* Bhagavad-gtā: rishná instruye y ensea a Árjuna (en la parte 6, el Bhishma-parva).
* rishnavatara: la historia del dios rishná, que se cuenta en muchos capítulos de la historia).
* Rāma: una versión abreviada del texto épico Ramáiana (en el Araniaa-parva).
* Nala y Damaiantí: la historia de amor de un rey y su esposa (en el Araniaa-parva).
* Savitrí y Satiaván: la historia de amor de la princesa Savitrí y el rey Satiaván (en el Araniaa-
parva).
* Risiasringa (también escrito como RishiaShringa), un rishi (sabio) con cuernos (en el Araniaa-
parva).

Durante el siglo XX, los eruditos han usado las copias existentes más antiguas de este trabajo en
sus variaciones regionales, para desarrollar un trabajo de referencia conocido como la Edición
crítica del Mahābhārata. Este proyecto fue completado en 1966 en el Instituto de Investigación
Oriental Bhandarar (Pune, India).

Ilustración manuscrita de la batalla de urushetra, en la que se ve al dios rishná manejando la

cuadriga del arquero pándavaÁryuna, que dispara sus flechas contra los malvados auravas.




El Mahābhārata afirma contener la esencia y la suma de todo el Vedas y otras escrituras hindúes.
Esto incluye realmente grandes cantidades de la mitología hindú, historias cosmológicas de dioses y
diosas, y parábolas filosóficas apuntadas a estudiantes de la filosofía hindú. Las historias son
comúnmente contadas a nios, en funciones religiosas, o alrededor del hogar. A aquellos que no lo
leen, el Mahābhārata los amenaza con que nunca cumplirán sus búsquedas espirituales y de yoga.

A finales de los aos ochenta, el Mahābhārata fue televisado y mostrado por la TV nacional de
India (Doordarshan). Era enormemente popular, tanto que las calles quedaron vacías cuando se
hizo la transmisión y hasta las reuniones de gabinete fueron cambiadas de horario para que los
ministros pudieran mirarlo.

FUENTE
es interesante la info, vale la pena tomarse el tiempo de leer
saludos!