El «saber» busca establecer nuestra existencia

sobre sólidos y seguros fundamentos.

Mientras tanto, existe el no-saber que jamás
se sitúa lejos. Desde siempre nos roe en
silencio, desde el exterior, desde el interior.
«Mirando en otra dirección, metiendo la
cabeza bajo la arena o encogiéndonos de
hombros», nos protegemos, fuera del alcance
del no-saber. El no-saber, por el contrario, El canto de alabanza secreto de Hermes
es paciente y gusta de las vías subrepticias. Como una sonrisa que viene del cielo
Después llega un día que nos encontramos El Ánimo y el ser humano
hundidos hasta las rodillas, y el «saber» Perlas del hermetismo
nos abandona ante las grandes cuestiones Pitágoras y su escuela
existenciales. Mas es una gran dicha Una exploración en siete partes
no-saber. En el no-saber buscar y encontrar
se detienen; nosotros somos los buscados y
encontrados. Esperar equivale a continuar.
Y allí, completamente de improviso, la
conciencia, la experiencia de un Saber
–con mayúscula– nos toca. Un saber de otro
orden.

2013 NÚMERO 5
Redactor Jefe
A.H. v. d. Brul
Revista de la Escuela Internacional
de la Rosacruz Áurea
Responsable editorial Lectorium Rosicrucianum
P. Huis

Redacción La revista pentagrama se propone atraer la

Pentagrama
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Ninguna parte de esta revista
puede ser reproducida sin la
autorización escrita del editor.
atención de los lectores sobre la nueva era que
ha comenzado para el desarrollo de la humanidad.
El pentagrama siempre ha sido el símbolo
del hombre renacido, del hombre nuevo.
Es igualmente el símbolo del universo y de su
eterno devenir, por el que tiene lugar la
manifestación del Plan de Dios.
No obstante, un símbolo sólo tiene valor
cuando se convierte en realidad. El hombre
que realiza el pentagrama en su microcosmo,
en su propio pequeño mundo, se mantiene
en el camino de la Transfiguración.
La revista pentagrama llama al lector a realizar
esta revolución espiritual en sí mismo.

La revista pentagrama aparece seis veces

por año en holandés, alemán, español,
francés e inglés.
En brasileño, búlgaro, finés, griego, húngaro,
italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco y
checo, sólo aparece cuatro veces por año.

Depósito legal:
GI 1005-95

tijd voor leven 2

 Año 35 2013 número 5

El camino hacia el Sol

«Y abandoné esta región y me elevé hacia la primera El Canto de alabanza secreto

esfera, brillando con un resplandor fulgurante, cuarenta y de Hermes 2
nueve veces más intenso, como antaño cuando yo estaba A propósito del renacimiento y de
la iniciación
en el firmamento. Desde mi llegada ante la entrada de la
primera esfera, todas las puertas se pusieron en movimiento El Sol 5, 35, 43, 46
y se abrieron de común acuerdo. Penetré en las moradas El Ánimo y el ser humano 6
de esta esfera, brillando con el resplandor fulgurante de una i Perlas herméticas
luz inconmensurable, y todos los arcontes y todos los que se ii Dios, el cosmos y el ser humano 9
encontraban allí sintieron pavor». iii El ser humano es un dios mortal 11
iv La inspiración por el Ánimo 13
v El despertar del Ánimo 14
Aquí se alude al campo solar, llamado en La Pistis Sophia
la primera esfera. Es el campo del sistema solar del que Como una sonrisa que viene del
cielo 16
la Tierra forma parte. Para escapar de este campo, la luz
del tercer manto debe volverse cuarenta y nueve veces Pitágoras y su escuela –
más poderosa, lo que es posible. Lo natural, lo débil y lo Una exploración en siete partes 18
i Un pensamiento de hace 2600 años
insignificante se vuelve lo fuerte, lo majestuoso, porque a ii El mito de Dionisos 19
través de todo el universo vibra una fuerza gnóstica que iii La Tetraktys 21
escapa a todo control y a toda interpretación científicos. iv La restauración de la triada 23
Cuando el ser humano está unido a esta fuerza gnóstica, v Los Versos Áureos 24
cada hijo de Dios escapa de toda comprensión y vi A propósito de las cuatro ciencias
dirección naturales. objetivas 28
vii Desde detrás de la cortina 30
J. van Rijckenborgh, Los Misterios Gnósticos de la Pistis Sophia Hacia una revolución mundial del
alma 37
Impresiones del camino de
experiencias de un alumno
Errar en tierra desértica 44
Del no-saber y del mismo más allá

de geheime lofzang 1 1
A PROPÓSITO DEL RENACIMIENTO Y DE LA INICIACIÓN

el Canto de Alabanza secreto

de Hermes
En la Gnosis hermética de Hermes Trismegisto se ofrece una imagen en la que la creación, el
mundo y el ser humano surgieron como formas perfectas de manifestación, y el ser humano
puede integrarse conscientemente en esta perfección. Para esto, es necesario que el ser
humano aprenda a conocer el alma para poder cumplir conjuntamente las decisiones correctas,
a tomarla como guía. El alma a continuación se interioriza con el fin de reflexionar en lo que es
verdadero y justo. En el Libro XIV del Corpus Hermeticum, Hermes y Tat –es decir, el Ánimo (el
alma) y el ser humano que sabe oír– elevan un canto de alabanza al Único, el Creador infinito.

T
at: Padre, me gustaría oír el canto de
alabanza que, según me has contado,
oíste cantar a las fuerzas, cuando hubiste
alcanzado la Ogdóada.
Hermes: en concordancia con lo que Poiman-
dres reveló en la Ogdóada, apruebo tu prisa
por desmontar esta tienda, ya que ahora estás
puro. Poimandres, el espíritu, no me ha mani-
festado más de lo que ha sido escrito por mí,
sabiendo bien que por mí mismo sería capaz
de comprender y oír todo y de ver todo lo
que quisiera; y él me ordenó hacer todo lo que
fuese bueno. Por eso, en todas las cosas, cantan
las fuerzas que están en mí.
Tat: Padre, también yo quiero oír y conocer
todo esto.
Hermes: entonces permanece en silencio, hijo
mío y escucha el canto de alabanza que a esto
se refiere, el himno al renacimiento.
No era mi intención darlo a conocer sin más,
excepto a ti que has llegado al final de esta
iniciación. Razón por la que este canto de ala-
banza no se enseña, sino que permanece oculto
en el silencio. Así pues, sitúate en un lugar al
aire libre, el rostro vuelto hacia el viento del
mediodía, después de que el Sol se haya puesto,
arrodíllate así y ora; y haz lo mismo a la salida
del Sol, pero vuélvete entonces hacia el levan-
te. Y así, ahora calla, hijo mío:
EL CANTO DE ALABANZA SECRETO
«Que toda la naturaleza del cosmos pueda escuchar
este canto de alabanza.
¡Ábrete, oh tierra! Que las aguas de los cielos abran
sus esclusas al oír mi voz.
¡Quedaos inmóviles árboles! Porque quiero cantar un
himno al Señor de la Creación, el Todo y el Uno.
¡Abríos, cielos! Vosotros vientos, aquietaos, para que
el ciclo inmortal de Dios pueda recibir mi palabra.
Porque voy a cantar la alabanza del que creó todo
el universo, que le indicó su lugar a la Tierra y que
fijó el firmamento; que ordenó al agua dulce aban-
donar el océano y esparcirse por la tierra habitada
y la inhabitada, al servicio de la existencia y de la
pervivencia de todos los hombres; que ordenó al fuego
brillar, para todo uso que los dioses y los hombres
quisieran hacer de él.
Alabemos, todos juntos, a Quien se halla por encima

2 pentagrama 5/2013
 Hermes ES. Hermes es el verdadero ser humano celeste que ha pasado
las puertas de la Cabeza de Oro. Razón por la que Hermes también es
llamado ‘Trismegisto’, ‘el tres veces Grande’ o ‘el tres veces Sublime’. En
efecto, el ser humano celeste es, en un triple sentido, absoluta y claramente
sublime desde los puntos de vista religioso, científico y artístico. La religión,
la ciencia y el arte forman en él un triángulo equilátero perfecto.
J. van Rijckenborgh

Giovanni Fattori (1825–1908), Puesta de sol marina, fecha aprox. 1890

el Canto de Alabanza secreto de Hermes 3

de todos los cielos, el Creador de toda la naturale-
za. Él es el ojo del espíritu: a Él alaben todas las
fuerzas.
Oh, vosotras, fuerzas que estáis en mí: cantad la
alabanza del Uno y del Todo; cantad en armonía con
mi voluntad, oh, vosotras, fuerzas que estáis en mí.
Gnosis, oh santo conocimiento de Dios, iluminado
por ti me es dado alabar la luz del saber y regocijar-
me en la alegría del alma-espíritu.
Oh, vosotras fuerzas, cantad todas conmigo este can-
to de alabanza. Y oh tú, modestia, y tú, justicia en
mí, cantad a través de mí lo recto.
Oh, amor por el universo en mí, canta en mí al todo;
canta, oh verdad, la verdad; canta, oh bondad, el bien.
De ti, oh vida y luz, proviene el canto de alabanza,
a ti regresa de nuevo.
Te doy gracias a ti, Padre, que manifiestas las fuerzas.
Te doy gracias a ti, Padre, que empujas lo potencial
a la actividad.
Tu palabra canta, a través de mí, tu alabanza.
Recibe, a través de mí, el todo, como palabra, como
ofrenda de la palabra.
Oye lo que claman en mí las fuerzas: alaban el
Todo, cumplen tu voluntad. Tu voluntad parte de
Ti y todo regresa de nuevo a Ti. Recibe de todos la
ofrenda de la palabra.
Salva al todo que está en nosotros. Ilumínanos, oh
vida, luz, aliento, Dios. Pues el alma-espíritu es el
guardián de tu palabra.
Oh, portador del espíritu, oh Demiurgo, tú eres Dios.
Esto clama el hombre que te pertenece, a través del
fuego, a través de la luz, a través de la tierra, a
través del agua, a través del espíritu, a través de tus
criaturas.
4 pentagrama 5/2013
He recibido de Ti este canto de alabanza de la eter-
nidad y también he encontrado, por tu voluntad, el
reposo que buscaba».
Tat: He visto como, según tu voluntad, debe
ser expresado este canto de alabanza, Padre. Yo
también lo he pronunciado en mi mundo.
Hermes: Hijo mío, di: en lo esencial, es decir, el
mundo divino.
Tat: Sí, en el mundo esencial, Padre, tengo ese
poder.
Por tu canto de alabanza y tu acción de gra-
cias se ha vuelto perfecta la iluminación de mi
alma-espíritu.
Ahora también yo quiero dar gracias a Dios
desde mi ser más profundo.
Hermes: En eso no seas ligero, hijo mío.
Tat: Oye, Padre, lo que digo en el alma-espíritu:
A Ti, mi Dios, primer artífice del renacimiento,
yo Tat, Te brindo la ofrenda de la palabra. Oh
Dios, tú, Padre; tú, Señor; tú, Espíritu: acepta de
mí la ofrenda que deseas de mí. Pues todo esto
se realiza en concordancia con tu voluntad.
Hermes: Hijo mío, ofreces así a Dios, el Padre
de todas las cosas, una ofrenda agradable a Él.
Pero añade aún: por la palabra. µ
S O L

El sol visible es una expresión del sol espiritual invisible llamado Ra o Atón por los egipcios,
Helios o Apolo por los griegos y Vulcano por los romanos. El Sol es mucho más que el simple
equivalente del Sol invisible. El Sol visible transmite las fuerzas que el sol invisible y espiritual
–que es el Logos del sistema solar– libera y envía a nuestro cosmos. De esta manera, el Sol es
como una llamada que nos viene de Oriente y que, incesantemente, va de este a oeste en la vida
cotidiana y espiritual de cada uno. Por ello se dice: «Trabaja mientras es de día y haz buen uso
de tu tiempo». De esta manera el ser humano puede dar testimonio de la intangibilidad de la
gloria del Único, el Creador infinito.

sol 5
el Ánimo
y el ser humano
I PERLAS HERMÉTICAS

«Convéncete de que nada te es imposible;

considérate inmortal y capaz de comprenderlo todo, las
artes, las ciencias, la naturaleza de todo lo que vive»
Tratado II, v. 80

¿Qué es el hermetismo? En mi opinión, lo des-

cribiría como una corriente espiritual que nos
acompaña, lo cual está comprobado, desde el
principio de nuestra era, aunque su origen lo une
al mundo de los dioses egipcios de los tiempos
más remotos de la Antigüedad, a Hermes Tris-
megisto, ‘el tres veces grande’. Pero esta inter-
pretación se pierde en las brumas de la historia.
Exacto o no, la pregunta permanece.
Cuando pasamos revista a la historia de la
humanidad, tan lejos como podamos remontar-
nos, vemos cómo surgen, desaparecen, después
vuelven a surgir para desaparecer de nuevo, una
multiplicidad de corrientes filosóficas o espiritua-
les. Unas veces más orientadas sobre la filosofía,
otras sobre la religión, siempre forman parte
integral de un contexto cultural. Esta alternancia
es comparable a la manera en la que los hilos de
color de una cuerda están enrollados que algunas
veces aparecen en la superficie de la cuerda y
otras veces se sumergen en el interior. El herme-
tismo es como uno de esos hilos. Los misterios
del antiguo Egipto, la filosofía helenista, el judaís-
mo, el cristianismo, el gnosticismo, el budismo, el
En nuestra vida atormentada y turbada,
islamismo, el sufismo, el racionalismo y la ciencia las perlas del hermetismo –de la sabiduría
–la lista no es exhaustiva− son los demás hilos. de Hermes Trismegisto– aparecen como
Esas corrientes no carecen de lazos entre ellas; a un privilegio y un precioso presente.
© Giovanni Fattori, La torre cerca de Magnale,
menudo, existen similitudes.
fecha aprox. 1895.
Así, por ejemplo, el hermetismo tiene numerosos Museo de la Ciudad, Giovanni Fattori, Livorno

6 pentagrama 5/2013
puntos comunes con ciertos aspectos de la filoso-
fía helenista y del pensamiento gnóstico.
Los escritos del Corpus Hermeticum están en el
origen del hermetismo. Observemos, no obstan-
te, que los primeros hermetistas no utilizan el
término hermetismo, esta denominación apareció
más tarde.
A pesar de que el hermetismo aparece más tarde,
no obstante, la relación con Hermes se produjo
muy pronto.
el Ánimo y el ser humano 7
El hermetismo es una filosofía
de orientación religiosa que
explica las relaciones entre
Dios, el cosmos y el ser
humano y sus desarrollos
El hermetismo no es un sistema cerrado, una
doctrina, sino que, por el contrario, muestra una
variedad deslumbrante. Algunos científicos se-
ñalan las grandes diferencias entre los diferentes
textos que componen el Corpus Hermeticum.
Si bien existen diferencias, en mi opinión, la visión
científica no permite captar su aspecto esencial.
Descubierto entre 100 y 300 años d. C., el Corpus
Hermeticum está compuesto por dieciocho trata-
dos de enseñanza, de diálogos entre maestro y
alumno, y oraciones. Sus fuentes son diversas.
Algunos textos están escritos en otras lenguas
diferentes al griego, como el copto y el armenio,
por lo que es imposible conocer al autor.
En ellos son perceptibles influencias helénicas,
egipcias, judías y gnósticas.
El Corpus Hermeticum es originario de Alejandría,
gran hogar cultural de la Antigüedad centrado
en la famosa e inmensa biblioteca que fundó su
notoriedad.
En esta época, esta gran metrópolis era tan im-
portante como Nueva York hoy.
Durante numerosos siglos, el Corpus Hermeticum
caído en el olvido sólo era citado por sus detrac-
tores. Pero esto cambió cuando en el siglo XV, en
la Florencia de los Medici, Marsilio Ficino tradu-
jo al latín los manuscritos redactados en griego.
La intención de mi exposición es facilitarles el
acceso a la filosofía y a la dimensión religiosa del
hermetismo. El análisis que hago de los escritos
que van a seguir, no es un análisis crítico del
punto de vista noético, del que sería incapaz de-
bido a mi formación científica, sino que responde
a mi inspiración.
8 pentagrama 5/2013
El Corpus Hermeticum jamás ha sido un bestseller
y tampoco lo es hoy aunque se edite. La razón
no es su dificultad para ser comprendido sino
el que se trate de temas muy esotéricos, incluso,
profundamente íntimos y espirituales. Además,
algunos de ellos sólo pueden interpretarse en el
contexto social de la época, que no satisfacen
los gustos actuales. Algunos son todavía percibi-
dos como algo piadosos, doctrinales o inocentes.
¿Pero acaso no son éstos pequeños asuntos de
estilo?
Pues el núcleo de estos textos es maravilloso. Lo
esencial de dichos textos permanece no obstante
magnífico y su influencia sobre la historia del
espíritu humano ha permanecido. Me sobrecoge,
incluso me conmueve, la lectura del Corpus Her-
meticum, al percibir que el autor me ha tomado
como tema de sus escritos, que me comprende.
Hace 2000 años, alguien vivió y experimentó lo
que yo he vivido y experimentado hoy. Es como
si estos 2000 años transcurridos no contasen. Y,
bien mirado, no cuentan.
El hermetismo es una filosofía de orientación
religiosa que explica la relación entre Dios, el
cosmos y el ser humano y sus desarrollos. Sus
principales temas son la creación; la relación
entre Dios, el mundo y el ser humano; la esencia
de la verdad, del bien y del mal; la vocación y la
tarea del ser humano así como su estructura. De
esta serie de temas del Corpus Hermeticum hemos
elegido una selección de las ideas básicas hermé-
ticas de la relación entre Dios, el cosmos y el ser
humano, el ser humano en tanto que dios mortal,
de la inspiración y del despertar por el Ánimo. µ
el Ánimo
y el ser humano
II DIOS, EL COSMOS Y EL SER HUMANO
«Realmente, la razón de la existencia del universo
es Dios, el Padre, el Bien y ningún otro nombre Le
conviene».
Tratado XVII, v. 5
A la tan antigua pregunta filosófica «¿cuál es la
causa primera?», el Corpus Hermeticum responde:
«Dios». El texto insiste en el hecho de que Dios
es incognoscible para el ser humano a no ser
que el ser humano siga un proceso de desarro-
llo interior con el fin de unirse a Él. Trataremos
este punto más adelante.
El Corpus Hermeticum definió a Dios también
como ‘el Bien’ o ‘el único Bien’: el Bien que es
–con el del Padre– el único nombre que Le conviene.
¿Por qué?
Este término implica una preferencia evidente
por la perennidad, la inmutabilidad, la eterni-
dad. El Corpus Hermeticum da al concepto de
‘cambio’ una connotación negativa. Hoy, por el
contrario, se percibe de manera positiva: la pala-
bra ‘cambio’ expresa una dinámica.
Según el Corpus Hermeticum no es el movimien-
to lo que debe ser buscado, sino el reposo.
«En esto reside el sufrimiento del mundo: las rotacio-
nes y las desapariciones en lo que se llama muerte.
Pero la rotación es repetición, es rotación de la rueda,
y la desaparición es renovación». Tratado I, v. 62
¡Esto está escrito en el Corpus Hermeticum y no
en un escrito búdico!
El mundo que conocemos, con sus contrastes, su
finitud, sus variaciones y la muerte se diferencia
claramente del único Bien. Y sin embargo, Dios
es inmanente en todo.
«O mejor dicho: ¡Dios no contiene en Él todas las
criaturas, sino que Él mismo es todas las criaturas!…
Pues Dios contiene todo en Él: nada existe fuera de
Él, y Él está en todo». Tratado II, v. 23-24
Que Dios esté ‘en todo’ es, ciertamente, un
maravilloso mensaje. Muchos se satisfacen sólo
con la conclusión de que abandonar la ilusión
de nuestra separación de lo divino basta para
superar esta separación. Bastaría con percibir que
Dios está en todo. Así, por consiguiente, ¡úni-
camente una laguna al nivel de la percepción
nos separaría de Dios! Sin embargo, el princi-
pio sobre el que se funda el Corpus Hermeti-
cum es otro: tenemos no sólo un problema de
percepción, sino que se trata sobre todo de un
problema vibratorio. El hecho de que ‘Dios está
en todo’, no significa que todo se encuentra en
un estado divino que, en principio y sobre todo,
existe la posibilidad de regresar a Dios.
Desde entonces, un cambio interior se reve-
la necesario: el renacimiento de lo divino en
nosotros.
El Corpus Hermeticum establece una clara di-
ferencia entre el mundo terrestre y el mundo
divino. En la Tabla Esmeralda, otro testimonio
hermético, leemos:
«Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo
que está arriba como lo que está abajo, con el fin de
que los milagros del Único se cumplan».
El regreso de lo que está abajo a lo que está arriba
participa de los milagros del Único. Esos milagros
del Único caracterizan la obra de lo divino. Nos
es dado poder colaborar ya sea de forma cons-
ciente y activa, o como observador, pero en este
el Ánimo y el ser humano 9
último caso no se produce ningún milagro en
nuestra conciencia; sin la comprensión somos
arrastrados hacia otros estados.
«Lo que está abajo es como lo que está arriba», no
significa que dos mundos equivalentes y para-
lelos coexisten sin más, sino más bien que se
influyen mutuamente: lo más sutil que está arriba
penetra lo más grosero que está abajo.
Lo inferior se conforma con la actividad de lo
superior, según las palabras del Corpus Hermeti-
cum:
«Incluso los fenómenos no verdaderos de aquí abajo
dependen de arriba, de la verdad misma. Y puesto que
es así, yo declaro que la apariencia es la obra de la
verdad». Tratado XVII, v. 21
El plan de lo que está arriba es representado abajo:
todo lo que pasa abajo no es idéntico a lo que
está arriba, pero da testimonio de la actividad
de lo que está arriba, por una comparación o una
palabra, por ejemplo.
Por otra parte, con las expresiones arriba y abajo,
el Corpus Hermeticum no entiende el más allá y
el aquí abajo: lo que está arriba no es el dominio
de los muertos.
«El ser humano… se eleva hasta el cielo y abraza su
extensión; él conoce tanto la sublimidad de los cielos
como las cosas que están debajo. Él asimila todo con
exactitud, y, por encima de todo, no tiene necesidad de
dejar la Tierra para elevarse en los cielos». Tratado VII,
v. 75
Dicho de otra manera, no es necesario estar
muerto para experimentar ese cielo. µ

10 pentagrama 5/2013
el Ánimo
y el ser humano
III EL HOMBRE ES UN DIOS MORTAL

Tras esta aclaración sobre la relación entre el
arriba y el abajo, llegamos a la criatura humana.
«He aquí por qué, de todas las criaturas de la
naturaleza, sólo el ser humano es doble, a saber
mortal según el cuerpo, e inmortal según el ser
humano verdadero». Tratado I, v. 38
«Porque el ser humano es un ser divino que no
podría ser comparado con ninguna otra criatura viva
sobre la Tierra, sino sólo con las criaturas superiores,

Transforming the Fragmented Community Through Deep Dialogue (Transformar la comunidad fragmentada
mediante un diálogo profundo). Ashok Gangadean. www.http://thelearningcontinuum.biz

de geheime lofzang 11
 las criaturas celestes a las que llamamos dioses».
Tratado XII, v. 73
«Por ello osamos decirle: el ser humano terrestre es
un dios mortal, el dios celeste es un ser humano
inmortal». Tratado II, v. 76
«El ser humano es un ser divino», «un dios mortal»,
es un axioma hermético. La expresión ‘dios mor-
tal’ es con toda evidencia una paradoja.
Sin embargo, la mortalidad no concierne del
todo al ser humano. El ser humano terrestre es
mortal, el ser humano verdadero es inmortal. De
hecho, el ser humano es un ser compuesto, un
ser doble.
Si digo: «el ser humano es un ser doble», tam-
bién digo que: «todos nosotros somos seres
dobles. La parte terrestre nosotros la conocemos;
pero, ¿quién es el ser humano real?»
Ha llegado el momento de introducir las nociones
de Poimandres (o Pymandre) y de Ánimo (o Noûs).
Estos términos designan al Alma-Espíritu, el as-
pecto divino en nosotros. El Ánimo no designa,
por consiguiente, el carácter o la personalidad,
sino un aspecto de lo inmortal en nosotros.
«Le es imposible al Ánimo, por su esencia, ha-
bitar un cuerpo terrestre: la razón de ello es que
el cuerpo terrestre no puede llevar una divinidad
tan grande, y que una fuerza de este esplendor y
de esta pureza no puede soportar estar vinculado
por un contacto directo a un cuerpo sometido a las
pasiones». Tratado XII, v. 51
El Ánimo es una parte del ser humano funda-
mental. No está presente en el ser humano, sin
más, pero puede establecerse en él o, como está
escrito en otro pasaje del Corpus, «él puede renacer
12 pentagrama 5/2013
en nosotros».
En realidad, el ser divino y el ser humano te-
rrestre no se soportan mutuamente. Dicho de
otra manera: no hay lugar para los dos al mismo
tiempo. Ellos tampoco son intercambiables si se
considera justo en un momento dado: la inver-
sión del ser humano terrestre en ser humano
divino –e inversamente– es así imposible.
En el Corpus se dice que nosotros, seres huma-
nos terrestres, estamos sometidos a las pasiones.
Somos seres emocionales y no ignoramos los
aspectos agradables y desagradables de ello.
Pero son numerosos los seres humanos que
también conocen el desgarramiento debido a las
diferentes voces en ellos; y numerosos también
los que están capacitados para conocer la voz
interior divina, saben distanciarse de su ego y
conocen una voz interior que le indica lo divi-
no. Cuando escuchamos esta voz, no es sólo una
imaginación: nosotros somos ciertamente seres
terrestres pero también somos dioses dormidos;
o, según los términos del Corpus Hermeticum,
«dioses mortales»; lo que quiere decir: en realidad
dioses pero, por ahora, mortales.
Hablando de la inmortalidad del ser humano
verdadero, no se trata de una alma que, tras la
muerte, regresa a Dios. De hecho, el viaje de
regreso debe comenzar antes de la muerte. Se-
gún el Corpus Hermeticum, esta muerte conduce
a una nueva encarnación que lleva inevitable-
mente de nuevo a la muerte. Éste es un elemen-
to complementario de la filosofía hermética.
Entonces, ¿cómo llegar al renacimiento del ser
humano inmortal? µ
el Ánimo
y el ser humano
IV LA INSPIRACIÓN POR EL ÁNIMO
«Todo esto me ha llegado porque he recibido a
Poimandres, mi Ánimo, el ser que es por y en sí
mismo, la Palabra del comienzo». Tratado I, v. 72
La forma en la que el ser humano verdadero
se desarrolla en nosotros es también una cues-
tión de conocimiento, de comprensión de lo
que debe suceder. Este conocimiento no nos es
transmitido por alguien, sino que viene del inte-
rior, de un diálogo con Poimandres.
Ahora puede decir: «Muéstreme a Poimandres»,
yo no podría hacerlo. Poimandres no es directa-
mente perceptible. Su aparición no depende de
un simple chasquido de dedos.
Poimandres sólo se manifiesta a la persona
dispuesta a recibirle. Éste recibe entonces «la
Palabra del comienzo». ¿Qué es esta palabra?
Su similitud con la del prólogo del Evangelio
de Juan es evidente. Por supuesto, no se trata
del azar, pues, por una parte, tras la palabra se
Desde el momento en el que el Ánimo vive en nosotros, vemos
más lejos: entonces el ser humano interior toma forma y
realidad en nosotros
esconde una realidad espiritual, el único Bien
y por la otra, el Evangelio de Juan y el Corpus
Hermeticum están próximos en el tiempo así
como desde el punto de vista cultural.
«Tú has visto en el Ánimo la bella forma original
del ser humano, el arquetipo, el principio original
anterior al comienzo sin fin». Tratado I, v. 23
El Corpus no explica de forma explícita qué es
el Ánimo. ¿Es el alma-espíritu? ¿O la concien-
cia tocada por el Espíritu? Finalmente, esto no
parece importante. En el fondo, no se trata de
explicar el Ánimo, Poimandres, sino de desper-
tarlo, y de dejarle guiar nuestras vidas. Desde el
momento en el que el Ánimo vive en nosotros,
el ser humano interior se concreta, lo que nos
permite ver más lejos. Entonces toma forma y la
talla humana original se revela en nosotros. µ
el Ánimo y el ser humano 13
el Ánimo
y el ser humano
V EL DESPERTAR DEL ÁNIMO
Quizá pensemos: «Yo no llegaré a activar el Áni-
mo». Quizá nos sintamos indignos. El Corpus
Hermeticum tiene en cuenta tales sentimientos.
«Imprégnate con el pensamiento de que para ti
nada es imposible; considérate como inmortal y
capaz de comprenderlo todo, las artes, las ciencias y
la naturaleza de todo lo que vive». Tratado II, v. 80
14 pentagrama 5/2013
Si nos posicionamos como seres humanos mor-
tales, el pensamiento de nuestra inmortalidad
sólo será un sueño. En nuestro rechazo a afron-
tar la realidad, ignoramos nuestra parte inmortal,
el Ánimo.
«Crece hasta ser de una grandeza inmensa,
sobrepasa a todos los cuerpos, elévate por encima
de todos los tiempos, transfórmate en la eternidad.
 Entonces comprenderás a Dios». Tratado II, v. 79
El Corpus Hermeticum no se limita a presentar
una visión extraordinaria, sino que ataca nuestra
pusilanimidad y nuestra tan noble modestia, pre-
textos para ocultar nuestra indolencia. También
hace referencia a la ayuda concreta aportada a
quien emprende el camino.
«Por todas partes, durante tu viaje, lo encontrarás
(lo divino) en el camino, por todas partes se te
dará a conocer, incluso en el lugar y en el momento
en el que no lo esperes». Tratado II, v. 84/85
«Buscad a Aquel que os llevará de la mano y os
guiará hacia las puertas de la Gnosis, donde brilla
la clara luz en la que no hay tinieblas; donde
nadie está ebrio, sino que todos están lúcidos y ele-
van la mirada del corazón hacia Aquel que quiere
ser conocido ». Tratado III, v. 4
Así, ¡somos guiados y llevados de la mano! En el
Corpus Hermeticum no se da ninguna explicación
de orden mística a este respecto sino una formu-
lación directa, sobria, sorprendentemente moderna.
“Todos elevan los ojos del corazón”, ¡notable
expresión! Todavía una referencia más al ser
humano real. Las percepciones sensoriales son
relativizadas. Aunque nos pese, los sentidos no
tienen buena prensa en el Corpus Hermeticum.
Ellos son considerados como engañosos, pues
dan una imagen deformada de la realidad y dis-
traen la atención. En su rechazo del ser humano
terrestre y de sus facultades, el Corpus Hermeti-
cum es radical.
«Primero el alma debe combatir contra sí misma,
provocar una profunda escisión y conceder a una
de las partes la victoria sobre sí misma. Literal-
mente, surge un conflicto entre una parte y las
otras dos: la primera trata de escaparse mientras
que desde abajo las otras dos intentan atraerla».
Tratado V, v. 10
El conflicto interior entre el tiempo y la eterni-
dad es representado de forma drástica.
«Si no comienzas por odiar tu cuerpo, hijo mío, no
podrás amar tu verdadero yo. Sin embargo, si amas
tu verdadero yo, poseerás el alma-espíritu; y una
vez poseas el alma-espíritu, participarás también
en el conocimiento vivo». Tratado II, v. 16
Esas palabras son claras y no dejan subsistir nin-
guna duda. Ellas demandan una decisión.
Es una cuestión de prioridad en la vida. En
nuestra época, ‘odiar’ el cuerpo está fuera de
lugar y puede inducir a error. Pero se trata de
dar la prioridad al verdadero ser que habita en
nosotros.
«Así, oh Tat, en la medida en que me ha sido
posible, he colocado ante ti, como ejemplo, la ima-
gen de Dios. Si profundizas en ella con atención
interior, y si perseveras en su contemplación con los
ojos del corazón, créeme, hijo mío, que encontrarás
el camino del cielo. Más aún: la propia imagen de
Dios te conducirá en el camino». Tratado II, v. 30. µ
el Ánimo y el ser humano 15
como una sonrisa
que viene del cielo…
Un adolescente, del que por cierto no había nada de lo que quejarse, frecuenta
nuevos amigos. Su padre, consciente de sus responsabilidades, le pregunta al
respecto, lo que enseguida provoca un conflicto: «¡Tú no tienes que controlarme!»
¡Su relación está hasta tal punto bloqueada que el padre, tras recibir el consejo
«¡confía simplemente en él!», eligió confiar en él!
L
a confianza concedida, a pesar de su aspec-
to ingenuo y de sus previsibles consecuen-
cias, reveló su carácter mágico y luminoso,
más aún cuando el temor me dejó con una pre-
gunta incómoda que me evocaba esta frase sufí:
«¡Ven, incluso si has roto cien veces tu juramento,
ven!». Esto está bien, pero por ejemplo en cier-
tos casos cuando se trata de la confianza en un
mentiroso notorio, ¡cien veces está incluso por
debajo de la realidad! Una actividad cerebral
intensa y súbita hace que yo busque inmediata-
mente todos los medios para restringir esta con-
fianza. Después se hace el silencio en mi ser, la
luz realiza su trabajo: me doy cuenta de que una
confianza limitada no es confianza. ¿Qué puedes
ofrecer entonces?
Para experimentar la confianza y concederla, en
primer lugar se debe poseer. La propia Luz, el
Cristo, descubrió en sus propios discípulos que
eran «hombres de poca fe». La confianza hay
que extraerla de lo más profundo del ser. ¡Con-
fianza en la magia de la Luz…! ¡La confianza es
luz! Ella es independiente de los riesgos de una
relación o de algún encuentro.
Es mucho más, más amplia, ilimitada, libre. «¡Ven,
incluso si has roto cien veces tu juramento, ven…!»
Tengo confianza en la luz que también está en ti, y
te doy esta confianza, libre de susceptibilidad y de
angustia. Es la aceptación plena y total de todas
las reacciones y consecuencias posibles.
Quien se ha confiado a la Luz puede expandir
la luz, aportar el consuelo.
No con clichés del tipo: «¡Ánimo, mañana irá
mejor!» Sino como una fuente de luz, incluso
16 pentagrama 5/2013
por modesta que sea, que permite a un alma
perdida reconocer, a través de la niebla, su ori-
gen y reconciliarse con ella gracias a la fe. Un
campo de respiración y una apertura se crean en
el acto impersonal; ya no hay yo, sino tú. Un ca-
nal obstruido vuelve a fluir, una puerta cerrada
se entreabre y una luz despejada de toda tiniebla
se expande, un reflejo de la Tierra Santa, la nue-
va Jerusalén. Justo un resplandor, pero suficiente
para descubrir la primera etapa del camino de
regreso, la Tierra firme, llamada también «fe».
Las palabras confianza, consuelo o fe forman
parte del vocabulario y de lo imaginario de
este mundo terrestre pero, de hecho, pertenecen
totalmente al mundo de la luz, lo que expli-
ca y justifica una cierta reserva en cuanto a su
utilización en la práctica de la vida diaria. Quizá
pueda parecer demasiado directo en nuestro
mundo donde, al contrario de la ‘confianza’, la
‘estafa’ constituye una realidad innegable… Esta
naturaleza, nuestro mundo creado por noso-
tros mismos, ya es en sí misma una ficción. El
engaño, el fraude, es inmanente en este mundo,
incluso está elevado al rango del arte. Hasta los
animales, las plantas y los minerales no se privan
de utilizarlo con refinamiento para su super-
vivencia. La minúscula araña se transforma en
monstruo, la flor paradisiaca coge en la trampa
al visitante ingenuo. En cuanto a las actividades
humanas, como por ejemplo la economía, se
abre su camino con dificultad entre el comercio
equitativo y el fraude legal, aderezadas con un
guiño y una pizca de humor.
En el ser humano, el enlace entre cielo y tierra,
En tu búsqueda de sabiduría, tú descubres sentido © Fotógrafo desconocido
se interpenetran los dos mundos. La confianza
encuentra su fuente en el contacto con el Prin-
cipio Original, la Unidad, donde nos hace re-
conocer en todas las cosas la Luz, Dios y, quizá
todavía inconscientemente, las relaciones justas,
verdaderas. Entonces comprensión y conoci-
miento de sí mismo pueden determinar nuestra
conducta, que en gran parte depende del nivel o
del campo donde nos encontramos.
Es la puerta abierta a una forma sutil de percibir
lo que es posible, sin caer en un juicio, y so-
bre todo en el saber, a pesar de los incontables
fracasos, que la experiencia de confianza puede
realizar milagros, tanto para quien la otorga
como para quien la recibe. Como una sonrisa
que viene del cielo. µ
como una sonrisa que viene del cielo 17
Pitágoras y su escuela
I UN PENSAMIENTO DE HACE 2600 AÑOS

U
n ser humano de hoy puede sentirse per-
dido, como un punto aislado, efímero en la
inmensidad del tiempo, del espacio. Habita
en una ciudad aparentemente por azar y supues-
tamente mantiene relaciones familiares y sociales
fortuitas. Siente respecto a sus prójimos sentimien-
tos de simpatía o de antipatía. Experimenta temo-
res por el futuro y busca amor y seguridad. ¿No
es semejante a una pequeña llama en un universo
sombrío, que fugazmente se enciende y después
desaparece? ¿Qué sentido tiene esta vida?
Si se encontrase alguna vez con el sabio Pitágoras
en una lectura, leería por ejemplo: «Por cierto, tu
cuerpo y tu conciencia personal existen en un
lugar definido del espacio infinito del tiempo. Pero
como cuerpo dotado de un yo, eres la encarnación
pasajera de un ser eterno; un ‘pensamiento’ de
Dios que, como Él, recorre conscientemente los
tiempos y los espacios y puede evolucionar hacia
una gloria cada vez mayor». No obstante, ahora
tú no puedes oír la armonía de las esferas, divina,
eterna que, en la libertad y la paz, impregnan y
rodean con amor el conjunto del mundo espacio-
temporal. Tú no puedes oírlo pues tu cuerpo y tu
yo no poseen los órganos de percepción necesarios.
Tu ser inmortal, desde el comienzo de los tiempos,
siempre ha creado como modo de expresión, un
cuerpo y una personalidad mortales. Ellos forman
a través de las profundidades del espacio y del
tiempo una cadena de reencarnaciones. Hasta el
presente, ningún eslabón de esta cadena ha podido
desarrollar un órgano propio para oír la «armonía
de las esferas». Sin embargo, tú podrías.
Tú tienes la misión y la oportunidad de desarrollar
tal órgano. Si lo haces, tu ser inmortal, en su vía
de desarrollo espiritual, podría adquirir la concien-
cia de sí mismo, de su origen divino, de la eterni-
dad y del mundo divino.
Esto podría transformar completamente tu cuerpo
y tu conciencia personal.Y tú verías con una mi-
rada espiritual nueva que tu vida actual, ese punto
aparentemente ínfimo y aleatorio en el espacio-
tiempo, es la consecuencia necesaria de innume-
rables encarnaciones. Entonces comprenderías el
sentido de tu encarnación presente.
Entonces el azar y lo arbitrario desaparecerían, ya
no te parecería que presidieran tu existencia. Te
darías cuenta de cuán irrisorias y limitadas son
tus preocupaciones momentáneas, tus deseos y tus
miedos, te darías cuenta de lo grandioso e ilimita-
dos que son los contextos en los que se encuen-
tran tu cuerpo y tu yo». µ
Pitágoras.
Bajorrelieve de
la catedral
de Chartres
(s. XII)

18 pentagrama 5/2013
UNA EXPLORACIÓN EN SIETE PARTES
II EL MITO DE DIONISOS
P
itágoras (569-474 a.C.) contaba que él
conocía sus encarnaciones precedentes y
que, en la última, había sido Euforbo, hijo
de Pantoo. Él oía la armonía de las esferas pues
había adquirido órganos de percepción espiri-
tual en las escuelas de los misterios del antiguo
Egipto, Persia, Fenicia y Grecia. Al hilo del tiempo,
de varios decenios, se había convertido en lo que
podría llamarse un «liberado», o un «iniciado» en
los misterios de la existencia. Por ello estaba ha-
bilitado para ayudar a otros buscadores de verdad
que querían adquirir tales facultades. Él fundó
una escuela espiritual, o escuela de misterios, para
todos los que aspiraban ardientemente conocer el
sentido profundo de su existencia.
En una ciudad del Sur de Italia actual, Croto-
na, en los alrededores de 530 antes de nuestra
era, se constituyó un grupo de personas que le
reconocieron como Maestro.
Todas las reglas de la escuela de los misterios de
Pitágoras estaban fundadas en la comprensión de
que un orden y una fuerza divina impregnan el
universo y quieren darse a conocer, volverse cons-
cientes en los seres humanos. Un autor antiguo
escribió: «Todo lo que ellos (los pitagóricos) de-
ciden al respecto de sus hechos y milagros, tiene
como objetivo lo divino [...]. Pues los seres hu-
manos son insensatos cuando esperan su salvación
eterna en otros que no sean los dioses». Unirse
conscientemente a lo divino en el universo era el
objetivo que determinaba la vida de sus discípulos
y les daba la fuerza para seguir el camino.
La jornada estaba marcada por reiteradas ofrendas
de alimentos, bebida e incienso que mantenían
la relación del maestro y los discípulos con los
dioses.
Pitágoras y su escuela 19
Allí debió rendirse, sobre todo, un culto particular
a Dionisos, cuyos rituales desafortunadamente
no nos han llegado. Esto no debe sorprender-
nos pues en las antiguas escuelas de misterios se
observaba el secreto absoluto. Sin embargo es
cierto que el mito de Dionisos ocupaba un lugar
primordial. Dionisos era el símbolo del encan-
tamiento espiritual, unido a la presencia de lo
divino, de lo inmortal, en el ser humano.
Recordemos que Dionisos había sido desmembra-
do por los Titanes, símbolo de las fuerzas de atrac-
ción y de acción del mundo no divino. Pero una
divinidad femenina, símbolo del poder regenerador
del alma, había reunido los pedazos y lo había
reconstituido. Es entonces cuando Dionisos Za-
greus, el hijo concebido por Dionisos y esta misma
divinidad femenina, dominó a los Titanes. Dionisos,
aparentemente muerto, pudo restablecerse.
20 pentagrama 5/2013
El dios que había sido desgarrado por las fuer-
zas de atracción del mundo perecedero, vuelto
a la vida, retomó su plaza en el panteón divino.
Como medio de expresión poseía ahora un hijo
que podía actuar en el mundo y que era inmortal.
Este mito fue probablemente representado como
misterio por los pitagóricos en el curso de festivi-
dades particulares así como en los anfiteatros.
Quizá había en los espacios de la escuela estatuas
con la efigie de los personajes que figuran en el
mito. En todos los casos, los alumnos eran siem-
pre llamados a su tarea por medio de rituales que
les transmitían la energía necesaria. Ellos debían
despertar a la vida al dios Dionisos aparentemen-
te en su propio ser por medio de nuevas fuerzas
de alma, deshacer los lazos con el mundo terres-
tre «los Titanes», y resucitar en tanto que Seres
inmortales, a imagen de Dionisos Zagreus. µ
Pitágoras y su escuela
III LA TRETAKTYS
¿Q
ué hacían en la vida cotidiana para
alcanzar este gran objetivo? Imagi-
nemos que un joven hubiese sido
aceptado como oyente (‘acustimático’) por Pi-
tágoras. Para él comenzaba entonces un perío-
do de cinco años de escucha y de aprendizaje.
En lugar de sostener inmediatamente un juicio
o criticar lo que entendía, aprendía a escuchar
en el silencio interior.
Él aprendía a ver que en realidad no sabía nada
esencial. Dejaba que las enseñanzas de Pitágo-
ras operasen en él y les abría su corazón para
que se volviesen activas en su ser interior. Esta
actitud de escucha y silencio era, en la escuela
de Pitágoras, expresada de forma simbólica: los
recién llegados eran sentados frente a una cor-
tina detrás de la cual Pitágoras, invisible para
ellos, dispensaba su enseñanza. De esta manera,
se significaba claramente que entre el discípulo
y el mundo divino, no podía tratarse todavía
de una experiencia directa y que previamente
debía ser retirado un velo.
O incluso que instrumentos tales como los
sentidos y el intelecto no permiten percibir la
distribución y la energía del mundo divino y,
que con este fin, son necesarios otros órganos
espirituales que deben desarrollarse.
Después de la introducción de ese símbolo de
la cortina, se habla de exoterismo y de esote-
rismo. Los adeptos del exoterismo están ante
los Misterios, y oyen únicamente hablar de
ellos. Los del esoterismo poseen ya órganos de
percepción espiritual algo desarrollados y están
en los Misterios: ellos los experimentan.
En el estadio del silencio de sus oyentes, las
enseñanzas de Pitágoras comportaban aspectos
teóricos y prácticos. La teoría consistía en una
descripción de la estructura de la naturaleza
original, del mundo divino y del ser humano.
Pitágoras declaraba que:
«El origen de la existencia es Dios, una entidad
que recubre tres aspectos:
1. una voluntad creadora omnipresente, se le
podría llamar «el Padre», el Espíritu;
2. Dios también es una sustancia primordial
realizadora, una clase de materia-energía como
diríamos hoy, que acoge la voluntad del Padre:
«la Madre», el alma del mundo.
3. Después nace el fruto de la cooperación en-
tre esos dos aspectos que se reflejan el uno en
el otro: la Luz, «el Hijo», la conciencia.
4. De estos tres aspectos de lo divino surgen
emanaciones, criaturas, pensamientos del pen-
sar de Dios, microcosmos a imagen del ma-
crocosmos –nosotros mismos como entidades
eternas».
En esta visión, hay pues una tétrada en el ori-
gen de la vida y un macrocosmos en desarrollo.
No sólo es un mecanismo del universo ani-
mado por la casualidad o dirigido por el azar,
resultante del big bang.
Era característico del pensamiento de Pitágo-
ras que reconocía en todas partes del universo
eterno divino, y también en el universo espa-
cio-temporal, relaciones armónicas en relación
con los números.
Una de sus expresiones transmitidas era: «Todo
es número». Para él, el número no abarca
Pitágoras y su escuela 21
solamente una noción cuantitativa como para
nosotros, sino que sobretodo cada número
representa también una cualidad inicial. La
primera Fuente original está simbolizada por la
cifra uno, el propio Dios, la Unidad que abarca
todo. Es, en sí mismo desde el origen, polar; se
divide por lo tanto en dos polos: el Padre, la
Madre –el dos.
Es interesante notar aquí que el dos no es la
adición cuantitativa de dos unidades, sino la
22 pentagrama 5/2013
división del Uno por la que aparece una nueva
cualidad: la polaridad. La dinámica entre los
dos polos crea el Hijo, el tres que está estruc-
turado en sí mismo armoniosamente del Uno.
Y de ese tres procede una nueva creación: el
microcosmos, el cuatro.
1 + 2 + 3 + 4 = 10. Es la famosa Tetraktys de
Pitágoras, la tétrada, que a su vez se convierte
en un uno con un cero, la octava superior del
Uno, el diez. µ
Pitágoras y su escuela
IV LA RESTAURACIÓN DE LA TRIADA
U
na larga y profunda meditación sobre
este esquema llevaba gradualmente al
discípulo a descubrir que éste compor-
taba no sólo una descripción del macrocosmos,
sino también de sí mismo, en tanto que micro-
cosmos, según el término utilizado en nuestros
días. El Padre estaba activo en él por el mo-
mento aún inconsciente, como Dionisos, como
voluntad divina creadora o, podría decirse, como
chispa de Espíritu.
Y también la Madre, una divinidad femenina,
como sustancia divina primordial todavía muy
indiferenciada, como materia-energía, como
Alma, recibe el Espíritu.
Por la interacción del Padre y de la Madre
también puede surgir en él el Hijo, Dionisos
Zagreus, una nueva luz de la conciencia, como
iluminación. Sobre la base de estos tres primeros
aspectos, también existe la posibilidad de pro-
ducir una obra inmortal: el cuarto aspecto de la
tétrada.
Pero al mismo tiempo, el discípulo descubría
que su forma actual ya no era esta tétrada per-
fecta. En efecto, la chispa de Espíritu, el Padre
en nosotros apenas está activa; la Madre, nuestra
alma original está sumergida en las pasiones
y cogida en el enredo de las apariencias tran-
sitorias. En consecuencia, ya no hay sitio para
acoger al Espíritu. ¿Y qué ha pasado con nuestra
conciencia, el Hijo?
Nuestra personalidad consciente debería ser la
expresión inmortal de la voluntad divina y del
alma divina pura, un Ser verdadero, la «imagen
de Dios» mencionada en la Biblia. Ahora bien,
en su lugar se ha desarrollado una personalidad
mortal con el horizonte muy limitado; ella se
siente a menudo sola, desconectada, perdida en
un espacio-tiempo mudo que le es extraño. Lo
que ella crea, el cuarto elemento, se revela muy
imperfecto: guerras, enfermedades, relaciones
sociales caóticas, desviaciones psicológicas… Y
también lo que procede de lo bueno y lo bello
es con frecuencia tan efímero y, en cualquier
caso, pasará, como ya sabemos. Estamos enca-
denados, por la razón que sea, en el mundo de
los Titanes, símbolo de los innumerables móviles,
pasiones, intereses, ilusiones, y el Uno, lo divino
en nosotros, está desmembrado.
Y precisamente, cuando un alumno de Pitágoras
se compromete con el sendero, es porque quiere
poner fin a esta situación desdichada. ¿Qué
puede hacer? Proporcionar espacio al alma, con
el fin de que en él la Madre vuelva a encontrar
su pureza original para recibir conscientemente
el Espíritu, ‘el Padre en él’, nuevamente sano. A
partir de esta unidad de dos surgiría una perso-
nalidad inmortal, el Yo verdadero que, unido al
Padre-Madre, sería el artesano de sus obras. µ
Pitágoras y su escuela 23
Pitágoras y su escuela
V LOS VERSOS ÁUREOS
L
os primeros rudimentos de este sendero,
el aspecto práctico de las enseñanzas de
Pitágoras, eran aclarados al discípulo en el
transcurso de los cinco primeros años, ‘desde
detrás de la cortina’. Los Versos Áureos de Pitágo-
ras que nos han llegado en su integridad, des-
criben el camino espiritual en su totalidad como
un tipo de matriz desde el estado inconsciente
de lo divino y la personalidad del yo mortal
hasta la resurrección del microcosmos plena-
mente consciente, dotado de una personalidad
inmortal.
La primera parte de los Versos Áureos trata de
la edificación de un alma pura que surge del
comportamiento personal que el discípulo debe
adoptar y según el cual debe vivir.
Nuestra personalidad original, inmortal, poseía
tres grandes centros de conciencia: uno, en el
cuerpo donde las energías del amor divino esta-
ban activas; otro, en el corazón donde se vivía la
unión con Dios y, un tercero, en la cabeza don-
de la sabiduría divina reinaba con total libertad.
Nuestra personalidad mortal posee igualmente
esos tres grandes centros, pero en estado dege-
nerado. En el cuerpo, en particular, en la pelvis,
se concentran los motivos egoístas, pasiones y
deseos. En el corazón están presentes, además
de los impulsos de bondad y un anhelo íntegro,
también las impresiones sentimentales, la envi-
dia, los celos, la codicia y el miedo. En la cabeza
presiden ideas y creencias de naturaleza moral
que sólo llegan a dominar imperfectamente los
efectos negativos de los otros dos centros. Un
camino espiritual requiere abolir la degenera-
24 pentagrama 5/2013
ción de esos centros, sus relaciones y sus inter-
venciones. La primera mitad de los Versos Áureos
trata de este tema.
En ellos leemos: «Entiende bien estos preceptos,
pero aprende a dominar en ti, en primer lugar,
tu apetito y tu sueño, tu lujuria y tu maldad».
El discípulo debía adquirir la «moderación», no
sólo con relación a su alimentación, sino en
todo lo que ‘consumía’, como por ejemplo hoy
en día, lo que proviene de los medios de comu-
nicación. Tenía que vencer su letargo y su pereza,
superar el ‘sueño’; acabar bruscamente cualquier
forma de ‘lujuria’. También tenía que encauzar
la ‘maldad’, es decir, su agresividad y la crítica
destructiva. De esta manera aportaba cierto orden
al centro de conciencia de su cuerpo y lo armo-
nizaba con las necesidades de la nueva alma.
Hacía exactamente lo mismo con la conciencia
del corazón. Tenía que reemplazar el temor por
el valor, la supeditación a la opinión de otro
por la independencia, la indiferencia en materia
de exigencias éticas por el sentido correcto de
honor y sobriedad. Los Versos Áureos añaden:
«Nunca hagas solo o junto con otros nada ver-
gonzoso y, sobre todo, ¡ten siempre respeto de
ti mismo!» El concepto de «bravura» engloba la
casi totalidad de esas propiedades. En la cabeza,
una nueva razón debía emerger: un pensamiento
autónomo, una «sabiduría» que sabe lo que es
propicio tanto para la salud como para la situa-
ción familiar y social. «¡Qué nadie te induzca,
por palabras o actos, a decir o hacer algo que no
sea lo mejor!»
Los tres centros debían trabajar juntos armonio-
samente: pensamiento, sentimiento, energía vital.
Se trataba de la «justicia», la cuarta gran virtud
que, como todo candidato, debían adquirir los
discípulos de Pitágoras y cada alumno espiritual.
Pues quien dirige su mirada hacia el interior y
desarrolla estas cualidades, como hijo de Dioni-
sos, Dionisos Zagreus, se libera de innumerables
intrincaciones, expectativas, temores e ilusiones
del mundo perecedero. Se libera de los Titanes
que se oponen a su reflexión sobre sí mismo y
rompen su unidad interior. En resumen, edifica
una nueva alma cuádruple pura que correspon-
de con la Tetraktys: el Padre (pensar con la ca-
beza), la Madre (sentir con el corazón), el Hijo
(la energía vital consciente) y, cuarto lugar, los
actos que se desprenden de ello.
En la escuela de Pitágoras, se acostumbraba a
sostener estas enseñanzas con máximas simbó-
licas, proposiciones que se reunían en los koans,
imágenes de la vida cotidiana; así se le recorda-
ba siempre sus tareas al alumno. «Ponte en pri-
mer lugar tu sandalia derecha». Piensa inmedia-
tamente en tu despertar, tras haberte «puesto tu
sandalia derecha», que te encuentras en camino
hacia un objetivo importante y subordina a este
objetivo las acciones diarias, la ‘sandalia izquier-
da’. Y aún quedan numerosos ejemplos más.
Así se elaboraba una personalidad regulada por
el orden del macrocosmos divino por medio de
cuatro grandes virtudes: la templanza, el valor,
la sabiduría y la justicia. Para los pitagóricos, no
se trataba de ser héroes virtuosos o santos. Todo
esto sólo eran ayudas para alcanzar un objetivo.
Usted habrá podido comprobar a este respec-
to que sólo podía cumplirse con la ayuda del
Espíritu; las enseñanzas de la escuela de Pitágo-
ras eran portadoras de energías espirituales. La
iluminación, la elevación de la conciencia, deter-
minaba el tipo particular de preparación y los
medios a poner en práctica.
Además, habrá notado sin duda que estos
medios y el nuevo comportamiento no tenían
por objetivo hacer del alumno maestro de las
circunstancias interiores y exteriores, dominarlas
y alcanzar así placer, poder o realización de los
ideales personales. Los medios servían para libe-
rar al alma natural de los lazos terrestres. En su
búsqueda, decrecía en el ser humano la búsque-
da de prestigio, poder o felicidad, mientras que
crecía el alma pura, verdadera.
Entonces, el discípulo abordaba la segunda gran
fase de su camino: la despedida definitiva de la
vida terrenal gracias a su aspiración y a su com-
prensión, aprendía a abandonar su ansia por la
vida terrestre, el poder y una dicha permanente,
y a reconciliarse con los misterios. El «Juramento
de Pitágoras», que se sitúa exactamente entre la
primera y la segunda parte de los Versos Áureos
expresa perfectamente ese gran cambio: «¡No,
gracias a Aquél que en nuestra alma transfun-
de su sagrada tetraktys, fuente de la naturaleza
infinita!» Por un ‘no’ irrevocable, el discípulo se
disocia de su dependencia con respecto a las
pasiones, la ignorancia y la maldad, las influencias
exteriores, las ilusiones y los temores y, por un
‘sí’ irrevocable, se adhiere al mundo divino con el
que, tras esta larga preparación y quizá todavía
indeciso, se compromete en lo sucesivo. µ
Pitágoras y su escuela 25
los versos áureos
Parte 1
1 Honra, en primer lugar, a los dioses inmortales en
el orden que les fue asignado por la Ley.
2 Respeta el Juramento. Honra, a continuación, a los
Héroes glorificados.
3 Venera también a los Genios subterráneos, cum-
pliendo todo lo que está de acuerdo con las leyes.
4 Honra a tu padre y a tu madre y a tus parientes
próximos.
5 Entre los demás, hazte amigo de quien descuella en
virtud.
6 Cede a las palabras gentiles y a las actividades
saludables.
7 ¡Jamás guardes rencor a tu amigo por una falta
leve,
8 y esto, en la medida de tus fuerzas, pues una vo-
luntad (más alta) se encuentra junto a la necesidad (el
Fatum que rige el destino de los mortales)!
9 Sábelo bien, medítalo y acostúmbrate a dominar
éstas:
10 la glotonería primero, el sueño, la lujuria y el
arrebato.
11 ¡Jamás hagas nada que sea contrario a la dignidad,
12 ni con otros, ni solo! ¡Y déjate guiar, ante todo, por
tu sentido del honor!
13 Seguidamente, practica la justicia en palabras y en
obras.
14 Habitúate a no obrar jamás sin reflexión
15 y no olvides que todos los seres humanos están
destinados a morir;
16 y llega a saber que tan pronto se adquieren como se
pierden los bienes de fortuna.
17 Con respecto a todos los males que tienen que
sufrir los seres humanos por designio divino:
26 pentagrama 5/2013
18 acéptalos como la suerte que has merecido; sopórta-
los sin indignación y no te enfades.
19 Sánate de ello en la medida de tus fuerzas. Pero
piensa bien en esto:
20 que el Destino ahorra a las gentes de bien la ma-
yoría de los grandes males.
21 Muchos discursos, bellos, buenos y malos, llegan a
los oídos de los seres humanos;
22 no los admires demasiado, no los desprecies tampoco.
23 Pero si ves que se dice alguna cosa falsa, sopórtalo
con paciencia y calma.
24 En cuanto a lo que voy a decirte, obsérvalo en toda
circunstancia.
25 Que nadie, en palabra o en actos, te induzca
26 a decir o a hacer lo que tu alma y conciencia no
estime que sea lo mejor.
27 Reflexiona antes de obrar, con el fin de no cometer
tonterías,
28 pues es propio de un indigno proferir o hacer tales
cosas.
29 Jamás hagas, pues, nada que puedas reprocharte a
continuación.
30 No emprendas jamás lo que no comprendas, pero
déjate instruir
31 en todo lo que es necesario que sepas, y pasarás
una vida dichosa.
32 No descuides la salud de tu cuerpo,
33 mas aliméntalo con moderación y proporciónale el
ejercicio que necesita.
34 Por moderación entiendo lo que no te haga daño.
35 Acostúmbrate a una existencia pura y sobria;
36 guárdate de hacer todo lo que suscita envidia.
37 No seas disipado en tus gastos como quién no sabe
lo que es correcto,
38 pero no por ello seas avaro: la justa medida es esperar, y que ya nada te quede oculto.
excelente en todo. 54 Sabrás también que los seres humanos eligen ellos
39 No hagas nada que te dañe y reflexiona antes de mismos y libremente sus males.
actuar. 55 Miserables como son: ¡no saben ni ver ni entender
40 No permitas que el dulce sueño se deslice bajo tus ojos,
los bienes tan próximos a ellos, sin embargo!
41 antes de haber examinado cada una de las acciones 56 Son pocos los que saben liberarse de estos males.
de tu jornada: 57 Tal es el destino que turba los espíritus de los mortales.
42 ‘¿Qué he hecho? ¿Qué he dejado de hacer?’ 58 Helos aquí proyectados como piedras que ruedan
43 Recuerda comenzando por el último, todos los actos por aquí y por allí agobiados con males infinitos.
de tu jornada. 59 Innata en ellos, en efecto, la penosa Discordia e
44 Y, a continuación, si encuentras que has omitido inadvertidos les provoca daño y su noche les acompaña
faltas, repróchatelo severamente pero, si has actuado bien,sin que ellos se perciban de ello;
regocíjate. 60 No es preciso provocarla, sino evitarla y huir de
45 Trabaja para poner estos preceptos en práctica, me- ella.
dítalos; aprende a amarlos 61 ¡Oh Zeus, padre nuestro, de cuantos males que les
46 y te pondrán sobre las huellas de la virtud divina. agobian librarías a todos los seres humanos,
62 si mostrases a todos qué demonio les habita!
El Juramento de Pitágoras (47 - 48a)* 63 Pero tú, ten valor, puesto que tú sabes que la raza
No, yo juro por Aquél que dio a nuestra alma la Tétra- de los seres humanos es divina,
da que, en el Ser eterno, tiene su fuente y que es Fuente, 64 y la Naturaleza que es sagrada les desvela el Todo.
a su vez, de la Naturaleza eterna». 65 Si te toca algo en el reparto, realizarás todo lo que
te he prescrito.
Parte 2 66 Habiendo curado tu alma, la liberarás de esos
48b No emprendas una obra, males.
49 sin demandar a los Dioses que la conduzcan a la 67 Pero abstente de los alimentos de los que hemos
perfección. hablado aplicando tu juicio
Cuando todos estos preceptos te sean familiares, 68 en todo lo que puede servir para purificar y liberar
50 conocerás la constitución de los Dioses inmortales y tu alma. Reflexiona sobre cada cosa,
de los seres humanos mortales, 69 tomando por conductora la excelente Inteligencia de
51 sabrás hasta qué punto las cosas se separan, y arriba.
hasta qué punto se reúnen. 70 Y si, tras haber abandonado tu cuerpo, elevas tu
52 Reconocerás también, para que seas digno de ello, alma en el libre éter,
que la Naturaleza es en todo semejante a sí misma 71 tú serás un dios inmortal, incorruptible, y jamás
53 de suerte que no esperes nada que no se pueda sujeto a la muerte.

Pitágoras y su escuela 27
Pitágoras y su escuela
VI A PROPÓSITO DE LAS CUATRO CIENCIAS OBJETIVAS
E
n la escuela interior de Pitágoras, el
estudio de la ciencia llamada ciencia sin
valor, abstracción hecha sin ningún interés
personal, ocupaba un lugar muy importante
con vistas a un desarrollo del alma. Lo que los
pitagóricos buscaban era elaborar y adquirir una
comprensión totalmente abnegada de las corre-
laciones de la existencia, sin que se inmiscuyera
ningún interés personal.
Ellos estudian cuatro ciencias de naturaleza
objetiva: la aritmética o cálculo, la música, la
geometría y la astrología.
Todo está determinado por los números. De la
unidad, Dios, procede, por la división bipolar, la
diada ‘Padre-Madre’. De su interacción emana la
triada ‘Padre-Madre-Hijo’ que genera un nuevo
proceso creador: la tétrada.
La segunda ciencia ejercida por los pitagóricos
era la música. Era verdaderamente una ciencia.
Pitágoras había descubierto –había traído este
conocimiento de Egipto– que los intervalos de
una gama –tercera, cuarta, quinta, octava, etc.–
se apoyan en números enteros. La quinta, por
ejemplo, se relaciona con la nota de base como
3: 2 –prodigiosos números. Así pues, en nosotros
mismos debe existir un principio similar basado
en números enteros, como por ejemplo, en la
audición o entre partes del cuerpo que estén en
cierta relación e interactúen entre sí; razón por
la que nosotros experimentamos como agrada-
ble este género de intervalos.
Una armonía interna se instaura entre esas so-
noridades, la vibración exterior del aire y nues-
tro estado de alma. Por este medio, podemos
28 pentagrama 5/2013
imaginarnos que es posible percibir las vibracio-
nes del movimiento orbital planetario como una
«música de las esferas».
Pitágoras empleó el efecto mágico de la músi-
ca, pues sabía exactamente qué melodías y qué
instrumentos tenían un efecto apaciguador sobre
el estado del alma y cuáles exacerbaban las
pasiones. Él aplicó este conocimiento con fines
terapéuticos. La música excitante era desterrada
de su escuela. No tenía instrumentos de vien-
to pues producen este efecto, ni tambores que
estimulan el centro de la pelvis y perturban la
armonía entre los diversos aspectos del alma, la
sabiduría, la bravura y la mesura. Por lo tanto, se
conservaba la armonía compensadora, la justicia,
entre los aspectos del alma de sabiduría (cabeza),
la valentía (corazón) y la mesura (la pelvis).
La geometría era la tercera ciencia destinada a
favorecer el desarrollo del alma en los pitagó-
ricos. Un ejemplo: un discípulo o alumno de
Pitágoras colocaba ante su consciencia la corre-
lación entre los dos catetos (lados del ángulo
recto) de un triángulo rectángulo y su hipote-
nusa (lado oblicuo). Realizaba la experiencia
prodigiosa de que para cada triángulo rectángu-
lo, poco importa cuál, la suma de los cuadrados
de sus lados del ángulo recto es igual al cuadra-
do de la hipotenusa, o sea a2 + b2 = c2.
Quien, en este contexto, profundiza de forma
desinteresada en este pensamiento puede re-
producir la experiencia en otros campos de la
vida, o volver a encontrarla. Basta con pensar
en el conflicto de generaciones. Comparando
las concepciones de un joven con las de un
adulto –las cuales están en oposición como recién nacido; este juego de fuerzas opera sobre
los catetos del triángulo rectángulo, perpen- su carácter y su destino.
diculares entre sí, los pitagóricos intentaban
conducir las unas y las otras en un nuevo Cuando un ser humano espiritualmente desa-
contexto que corresponde con la hipotenusa rrollado observa todo esto, puede ayudar a otros
del triángulo. que están avanzados en su forma de pensar, a
Así el pensamiento, por una intervención, des- alcanzar precisamente esa facultad de ver. No
provista de cualquier interés personal, podía hay necesidad de horóscopo a este respecto.
discernir, con la ayuda de la geometría, lo seme- ¿Cómo surgió entonces la astrología? ¿Quizá
jante de lo dispar en cada situación de la vida las personas que observan el movimiento de los
y examinar sus posibilidades de acercamiento. pequeños puntos en el cielo, los habrían relacio-
Cuántos sufrimientos se podrían evitar si, antes nado, por medio de cálculos, con el destino de
de casarse, los futuros conyugues pudiesen tener un recién nacido? ¡Esto es más que improbable!
una clara visión de sus respectivos caracteres y No, ellos observaban los campos de radiación
sus circunstancias de vida, sin que la atracción de los planetas y su influencia sobre el carác-
sexual o la ilusión romántica les extraviasen. ter y el destino del recién nacido; así veían la
Por último, la cuarta ciencia fue la astronomía, a correlación entre lo que está arriba y lo que
decir verdad la astrología, la lógica, la compren- está abajo. µ
sión de los cuerpos celestes, de nuevo se trataba
de relaciones cualitativas. La posición macrocós-
mica de los planetas en el nacimiento de una
persona muestra por analogía las relaciones mi-
crocósmicas que determinan las particularidades,
las propiedades de su carácter.
El horóscopo ofrece una descripción esquemáti-
ca de ello.
Cada planeta no sólo es un cuerpo sino también
una esfera, un campo de radiación que llena
todo el sistema solar. Todos los campos de radia-
ción de los planetas y del Sol se interpenetran e
influyen, por consiguiente, también a la Tierra y
a cada entidad sobre la Tierra. En el momento
del nacimiento, esta constelación macrocósmica
marca con su sello el sistema microcósmico del

Pitágoras y su escuela 29
Pitágoras y su escuela
VII DESDE DETRÁS DE LA CORTINA
D
esde entonces, el candidato se encuentra
frente a Pitágoras, detrás de la cortina,
en el interior de los misterios que debería
aprender a reconocer lentamente. Su conciencia
y su mental se despegaban de todos los intereses
personales. Le habían nacido una percepción
objetiva y una nueva alma que servía de base de
desarrollo para los nuevos órganos espirituales.
¿Cómo sostener ese proceso de forma positiva?
Ante todo afirmando, fortaleciendo, el nuevo es-
tado de alma. La escuela de Pitágoras aplicaba a
este respecto un precioso método. En los Versos
Áureos leemos:
«No permitas al sueño cerrar tus ojos antes de haber
examinado cada una de las acciones de tu jornada.
¿Qué he hecho bien? ¿Qué he hecho mal? ¿Qué he
dejado de hacer?
Recuerda, comienza por el primero y recorre, uno tras
otro, todos los hechos de tu jornada. Y, a continuación,
si has obrado mal, estremécete; pero si has obrado bien,
regocíjate».
Por esta autorreflexión realizada cada noche, por
esta meditación sobre sí mismo, se fortifica de
forma extraordinaria el estado de alma.
Los pitagóricos sabían que cada personalidad
mortal no es abandonada sin gracia a su des-
tino o a su karma, sino que puede aprender a
tratarlo de modo que no dificulte el camino de
liberación. Puede acumular nuevamente karma
o reducir el antiguo. Todos los actos de una
personalidad mortal son registrados en el ser
inmortal, el microcosmos. La suma de todos los
registros de la vida de las encarnaciones prece-
dentes determina el karma de la vida presente.
30 pentagrama 5/2013
Lo que siembras en una vida crea causas nuevas
y lo que no ha sido integrado o resuelto forma
el punto de partida de la encarnación siguiente.
Ésta recogerá lo que todas las encarnaciones
precedentes han sembrado. Esta realidad puede
constituir un pesado fardo, una carga muy seria.
El karma individual o colectivo es a veces tan
pesado que el ser humano no puede afrontar la
situación. Llega a sucumbir. Los Versos Áureos lo
expresan así: «Tal es el destino de los mortales que
turba su espíritu. Como piedras que ruedan son em-
pujados por aquí y por allí, sometidos a un sufrimien-
to sin fin».
Pero el ser humano puede comprender, reco-
nocer, no obstante, la forma en la que acumula
nuevamente karma. La conciencia de conflicto,
la lucha por la existencia, el impulso de vida,
determinan toda su vida y trae todos los males
de la existencia en el mundo. Pitágoras utiliza
incluso el término ‘demonio’. Los Versos Áureos
dicen:
«Un guía pérfido, el conflicto, daña imperceptiblemente
al ser humano y se hace uno con él. Uno no puede
expulsarlo, es necesario evitarlo, huir de él».
Cuando un candidato reconoce ese demonio
gracias a la energía divina y a un maestro como
Pitágoras, puede liberarse del conflicto, de la sed
de vivir y de la ignorancia. Las fuerzas ayudado-
ras que recibe le hacen aceptar su sino. Cite-
Fuente de las reproducciones del texto griego de los Versos
Áureos: Pitágoras, Los Versos Áureos, caligrafías de Marcel Boin,
Bourges, 1948
mos los Versos Áureos: «Cuando el destino te golpea,
¡sopórtalo, no te subleves! ¡Acéptalo lo mejor posible!
Pero cúrate lo mejor que puedas».
Un alumno que recorre el camino liberador
no es fatalista. Sobre la base de la energía del
Espíritu en su microcosmos, llega poco a poco a
liberarse.
«¡Oh Zeus, Padre nuestro, tú liberarías a todos los
seres humanos de los numerosos males que les an-
gustian, si les mostrases a todos de qué ‘demonio’ se
sirven!»
Dejando actuar así las leyes y las energías di-
vinas, en él y fuera de él, el discípulo de Pitá-
goras se desapegaba de sus lazos: él recibía el
Espíritu y la iluminación. Perseverando en las
leyes y las fuerzas divinas, este estado se volvía
parte integral de su ser. Es por lo que al final de
los Versos Áureos, se dice: «Déjate conducir por la
excelente Inteligencia de arriba. Y si llegas, tras haber
abandonado tu cuerpo, al libre éter, serás dios inmortal,
incorruptible, y para siempre libre de la muerte».
¿Qué ocurre entonces con la soledad, con el
sentimiento de absurdidad de sentirse una par-
tícula de polvo en el universo? Semejante ser
humano está lleno de un orden nuevo y gran-
dioso; es omniconsciente, uno con Dios y toda
cosa, toda criatura, libre en el seno de las leyes
divinas. Él participa en el amor creador de Dios
hacia todas las criaturas de la Tierra. Gracias al
alma nueva purificada, el Dionisos inmortal en
él, el Espíritu que fue aparentemente muerto
y desmembrado, ha resucitado con la ayuda de
un alma nueva, purificada y se expresa en una
nueva personalidad inmortal.
En este proceso, está claro que no es el yo ego-
céntrico quien alcanza la libertad en el éter.
Pitágoras y su escuela 31
Entre las numerosas correspondencias entre Pitágoras y Jesús, ya se trate de sus
enseñanzas o de su vida, la pesca ocupa un lugar particular.
Pitágoras encontró un día pescadores sobre la playa de la que zarpaban; él les dijo
poder predecir la abundancia de su captura, incluso el número exacto de peces.
La condición que puso fue que ellos volviesen a arrojar el pescado si su predicción
era correcta.Todos los peces sacados del agua estaban con vida y su número se
reveló de acuerdo con las predicciones. Pitágoras los rescató y los volvió a arrojar
al mar. Los pescadores expandieron la noticia; desde entonces, Pitágoras fue
venerado como un semi-dios. Salvator Rosa, 1662. Museo Nacional, Berlín.

32 pentagrama 5/2013
Éste por el contrario resulta de la separación
con Dios. Por su autoprotección, su autoafirma-
ción por el «conflicto», él mantiene continua-
mente esta separación. La conciencia corporal,
grosera o refinada, perseverante o previsora,
constituye un obstáculo para el verdadero Ser,
pero en el largo camino de la escuela de Pitá-
goras ha aprendido a permanecer silenciosa y
a servir al verdadero Ser. Éste es el punto de
partida de todas las escuelas espirituales tanto
del pasado como del presente.
Estudiantes y alumnos de estas escuelas de-
ben aprender en su vida cotidiana a desarrollar
nuevos instrumentos, nuevos órganos de com-
prensión. Sobre la base de la chispa de Espíritu
en ellos y con la ayuda de energías divinas, ellos
se desapegan de los deseos, las angustias y las
ilusiones y, así, realizan un lazo cada vez más
consciente con el mundo divino. Encantamien-
tos, oraciones o negociaciones no sirven de nada.
Esos medios establecen, en el mejor de los casos,
un contacto con el más allá, el mundo de los
muertos, llamado por Pitágoras el mundo inferior.
El discípulo de Pitágoras tenía en cuenta este
mundo y lo respetaba: «Venera también a los
Genios del mundo inferior, realizando las ofren-
das prescritas». Él se acogía a ello.
Auxiliadores del mundo divino se encarnan
voluntariamente para permitir a los seres huma-
nos en el camino adquirir autonomía y libertad
espiritual.
Ellos toman sobre ellos todas las dificultades
del mundo material con el fin de ayudar a sus
alumnos a vencerlas. Así hizo Pitágoras. Tras

Pitágoras y su escuela 33
veinte años de intenso trabajo, su escuela fue
perseguida.
Debió abandonar el país y sus discípulos se
dispersaron. ¿Cuál fue la razón para ello? ¡Polí-
tica! Pitágoras había establecido un buen en-
tendimiento con la aristocracia en el poder de
Crotona. En su escuela se forjaban seres huma-
nos excelentes (aristos, el mejor) en el sentido
interior; esto se tenía que demostrar también en
la estructura política exterior con una constitu-
ción ‘aristocrática’. También tenía la esperanza
de influir positivamente en las relaciones políti-
Pltágoras
Su vida - Su escuela de Msiterios - Los Versos Áureos
Konrad Dietzfelbinger
El artículo está basado en una conferencia del autor.
www.rozekruispers.com
34 pentagrama 5/2013
cas gracias a la energía radiante de su escuela.
Pero preceptos democráticos reemplazaron
gradualmente en toda Grecia las constituciones
‘aristocráticas’ (en esa época, en Magna Graecia
–Sicilia–, los preceptos democráticos significaban
libertad ilimitada y egoísmo exacerbado). Ese
cambio debía suscitar oposiciones con la escuela
de Pitágoras donde reinaba disciplina y amistad
para todos. La situación de una escuela espiritual
se vuelve siempre crítica cuando depende de
condiciones políticas o económicas.
Para terminar, podemos decir que no hay mejor
brújula para prepararse en el camino espiritual
que el veredicto que Pitágoras dirigía a sus
alumnos: «No disperséis el Dios interior». El ser
humano es la imagen de Dios, un Dios potencial,
no un yo sino un ser espiritual, un microcos-
mos. No disperséis ese principio espiritual en
vosotros perdiéndoos en los múltiples aspectos
del mundo terrestre, incapaz de uniros a vuestro
ser interior. Una vez en camino, no disperséis
vuestro Dios interior sino unificadlo. Impedid
que vuestra alma se identifique con las innume-
rables cosas buenas o malas del mundo y llegad
así a la Unidad, a disponer la energía divina en
vosotros. «¡No disperséis el Dios interior!» µ
S O L

«Es indispensable saber que existen dos soles, uno espiritual y otro natural. Un Sol espiritual para
los que están en el mundo espiritual y un sol natural para quienes viven en el mundo natural.
A menos que se haya comprendido esto, nada puede ser comprendido convenientemente en lo
concerniente a la creación y el ser humano...»
Emmanuel Swedenborg (1688-1772), Amor divino y Sabiduría
Y Julián el Apóstata (331-361) enseñaba: «Hay tres soles en uno; el primero es la causa universal del
todo, bien supremo y perfección; el segundo es la fuerza, la razón soberana que domina en todos
los seres razonables; el tercero es el sol visible».
El ángel en el Sol.William Turner, 1846

sol 35
36 pentagrama 5/2013
hacia una revolución mundial
del alma

hacia una revolución mundial del alma 37

IMPRESIONES DEL CAMINO DE EXPERIENCIAS DE UN ALUMNO

Cada año se reúnen los árabes y los africanos para consultarse mutuamente sobre su arte y
para averiguar si quizás se ha descubierto algo mejor, o si sus experiencias han debilitado sus
conceptos. De esta forma, cada año surge algo con lo que se pueden mejorar las matemáticas,
la física y la magia, pues en ellas los habitantes de Fez están muy avanzados. También en Fez
es donde Cristián Rosacruz conoció a los que se tenía la costumbre de llamar habitantes
autóctonos, los cuales le revelaron muchos de sus secretos. A Europa no le faltarían ilustrados,
magos, cabalistas, médicos ni filósofos si hubiese una mutua buena voluntad y la mayoría no
quisiera monopolizar el conocimiento.
Fama fraternitatis, 1614

I informaciones y también de las relaciones?

Por los medios percibimos lo que somos: victoria
en el terreno futbolístico, grave accidente en la
carretera, asesinato de género, crecimiento de la
exportación, viaje a China de nuestro presidente,
concierto de nuestro cantante preferido. ¿Somos
verdaderamente esto?
¿Se resume nuestro ser en la información que
obtenemos, en las relaciones que mantenemos?
¿Qué queda de nosotros cuando pasamos de las
Siendo niño y adolescente ya tenía el sentimiento
de la existencia de alguna discordancia en noso-
tros. No somos aquel al que presentamos. No-
sotros jamás llegamos a encontrarnos en nuestra
integralidad.
Sólo como partes, como fragmentos, entramos
en contacto con nosotros, lo esencial permane-
ce oculto, pero actúa a través de nosotros en lo
que hacemos. De ello resulta un buen número

38 pentagrama 5/2013
de cosas exageradas, deformadas, caricaturizadas
y facticias. Comunicamos fácilmente, pero no es
comunión, ni unidad. Los pensamientos y las pa-
labras crean su propia realidad. Todos estamos es-
trechamente unidos y, sin embargo, muy alejados
unos de otros, como lo expresa el antiguo cantar
de gesta Los Cuatro Hijos Aymon: «juntos no pue-
den acercarse, el agua es demasiado profunda».
¿Cómo podemos vivir así? Podemos hacerlo por-
que, de hecho, no vemos alternativa. Constata-
mos lo que somos y tratamos de actuar lo mejor
posible.
Numerosos son los que se rebelan contra esta
manera de existir. La rechazan, la combaten en
ciertos puntos, incluso totalmente.
II
Corrientes de pensamiento o convicciones pue-
den dominarnos y determinar nuestro compor-
tamiento a largo plazo. Mostramos a veces tal
faceta, a veces tal otra.
Sin embargo, ¿se trata verdaderamente de noso-
tros? Lo ignoramos. Todavía no hemos llegado
a nosotros mismos. ¿Dónde se sitúa el lugar de
mi existencia, ese lugar que nadie más que yo
La Madraza Nou Inania es una escuela coránica de
Fez (Marruecos) construida en 1350. Según la Fama
Fraternitatis, es aquí donde se encontraron los sabios
árabes y africanos que «viviendo tan lejos los unos
de los otros, no están solamente unidos y opuestos a
todas las diatribas sino tan inclinados y dispuestos a
confiar y revelar sus secretos».También aquí es donde
Cristián Rosacruz conoció a los que había costumbre
de llamar habitantes autóctonos.
Fotos © Ivar Hamelink
puede ocupar, ese donde mi presencia es indis-
pensable en el cosmos, esa estancia inefable de
mi ser?
La vida de innumerables buscadores o buscado-
ras es como un grito, un grito sin palabras.
La respuesta se hace oír. Durante nuestra vida,
giramos alrededor de algo, y esto, hagamos lo
que hagamos. Giramos alrededor de nuestro ser
más profundo sin conocerlo.
Sin embargo, a menudo, se escapa un suspiro.
Una extraña emoción nos embarga. Nos volve-
mos silenciosos y echamos una ojeada a nuestra
manera de vivir. Nos dan ganas de dejarlo todo,
de salirnos de nuestro círculo de existencia.
¿Nos ayudaría hacer esto? Se diría que mi vida
se juega en la periferia.
En el centro está el ser interior. ¿Tiene algún
sentido desplazarse a la periferia? La distancia
a mi ser profundo permanece invariable. Me es
necesario encontrar esta distancia. Yo quisiera
recibir las informaciones que emanan del centro.
Mi vida parece desarrollarse en una escena de
teatro invisible. Interpreto numerosos papeles
pero yo noto que la escena permanece idén-
tica, inmóvil, inmutable. ¿Qué sentido tienen
estos papeles que interpreto? Personajes, fuerzas,
torbellinos, intrigas, todo esto se activa en mí.
Semejante a lo que los medios me sirven. Mi
participación en el mundo es semejante a lo que
pasa en mi ser. Al igual que el mundo vive en
mí y me anima, mi psique pone en movimiento
lo que ocurre en el mundo. Yo soy una parte de
todo acontecimiento.
hacia una revolución mundial del alma 39
Desde la formación cristiana, yo llamo al ser interior, el
redentor, Emmanuel, Dios conmigo, Cristo en mí, el elemento
del Otro en mí
III
Desde hace mucho tiempo experimento el sen-
timiento de ser un desconocido para mí mismo.
Extraño a lo que ocurre, estando concernido
en ello. A menudo, cuando entreveo espacios
ocultos de mi conciencia, identidades todavía
no descubiertas, pienso que podría levantarse el
velo. Entonces alegría y deseo me invaden y yo
sé que algo grande nos espera, algo grande que
es necesario adivinar. El papel que nuestro ser
interior quiere darnos nos espera.
Yo estoy en relación con los árboles. Ellos me
transmiten la experiencia de su espera. Una pa-
ciencia cósmica se abre a través de ellos. Nume-
rosos animales también parecen esperar. Incluso
el espacio que envuelve la Tierra da la impre-
sión de esperar. Y las estrellas nos miran.
Todo está a la espera, ¿pero de qué? De nues-
tra decisión de tomar el camino que conduce a
nuestro ser interior. Si tomamos esta dirección,
un cambio fundamental intervendrá en el mun-
do: la revolución mundial del alma cambiará
todo.
Cuando en el curso de una vida humana, llega
el momento crítico, en la encrucijada de cami-
nos, en que se desvela la vía hacia el ser inte-
rior, la evolución y el flujo del tiempo parecen
detenerse por un instante.
Al ser humano se le abre la posibilidad de tomar
una decisión importante, al haberse desprendido
del peso del pasado. El ser humano se libera, por
un momento, del enredo.
IV
Subrepticiamente, el ser interior se desvela
como una puerta que conduce a un campo
transcendental, fuera del tiempo. Pero el instante
es efímero.
40 pentagrama 5/2013
El mundo se sume en el vacío. Siete mil millo-
nes de seres humanos atraviesan el ser interior.
Ellos forman una enorme rueda que gira y
arrastra todo. Cada uno es como un planeta que
se mueve alrededor del sol interior. ¿Qué puede
extraerse de ello? Imaginemos que un gran nú-
mero de planetas deciden seguir una órbita dife-
rente, una más próxima al centro y que está más
ampliamente impregnada por la transcendencia.
La ley de interdependencia debería engendrar
una reacción del conjunto del «sistema humano».
Las antiguas certezas desaparecerían, la incer-
tidumbre aparecería. El aspecto espiritual de
las almas se intensificaría en el mundo y haría
posibles nuevos desarrollos.
¿No es precisamente esto lo que ocurre en el
mundo de nuestros días? Lo transcendente quie-
re darnos otra identidad. Despertar en nosotros
lo transpersonal y lo universal. Despertar la uni-
dad pues Él es Unidad. Para nosotros, humanos,
la unidad que nos envuelve es la humanidad,
no sólo en sentido exterior, sino también en
un sentido más profundo, la humanidad eterna
en tanto que ordenamiento y comunión de las
almas desatadas del cuerpo físico, de la mor-
talidad, de los embrollos, de las intrigas, de los
anclajes y de las estrategias.
¿Es esto una visión? Yo experimentaba estas
cosas cuando era joven. Hoy, digo: el ser inte-
rior ha suscitado esto. Querría comparar esta
situación con la de un alpinista atraído por la
cumbre. Sus amigos le recomiendan permane-
cer abajo. «¿Por qué querer ir allá arriba? ¿Por
qué exponerse al peligro?» Ésta es la respuesta:
«No debo rendirme. No puedo hacer otra cosa».
Elige su equipamiento y deja una multitud de
cosas tras de sí.
Mi esposa y yo mismo hemos recorrido ese
camino. Hemos buscado y explorado numerosas
corrientes antes de descubrir el de un grupo
que nos correspondía. Nosotros siempre so-
mos miembros de él. La característica de la vía
emprendida es la rendición: la entrega del yo al
ser más interior, entrega en el reflejo del cam-
po más interior del grupo. ¿Es un poco vago?
Utilizando únicamente la razón, en efecto, no
lo puedo comprender. Pero en nuestro corazón
hubo un reconocimiento, una especie de prerre-
cuerdo. Un campo de vida sumergido vuelve a
emerger al aire libre como un futuro a recon-
quistar. En nosotros, se ha forjado una certeza.
El grupo utiliza palabras para denominar la vía.
No sólo palabras del Evangelio, sino también de
Lao Tse, Buda, así como de otros más actuales.
¿Cuál es el efecto de estas palabras? Ellas nos
permiten distinguir las divergencias, estimular las
posibilidades ocultas de la conciencia.
Ellas actualizan en el espacio la energía del
camino. Desde entonces esas fuerzas obran en
quienes las pronuncian.
Enseguida surgen también efectos de sombra,
reacciones opuestas. Éstas proceden de las face-
tas de nuestro carácter. «Tú no puedes extraerte
del pantano como el barón de Münchhausen.
Tú no puedes realmente desviarte de lo que eres
tú mismo». Pues el ser interior me revela y me
enseña que es totalmente diferente a mi simple
persona.
V VI
Mi pasado cristiano me hace llamar al ser interior
el Salvador, Emmanuel, Dios conmigo, y Cristo
en mí, el elemento del Otro en mí. Es lo opuesto
de lo que soy. Puedo tutearle muy familiarmente.
Yo lo sé, es mi yo verdadero. Pero también es
una experiencia irritante: si decido orientarme
hacia él, experimento la oscuridad, el vacío, la
nada. Surgen pensamientos a menudo acompa-
ñados de una conmoción emocional y corporal,
deseos y quizá incluso viejas herencias del sub-
consciente desaparecidas de forma enigmática,
hace mucho tiempo. Pero todo esto no pertenece
al ser interior.
¿Qué ocurre para que no pueda encontrarle? Un
día, las escamas se desprenden de mis ojos.
Cuando miro conscientemente en las profundi-
dades con la ayuda de mi propia luz, alcanzo lo
que me pertenece, lo que me corresponde.
Pero de esta manera no puedo descubrir el yo
verdadero inmortal y eterno. Éste no se refleja
en las fuerzas de mi conciencia, pues forma par-
te de otra dimensión. Y esto representa una toma
de conciencia liberadora. De repente río y me
libero de mis vanos intentos.
Comprendes por qué un ateo ha podido decir
con convicción que no había podido encontrar a
Dios.
Sin embargo, de hecho, yo he experimentado el
ser interior.
¿Cómo se da a conocer? A menudo en el cur-
so de las asambleas de la comunidad de la que
formo parte. En ella, cada vez experimento la
Luz del alma espiritual. ¿Cómo es esto posible?
Pertenezco al grupo, me abro a las palabras que
conciernen al camino, y esto sin esperar nada
más. Y, he aquí, que la Luz se refleja en mí, que
se comunica conmigo durante o después de la
reunión.
Resulta evidente que el ser interior tiene necesi-
dad de ocasiones para construir en mí su tela de
resonancia, lo eterno tiene necesidad de encon-
trar lo que le corresponde, su propio nivel de
conciencia para reflejarse en él.
He comprendido que por el miedo, las emo-
ciones fuertes y un mental dominante, he os-
curecido incesantemente ese espejo. Este espejo
no puede significar otra cosa que un nivel de
conciencia. En la antigua corporeidad se elabora
el nivel de una nueva conciencia-alma. Desde
entonces la nueva y la antigua conciencia dicen
‘yo’ con una misma boca.
El grupo del que formo parte me ha sido de
una ayuda decisiva para la asimilación, el pro-
cesamiento de las energías que se desprenden
y de las informaciones que puedan surgir. Lo
determinante es el nivel de conciencia. ¿Cómo
hacia una revolución mundial del alma 41

se hace la permutación de una a otra, en primera
instancia, de la conciencia inferior a la supe-
rior? He tenido que reflexionar durante mucho
tiempo sobre ello, a pesar de que es tan sencillo.
Lo más interior es la causa de todo; despierta el
nivel de conciencia superior pero también tiene
un efecto en el nivel inferior. Hace nacer una
nostalgia en el viejo yo. Despierta lo que es ideal
y estimula ante todo la disposición a la rendi-
ción.
La rendición es la clave más importante para
el conjunto del desarrollo. Sólo a través de ella
es posible realizar nuevas experiencias, crear
por ejemplo la facultad de distinguir las nuevas
42 pentagrama 5/2013
energías, propias del ser interior, de las antiguas,
propias de la personalidad, del carácter. Esto se
acompaña con la posibilidad de dirigir la vida de
una nueva manera. En efecto, las relaciones con
todo lo que vive cambia. Así, y esto es total-
mente nuevo, hay reencuentros de alma a alma.
Es inexpresable la dicha que se experimenta al
descubrir en otro un alma de orden superior.
Si permanecemos fieles al camino, a cambio el
camino nos será fiel también. Se establece una
nueva órbita. El nuevo nivel de conciencia se
convierte en una nueva estructura del alma. De
una forma nueva, el ser interior ocupa en ella un
lugar. De forma totalmente diferente que cuando
se mantiene en la periferia. El Salvador, lo trans-
cendente, construye una nueva corporeidad de
alma en el propio seno de la antigua. Se puede
experimentar como una gran fuerza de sostén.
En el presente, los dos niveles de conciencia
pueden desarrollarse concertadamente. Lo que
es nuevo ha adquirido su estructura y lo que es
antiguo puede ahora integrarse en ella.
VII
Pienso que se trata de la próxima etapa de la
evolución. Pienso que es lo que el mundo espera.
Estamos implicados en todo. Son indispensables
diferentes vías espirituales. Lo transcendente sólo
puede reflejarse en la diversidad. Su riqueza in-
terior sólo puede exteriorizarse en una plenitud
de formas. Cada individuo puede emprender el
camino que conduce a lo único. La dicha supre-
ma, la gracia soberana, es cuando uno se recono-
ce en la otra forma. Todo espera el despertar del
corazón donde esto va a producirse. Todo espera
el despertar de corazones donde esto sucede.
Todo espera el despertar desde el ser más inte-
rior. Un grupo unido por una misma orientación
puede volverse el espejo cóncavo con las posibi-
lidades de reflexión mucho más intensas para la
energía del ser interior que las de un individuo
aislado. Necesitamos focos de energía espiritual
del alma que expandan la luz sobre el mundo.
¡Y esos focos se constituyen, indiferentemente de
las culturas y las religiones! A veces provocan la
revolución mundial del alma. µ
S O L

El Sol divino, del que acabamos de hablar, proyecta en este mundo perdido y caído siete tipos de
rayos. Estos rayos forman un espectro completo: rojo, anaranjado, amarillo, verde, azul, índigo y
violeta. Nosotros unimos, de vez en cuando, a los alumnos de la Escuela con estos siete tipos de
rayos del Sol divino, mediante el canto mantrámico:
«Así avanzamos en el rojo de la unión por la sangre, y vivimos del esplendor anaranjado del Prana Divino. Nuestro
es el corazón de oro de la gloria solar de Cristo. Estamos juntos en el verdeante país de la esperanza. Ante nosotros se
abren ampliamente los azules horizontes… La nube del Señor nos precede en el índigo, y pronto, levantados los velos
ante la faz, nos espera el manto violeta del sacerdote rey».
Jan van Rijckenborgh. El Hombre Nuevo
Helios conduciendo el carro solar – Figuras rojas Vaso ateniense, siglo V a.C.
.

sol 43
errar en tierra desértica
Uno es curioso y quiere simplemente saber. Otro desea saber tanto, si no
más y mejor que el primero. Algunos quieren adquirir un saber absoluto que
va más allá de la verdad suprema, hasta la sabiduría más profunda. ¿Quién no
conoce este deseo ardiente, esta ávida voluntad de saber, hambrienta que
recoge de aquí y de allí?

N
osotros queremos saber. El saber da
seguridad. El saber planifica, protege,
tranquiliza. El saber está por encima de
todo, escruta y supervisa el caos. Saber es tener,
poseer, vencer, controlar, dominar. El saber deten-
ta, mantiene y sirve de punto de apoyo. El saber
se acoraza contra el no-saber, construye muros a
su alrededor, se posiciona como un bastión en las
inmediaciones inconmensurables del no-saber.
El saber posee condiciones para la existencia:
mantener un empleo, una buena salud, un techo
bajo el que cobijarse… –condiciones de orden
material pero también posee condiciones inma-
teriales: siempre que seamos honestos, justos,
auténticos, humildes, sensatos, pacíficos, equilibra-
dos, entonces…
Todo se arreglará, eso se cree. El saber busca es-
tablecer nuestra existencia sobre sólidos y segu-
ros fundamentos. El saber busca llenar y realizar
nuestra vida en todos los niveles.
Mientras tanto, está el no-saber, nunca muy lejos.
Desde siempre nos corroe, en silencio, desde
el exterior, desde el interior. Mirando en otra
dirección, enterrando la cabeza en la arena o
elevando los hombros, nos protegemos, buscando
cubrimiento en nuestra huída muy lejos del no-
saber. El no-saber, por el contrario, es paciente y
gusta de las vías subrepticias. Un día, ocurre que
nos encontramos hundidos hasta las rodillas, hasta
los labios. Antes o después, el saber nos abando-
na cuando estamos en la puerta de las grandes
cuestiones esenciales.
¿Quién no ha sentido jamás opresión, desorien-
tación, angustia, inquietud, malestar, pena por

44 pentagrama 5/2013
DEL NO-SABER Y DEL MISMO MÁS ALLÁ
ceder, admitir con mucha dificultad o dolor por
el afiladísimo rasguño ocasionado en nuestra
vanidad, sentido de superioridad, cuando nuestra
sed de saber permanece insatisfecha? De una u
otra forma, todos nosotros conocemos esto: no-
saber, el no saber, y el ya no saber.
Queremos señalar que no se trata aquí de una
falta de conocimiento. No es la ausencia de saber
lo que nos lleva a leer, ‘con dificultad’, las ins-
trucciones de una caldera de alto rendimiento o
de un motor. No es el no-saber el que se des-
concierta con las ‘preguntas para un campeón’ el
que se impone instigándonos por todas partes.
No se trata del no-saber con respecto al mundo
sensorial y transitorio de los fenómenos. No es
en absoluto la estupidez, la pérdida de memoria,
los recuerdos que se difuminan, ni la demencia.
No se trata de un conocimiento ‘baladí’, ni de
ínfimos olvidos.
Del no-saber que se trata aquí se guarda silen-
cio y se rechaza su colaboración puesto que se
trata de aportar una respuesta a nuestras pre-
guntas impacientes sobre lo que está en lo más
hondo de las profundidades y en lo más alto de
las alturas. Propulsados por nuestra voluntad de
querer saber, los golpes imperiosos de nuestro «yo
quiero saber» llaman a la puerta, pero esta vez no
se abrirá. Lo que es del campo de lo último no
se alinea con nuestras condiciones. En lo sucesivo,
nos encontramos confrontados con el no-saber.
«El no-saber». Gracias al artículo definido ‘el’,
ese no-saber, lo incognoscible singular, el célebre
gran no-saber, que es de un orden y un mundo
totalmente diferente a nuestro pequeño no-saber,
errar en tierra desértica 45
S O L

«Así como en la cabeza humana existen dos órganos para oír, dos para ver, dos para oler y uno
para hablar, y sería inútil exigir a los oídos que hablasen o a los ojos que oyesen, así también han
existido épocas durante las cuales se veía, otras en las que se oía, y otras en las que se olía. Queda
aún por llegar, y se está acercando a pasos agigantados, el tiempo en que la lengua tendrá el
honor de hablar y expresar finalmente todo lo que en algún momento ha sido visto, oído y olido.
Tan pronto como el mundo haya superado la embriaguez de la aturdidora y envenenada copa
que ha bebido, irá por la mañana temprano, alegre y jubiloso, con el corazón abierto, la cabeza
descubierta y los pies desnudos, al encuentro del sol naciente».
Confessio Fraternitatis, v. 8. Ilustración: Alma-pájaro egipcia, ‘ba’ − 330 a.C.

46 pentagrama 5/2013

se vuelve reconocible, asignable, identificable.
Ese el transforma nuestro no-saber en un sustan-
tivo neutro, ni masculino ni femenino, sin márge-
nes, abierto por todos los lados, ilimitado.
El cuenta y, lingüísticamente hablando, eleva los
opuestos “definido” e “ilimitado” de ese no-saber
a un único campo significativo. Con el como
substantivo, el es la base, el ofrece estabilidad a
todo lo que existe, el es capital, núcleo y soporte,
el es exactamente aquello que ignoramos.
Una vez más: ¿de qué se trata? ¿Se trata de una
respuesta insuficiente a las primeras y últimas
preguntas relativas a lo esencial?
Se trata de la inaccesible pregunta sobre la «In-
glaterra cerrada» de la canción infantil: «¡Cisnes
blancos, cisnos negros! ¿Quién navega con nosotros ha-
cia Inglaterra? Inglaterra está cerrada. La llave está rota.
¿No hay un cerrajero que sepa reparar esta llave?»
La: ¿puerta de acceso a Inglaterra, al nirvana,
al otro, al último reino? ¿Qué llave conviene
para esta puerta? ¿La del saber? ¿Qué saber? No
importa cuál, pero jamás el pequeño saber. Esto
nosotros ya lo sabemos, pero admitámoslo: por el
momento, ¡nosotros ya no lo sabemos!
Ya hace referencia a una decisión. El no-saber nos
ha impulsado en dirección al saber. Tras haber
recorrido tantos caminos, tras haber creído tantas
veces saberlo, ¿admitimos finalmente, con since-
ridad, pero no de buena gana, ya no saber? Tras
haber sido enviado al infinito, de Caifás a Pilatos,
llega para cada uno de los que quieren saber a
cualquier precio el momento del ya no saber in-
sondable. El yo, agotado, cede.
Esto se anuncia por medio de golpes y tartamu-
Cuando te reencuentras con
tus cofres llenos de saber y
conocimiento, rico en largos
años de experiencia, y sin
embargo, en lo que concierne
a lo esencial, ignorante...
entonces, ¿qué pasa?
deos. Somos vencidos y, de forma casi automáti-
ca, esta regresión de nuestro saber nos hace caer
en el no-saber cuyo primer efecto es llevarnos a
la desesperación.
No-saber. Cuanto más amplia es la superficie de
nuestro saber, más larga la frontera, la tangente
con el no-saber, más penetrante nuestra concien-
cia de la inconmensurable extensión del no-saber,
entonces cada camino, cada saber consumido
hasta el extremo por el yo, hasta el súmmum,
hasta el fondo, se termina finalmente en el pro-
fundo valle de la no-completitud y de la carencia.
Cuando todo está en nuestra contra. Cuando
incluso falta una sola onza. Cuando nuestro
saber se escapa. Cuando nuestro pequeño saber
–esta seguridad tan esperada contra la tempestad
existencial– se revela insuficiente y la escapatoria
sólo manifiesta ya incertidumbre.
Cuando tenemos las maletas llenas de saber y
de conocimiento, años de experiencia en nuestra
mochila en la espalda, y descubrimos nuestra ig-
norancia de lo esencial. Entonces, ¿cómo reaccio-
namos? ¿Un grito desgarrador? ¿Una blasfemia?
¿Una súplica? ¿Un silencio glacial? Este no-saber
es el giro, el cambio, el momento crítico de nues-
tra búsqueda
«Desciende más bajo, desciende hasta
El mundo de la soledad perpetua.
Un mundo que no es mundo, sino un no-mundo
Oscuridad interior, privación
Y distanciamiento de toda propiedad,
Renuncia del mundo de los sentidos,
Descarte del mundo de la imaginación…»
T.S. Eliot : Cuatro Cuartetos, Burnt Norton, III, 114-120.
errar en tierra desértica 47
Permanecer calmado y sereno, sin precipitarnos
ni huir al buen puerto de nuestro saber –lo que
siempre es nuestro primer impulso– es descubrir
cuán claro y espacioso puede ser el «no-saber»,
cuán rico en oxígeno. Pararse, sin bastón –com-
pletamente temblando e indeciso– y pemitir el
no-saber. Permanecer inmóviles en esta inmensi-
dad de ideas, ideologías, principios e imágenes. Y
cuando el querer, deber y desear intentan todo para
retenernos, cuando nuestro ‘yo’ recarga todavía
una vez más sus baterías para un nuevo asalto del
no-saber: permanecer sereno, perseverante.
«Yo digo a mi alma: sé silenciosa, deja a la oscuridad
invadirte,
Esa será la oscuridad de Dios».
T.S. Eliot : Cuatro Cuartetos, East Coker, III, 112-113.
Permanecer en el no-saber no equivale a aban-
donar. El no-saber exige una audacia fuera de
lo común. El no-saber significa abrir la visera,
entreabrir la puerta, inyectar sangre nueva, crear
una apertura para la renovación, para el Otro. El
no-saber implica reconocer con circunspección
que, en este mundo, cada lado tiene un opuesto,
cada cara un reverso y que todos los lados no son
lados, sino que proceden de la Unidad. Cual-
quiera que sea el ángulo bajo el que miren, este
no-saber no es un juego; sin embargo, tal vez se
le podría calificar de ligero, relajante, desvelador,
que desarma. ¿Sería éste el suspiro liberador de la
rana inflada, hinchada de saber?
Y presten atención: en el no-saber consciente
reside implícitamente el peligro de instituir un
saber imitado y así lo insondable se hace de nuevo
tangible. El no-saber no constituye un punto de
acción, no puede ser retomado en nuestra agenda,
no se deja jamás afectar por los enfoques preconi-
zados según el buen orden y la dirección correcta.
El no-saber solo aparece en el momento en el
que el yo ha tocado los extremos de su volun-
tad y de su poder, tras haber intentado y haberse
48 pentagrama 5/2013
esforzado para alcanzarlo. Esperando que nos
inclinemos –fatigados, agotados y contra nuestra
voluntad– hasta el abismo de nuestro no-saber.
No-saber es igual a pobreza de espíritu. El poder de
la materia se debilita. Es la hora del desempolvado.
Para el yo, el no-saber anuncia la finalización,
pero no es el punto final. No-saber es una
bisagra, una puerta giratoria, un pasaje o una
transición que, seamos honestos, es un camino
que puede llevar mucho tiempo y que a menudo
lleva al punto de inicio. El yo bulímico de saber,
esta oruga, se vuelve una crisálida de no-saber y
se mantiene a la espera. Lo más importante no
puede ser «realizado», no se deja asir. Es necesario
esperarlo. En el no-saber uno se desprende.
El no-saber toma el timón y lo pone en las
manos del Otro. En el no-saber moran milagro
y misterio. Es una gran dicha no saber. En el no-
saber se acaba el buscar y encontrar; somos no-
sotros los que somos buscados y encontrados. En
él, alcanzar equivale a continuar. Y de improviso,
la conciencia, la experiencia de un Saber –con
mayúscula– nos toca en el reparto. Un Saber que
proviene de otro orden, un Saber que no emana
de un yo, sino del Otro. Un pequeño saber no se
manifiesta en el gran Saber, aunque sean insepa-
rables. Esperamos la mariposa, aquí en esta tierra
de nadie.
«Yo digo a mi alma: sé silenciosa, en la espera
sin esperanza
Pues en la esperanza sería uno quien esperaría lo erró-
neo; espera sin amor
Pues el amor sería el amor a lo falso; pero todavía está
la fe
Pero la fe, la esperanza y el amor se sitúan totalmente
en la espera.
Espera sin pensar pues no estás preparado para pensar:
Entonces la oscuridad se vuelve luz, la impasibilidad se
vuelve danza».
T.S. Eliot : Cuatro Cuartetos, East Coker, III, 123-128. µ
En los misterios antiguos, Osiris representa, en la
totalidad del cosmos, la fuerza creadora e Isis la
fuerza formadora.Y el candidato descubre por vez
primera a Osiris, la inteligencia suprema, durante
la visión de Hermes en el templo funerario secreto,
rodeado de hierofantes y magos.
Por otro lado, se dice que el candidato percibe los
siete rayos del Verbo, el Verbo que es Luz; lo que
corresponde con la fase de la vida de las almas. Él
percibe los siete genios de la Luna, Mercurio,Venus,
el Sol, Marte, Júpiter y Saturno; oye y reconoce la voz
de la Luz. Lee en el Am Duat, el Libro de los Muertos
egipcio, que el estado de pureza de las almas (es
decir, su capacidad para liberarse de las faltas del ser
humano material, de la oruga) determina la duración
de su camino hacia la Luz en la barca de Isis.
Todas estas representaciones, trazadas con algunos
rasgos aproximados pero con mano firme, basados
en una comprensión real, penetran su conciencia
con el sentido profundo que los antiguos les daban y
realiza la grandeza de la herencia de la que participa.
Una herencia que le une a los atlantes, a los hindúes,
a los persas, a los babilonios y a los egipcios.
Según Antonín Gadal
El «saber» busca establecer nuestra existencia
sobre sólidos y seguros fundamentos.
Mientras tanto, existe el no-saber que jamás
se sitúa lejos. Desde siempre nos roe en
silencio, desde el exterior, desde el interior.
«Mirando en otra dirección, metiendo la
cabeza bajo la arena o encogiéndonos de
hombros», nos protegemos, fuera del alcance
del no-saber. El no-saber, por el contrario, El canto de alabanza secreto de Hermes
es paciente y gusta de las vías subrepticias. Como una sonrisa que viene del cielo
Después llega un día que nos encontramos El Ánimo y el ser humano
hundidos hasta las rodillas, y el «saber» Perlas del hermetismo
nos abandona ante las grandes cuestiones Pitágoras y su escuela
existenciales. Mas es una gran dicha Una exploración en siete partes
no-saber. En el no-saber buscar y encontrar
se detienen; nosotros somos los buscados y
encontrados. Esperar equivale a continuar.
Y allí, completamente de improviso, la
conciencia, la experiencia de un Saber
–con mayúscula– nos toca. Un saber de otro
orden.

2013 NÚMERO 5