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La Serpiente de Fuego o Yahui en La Mixteca Prehispánica: Iconografía y Significado
La Serpiente de Fuego o Yahui en La Mixteca Prehispánica: Iconografía y Significado
en la Mixteca prehispánica:
Manuel A. Hermann Lejarazu iconografía y significado
Centro de Investigaciones
y Estudios Superiores en
Antropología Social, D.F.
The fire serpent or yahui in the
prehispanic Mixteca: iconography
and meaning
Resumen Abstract
La serpiente de fuego es conocida en el The xiuhcóatl is the Nahuatl name of
mundo prehispánico de Mesoamérica the well known “Fire Serpent” of the
con el nombre náhuatl de xiuhcóatl. Sin prehispanic Mesoamerican culture.
embargo, forma parte de un complejo Nonetheless, the Fire Serpent belongs
simbólico que tuvo una distribución to a symbolic complex with an exten-
más amplia. En la Mixteca antigua se le sive distribution in other regions of
conoce como yahui y es a través de los Mexico. In the ancient Mixteca it is
códices y de la iconografía, principal- known as yahui, and it is through
mente, como podemos tener acceso a the iconography and the codices that
su significado y al profundo simbolismo shows its deep symbolism, which
que aún hoy en día mantiene en diversas nowadays remains in several Mixtec
comunidades mixtecas. El yahui forma communities. The yahui belongs to
parte de la religión y de un sistema de the Mixtec religion and a system of
creencias todavía poco trabajadas en esta beliefs poorly studied in this part of
porción del sur de México. the South of Mexico
Palabras clave: Mixteca, códices, Keywords: Mixteca, codices, fire ser-
serpiente de fuego, yahui, xiuhcóatl, pent, yahui, xiuhcoatl, nagualism.
nagualismo.
De esta manera, para los mexicas significa “su doble: una serpiente de
la xiuhcóatl era el arma letal de Huitzi- turquesa”, esto es, que el término alude
lopochtli, que parece contrastar con la indudablemente al concepto de nahua-
imagen del animal fantástico que hemos lli que tratamos anteriormente. No sola-
analizado en los códices mixtecos. Sin mente la xiuhcóatl aparece como el
embargo, la figura del dragón a la que nagual del dios del fuego, sino también
hicimos referencia, sí se encuentra en de Huitzilopochtli, pues en las imágenes
muchas imágenes del mundo mexica. y textos de los Primeros Memoriales tam-
Efectivamente, la gran cabeza de ser- bién se encuentra la serpiente de fuego
piente con fauces del monstruo de la acompañando a la deidad patrona de los
tierra y cuya mandíbula se alarga hacia mexicas (véase fig. 4).
la parte de arriba, la hemos encontrado En la Historia general Sahagún (2002,
en diversos códices como el Borbónico, lib. I: 69) claramente menciona la facul-
el Vaticano A-Ríos, el Telleriano-Remen- tad de transformación que tenía Huitzi-
sis y en la Piedra del Sol, junto con otros lopochtli pues lo califica de “nigromán-
monolitos que sobrevivieron a la con- tico o embaidor, que se transformaba en
quista española como el relieve conser- figura de diversas aves y bestias”.
vado en el Museo Británico (fig. 5). De esta manera, el poder de trans-
Los ejemplos del Códice Borbó- figurarse en otros seres, sobre todo Figura 5. Relieve de piedra de una serpiente de
nico (1991) son muy claros, pues en la animales, era una de las características fuego. Pieza del Museo Británico de Londres.
página 20 (fig. 6) se observa la cabeza inmanentes de Huitzilopochtli, por lo
de serpiente con la mandíbula superior que la práctica nagualística de la dei-
alargada en forma semirredondeada y dad era parte de su esencia. Aunque
con un grupo de ojos estelares sobre las fuentes que hemos consultado no lo
la encía del animal. Además, el cuerpo dicen expresamente, es muy probable
de la xiuhcóatl está compuesto de tres que el arma conocida como xiuhcóatl
diseños rectangulares o trapezoidales haya experimentado la posesión com-
que terminan con la punta en forma de pleta de la deidad, pues si recordamos
rayo o trapecio. Esta serpiente de fuego los textos indígenas del Códice Floren-
está colocada en la nuca y espalda del tino, en el enorme dardo estaba “colo-
dios Xiuhtecuhtli como parte de su ves- cada la voluntad de Huitzilopochtli” por
timenta o atavíos que lo identifican. lo que, al parecer, ambas entidades fue-
Otras láminas del Códice Borbónico ron consideradas una misma cosa.
(1991: 9, 22, 23, 26, etc.) muestran a Es posible, entonces, que la práctica
la serpiente de fuego acompañando a del nagualismo ejercida por la deidad
Tezcatlipoca pero, sobre todo, a Xiuhte- no haya sido únicamente para tomar la
cuhtli, señor del fuego. Estas imágenes forma de algunos animales, sino tam-
coinciden con los datos de Sahagún, bién para introducirse en varios objetos,
pues de acuerdo con el franciscano la en este caso, en un arma que se conver-
figura del dios del fuego tenía a cues- tía en una xiuhcóatl. Figura 6. Serpiente de fuego en la espalda y nuca
tas “un plumaje hecho a manera de Un ejemplo que parece mostrarnos del dios Xiuhtecuhtli (Códice Borbónico, 1991: 20).
una cabeza de un dragón, labrado de la transfiguración de las deidades en
plumas amarillas, con unos caracolitos una serpiente de fuego, se observa cla-
mariscos” (Sahagún, 2002, lib. I: 89). ramente en la denominada Piedra del
La descripción de Sahagún de la Sol. En este conocido monolito se hallan
serpiente de fuego como un dragón, en bajo relieve dos gigantescas serpien-
nos corrobora la idea de que se trata tes de fuego que enmarcan el perímetro
del mismo ser fantástico analizado en de la piedra circular. Ambos cuerpos de
los códices mixtecos pero, sobre todo, la serpiente rodean al gran disco solar,
nos llama la atención la designación cuyas cabezas se colocan una frente a
que el fraile registró en los Primeros la otra en la parte inferior de la piedra.
Memoriales. En dicho documento, Saha- Las dos enormes fauces de las serpien-
gún señala que uno de los atavíos de tes de fuego muestran su mandíbula
Xiuhtecuhtli es el xiuhcoanaual, que superior alargada y redondeada en
se encuentra dibujado precisamente forma de rosca, tienen grandes dientes
como una gran cabeza de serpiente y colmillos además del colmillo curvado
cuya trompa se levanta en la parte en la comisura de la boca. El cuerpo
superior (fig. 7). Según la traducción de de las serpientes está conformado por Figura 7. La Xiuhcóatl como atavío del dios Xiuhtecu-
León-Portilla (1958: 126) xiuhcoanaual once diseños rectangulares colocados htli-Ixcozauhqui (Primeros Memoriales, 1993: 262v).
a modo de cadena en cuyos interiores de pectoral de concha colocado en la con la imagen de este animal fantástico.
están elementos flamígeros. Las colas cabeza del animal (véase fig. 6). Se trata de la entrada “cometa errática
de ambas serpientes terminan en forma Estos elementos, que difieren en que corre” concepto que el fraile domi-
de rayo o trapecio de las que parecen ambas tradiciones, nos muestran distin- nico registró como yahuinduvua (Alva-
salir unas bandas rectangulares (Matos tas concepciones sobre un mismo ser rado, 1962: 49v). Esta noción coincide
y Solís, 2004). De las fauces de las ser- fantástico al que se le añadieron nuevos con el término xiuitl anotado por fray
pientes de fuego se asoman dos rostros símbolos bajo perspectivas particulares. Alonso de Molina para “año, cometa,
humanos con las bocas abiertas cuyas Para los mixtecos, la serpiente de turquesa y hierba” (Molina 2001: 159v).
lenguas terminan en forma de cuchillos fuego o xiuhcóatl no fue un arma pode- Si la glosa xiuitl significa también
de pedernal. rosa de alguna deidad, sino que aparece cometa, entonces, la palabra xiuh-
Es muy probable que, en este con- como un nombre personal o sobrenom- cóatl de los nahuas sería la “serpiente-
texto, las serpientes estén estrechamente bre de numerosos gobernantes; también cometa” y el yahui de los mixtecos tam-
relacionadas con el Sol y podrían, quizá, la hemos encontrado como un título o bién simbolizaría un cometa dibujado
simbolizar los rayos o el fuego del Sol. cargo sacerdotal que podía ser desem- en la forma de nuestro animal fantás-
Los rostros que aparecen en las fauces, peñado por algunos soberanos; incluso, tico. No obstante, reconocemos que este
tal vez, representen a las dos deidades parece haber sido objeto de culto nombre no se encuentra bien documen-
mexicas que podían transfigurarse en debido a la dedicación que se le hace tado en las fuentes, ya que Sahagún, por
una serpiente de fuego, Huitzilopochtli en un templo; finalmente, la serpiente ejemplo, da el término bien conocido
y Xiuhtecuhtli, cuyo poder nagualístico de fuego llegó a ser una de las entidades de citlalpopoca, “estrella que humea”
hemos podido cotejar en las fuentes. favoritas para tomar su forma por parte a los cometas. Incluso, en el Vocabu-
Por lo tanto, es posible que para los de los naguales o de aquellos que prac- lario de Alvarado (1962: 49v) “cometa
mexicas la serpiente de fuego o xiuh- ticaban el nagualismo. encendida” se escribe como teñooyoca-
cóatl haya representado el fuego solar o En primer lugar, el nombre mixteco nañuma, que significa “estrella que saca
los rayos del sol que tomaban la forma de la serpiente de fuego es yahui o yaui, humo”.
de un animal fantástico al momento en vocablo que fue identificado por Mary Pero nos llama también la atención
que descendían del cielo a la tierra. Tam- Elizabeth Smith (1973: 62) al realizar la que Molina (2001: 27v) mencione que
bién, la xiuhcóatl fue concebida como paleografía de las glosas escritas en los “cometa grande o gran llama” es xiuitl
un arma, la más poderosa de todas, que códices Muro y Sánchez Solís. en náhuatl; de la misma forma que
podía recibir la posesión de Huitzilopo- La palabra yahui no tiene el mismo yahuinduvua es “cometa y flecha” en el
chtli en forma de nagual para colocar en significado que el de la xiuhcóatl o “ser- mixteco de Alvarado (1962: 49v y 111v).
ella su voluntad. piente de turquesa” para los nahuas, Si, efectivamente, la serpiente de
No obstante, estas características pues el término parece señalar el nom- fuego es una representación simbólica
observadas entre los mexicas, no pare- bre o apelativo de un tipo de mago o de un cometa, entonces el nombre adju-
cen coincidir con las creencias de los chamán que existía entre los mixtecos. dicado por algunos magos al yahui,
mixtecos que quedaron plasmadas en En efecto, Smith (1973: 63) encon- indudablemente refiere a este astro
los códices. Efectivamente, desde los tró que en el diccionario de Alvarado luminoso bien conocido por los anti-
elementos iconográficos y hasta el signi- (1962) la entrada para “hechizero, otro guos mesoamericanos. Pero el problema
ficado mismo de la serpiente, los grupos embaidor que por los ayres bolava”, es es que tenemos pocos datos para cercio-
mixtecos parecen haber desarrollado su yahui, yaha yahui, que parece referir al rarnos sobre el significado que los pro-
propio complejo simbólico en torno a nombre de una clase específica de mago pios mixtecos daban al nombre yahui o
este peculiar animal. que tenía la facultad de poder volar. a la imagen del dragón-animal fantástico
Este nombre registrado por Alvarado que hemos analizado.
coincide con otro que se encuentra en Por lo pronto, vamos a explorar la
IV. El yahui como nagual la gramática de Antonio de los Reyes noción de yahui como un apelativo
(1976: 79), pues el dominico señala en o nombre de una clase de mago cuya
Iconográficamente, la serpiente de su lista de los nombres reverenciales característica principal es la transfigura-
fuego mexica se distingue de la mix- que “Nigromántico señor” se dice (entre ción o la práctica nagualística.
teca en algunos rasgos; por ejemplo, otros vocablos), yaha yavui. Si bien, existen en los códices mix-
en la trompa redondeada de la ser- Sin embargo, en ninguna de estas tecos numerosos señores y gobernantes
piente mexica se encuentran sobre la fuentes fundamentales para estudiar la con el sobrenombre de yahui, enton-
encía numerosos círculos u ojos que lengua mixteca del siglo XVI se puede ces creo que podemos pensar que para
representan estrellas. La cola termina en hallar el significado preciso de la pala- ellos dicho término evocaba a una enti-
una especie de punta o rayo-trapecio a bra yahui, que indudablemente refiere, dad más de su amplia cosmovisión. El
diferencia del cuchillo de pedernal que como lo demostró Smith, a la imagen nombre personal de yahui fue tan recu-
remata en la cola del animal en la mayo- de la serpiente de fuego que se conoció rrido y solicitado como los sobrenom-
ría de las representaciones mixtecas. Por entre los nahuas como xiuhcóatl. bres de jaguar, águila, coyote, quetzal y
último, en las imágenes de xiuhcóatl Únicamente he encontrado una refe- serpiente que ilustran abundantemente
en el Códice Borbónico (1991) aparece rencia en el propio Vocabulario de Alva- las denominaciones dadas a los gober-
un tipo de tocado o yelmo en forma rado que, quizá, pudiera relacionarse nantes a lo largo de los códices.
Figura 11. Captura de 4 Viento y su transformación en una lagartija (Códice Bodley, 1960: 33-III).
la lluvia lleva sobre su nariz un cuchi- tienen la facultad de transfigurarse en facultad de practicar el nagualismo en
llo de pedernal semejante al icono del otros seres, no es exclusiva de la Mix- situaciones que para ellos eran necesa-
yahui que ya conocemos, además de teca. Entre los quichés, por ejemplo, es rias. Es probable que el señor mixteco 4
estar acompañado del nombre 4 Viento bien conocido el pasaje del Popol Vuh Viento haya tenido que echar mano de
(véase fig. 10). Pensamos, de este modo, (2002: 125) que habla del señor Gucu- su habilidad para transformarse en otros
que el señor 4 Viento se convirtió en matz como un rey prodigioso que tenía seres y poder escapar así de sus enemi-
una especie de iguana o lagartija para el poder de subir siete días al cielo y gos que amenazaban con matarlo. Pero
escapar de las manos de 4 Jaguar, pues descender después a Xibalbá, y por una vez que se vio librado de tales peli-
la relación entre el nombre calendárico períodos de siete días cada uno se con- gros, pudo convertirse en un poderoso
y el animal representado en el códice es vertía en culebra, en águila, en jaguar y soberano cuyas facultades de transfigu-
tan estrecha que el signo del día parece en sangre coagulada (Garza, 1987: 198). ración seguramente le sirvieron como
referirse directamente a la iguana. O también el muy famoso pasaje del rey arma política y le ayudaron a legitimar
En otro de los pasajes de esta histo- Tzutzumatzin de Coyoacán cuyos asom- su nueva posición.
ria, 4 Viento huye de 4 Jaguar y parece brosos poderes nagualísticos espanta- Ya habíamos señalado, al principio
que se convierte en otro tipo de lagar- ron a los emisarios de Ahuitzotl. Según del apartado, que buscaríamos los ele-
tija que se sube a un árbol arriba de un refiere fray Diego Durán (2002 I: 427- mentos iconográficos que pudieran dar-
templo. El nombre de 4 Viento, que se 433), el rey Tzutzumatzin de Coyoacán nos alguna luz sobre la manera en que
encuentra a la derecha del animal, está sabía “artes mágicas y hechicerías”, y se presenta el fenómeno del nagualismo
unido por medio de un lazo gráfico a la como “brujo” realizó algunos encan- en los códices mixtecos. Pues bien, el
cola de la lagartija que está subida en tamientos que puso en práctica contra caso del señor 4 Viento que acabamos
el tronco del árbol. A pesar de que la los enviados de Ahuitzotl que iban a de analizar creo que es bastante ilustra-
línea negra está borrada en la escalinata ahorcarlo por su desobediencia ante el tivo, pero no es el único. En efecto, si
del templo, parece ser que sí existió una Huey tlahtoani mexica. El señor Tzutzu- alguno de los gobernantes que osten-
sola línea, lo que comprobaría la trans- matzin puso gran resistencia a su cap- taba el nombre de Yahui desde su naci-
formación de 4 Viento en otro animal tura al transformarse en águila, jaguar, miento implicaba su predisposición
(fig. 11). serpiente y llamaradas de fuego, que o facultad innata al nagualismo, ¿qué
Reconocemos el carácter meramente evitaron momentáneamente su sacrifi- sucedía con aquellos dignatarios que no
hipotético de la serie de lecturas que cio. Sin embargo, Ahuitzotl lo amenazó habían recibido este sobrenombre? ¿Era
hemos ofrecido en la vida de 4 Viento, con atacar su ciudad y devastar a toda la posible que ellos también practicaran el
pero al menos dejamos constancia de población si no se entregaba. Tzutzuma- nagualismo? Según la información ver-
la relación que bien pudo existir entre tzin finalmente se dejó ahorcar por los tida en los códices esto parece que sí.
los gobernantes que llevaban el nombre mexicanos pero profetizó una enorme Es decir, es factible pensar que a través
de yahui y su posible implicación con inundación que destruiría a la ciudad de del aprendizaje y los rituales ascéticos,
alguna práctica nagualística. México. el gobernante haya llegado a dominar la
Esta descripción que aparece en De esta manera, podemos apreciar práctica del nagualismo que le era nece-
los códices acerca de gobernantes que cómo algunos gobernantes tuvieron la saria para adquirir el poder.
adicionales los apelativos yaha yahui, El señor 4 Viento había nacido bajo este
pues a un lado de la banda celeste, sobrenombre, razón por la cual podía
están dibujados sobre dos vasijas las transformarse en cualquier animal y en
figuras de un águila y un yahui con las cualquier objeto.
características añadidas del caparazón En el caso de los individuos que no
de tortuga. Además, unidos por medio habían nacido con el nombre de yahui,
de una línea o lazo gráfico, están rela- llegaban a adquirirlo tras una prepa-
cionados un cuchillo de pedernal, una ración especial, al término de la cual
soga y una mano, que probablemente podían adoptar la forma de la propia
evocan el significado de sacrificio. Otra serpiente de fuego o de cualquier otro
representación de un yahui con conno- animal. Tal es el caso precisamente del
taciones sacrificiales (fig. 16), aparece señor 9 Flor “Flecha-Copal”, hermano
en la página 19 del Códice Nuttall (2008) de 8-Venado, quien podía convertirse
en la que un individuo ataviado con los también en una serpiente, según se
Figura 16. Personaje ataviado de yahui atravesando
iconos ya conocidos y con un capara- observa en el Códice Bodley (1960), una formación rocosa (Códice Nuttall, 2008: 19b).
zón de tortuga sostiene dos cuchillos de página 12-IV, en el que recibe de manos
pedernal en el momento de atravesar de la señora 10 Zopilote un corazón
una formación rocosa. para alimentarse (fig. 18).
Escenas de personajes que se intro- El caso del señor 8 Venado es tam-
ducen en cuevas o penetran en peñas bién muy sintomático, pues se trata
y acantilados se encuentran en otros de un individuo que no pertenecía al
manuscritos como el Vindobonen- linaje real de Tilantongo, ni era des-
sis (1974) y el Rollo Selden (1955) que cendiente por línea directa de los anti-
muestran la figura de un sacerdote guos fundadores de la dinastía, por lo
yahui en su ascenso y descenso de la que, para poder tener acceso al trono
tierra al inframundo con cuchillos de vacante de Tilantongo, tuvo que realizar
pedernal en sus manos (fig. 17). una serie de rituales y actos de guerra
Esta interesante asociación del yahui con los cuales podía respaldar su legiti-
con cuevas y piedras llevó a Maarten mación para convertirse en gobernante.
Jansen (1997: 88) a pensar que se tra- Es por eso que vemos a 8 Venado en
taba de un ritual específico o una expe- constantes ritos y prácticas sacerdotales Figura 17. Sacerdote-yahui que entra y sale del monte
de las Siete Cuevas (Rollo Selden 1955: lámina II).
riencia visionaria que se realizaba en para llegar a ser un hombre sacralizado.
fechas asociadas a los días 6-Zopilote y Lo vemos así entrando en cuevas, rea-
7-Movimiento, de manera que para este lizando ofrendas, visitando deidades y,
autor ( Jansen 1997: 76) el yahui es un sobre todo, tomando el cargo de sacer-
símbolo general del poder nagualista dote sacrificador para poder adquirir el
del sacerdote y que hoy en día se le nombre de yaha yahui que le permitía
identifica con las bolas de lumbre que transfigurarse en cualquier ser o fenó-
vuelan por los aires, cuya facultad de meno natural (fig. 19).
perforar paredes de piedra es un poder Las representaciones de sacerdo-
especial para penetrar con la vista las tes-sacrificadores en los códices son
superficies duras y ver hacia adentro de numerosas. Estos personajes aparecen Figura 18. Transformación de 9 Flor en serpiente
montes, casas, etc. completamente pintados de negro lle- (Códice Bodley, 1960: 12-IV).
Si bien, son muy innovadoras las vando sobre sus espaldas u hombros
propuestas de Jansen sobre el signifi- un anillo del que cuelga el cuchillo de
cado del yahui para los mixtecos, cree- pedernal con volutas o “cola de yahui”
mos, por otro lado, que el complejo (fig. 20). Ellos suelen realizar una gran
simbólico es mucho más rico y signi- diversidad de actividades sacerdotales
ficativo según la información analizada tales como entregar ofrendas, quemar
en los códices. El hecho de que los tabaco, sacrificar codornices y otros
yahui aparezcan entrando en cuevas o animales, encender fuego, llevar hojas
montañas quizá refiere al dato expre- de abeto y, sobre todo en un grado o
sado por Alejandra Cruz (1998: 85), en nivel superior, ejecutar los sacrificios
que los lugares que ocupan los brujos humanos. Por esto pensamos, regre-
para transformarse son precisamente las sando a la vida de 8 Venado, que este
cuevas. Ya vimos, por ejemplo, que el personaje tuvo que pasar por una serie
nombre de yahui refiere a un apelativo de iniciaciones antes de convertirse en
de un tipo de mago o chamán que tenía gobernante y legitimar su posición ante Figura 19. 8 Venado “Garra de Jaguar” como
la facultad de transfigurarse en otro ser. los dioses. yaha-yahui (Códice Nuttall, 2006: 44-III).
actividad del yahui nos recuerda a los 3. Como sobrenombre o nombre per- los mixtecos prehispánicos y descubrir la
primeros gobernantes quichés según el sonal de un gobernante que nacía con la forma en cómo se representaban, esto es,
Título de Totonicapán (1983: 177-178), facultad de transfigurarse. Es muy proba- que el nagualismo era una práctica llevada
pues eran tanto jefes políticos como ble que todo aquel gobernante que tuviera a cabo por sacerdotes y gobernantes en
sacerdotes. De acuerdo con este texto como sobrenombre un yahui, le fuera los que, al parecer, ocurría una transforma-
Balam Q’uitsé, Balam Ak’ab, Majucotaj natural la capacidad innata de practicar el ción completa del individuo en otro ser o
e Iquí Balam son señalados como sacri- nagualismo y llegar a convertirse en cual- en la que también únicamente se revestía
ficadores y grandes naguales, por lo que quier animal o fenómeno de la naturaleza. de la piel de ese ser sin llegar a perder del
seguramente entre los mixtecos exis- En suma, creo que a través de la ico- todo su forma humana. Pero serán nece-
tieron varios gobernantes que llegaron nografía y de los datos provenientes de los sarias muchas más investigaciones sobre
a desempeñar también la función de códices, es posible percibir los elementos esta materia para llegar a posiciones más
sacerdotes y sacrificadores. que existieron sobre el nagualismo en concluyentes.
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