EL VIAJE A TRAVÉS DEL SECRETO DE LOS

SECRETOS

El hombre es Mi secreto y Yo soy

su secreto.
El conocimiento interior de la
esencia espiritual
es un secreto de Mis secretos.
Únicamente
Yo pongo esto en el corazón de Mi
buen servidor,
y nadie puede saber su estado,
que no sea Yo.

1
 SUBHANA ALLAH

En el Nombre de Allah, El Clementísimo, El Más Misericordioso

Alabado sea Allah Señor y Sustentador de los universos visibles e invisibles e
imaginables.
Glorificado se Allah que mantiene vivo con Su Sagrado Aliento a todos los seres
creados de todos los universos.
Alabado sea Allah, el que realmente conoce el Secreto de los Secretos.
Allah es la Luz que vivifica los soles espirituales, los soles creados y los soles de los
corazones de sus fieles creyentes
Todo el Conocimiento sólo proviene de Él.
De El venimos y a El retornaremos.

La paz y bendiciones de Allah sean para Su Amado Profeta.

Nur Muhammad, Luz del Universo,
Creada de la Luz de Allah,
Luz de la Profecía.
Maestro amado, permítenos ser parte de tu caravana.
La paz y bendiciones de Allah sean para todos los imames y maestros de nuestra
tradición, estrellas del firmamento divino, que nos permiten orientarnos en nuestro
viaje
El Profeta (s.a.w. La paz y bendiciones de Allah) es el barco de Allah,
Los Maestros son las velas de Allah,
La travesía es gracias al Aliento Divino de su divino Nombre Hu.
Oh Allah permítenos subir en el barco para que seamos los remeros,
Oh Allah permítenos que el Profeta sea nuestro Almirante
Oh Allah permítenos que nuestros maestros sean los oficiales.
Oh Allah guíanos con el faro de Tú Amor, a través de las tormentas y la niebla del ego,
Oh Allah guíanos con el faro de Tú Amor, a través de las islas paradisiacas de la
ilusiones del mundo y de los espejismos de los mundos para llegar al puerto de Tu
Divina Presencia.

Amín

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 Introducción

En el Nombre de Allah, presentó a estos comentarios al libro del Sheij Abdul Qadir
Jilani (s.- La Paz sea con él), a su libro el Secreto de los Secretos, que he titulado Viaje
a través del Secreto de los Secretos.

El Secreto de los Secretos del Sheij Jilani (s), es un libro que guía al lector a través de
los océanos externos del islam y las profundidades del océano de la vía mística del
islam, conocida como sufismo. Nos enseñan finamente que es un solo océano, el
Océano Divino, que únicamente podrán penetrar los que dejen la soberbia del ego y con
humildad se arrojen a ese Océano de Luz.

Este documento, es el resultado de un año de trabajo y de lectura del libro mencionado

del Sheij, en el cual, los capítulos se resumieron, se esquematizaron en cuadros y se
dieron, opiniones de un servidor de acuerdo a mi humilde compresión y también se
añadieron algunas pocas citas del Sagrado Corán. Se procuró también mejorar la
traducciones del texto. En este documento no se está transcribiendo el texto completo
del Sheij, únicamente se seleccionó lo que a un servidor le fue atraído como imán, de
acuerdo a mi comprensión y nivel, por lo cual el lector deberá ir a la fuente original, la
cual está plena de más comentarios del Sheij (s), de citas del Sagrado Corán y de citas
de nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) y, que seguramente podrán encontrar más secretos
en el Secreto de los Secretos, la cual puede encontrar en la web.

Este documento pretende ser únicamente una guía esquemática para aquellos que les
interesar trabajar interiormente y profundizar en el conocimiento de la vía mística.
Asimismo, pido perdón por mi errores por mi falta de compresión y aquellos
ortográficos o mecanográficos.

Recomendación por Amor Allah y al lector

Querido hermano y lector:
No conviertas este documento, en uno más de la biblioteca de tu ego glotón.
Por amor Allah, léelo, medítalo, reflexiona.
Pero por amor a Allah sobre todo trabájalo en ti mismo

Assaalamu Aleykum
Muhammad Abdul Halim

carloslealr@hotmail.com. Carlos Leal Roel. Chihuahua, Chihuahua. Mexico. 2009

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 CONTENIDO

TEMA PAG.
Suhhana Allah 2
Introducción 3
Capítulo I.- Sobre el comienzo de la creación. 5
Capítulo II.- El regreso del hombre a la fuente original. 7
Capítulo III.- El descenso del hombre al o más bajo de lo más bajo. 12
Capítulo IV.- Los lugares del alma dentro del cuerpo. 14
Capítulo V.- Sobre el conocimiento. 16
Capítulo VI.- Sobre el arrepentimiento y la enseñanza mediante la palabra. 19
Capítulo VII.- El misticismo islámico y los sufíes. 22
Capítulo VIII.- Las condiciones para la Remembranza de Dios. 24
Capítulo IX.- Sobre la visión de Allah. 26
Capitulo X.- Los velos de luz. 28
Capitulo XI.- El júbilo de ser bueno y el sufrimiento de ser rebelde. 31
Capítulo XII.- El Sendero de los Derviches. 35
Capítulo XIII.- Sobre la purificación del ser. 36
Capitulo XIV.- Sobre el significado de la adoración ritual. 38
Capítulo XV.- La purificación del Hombre Perfecto. 40
Capítulo XVI.- Sobre la caridad. 41
Capítulo XVII.- Sobre el ayuno. 43
Capitulo XVIII.- Sobre la Peregrinación a la Meca. 45
Capítulo XIX.- Sobre atestiguar la Divina Verdad. 50
Capitulo XX.- Sobre el apartamiento del mundo dentro de la reclusión. 53
Capitulo XXI.- Sobre las plegarias y recitaciones en estado de retiro ó reclusión. 57
Capítulo XXII.- Sobre los sueños. 63
Capitulo XXIII.- Sobre los seguidores del sendero místico. 68
Capítulo XXIV.- Posfacio. 71

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 CAPITULO I.- SOBRE EL COMIENZO DE LA CREACION

I REINO DE LA MANIFESTACION DE ALLAH

INTELECTO TOTAL (AQL AL-KULL)
LUZ DE SU MANIFESTACION
ESENCIA DE ALLAH
UNIDAD/ABSOLUTO
LUZ DE LA DIVINA PRESENCIA
LA PLUMA (AL-QALAM) ESPARCE SABIDURIA Y CONOCIMIENTO
REINO CELESTIAL
II REINO DEL ESPIRITU
NUR MUHAMMAD (LA LUZ DE MUHAMMAD). MUHAMMAD DE LUZ
AIN MUHAMMAD (EL OJO DE MUHAMMAD)
REINO DE LA INTELIGENCIA
III ARSH (TRONO DE ALLAH)
MANIFESTACION DE LOS NOMBRES Y ARTIBUTOS DIVINOS
ALMA TOTAL
REINO DE LA LUZ DE LOS ANGELES
IV ALMAS SULTAN
ARQUETIPOS
VESTIDURAS DE LUZ
REINO DE LAS ALMAS
V ALMAS ESPIRITUALES
HOGAR DE TODAS Y CADA UNA DE LAS COSAS
LUGAR DEL PACTO ORIGINAL “ALAST” ¿ACASO NO SOY YO TU SEÑOR?
REINO DE LOS ELEMENTALES
VI SERES ELEMENTALES
ALMAS HUMANAS
ELEMENTOS: FUEGO, AIRE, TIERRA, AGUA, ETER
REINO MATERIAL
VII LUGAR DEL INGRESO DE LAS ALMAS HUMANAS A LOS CUERPOS
INGRESO DE LOS ELEMENTALES A LOS CUERPOS DE MATERIA
CUERPOS DE MATERIA

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 ALGUNAS CONSIDERACIONES Y TRABAJOS RECOMENDADOS

CONSIDERACIONES
1.- Nos narra como se dio la creación. Se observa el descenso de la Luz a través de los
reinos y el descenso de las almas al mundo de la materia. Nos enseña que el Trabajo
Interior consiste en el regreso a la Fuente.
2.- Dicho Trabajo consiste en limpiar el corazón y quitar los velos espesos de los nafs.
Es practicar la caridad y el control de los nafs. Arrepentirse y pedir perdón. Vigilar la
palabra (la palabra es energía y tiene efecto en nosotros y lo que nos rodea), recordar
que la palabra refleja tú corazón.
3.- La Guerra Santa consiste en dominar deseos, emociones y pasiones y controlar tu
mente. Temer Allah, seguir sus cánones y mandatos y evita sus prohibiciones. Vigilar
tú lengua, como decía el Profeta (ρ): “Vigila tu lengua y tus genitales”.
4.-Lo a anterior nos permitirá tener acceso a la sabiduría y los tesoros divinos y que
nazca el niño del corazón, que son los estados de pureza, libre de negligencia, egoísmo
y duda, en donde no hay velo y obstáculo entre el Ser y la Esencia de Allah. Dice el
Profeta (ρ): “Yo existo, durante un lapso de tiempo, con Allah”.
5.- Destaca sobre el Hombre de Dios, el Sufí, el Califa de Dios, o lo que en otras
tradiciones se conoce como el Hombre Medicina, el Chamán, lo que dice el Sheij Jilani:
“Estos, son los hijos del corazón, los estados inspirados de los sufíes, llamados "niños
de corazón", debido a su belleza y pureza. Sin embargo ellos son estas cualidades
personificadas en la carne, en la forma de seres humanos. Debido a su dulce y gentil
naturaleza ellos son los niños del corazón. No obstante, el niño es el verdadero hombre
quien es capaz de cambiar la apariencia de la creación porque está conectado con el
Creador. El es el auténtico representante de la humanidad. De acuerdo a él, no existe la
materia (y diría yo que ni el tiempo), ni tampoco él mismo se considera materia. No hay
velo, no hay obstáculo, entre su ser y la Esencia de Allah”.

Trabajos Recomendados. 1.- Vigilar tu lengua y observar por tus palabras el estado
del corazón; 2.- Practica cosas en contra de los deseos del propio ego; 3.- Domina tus
deseos, emociones y pasiones y controla tu mente. Teme a Allah, sigue sus cánones y
mandatos y evita sus prohibiciones; y 4.- Que tu dhikr sea La illaha ill Allah.

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 CAPITULO II.- El REGRESO DEL HOMBRE A LA FUENTE ORIGINAL

“Los amantes tienen ojos en sus corazones.

Ellos ven, mientras otros miran ciegos.
Tales alas ellos tienen, no de carne ni sangre.
Vuelan hacia los ángeles, para encontrar a su Señor!”

El Hombre

Ser Ser
Material espiritual
Regido Regido por
por las las leyes
leyes de la Espirituales
Materia y
Elementos

Dice el Shiej Jilani, en el Secreto de los Secretos que el camino de retorno a la fuente
original, consiste en primero abandonar las falsas apariencias, fijarse tres objetivos o
tres paraísos: “El primero se llama `Ma'w ' - el paraíso de la seguridad del hogar.
Ese es el paraíso terrestre. El segundo, se llama `Na`im' - el jardín del deleite de la
gracia de Allah con Sus criaturas, el cual es el paraíso dentro del reino de los
ángeles. El tercero se llama `Firdaws' – el paraíso del cielo. Este es el paraíso
dentro del reino de la Unidad de la Mente Causal, el hogar de las almas, de los
divinos Nombres y Atributos”, para llegar al nivel de la Sabiduría Divina.

Para ello, el hombre material deberá seguir tres etapas: Los esfuerzos de la Shariah
(representada por el círculo de la página siguiente), que son los preceptos, mandatos y
ordenamientos divinos, que como cerca protectora, nos mantienen dentro de los límites,
dentro de la influencia espiritual y dentro de la Luz; Los Esfuerzos y Trabajos de la
Tariqah o la Vía (representada por el radio del círculo con dirección al centro), y
consiste en los esfuerzos para eliminar la multiplicidad y velos del ego para alcanzar la
Unidad; y finalmente, la Marifah o Conocimiento, (representado por el centro del
círculo), que son los esfuerzos para elevarse al estado de Sabiduría Divina, y así acceder
a la Haqiqah o la Verdad. La Haqiqah representa el aceite de la semilla de la Marifah
del fruto de la Shariah, y ese Todo (círculo completo), es la Unidad Absoluta.

7
CAMINO DE RETORNO HOMBRE MATERIAL

Abandono de las
falsas apariencia
y hipocresía

REINO DE
LAS ALMAS
MA´W
SEGURIDAD DEL
HOGAR

REINO DE LOS
ANGELES
NA´ÍM
JARDIN DEL
DELEITE

REINO DE LA
INTELIGENCIA
FIRDAWS
PARAISO DEL
CIELO

SABIDURIA
DIVINA
LUGAR DE
MUESTRANOS
LA VERDAD

‫ﷲ‬
UNIDAD

8
 CAMINO DE RETORNO DEL HOMBRE ESPIRITUAL

Adicionalmente, de cumplir con el camino del hombre material, para el ser espiritual,
hombre puro o el niño de corazón, el único camino es el Conocimiento de la Haqiqah
(La Verdad), en el primeramente creado Reino del Ser Absoluto o de la Unidad, que es
el lugar de “El Hombre es mi Secreto y Yo Soy Su Misterio”. Ese Conocimiento de la
Haqiqah, se recibe mediante la repetición de Nombre de la Unidad (Al Ahad, Al Wahid)
con la lengua secreta.

LA VIA DEL HOMBRE ESPIRITUAL

VIA DE TRANSFORMACION

LA
MEDITACION

EL RECUERDO CONOCIMIENTO
DHIRK A TRAVES DEL
SUEÑO

NIVELES DE
MEDITACION

LA
CONTEMPLACION
DE LA
NATURALEZA

LA
CONTEMPLACION
DEL ESPIRITU

LA
CONTEMPLACION
DE LA DIVINA
SABIDRURIA Y
DEL ESTADO DE
UNIDAD

9
 TRABAJOS RECOMENDADOS

Trabajo Texto de referencia del Sheijh Abdul Recomendación

Qadir Jilani
SUEÑOS “Uno puede confiar en alcanzar la meta Escribir diariamente nuestros
de este sendero mientras sueños, con el mayor detalle,
transcurre la vida mundana. En ese a fin de ejercitar el Recuerdo
estado no existe diferencia entre estar y la Consciencia en el Sueño, y
despierto y estar dormido, ya que en el así estar en posibilidades de
sueño el alma puede recordar conocimiento del
encontrar ocasión de escapar hacia su sueño veraz.
verdadero hogar, el reino de las almas,
y regresar trayendo noticias. Nosotros
denominamos a esto el sueño veraz.
Este acontecimiento puede ser parcial,
como en el caso de los sueños; también
puede ser total, como en el caso de la
Ascensión del Profeta (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él). Allah
confirma esto así: “Allah toma las
almas [de los hombres] en el momento
de su muerte, y de los que no mueren,
durante su sueño. Luego El retiene
aquellas sobre las cuales ha emitido el
decreto de la muerte, y envía las otras de
retorno hasta que se haya cumplido su
término. Seguramente hay signos en
esto para la gente que reflexiona.'
(Sura Al-Zumar, 39:42)”. El Profeta
(PBA), se refiere a este estado diciendo:
“El sueño de los sabios es más valioso
que la adoración de los ignorantes. Los
sabios son los que han adquirido el
conocimiento de la verdad que no tiene
letras ni sonido”.

DHIRK “Ese conocimiento se recibe por medio Que el Dhikr sea el eje de tú
de la continua repetición del divino Trabajo Interior. Busca
Nombre de la Unidad con la lengua mediante el Recuerdo a Allah.
secreta. Los sabios son aquellos cuyo
núcleo central se torna divina luz
mediante la luz de la Unidad…. “El
hombre es Mi secreto y Yo soy Su
Misterio. El conocimiento interior de la
esencia espiritual (`'ilm al-b tin') es un
secreto de Mis secretos. Únicamente Yo
pongo esto en el corazón de Mi buen
servidor, y nadie puede saber su estado,
que no sea Yo…. y: Yo soy como Mi

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 servidor Me conoce. Cuando él Me
busca y Me recuerda, Yo estoy con él.
Si él Me busca interiormente, Yo le
busco a El, con Mi Esencia. Si él Me
recuerda y Me menciona en buena
compañía, Yo le recuerdo y lo declaro
como Mi buen servidor en mejor
compañía”.

El Dhirk y el sueño, consisten en Recordar, el primero de ellos, el más elevado, es el

Recuerdo de Allah, y el segundo es el recuerdo de sí mismo. Porque que el camino
consiste en recordar lo que ya sabemos y que está inscrito en la tabla preservada del
corazón interior.

Sobre el Dhikr, en la Cartas del Sheijh Darqawi nos dice: Repite Allah hasta que lo
escuches con tú alma, y en tú alma lo grabes y lo repitas hasta que penetre en tú
corazón y en tú alma, y hasta que tú ser se convierta por completo en esta palabra…”
dijo más adelante: “….La illaha ill Allah (No hay nada sino la Nada –Absoluto-),
porque el pequeño yo se tiene que ir. La comprensión no es con la mente. Uno debe
enfrentarse cara a cara con la Nada, es fundirse con el océano luminoso del infinito.
Llegar a ser Nada; anonadarse en El; todo lo que permanece es Su Vacío Infinito….
Lo recordamos en el corazón y no en la mente. Cuando decimos a Allah con el
corazón, es a la vez nuestra plegaria y Su respuesta… Se dice que se llega a ser lo
que se piensa. Si pensamos en Allah nos hacemos uno con Allah”.

Nuestro Trabajo debería consistir en tratar de repetir durante un día entero Allah, Allah,
o bien, La illaha ill Allah, y luego el siguiente día, y el siguiente y así sucesivamente.

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 CAPITULO III.- EL DESCENSO DEL HOMBRE A LO MAS BAJO DE LO
MAS BAJO

II ESPIRITU SANTO
(SEMILLA DE LA UNIDAD)
REINO DELO ABSOLUTO
CONOCIMIENTO DEL CAMINO DE RETORNO A LA INTIMIDAD DE
ALLAH
ALMA TOTAL
III REINO DE LA MENTE CAUSAL
ALMA SULTAN
IV REINO DE LA
MANIFESTACION DE LOS NOMBRES Y ARTIBUTOS DIVINOS
VESTIDURAS DE LUZ
ALMA VIAJERA
V REINO DE LOS ANGELES
MEDIO DE LOS SUEÑOS
ALMA HUMANA
VI REINO DE LOS ELEMENTALES
VESTIMENTA MATERIAL
CUERPOS FISICOS
VII REINO MATERIAL

En este capítulo como podemos ver el Sheij Jilani nos muestra como el Espíritu Santo
(Ruh Allah), desciende del Mundo de la Realidad Absoluta al Mundo de las
Apariencias. Ese Espíritu Santo trae consigo la semilla de la Unidad y la enseñanza de
cómo encontrar el camino de retorno a la intimidad de Allah. Nos preguntaremos el
porqué de este descenso, porque se dice en nuestra tradición “Que Dios era Tesoro
Escondido y Quiso Ser conocido”. Asimismo, Jilani nos enseña que esa Luz Pura para
poder llegar a los reinos inferiores tuvo que ir transformándose, porque de caso
contrario todo hubiese sido aniquilado por Su Luz.

Más adelante el Sheik Jilani nos dice del propósito de la venida del Espíritu al más bajo
de los reinos creados, dice. “…es que buscase el retorno a su previa cercanía a
Allah, mientras se hallara en su forma presente de carne y huesos….., plantase la
semilla de la unidad e hiciese crecer en ese lugar el árbol de la unidad. Luego, en la
tierra del corazón, el espíritu sembró la semilla de la religión y deseó que creciese
el árbol de la religión, a fin de obtener frutos, cada uno de los cuales lo elevase a
niveles más cercanos a Allah”.

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Finalmente, el Sheik Jilani nos dice: “Corresponde a cada ser humano saber cuál es su
oficio dentro de este universo de su propia existencia, y comprender el propósito de este
oficio u ocupación. El debe entender que no puede variar aquello que
ha sido juzgado correcto para él y que ha sido colgado alrededor de su
cuello”.

Por lo que nos corresponde cumplir con la misión por la que fuimos creados, y si no la
conocemos, deberíamos como principal objetivo y trabajo, meditar sobre esto y orar a
Allah para que se nos devele nuestra misión en este mundo de apariencias. Quiera Allah
hacernos Recordar y develar en nosotros la semilla de la Unidad y el Conocimiento de
cómo encontrar el camino de retorno a Su intimidad.

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 CAPITULO IV.- LOS LUGARES DEL ALMA DENTRO DEL CUERPO

ALMA LUGAR CONEXION OCUPACION TRABAJO PARAISO COMENTARIOS

Alma El Pecho Los Sentidos La Religión Cumplir los Terrestre Sus acciones deberán ser únicamente por
Humana preceptos y amor a Allah.
Alma de mandatos
la vida
Alma El Corazón La Vida Conocimiento del Los Cuatro Jardín de Los Doce Nombres Divinos de la Esencia de
Viajera Sendero Espiritual. Nombres de las Delicias Allah, no tienen sonido ni letras, por lo que
Conocer los Doce Esencia de Allah no pueden se pronunciados; pero cada uno de
Divino Nombres de ellos se encuentran en cada letra de la
Esencia confesión de la Unidad: La illaha ill Allah,
Conocimiento del por lo que este debería ser nuestro dhikr para
Ser Interior que por la Gracia y Amor de Allah sean
develados Sus Nombres, escritos en el
Secreto de Corazón.
Alma Centro del El Espíritu Sabiduría Divina Conocimiento Celeste De acuerdo al dicho del Profeta (s.a.w.): El
Sultán Corazón Divino. La conocimiento es de dos partes; una es en la
(Corazón verdadera lengua del hombre, la que es la confirmación
del devoción en el de la existencia de Allah y, la otra es en el
Corazón) lenguaje del corazón del hombre”. El conocimiento
corazón verdaderamente beneficioso está únicamente
dentro del marco de referencia de la actividad
del corazón.
Espíritu El Secreto Allah La Verdad La Unidad Lo Este es el Reino del Espíritu Santo,
Santo dentro del Recitación de los Absoluto independiente de los anteriores; es el lugar
Corazón Nombres de la de: “El Hombre es Mi Secreto y Yo Soy su
Unidad Misterio”.

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 La Semilla de la Unidad, la semilla del Reino de las Almas, la Semilla de la fuerza animal en el hombre y el Árbol de la Unidad.

Es importante, señalar que lo que aquí se escribe es una apreciación de un servidor.

Allah ha creado una semilla en el cielo, la Semilla de la Unidad de la tinta de Al-Qalam (La Pluma), mediante la cual todas cosas son posibles
dentro de Su Mente Causal (El Mundo de las Posibilidades); se dice que a partir de la oscuridad de la tinta surge la luz de la palabra. De esta
semilla, creó la semilla del reino de las almas (Mundo de las Realidades), la fuente de fortaleza y alimento del alma. Y todo se encuentra escrito
en la tabla preservada, el semen, la semilla de la fuerza animal del hombre (El Mundo de las Apariencias). La Semilla de la Unidad está plantada
en el centro de los paraísos, en el Secreto del Corazón dentro del Corazón, el Amor Divino como lluvia hizo germinar y crecer el Árbol de la
Unidad (Árbol de la Vida), en el cual el corazón del hombre ocupa el centro, y cuyas raíces descienden siete niveles inferiores (Reino Material,
Reino Animal, Reino Vegetal, Reino Mineral, Reino Molecular, Reino de la Oscuridad, Reino Infernal); y sus ramas se elevan siete niveles
superiores (Reino Material, Reino de los Elementales, Reino de las Almas, Reino de los Ángeles, Reino de la Inteligencia, Reino Celestial y
Reino de la Manifestación de Allah). Todo en Armonía y Unidad regido por Su Soberanía y Majestad. Podemos ver en realidad que son 13
niveles, ya que el Mundo Material, ocupa el lugar del centro de la escala, y esto coincide con otras tradiciones, por ejemplo la maya.

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 CAPITULO V. SOBRE EL CONOCIMIENTO

LAS CUATRO SECCIONES DEL CONOCIMIENTO QUE DEBE APRENDER

EL HOMBRE PERFECTO

PRIMERA SEGUNDA TERCERO CUARTO

La Sharia. Conocimiento La Sabiduría. La
Preceptos, Conceptual. La esencia espiritual Verdad.
obligaciones y El significado interno de oculta La Esencia
prohibiciones. los preceptos de las cosas en sí mismos Interna de
Relacionadas que no son autoevidentes la
con las cosas y esencia
y las ciencias místicas espiritual
acciones de
este mundo

EL ARBOL DE LA RELIGION

FRUTO La Verdad
FOLLAJE La Sabiduría
RAMAS El Misticismo
TRONCO EL Camino Recto
RAICES El Servidor Fiel

El servidor fiel, dice Jilani que “es aquel que sus pies están asentados en el mundo
material y su corazón y mente son elevados al conocimiento celestial. Por la gracia de
Allah, su constancia no encierra dudas y está colocada dentro de su corazón. Un corazón
firme, es aquel que está en condiciones de ser asimilado por la segunda parte de la
confesión de la Unidad, La illaha ill Allah, que es la confirmación de la Unidad”.

16
 OPOSICION DEL EGO EN LOS NIVELES DE CONOCIMIENTO

NIVEL EN LA EN EL EN LA EN LA
RELIGION MISTICISMO SABIDURIA VERDAD
COMO ES El Imaginación e Nos anima a Intentan El ego no
COMBATE ilusiones prestar empujarnos a tiene
DEL EGO contraria a la acuerdos a reclamar influencia en
realidad causas que solo santidad en este nivel.
están vecinas a uno mismo, e “Ni el ego
la verdad y inclusive ni el diablo
aceptar falsas divinidad, el pueden
ideas y maestros peor pecado. alcanzar
allí, ni
siquiera los
ángeles
colocan su
pie en esa
altura”

El verdadero servidor de Allah, el servidor fiel, es liberado del combate constante de

Satán y del ego porque se halla protegido con el escudo de su pureza y sinceridad,
porque. “El fiel es el espejo del Fiel”. Es aquel que tiene el corazón pulido por una
constante, perseverante y sincera devoción y amor Allah, que le es otorgada de la pureza
donde el Fiel (Allah) se refleja en el espejo (corazón) del fiel (del verdadero servidor);
donde no existe espacio entre El y el yo, ni otro que no se esa Unidad, para otro no
exista sino Allah.

¿Cómo se puede llegar a ese nivel de conocimiento y a ese estado? El Sheik Jilani
dice que el hombre no puede obtener la verdad a menos que sea puro, porque sus
atributos mundanos no lo abandonarán hasta que la Esencia se manifieste en él. Esto es
la real sinceridad. Su ignorancia le dejará cuando reciba el conocimiento de la Esencia
de Allah. No podemos obtener esto mediante la educación, solamente Allah sin
intermediarios, pude enseñarlo. Cuando Allah - El Más Elevado - es El Mismo,
El Maestro, El nos da el conocimiento de Sí Mismo. Entonces el hombre, con la
consciencia de lo que ha recibido, alcanza el nivel de la Sabiduría Divina, donde conoce
a Su Señor y adora a El a quién él conoce. Dicho conocimiento no se alcanza aún
leyendo un millón de libros. Y continúa Jilani y dice que no importa cuán perfecto
pueda ser el conocimiento del hombre de lo visible y de lo concebible, éste no le
ayudará entrar en la santidad del lugar sagrado, el lugar cercano a Allah, porque precisa
de dos alas, la del conocimiento exterior y la del conocimiento interior, y volar sin
detenerse y distraerse en cosa alguna. Si desea uno entrar a Su Intimidad, no debe
prestar atención a este mundo, ni a los otros, ni al más alto.

17
 PARA QUE TIPO DE HOMBRES SON LAS TENTACIONES EN LOS
CUATRO REINOS ó DOMINIOS

REINO REINO REINO REINO DE REINO DE SU

MATERIAL ANGELIGAL LOS INTIMIDAD
ATRIBUTOS
DIVINOS
TIPO DE El Hombre de El Sabio El Hombre que No existe ninguna
HOMBRE Conocimiento Conoce la tentación para el
Verdad que ha llegado a
este reino.

Aquel que se contenta con cualquiera de los tres primeros dominios o reinos, se ven
rechazados por la gracia de Allah de llevarlo cerca de Su Esencia. Si se rinde a las
tentaciones, o bien se contenta o distrae con los eventos de los primeros tres dominios,
no llegarán a Su Intimidad, se habrá convertido en un desviado (ghayril maghdubi
‘alaihim wa lad daal-lin: no el de aquellos que han merecido Tu enojo o han sido
condenados por Ti, ni de aquellos que se han extraviado.), son los que tienen una sola
ala.

¿Qué hacer para llegar al Reino de Su Intimidad? Dice el Sheik Jilani. “El hombre
que sabe, debe incorporar la noción de que el hijo del
espíritu que nace en el corazón, es el significado de la verdadera humanidad: es decir el
verdadero ser humano. El deber educar al hijo
del corazón, enseñando unidad mediante ser consciente de la unidad constantemente -
abandonando este mundo de materia y multiplicidad,
buscando el mundo espiritual, el mundo de los misterios, donde no hay otra cosa que no
sea la Esencia de Allah. En realidad no existe otro
lugar salvo ese, que no tiene fin ni tampoco comienzo. El niño del corazón asciende a
las máximas alturas por encima de este paisaje infinito, contemplando cosas que nadie
ha visto anteriormente, de las que nadie podría hablar y a las que nadie podría describir.
Ese lugar es el hogar de los que se han dejado atrás a sí mismos y han encontrado la
Unidad con su Señor. Ellos vieron con el mismo ojo que su Señor - el ojo de la Unidad -
aquello que percibieron. Cuando contemplan la belleza y la gracia de su Señor, no
queda en ellos ningún remanente de su ser temporal. Si uno mira al sol no puede ver
nada más, ni tampoco puede verse a sí mismo. Cuando la belleza y la gracia de Allah se
manifiestan, qué podría quedar de uno mismo? Nada”.

18
 CAPITULO VI. SOBRE EL ARREPENTIMIENTO Y LA ENSEÑANZA
MEDIANTE LA PALABRA

Este capítulo del Sheij Jilani, es un poco más extenso que otros y contiene muchos
aspectos de interés, y con el propósito de no ser reiterativo, únicamente expongo
algunos aspectos relevantes que encontré en su lectura.

Primeramente, mencionaría que en el diccionario la palabra arrepentimiento, significa

pesar de haber hecho una cosa, remordimiento. Y por su parte, la palabra temor, se
describe como miedo y aprehensión.

En nuestro caso, arrepentimiento seria el pesar y remordimiento de haber hecho

contrario a los mandatos divinos; el arrepentimiento supremo consiste en vivir el La
illaha ill Allah; es decir es el “estado de temor de Allah, que significa el temor de
perderLo”, porque el que se vuelve verdaderamente arrepentido, únicamente quiere que
su mente y corazón y vida giren entorno a Allah; no tiene ojos, oídos, boca, mente y
corazón para nadie que no sea Allah, por el temor(miedo) a perderLo. Dice el budismo
podrás tener mil deseos, pero si te olvidas del único deseo, pierdes el propósito de tú
existencia. Porque dice Allah en el Sagrado Corán: “No hagas a tus pasiones y deseos
dioses”, porque todos nuestro ser debe ser purificado de cualquier tipo de idolatría,
porque este verdadero arrepentimiento.

El verdadero arrepentimiento y el temor de Allah, se establecen en aquel que está

consciente y vive el al ihsán: “Es adorar y servir a Allah como si lo vieras, ya que si tú
no lo ves, El te ve”, sobretodo la segunda parte “El te ve”, ya que El está siempre
presente, es el Omnioyente (As-Sami) y el Omnividente (Al-Basir).

El Jihad Akbar - La Gran Guerra Santa -, es la lucha sin cuartel y descanso contra
nuestro ego y sus características negativas. El ego es nuestro opuesto necesario para
convertirnos en Guerreros Espirituales, y el combate será permanente hasta someter al
ego (convertirlo en musulmán, sometido) al ser espiritual, y lograr la unidad interior.
Dice Jilani: “Vuestro enemigo se encuentra debajo de vuestras costillas. El amor divino
no cobrará vida en usted hasta que el enemigo, los deseos de su carne, mueran y lo
abandonen”.

NIVELES DE LA GUERRA SANTA

LUGAR ALMA CARACTERISTICA

Primero Dominante El ego que impulsa al mal
Segundo Acusadora Sentimiento de autoreproche
Tercero Apaciguada Nivel de la verdad de lo bueno y malo.
El Ser purificado

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 CARACTERISTICAS DEL EGO A COMBATIR

“Combatir en contra de los deseos animales de ésta - glotonería, sueño excesivo,

ocupaciones frívolas - y en contra de las características de la bestia salvaje dentro
suyo: negatividad, cólera, combatividad y agresividad. Luego usted debe trabajar
para liberarse de los malignos hábitos del ego: arrogancia, orgullo, envidia,
venganza, codicia y todas las otras aflicciones y enfermedades del cuerpo y del
corazón. Únicamente aquellos que son capaces de hacer estas cosas son
arrepentidos verdaderos y alcanzan limpieza y pureza”.

CLASES DE ARREPENTIMIENTO

LUGAR TIPO CARACTERISTICAS

Primero Hombre Este es el arrepentimiento es el que no penetra hasta la
inferior causa del pecado. Es como si esa gente estuviese tratando
Alma de eliminar la mala hierba cortándola a nivel del suelo
Dominante sin cavar para extraer las raíces. Al hacer esto solamente
logran que crezca más fuerte.
Segundo Creyente El que se arrepiente conociendo su falta y la razón de la
Alma misma, deseando además liberarse
Acusadora a sí mismo de ella, excava y extrae las raíces, las causas
de esta dañina planta. Cuando es desenterrada, se seca, y
no regresa nuevamente. Su esperanza en trasladarse
desde las malas acciones a la rectitud mediante el
recuerdo de Allah, ejercitando serios esfuerzos, dejando
de lado los deseos y las comodidades de su carne y
forzando a su ego a sobrellevar dificultades. Debe
desplazarse desde la rebelión del ego en contra de los
preceptos de Allah, hasta llegar a la obediencia. Esto
constituye su arrepentimiento.
Tercero Creyente Los creyentes puros, los verdaderos servidores de Allah
Puro se encuentran en un estado totalmente diferente. Están
Alma en el nivel de la divina sabiduría, que es mucho más
Apaciguada elevado que el mejor de los estados del hombre común.
De hecho, para ellos no existen más escalones que deban
ascender: han alcanzado la proximidad de Allah. Han
abandonado los gozos y los beneficios de este mundo y
están degustando el delicioso sabor del reino espiritual -
el placer de contemplar Su Esencia con los ojos de la
certeza.

20
Dice Jilani que una señal que ha sido aceptado nuestro arrepentimiento es que el pecado
nunca vuelve a producirse en uno. Es una gracia divina.

¿Con qué herramientas limpiar el terreno del corazón para que los rastrojos del ego no
vuelvan a salir? Primero el amor a Allah; segundo el Temor de perderLo y con la
oración, el dhikr, el ayuno, la caridad, las buena sobras y acciones. Combatiendo al ego
haciendo todo aquello que le disgusta y evitando aquello que le gusta. Este es el Jihad
Akbar. El Profeta Muhammad (s.a.w.), modelo de arrepentimiento acostumbraba a
suplicar indulgencia cien veces al día. Sigamos su ejemplo.

DIVISION DEL CONOCIMIENTO

Dice Jilani que “el conocimiento está dividido en tres partes, porque ninguna sola
persona pude transportar la carga total de ese saber, ni es capaz de actuar de acuerdo
con él”.

CONOCIMIENTO CARACTERISTICAS
Sabiduría Divina Es el aceite del Conocimiento. Solamente se le otorga al
hombre leal y valiente, al Guerrero Espiritual que defiende su
posición y combate para preservar este conocimiento.
“Nuestro Maestro el Profeta (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él) describe así a este
hombre: El celoso esfuerzo del hombre honesto puede
sacudir las montañas' – la `montaña', significa la pesadez
de los corazones de algunos. Las plegarias de estos
hombres son aceptadas. Cuando ellos piden por algo,
ocurre, cuando ellos desean que algo desaparezca, se
evapora”.
Conocimiento Es la Almendra del Conocimiento. Es la cubierta de la
Exterior sabiduría divina, los preceptos y mandatos. Los que la poseen
son los hombres que practican el bien, enseñan la buena
acción y prohíben lo que Allah ha mandado (La Sharia:
conocimiento religioso. “El Profeta (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él), los elogia. El hombre de
conocimiento instruye con dulzura y gentileza, mientras
que el hombre ignorante lo hace con brusquedad e ira”.
Reglamentación de Es la cáscara del Conocimiento. Es la vaina que cubre al
los asuntos mundanos conocimiento religioso. Está destinado para aquellos que
gobierna hombres. Su función es el mantenimiento del orden
entre los hombres de acuerdo con la Ley Divina.

21
 CAPITULO VII.- EL MISTICISMO ISLAMICO Y LOS SUFIES.

Sobre el término sufí, que ya lo hemos oído los que estamos en este sendero, dice el
Sheij Jilani “que es una expresión de la palabra saf, puro y pureza, y que el sufí es
aquel que en su mundo interior está purificado e iluminado con la luz de la sabiduría, la
unidad y la unicidad”; es decir, que el sufí es el estado que alcanza aquel que busca
solamente Allah. Entonces, considero que somos - Insha Allah – aspirantes a sufíes.

También dice el Sheij, sobre el término sufí que también proviene de que “los
compañeros del Profeta (s.a.w.) usaban vestimenta de lana” (suf); dichos compañeros,
dice “estaban conectados constantemente y espiritualmente con el Profeta” (s.a.w.), por
lo que en mi opinión, los que se consideran sufíes ó aspirantes a ese estado, tenemos
que reconocer como Maestro y Guía al Profeta (s.a.w.). Señala también que los sufíes
llevaban una vida material que se caracterizaba por la humildad y modestia, en sí una
vida ascética. ¿Pudiéramos vivir por propia decisión hoy en día una vida así? Lo creo
difícil.

Dice el Sheik que el misticismo islámico, sufismo ó tasawwuf en árabe está compuesto
de cuatro letras consonantes en idioma árabe, que indican los cuatro pasos del sendero
a seguir; mismos que la tabla inferior se describen, y lo cual, sería importante que cada
uno de nosotros reflexionáramos con sinceridad, en que nivel nos encontramos y con
amor Allah y con único propósito de complacerLo, continuáramos con el trabajo
descrito en estos pasos; en el entendido que sólo la Gracia de Allah nos ayudará a
avanzar en este sendero hasta la Unidad Divinas

LOS CUATROS PASOS DEL SENDERO

PASO CARACTERISTICA COMENTARIOS

1º “T” Tiene dos pasos:
Tawwab 1.- Exterior. En hechos y palabras; mantener la
Arrepentimiento vida libre de pecado y de malas acciones,
inclinándose a la obediencia. Buscar el acuerdo y
la armonía.
2.- Interior. Arrepentimiento de corazón.
Purificación del corazón, desprendiéndose de lo
deseos y la afirmación en el corazón de su único
deseo: Allah. Tomar consciencia del error y
abandonarlo. Esto último no llevaría al siguiente
paso.
2º “S” Tiene dos pasos:
Saf 1.- Exterior. Hacia la pureza del corazón. Libre de
Pureza de corazón ansiedades causadas por el peso de todo lo
Estado de paz y material, y de la tierra, que en sí, por su gravedad
alegría tira al corazón hacia abajo, bajo su influencia. El
proceso consiste en librar al corazón de este peso,
quitar las ataduras y liberarnos de los apegos; de
los deseos; posesiones; y del amor a la familia e
hijos, etc., que no nos permiten elevarnos.

22
 2.- Interior. Hacia el Centro Secreto del Corazón.
El camino para la liberación del corazón, para
purificarlo, es el Recuerdo (Dhikr) de Allah. Con
el Dhikr y la recitación de los Nombres de Allah,
el corazón despierta del sueño de la desatención
(del sueño que nos induce el planeta; del sueño
que caemos cuando el alma desciende y penetra en
el cuerpo de materia), es lavado y pulido; entonces
comienza a ver reflejado en ese bello espejo las
formas de lo reinos invisibles y ocultos La Paz en
el Centro del Secreto del Corazón se alcanza
depurándolo de todas las cosas, excepto de Allah
(La illaha ill Allah), para recibir la Esencia de
Allah; por eso el Dhikr más importante en nuestra
tradición es La illaha ill Allah.
3º “W” Es el estado de santidad de los amantes y amigos
Wilaya de Allah. Allah es Al Wali, El Verdadero, Único y
Amistad y Cercanía Fiel Amigo. Reflexionemos: ¿Cómo
A Allah correspondemos a esa Amistad. Este estado
depende de la pureza interna. El que se encuentra
en este estado, está totalmente consciente de amar
a Allah y de estar conectado con El, agraciado por
el mejor de los caracteres, moral y modales, que
es un Don otorgado por Allah. Dice Jilani, que
Allah dice a través de su Profeta (s.a.w.) de Sus
amigos: “Cuando Yo amo a Mi servidor Me
convierto en sus ojos, sus oídos, su lengua, sus
manos y sus pies. El ve a través Mío, el escucha a
través Mío, el habla en Mi nombre, sus manos se
convierten en Mías y él camina Conmigo”.
4º “F” Dice el Sheij Jilani que “el falso ego se derrite y
Faná evapora cuando los divinos atributos ingresan
Extinción en Allah dentro de nuestro ser; cuando nos abandona la
Aniquilación del ego multiplicidad de los atributos mundanos, y su
El Estado de no lugar es tomado por el único atributo de la
existencia unidad”. Es decir, es vivir el La illaha ill Allah,
como se dice la gota de agua del ser existencial se
sumerge en el infinito océano de la divinidad. Dice
el Sheij que el camino para adquirir Su Verdad, es
a través de Su Complacencia, por medio de Su
Acuerdo, es decir que hacemos acciones por Su
Amor y para que hallar Su Aprobación, y así
acercamos a Su Verdad, a Su Esencia y entonces
todo desaparece excepto el Uno (Al Ahad).
Cuando el ego y el egoísmo son aniquilados (yo
diría sometidos al Único, es decir hechos
musulmanes) se alcanza la etapa de unión con
Allah. El nivel de unión es el Reino de la
proximidad de Allah.

23
CAPITULO VIII.- LAS CONDICIONES PARA LA REMEMBRANZA DE DIOS

No. CONDICION CARACTERISTICAS COMENTARIOS

1º Estar en estado Lavado y limpio La importancia de estar
de ablución. corporalmente, y purificado consciente de nuestros
interiormente. pensamientos, palabras y
acciones y por consecuencia
del estado de purificación
externa e interna.
2º Remembranza Para la efectividad de la Consiste en realizar la
en voz alta. Remembranza, es necesario Remembranza con todo
pronunciar en voz alta el nuestro ser, voz, mente,
Nombre, la frase o texto cuerpo y corazón.
divino que ha de ser
recordado.
3º Estado de Se deberá realizar el “De está manera el corazón
Consciencia esfuerzo para estar escucha la palabra y es
consciente de lo que se iluminado con la luz de
Recuerda aquello que es recordado.
Recibe energía y cobra vida,
estando no solamente vivo en
este mundo, si no vivo para
siempre en el más allá”
4º La Súplica Cuando uno ha logrado un Es una de las principales
Silenciosa estado más permanente en cualidades que identifican al
Interior. los primeros tres pasos: verdadero creyente. Dice
Ablución, Remembranza en Allah en el Sagrado Corán
voz alta y ser consciente, se que son los que recuerdan
da por sí misma la Allah sentados, de pie o
Remembranza silenciosa e acostados; aquellos que ni su
interior. comprar y su vender los
distraen del Recuerdo de
Allah. Están en constante
Remembranza.

Por otra parte, señala el Sheij Jilani “que la sabiduría no es obtenida por el hombre, si
no que le es dada por Allah”, por lo tanto, si finalmente todo es un regalo de Dios, la
vida, el sustento, el conocimiento, la gracia y el paraíso, el pago de todo es nuestra vida
al servicio y adoración a nuestro Sustentador y Señor (Ar-Rabb).

Continua el Sheik y dice “que el sabio se convierte en íntimo (wali: amigo íntimo de
Allah) con los secretos de Allah. Allah nos lleva a Sus secretos únicamente si nuestro
corazón está vivo y consciente del Recuerdo de El y si ese corazón tiene el deseo
(anhelo) de recibir la verdad (Ya Haqq. Allah)”. Como dice nuestro Maestro el Profeta
(s.a.w.): - Mis ojos duermen, pero mi corazón está siempre despierto -”.

24
Reflexionemos: ¿De qué cosas alimentamos nuestro corazón para mantenerlo
vivo? ¿Tenemos ese anhelo, esa pasión por buscarLo? ¿Está nuestro corazón
siempre despierto a su Recuerdo?

Dice Jilani que “Allah asigna dos ángeles como maestros, que le enseñan la divina
sabiduría hasta el día del juicio”, he leído en otra parte que no recuerdo, que éstos
ángeles están ubicados cada uno en cada uno de los hemisferios cerebrales, y que
traerán (nos lo recuerdan) el registro de nuestros actos. Dice Jilani que “estos dos
ángeles representa el espíritu de nuestro Profeta (s.a.w.) y la luz del amor y santidad
que conecta al hombre con Allah”; es decir es la Guía y la Luz Interior.

Finalmente, el Sheij nos dice “que la intención es el fundamento de la acción”. El

Profeta (s.a.w.) dijo: “Es bueno construir una buena acción sobre un buen cimiento; un
pecado es una acción construida a partir de malas intenciones”. Revisemos en cada una
de nuestras palabras y actos la intención que se escondemos. Dice Jilani “que hay
que sembrar dos clases de semillas: la subjetiva, de una vida virtuosa en este plano; y la
objetiva, que rendirá una buena cosecha en el más allá”. Revisemos cada día que clase
de semillas sembramos (pensamientos, palabras y acciones) y así no nos
sorprendamos de nuestras cosecha de espinas y rastrojos.

25
 CAPITULO IX. SOBRE LA VISION DE ALLAH

LA MANIFESTACION
DE LOS DIVINOS
LA MANIFESTACION DEL ATRIBUTOS REFLEJADOS
ATRIBUTO DE SU SOBRE EL CLARO ESPEJO
PREFECTA BELLEZA, DEL CORAZON PURO EN
DIRECTAMENTE EN EL ESTA VIDA Y EN ESTE
MAS ALLA. MUNDO.

La primera de ellas, es la visión de la Unidad; la segunda, la visión de Allah aparece

como la manifestación de la Luz que emanan desde la Perfecta Belleza de Allah y es
vista por el ojo (al-basira) de la esencia del corazón purificado. Como dijo el Profeta
(s.a.w.): “El creyente es el espejo del creyente” ó “El fiel es el espejo del Fiel”. El
primer creyente o e fiel, es el espejo el corazón purificado del devoto, mediante el cual
se refleja el segundo Fiel, Allah; porque dice Jilani. “…. el segundo creyente, Quien ve
Su reflejo en ese espejo, es Allah, el Altísimo”.

Dice la tradición que Allah dijo: “Yo era un tesoro escondido y quise ser conocido, por
eso hice la creación”. Allah hizo la creación, los mundos visibles e invisibles para verSe
reflejado y Allah se ve reflejado en el corazón purificado del creyente. Y el creyente ve
reflejado a Allah en su corazón, a través del ojo de Allah (al-basira); como dijo Umar
(s): “Mi corazón vio a mi Señor con la Luz de mi Señor”, porque en estado de Unidad
ya no existe el yo (fana) sino sólo Allah, y sólo El puede contemplarSe, ya que en el
estado de la multiplicidad y el reino de la creación únicamente podemos ver Su reflejo a
través de sus atributos manifestados, porque Allah está cubierto por 70,000 velos de
tinieblas y de luz,. Entonces el trabajo interior – Insha Allah – consiste en ir quitando
primero los velos de tinieblas y después los de luz.

Por lo tanto, también el propósito de la creación es que Lo conociéramos a través de

sus atributos manifestados (segunda clase de visión de Allah), ya que ver Su misma
Esencia (primera clase de visión de Allah) está sólo reservada para el Más Allá, para el
ojo de niño del corazón.

El Sheij Jilani a continuación describe un párrafo del Sagrado Corán, el cual

recomiendo leerlo repetidas veces y utilizarlo en meditación nocturna antes de dormir,
para que se nos grabe en el corazón, y si Dios quiere, se nos revele su significado en
nuestro corazón secreto:

26
 “Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su
luz es como si hubiese un nicho y dentro de él una lámpara, ésta
encerrada en cristal, y el cristal como si fuese una brillante
estrella encendida desde un bendito árbol, un olivo, que no es de
Oriente ni de Occidente, cuyo aceite casi brilla aunque el fuego
escasamente lo toca; luz sobre luz! Allah efectivamente guía a
quien es Su voluntad guiar hacia Su luz.'” (Sura Al-Nur, 24:35).

No PALABRA SIGNIFICADO
1 La Luz El Divino Secreto: El Alma Sultán
2 El Nicho El fiel corazón del creyente
3 La Lámpara La esencia del corazón
4 El Cristal El alma humana
Transparente
5 El Árbol Bendito. El Estado de Unidad
Fuente de la Luz
6 Ni de Oriente ni La Luz de Allah no tiene ni principio ni fin, ni ascenso ni
de Occidente descenso. La Esencia y Atributos de Allah están más allá
del tiempo y el espacio, son siempre existentes. Los
Atributos son luz generada desde Su Esencia.
7 El Aceite Es el amor.
8 La Guia Depende sólo de Allah y Su Misericordia

Finalmente, me gustaría transcribir tres párrafos del capítulo para que podamos
utilizarlos como temas de meditación y reflexión:

1.- “Nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) dice: `Yo he visto a mi Señor en la forma
de un bello joven”.

2.- Allah dijo a través del Profeta (s.a.w.): “Yo conocí a mi Señor por mi Señor.'!
En Su Luz por Su Luz!”

3.- Allah dijo a través del Profeta (s.a.w.): “El hombre es Mi secreto y Yo soy su
Misterio”

27
 CAPITULO X. LOS VELOS DE LUZ

“Quién sea ciego en este mundo, lo será en el más allá”

Sagrado Corán, Sura Bani Isaril, 17,72

En este capítulo el Sheik Jilani comienza con esta sentencia del Sagrado Corán, la cual
nos enseña la importancia de la purificación del corazón y del ser, así como la
importancia del cambio, ya que de no hacerlo arrastraremos nuestra ceguera y nuestro
estado egoísta por toda la eternidad. Regresaremos en el estado interior en el que
terminamos en está vida, y quizá, porque Allah es mas Sabio, repetiremos cíclicamente
nuestra existencia hasta lograr la Consciencia.

Dice Allah, en el Sagrado Corán: “Porque seguramente no son sus ojos los que están
ciegos, sino los corazones que sea hayan en sus pechos” (Sura Al-hall, 22, 46). Y dice
el Sheik Jilani que “la única causa de que el corazón se enceguezca es la negligencia,
que hace que uno se olvide de Allah, que descuide su función, su propósito y su
promesa a El, mientras uno se encuentra en este mundo” ¿Cuál es esa promesa? Dicha
promesa, conocida como el Pacto de Alast, se estableció cuando las almas se
encontraban en el Reino de las Almas, y Allah les preguntó: ¿Acaso no Soy Yo tu
Señor?, y ellas contestaron al unísono: sí; Y Allah entonces dijo: demuéstremelo. Y así
las almas descendieron al Reino Material y al mundo fenoménico. Porque dice Allah en
el Corán “¿Acaso creen que no serán puestos aprueba?”. Porque seremos siempre
probados de la veracidad de nuestro amor hacia El.

Las almas descendieron y entraron a los cuerpos de materia y a la esfera de influencia

del planeta Tierra, se sumergieron en el sueño del mundo y sus ilusiones y las del ego.
la hechicera les hizo olvidar su origen y su promesa; por eso el trabajo más importante
de las escuelas sufíes es el Recuerdo (dhirk), recuerda Allah, y recordarás quien eres, a
qué viniste y cuál es tu origen.

Las causas de está ceguera son el olvido e ignorancia, es la influencia del nafs ammara
ó alma dominante o animal; los velos de tinieblas de la arrogancia, el orgullo, envidia,
avaricia, mentira, maledicencia, difamación, hipocresía, concupiscencia, etc., y todos
los rasgos despreciables del ego.

28
 LA GRAN GUERRA SANTA

PRIMERA ETAPA SEGUNDA ETAPA

VELOS QUE De Tinieblas De Luz
OCULTAN LA
DIVINA
ESENCIA
ENEMIGO El Ego Satán, su aliado el ego, sus
ejércitos de ilusiones, deseos
y fantasías, así como las
ilusiones de este mundo y de
otras esferas
LUGAR Dentro y fuera de sí mismo Dentro de si mismo.
TRABAJO Purificación del espejo del Purificación del espejo del
corazón y del ojo menor corazón y del ojo mayor
ARMA Adquisición del Conocimiento Adquisición del
y su aplicación. Conocimiento y su
Tenemos que conocer al aplicación
enemigo, como actúa y cómo se
le puede combatir. Sin
conocimiento, iríamos como
dice el dicho popular “a la
guerra sin fusil”
OBJETIVO Librase de la multiplicidad del El ojo mayor aprecia
ser y lograr la unidad. Que el solamente aquello que se
corazón cobre vida con la luz hace perceptible mediante la
de la Unidad luz de la unidad. Llegar a
las regiones de la intimidad
de Allah. Llegar al Reino
final de la manifestación de
la Esencia de Allah.
RESULTADOS Toda vez purificado el ojo La Unidad del Absoluto.
menor del corazón, éste último
podrá ver la realidad de los
atributos de Allah alrededor y
dentro de él; entonces
recordará el verdadero hogar y
tendrá ahora sí el verdadero
anhelo de regresar a la casa
celestial.
META La realización de la
vaciedad de todo, excepto de
la esencia de Allah

Los velos de luz son una trampa, el ser como una polilla busca la luz, pero si no está
dotada de conocimiento y del amor, puede quedar atrapada y muerta en las luces de los
faroles. No hay que detenerse en esas luces artificiales e ilusorias, si no continuar con
nuestro trabajo interior hasta que no exista nada y nadie más que adorar que Allah (La
illaha ill Allah). Porque mientras seguimos avanzando a través de los velos de tinieblas
y luz, debemos ir confirmando que “La illah” - que eso que vemos o nos atrae, no es
29
dios, no existe, no es real -, hasta llegar a afirmar y vivir el “ill Allah”, solo El es la
Realidad, Luz sobre Luz, la primera parte del Camino es negar todo aquello que no es
la Verdad (Allah Ya Al Haqq), para finalmente vivir en la Unidad.

Dice el Sheik Jilani que: “A fin de alcanzar éstos niveles mientras esté en la tierra, en
esta vida, usted debe liberarse a sí mismo de sus atributos mundanos egoístas. La
distancia que usted debe viajar en su ascenso hacia estos niveles depende de la distancia
que haya logrado poner entre usted mismo y los bajos deseos de la carne y de su ego.”
Es decir que el Reino de los Cielos está Aquí y Ahora, y el tiempo y la distancia en
llegar a él, es inversamente proporcional a lo que hagas para dejar el ser egoísta y
extinguirte (fana) en El.

Dice el Sheik: “El logro es un llegar a Ser. No hay distancia alguna, ni cercanía, ni aún
lejanía, ni medida ni dirección,..” Porque dice el Corán que Allah está más cerca de
nosotros que nuestra vena yugular…. Y lo anterior lo expresa el Sheik con la siguiente
párrafo que debemos meditar profundamente:

”El se hace visible en lo que El oculta de usted. El se manifiesta a Sí Mismo mientras

El pone velos entre El Mismo y usted. Su hacerse conocer está escondido en Su no ser
conocido”

Finalmente, dice el Sheik Jilani. “.…mientras esté aquí en este mundo, trate de
equilibrar su libro de actos. Es solamente bajo esa luz que usted puede ver aquello que
ha hecho, aquello que ahora está haciendo. Haga su contabilidad, realice su balance.
Usted debe leer su libro delante del Señor el Día del Juicio Final”. Pasamos del mundo
de las acciones y al mundo de la realización. Y Continúa: “Luego está la prueba de ese
puente, más delgado y mas filoso que una espada, al final se encuentra el Jardín, debajo
se halla el fuego y esa inconmensurable cantidad de sufrimiento”. El sirrat-al-
mustaquim (el sendero recto), es una vía, un puente y una prueba, también en el Aquí y
en el Ahora, si avanzas sobre él ya no hay retroceso, o seguimos adelante, o caes en al
fuego de la pasión, del deseo y la ilusión y sufrimiento.

30
 CAPITULO XI. EL JÚBILO DE SER BUENO Y EL SUFRIMIENTO DE SER
REBELDE

LAS DOS CARAS DEL ESPEJO

DEL SER HUMANO

El SER BUENO El SER REBELDE

Significado Obediencia/ Bien Rebeldía/Mal
Características Estar en paz, contento y feliz, Estar inseguro, en duda y
haciendo buenas acciones en sufrimiento en su rebelión en
estado de obediencia a Allah. contra de las prescripciones
Características elevadas y de Allah. Características
sutiles del universo. bajas y densas del universo
Tendencias y Si la pureza, la sinceridad y el Si uno sigue los bajos deseos
resultados bien son dominantes dentro de de la carne y las tendencias de
uno, nuestras características su ego, nuestro carácter se
egoístas se transforman en torna rebelde y domina
estados espirituales y nuestra aquello que es generoso y
tendencia rebelde se ve obediente.
influenciada por el lado bueno.
Tipo de Vida Beatificante. Miserable.
Hombre El Creyente, humilde y El Infiel, arrogante y
agradecido. desagradecido.
Arquetipo Adán (P). El maldito Iblis.
Influencia y Angelical/Ángel. Demoníaca/Diablo.
clase de ser
Atributo de Ángel: Atributo de gracia y las Demonio: Atributo de su toda
Creación cualidades de santidad y subyugadora ira y a
adoración. aplastante cólera y cualidades
de tiranía.

En este capítulo el Sheik Jilani nos enseña los beneficios de una vida conducida por el
camino recto, dentro de los límites de la ley divina, dentro de las cualidades del ser
sometido y complacido en su Señor; y también, nos muestra los resultados de nuestra
rebeldía, desobediencia de la ley divina, de seguir las tendencias del ego, sus
inclinaciones y bajos deseos. El primer estado es de paz, felicidad, armonía, equilibrio,
es decir el Cielo en la Tierra; en cambio, el segundo estado será de sufrimiento,
desdicha, duda, miedo, inseguridad, es el Infierno en la Tierra. Por lo tanto, nosotros
somos los responsables de generar nuestro Paraíso o nuestro Infierno en la Tierra, y esto
es a nivel del hombre, la familia, la comunidad, un país o bien toda la humanidad
derivado de nuestro egoísmo y de vivir bajo al influencia del nafs ammara (alma animal,
dominante y pasional). Y Alabado sea Allah, por los sufrimientos que permite al ser
humano producto de sus transgresiones, que son bendiciones para que este tome
consciencia de su estado, se vuelva hacia Allah en arrepentimiento y no se juzgado con
toda la severidad el día del recuento.

31
Pero desdichados son aquellos, que a pesar de los sufrimientos no toman consciencia y
continua en su rebeldía, o aquellos que son rebeldes y sus vidas aparentemente están
plenas de dicha de bienes materiales, hijos, fama y honor, pero vacías de Dios, de amor
y generosidad, y el imperio de Satán y el ego predomina, porque no tendrá la bendición
de darse cuenta a través del sufrimiento de su caída y serán como Iblis arrogantes y
continuarán con la seguridad y el engaño de que están en el camino correcto.

SOBRE EL DESTINO

En el texto el Sheik Jilani señala que nuestro Maestro el Profeta Muhammad (s.a.w.)
dijo: “El que es lo suficientemente afortunado como para ser bueno, es bueno dentro del
útero de su madre; y el atormentado pecador es ya un pecador en el útero de su madre”.
Y más adelante menciona que “nadie tiene derecho de usar el destino como argumento
para abandonar todo esfuerzo y las buenas acciones”. Sobre lo anterior, dice el Sheik:
“El mejor ejemplo que nos es dado es la comparación entre el primer hombre y profeta
Adán (s) y el maldito diablo;…el diablo quién culpó su rebelión a su destino y se
convirtió en infiel, lo que causó que fuese rechazado de la misericordia y presencia de
su Señor. Por otro lado, Adán (s) admitió su falta, asumió la responsabilidad por su
error, pidió perdón y recibió la Misericordia de Allah y fue salvo”. El Sheik Jilani dice
que el destino es un secreto de Allah, “quien intente entenderlo no ganará nada y se
confundirá y podrá inclusive perder su fe y el creyente debe cree en la absoluta
sabiduría de Allah”.

Destacan en el párrafo anterior, varios aspectos, el primero de ellos, el sufrimiento,

calamidades y las desgracias son producto de nuestras acciones; y el segundo, es que si
admitimos nuestras faltas y asumimos la responsabilidad de nuestras acciones y nos
volvemos sinceramente arrepentidos con el propósito de conducir nuestras vías por el
sendero correcto y pedimos perdón, Allah derramará su Misericordia sobre nosotros y
revertirá las consecuencias de nuestros actos. Porque Allah dice en el Sagrado Corán:
“Es más grande Mi Misericordia que mi castigo”.

LA GUERRA DE LOS OPUESTOS.

LAS TRES FUERZAS DE LA CREACION
LA MISERICORIDA DE ALLAH; LA OBSTINACION y AMBICION DEL
EGO; y, LA CONSCIENCIA y LA LUZ DEL SER

El Sheik Jilani narra la historia de un hombre sabio que rezaba entre otras cosas lo
siguiente: “Oh mi Señor, me he tiranizado a mismo, estoy en el error, he pecado…y
escuchó una voz de su interior que le dijo: Y Yo he tenido misericordia de ti. Yo he
borrado tus faltas, Yo te he perdonado tus pecados”. Nos dice el Sheik que la
misericordia solo le pertenece Allah mientras que “el error y los pecados le pertenecen
al hombre y éstos pueden arrepentirse. El error parte de la injustificadas ambiciones de
sus egos”. Y dice más adelante que “es mejor para el creyente el aceptar que él mismo
es la fuente de todas sus propias faltas”.

32
Es importante señalar que la Rahma (La Misericordia de Allah) es exclusiva de Allah, y
que sus sagrados nombres: Ya Rahman, pertenece sólo a Allah y Ya Rahim es la Rahma
manifestada en al creación y que el hombre puede manifestar el nombre de Ya Rahim
únicamente.

En el hombre existe la eterna dualidad, la lucha de los opuestos: Hombre/Ego;

Luz/Oscuridad; Noche/día; Ángel/Demonio; Bien/Mal; Cordero/Lobo; dos fuerzas en
pugna, en la batalla cósmica y una fuerza conciliatoria. El Amor y la Misericordia de
Allah.

Continua el Sheik Jilani y dice: “Cierto día alguien preguntó al santo Yahy ibn Mu´dhal
Razi, ¿Cómo llegaste a conocer a Allah? El respondió: por la unión de los opuestos. Y
dice más adelante “los opuestos pertenecen - y de hecho son un requerimiento – para al
comprensión de los atributos de Allah. Al enfrentarse a la Verdad el hombre se
convierte en el en que ésta se refleja. El hombre contiene el universo entero en su ser
(microcosmos), y por eso es llamado el unificador de la multiplicidad del macrocosmos.
Allah lo ha creados con sus dos manos: Su mano de Gracia y Su Mano de Cólera. ES
como resultado, un espejo que muestra ambos lados, tanto el áspero y grueso, como el
fino y el exquisito”.

Dijimos anteriormente, que el alma humana descendió del reino de la almas al reino de
la materia, incorporándose al reino de los elementales y por consecuencia conteniendo
dentro de sí los atributos de Misericordia y de Ira de Allah, siendo una unidad-dualidad:
luz/oscuridad y humano/ego que es reflejo del macrocosmos y que a través de la eterna
guerra santa - Insha Allah -, la lucha de los contrarios universales y la consciencia del
ser harán posible la Unidad Divina. Esta situación también es enseñada en el juego de
pelota prehispánico: la lucha de los opuestos cósmicos, da como resultado el
sometimiento (volverse musulmán) del ego y el surgimiento del guerrero águila/jaguar,
porque la creación es una eterna lucha sucesiva de la unidad – dualidad – trinidad –
dualidad- unidad.

LOS CINCO SIGNOS DE LA SANTIDAD Y DEL PECADO

Sheik Shaqiq al Balhi

SANTIDAD PECADO
Disposición compasiva y un corazón tierno Ser duro de corazón
Derramar lágrimas de arrepentimiento Tener ojos que jamás lloran
El ascetismo y no preocuparse por el mundo Amar al mundo y lo mundano
Ser carente de ambiciones. Ser ambicioso
Tener consciencia Falto de consciencia y vergüenza

33
 LOS CINCO SIGNOS DE LA GENTE PIADOSA Y DEL PECADOR
Profeta Muhammad (s.a.w.)

GENTE PIADOSA PECADOR

Confiable Desleal e indigno de confianza
Cumple sus promesas No cumple sus promesas
Es veraz y jamás miente Miente
No es brusco y no lástima los corazones Combate y lanza juramentos y rompe
corazones
El Perdonar es su signo más grande. Incapaz de perdonar los errores de sus
Ejercita la indulgencia amigos. Intransigente.

Las tablas del presente capitulo tiene el propósito de facilitar al lector en ubicarse de
que lado tiende a encontrase y en que debe consistir su trabajo y hacia donde debe
centra sus esfuerzos.

El Sheik Jilani y comenta que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Todos los niños nacen
musulmanes (sometidos)….“ y continua y nos señala que: “Cada uno posee el potencial
de ser bueno o ser malo. Consecuentemente es incorrecto juzgar que alguien o lago es
enteramente bueno o totalmente malo” Todos nacemos con entregados a Allah, pero el
sueño del mundo nos envuelve y la hechicera de la vida nos seduce, Satán y el ego nos
quieren mantener divididos; pero tenemos el potencial para contrarrestar las fuerzas
antagónica del ser. Por otro lado, debemos ser indulgentes en el juzgar, ya que nada es
malo y bueno, todo se mueve de acuerdo al destino de Allah.

Finalmente, terminó este capítulo con tres aleyas del Sagrado Corán que señala el Sheik
Jilani, con el propósito que reflexionemos:

LA LEY CAUSA-EFECTO:

`En este día, cada uno es recompensado con aquello por lo cual ha
hecho méritos. En este día no existen injusticias! Ciertamente,
Allah es veloz en sus cuentas.' (Sura Al-Mu'min, 40:17).

`Y cualesquier bien que vosotros enviéis antes de vosotros

mismos, lo encontraréis con Allah.' (Sura Al-Baqarah, 2:110).

LA LEY DEL ESFUERZO:

`El hombre no puede lograr nada, salvo aquello por lo cual se

esfuerza.' (Sura Al-Nallm, 53:39).

34
 CAPITULO XII.- EL SENDERO DE LOS DERVICHES

MUNDOS CONOCIMIENTOS ALMAS MANIFESTACIONES INTELIGENCIA PARAISO REINO FRASE ó ESTADO COLOR
NOMBRE EMANADO
SAGRADO

DE LA PRECEPTOS MATERIAL DE LAS FORMAS, DE LOS DE LA TERRESTRE LA DISCRIMINACION AZUL

MATERIA ASPECTOS FIGURAS Y ASUNTOS SEGURIDAD ILLAHA ENTRE EL BIEN Y CELESTE
EXTERIORES COLORES MUNDANOS DE DEL HOGAR ILL EL MAL CIELO
LA VIDA ALLAH

SERES MISTICO ILUMINADA DE LAS ACCIONES E QUE DEL JARDIN DE LOS ALLAH DE PAZ Y VERDE
ESPIRITUALES, SABIDURIA INTERNA INTERRACCIONES CONSIDERA Y DEL ANGELES SERENIDAD
DE LOS DE LAS CAUSAS Y PIENSA EN EL DELEITE DE
ANGELES, EFECTOS MAS ALLA LA GRACIA
JINNS, DE LOS DE ALLAH
SUEÑOS Y LA
MUERTE.
LAS
RECOMPENSAS
Y JUSTICIA DE
ALLAH.
8 PARAISOS Y 7
INFIERNOS

DE LA DEL ESPIRITU SULTANA DE LOS ATRIBUTOS, DEL ALMA ó CELESTE, DE LA YA HAQQ DE ENTREGA A BLANCA
PALABRA. AUTOCONOCIMIENTO CUALIDADES Y EL SABIDURIA DE LOS UNIDAD LA VOLUNTAD
DE LOS DIVINO CARARCTER DE ESPIRITUAL NOMBRES Y DE ALLAH
NOMBRES Y LAS COSAS ATRIBUTOS
ATRIBUTOS DE DIVINOS
ALLAH.
LA TABLA
OCULTA

DE LA PURA DE LA VERDAD DIVINA DE SU ESENCIA DE LA MENTE DE LA DE LA HU DE LA NEGRA

ESENCIA DE CAUSAL UNION UNION ANIQUILACION
ALLAH TOTAL

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 CAPITULO XIII. SOBRE LA PURIFICACION DEL SER

LAS DOS CLASES DE PURIFICACION

CLASE DESCRIPCION QUE LA ROMPE COMO SE RESTABLECE TEMPORALIDAD

Exterior Es la ordenada por los Por la expedición de Renovación de la Ablución. Se encuentra atada al tiempo,
Del preceptos de la religión, y materias corporales Se lavan con Agua corriente. y el sueño cancela la ablución.
Cuerpo consiste en el lavado del como heces, orina, Está unida al día y la noche de
cuerpo de acuerdo a las vómito, sangre y la vida de este mundo.
condiciones y normas heces, el sueño, etc.
establecidas.
Interna Se necesita de un sendero Mal carácter, baja Arrepentimiento sincero, La limpieza del mundo
Del Ser espiritual y es enseñada por conducta, acciones mediante la compresión de interno, la ablución del ser
Espiritual un maestro espiritual. Se dañosas y actitudes, nuestros errores, por la dolorosa invisible no se halla limitada
obtiene a través de la tales como el orgullo, emoción del remordimiento. al tiempo. Es para la vida
comprensión de la suciedad la arrogancia, la Necesita del deseo y la intención entera, no sólo para la vida
de nuestro ser, al ser mentira, difamación, de no repetir nunca esa caída, del temporal de este mundo sino
consciente de nuestros envidia, cólera, anhelo de desprenderse de todas también para la vida del Más
pecados y faltas y adulterio, mentira, las faltas y pedir perdón y Allá.
arrepentirnos de ellos con mentira, maldecir, el suplicar a Allah para no volver a
sinceridad. chisme, etc. cometer dicho pecado.
Se lavan con el Agua de nuestras
lágrimas.

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Dice el Sheik Jilani: “Nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) dijo: A cada renovación de la ablución, Allah renueva la fe de Su servidor, cuya luz de
fe es nuevamente pulida y resplandece más brillante; y la Purificación, al ser repetida, constituye luz sobre luz”.

Finalmente, el Sheik dice: “La plegaria (la oración) significa presentarnos a nosotros mismos delante de nuestro Señor. El contar con la ablución,
el encontrarnos en un estado de purificación es un prerrequisito para la oración. Los sabios saben que la limpieza de nuestro ser exterior no es
suficiente, porque Allah ve profundamente nuestro corazón, el que debe haber recibido la ablución del arrepentimiento. Solamente entonces, la
plegaria es aceptada”.

De hecho la ablución exterior e interior, es necesaria para nuestras oraciones, dhikr y súplicas. Debemos de revisar cuidadosamente cómo
estamos y si tenemos realizadas nuestras abluciones; podemos engañarnos a nosotros mismos ó a los demás, pero Allah no, ya que El está más
cerca de nosotros que nuestra vena yugular y ve hasta el movimiento de una hoja y lo que hay dentro de nuestros corazones. Vigilemos nuestros
estados externos e internos y nuestras abluciones para que sean aceptados nuestros actos devocionales. En nuestra tradición también se dice que
solo si estamos purificados podemos abrir el Sagrado Corán; cómo pretendemos acceder al conocimiento y los significado ocultos de este
sagrado libro, tanto al Sagrado Corán material mayor aún al Cósmico.

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CAPITULO XIV.- SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA ADORACIÓN RITUAL

“Observad las oraciones, y hacedlas en forma excelente,

especialmente la del centro (la de en medio) y está
presente ante Allah con devoción…” Corán 2, 238)

En el Islam se encuentra establecida la plegaria cinco veces al día en tiempos

determinados. La adoración se puede dividir en dos clases a saber:

LA DEL SER MATERIAL LA DEL CORAZON INTERIOR

Consiste en estar de pie, recitar el
Sagrado Corán, inclinarse, prosternarse,
arrodillarse y repetir ciertas plegarias,
movimiento y acciones que involucran los
miembros del cuerpo y las recitaciones
declaradas y escuchadas por los sentidos.
La oración de en medio ó del
centro, se refiere a la plegaria del
corazón, porque el corazón se
halla en el medio, en el centro del
ser. Y el propósito de esta
adoración es obtener la paz de l
corazón

El corazón interior representa el centro del cosmos, la Kaaba del Universo; es la puerta
que abre todas las puertas; se encuentra ubicado en centro del ser, justamente en medio
del arriba y abajo, del frente y del detrás, de la izquierda y derecha; o bien, en el centro
del oriente y del occidente, del norte y del sur; del cosmos y la tierra.

CONDICIONES PARA LA ORACION

LA VERDADERA EL LUGAR DE EL TIEMPO DE EL TIEMPO DE

ADORACION ADORACION ADORACION ADORACION
EXTERNO INTERNO
Es la del corazón. La oración es la La plegaria ritual La adoración
Si nuestro corazón súplica del creado ha de ser en los interior no cuenta
está desatento a al creador. Es un cinco tiempos del con oportunidad
ella, la plegaria encuentro del día y la noche específica, y no
ritual del ser servidor y del determinados por tiene fin, es para la
material se Señor. El lugar de la ley religiosa. La vida entera, aquí, y
presenta en ésta reunión es el mejor manera es en el más allá. La
desorden y la paz corazón. Si el practicarla en mezquita para esta
que uno confía corazón está congregación en plegaria es el
obtener no se cerrado, es una mezquita y en corazón. La
realiza. El Profeta negligente, está dirección a la congregación son
(s.a.w) dijo: “La muerto y de igual Santa Meca, las facultades
oración solamente manera lo estará el siguiendo al Imam internas, que
es posible con un significado de la (el que conduce la recuerdan y
corazón adoración; porque oración). recitan los
tranquilo”. el corazón es la Nombres de la

38
 esencia del cuerpo, Unidad de Allah en
el resto depende el lenguaje del
de él. mundo interior. El
Imam de esta
oración, es el
anhelo irresistible.
La dirección de la
oración es la
Unicidad de Allah
–que se halla en
todo lugar– y Su
Eterna naturaleza
y Su belleza.

La adoración interior es el constante Recuerdo de Allah; es en el corazón, el lugar donde

habita Allah, que es en el templo de Allah, donde El ser Recuerda, la creación lo
Recuerda y el Ser Interior lo Recuerda en Unidad. Dice El Sheik Jilani: “El corazón
genuino es aquel que puede poner en práctica una plegaria interior. Un corazón como
éste, no duerme, ni muere. Un corazón y un alma como éstos, viven en continua
adoración, y un ser con un corazón así, ya sea que aparezca despierto o dormido, está en
constante servicio de adoración……. La adoración interior del corazón es su vida
entera…. Su guía, el líder de su plegaria, es el Profeta mismo (s.a.w.). Este corazón
habla con Allah – El Altísimo -, diciendo: Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta‘in (Sólo a Ti
te adoramos y servimos, sólo hacia ti nos volvemos y sólo en Ti imploramos y buscamos
ayuda).

Dice finalmente Jilani que “cuando la adoración ritual del ser material y la adoración
del corazón se reúnen, la plegaria es completa…en adoración perfecta. Lleva al servidor
espiritualmente a los reinos de la proximidad de Allah y físicamente al más alto nivel de
las propias posibilidades. En el mundo de las apariencias uno se convierte en el devoto
servidor de Allah; pero interiormente se transforma en el sabio que ha obtenido el
conocimiento real de Allah. Si la adoración ritual no se une con lo adoración interna del
corazón, está incompleta”.

¿Cuántas de las veces que realizamos nuestras plegarias, nuestros actos de devoción y
nuestro dhikr, nos encontramos realmente en ese estado de consciencia y de unidad física
y espiritual, en esa adoración material y del corazón? Muy pocas, porque el mundo
siempre nos jala con su fuerza de gravedad hacia su esfera y hacia el sueño de la vida y
nuestra mente como caballo alocado nos distrae de nuestras devociones; por eso es
sumamente importante realizar nuestros actos de devoción con tranquilidad, consciencia
que estamos ante Su presencia y con pleno amor, dejando fuera todo aquello que no es El.
Es recomendable cuando tengamos la mente revolucionada por las cosas de la vidas,
primeramente hacer una pausa, realizar nuestras abluciones para también limpiar esos
pensamientos y emociones alocadas y esas distracciones; tomar unos breves minutos
para hacer una relajación y posteriormente, esforzarnos en estar concentrados, en nuestro
centro, y así realizar con todo nuestro cuerpo, mente y corazón nuestros actos de
adoración, y si Allah quiere, volaremos en nuestra alfombra mágica de la oración al
Océano Infinito de la Divinidad.

39
CAPITULO XV.- LA PURIFICACION DEL HOMBRE PERFECTO

PROPOSITOS GANAR EL ACCESO ALCANZAR EL REINO

A LOS DIVINOS DE LA ESENCIA
ATRIBUTOS
LIMPIEZA DEL ESPEJO DE LAS IMAGENES DE LAS IMAGENES
DEL CORAZON ANIMALES HUMANAS
MEDIANTE LA
INOVOCACION DE LOS
NOMBRES DIVINOS
BENEFICIOS DE LA APERTURA DEL OJO VER EN EL CORAZON
INVOCACION DE LOS DEL CORAZON EL REFLEJO DE LA
NOMBRES DIVINOS DIVINA MISERICORDIA,
LA GRACIA, LA
BELLEZA Y LA
CARIDAD DE ALLAH
DHIRK DE
PURIFICACION PARA TRADUCCION NUMERO MINIMO DE
OBTENER LA DIVINA REPETICIONES
ESENCIA A TRAVES DE
LOS SIGUIENTES
NOMBRES
LA ILLAHA ILL ALLAH No existen otros dioses
salvo Allah.
ALLAH El verdadero Nombre de
Dios.
Hu Allah, El Trascendente. La
Esencia.
YA HAQQ La Verdad 108
YA HAYY El Siempre Viviente. La 18
Vida Divina.
YA QAYYUM El Autoexistente Uno. De 156
Quien toda existencia
depende.
YA QAHHAR El Todo dominador, Quien 306
subyuga todo.
YA WAHHAB El Donador carente de 14
límites. El que todo lo da.
El Dispensador de todo.
YA FATTAH El Abridor 489
YA WAHID El Uno 14
YA AHAD El Único 13
YA SAMAD La Fuente. 134
El que satisface todas las
necesidades
Nota.- Los últimos tres nombres son Atributos de Unidad.

40
 CAPITULO XVI.- SOBRE LA CARIDAD

“Jamás alcanzarais la virtud (piedad) hasta

que no gastéis o deis caridad de lo que améis.
Y Allah conoce seguramente cualquier cosa
que deis” Sagrado Corán 3, 92.

¿Qué es la verdadera caridad? Dice el Sheik Jilani: “La caridad, el bello don, es una
buena acción, es una porción de lo que usted ha recibido, tanto material como
espiritualmente. Délo, por amor de Allah, a los servidores de Allah… no lo haga por
recompensa. Otorgue todos los dones y caridades, acompañándolo con cuidados, amor
y compasión. Que no sea un favor que espera agradecimientos….”

El Profeta Muhammad (s.a.w.), en varios hadices habla de la caridad y dice que la

caridad es a veces una buena palabra, ó quitar un obstáculo en el camino, ó dar un
consejo, ó visitar al enfermo, ó acompañar al hermano en su funeral; así como asistir al
viajero y al necesitado. Dice también el Profeta (s.a.w.), como parte de la caridad, que
cómo podemos comer sin saber si nuestro vecino o hermano tiene también alimento y
como podemos estar tranquilos si no hemos visitado o hablado con nuestros hermanos
para saber como están. Dijo el Maestro Jesús (s). “Ama a tu prójimo como a ti mismo”,
nuestro próximo, es el mas cercano, según sea el caso, son nuestros padres, nuestros
hermanos de sangre, nuestra esposa(o), nuestros hijos; nuestros hermanos de tradición,
nuestros familiares, nuestros amigos, nuestros vecinos, etc. La caridad es amor, sin éste,
todo es pura ilusión y arrogancia del ego, como dijo Pablo de Tarso sin amor soy como
una campana sin badajo, vacía. Empecemos con lo más esencial y con los mas cercanos
a nosotros.

¿Qué es la verdadera generosidad? En otra parte de este mismo capítulo Jilani señala
que: “La generosidad…es tal que no conservas nada para sí mismo, ni la reputación de
ser bondadoso ni la esperanza de una remuneración en el más allá, porque Aquel que
ha tomado el sendero ha perdido aún su propia existencia.” Nada nos pertenece, ni
nuestra vida, ni nuestra familia, ni nuestra posesiones, todo pertenece a Allah; es la
ilusión y los apegos del ego, lo que nos da falso sentido de pertenencia, pero al final,
todo se nos es quitado, la vida, las posesiones, los títulos, la familia y muchas veces
hasta somos olvidados por el tiempo. Dijo la Madre Teresa. “Hay que dar hasta que
duela”,… agregaría ”porque sólo al ego le duele”.

LA CARIDAD

Clases Descripción Propósito

La Las donaciones ordenadas por la
prescrita religión, provenientes de los bienes
por la ganados legítimamente. Después de
religión la deducción de los gastos de la
familia, sobre las ganancias se
destina un porcentaje para los que
se hallan necesitados.
No es tanto ayudar al
necesitado, porque Allah es El
Satisfacedor de todas las
necesidades, sino permitir que
las intenciones del donador
sean aceptables para Allah. Por
eso es importante hacerlas con
amor, desapego y sin esperar
nada a cambio.

41
 La Se toma de aquello que uno ha Allah en Su Clemencia cubre y
espiritual obtenido de los bienes del más allá oculta las faltas de los pecadores
y es dada a los que son pobres en respuesta a los actos piadosos
espiritualmente. Los que están de Sus buenos servidores. La
cerca de Allah dedican las recompensa de este tipo de
recompensas espirituales de sus caridad, es para los necesitados
buenas acciones (oraciones, espiritualmente.
plegarias, ayunos, alabanzas,
peregrinaciones) a los pecadores.

¿Cuál es el beneficio de la caridad? Dice el Sheik Jilani que: “….es su efecto

purificador, Limpia nuestra propiedad y depura nuestro ser. Si nuestra entidad es
desembarazada de los atributos egoístas, el propósito espiritual de la caridad ha sido
cumplido. Separarnos de un ínfima porción de lo que creemos es nuestro, nos atrae una
variedad de dones del más allá”.

Finalmente, sobre el desapego y la verdadera caridad, dice el Sheik Jilani que la santa
Rabia al-Adawiya (s), acostumbraba a orar, rogando a Allah:

“¡Oh Señor, entrega toda mi parte de este mundo a no creyentes,

y si tengo alguna porción del más allá distribúyela entre Tus
fieles servidores. Todo lo que yo deseo de este mundo es anhelar
por Ti, y todo cuanto yo aspiro par el más allá, consiste en estar
Contigo, porque tanto el hombre como aquello que llega a sus
manos por un corto tiempo, pertenecen solamente al Dueño de
ambos!”.

42
 CAPITULO XVII.- SOBRE EL AYUNO

LAS TRES CLASES DE AYUNO

“Ayunar es un acto ejecutado por Mi

amor y Yo soy el que le otorga su recompensa.”

AYUNO AYUNO AYUNO DE

PRESCRITO ESPIRITUAL LA VERDAD
El ayuno indicado por la El ayuno espiritual entraña La abstinencia de la
religión consiste en adicionalmente la verdad, que consiste en
abstenerse de comer y protección de todos los impedir que el corazón
beber, y de la unión sexual sentidos y pensamientos, de adore ninguna otra
desde el amanecer hasta la la totalidad de las cosas cosa, excepto la
caída del sol prohibidas. Implica el Esencia de Allah. Se
abandono de todo cuanto es lleva a cabo haciendo
inarmónico en lo ciego al
interior, así como en lo ojo del corazón de todo
exterior. cuanto existe, aún en
Son aquellos los que los reinos secretos por
dominan sus sentidos y sus fuera de este mundo,
pensamientos, salvo el amor de Allah
manteniéndolos libres del
mal, y sus manos y sus
lenguas apartadas de herir
a otros.
El ayuno religioso está El ayuno espiritual es para No hay nada que valga
limitado por siempre y pervive a la pena desear, no
el tiempo través de nuestra vida existe ningún otro
temporal y eterna objetivo, ningún otro
amado en este mundo
ni en el Más Allá
excepto
Allah. Si un átomo de
cualesquier otra cosa
que no sea el amor de
Allah, entrará en el
corazón, el ayuno de la
verdad, el ayuno real,
estaría
roto.

Podemos observar que el grado de dificultad del ayuno va del Prescrito al Espiritual, y
de este, al de la Verdad; empezamos de lo más fácil lo material, escalamos cuando
podamos un peldaño más al ayuno espiritual y después al de la verdad. Que hagamos el

43
ayuno prescrito ó del cuerpo, no nos debe limitar de tratar de hacer los dos siguientes
ayunos, el de la mente y el del corazón. Y para aquello que por edad o salud, tenga
impedimentos para hacer el ayuno prescrito, tiene la opción de los otros dos.

44
 CAPITULO XVIII.- SOBRE LA PEREGRINACION A LA MECA

Hay dos clases de Peregrinación: la Peregrinación Exterior o prescrita por la religión y

la Peregrinación Interior.

LAS ETAPAS DE LA PEREGRINACION EXTERIOR

Es la peregrinación establecida por los preceptos religiosos, que es la visita a la Kaaba

de la ciudad de la Meca, y dice el Sheij Jilani que consiste en:

Etapa Descripción
1 Preparativos para el viaje, buscar a alguien quien nos guíe.
2 Vestir el hábito del peregrino, que representa dejar atrás todas las ataduras
mundanas
3 Llegar a la Meca en estado de purificación, es decir con ablución.
4 Realizar las siete circunvalaciones alrededor de la Kaaba, como signo de
completa rendición.
5 Recorrer siete veces entre Saf y Marwa.
6 Ir a la llanura de Arafat y pararse esperando hasta la puesta del sol.
7 Pasar la noche en Muzdalifa.
8 Hacer el sacrificio en Mina.
9 Ejecutar otras las siete circunvalaciones alrededor de la Kaaba.
10 Beber de la fuente de Zamzam.
11 Hacer dos ciclos de oración cerca del lugar donde el Profeta Abraham se paro
cerca de la Kaaba e inicia su regreso a casa.

Una vez realizado todo esto, la peregrinación es completa y su recompensa está

garantizada, y si algo falta de este ritual, su retribución es cancelada.

LAS ETAPAS DE LA PEREGRINACION INTERIOR

Dice el Sheij Jilani que la Peregrinación Interior necesita de muchas preparaciones y de

aprovisionamiento antes de emprender el viaje.

Esta es la verdadera peregrinación al interior de uno mismo; porque el verdadero viaje

es hacia dentro de uno mismo, hacia la Kaaba del corazón interior; las demás
peregrinaciones exteriores son un reflejo del verdadero retorno hacia uno mismo.

45
Etapa Nombre Descripción
1 El Encuentro del Encontrar un guía, un maestro, alguien que uno ame y
Guía respete, alguien quien uno dependa y al que obedezca y es
quien suministrará las provisiones que necesita el
peregrino. En nuestra tradición Mevlevi, es mediante
nuestro Sheij, y a través de una cadena iniciática que
estamos conectados con Mevlana, y a través de él, dentro
de la misma cadena sucesiva estamos conectados con
nuestro Amado Maestro el Profeta (s.a.w.). En todo viaje
o peregrinación, uno necesita un guía, nadie puede viajar
solo.

2 La Purificación Preparar el propio corazón. Para despertarlo y hacer vivo

Interior el corazón se recita la sagrada frase de La illaha ill Allah
ó (No hay más otro dios sino Allah). El corazón también
El Despertar del recuerda Allah, y continúa en Su recuerdo hasta que el ser
Corazón interior esté íntegramente purificado y limpio de todo lo
demás excepto de Él. Por lo que este debería ser nuestro
único dhirkr hasta lograr la purificación interior.

Primer Dhikr: La illaha ill Allah.

3 La Vestimenta de Después de la purificación interior, uno debe recitar los
la Luz Nombres de los Atributos de Allah, los que encenderán la
luz de la Belleza de Allah y Su Gracia. El peregrino viaja
hacia su interior y se envuelve en luz del espíritu santo,
transformando sus formas materiales en la esencia
interior. Se viste de luz, que es el ropaje del peregrino.

4 La Circunvala la Kaaba del Corazón recitando internamente

Circunvalación el Primer Nombre Divino de Allah, el adecuado nombre
de la Kaaba del de Dios. Ha de moverse en círculos porque el sendero de
Corazón la esencia no es recto, sino circular como la Sema (La
Danza giratoria de los derviches), ya que su terminación
es su comienzo. Realiza las siete circunvalaciones, es
decir viaja a través de los siete etapas de alma.

Segundo Dhikr: Allah.

5 El Recorrido de El Sheij Jilani no nos habla sobre los siete recorridos entre
Saf y Marwa Saf y Marwa; sin embargo, y como complemento del
punto anterior, pudiera significar los siete niveles ó etapas
que el alma deber recorrer hasta llegar a la Unidad. Por lo
tanto, existen dos movimientos uno en sentido horizontal
y el otro vertical, ambos en espiral como el Sema., en
circulo y de retorno a la Fuente.

6 Arafat del Es el lugar donde uno espera conocer el secreto de: “No
Corazón ó hay más dios sino Él, Quien no tiene iguales”. Ahí
El Lugar Interno permanece recitando los Nombres Divinos en el orden
de la Súplica siguiente:

46
 Tercer Dhikr: HU.- No solo, sino con Él.
Cuarto Dhikr: AL HAQQ.- La Verdad, el Nombre de
luz de la esencia de Allah.
Quinto Dhikr: AL HAYY.- La Divina Vida, Eterna,
de la cual emana toda la vida temporal. El Siempre
viviente.
Sexto Dhikr: AL QAYYUM.- El Autoexistente, Uno
de quien depende toda la existencia.

7 Muzdalifa del La recitación del los Nombres de los Atributos de Allah

Centro del descritos en el punto anterior nos llevarán -Insha Allah-
Corazón al Muzdalifa del Centro del Corazón. Nos permitirá
contactar con nuestro ser interior.
8 Mina del Secreto A continuación el peregrino interior es llevado a Mina
Sagrado del Secreto Sagrado y entrar en el espacio sagrado donde
“Yo soy Su secreto y El es nuestro Misterio”. La Esencia,
en donde se recita el Séptimo Nombre Divino de Al
Qahhar. Con el poder de este Nombre, el ego y el
egoísmo son sacrificados. Los velos del descreimiento son
aventados lejos y las puertas del vacío se baten abiertas.

Luego la cabeza del espíritu santo es afeitada de todos los

atributos materiales. Es el lugar del sacrificio.

Permanece uno en Mina del Secreto Sagrado recitando el

Octavo Nombre Divino de Al Wahhab e ingresa al área
Sagrada de la Esencia y ahí recita el Noveno Nombre
Divino de Al Fattah, entrando así, al lugar de la
asiduidad, donde permanece en retiro cercano Allah y
apartado de las demás cosas recitando el Décimo Nombre
Divino de Al Wahid. Aquí el peregrino comienza a ver
la manifestación del Atributo de Allah de As Samad, la
Fuente. Es una visión sin forma ni figura, que no se
asemeja a nada.

Séptimo Dhikr: AL QAHHAR.- El que lo sobrepuja

todo, El Todo dominador.
Octavo Dhikr: AL WAHHAB.- El Donado de todo, sin
límites y condiciones.
Noveno Dhikr: AL FATTAH.- EL Abridor de todo
cuanto se encuentra cerrado.
Décimo Dhikr: AL WAHID.- Allah El Uno, Quien no
tiene igual y nadie es como El.

9 Las Siete Comienza las circunvalaciones finales, siete circuitos en

Circunvalaciones los cuales recita en cada uno los últimos seis Nombres
de la Unidad Divinos: 1.- Ya Hayy; 2.- Ya Qayyum; 3.-; Ya Qahhar 4.-
Ya Wahhab; 5.- Ya Fattah; 6.- Ya Wahid y se agrega 7.-
el Undécimo Nombre Divino de Ya Ahad.
Undécimo Dhirk: YA AHAD.- El Único Uno, El Uno

47
 Singular; la Unidad.

10 Zamzam El peregrino luego bebé de las manos de la intimidad de

La Fuente de la Allah: “Y su Señor les hace tomar una bebida pura”
Intimidad (Corán 76; 21). La copa en la cual este líquido es
ofrecido, es el Duodécimo Nombre Divino As Samad.

Dice Jilani que. “Al beber de la Fuente uno ve todos los

velos apartándose de la faz eterna. Uno mira a Ella con
la luz que proviene de Ella. Este mundo no posee ningún
paralelo, ninguna forma, ningún contorno. Es
inconcebible…al cual no hay ojos que lo hayan
contemplado, no hay oídos que lo hayan escuchado, cuya
descripción no recuerda el corazón de ningún ser
humano”.

Dice el mismo Sheij citando al Sagrado Corán que es el

lugar donde “Ahora seguramente los amigos de Allah
(walis) no tienen temores ni sufren”. (25;70)

Duodécimo Dhikr: AS SAMAD.- La Fuente, El

Saciador de todas las necesidades y El Único Recurso.
11 El Regreso al Dice el Sheij Jilani que “finalmente se realiza la
Hogar Divino circunvalación de despedida con la recitación de todos
ó los Nombres Divinos” mencionados. “Entonces el
Tierra Santa peregrino vuelve a su hogar, al hogar de su origen, esa
tierra santa, donde Allah creó al hombre en el mejor y
más bello de los modelos. Mientras está regresando,
recita el duodécimo Nombre Divino de As Samad, la
Fuente, el Tesoro desde el que las necesidades de toda la
creación son satisfechas. Ese mundo de la proximidad de
Allah, ahí donde se encuentra el hogar del peregrino
interior y ahí es donde retorna.”.

La Peregrinación Interior debe ser realizada bajo la Guía de un maestro, y quien no

tenga maestro que el Profeta (s.a.w.) y Allah sean sus Guías, y que mejor guía que la
Luz del Profeta. Estas son las etapas del viaje, la ruta y los trabajos que se deben
realizar en cada una de ellas, para el retorno a la Hogar Celestial donde fuimos
arrancados como cañas de azúcar del cañaveral, porque de “Allah vinimos y a Él
retornaremos”. Quiera Allah guiarnos con su Luz y que se nos vayan abriendo las
puertas en cada una de las etapas. A nosotros no corresponde la siembra y Allah la
cosecha. A nosotros nos corresponde el tocar la puerta y Allah en abrirla. Pero jamás
llegaremos si no iniciamos el viaje. ¿Qué esperas peregrino?, A que ya no tengas
fuerzas, inicia pues tu viaje la ruta ya está trazada.

Finalmente el Sheij Jilani menciona que el este viaje no puede ser descrito con palabras
y puede ser comprendido con el intelecto normal, y me permito transcribir sus palabras
porque ellas encierra una profundidad y sabiduría que no puede ser explicadas y que
solo pueden ser comprendidas con el corazón:

48
 “Esto es todo cuanto es posible explicar, tanto como la lengua puede
expresar y hasta donde logra la mente captar. Más allá de esto está lo
imposible de percibir, lo inconcebible, lo indescriptible, y por ello
no se pueden dar indicios. Como el Profeta (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él), dice, `Existe un conocimiento que
permanece intacto como un tesoro escondido. Nadie lo puede conocer y
nadie lo puede encontrar, excepto aquellos a los que ha sido dado el
divino saber.' Pero cuando los sinceros escuchan acerca de la
existencia de una sabiduría tal, no la niegan.

El hombre de ordinario saber capta lo que apresa de la superficie.

El que posee sabiduría divina extrae desde las profundidades. La
sabiduría del sabio es el secreto mismo de Allah, El Más Elevado. Nadie
sabe lo que El sabe, fuera de El mismo.

Allah dice: `Y ellos no abarcan nada de Su conocimiento, excepto lo que a Él

le complace. Su conocimiento se extiende por encima de los cielos
y de la tierra, y la preservación de ambos a Él no le fatiga.'

Aquellos benditos con los que El comparte Su conocimiento son Sus

profetas y Sus amados que anhelan llegar cerca de Él.

`El conoce los secretos y aquello que se encuentra aún más

oculto.' (Sura Ta-Ha, 20:7).

`Allah, no hay dios sino El, y Suyos son los Más Bellos Nombres.'
(Sura Ta-Ha, 20:8).

Y Allah sabe Más.

49
 CAPITULO XIX.- SOBRE ATESTIGUAR LA DIVINA VERDAD
Los Signos del Éxtasis

“Los cuerpos de los que aman y temen a su Señor tiemblan, luego

sus cuerpos se enternecen mientras sus corazones recuerdan a
Allah. Esta es la guía de Allah. El dirige con ella a quien El le
place.”

Sura Al-Zumar, 39:23

LAS DOS CLASES DE ÉXTASIS

CLASE DESCRIPCION MUNDO REINO MANIFESTACIONES

Físico Es producto del De la De la Se halla sujeta a nuestra
ego. Está bajo la imaginación Oscuridad, propia voluntad. Los
influencia de los y las Del Diablo y signos aparentes son
sentidos. A ilusiones del ego voluntarios
menudo es del ego y la
hipócrita, para mente
que otros lo vean
o escuchen sobre
él. Enteramente
vacío de valor
debido a que
tiene un
propósito, es el
resultado de la
voluntad. El que
lo experimenta,
cree que él puede
hacer, que él
puede elegir.
Espiritual Causado por la De la Iluminado de Se encuentra más allá de
sobreabundancia Realidad ó la nuestra elección y
de energía. Espiritual Misericordia, volición. Estas
Ciertas Clemencia y manifestaciones son
influencias Compasión involuntarias y son el
exteriores como de Allah resultado de una fuerza
un poema espiritual. El alma en
místico, la éxtasis inunda los
recitación del sentidos. Es como un
Corán ó el Dhikr estado de delirio.
pueden causar Cuando la energía
esta elevación espiritual expandida
espiritual. El conquista la voluntad de
dulce canto de la mente y el cuerpo, el
los pájaros, la éxtasis es real, sincero y
visión de los espiritual.
amantes, se
hallan entre las

50
 causas exteriores
que conmueven
la energía
espiritual Ocurre
porque la
resistencia física
es obliterada y la
voluntad del ser
es sobrepujada.
Cuando los
poderes de la
mente y la
voluntad yoíca se
hallan
debilitados, el
estado extático es
puramente
espiritual

Dice el Sheij Jilani que “en el estado de éxtasis espiritual, el mal y el ego no tiene
participación; el diablo opera dentro de los oscuros reinos de la acción del ego y no
tiene intervención en los reinos iluminados de la misericordia. En el reino de la
clemencia y la compasión de Allah, el mal se disuelve como la sal en el agua,
exactamente como se evapora cuando se recita con fe la divina frase:

La hawla wal quwwata illa bi-LLah-il- ´Ali- ´Azim

(No hay poder ni fuerza excepto en Allah, El Glorioso y Exaltado)”

El primer clase de éxtasis es producto de los estados imaginativos e ilusorios del la

mente del ego, así como de influencias demoniacas, para crear la ilusión de que somos
seres avanzados y por ende provoca en el ser una serie de desviaciones. Por eso, el
viajero deberá siempre tener un maestro que lo guíe, ya que como dice el dicho de
nuestra tradición el que no tiene maestro, Satán es su maestro. Asimismo, deberá de
observar el sirata al mustaquim, el sendero recto de los mandamientos divinos, sin
importar su nivel espiritual, porque esto sería la cerca que custodia y vigila que el ave
del alma siempre este en los límites del Reino Divino y bajo la protección de las alas de
la misericordia de Allah. Es preferible que el sendero del viajero sea como el viaje en el
desierto, nuestra agua sea la oración, el recuerdo de Allah, la palabra divina y seguir al
Caravanero, aunque no tengamos visiones, porque estas pueden ser el espejismo del ego
y Satán por la falta de esa Agua de Vida.

La segunda clase de éxtasis es un regalo divino por el amor de Allah a su siervo, no por
nuestro merecimiento, aunque uno debe siempre sembrar y trabajar, pero el fruto
depende sólo del amo del campo. Dice el Sheij Jilani que en “tales estado espirituales,
para los íntimos de Allah (los walis), entran a ejecutar los movimientos y giros de sus
rituales, son medios para excitar e impeler a sus corazones. Este es el alimento de
aquellos que aman a Allah: les entrega energía en el áspero viaje en busca de la
verdad”.

51
En un dicho del Profeta amado de Allah (s.a.w.) se describe estos estados con una
sencillez y profundidad al mismo tiempo, dice el Sheij Jilani que él (s.a.w.) dijo:

“El ritual extático de los amantes de Allah, sus giros y cánticos, son una forma
obligatoria de adoración para algunos, y para otros un acto suprerrogatorio de
adoración - y aún para otros todavía, constituye herejía. Es obligatorio para el
hombre perfecto, es suprerrogatorio para los amantes, y para los negligentes es
herejía. Y es malévolo aquél que no recibe placer estando con los amantes de Allah,
con los poemas de los sabios que ellos entonan, la estación de la primavera, el color y
el perfume de sus flores y el laúd y su canción.”

Sobre el dicho anterior, el Sheij Jilani dice que “los descuidados para quienes la
búsqueda del éxtasis espiritual es una herejía, y los perversos que no sienten el placer
de la belleza están enfermos y no hay cura para esa enfermedad. Son más bajo que los
pájaros y las bestias, más bajos aun que el asno, porque aún el animal recibe el placer
de una melodía. Cuando el Profeta David (s) cantaba, todos los pájaros se reunían
para escuchar su hermosa voz. El Profeta (s.a.w.) dice: El que no ha experimentado el
éxtasis, no posee el sabor de su religión”. Porque tan malo es vivir el seudo e ilusorio
éxtasis del ego, como cerrar nuestro corazón al mundo celestial, porque como dice un
proverbio árabe: no porque no te despiertes, deja de amanecer.

Finalmente, dice el Sheij Jilani que existen diez estados de éxtasis y que algunos son
aparentes y sus signos son visibles y otros son ocultos e inobservables para los demás,
y señala las siguientes anomalías o signos físicos y espirituales causados por esos
estados:

1.-La consciencia interior.

2.-El Recuerdo de Allah.
3.- La lectura silenciosa del Sagrado Corán.
4.- El derramar lágrimas sinrazón.
5.- El tener profundos sentimientos de arrepentimiento.
6.- El temor al castigo de Allah.
7.- El ansia, el dolor y la vergüenza por nuestros momentos de inconsciencia.
8.- Cuando se pone uno pálido, o la cara se enrojece con la excitación de los estados de
uno y con lo que ocurre alrededor nuestro, quemándose con el anhelo de Allah.

52
 CAPITULO XX.- SOBRE EL APARTAMIENTO DEL MUNDO DENTRO DE
LA RECLUSION

“Y en cuanto al que teme comparecer delante de su Señor

y el que se reprime a sí mismo de los bajos deseos,
con certeza, el Jardín será su morada”
Corán, Sura 79, 40-41

Dice el Sheij Jilani que “la reclusión y la soledad debieran ser conceptuadas como
estados de Retiro tanto exterior como interior”.

EL RETIRO EXTERIOR Y EL RETIRO INTERIOR

Clase de Exterior Interior

Retiro
Quien lo El ser fenoménico
realiza
Tiempo Limitado por un periodo de tiempo,
por ejemplo cuatro días, siete días ó
cuarenta días.
Lugar Espacio físico como una habitación, la
montaña, etc., es aislarse del mundo
físico.
Motivo El hombre decide aislarse del mundo,
dentro de un espacio alejado de la
gente, de tal forma que la gente este a
salvo de su carácter y existencia
indeseable. Su esperanza es que al
hacerlo, la fuente de su poca aceptable
vida, ego y los deseos de su carne,
sean separados de su diario alimento y
de la satisfacción de las cosas a las
cuales se halla habituado. El confía
que con el retiro sea educado o
sometido el ego y sus apetitos,
permitiendo el desarrollo espiritual.
Descripción Sus intenciones han de ser sinceras y
consiste como colocarse
voluntariamente en un sepulcro, en una
condición de muerte: (la muerte del
ego; el ego es el guardián de las siete
puertas del Paraíso, mientras que no
sea vencido o sometido jamás
podremos acceder los niveles
superiores del ser), esperando por
El ser espiritual y el corazón
Es Permanente
Es el retiro en el corazón, este
es el lugar de retiro, estando en
el mundo material y viviendo
en el mundo material, o bien
apartándose físicamente del
mundo
Es la exclusión del corazón
inclusive de cualquier
pensamiento ó cualquier cosa
que pertenezca al reino
mundano, de la maldad y del
ego, abandonando alimento y
bebida, pertenencias, familia,
esposa e hijos y el cuidado y
amor de todo.
El pensamiento de que otros
ven o escuchan no ha de
ingresar dentro de la reclusión.
El que posee la intención de
entrar en estado de reclusión
debe cerrar la llave de su
corazón al orgullo, la tiranía, la
arrogancia, venganza, cólera,
envidia, intolerancia, calumnia

53
 encima de todo la aprobación y placer
de Allah, es decir el retiro es por amor
a Allah, deseando en nuestro corazón
desembarazar a los puros y fieles de
nuestra desagradable presencia.
Propósito El retiro tiene como propósito también
la vigilancia de las siete puertas del
Infierno y del Paraíso, es decir vigilar
nuestros sentidos sensoriales: 1.- Los
ojos, 2.- Los oídos. 3.- La boca ó
lengua, 4.-Las manos, 5.- Los pies, 6.-
El estómago y 7.- Los genitales. Dice
el Sheij Jilani “el que entra en retiro
bloquea su lengua de charlas inútiles,
sus ojos los cierra a lo prohibido, e
impide que sus oídos escuchen
mentiras y maldad y ata sus pies (y
manos), tratándolos para que no lo
lleven al pecado. Cuando uno de sus
sentidos o uno de sus miembros peca,
una horrible y negra criatura es
creada por ello en el Día del Juicio y
atestiguará contra él por el pecado
cometido”. ¿Cuántas horribles
creaturas no hemos creado dentro de
nosotros por nuestras acciones?
Nuestro ser es una jungla de seres
horribles, serpientes venenosas, arañas
ponzoñosas y dragones. ¿Hasta cuándo
trabajaremos en el arrepentimiento y la
purificación de nuestro ser? ¿Acaso
pensamos que tenemos mucho tiempo
y que viviremos eternamente?....quizá
mañana ya no estemos vivos, por lo
cual hoy puede ser nuestro último día
de existencia.
Beneficios Dice el Sheij Jilani que “aquel que
teme a su Señor y se arrepiente,
retirando su reprobable existencia de
entre los fieles, se va transformando
en su asilamiento en un hermosos
hombre joven. Se convierte en el
servidor de los habitantes del Paraíso.
El Retiro es un castillo contra el
enemigo del ego, y contra nuestros
deseos y errores. Dentro de él, en
soledad, uno es conservado puro”.
54
y otras similares. Si cualquiera
de estos sentimientos se
apodera del que está en
reclusión, su corazón se
ensucia. Una vez que la
inmundicia entra al corazón.
Este pierde su pureza y todo lo
bueno es cancelado.
El que entra en el Retiro
Interior o del Corazón, deberá
custodiar y vencer al dragón de
siete cabezas, del cual habla
Mevlana en el Masnavi: 1.- La
Arrogancia, 2.- La Codicia, 3.-
La Lujuria, 4.- La Envidia, 5.-
La Avaricia, 6.- La Ira y 7.- La
Vanidad, y todas las serpientes
que se derivan de las mismas
cabezas. Dice el Sheij Jilani
que el Profeta (s.a.w.), dijo:
“El orgullo y la arrogancia
corrompen la fe; la calumnia y
la difamación son pecados
peores que el adulterio, y así
como el fuego consume la
leña, la venganza quema y
consume todas nuestras buenas
acciones. La intriga duerme,
una maldición cae sobre el que
despierta. El avaricioso jamás
entrará al Paraíso, aún si
pasara todo el día orando. La
hipocresía es una forma oculta
de poner a otros y ponerse a sí
mismo como iguales a Allah. El
Paraíso rechazará a quienes
rechazan a otros”.
Dice el Sheij Jilani que “el
primer objetivo del sendero
místico es la limpieza del
corazón, y la primera acción
necesaria para logra esto es la
de negar al ego y la carne y
sus fútiles y vanos deseos. En
reclusión, con silencio,
meditación y continúo
Recuerdo, nuestro ego es
reformado (ó sometido hecho
 musulmán). Entonces Allah –
El Altísimo – convierte nuestro
Corazón en Iluminado”.

Nada de cuanto ocurre en Retiro y en el sendero en sí, debiera ser hecho

voluntariamente ni con un propósito determinado. Nuestro propósito es el amor, la
sinceridad y verdadera fe. El camino no es nuestro propio camino, estamos siguiendo el
sendero de nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) y de sus Compañeros (s), y de aquéllos
que los siguieron y del sendero de los que saben su camino y lo recorren; por lo cual
aquí no hay lugar para las improvisaciones, existe un sendero hecho a través del tiempo
por los maestros, los cuales abrieron brecha; aquel que no lo sigue ó pretende tomar un
“atajo”, se extraviara y caerá en el abismo de las ilusiones.

En relación a los resultados de aquel que está en estado de reclusión interior y

permanente, aquellos que se adhieren al sendero del arrepentimiento y purifican su
corazón, dice el Sheij Jilani que “cuando un creyente, en este camino se adhiere al
sendero del arrepentimiento y de la inspiración y se purifica el corazón, Allah extrae
de él todo cuanto es dañoso y malo y le mantiene protegido para que no regresen. Su
apariencia se convierte en hermosa, sus sentimientos se hacen puros. Todo cuanto hace
él está impregnado de reverencia, porque se encuentra en la divina presencia. Allah
acepta sus plegarias, sus loas y su gratitud y le otorga todo cuanto él desea. Las
palabras de pureza salvaguardan la lengua de la charla negligente. La lengua es un
hermoso instrumento de alabar al Señor para repetir Sus Bellos Nombres, para
confirmar la Unidad. Otorga misericordia, compasión y gracia sobre el que aprende y
actúa con buena intención. Allah le lleva cerca Suyo al elevar su rango. El se complace
con él. El perdona sus faltas. Cuando uno es alzado a ese nivel, su corazón se
transforma en un océano”. Es el cielo en la tierra. Si este es el camino que nos lleva al
Paraíso, porqué no lo seguimos. El Satán y el ego, son sus guardianes que impiden el
acceso al Paraíso. La Guerra Santa contra ellos es constante y ardua; sus engaños serán
permanentes y nuestras armas serán el arrepentimiento, la oración, el recuerdo y las
buenas acciones.

Dice el Sheij que nuestro amado Maestro el Profeta dijo: “Sé como un océano cuya
apariencia no cambia, pero en el que los oscuros soldador de tu ego se ahogan”. Y
aquí, recordemos la historia del Faraón (el ego arrogante) y Moisés (El ser iluminado),
como el primero, en su arrogancia y ceguera fue ahogado con sus ejércitos (las
inclinaciones, pasiones, pensamientos, deseos, ilusiones, etc. y todas las características
negativas del ego) en el mar de las pasiones, mientras Moisés, con su báculo, que es el
sendero recto, apartó el mar de las ilusiones del ego y cruzó para continuar su
peregrinación a la Tierra Prometida, el regreso a la casa celestial y dejando el océano de
pasiones, se convirtió en océano de luz.

Finalmente, en relación a ese Océano de Luz que se convierte el fiel y sincero creyente,
dice el Sheij Jilani que “para contener un océano así, su apariencia debe ser la misma de
su ser; aquello que usted ´es´, ha de permear hasta impregnar su exterior y su apariencia.
Sus estados, exterior e interior deben ser uno. Cuando esto ocurre, no hay duplicidad,
sedición ni desorden en el océano del corazón…Se halla en un estado de completo
arrepentimiento; su conocimiento es vasto y benevolente, sus actos son todos servicio
hacia otros, su corazón no fluye hacia el mal. Si el erra u olvida, es perdonado, porque
recuerda cuando olvida y se arrepiente cuando erra. El está en la proximidad de su

55
Señor y de sí mismo” Como se dijo anteriormente, es el cielo en la tierra. Los frutos de
este árbol son dulces, porque como dijo el Maestro Jesús: “Por sus frutos los
conoceréis”. Esto son los rasgos de esos océanos de luz, todo lo demás es pura ilusión,
y engaño de nuestro ego enorme como el del Faraón; entreguemos nuestra cabeza,
nuestro corazón, nuestro ser y vida al Único digno de adoración Allah.

56
CAPITULO XXI.- SOBRE LAS PLEGARIAS Y RECITACIONES EN ESTADO
DE RETIRO ó RECLUSION

Continuando con el Retiro ó Reclusión, el Sheij Jilani señala que la ejecución de estas
plegarias requiere que uno se halle en estado de pureza y tanto sea posible en estado de
ayuno. El espacio donde uno se recluye debe ser cercano a una mezquita, ya que es
condición de la reclusión el cumplimiento de las cinco oraciones diarias, a efecto de que
acuda a las plegarias en congregación, permaneciendo impersonal, oculto y sin hablar
ninguna palabra.

Adicionalmente, al cumplimiento de las cinco oraciones diarias, el que se encuentra en

estado de Retiro deberá de observar lo siguiente:

PLEGARIAS Y RECITACIONES EN ESTADO DE RETIRO

No. Tiempo Nombre de la Plegaria Descripción

1 En la mitad de Tajáyud.- Significa el
la noche ha de estado de vigilia en
despertarse. medio del sueño. Con
lleva el simbolismo de la
resurrección. Cuando uno
se despierta para ésta
oración, es poseedor de
su propio corazón y sus
pensamientos son claros.
1.- Inmediatamente después de
despertarse, con la constatación de la
consciencia resucitada, se ha de recitar
lo siguiente:
Al-hamduli 'Llahi'lladhi ahy ni ba`dam
am tani wa-ilayhin-mushir'.
"Toda alabanza a Allah Quien me ha
resucitado después de haber tomado
mi vida. Después de la muerte, todos
reviviremos e iremos a El.”

2.- Después se recita las últimas 10

aleyas de la Sura Al Imran (3,190-
200).

3.- A continuación la ablución y

ora:

"Gloria a Allah – toda alabanza se

debe a Ti Ningún otro sino Tú es
merecedor de recibir la plegaria. Yo
me arrepiento de mis pecados.
Perdona mis pecados, perdona mi
misma existencia. Acepta mi
arrepentimiento. Tú eres el
Misericordioso. Tú gustas de
perdonar. Oh Señor, colócame entre
aquellos que se dan cuenta de sus
malas acciones e inclúyeme entre Tus
puros servidores que tienen

57
 paciencia, que son agradecidos, que
Te recuerdan y que Te alaban noche
y día.'

4.- Luego elevando sus ojos al cielo

nocturno uno confirma:

`Yo atestiguo que no hay dios sino

Allah, solo, sin ningún asociado, y Yo
atestiguo que Muhammad es el
servidor de Allah y Su Mensajero.'
`Yo tomo refugio en Tu misericordia
de Tu castigo. Yo tomo refugio
en Tu complacencia y aprobación, de
Tu cólera. Yo tomo refugio de Ti en
Ti Yo no puedo conocerte a Ti como
Tú te conoces a Ti Yo soy el hijo de
Tu servidor. Mi frente, sobre la cual
Tú has escrito mi destino está en Tus
manos. Tu decreto corre a través
mío. Aquello que Tú has
ordenado para mí es lo justo para mí.
Yo pongo delante de Ti mis manos y
los tesoros que Tú has colocado en
ellas. Yo me abro a mí mismo delante
de Ti, exponiendo todos mis
pecados. No hay dios sino Tú, y Tú
eres misericordioso y yo soy un
opresor. Yo soy un hacedor del mal.
Yo me he tiranizado a mí mismo. Por
consideración a mí, porque yo soy Tu
servidor, perdona mis grandes
pecados. Tu eres mi Señor, Tu eres el
único que puede perdonar.'

5.- Entonces volviéndose en

dirección a la Qibla, se dice:

Allah es más grande. Toda Alabanza

se debe a Él. Yo recuerdo y glorificó
a Él, noche y día.

6.- Luego se diez veces: Todas las

Alabanzas y las gratitudes son para
Allah.

7.- Luego se diez veces: No hay

más dios sino Allah

8.- A continuación se ejecutan doce

ciclos de plegaria (de dos en dos) y

58
 al final el saludo de paz.

2 Más tarde en Witr.- Ejecuta los tres
la noche, uno ciclos “witr” que sellan
se despierta las oraciones del día
nuevamente.
Se realiza como cualquier oración,
en el tercer ciclo, después de recitar
Al Fatiha y otro capítulo del Corán,
se elevan las manos como al
comienzo de la plegaria y se dice
Allahu Akbar (Allah es el más
grande), y se recita el Qunut ó
Plegaria de Reverencia:

“Oh Allah, nosotros pedimos Tu

ayuda y Tu absolución y Tu guía.
Nosotros somos fieles a Ti y a Ti nos
volvemos y en Ti confiamos y a Ti
alabamos por todo cuanto es bueno.
Nosotros estamos agradecidos a Ti y
no somos desagradecidos a Ti, y
renunciamos y abandonamos al que
te ofende a Ti con pecados. Oh
Allah, a Ti nosotros servimos y a Ti
nosotros oramos y nos prosternamos
y a
Ti recurrimos. Nosotros confiamos
por Tu misericordia y tememos Tu
castigo. Ciertamente Tu castigo
alcanzar a quienes descreen.”

La plegaria es entonces finalizada

de la manera usual.
3 Después de la Ishraq.- La plegaria de la Es de dos ciclos.
salida del sol. iluminación.
4 Después de Istdha.- La plegaria de Durante el primer ciclo, después del
Ishraq. refugio y protección. Al Fatiha, se recita la Sura Al Falaq
(113). En el segundo ciclo, después
del Al Fatiha, se recita la Sura Al
Nas (114)
5 Después de Istikhra.- Preparándose Se rezan dos ciclos, en cada uno de
Isthad. a sí mismo para el día, ellos, después del Al Fatiha, se
busca la guía de Allah recita la aleya del trono ó ayat kursi
para las rectas decisiones (2,255), y luego recita siete veces la
durante el día. sura de la sinceridad ó Ikhlas (112).
6 Más tarde en Duh.- La plegaria de la Se ejecutan en seis ciclos, con una
la mañana. piedad y la paz del recitación de la Sura Al Shams, El
corazón. Sol (91) y la Sura Al Duha, El brillo
de día (93).
7 Después de Kaffará.- Plegaria de Dos ciclos de oración, en cada ciclo
Duh. expiación por la suciedad después de Al Fatiha, se deberá
que pudiera haberlo recitar la Sura Al Kauzar, La
tocado a uno sin lograr Abundancia (108).

59
 evitarlo o sin que uno
haya tomado consciencia
de ello.
8 En el curso del Tasbih.- La oración de la Plegaria larga de cuatro ciclos, el
día de glorificación. Profeta (s.a.w.), la describe de la
reclusión. forma siguiente:
”Oh ' Abbas, mi amado tío, presta
atención, yo te brindare‚ un
presente. Presta atención, yo voy a
transmitirte a ti algo bueno; presta
atención, yo voy a darte nueva vida
y esperanza; presta atención, yo voy
a entregarte a ti algo que vale diez
de los más grandes bienes. Si tú
haces lo que yo te digo, Allah
perdonará tus pecados - aquellos en
que caíste antes y los que cometerás
después, los viejos, los nuevos, los
pequeños, los grandes, los hechos a
sabiendas, o ignorando,
secretamente o abiertamente.'

Tú harás cuatro ciclos de plegaria.

En cada ciclo, después de Al
Fátiha, tu recitarás otro capítulo
del Corán. Mientras estás de pié‚
repetirás quince veces: `Subh na Ll
hi, il-hamdu li-Ll hi, l il ha
ill Ll hu wa-Ll hu akbar, wa-l hawla
wa-l quwwata ill bi-Ll hi
l-`Al¡ l-`Az¡m' (Gloria a Allah,
todas las alabanzas pertenecen a
Allah, no hay dios sino Allah, y
Allah es el Más Grande. No hay ni
poder ni fuerza salvo en Allah, el
Exaltado, el Magnífico).

Cuando tú te hayas inclinado desde

la cintura, las manos en las
rodillas, repetirás esto diez veces
más. Luego te pones de pié y lo
reiteras diez veces más; luego te
prosternarás y lo repetirás diez
veces más. Al levantarte de la
postergación, sentado sobre tus
rodillas, lo reiterarás diez veces
más. Prostérnate nuevamente y lo
repites diez veces más. Siéntate
nuevamente sobre las rodillas y
lo reiteras diez veces más.

60
 Luego te pondrás de pié para el
segundo ciclo. Haz lo mismo
durante el resto de los cuatro ciclos.
Si tu puedes, haz esta plegara todos
los días; si no te es posible hazla
cada Viernes. Si no puedes, hazla
cada mes. Si no te es posible, hazla
una vez al año; si no puedes hacer
esto tampoco, hazla al menos una
vez en tu vida.'

Así, en los cuatro ciclos, la plegaria

de alabanza es repetida trescientas
veces.

9 Durante el día. Recitación del Corán. Se deberán recitar 200 aleyas del
Corán al día.
10 Durante el día. Dhirk ó Recuerdo de Se deberá Recordar a Allah
Allah. continuamente, y de acuerdo con su
condición interna, proclamar Sus
Bellos Nombres, ya sea en voz alta
ó interiormente en el corazón. El
Recuerdo silencioso interno,
comienza únicamente cuando el
corazón recobra consciencia y vida.
El lenguaje de esta Remembranza es
la palabra secreta escondida.
11 Durante el día. Sura Ikhlas, La Se recitarán 100 veces cada día.
Sinceridad ó Fe Pura
(102).
12 Durante el día. Los Salams para Se recitarán 100 veces cada día:
nuestro Maestro el
Profeta (s.a.w.) All humma salli `al Sayyidin
Muhammadin wa-`al li
Muhammadin wa-sahbihi wa-
sallim.

"Oh Dios, derrama bendiciones y la

paz sobre nuestro Maestro
Muhammad y sobre la familia de
Muhammad y sus Compañeros”.
13 Durante el día. Plegaria del perdón. Se recitarán 100 veces cada día:

“Astaghfiru Ll h al-'Azim l il ha ill

Huwa l-Hayy ul-Qayy£m mim
qaddamtu wa-m akhkhartu wa-m
`alantu wa-ma asrartu wa-m asraftu
wa-m anta a`lamu bihi minn¡. Anta
l-Muqaddimu wa-antal-

61
 Mu'akhkhiru wa-anta `al kulli shay
'in Qadir..

“Yo ruego perdón de Allah el

Siempreviviente, el Auto-existente,
el Magnífico - no hay dios sino El.
Yo ruego perdón por mis pecados
del pasado y del futuro, por las
equivocaciones que he cometido
abierta y secretamente, y por mi
vida que he malgastado. Tú me
conoces mejor de lo que yo lo hago.
T£ haces progresar las cosas y las
atrasas, y Tú tienes poder sobre
todo.'

62
 CAPITULO XXII.- SOBRE LOS SUEÑOS

El viaje del alma y los mensajes del Más Allá

“Allah se lleva las almas cuando les llega la muerte y se lleva las que aun no han
muerto durante el sueño, para luego retener aquellas cuya muerte ha decretado y
devolver a las demás hasta que cumplan un plazo fijado, realmente en eso hay
signos para la gente que reflexiona”
(Sura 39, 42)
En árabe la palabra que se utilizar para soñar es Mutawafli, derivado de tawaffa,
arrebatar el alma, sea en sueño o en la muerte.

Este un tema del cual se han escrito muchos libros y miles de palabras por estudiosos de
temas religioso, esotéricos y psicólogos, etc.; por lo cual en este capítulo es importante
considerar la corriente religiosa del autor y la época en que vivió. Asimismo, al lector
interesado en este tema de los sueños y sus significados es recomendable leer otros
autores serios y especializados en el tema.

Cuando digo que es recomendable considerar la corriente del autor y su época, me

refiero a que en la lectura de este capítulo encontrarán que el autor se refiere a soñar con
animales como rasgos negativos correspondientes al ego; por ejemplo, el perro que
representa los deseos insaciables del ego; pero en otras culturas, como la de los
hermanos indígenas de América, pudiera representar también y al mismo tiempo la
lealtad, porque todo en el universo está compuesto por opuestos. Así, como por ejemplo
para los Lakotas, soñar, ver o identificarse con un animal, representan nuestro tótem ó
nuestro animal medicina, es decir que debemos trabajar en nosotros sus cualidades
positivas y evitar o controlar los aspectos negativos.

Por otra parte, dentro de la tradición sufí los sueños están relacionados con el nivel del
ser; es decir, hay sueños correspondientes al alma animal o egoísta, o bien, al alma en
paz o alma iluminada. Por ello, se deberá revisar el origen del sueño; a veces son
analógicos o sueños psíquicos habituales, es decir relacionados con nuestro diario
acontecer, nuestras preocupaciones, deseos reprimidos o anhelos no logrados y que
corresponden a nuestro acontece diario o historia personal. En otras ocasiones son
respuestas a nuestras interrogantes, a nuestros problemas o bien, pueden ser mensajes
que el alma trajo de su viaje en el sueño de acuerdo de nuestro nivel de ser, nuestra
propia problemática o vida, o también de un alma apaciguada o en paz ó de un alma
que ha alcanzado la iluminación. En todos los casos, el lenguaje del sueño es simbólico
y corresponde a uno descifrar dichos simbolismos, o bien, a través de nuestro Sheij.
También, en caso de no poder entender un sueño, se puede pedir a nuestro ser interior
que en un sueño se nos revele el significado de lo soñado en símbolos. Recuerden que
en el sueño, uno es el soñador, lo soñado y el sueño, ya que por lo general se refiere a
nosotros mismos.

Lo importante es desarrollar como trabajo interno la Consciencia del Sueño, antes de

dormir uno debe pedir por un sueño de enseñanza y el poder recordarlo, y en la mañana
tener un cuaderno y anotarlo con el mayor detalle posible, así desarrollaremos el
Recuerdo del Sueño. Por eso la principal ceremonia sufí es el Recuerdo (Dhikr), porque
venimos al mundo a Recordar, e dónde venimos, quién en nuestro Señor, a qué
venimos y cómo podemos regresar.

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Ahora bien, entremos mejor a los que nos enseña el Sheij Jilani en este capítulo y dice
que “los sueños que ocurren en el período que transcurre entre el momento en que uno
duerme, y el sueño profundo, son veraces y beneficiosos. Esos sueños son a menudo un
vehículo de revelaciones e instrumento de los milagros. Ellos son imágenes que cae al
ojo del corazón”.

Dice más adelante que el Profeta dijo:”No vendrán otros profetas después de mí, pero
podrán venir otras revelaciones. Los creyentes verán esas revelaciones en sueños, o
bien estas les serán mostradas a ellos en sueños”. Por lo tanto, para tener acceso a
esos sueños de niveles superiores hay que ser creyente, y el creyente es aquel que se ha
purificado de todo excepto de Allah y somete su voluntad a Su Voluntad.

Dice el Sheij que los sueños pueden provenir de Allah, pero algunas veces del
maldecido diablo…. Y dice más adelante que el Profeta (s.a.w.), todos los profetas,
santos, ángeles, la Kaaba, el sol, la luna, las estrellas, el Sagrado Corán, son entidades
en las cuales el diablo no logra penetrar o tomar su forma, ya que éste representa la
separación, la confusión y la duda, por lo tanto no puede poseer características de
misericordia, de benevolencia, de la gracia y la fe, ya que el diablo es conocido como
“El que conduce a la Perdición”. El diablo puede pretender ser Allah y tentar a las
gentes, conduciéndolas al extravío, pero esto sólo lo puede hacer con el permiso de
Allah.

Dice el Sheij Jilani que hay dos clases de sueños, subjetivos y objetivos, y cada una de
ellas se divide a su vez en dos clases; y él únicamente hace referencia a los sueños
subjetivos, referentes al ser interior o al mundo de lo invisible y no al mundo cotidiano,
aunque en mi opinión ambos están relacionados e interaccionan

LOS SUEÑOS SUBJETIVOS

Clase Descripción
Primera.- Reflejo de un alto estado Aparecen imágenes como el sol, la luna, las
espiritual y una resultante virtud. estrellas, blancas escenas desérticas bañadas
Atributo de un corazón puro. de luz, jardines del paraíso, palacios, bellos
espíritus en forma angelical y así
sucesivamente.
Segunda.- Contiene imágenes que Estas imágenes son las delicias que él hallará
corresponden al estado del que está libre en el Paraíso – el sabor del alimento
de ansiedades y que ha llegado a celestial, el perfume y los sonidos del
conocerse a sí mismo y encontrado paz Paraíso.
en su mente

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Posteriormente, el Sheij Jilani describe el simbolismo de soñar con algunos animales o
personas, y a continuación se describen.

ALGUNOS SIMBOLISMO EN LOS SUEÑOS

Significado
Símbolo
Camello Animal del Paraíso. Creado de la Luz del Paraíso.
Caballo Animal para transportar al guerrero espiritual en su batalla con el infiel
alrededor de él y dentro de él. Creado de la menta del Paraíso.
Buey Enviado al Profeta Adán (s) para labrar el terreno para cultivar trigo.
Representa el Trabajo Interior. Creado del azafrán del Paraíso.
Cordero La humildad, la paz, el sacrificio. Creado de la miel del Paraíso.
Mula El más bajo nivel del que ha llegado a la paz del corazón y la mente.
También representa el cuerpo material. Es signo de negligencia y
pereza en la adoración, porque los deseos de su carne de su ego se lo
impiden. Uno debe ser capaz de montarlo y controlarlo.
Asno Fue creado de la piedra del Paraíso y fue dado al servicio de Adán. Al
igual que la mula, puede representar también el ser material que está al
servicio del ser espiritual. También es símbolo de la carne y sus
necesidades materiales, del ego y su sordidez. Dice Jilani que si un
individuo es esclavo de su carne, es como un hombre llevando un asno
en sus hombros, pero el verdadero hombre cabalga el asno de su ser
material y gobierna en este mundo los asuntos del más allá.
Joven Hablar con un joven hermoso de aspecto puro y espiritual, es un signo
Hermoso de que las divinas manifestaciones nos están han llegado, porque
quienes han alcanzado la iluminación de las expresiones divinas en el
Paraíso, se presentan bajo esta forma bella. Esta reproducción reflejada
es llamada el niño de corazón.
Allah ó El Imám Ghazali (s) dijo que “es legítimo ver a Allah en nuestros
El Profeta sueños como una bella figura y ésta es un símbolo acorde con nuestro
nivel espiritual. Lo que se ve no es por cierto la Esencia Divina, ya que
Allah está más allá de toda forma y apariencia. Tampoco puede
nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) ser visto en sueños con su aspecto
real, excepto por aquellos que son herederos de su sabiduría, de su
conocimiento y de sus acciones y que lo siguen por entero a él. Otros,
cuando sueñan con él, contemplan símbolos de acuerdo con su
potencial y su estado, pero no lo ven de verdad”.
Animales Por ejemplo cuando soñamos con leones, tigres, lobos, osos, perros,
Salvajes ó jabalíes, cerdos, zorros, gatos, serpientes, escorpiones, entre otros, son
dañinos resultado del mal carácter. Muestran los atributos del ego subyugador o
la concientización de nuestras malas acciones. Si uno sueña que
combate con alguna de estas bestias pero no logra subyugarla, necesita
reforzar sus propios esfuerzos, adoración y recuerdo consciente, hasta
que de un golpe todos los animales interiores son expurgados. Si uno
sueña que mata a una bestia, es que uno ha dejado de errar o de causar
daño a cualquier otro. Si uno sueña a que algunos de estos animales se
convierten en ser humano, es signo que nuestro previo estado
equivocado ha sido tornado en correcto y que nuestro arrepentimiento

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 es aceptado.
Tigre Orgullo y egocentrismo hasta el grado en que uno se torna arrogante.
León Excesivo amor a uno mismo y de autoalabanza.
Oso La cólera, la ira y la tiranía hacia aquellos que se hallan bajo nuestro
control.
Lobo La glotonería sin consideración alguna a lo permitido o prohibido por la
pureza o la suciedad.
Perro Amor por este mundo, por sus problemas y negatividad.
Cerdo Envidia, ambición, vengatividad y la lascivia.
Zorro Es la mentira, el engaño y la estafa en los asuntos de este mundo.
Liebre Es la mentira, el engaño y la estafa, pero que son hechas
descuidadamente.
Leopardo Signo del esfuerzo gastado insensata e irracionalmente y también del
deseo de ser prominente.
Gato Mezquindad y doblez.
Serpiente Mentira, maledicencia, el hacer falsas acusaciones y el oprimir a la
gente con nuestras palabras.
Escorpión Crítica negativa, haciendo burla de la gente y rechazándola.
Avispa Lenguaje subversivo que hiere a los demás.
Un Infiel Es el ego emisor de órdenes malvadas.
Un Judío El ego que auto-reprocha.
Un Cristiano El ego inspirado.

Como la Guerra Santa Interior es permanente y sobre los embates del ego.- Dice el
Sheij que “cuando uno es salvado de lo equivocado y de lo malo, ha de ejercitar todo el
cuidado posible para no sentirse seguro, porque la carne y el ego renueva su fuerza con
la más mínima memoria de desobediencia, rebelión y vicio y nos precipita de retorno en
nuestros previos laberintos. El estado del alma en paz, puede fácilmente perderse. La
razón por la que Allah ha ordenado a Sus servidores abstenerse de aquello que esté
prohibido, es para crear una admonición constante que nos mantenga siempre
vigilantes”.

Sobre el Sendero y el Verdadero Maestro.- Dice el Sheij Jilani que “para la

formación espiritual uno necesita la instrucción y el ejemplo de un guía en la forma de
maestro vivo. Estos maestros son los profetas, y los cercanos Allah que heredaran su
sabiduría”. Los maestros físicos deben ser lámparas que reflejan la luz de los profetas,
maestros espirituales y los cercanos o íntimos de Allah. Continúa y dice el Sheij que
“solamente a través de sus lecciones y ejemplo es que el corazón y el ser se iluminan y
arrojan luz sobre la senda. Uno encuentra inspirada el alma en uno mismo por medio
de estos instructores. Para la salvación de su corazón usted debe hallar un maestro que
lo inspire con el ´alma inspirada´ (Corán 23,15)”.

Continúa Jilani y nos comenta que “para ser receptor de la manifestación divina y
tener contacto con el espíritu de nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.), uno ha de ser
enseñado y educad, y llevado a un determinado nivel espiritual. El buscador que ha
ingresado recién al sendero espiritual no puede ser capaz de relacionarse con Allah ni
con su Profeta sin un intermediario. Primeramente debe ser preparado y educado por
un maestro que esté cercano a ellos. Entre un maestro puro que esté cercano a Allah y
a nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.), existe una relación que transciende lo físico. Si el

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Profeta (s.a.w.) estuviese vivo uno podría tomar conocimiento directamente desde él y
no habría necesidad de ningún intermediario. Ocurre también lo mismo con los
maestros verdaderos, después que abandonan éste mundo, uno ya no puede aprender
de ellos”.

Por eso hemos dicho, que es muy importante la pertenencia a una Escuela Sufí
establecida a través de una cadena iniciática, en la que existe un maestro físico, porque
a través de él, y de los maestros físicos de la orden, se establece una cadena iniciática
que va al fundador de la misma y de éste a través de una sucesión de maestros hasta
llegar a nuestro Maestro el Profeta (s.a.w.) y con él, se logra la conexión con Allah – El
Altísimo -. De tal suerte, que sólo así es posible que sea una Escuela y un Maestro Vivo.
Porque el maestro sólo refleja la luz de las estrellas de los maestros espirituales, la luz
del sol del Profeta (s.a.w.) y la luz del Sol de Soles: Allah.

Consejo de cómo puede uno acceder a la Luz.- Dice el Sheij Jilani “usted
comprenderá, si es perceptivo, si no es así, busque serlo. Intente hallar esta
comprensión con contemplación para que supere la oscuridad de su ego con la luz de
la iluminación. Usted precisa luz para ver, para comprender; usted no puede ver en la
oscuridad. La luz llega solamente a los lugares que han sido puesto en orden y
limpiados, a los lugares honrados con dignidad. El principiante solo, no puede ponerse
a sí mismo en orden y en consecuencia se halla en necesidad de un maestro”. Por eso el
principal trabajo es la purificación de nuestro interior, a través de La Ilaha ill Allah, que
nada existe y es digno de adoración, sino únicamente Allah; es vaciar la Kaaba de
nuestro corazón, limpiar todos nuestro ser de nuestros dioses (deseos, pasiones,
pensamientos) para que habite únicamente el Amo del Templo Divino que está en el
corazón. Honremos el templo de a Allah: nuestro ser.

¿Quién es un maestro viviente? Dice Jilani que “un maestro viviente ha de tener
conexión con nuestro Maestro el Profeta de Allah (s.a.w.), si él es verdaderamente el
heredero del nivel del Profeta. En su enseñanza recibe la guía del Profeta (s.a.w.) y es
instruido para ser un verdadero servidor de Allah. Con esta ayuda, se convierte en el
medio de continuación del sendero interior. El resto es un secreto”.

Finalmente, terminó el presente capítulo con las siguientes líneas del Sheij Jilani, que
encierran también el Secreto de los Secretos, y que debiéramos reflexionar y meditar
profundamente sobre estas palabras.

EL SECRETO DE LOS SECRETOS

La educación espiritual no es asunto fácil. El alma material está en el cuerpo y es
educada con él. El lugar del alma espiritual es el corazón. El lugar del alma sultán es
el centro del corazón. El lugar del espíritu santo es el secreto. Ese secreto es un medio
de relatar la verdad del creyente. Es un intérprete, traduciendo la verdad al buscador,
porque ese secreto pertenece Allah, está cercano a Él, y es Su confidente.

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 CAPITULO XXIII.- SOBRE LOS SEGUIDORES DEL SENDERO MISTICO

Los que están en el sendero correcto y los que no lo están

En este capítulo el Sheij Jilani nos habla de los dos grupos que siguen el sendero recto o
sirata al mustaquim y aquellos que se encuentran desviados y a continuación se
describen:

DIVISION DE LOS INDIVIDUOS QUE SIGUEN EL SENDERO MISTICO

Grupo Nombre Descripción

1º Los Son quienes se adhieren a los preceptos del Sagrado Corán y las
Sufíes prácticas y reglas de la conducta y las palabras del Profeta
(s.a.w.). Abrazan su guía en sus palabras, en sus acciones, en sus
pensamientos y sus sentimientos y siguen los significados
internos de la religión, saboreándolos y disfrutándolos. Esta es la
hermandad de los amantes servidores de Allah. Su Maestro, es el
Profeta (s.a.w.). Algunos reciben la promesa del Paraíso sin tener
en cuenta el juicio final; otro sufrirán un poco de terror en el
Último Día y luego ingresarán al Jardín y, otros tendrán que pasar
un poco tiempo en el fuego del infierno purificando sus pecados
antes de entra al Paraíso, pero ningún de este grupo degustará el
fuego eterno, ya que este es para los infieles y los hipócritas.
2º Los El Profeta (s.a.w.), nos dio aviso de este grupo, dijo:….”seréis
Heréticos divididos y separados el uno de otro. Así como ellos han
inventado y distorsionado, vosotros crearéis herejías,
contaminado con ellas, sumergidos en la oposición y el
pecado……Los hijos de Israel se separaron en setenta y un
divisiones y todas ellas se encuentran en el error; los cristianos
se esparcieron en setenta y dos fracciones, y ellas también están
todas en el desvío. Yo temo que mi comunidad se verá
fragmentada en setenta y tres secciones….Con la excepción de
una, todas estas divisiones se encaminan al infierno, y solamente
ese grupo será salvo… aquellos que siguen mis creencias y
acciones y las de mis compañeros”.

Posteriormente, el Sheij Jilani describe las sendas heréticas, que se llaman místicas a sí
mismas. Aquí las describimos resumidamente, a efecto que el lector pueda identificar el
nombre de la senda, su descripción y con ello su desviación y norme su propio criterio;
asimismo, podrá ver que también como los individuos pueden tener estas tendencias.
Para abundar un poco más deberá recurrir al capítulo.

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 LAS SENDAS HERETICAS

No. Nombre de la Descripción

Senda
1 La Hululiyya Encarnacioncita, reivindica como legítimo el mirar el cuerpo
hermosos, o bellas facciones, ya fuera los de una mujer o un
hombre.
2 La Haliya Busca el trance extático por el canto y moviéndose, gritando
y batiendo palmas. Declaran que sus sheijs detentan un
estado tal que son superiores y se hallan por encima de la ley
religiosa.
3 La Awliy´iyya Afirma estar en proximidad de Allah y dice que cuando el
servidor llega a la cercanía de Allah le son levantadas todas
la obligaciones religiosas. Se declaran ellos mismos como
los walis, el cercano a Allah y se convierte en Su amigo, y
por lo tanto superior al Profeta (s.a.w.), ya que le
conocimiento le llega directamente y al Profeta (s.a.w.),
mediante Gabriel (s). Tienen una falsa visión de su estado.
4 La Cree que el mundo es eterno, y aquel que pronuncia la
Shamuranyya palabra eterna no está atado a obligaciones religiosas. Usan
instrumentos musicales en sus rituales; no separan a las
mujeres de los hombres.
5 La Hubbiyya Dice que cuando los hombres arriban en la etapa del amor,
son liberados de toda obligación religiosa. No ocultan su
partes privadas
6y7 La Huriyya y Persigue un estado de trance por los gritos, cantando,
La Haliyya batiendo las manos, y afirman que en su trance tienen la
ayuda de las huríes: son destruidos por sus propias mentiras.
8 La Ibhiyya Se rehúsa a proponerse buenas acciones y a prohibir las
malas; consideran legítimo lo prohibido. Esta idea aplica a
las mujeres, para ellos todas las mujeres están permitidas a
los hombres.
9 La Hace de la haraganería un principio, y para su sustento;
Mutaksiliyya mendigan de puerta en puerta. Afirman que así están
abandonando lo mundano, y se pudren en su vagancia.
10 La Finge ignorancia e intencionalmente se visten con falta de
Mutajhiliyya modestia, intentando parecer y comportarse como infieles.
11 La Wfquiyya Reclama que solamente Allah es capaz de conocer a Allah,
por lo tanto abandonan el sendero de la búsqueda de la
verdad y su deliberada ignorancia les conduce a su
destrucción.
12 La Ihmiyya Cuenta con inspiración, se apartan del conocimiento,
prohíben el estudio, declarando que el Corán es un velo para
ellos y que la musa poéticas es su Corán, así que desdeñan
su lectura, y las plegarias.

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Reflexionemos, ¿Porqué adoramos a Allah? Dice Allah en el Sagrado Corán “solo a ti
te adoramos y sólo a ti nos volvemos en busca de tu ayuda”. Entonces preguntémonos
que buscamos en el sendero realmente o los grupos, los cantos, el éxtasis; algunas
personas acuden a los grupos en búsqueda de hombres o mujeres; otros por negocios;
otros por poder; otros por soledad; algunos para ver que obtienen. Pero el verdadero
buscador solo busca Allah, sólo a Allah se vuelve y solo sigue la vía de los maestros
que lo lleva por el sendero recto hacia Allah.

Finalmente, el Sheij Jilani y dice que los lideres y maestros del Sendero Sunni dicen
que los Compañeros del Profeta se encontraban en un alto estado espiritual; pero con el
transcurrir de los años y el tiempo esté se ha venido disipando entre los seguidores, los
cuales se han dividido en muchas ramas; de tal surte que la sabiduría y la energía se
debilitaron y dispersaron y que en algunos únicamente quedo las apariencias.
Asimismo, señala que en su época, y por supuesto en la nuestra, “que aquellos que se
adhieren al sendero de la verdad de acuerdo a la ley religiosas son menos que pocos.
Los practicantes sinceros de este camino son conocidos como dos testigos: el primero,
exterior, que muestra que la vida cotidiana del buscador se halla robustecida por las
ordenanzas y prácticas religiosas; y el segundo, el testigo interior, es el ejemplo que el
buscador imita y emula, y por el cuales guiado. De cierto que no existe otro para seguir
que el Profeta de Allah (s.a.w.), que constituye los medios, el puente y al mismo tiempo
el buscador y la verdad que anhela. Sin duda su divino espíritu es el intermediario.
Alternativamente un ser santo (Los Sheijs) que corporice la herencia de la
espiritualidad del Profeta (s.a.w.), puede bendecir al buscador con su presencia
material”.

Consejo del Sheij Jilani

“Ten precaución, Oh viajero en el sendero a la verdad, que el ciego no
conduzca al ciego. Tu visión debe ser tan aguda como para que te
permita ser capaz de distinguir el más pequeño fragmento de bien de la
más íntima partícula de mal”.

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 CAPITULO XXIV.- POSFACIO

Del Viaje y El Viajero

“…a los que son verdaderamente Míos y sinceros

en su deseo por Mí, diles que Yo soy el Más Celoso
de cualquier cosa que ellos pudieran desear además de Mí”

Hadith Qudsii

Dice el Sheij Jilani que los prerrequisitos del viajero en el sendero hacia la verdad son la
inteligencia, compresión e intuición.

Continua y con palabras muy precisas, Jilani señala cómo debe realizar la travesía El
viajero que se halla en esta senda y dice: “… no existe lugar al que desee ir. Su atención
se halla fija principalmente sobre su meta (Allah); sin embargo, él no se permite
ignorar la importancia de la preparación para esta travesía. Cuando se alista, ha de
estar vigilante para no ser engañado por la atracción de las apariencias; no debe
cargarse a sí mismo con equipaje, y tampoco aceptar las detenciones ni estaciones,
tomándolas como su meta final”. Y señala que “los que caminan en el sendero místico
dicen que las acciones pertenecen al Uno que los creo a ellos”.

Continua y nos dice que “esto es fundamental en el camino: dejar todo equipaje (dejar
los apegos al mundo y sus atractivos, las personas, los seres queridos, las posesiones,
fama, títulos, reconocimientos, etc.) y depender sólo de Allah, bloqueando o eludiendo
al distracción de las tentaciones (ó atractivos del sendero) de cada estación en el
sendero”.

También nos indica que “los milagros que surgen por medio de aquellos cercanos a
dios y los niveles espirituales en los que aparecen son verdad”. Recordemos que
estamos que Allah está más alá de velos de tinieblas y de luz, y debemos continuar
avanzando por capas de oscuridad del ego y el mundo fenoménico y capas de luz, luz
sobre luz, para acceder a la fuente de la Luz. Continua el Sheij: “Aún tales personas no
están seguras de los planes de Allah y Sus pruebas incitándoles al pecado (Dice Allah
en el Sagrado Corán a caso piensa el hombre que no será puesto a prueba), inclusive en
ocasiones le es otorgado el éxito cuando comienzan a pecar, de modo que puedan creer
que sus estados les pertenecen a ellos mismos y que los milagros son suyos”,
asumiendo así el papel soberbio de Iblis, cuando le dijo a Su Señor que no se postraría
ante Adán porque él estaba hecho de fuego. Y nos dice que: “únicamente los Profetas y
sus milagros están libres de pruebas y que el temor de perder la fe en el instante de la
última respiración, es la única salvaguarda que nos garantiza la fe en nuestro momento
final”.

Pero acaso sabemos cuándo será nuestra última respiración, por eso será el Temor
Allah, el centinela que nos debe mantener despiertos en el viaje, o bien es la cerca que
nos mantiene dentro del sendero.

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Dice Jilani que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Toda mi comunidad tomará su última
respiración con confianza y esperanza en la Misericordia de Allah”. Y señala que
Allah dice: “Mi Clemencia abarca a todas las cosas” (Sura Arafat 7,156) y “Mi
Misericordia es más grande que mi cólera”. Entonces si vivimos el sendero, y en el
temor de Allah, y confiado en Su Misericordia nuestro último aliento puede ser cuando
Allah quiera, no importa cuando

Dice el Sheij Jilani que “Hazrati Hasan al Basri (s), tenía por costumbre decir que
aquellos cercanos a Allah, lograron el éxito a través del temor Allah. En ellos, el temor
excede por lejos a la esperanza, porque saben del peligro de ser embaucado por la
naturaleza humana. Estas falacias alucinan, desviándonos del sendero sin que siquiera
se entere uno”. También recordad lo que ya hemos dicho en anteriores capítulos que
Satán y el ego, jamás descansarán hasta descarriarnos del sendero, por eso la Guerra
Santa Interior es permanente y recordar que donde se forma un circulo de luz o se
enciende un fuego de luz, siempre se formará a su lado un círculo de oscuridad y se
encenderá un fuego del infierno.

Continúa el Sheij Jilani y nos comenta que “el viajero en el sendero de la verdad debe
temer escapar de la ira de Allah, porque esto es necesario para entregarle a Él la
integridad de cuanto posee, su mismo ser, su existencia, y que coloque todo a Sus pies y
tome refugio de Él en El”.

Finalmente, Alabado y Glorificado sea Allah, porque me permitió llegar al final de

libro, en el que termina este capítulo y el libro del Secreto de los Secretos con un
consejo del Sheij Jilani (La Paz sea con él) para el viaje, que también es un Secreto de
los Secretos que debemos memorizar y dice así:

Un Secreto del Secreto de los Secretos

¡Oh buscador, déjate caer sobre tus rodillas delante del Señor!
¡Desnúdate de tus ser material!
¡Confiésate y arrepiéntete de tus errores pasados y aguarda en el
umbral de Su Misericordia sin ninguna posesión, en necesidad de todo!
Si tu hace esto, de cierto recibirás Su Gracia, Sus Bendiciones, Su
Iluminación, Su Amor y Compasión, y todos tus pecados e impurezas
se disolverán y desvanecerán de ti. Porque Él es el Benefactor, el Más
Compasivo y Generoso, el Señor Eterno, El Todo Poderoso.

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