Por Isabel Wilkerson

 CARACTERÍSTICA

 El sistema de castas duradero de Estados Unidos

 Nuestros ideales fundacionales prometen libertad e igualdad para todos. Nuestra
realidad es una jerarquía racial duradera que ha persistido durante siglos.

 1 de julio de 2020
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WVimos a un hombre boca abajo en el pavimento, inmovilizado debajo de un

automóvil, y encima de él otro hombre, un hombre de uniforme, su piel más clara
que la del hombre en el suelo, y el hombre más ligero estaba presionando al
hombre más oscuro, su rodilla aburrido en el cuello del hombre más oscuro, las
manos del hombre más ligero a los costados, en los bolsillos, ¿podría ser que sus
manos estuvieran tan indiferentes en sus bolsillos? Tal era la tranquilidad y la
calma casual, la confianza de los derechos integrados con los que podía dominar al
hombre más oscuro.

Escuchamos al hombre en el suelo suplicando al hombre que estaba sobre él, vimos
el terror en su rostro, escuchamos sus jadeos por aire, escuchamos los gritos
angustiados de un coro invisible, rogándole al hombre más ligero que se
detuviera. Pero el hombre más ligero, el hombre dominante, miró directamente a
los transeúntes, a la cámara y, por lo tanto, a todos nosotros en todo el mundo que
luego daríamos testimonio y, en lugar de escuchar los gritos del coro, presionó su
rodilla más profundamente en el el cuello del hombre más oscuro, como era el
derecho percibido que le concedía en la jerarquía. El hombre en el suelo quedó en
silencio, sin aliento. Un líquido claro se deslizó por el pavimento. Vimos a un
hombre morir ante nuestros propios ojos.

Lo que no vimos, no inmediatamente de todos modos, fue el andamiaje invisible,

un sistema de castas con antiguas reglas y suposiciones que hicieron posible tal
horror, que mantuvo a cada actor en esa escena bajo su control. Fuera de cámara,
otros dos hombres uniformados, que se parecían al hombre más ligero, sostenían al
hombre más oscuro del otro lado del auto de la policía cuando se acercaba el
anochecer en Minneapolis. Sin embargo, otro hombre de uniforme, de ascendencia
asiática y, por lo tanto, no perteneciente a la casta dominante, estaba cerca,
observando, inmovilizado, al parecer, alejado de su propia humanidad y posible
causa común, cuando el hombre más oscuro perdió el conocimiento. Pronto nos
enteramos de que el hombre en el suelo, George Floyd, había sido acusado de tratar
de aprobar un billete falsificado de $ 20 y, como incontables hombres negros a lo
largo de los siglos,

En las semanas previas a la conmemoración de la fundación del país, se produjeron

protestas y levantamientos en ciudades de todos los estados, en Bakersfield,
Charleston, Buffalo, Poughkeepsie, Wichita, Boise, Sioux Falls. Los manifestantes
derribaron una estatua de Cristóbal Colón en St. Paul, Minnesota. Derribaron una
estatua de Jefferson Davis en Richmond, Virginia. Y el país se vio obligado a
contemplar la observación de Frederick Douglass un siglo y medio antes : "¿Qué? el
esclavo estadounidense, ¿es tu cuatro de julio? ¿Qué, podríamos preguntar en
nuestros días, es libertad para aquellos que aún lo niegan mientras su país celebra
el suyo?
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Una casa vieja y una luz infrarroja

El inspector colocó su lente infrarroja en un arco deformado en el techo, un rayo de
luz invisible buscando las capas de listones para probar lo que el ojo no podía
ver. Esta casa fue construida hace generaciones, y noté el más mínimo ribete en un
rincón de yeso en una habitación libre y lo atribuí a idiosincrasia. Con el tiempo, el
ribete en el techo se convirtió en una ola que se ensanchó y se hinchó a pesar del
nuevo techo. Se había estado construyendo más allá de la percepción durante
años. Una casa antigua es su propio tipo de devocional, una tía viuda con una
historia que sacar de ella, un misterio, una serie de acertijos entrelazados en espera
de solución. ¿Por qué está este sofito escondido en la esquina sureste de un
alero? ¿Qué hay detrás de este parche descolorido de ladrillo? Con una casa vieja, el
trabajo nunca se hace, y no esperas que lo sea.

América es una casa vieja. Nunca podemos declarar el trabajo terminado. El viento,

las inundaciones, la sequía y los trastornos humanos golpean una estructura que ya
está luchando contra los defectos que quedaron desatendidos en la base
original. Cuando vives en una casa vieja, es posible que no desees ir al sótano
después de una tormenta para ver qué han provocado las lluvias. Elija no mirar, sin
embargo, bajo su propio riesgo. El dueño de una casa antigua sabe que lo que sea
que estés ignorando nunca desaparecerá. Lo que sea que esté al acecho se agravará
si eliges mirar o no. La ignorancia no es protección contra las consecuencias de la
inacción. Cualquier cosa que desees te roerá hasta que tengas el coraje de enfrentar
lo que preferirías no ver.

 Gracias por leer The Times.

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En este país somos como propietarios que heredaron una casa en un terreno
hermoso en el exterior pero cuyo suelo es inestable, franco y rocoso, agitándose y
contrayéndose durante generaciones, grietas remendadas pero las rupturas más
profundas desaparecieron durante décadas, incluso siglos. . Mucha gente puede
decir con razón: “No tuve nada que ver con cómo comenzó todo esto. No tengo
nada que ver con los pecados del pasado. Mis antepasados nunca atacaron a los
indígenas, nunca tuvieron esclavos ". Y si. Ninguno de nosotros estaba aquí cuando
se construyó esta casa. Nuestros antepasados inmediatos pueden no haber tenido
nada que ver con eso, pero aquí estamos, los ocupantes actuales de una propiedad
con grietas de tensión y paredes y fisuras arqueadas en los cimientos. Somos los
herederos de lo que sea correcto o incorrecto. No erigimos los pilares o viguetas
desiguales, pero son nuestros los que debemos tratar ahora.

Y cualquier deterioro adicional está, de hecho, en nuestras manos.

Sin abordar, las rupturas y grietas diagonales no se arreglarán por sí mismas. Las

toxinas no desaparecerán, sino que se propagarán, lixiviarán y mutarán, como ya lo
han hecho. Cuando las personas viven en una casa antigua, se acostumbran a las
idiosincrasias y los peligros directos que se esconden en una estructura
antigua. Ponen cubos debajo de un techo mojado, apuntalan los suelos que gimen,
aprenden a pasar por encima de esa banda de madera podrida en la escalera. Lo
incómodo se vuelve aceptable, y lo inaceptable se vuelve simplemente
inconveniente. Vive con él lo suficiente, y lo impensable se vuelve
normal. Expuestos a través de las generaciones, aprendemos a creer que lo
incomprensible es la forma en que se supone que debe ser la vida.

En mi propia casa, el inspector se enfrentaba al misterio del techo deformado, por

lo que primero sostuvo un sensor en la superficie para detectar si estaba
húmedo. La lectura no fue concluyente, luego sacó la cámara de infrarrojos para
tomar una especie de rayos X de lo que estaba sucediendo, con la idea de que no
puede solucionar un problema hasta ya menos que pueda verlo. Ahora podía ver
más allá del yeso, más allá de lo que había sido empapelado o pintado, como ahora
se nos pide que hagamos en la casa en la que vivimos, para examinar una
estructura construida hace mucho tiempo.
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Al igual que otras casas antiguas, Estados Unidos tiene un esqueleto invisible: su
sistema de castas, que es tan central para su funcionamiento como lo son los
montantes y viguetas que no podemos ver en los edificios físicos que llamamos
hogar. La casta es la infraestructura de nuestras divisiones. Es la arquitectura de la
jerarquía humana, el código subconsciente de instrucciones para mantener, en
nuestro caso, un orden social de 400 años. Mirar a la casta es como sostener la
radiografía del país a la luz.
Imagen

Crédito...Ilustración fotográfica por Chris Burnett

[El proyecto de 1619: reformulando el legado de la esclavitud en los Estados Unidos.]

Un sistema de castas es una construcción artificial, una clasificación fija e

incrustada del valor humano que establece la supuesta supremacía de un grupo
frente a la presunta inferioridad de otros grupos sobre la base de la ascendencia y
rasgos a menudo inmutables, rasgos que serían neutrales en abstracto pero se les
atribuye significado de vida o muerte en una jerarquía que favorece a la casta
dominante, cuyos antepasados la diseñaron. Un sistema de castas utiliza límites
rígidos, a menudo arbitrarios, para mantener los rangos separados, distintos entre
sí y en sus lugares asignados.

A lo largo de la historia humana, se han destacado tres sistemas de castas. El

persistente sistema de castas milenario de la India. El sistema de castas
trágicamente acelerado, escalofriante y oficialmente vencido de la Alemania nazi. Y
la pirámide de castas basada en la raza que cambia de forma y no se habla en los
Estados Unidos. Cada versión se basaba en estigmatizar a los considerados
inferiores para justificar la deshumanización necesaria para mantener a las
personas de menor rango en la parte inferior y racionalizar los protocolos de
aplicación. Un sistema de castas perdura porque a menudo se justifica como
voluntad divina, originada en textos sagrados o presuntas leyes de la naturaleza,
reforzada en toda la cultura y transmitida de generación en generación.

A medida que avanzamos en nuestra vida cotidiana, la casta es la acomodadora sin

palabras en un teatro oscuro, la linterna encendida en los pasillos, que nos guía a
nuestros asientos asignados para una actuación. La jerarquía de la casta no se trata
de sentimientos o moralidad. Se trata de poder: qué grupos lo tienen y cuáles no. Se
trata de recursos: qué grupos se consideran dignos de ellos y cuáles no, quién
puede adquirirlos y controlarlos y quién no. Se trata de respeto, autoridad y
suposiciones de competencia: a quién se le otorgan y a quién no.

Como un medio para asignar valor a franjas enteras de la humanidad, la casta nos
guía a cada uno de nosotros a menudo más allá del alcance de nuestra
conciencia. Incrusta en nuestros huesos una clasificación inconsciente de las
características humanas y establece las reglas, expectativas y estereotipos que se
han utilizado para justificar las brutalidades contra grupos enteros dentro de
nuestra especie. En el sistema de castas estadounidense, la señal de rango es lo que
llamamos raza, la división de los humanos en función de su apariencia. En Estados
Unidos, la raza es la herramienta principal y el señuelo visible para la casta.

Race hace el trabajo pesado para un sistema de castas que exige un medio de
división humana. Si hemos sido entrenados para ver humanos en el idioma de la
raza, entonces la casta es la gramática subyacente que codificamos como niños,
como cuando aprendemos nuestra lengua materna. La casta, como la gramática, se
convierte en una guía invisible no solo de cómo hablamos, sino también de cómo
procesamos la información, los cálculos autónomos que figuran en una oración sin
que tengamos que pensar en ello.
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Muchos de nosotros nunca hemos tomado una clase de gramática, pero sabemos en
nuestros huesos que un verbo transitivo toma un objeto, que un sujeto necesita un
predicado; sabemos sin pensar la diferencia entre tercera persona del singular y
tercera persona del plural. Podemos mencionar "raza", refiriéndose a las personas
como negras o blancas o latinas o asiáticas o indígenas, cuando lo que subyace
debajo de cada etiqueta es siglos de historia y la asignación de supuestos y valores a
características físicas en una estructura de jerarquía humana.

El aspecto de las personas, o más bien, la raza a la que se les ha asignado o se les
considera pertenecientes, es la señal visible de su casta. Es la tarjeta histórica para
el público de cómo deben ser tratados, dónde se espera que vivan, qué tipo de
puestos se espera que ocupen, si pertenecen a esta sección de la ciudad o ese
asiento en una sala de juntas, si debe esperarse que hable con autoridad sobre este
o aquel tema, si se les administrará alivio del dolor en un hospital, si tienen más o
menos probabilidades de sobrevivir al parto en la nación más avanzada del mundo,
si pueden recibir un disparo autoridades con impunidad.

Sabemos que las letras del alfabeto son neutrales y sin sentido hasta que se
combinan para formar una palabra, que en sí misma no tiene significado hasta que
se inserta en una oración y se interpreta por quienes la escuchan o la escuchan. De
la misma manera que "negro" y "blanco" se aplicaron a personas que literalmente
no eran ninguno, sino más bien gradaciones de marrón, beige y marfil, el sistema
de castas coloca a las personas en polos entre sí y les da significado a los extremos,
y a las gradaciones intermedias, y luego refuerza esos significados, los replica en los
roles que cada casta era y es asignada y permitida o requerida para desempeñar.

Y, sin embargo, en las últimas décadas, hemos aprendido del genoma humano que
todos los seres humanos son 99.9 por ciento iguales. "La raza es un concepto social,
no científico", dijo J. Craig Venter, el experto en genómica que dirigió Celera
Genomics cuando se completó la secuencia inicial en 2000. "Todos evolucionamos
en los últimos 100,000 años a partir del pequeño número de tribus". que emigró de
África y colonizó el mundo ". Lo que significa que todo un sistema racial de castas,
el catalizador del odio y la guerra civil, se construyó sobre lo que la antropóloga
Ashley Montagu llamó "una selección arbitraria y superficial de rasgos", derivada
de una pequeña fracción de las decenas de miles de genes que producen hasta un
ser humano. "La idea de raza", escribió Montagu, "era, de hecho,

Casta y raza no son sinónimos ni se excluyen mutuamente. Pueden y coexisten en

la misma cultura y sirven para reforzarse mutuamente. La raza, en los Estados
Unidos, es el agente visible de la fuerza invisible de la casta. La casta son los
huesos, compite con la piel. La raza es lo que podemos ver, los rasgos físicos a los
que se les ha dado un significado arbitrario y se convierten en la abreviatura de
quién es una persona. La casta es la poderosa infraestructura que mantiene a cada
grupo en su lugar. Su misma invisibilidad es lo que le da poder y longevidad. Y
aunque puede entrar y salir de la conciencia, aunque puede estallar y reafirmarse
en tiempos de agitación y retroceder en tiempos de relativa calma, es una línea
constante en la operación del país.
La casta es rígida y profunda; La raza es fluida y superficial, sujeta a una
redefinición periódica para satisfacer las necesidades de la casta dominante en lo
que ahora es Estados Unidos. Si bien los requisitos para calificar como blanco han
cambiado a lo largo de los siglos, el hecho de una casta dominante se ha mantenido
constante desde su inicio: a quien sea que se ajuste a la definición de blanco, en
cualquier punto de la historia, se le otorgaron los derechos y privilegios legales de
la casta dominante. . Quizás más crítico y trágico, en el otro extremo de la escalera,
la casta subordinada también se ha fijado desde el principio como el piso
psicológico debajo del cual no pueden caer todas las demás castas.
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Así, todos nacemos en un juego de guerra silencioso, de siglos de antigüedad,
alistados en equipos que no son de nuestra elección. El lado al que estamos
asignados en el sistema estadounidense de categorización de personas es
proclamado por el uniforme del equipo que usa cada casta, lo que indica nuestra
presunta valía y potencial. Que cualquiera de nosotros logre crear conexiones
permanentes a través de estas divisiones fabricadas es un testimonio de la belleza
del espíritu humano.

Imagen
El reverendo Dr. Martin Luther King Jr. en India, cuyo movimiento de protesta no violenta
inspiró el suyo.Crédito...Royal Studio a través de American Friends Service Committee

Un americano intocable
A principios del invierno de 1959, después de liderar el boicot de autobuses de
Montgomery que surgió del arresto de Rosa Parks y antes de los juicios y triunfos
por venir, el reverendo Dr. Martin Luther King Jr. y su esposa, Coretta, aterrizaron
en India, en la ciudad entonces conocida como Bombay, para visitar la tierra de
Mohandas K. Gandhi, el padre de la protesta no violenta. Estaban cubiertos de
guirnaldas a su llegada, y King dijo a los periodistas: "A otros países, puedo ir como
turista, pero a la India vengo como peregrino".

Había soñado durante mucho tiempo con ir a la India, y se quedaron durante más
de un mes, recibidos por el primer ministro Jawaharlal Nehru. King quería ver por
sí mismo el lugar cuya lucha por liberarse del dominio británico había inspirado su
lucha por la justicia en Estados Unidos. Quería ver a los llamados intocables, la
casta más baja del antiguo sistema de castas indio, de quien había leído y
simpatizaba, y que se quedaron atrás después de que India se independizó la
década anterior.

Descubrió que la gente en la India había estado siguiendo los juicios de sus propios
oprimidos en Estados Unidos, sabía del boicot de autobuses que lideró. Donde
quiera que fuera, la gente en las calles de Bombay y Delhi se apiñaba a su alrededor
para pedirle un autógrafo.
Una tarde, King y su esposa viajaron al extremo sur del país, a la ciudad entonces
conocida como Trivandrum en el estado de Kerala, y visitaron a estudiantes de
secundaria cuyas familias habían sido intocables. El director hizo la presentación.

"Jóvenes", dijo, "me gustaría presentarles a un compañero intocable de los Estados

Unidos de América".

King fue derribado. No había esperado que esa palabra se aplicara a él. De hecho,
se sintió desanimado al principio. Había volado desde otro continente, había
cenado con el primer ministro. No vio la conexión, no vio lo que el sistema de
castas indio tenía que ver directamente con él, no vio de inmediato por qué las
personas de la casta más baja en la India lo verían, un negro estadounidense y un
visitante distinguido, como casta baja como ellos, verlo como uno de ellos.
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"Por un momento", recordaría más tarde, "me sorprendió un poco y me molestó

que me llamaran intocable".

Luego comenzó a pensar en la realidad de las vidas de las personas por las que
luchaba: 20 millones de personas, consignadas al rango más bajo en Estados
Unidos durante siglos, "aún asfixiadas en una jaula hermética de pobreza", en
cuarentena en guetos aislados, exiliados en su propio país

Y se dijo a sí mismo: "Sí, soy intocable, y todo negro en los Estados Unidos de
América es intocable". En ese momento, se dio cuenta de que la Tierra de los Libres
había impuesto un sistema de castas similar al sistema de castas de la India y que
había vivido bajo ese sistema toda su vida. Era lo que yacía bajo las fuerzas contra
las que luchaba en Estados Unidos. Más tarde describiría este despertar en la
Iglesia Bautista Ebenezer en Atlanta en 1965 durante su sermón del cuatro de julio.

"Casta" no es una palabra que a menudo se aplica a los Estados Unidos. Se

considera el idioma de la India o la Europa feudal. Pero algunos antropólogos y
estudiosos de la raza en Estados Unidos han utilizado la palabra durante
décadas. Antes de la era moderna, uno de los primeros estadounidenses en adoptar
la idea de la casta fue el abolicionista anterior a la guerra y el senador
estadounidense Charles Sumner mientras luchaba contra la segregación en el
Norte. "La separación de los niños en las Escuelas Públicas de Boston, por motivos
de color o raza", escribió, "es de naturaleza casta y, en este sentido, es una violación
de la igualdad". Citó a un nativo de la India: "La casta hace distinciones entre
criaturas donde Dios no ha hecho ninguna".

¿Cuáles son los orígenes y el funcionamiento de la jerarquía que se entromete en la

vida cotidiana y las posibilidades de vida de cada estadounidense? ¿Eso se había
entrometido en mi propia vida con perturbadora regularidad y
consecuencias? Quería comprender los orígenes y la evolución de clasificar y elevar
a un grupo de personas sobre otro y las consecuencias de hacerlo para los
presuntos beneficiarios y para los destinatarios que se encuentran debajo de
ellos. Moviéndome por el mundo como un experimento de casta de vida y
respiración, quería comprender las jerarquías que yo y muchos millones de
personas hemos tenido que navegar para perseguir nuestro trabajo y nuestros
sueños.

Imagen
Un tranvía de Atlanta en 1956, antes de la decisión de la Corte Suprema que prohibía la
segregación en todos los autobuses públicos.Crédito...Horace Cort / Associated Press

La palabra R
Una vez despertados al poder subyacente de la casta, podemos ver mejor la
herramienta de la raza por lo que es. Lo que enfrentamos en nuestros días actuales
no es el racismo clásico de la era de nuestros antepasados, sino una mutación del
software que se ajusta a las necesidades actualizadas del sistema operativo. En el
medio siglo desde que las protestas por los derechos civiles obligaron a los Estados
Unidos a hacer ilegal la discriminación sancionada por el estado, lo que los
estadounidenses consideran racismo ha cambiado, y ahora la palabra es una de las
más controvertidas e incomprendidas en la cultura estadounidense. Para muchos
en la casta dominante, la palabra es radiactiva: resentida, temida, negada, lanzada
hacia cualquier persona que se atreva a sugerirla. La resistencia a la palabra a
menudo descarrila cualquier discusión sobre el comportamiento subyacente que se
pretende describir, erosionando así su significado.
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Los científicos sociales a menudo definen el racismo como la combinación de

prejuicios raciales y poder sistémico, viendo el racismo, como el sexismo, como
principalmente la acción de personas o sistemas con poder personal o grupal sobre
otra persona o grupo con menos poder, ya que los hombres tienen poder sobre las
mujeres, los blancos sobre las personas de color y los dominantes sobre los
subordinados.

Pero con el tiempo, el racismo a menudo se ha reducido a un sentimiento, un

defecto de carácter, combinado con prejuicios, relacionado con si uno es una buena
persona o no. Ha llegado a significar un odio manifiesto y declarado hacia una
persona o grupo debido a la raza que se les atribuye, una perspectiva que pocos
reconocerían. Si bien las personas admitirán o llamarán sexismo o xenofobia u
homofobia, las personas pueden desviar inmediatamente las acusaciones de
racismo, diciendo que no tienen "un hueso racista en su cuerpo" o que son la
"persona menos racista que puedas conocer", que "no ven el color", que su "mejor
amigo es el negro", e incluso pueden haberse convencido a sí mismos en un nivel
consciente de estas cosas.

¿Qué significa el racismo en una era en la que incluso los extremistas no lo

admitirán? ¿Cuál es la prueba de fuego para el racismo? ¿Quién es racista en una
sociedad en la que alguien puede negarse a alquilar a personas de color, arrestar a
inmigrantes marrones en masa o exhibir una bandera confederada pero no ser
"certificado" como racista a menos que él o ella lo confiesen o lo atrapen con
letreros despectivos? insultos? El deseo instintivo de rechazar la idea misma de la
discriminación actual sobre la base de un compuesto químico en la piel es una
admisión inconsciente de lo absurdo de la raza como concepto.

Sin una definición universalmente acordada, podríamos ver el racismo como un

continuo más que como un absoluto. Podríamos liberarnos de la prueba de pureza
de si alguien es o no racista e intercambiar esa mentalidad por una que ve a las
personas como existentes en una escala basada en las toxinas que han absorbido
del aire contaminado e ineludible de la instrucción social que recibimos. desde la
niñez.

La casta, por otro lado, es anterior a la noción de raza y ha sobrevivido a la era del
racismo formal patrocinado por el estado, practicado oficialmente en la corriente
principal. La versión moderna del racismo fácilmente negable puede enmascarar la
estructura invisible que creó y mantiene la jerarquía y la desigualdad. Pero la casta
no nos permite ignorar la estructura. La casta es estructura. La casta está en el
ranking. La casta son los límites que refuerzan las tareas fijas basadas en el aspecto
de las personas. La casta es una entidad viviente que respira. Es como una
corporación que busca sostenerse a toda costa. Para lograr un mundo
verdaderamente igualitario se requiere una mirada más profunda de lo que
creemos que vemos.

La casta es la concesión o retención de respeto, estatus, honor, atención,

privilegios, recursos, beneficio de la duda y bondad humana hacia alguien en
función de su rango percibido o posición en la jerarquía. Caste empuja contra una
mujer afroamericana que, sin humor ni disculpa, se sienta a la cabecera de la mesa
hablando en ruso. Prefiere que un hombre asiático-estadounidense ponga su
experiencia tecnológica al servicio de la compañía, pero no aspire a ser director
ejecutivo. Sin embargo, considera lógico que un joven blanco de 16 años sirva como
gerente de la tienda sobre los empleados de la casta subordinada tres veces su
edad. La casta es insidiosa y, por lo tanto, poderosa porque no es odio; No es
necesariamente personal. Son los surcos desgastados de rutinas reconfortantes y
expectativas irreflexivas,

¿Cuál es la diferencia entre racismo y casteísmo? Debido a que la casta y la raza

están entrelazadas en Estados Unidos, puede ser difícil separarlas. Cualquier
acción o institución que se burla, daña, asume o atribuye inferioridad o estereotipo
sobre la base de la construcción social de la raza puede considerarse
racismo. Cualquier acción o estructura que busca limitar, retener o poner a alguien
en un ranking definido, busca mantener a alguien en su lugar elevando o
denigrando a esa persona en función de su categoría percibida, puede considerarse
como un casteísmo.
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El casteísmo es la inversión en mantener la jerarquía tal como está para mantener

su propia clasificación, ventaja o privilegio o elevarse por encima de los demás o
mantener a los demás por debajo de usted. Para aquellos en las castas marginadas,
el casteismo puede significar tratar de evitar que los que están en su peldaño
desfavorecido ganen sobre usted, para ganarse el favor y permanecer en las buenas
gracias de la casta dominante, todo lo cual sirve para mantener intacta la
estructura.

En los Estados Unidos, el racismo y el casteísmo ocurren frecuentemente al mismo

tiempo, o se superponen o figuran en el mismo escenario. El casteísmo se trata de
posicionar y restringir esas posiciones, frente a los demás. Lo que la raza y su
precursor, el racismo, hacen extraordinariamente bien es confundir y distraer al
señor de la casta Sith estructural y más poderoso subyacente. Al igual que el yeso
en un brazo roto, como el yeso en una obra de teatro, un sistema de castas
mantiene a todos en un lugar fijo.

Por esta razón, muchas personas, incluidas aquellas que podríamos ver como
personas buenas y amables, podrían ser casteistas, es decir, invertir en mantener la
jerarquía tal como es o contentarse con no hacer nada para cambiarla, pero no
racistas en el sentido clásico, no activos. y abiertamente odioso de este o aquel
grupo. Los racistas reales, los verdaderos que odian, por definición serían
casteistas, ya que su odio exige que aquellos que perciben debajo de ellos conozcan
y mantengan su lugar en la jerarquía.

En términos cotidianos, no es el racismo lo que lleva a un comprador blanco en una

tienda de ropa a acercarse a una persona negra o marrón al azar que también está
de compras y pedir un suéter de un tamaño diferente, o un invitado blanco en una
fiesta pedirle a una persona negra o morena que también es invitada que traiga una
bebida, como le sucedió a Barack Obama como senador estatal, o incluso a un juez
que sentencie a una persona de casta subordinada por un delito por el cual una
persona de casta dominante podría Ni siquiera se le cobrará. Es la casta o, más
bien, la vigilancia y el cumplimiento del sistema de castas. Es lo autonómico,
inconsciente, respuesta reflexiva a las expectativas de un millar de entradas de
imágenes y descargas neurológicas sociales que fijan a las personas en ciertos roles
en función de su aspecto y de lo que históricamente se les ha asignado o las
características y estereotipos por los que han sido categorizados. Ninguna categoría
étnica o racial es inmune a los mensajes que todos recibimos sobre la jerarquía y,
por lo tanto, nadie escapa a sus consecuencias.

Cuando suponemos que una mujer no está equipada para dirigir la reunión o la
empresa o el país, o que una persona de color o un inmigrante no puede ser la
autoridad, no es residente de una determinada comunidad, no podría haber
asistido una escuela en particular o merecía haber asistido a una escuela en
particular, cuando sentimos una punzada de conmoción y resentimiento, una
herida personal y una sensación de injusticia y quizás incluso vergüenza por
nuestra incomodidad al ver a alguien de un grupo marginado en un trabajo,
automóvil o casa o la universidad o la cita más prestigiosas de lo que se nos
esperaba, estamos reflejando la codificación eficiente de la casta, el reconocimiento
subconsciente de que la persona ha salido de su lugar asumido en nuestra
sociedad. Estamos respondiendo a nuestras instrucciones integradas de quién debe
estar dónde y quién debe hacer qué,

La raza y la casta no son la causa y no tienen en cuenta cada resultado pobre o

encuentro desagradable. Pero la casta se convierte en un factor, en cualquier grado
infinitesimal, en las interacciones y decisiones de género, etnia, raza, condición de
inmigrante, orientación sexual, edad o religión que tienen consecuencias en
nuestra vida cotidiana y en las políticas que afectan a nuestro país y más allá. Puede
que no sea tan agotador como sus objetivos pueden percibirlo, pero tampoco es la
antigua reliquia, el anacronismo de antaño, que los postraciales, los que odian
todo, siguen deseando. Su invisibilidad es lo que le da poder y longevidad. La casta,
junto con su fiel raza de sirvientes, es un factor X en la mayoría de las ecuaciones
estadounidenses, y cualquier respuesta que se pueda encontrar para abordar
nuestros desafíos actuales es errónea sin ella.

A través de la niebla de Delhi a los paralelos en India y

América
Mi vuelo a India aterrizó en un velo gris que ocultaba la terminal y su torre en el
aeropuerto internacional de Delhi. Era enero de 2018, mis primeros momentos en
el subcontinente. El piloto buscó un desvío a través de las cortinas de niebla. Eran
las 2 de la mañana, y era como si hubiéramos aterrizado en un hervidor de vapor,
todavía estuviéramos en el aire en una nube, el aire nocturno presionaba contra las
ventanas de la cabina, y no podíamos ver nada del suelo. No había oído hablar de
lluvia en el pronóstico y me fascinó esta niebla sobrenatural en el medio de la
noche, hasta que me di cuenta de que no era niebla sino humo (de plantas de
carbón, automóviles y rastrojos ardientes) atrapados por el viento estancado. La
contaminación fue un manto al principio para ver a India como realmente era.
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Al amanecer, el sol se abrió paso a través de la bruma, y una vez que me conecté
con mis anfitriones, corrí junto a ellos para cruzar una intersección, un tramo
abierto de asfalto con autos que avanzaban en todas direcciones sin carriles ni
límites de velocidad. Nos dirigimos por las calles laterales a la conferencia a la que
asistíamos. Vi los altares del camino y los templos de hongos con sus guirnaldas y
flores de seda a las deidades hindúes en la base de las higueras sagradas. Allí, los
viajeros pueden detenerse para reflexionar mientras se dirigen al trabajo o un
examen o una visita al médico. Los santuarios de las aceras me parecieron exóticos
hasta que pensé en el ritual estadounidense de altares espontáneos de flores y
globos en el sitio de algo muy diferente, en el sitio de un accidente o tragedia, en
cuanto a Heather Heyer, la contraprotestante asesinada en el infame neo
-Confederate rally en Charlottesville, Virginia. solo unos meses antes Ambos
reflejan un deseo humano de conectarse y honrar algo o alguien más allá de
nosotros mismos.

Estados Unidos e India son profundamente diferentes entre sí: en cultura,

tecnología, economía, historia, composición étnica. Y, sin embargo, hace muchas
generaciones, estas dos grandes tierras eran paralelas entre sí, cada una protegida
por océanos, fértiles, codiciadas y gobernadas por un tiempo por los
británicos. Cada uno adoptó jerarquías sociales y soporta grandes abismos entre los
más altos y los más bajos en sus respectivas tierras. Cada uno fue conquistado por
personas que se decía que eran arias que llegaban, en un caso, desde el otro lado
del Océano Atlántico, en el otro, desde el norte. Los considerados más bajos en
cada país servirían a los considerados altos. El país más joven, Estados Unidos, se
convertiría en la democracia más poderosa de la Tierra. El país más antiguo, India,
se convertiría en el más grande.

Sus jerarquías son profundamente diferentes. Y, sin embargo, como operando

desde el mismo manual de instrucciones traducido para adaptarse a sus culturas
distintivas, ambos países adoptaron métodos similares para mantener líneas
rígidas de demarcación y protocolos. Ambos países mantuvieron su casta
dominante separada, separada y por encima de los considerados inferiores. Ambos
exiliaron a sus pueblos indígenas, los adivasi en la India, los nativos americanos en
los Estados Unidos, a tierras remotas y a los márgenes invisibles de la
sociedad. Ambos países promulgaron una amalgama de leyes para encadenar al
grupo más bajo, los dalit en la India (anteriormente conocidos como los intocables)
y los afroamericanos en los Estados Unidos, hasta el fondo, utilizando el terror y la
fuerza para mantenerlos allí.

"Quizás solo los judíos tienen una historia de discriminación tan larga como los
dalit", escribió el defensor de los derechos civiles estadounidense Yussuf Naim Kly
en 1987. "Sin embargo, cuando consideramos la naturaleza del sufrimiento sufrido
por los dalit, es la Paralelo afroamericano de esclavitud, apartheid y asimilación
forzada que me viene a la mente ".

Estados Unidos e India han abolido desde entonces las leyes formales que
definieron sus sistemas de castas: Estados Unidos en una serie de leyes de derechos
civiles en la década de 1960 e India más de una década antes, a partir de 1949, pero
ambos sistemas de castas viven en el corazón y hábitos, instituciones e
infraestructuras. Ambos países aún viven con los residuos de códigos que
prevalecieron por mucho más tiempo del que no tienen.

En ambos países, y a menudo al mismo tiempo, las castas más bajas trabajaban
para sus amos: los afroamericanos en los campos de tabaco a lo largo del
Chesapeake o en los campos de algodón de Mississippi, los dalit arrancaban el té en
Kerala y el algodón en Nandurbar. Ambos trabajaron como esclavos y luego por el
derecho a vivir en la tierra que estaban cultivando, los afroamericanos en el sistema
de aparcería, los dalit en el equivalente indio, conocidos como saldari , ambos aún
confinados a sus roles fijos en la parte inferior de sus respectivas sociedades.

Si bien se han abierto las puertas a las castas subordinadas en la India y en los
Estados Unidos en las décadas posteriores a la prohibición oficial de la
discriminación, los mismos espasmos de resistencia han afectado a ambos
países. Lo que se llama "acción afirmativa" en los Estados Unidos se llama
"reservas" en la India, y son igualmente impopulares con las castas superiores en
ambos países, el rastreo del idioma en el paso de bloqueo, con quejas de
discriminación inversa en uno y casteismo inverso en el otro.
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Existen muchas similitudes generales con los sistemas de castas de los países, pero
no son iguales en cuanto a su estructura u operación. El sistema estadounidense se
fundó como una jerarquía principalmente de dos niveles con sus contornos
definidos por el grupo superior, los identificados como blancos, y por el grupo
subordinado, los identificados como negros, con inmigrantes de fuera de Europa
formando castas medias borrosas que buscaban ajustarse ellos mismos dentro de
una estructura bipolar, y los nativos americanos en gran parte exiliados fuera de
ella.

El sistema de castas de la India, por el contrario, es un elaborado calado de miles

de subcastas, o jatis , correlacionado con la región y el pueblo, que se dividen en las
cuatro varnas principales : el Brahmin, el Kshatriya, el Vaishya, el Shudra y el
quinto excluido, Los dalit. Se complica aún más por los no hindúes, incluidos los
musulmanes, budistas, sijs y cristianos, que están fuera del sistema de castas
original, pero se han incorporado al funcionamiento del país, a veces frente a la
resistencia y el ataque, y pueden o pueden No tener clasificaciones informales entre
ellos y en relación con las varnas .
Históricamente se ha dicho que el sistema de castas de la India es estable e
incuestionable por quienes están dentro de él, ligados como lo está por la religión y
la creencia hindú en la reencarnación, la creencia de que una persona lleva a cabo
en esta vida el karma de los anteriores, sufre castiga o cosecha las recompensas por
los hechos en una vida pasada, y cuanto más sigas las reglas de la casta en la que
naciste, mayor será tu posición en la próxima vida.

Algunos observadores dicen que esto es lo que distingue al sistema de castas indio
de cualquier otro, que las personas de la casta más baja aceptan su suerte, que es
fijo e inflexible, que los dalit presumiblemente viven su karma decretado por los
dioses y hacen su humilde trabajo sin queja, sabiendo no soñar con nada más. Para
sobrevivir, algunas personas en una casta subordinada pueden aprender y creer
que la resistencia es inútil. Pero esta visión condescendiente ignora generaciones
de resistencia, y el trabajo del amado líder Dalit Bhimrao Ambedkar y el
reformador Jyotiba Phule antes que él. También se asumió erróneamente que los
africanos esclavizados, y no tiene en cuenta una verdad fundamental de la especie,
que todos los seres humanos quieren ser libres.

Los Dalits no estaban más contentos con su suerte de lo que cualquiera estaría. En
un sistema de castas, combinar el cumplimiento con la aprobación es
deshumanizante en sí mismo. Muchos dalit miraron más allá de su tierra natal,
encuestaron a las personas oprimidas en todo el mundo e identificaron a las
personas más cercanas a sus lamentaciones. Reconocieron un destino compartido
con los afroamericanos, pocos de los cuales habrían sabido del sufrimiento de los
dalit. Algunos Dalits sintieron un parentesco tan fuerte con un ala del movimiento
de derechos civiles estadounidense y la siguieron tan de cerca que en la década de
1970 crearon las Dalit Panthers, inspiradas en el Black Panther Party.

Hace varios años, un grupo de profesores en gran parte afroamericanos hizo un

viaje a una aldea rural en el estado indio de Uttar Pradesh. Allí, cientos de aldeanos
del submundo más bajo, los carroñeros, se reunieron para una ceremonia de
bienvenida a los estadounidenses.

Los aldeanos cantaron canciones de liberación de Dalit para la ocasión. Luego

recurrieron a sus invitados estadounidenses y los invitaron a cantar una canción de
liberación propia. Un profesor de derecho de la Universidad de Indiana, Kenneth
Dau-Schmidt, comenzó una canción que los manifestantes de derechos civiles
cantaron en Birmingham y Selma antes de enfrentarse a los perros del sheriff y las
mangueras de bomberos. Cuando llegó al estribillo, los anfitriones Dalit se unieron
y comenzaron a cantar con sus homólogos estadounidenses. A través de los
océanos, sabían bien las palabras para "Vamos a superar".
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Imagen
Abe Livingston, un hombre anteriormente esclavizado, en Beaumont, Texas, en
1937.Crédito...WPA, a través de la Biblioteca del Congreso

El barro y el jatis
Cuando se construye una casa, la pieza más importante del marco es la primera
viga de madera asegurada a los cimientos. Esa pieza se llama mudsill, la placa de
alféizar que corre a lo largo de la base de una casa y ancla toda la estructura por
encima. Los postes y subsuelos, los techos y las ventanas, las puertas y los techos,
todos los componentes que la convierten en una casa están construidos sobre el
alféizar. En un sistema de castas, el aluvión es la casta inferior sobre la que
descansa todo lo demás.

En el sistema de castas de la India, una jerarquía infinitamente más elaborada, el

subcaste o jati , en el que nació una persona, estableció la ocupación que su familia
desempeñaba, desde limpiadores de letrinas hasta sacerdotes en los
templos. Aquellos nacidos de familias que recolectaban basura o curtían las pieles
de los animales o manejaban a los muertos eran vistos como los más contaminados
y más bajos de la jerarquía, intocables debido a la temida e ingrata pero necesaria
tarea que presumiblemente nacieron para cumplir.

Del mismo modo, los afroamericanos, durante la mayor parte de su tiempo en esta
tierra, fueron relegados a los trabajos más sucios, degradantes y menos deseables
por definición. Después de la esclavitud y hasta bien entrado el siglo XX, se
restringieron principalmente al papel de aparceros y sirvientes: domésticos,
jardineros, chóferes y conserjes. Lo máximo que aquellos que lograron obtener una
educación podían esperar era enseñar, ministrar, atender las necesidades de salud
o enterrar a otras personas de castas subordinadas.

El estado de Carolina del Sur, justo después de la Guerra Civil, efectivamente

prohibió a las personas negras realizar cualquier trabajo que no sea agrícola o
doméstico, definiendo su lugar en el sistema de castas. En Carolina del Norte,
durante la esclavitud, a las personas de la casta más baja se les prohibió vender o
intercambiar bienes de cualquier tipo o estar sujetos a 39 azotes, una costumbre
que se hizo eco en la era de la aparcería. Esto bloqueó la ruta principal para ganar
dinero de sus propias labores agrícolas y los obligó a depender económicamente de
la casta dominante, según lo previsto.

"Cualquier cosa que haga que el negro aspire a elevarse por encima del mango del
arado, la olla de cocción, en una palabra, las funciones de un sirviente", dijo el
gobernador James K. Vardaman de Mississippi, elegido en 1903, "será lo peor en
tierra para el negro. Dios Todopoderoso lo diseñó para una servidumbre; no es apto
para nada más ".

Aquellos que lograron ir al norte después de la Guerra Civil y en las olas más
grandes de la Gran Migración, comenzando durante la Primera Guerra Mundial,
descubrieron que podían escapar del Sur pero no de su casta.
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Entraron en el norte en la parte inferior, debajo de los europeos del sur y del este
que tal vez aún no aprendieron inglés, pero se les permitió ingresar a sindicatos y
vecindarios mejor servidos que prohibieron a los ciudadanos negros cuyo trabajo
había despejado el desierto y construido la riqueza del país. Si bien no había una
ley federal que restringiera a las personas a ciertas ocupaciones en función de la
raza, los estatutos en el Sur y las costumbres en el Norte mantuvieron a las
personas de castas inferiores en su lugar. Las industrias del norte a menudo
contrataban a afroamericanos solo como rompehuelgas, y los sindicatos los
bloquearon de comercios enteros reservados para los blancos, como los
instaladores de tuberías o fontaneros. Los inspectores de la ciudad se negarían a
firmar el trabajo de los electricistas negros. Una fábrica en Milwaukee rechazó a los
hombres negros que buscaban trabajo mientras caminaban hacia la puerta
principal.

Por lo tanto, las líneas de castas en Estados Unidos pueden haber aparecido incluso
más rígidas que las de la India. En 1890, "el 85 por ciento de los hombres negros y
el 96 por ciento de las mujeres negras estaban empleados en solo dos categorías
ocupacionales", escribió el sociólogo Stephen Steinberg, "agricultura y servicio
doméstico o personal". Cuarenta años después, cuando la depresión comenzó y los
afroamericanos se mudaron a las ciudades del norte, los porcentajes de personas
negras en la parte inferior de la jerarquía laboral siguieron siendo los mismos,
aunque para entonces, casi la mitad de los hombres negros realizaban trabajos
manuales que llamaban simplemente para una espalda fuerte. Solo el 5 por ciento
figuraban como trabajadores de cuello blanco, muchos de ellos ministros, maestros
y propietarios de pequeñas empresas que atendían a otras personas negras.

La asociación histórica entre el trabajo doméstico y la negrura sirvió para atrapar

aún más a los negros en un círculo de servilismo en la mente
estadounidense. Fueron castigados por estar en la condición de que fueron
obligados a soportar. Y la imagen de la servidumbre los ensombreció a la libertad.

A medida que el sistema de castas evolucionó en el siglo XX, la casta dominante

encontró formas cada vez más elaboradas para hacer cumplir la jerarquía
ocupacional. "Si las personas blancas y de color trabajan juntas", escribió el
sociólogo Bertram Doyle en la década de 1930, "no se dedican a las mismas tareas,
en general, y ciertamente no como iguales". Continuó: “Los negros rara vez, si
alguna vez, tienen autoridad sobre las personas blancas. Además, el negro espera
permanecer en los rangos inferiores; elevándose, si acaso, solo sobre otros
negros. No importa qué tan bien haga su trabajo, escribió Doyle, "a menudo no
puede esperar un ascenso".

Desde principios del siglo XX, los afroamericanos más ricos, desde Louis
Armstrong hasta Muhammad Ali, han sido tradicionalmente artistas y
atletas. Incluso ahora, en una clasificación reciente de los afroamericanos más
ricos, 17 de los 20 mejores, desde Oprah Winfrey hasta Jay-Z y Michael Jordan,
hicieron su riqueza como innovadores, y luego magnates, en la industria del
entretenimiento o en los deportes.

Históricamente, este grupo llegaría a predominar en el reino creado para ellos, a

menudo celebrado a menos que se enfrentaran cara a cara contra una persona de la
casta dominante, al igual que el boxeador negro Jack Johnson cuando se enfrentó
al boxeador blanco James J. Jeffries. en 1910. Muchos blancos se molestaron con
Johnson después de que se convirtiera en el primer campeón negro de peso pesado
en 1908. Montaron una campaña para convencer a Jeffries, el ex campeón invicto,
de su retiro para reclamar el título que creían que era suyo. En una era de odio
racial virulento, la prensa avivó las pasiones al llamar a Jeffries "la Gran Esperanza
Blanca".
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Los dos se enfrentaron el cuatro de julio en un estadio repleto construido solo para
la ocasión en Reno, Nevada. Fue catalogado como la "Pelea del siglo", con
corredores de apuestas que favorecen fuertemente a Jeffries para ganar. Johnson
derribó a Jeffries en el 15 ° asalto y fue declarado vencedor, por burlas y
epítetos. Fue tomado como una afrenta a la soberanía blanca y desencadenó
disturbios blancos en todo el país, en el norte y el sur, incluidos 11 separados en la
ciudad de Nueva York, donde las turbas blancas prendieron fuego a viviendas
negras e intentaron linchar a dos hombres negros sobre el derrota. El mensaje era
que, incluso en una arena en la que se había permitido la casta más baja, debían
saber y permanecer en su lugar.

Identidad equivocada
Hace algunos años, era corresponsal nacional en The New York Times, con sede en
Chicago, y decidí hacer una pieza alegre sobre Magnificent Mile de Chicago, un
tramo principal de Michigan Avenue que siempre había sido el escaparate de la
ciudad, pero ahora varios grandes lujos nombres de Nueva York y otros lugares
estaban a punto de establecerse. Supuse que los minoristas estarían encantados de
hablar. Mientras planificaba el artículo, me puse en contacto con ellos para
entrevistas. Todos los que llamé estaban encantados de describir su incursión en
Chicago y de sentarse con The Times.

Las entrevistas fueron como se esperaba hasta la última. Llegué unos minutos

antes para asegurarme de que podíamos comenzar a tiempo, dada la fecha límite a
la que me enfrentaba.

La boutique estaba vacía a esta hora tranquila de la tarde. El asistente del gerente
me dijo que el gerente llegaría pronto de otra cita. Ella fue a una esquina trasera
mientras yo estaba solo en la sala de exposición. Un hombre con traje y corbata
finalmente entró, apresurado y sin aliento. Desde la esquina de atrás, ella asintió
diciendo que era él, así que subí para presentarme y comenzar. Estaba sin aliento,
se había apresurado, con el abrigo todavía puesto, mirando su reloj.

"Oh, no puedo hablar contigo ahora", dijo, pasando a mi lado. “Estoy muy, muy
ocupado. Llego tarde a una cita.

Estaba confundido al principio. ¿Podría haber hecho otra cita exactamente al

mismo tiempo? ¿Por qué programaría dos citas a la vez? No había nadie más en la
boutique excepto nosotros dos y su asistente en la parte de atrás.

"Creo que soy tu cita", le dije.

"No, esta es una cita muy importante con The New York Times", dijo, quitándose el
abrigo. “No puedo hablar contigo ahora. Tendré que hablar contigo en otro
momento.
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"Pero estoy con The New York Times", le dije, bolígrafo y cuaderno en
mano. “Hablé contigo por teléfono. Yo fui quien concertó la cita contigo para las
4:30.
"¿Cual es el nombre?"

"Isabel Wilkerson con The New York Times".

"¿Cómo sé eso?" él respondió, impaciente. “Mira, dije que no tengo tiempo para

hablar contigo en este momento. Ella estará aquí en cualquier momento.

Miró hacia la entrada principal y nuevamente a su reloj.

“Pero yo soy Isabel. Deberíamos tener la entrevista ahora mismo ".

Él dejó escapar un suspiro. “¿Qué tipo de identificación tienes? ¿Tienes una tarjeta

de visita?

Esta fue la última entrevista para la pieza, y las había entregado todas para cuando
llegué a él.

"He estado entrevistando todo el día", le dije. "Ahora estoy fuera de ellos".

“¿Qué pasa con la identificación? ¿Tienes una licencia?

"No debería tener que mostrar mi licencia, pero aquí está".

Le dio una mirada superficial.

"¿No tienes nada que tenga The New York Times?"

“¿Por qué estaría aquí si no estuviera aquí para entrevistarte? Todo este tiempo ha
pasado. Hemos estado parados aquí, y nadie más ha aparecido ".
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“Ella debe llegar tarde. Tendré que pedirte que te vayas para prepararme para mi
cita.

Me fui y volví a la oficina del Times, aturdido e indignado, tratando de averiguar lo

que acababa de suceder. Esta fue la primera vez que me acusaron de
personificarme. Sus castas nociones de quién debería estar haciendo qué en la
sociedad lo habían cegado tanto que rechazó la idea de que el periodista que
esperaba ansioso, ansioso por hablar, estaba parado justo frente a él. Parecía que
no se le ocurría que un corresponsal nacional del New York Times podía venir en
un contenedor como el mío, a pesar de todo indicio de que yo era ella.

El artículo salió ese domingo. Como no había podido entrevistarlo, no recibió

ninguna mención. Hubiera sido una buena publicidad para él, pero las otras
entrevistas lo hicieron innecesario al final. Le envié un clip de la pieza junto con la
tarjeta de presentación que había pedido. Hasta el día de hoy, no entraré en esa
tienda. No mencionaré el nombre, no debido a la censura o al deseo de proteger la
reputación de cualquier empresa, sino a nuestra tendencia cultural de creer que si
solo identificamos el presunto atípico presunto raro, habremos eliminado el
problema. . El problema podría haber sucedido en cualquier lugar, porque el
problema está, de hecho, en la raíz.

La carrera para meterse debajo de la carpa blanca

A comienzos del siglo XX, cuando el país comenzó a refinar las reglas de admisión a
la casta dominante y endureció aún más las restricciones sobre los de abajo, Ybor
City, Florida, como en otras partes del sur, comenzó a segregar sus tranvías. Los
cubanos allí, sin saber cómo serían clasificados, se sintieron aliviados "al descubrir
que se les permitía sentarse en la sección blanca", según el investigador histórico
Jan Voogd.

Al extender el sueño de dominio sobre la tierra y todos los demás en ella a

cualquiera que pudiera cumplir con la definición de blanco, el sistema de castas
estadounidense se convirtió en un gambito de todo o nada para el peldaño
superior.

Aquellos permitidos bajo la carpa blanca podrían cosechar las recompensas de la

ciudadanía plena, ascender a posiciones de alto estatus (o hasta donde sus talentos
pudieran llevarlos), obtener acceso a lo mejor que el país tenía para ofrecer o, al
menos, ser Respeto en las interacciones cotidianas de grupos subordinados que
corrían el riesgo de ser atacados por cualquier paso en falso. Un sistema de castas
de dos niveles aumentó la apuesta por la blancura, lo que llevó a los casos de la
corte llenos de personas en la frontera que buscaban la admisión a la casta
superior.

Un inmigrante japonés llamado Takao Ozawa había vivido en los Estados Unidos
por más de 20 años. Trató de argumentar que era digno de ciudadanía y que debía
calificar de blanco porque su piel era más clara que la de muchas "personas
blancas". ¿Qué significaba ser blanco si alguien con piel blanca real no era
blanco? Su caso fue hasta la Corte Suprema. En 1922, el tribunal sostuvo por
unanimidad que el blanco no significaba color de piel sino "caucásico", y que los
japoneses no eran caucásicos, a pesar del hecho de que pocos estadounidenses
blancos tenían orígenes en las montañas del Cáucaso de Eurasia y que aquellos que
lo hicieron estaban en ese mismo momento. momento que se mantiene fuera,
también.
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La decisión de Ozawa y otros de esa época fueron una catástrofe desgarradora para
los asiáticos que buscaban la ciudadanía. Con el sentimiento a favor de Europa
occidental, el gobierno comenzó a rescindir la ciudadanía naturalizada de las
personas de ascendencia asiática que ya estaban aquí. Esto equivalía a un
abandono de las personas que habían vivido legalmente en los Estados Unidos
durante la mayor parte de su vida adulta, como se haría eco un siglo después con
los inmigrantes indocumentados que cruzan la frontera de los Estados Unidos con
México.

Un inmigrante indio llamado Vaishno Das Bagai había estado en los Estados
Unidos durante 10 años cuando fue despojado de su ciudadanía en 1925 como
resultado de estas decisiones. Para ese entonces, tenía una esposa y tres hijos y su
propia tienda general en la calle Fillmore en San Francisco. Perdió el negocio que
había construido, debido a una ley de California que restringía los derechos
económicos de las personas que no eran ciudadanos. Se quedó sin pasaporte y, por
lo tanto, se vio frustrado en su intento de regresar a la India, y se convirtió en un
hombre sin país. Estaba lejos de su hogar original y rechazado por el nuevo. Un día,
viajó solo a San José y alquiló una habitación. Allí, encendió el gas y acabó con su
vida.

No importa qué ruta tomara un solicitante límite para ganar aceptación, el sistema
de castas cambió de forma para mantener la casta superior pura según sus propios
términos. Qué hilo delgado y deshilachado mantenía unidas las ilusiones. Un
novelista japonés señaló una vez que, en el papel de todos modos, era un solo
apóstrofe que se interponía entre el rechazo y la ciudadanía para un Ohara japonés
frente a un O'Hara irlandés.

Estos casos ponen al descubierto no solo lo absurdo sino la inexactitud de estas

etiquetas artificiales y la percepción de pureza o contaminación que implican. Al
mismo tiempo, expusieron la rigidez inquebrantable de un sistema de castas,
desafiante frente a la evidencia contraria a su fundamento, cómo se mantiene firme
contra el asalto de la lógica.
Imagen
Una protesta contra la integración de una escuela en Little Rock, Arkansas, en
1959.Crédito...John T. Bledsoe / Biblioteca del Congreso

La intrusión de la casta en la vida cotidiana

En una tarde de domingo ordinaria en octubre de 2018, una mujer blanca comenzó
a rastrear a un hombre negro en Georgia cuando lo vio salir con dos niños
blancos. El hombre negro, Corey Lewis, era la niñera de los niños, y desde su auto,
la mujer lo acechó mientras los conducía desde un Walmart a una estación de
servicio y luego a su casa. Primero comenzó a rastrear a Lewis después de que él no
le permitió a ella, un completo desconocido, hablar con el mayor de los dos niños
para confirmar con satisfacción que estaban bien.

Si hay algo que distingue a las castas en Estados Unidos, es, en primer lugar, la
vigilancia de los roles y el comportamiento que se espera de las personas en función
de su aspecto, y en segundo lugar, la supervisión de los límites: el desprecio por los
límites de las castas subordinadas o los apasionados. construcción de ellos por
aquellos en la casta dominante, para mantener la jerarquía en su lugar.
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Los protocolos de castas modernos a menudo tienen menos que ver con ataques
abiertos u hostilidad consciente. Son como el viento, lo suficientemente potentes
como para derribarte pero invisibles mientras realizan su trabajo. Se sustentan en
la memoria muscular del rango relativo y las expectativas de cómo una persona
interactúa con otras en función de su lugar en la jerarquía. Es una forma de
hipervigilancia de estado, el derecho de la casta dominante a intervenir y afirmarse
donde quiera, para monitorear o descartar a los que se consideran por debajo de
ellos, según lo consideren oportuno.

Esa tarde, Lewis, un mentor juvenil que dirige un programa extracurricular, se dio
cuenta de que la mujer lo seguía y comenzó a grabar la situación en su teléfono
celular. En un video, se puede ver a los niños tranquilos e imperturbables,
abrochados el cinturón de seguridad en la parte trasera de su automóvil.

Su voz es tensa e incrédula. "Esta señora me está siguiendo", dice, "porque tengo

dos niños en el asiento trasero que no se parecen a mí".

La mujer llamó al 911 y le preguntó si debería seguirlo. Ella continuó siguiéndolo a

pesar de que le dijeron que no lo hiciera. Poco después de que Lewis llegara a casa
con los niños, un coche patrulla se detuvo detrás de él. Un oficial salió y se dirigió
hacia él.

El oficial les dijo a los niños, un niño de 6 años y una niña de 10 años, que salieran
del auto de Lewis, y la voz de Lewis comenzó a ponerse tensa. El resultado de este
encuentro policial y su seguridad y su propia vida dependieron de lo que dijeron
esos niños, y les pidió que por favor le dijeran al oficial quién era.

"Por favor", les dijo.

El oficial les preguntó a los niños repetidamente: "¿Están bien?"

"Jesús, ten piedad, ¿qué tiene de malo este país?" una mujer negra afuera lloró.

Satisfecho de que Lewis era, de hecho, su niñera y de que los niños no estaban en
peligro, el oficial dio el paso adicional de llamar a los padres, que estaban cenando.
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"Simplemente nos dejó inconscientes", dijo el padre de los niños, David Parker, al
New York Times.

La casta se había entrometido en todas sus vidas. El derecho a la casta no se trata

de autos y relojes de lujo, clubes de campo y bancos privados, sino de saber sin
pensar que uno es el uno del otro en base a reglas no establecidas en papel, sino
reforzadas en comerciales, programas de televisión y vallas publicitarias, desde
salas de juntas hasta salas de redacción. subdivisiones privadas de quién es
asesinado primero en la primera media hora de una película y afecta a todos en la
jerarquía. Esta es la banalidad ciega de la casta.

Después del incidente, un periodista le preguntó a Addison, la niña de 10 años, qué

le diría a la mujer que los siguió ese día. Su padre le dijo a The Times su respuesta:
"La próxima vez, le pediría que intente vernos como tres personas en lugar de tres
colores de piel, porque podríamos haber sido los hijos adoptivos del Sr. Lewis".

El inevitable narcisismo de la casta

Sin culpa de ningún individuo nacido, un sistema de castas centra la casta
dominante como el sol alrededor del cual giran todas las demás castas y la define
como el estándar predeterminado de normalidad, intelecto, belleza, contra el cual
se miden todos los demás. , clasificados en orden descendente por su proximidad
fisiológica a la casta dominante.

Están rodeados de imágenes de sí mismos, desde comerciales de cereales hasta

comedias de situación, como merecedores, trabajadores y superiores en la mayoría
de los aspectos de la vida estadounidense, y sería la rara persona que no absorbería
la centralidad construida del grupo dominante. Serían los casos atípicos raros que
se esforzarían por experimentar el mundo desde la perspectiva de los considerados
debajo de ellos, o incluso pensar en ellos de una manera u otra, y el sistema de
castas no lo requiere de ellos.
La sociedad construye una trampilla de autorreferencia que, sin ningún esfuerzo
por parte de las personas de la casta dominante, les fuerza involuntariamente un
aislamiento narcisista de los asignados a las categorías inferiores. Replica la
estructura de los sistemas familiares narcisistas, la interacción de los roles de
apoyo en competencia: las castas intermedias de los niños dorados de las llamadas
minorías modelo, los pueblos indígenas de los niños perdidos y la casta chivo
expiatorio en la parte inferior.

La centralidad de la casta dominante no se pierde en aquellos considerados debajo

de ellos en la jerarquía. Los peldaños más altos y más bajos se ven tan separados
que parecen plantados en su lugar, inamovibles. Por lo tanto, aquellos que se
ubican en el medio pueden sucumbir a la mayor angustia e incertidumbre al aspirar
a un peldaño más alto.
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Todos en el sistema de castas están entrenados para codiciar la proximidad a la

casta dominante: un inmigrante iraní siente la necesidad de mencionar que un
pariente tenía cabello rubio cuando era niño; un hijo de inmigrantes caribeños de
segunda generación que rápidamente aclara que son dominicanos y
categóricamente no afroamericanos; un inmigrante mexicano que se jactaba de que
uno de sus abuelos en México "se parecía a un estadounidense" - cabello rubio y
ojos azules - en ese momento un afroamericano le recordó que los estadounidenses
vienen en todos los colores de cabello y ojos.

Aquellos acostumbrados a ser la medida de todo lo humano pueden llegar a

depender de la seguridad de que si bien pueden tener problemas en sus vidas, al
menos no están en el fondo. Mientras los habitantes del fondo designados
permanezcan en su lugar designado, sus propias identidades y futuros parecen
seguros.

"No importa cuán degradadas sean sus vidas, a los blancos todavía se les permite
creer que poseen la sangre, los genes, el patrimonio de la superioridad", escribió el
politólogo Andrew Hacker en su libro de 1992, "Two Nations". "Pase lo que pase,
nunca podrán convertirse en 'negros'". Hacker continuó: "Los estadounidenses
blancos de todas las clases han encontrado reconfortante preservar a los negros
como una casta subordinada: una presencia que, a pesar de todo su dolor y sus
problemas, todavía proporciona a los blancos consuelo en un mundo estresante ".

Estamos acostumbrados al concepto de narcisismo, una condición compleja de

auto-engrandecimiento de los derechos y el desprecio de los demás, que surge de
una inseguridad hueca, como se aplica a los individuos. Pero algunos académicos lo
aplican al comportamiento de naciones, tribus y subgrupos. Freud fue uno de los
primeros psicoanalistas en conectar un diagnóstico psiquiátrico con Narciso de la
mitología griega, el hijo del dios del río que se enamoró de su propia imagen en un
estanque de agua y, sin darse cuenta de que era él quien estaba "rechazando" su
cariño, murió en la desesperación. "Narciso no podía concebir que estaba
enamorado de su propio reflejo", escribió la psicóloga clínica de Harvard Elsa
Ronningstam en su libro de 2005, "Identificando y entendiendo a la personalidad
narcisista". "Estaba atrapado en una ilusión".

Así también, con grupos entrenados para creer en su soberanía inherente. "La

esencia de esta sobreestimación de la propia posición y el odio por todos los que
difieren de ella es el narcisismo", escribió Erich Fromm, un destacado psicoanalista
y teórico social del siglo XX. "Él no es nada", escribió Fromm, "pero si puede
identificarse con su nación, o puede transferir su narcisismo personal a la nación,
entonces lo es todo".

Fromm conocía bien los peligros del narcisismo grupal tanto por su formación en
psicoanálisis como por su experiencia personal. Nació en una familia judía en
Alemania y alcanzó la mayoría de edad durante la Primera Guerra Mundial,
presenciando el odio y el fervor que se apoderó de ese conflicto, solo para verlo
resurgir nuevamente con la ascensión del Tercer Reich. Logró huir de Alemania
después de que los nazis tomaron el poder en 1933, se vio obligado a abandonar el
instituto psicoanalítico que había construido e emigró a los Estados Unidos.

Vio de primera mano, y a través de la lente de un psicoanalista, el poder seductor

de los llamamientos nacionalistas a las ansiedades de la gente común. Cuando una
persona está profundamente involucrada en el dominio de su grupo, "tiene un
sentimiento eufórico de" estar en la cima del mundo ", mientras que en realidad
está en un estado de autoinflación", escribió Fromm. “Esto lleva a una severa
distorsión de su capacidad de pensar y juzgar. ... Él y los suyos están
sobrevalorados. Todo lo de afuera está subvalorado ". Y debajo puede estar el temor
de que no pueda cumplir con el ideal construido de su propia perfección.
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La historia ha demostrado que las naciones y los grupos conquistarán, colonizarán,

esclavizarán y matarán para mantener la ilusión de su primacía. Su inversión en
esta ilusión les da tanto interés en la inferioridad de aquellos considerados debajo
de ellos como en su supuesta superioridad. "La supervivencia de un grupo",
escribió Fromm, "depende en cierta medida del hecho de que sus miembros
consideran que su importancia es tan grande o mayor que la de sus propias vidas".

Por lo tanto, cuando están bajo amenaza, están dispuestos a sacrificarse a sí

mismos y a sus ideales para la supervivencia del grupo del que extraen su
autoestima. El teórico político Takamichi Sakurai, en su examen de 2018 de las
perspectivas occidentales y orientales sobre el tema, y canalizando a Fromm,
escribió sin rodeos: "El narcisismo grupal lleva a las personas al
fascismo". Continuó: "Una forma extrema de narcisismo grupal significa
narcisismo maligno, lo que da lugar a una política fascista fanática, un racismo
extremo y demás".
Fromm identificó este tipo de narcisismo grupal en dos naciones en particular: "el
narcisismo racial que existió en la Alemania de Hitler y que se encuentra en el sur
de Estados Unidos", escribió en 1964, en el apogeo de la era de los derechos
civiles. En ambos casos, Fromm descubrió que la clase trabajadora era una de las
más susceptibles, que albergaba una "imagen inflada de sí misma como el grupo
más admirable del mundo y de ser superior a otro grupo racial que se destaca como
inferior", escribió. . Una persona en este grupo "siente: 'Aunque soy pobre y sin
cultura, soy alguien importante porque pertenezco al grupo más admirable del
mundo: soy blanco'; o "soy un ario".

Un grupo azotado por el fervor narcisista "está ansioso por tener un líder con el que
pueda identificarse", escribió Fromm. "El líder entonces admira al grupo que
proyecta su narcisismo sobre él". El tipo correcto de líder puede inspirar una
conexión simbiótica que suplante a la lógica. El grupo susceptible, nos enseña
Fromm, se ve a sí mismo en el líder narcisista, se convierte en uno con el líder, ve
su fortuna y su destino como propios.

El precio que pagamos por un sistema de castas

En el invierno de 2019, una forma de vida invisible se despertó en el hemisferio
oriental y comenzó a extenderse por los océanos.

La nación más poderosa de la tierra observó cómo los trabajadores lejanos con
equipo de materiales peligrosos probaban lo que nadie podía ver, y se engañaba
creyendo que el excepcionalismo estadounidense de alguna manera le otorgaría
inmunidad contra las penas de otros países.

Sin embargo, el virus llegó a estas costas y se plantó en las brechas de disparidad,
los parentescos desgarrados y la infraestructura deshilachada en el sistema de
castas del país, al igual que explotó el sistema inmunitario debilitado en el cuerpo
humano.
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Pronto, Estados Unidos tuvo el mayor brote de coronavirus en el mundo. El virus

expuso tanto la vulnerabilidad de todos los humanos como las capas jerárquicas.

Si bien cualquiera podía contraer el virus, fueron los estadounidenses de origen

asiático los que fueron víctimas del chivo expiatorio simplemente porque se
parecían a las personas de la parte del mundo que el virus atacó por primera vez. A
medida que avanzaba la crisis, fueron los afroamericanos y los latinos los que
comenzaron a morir a tasas más altas. Las condiciones preexistentes, a menudo
vinculadas al estrés de las personas marginadas, contribuyeron a la
divergencia. Pero fueron las ocupaciones de tipo castellano en la parte inferior de la
jerarquía (empleados de supermercados, conductores de autobuses, repartidores
de paquetes, trabajadores de saneamiento, trabajos mal pagados con altos niveles
de contacto público) lo que los puso en mayor riesgo de contraer el virus en primer
lugar. . Estos son algunos de los trabajos de aluvión en una pandemia, los trabajos
menos propensos a garantizar cobertura de salud o días de enfermedad, pero que
sostienen al resto de la sociedad, permitiendo que otros se refugien en el lugar.

A medida que la cantidad de muertes subió a la más alta de todas las naciones,
Estados Unidos, y aquellos que lo buscaban por liderazgo, tuvieron que aceptar las
fragilidades no probadas de su ecosistema social. La pandemia y la falta de
preparación del país, a menudo egoísta y a menudo egocéntrica, expusieron "un
fracaso de carácter sin paralelo en la historia de Estados Unidos", escribió Stephen
Walt, profesor de relaciones internacionales en la Universidad de Harvard, en
Foreign Policy. La pandemia obligó a la nación a abrir los ojos a lo que tal vez no
hubiera querido ver pero que necesitaba ver.

"Esta es una civilización que busca su humanidad", me dijo Gary Michael Tartakov,
un historiador social y cultural, mientras discutíamos la casta en Estados Unidos en
una conferencia en 2018. "Deshumanizó a otros para construir su
civilización. Ahora necesita encontrar el suyo ".

Fue a principios de esa primavera cuando me vi obligado a enfrentar el misterio de

la esquina deformada del techo de mi antigua casa y convoqué a los inspectores
para tratar de resolverlo. Un hombre usó una luz infrarroja. Otros fueron al ático y
al techo. El arco en la esquina provenía de una fuga de hace mucho tiempo que
había crecido sin previo aviso, desatendida por una serie de propietarios anteriores,
la humedad de la fuga original se evaporó por mucho tiempo, pero dejó el yeso
debilitado con el tiempo, pesado y tirando de las costuras adyacentes, centímetro a
centímetro, hasta que una sección del techo ahora amenazaba con derrumbarse
sobre sí misma y quizás llevarse el resto del techo.

No había causado este problema, no había estado allí cuando la fuga se deslizó por
primera vez hacia el techo. De hecho, fui yo quien instaló el nuevo techo. Pero me
tocó arreglarlo o sufrir las consecuencias. Los contratistas ofrecieron recortarlo y
Sheetrock sobre él. Un yesero dijo que podría volver a colocar la sección frágil para
mezclarla con el resto del techo viejo. Sería indistinguible a simple vista, pero no
protegería contra una mayor debilidad en lo que quedaba del yeso original, tenso
como era de las fragilidades adyacentes.

La única forma de arreglarlo realmente, dijo, era arrancar el yeso, bajarlo a las
vigas, inspeccionar y reconstruir el listón podrido y volver a colocar todo el techo. Y
así lo hicimos. Tomó días raspar e inspeccionar, refundir y reconstruir. Cuando se
hizo, fue silenciosamente glorioso, como van los techos.

Y podía respirar libremente, sabiendo, como ahora se nos pide que hagamos en
nuestra era, en la casa en la que todos vivimos, que era sano y seguro, no solo
parcheado y empapelado, sino tal vez incluso mejor de lo que era, para nosotros y
para las generaciones que nos siguen.
Isabel Wilkerson, ganadora del Premio Pulitzer y de la Medalla Nacional de
Humanidades, es autora de "El calor de otros soles", que fue nombrada uno de los
10 mejores libros de no ficción de los años 2010 y ganó el Premio 2010 del Círculo
Nacional de Críticos del Libro por no ficción. Este artículo está adaptado de su
próximo libro, "Caste: The Origins of Our Discontents".

Fotografías de la fuente, arriba: Martin Luther King Jr. en India: Rangaswamy

Satakopan / Associated Press. Silueta de Rosa Parks: UPI / Anunciante diario /
Associated Press. Arriba: protesta del veredicto de Rodney King: Alex Brandon /
Associated Press. Hombre en tierra y oficial con arma: Jim Wilson / The New York
Times. Brazos y manos durante las protestas de George Floyd: Malike Sidibe para
The New York Times. Ambos, bandera: Choness / Getty Images.

Una versión de este artículo aparece impresa en 5 de julio de 2020, Página 26 de
la revista Sunday con el titular: Sistema de castas duradero de Estados
Unidos . Reimpresiones de pedidos | Documento de hoy | Suscribir