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ENSEÑANZAS MAYAS
Su extraordinaria eficacia en nuestra

vida
del Canal Infinito

Serie Mayor
Mabel Flores
ENSEÑANZAS MAYAS
Su extraordinaria eficacia en nuestra vida
kier
1OO años de
Sabidurías
Capítulo 1
Un mensaje para todos
INTRODUCCIÓN A LA
COSMOVISIÓN MAYA
QUICHE Y SU CALENDARIO
SAGRADO: APLICACIÓN Y
BENEFICIOS EN LA VIDA
COTIDIANA
"No había todavía un hombre

ni un animal, pájaros, peces,
cangrejos, árboles, piedras, cuevas,
barrancas, hierbas ni bosques: sólo
el Cielo existía. Solamente había
inmovilidad y silencio en la
oscuridad, en la noche. Sólo el
Creador, el Formador, Tepeu, Gucu-
matz, los Progenitores estaban en el
agua rodeados de claridad. Llegó
aquí entonces la palabra, vinieron
juntos Tepeu y Gucumatz, en la
oscuridad, en la noche, y hablaron
entre sí Tepeu y Gucumatz.
Hablaron, pues, consultando entre sí
y meditando; se pusieron de acuer-
Un mensaje para todos

do, juntaron sus palabras y su pensamiento.
Entonces vinieron juntos Tepeu yGu-cumatz;
entonces conferenciaron sobre la vida y la
claridad, cómo se hará para que aclare y
amanezca, quién será el que produzca el
alimento y el sustento. Luego la Tierra fue
creada por ellos. Así fue en verdad cómo se hizo
la Creación de la Tierra: '¡Tierra!', dijeron, y al
instante fue hecha."1
En ese instante, y de acuerdo a la
cosmovisión Maya Quiche, descendió el hilo de
la vida a la Tierra. B'aat'z es el nombre de este
hilo; es el primer Abuelo que habita desde
entonces el día en que comienza cada mes y
cada año sagrados. Descendió desde las
Pléyades y entró a la Tierra por las cuatro
direcciones sagradas, la envolvió en su línea
central, de Este a Oeste y de Norte a Sur; la
rodeó varias veces, y desde ese mágico ovillo,
se extendió a la totalidad del planeta, y llevó
todas las formas de vida en su esencia: el ADN.
Lo trajeron los Balams, los grandes
Señores: Balam Quitzé desde el Este con el
fuego; Balam Aq'ab desde el Oeste con la
vitalidad de la tierra, la muerte y la belleza de la
noche; Mahacutah desde el Norte, con el aire y
la sabiduría; y liq Balam desde el Sur con el
agua en todas sus manifestaciones. En
complicidad con el Misterio integraron en el hilo
de la Vida los cuatro elementos: fuego, tierra,
aire, agua.
Los Balams son las grandes
manifestaciones de la Creación, de Hunajpú,
el único, el innombrable. El Gran Espíritu, el
Gran Misterio del que viene absolutamente
todo lo que vemos, lo que no vemos, lo que
entendemos, lo que aún no entendemos, lo
que jamás entenderemos pero que de todos
modos "es".
El Abuelo B'aat'z abrió la puerta para que
los siguientes Abuelos descendieran desde el
Cosmos hacia la Tierra, trayendo cada uno la
semilla de su bendición. Son veinte, como
veinte dedos tenemos los
Fragmentos del Popal Vuh, Las antiguas

historias del Quiche, traducidas del texto original
con introducción y notas por Adrián Recinos.
Editorial Fondo de Cultura Económica, México,
1986.
Enseñan 10
zas
Mayas
seres humanos. Los llamamos Abuelos pues
son energías originales, que están en la Tierra
desde que comenzó la vida en ella. También los
llamamos espíritus, energías, magnetismos.
Todo en la Tierra es magnetismo, desde la
misma fuerza de gravedad, que condiciona la
totalidad de la existencia terrestre. Por ello,
cada Abuelo, energía, espíritu o magnetismo,
tienen su polaridad positiva y su polaridad
negativa. En el encuentro de ambas está su
fuerza, es el camino del medio que nos brinda
la luz de cada manifestación de vida y que nos
facilita el equilibrio. Como somos humanos, hijos
de humanos, nietos de humanos, aprendemos
en las polaridades hasta integrarlas. La polaridad
negativa nos destruye, mientras que la positiva no
tiene la fuerza de la verdad profunda, es
superficial. Por ejemplo: todos sabemos que es
necesario que perdonemos, pero si no lo
hacemos realmente, si sólo lo hacemos "porque
hay que hacerlo", no tiene la fuerza y liberación
del perdón auténtico, que es ese camino del
medio que necesitamos despertar para tener una
vida plena. Y si nos negamos a perdonar, el
resentimiento nos enferma. El Abuelo del tiempo
Ajmaq, lo enseña y facilita.
Recordamos esto porque cada día con su
energía nos da la oportunidad de
observarnos, y si nos vernos en una de sus
polaridades, podemos integrarlas a través del
proceso necesario de quietud, entendimiento y
voluntad de cambio. Aveces, con sólo darnos
cuenta, se da el "salto cuántico" e integramos
inmediatamente.
El mensaje para todos es que la Sabiduría
Maya Quiche está viva, es la herencia que
dejaron nuestros antepasados para nosotros y
para nuestras futuras generaciones. Es una
fuente milenaria que brinda enseñanzas para
armonizar nuestra vida con lo que realmente
está ocurriendo en la naturaleza de la Tierra y
del Cosmos. Recordemos que "somos"
naturaleza y Cosmos, es decir que nos
armonizamos con nosotros mismos y el
entorno.
Abrimos enseñanzas de la herencia en
estas páginas; con ellas logramos sincronizar
nuestros pasos con el Tiempo verdadero, y así
fluir en la oportunidad de cada día. La Sabiduría
Maya Quiche, la del Popal
11 Un iwmaje para lóelos

Vuh, es la que vivió y vive en el corazón de la
actual Guatemala, en medio de sus bosques y
montañas. Es una de las veintitrés etnias
mayas reconocidas en los Consejos de
Ancianos Mayas. Viene de los antiguos
tiempos para que podamos despertar la
conciencia en este nuevo milenio, y sentir la
urgencia de ser guardianes de la Tierra.
Quiche significa "árbol dulce", y nos dice:
"Nos quitaron el fruto, nos cortaron las ramas,
nos cortaron el tronco. Pero la raíz quedó
intacta, de allí estamos retoñando".
El Calendario Sagrado Maya Quiche, el
Cholqu'ij Haab o Cholqu'ij, es uno de los
aspectos esenciales de la Ciencia Maya, que
continúa asombrando a científicos actuales por
su exactitud1 y precisión. Cholqu'ij Haab significa
"la cuenta de los días del Sol". Los Ancianos por-
tadores de la tradición lo llaman también el
Reglamento Cósmico, pues contiene información
de la vida en la Tierra y en la totalidad del
Cosmos. En cada calendario se toma una
referencia para la cuenta de los días. En el
Calendario Sagrado Maya Quiche, la referencia
es el ser humano. Los meses tienen veinte
días, como veinte son los dedos. La semana
tiene trece días, como trece son las
articulaciones mayores; y el Año Sagrado tiene
doscientos sesenta días, que es el tiempo de la
gestación humana.
Los Mayas, peregrinos y cargadores del
Tiempo, lograron penetrar su Misterio en la
Tierra y nos dejaron en sus enseñanzas la
posibilidad de comprenderlo y armonizar así
nuestra vida con el Tiempo verdadero: esto
significa transitar cada día en su esencia,
respirarla conscientemente, abrirse a recibir su
oportunidad.
Entró el hilo de la Vida a la Tierra, el
B'aat'z, desde el Corazón del Cielo, desde las
Pléyades, y abrió la puerta para los veinte
Abuelos que conforman el Reglamento
Cósmico.
La secuencia de los veinte Abuelos es la
siguiente: B'aat'z, Eé, A'aj, Ish, Tziquín, Ajmaq,
No'j, Tijax, Kawoq, Ajpú, Imox, liq, Aq'ab'al, K'at,
Kaan, Kemé, Kiej, Q'anil, Tooj y Tzi.
Te los presentamos y te proponemos la
armonización con ellos y
Enseñan 12
zas
Mayas
con lo que cada uno manifiesta y rige, a través
de la lectura y la meditación, es decir del
silencio y la quietud interiores.
Trabajamos con el sonido de sus nombres
y con el símbolo que los representa. Ambos
tienen la vibración exacta para despertar su
energía en nosotros. Sensibilizamos la puerta
en el cuerpo que cada uno rige. Observamos
los animales maestros de cada día. Y
aprehendemos lo que cada magnetismo ayuda
a despertar y sanar.
Hace varios años que compartimos estas
Enseñanzas Mayas en talleres vivenciales con
niños, adolescentes, jóvenes y adultos. Obser-
vamos cómo mejoran su calidad de vida, su
salud, la capacidad de concentración, la
creatividad, cómo aparecen la serenidad y la
paz desde el interior de cada uno.
Alguien me dijo que lo hacía sentir muy
bien saber que en cada día tiene un Abuelo
que lo cuida y protege. Así es. Y también los
llamamos Abuelos recordando la visión
espiritual que nos permite reconocer que
todos tenemos el mismo origen divino.
Compartimos su esencia utilizando la
respiración armónica y profunda, la
visualización, el sonido, la música y la magia
del cuento. El primer paso es consultar el
Calendario Sagrado Maya Quiche, que está en
el último capítulo de este libro, y ver qué
Abuelo habita cada día. Luego, los pasos
siguientes son los que tú quieras dar a la luz
de estas enseñanzas: meditar, leer, compartir.
Tradicionalmente, esta enseñanza se
transmite en los altares ancestrales, alrededor
del Fuego Sagrado encendido desde hace
milenios. Aquí, pidiendo permiso a nuestros
antepasados, y con la aceptación plena y
entusiasta de mi maestro, don Cirilo Pérez
Oxlaj, Ajqu'ij, sacerdote maya quiche, la
presentamos a través de la metodología que
proponemos: lectura, respiración profunda y
armonizadora, visualización, sonidos, música,
puertas en el cuerpo y... la aventura del viaje
con cada Abuelo.
Cada capítulo de este trabajo es
independiente y está a la vez in-terrelacionado
con todos. Te invitamos a recorrer estas
Enseñanzas de
13 Un mensaje para todos

los Mayas, a recordar el misterio y el juego, la
vitalidad y la armonía, la verdad y la libertad. Y
sobre todo... a despertar el AMOR invocando
su real sabiduría.
Enseñanzas Mayas 14
Capítulo 2
El encuentro con los Abuelos

Mayas
RELATO DE CÓMO
LLEGÓ A MÍ ESTA
ENSEÑANZA Y CÓMO
PUEDE LLEGAR A TI A
TRAVÉS DE ESTE
TRABAJO
Este libro es una invitación

para encontrarnos con los
Abuelos Mayas. Ellos te
esperan en la magia de cada
día, en los animales maestros,
en el diseño de los glifos que
están en los códices, en las
pirámides, en los Centros
Ceremoniales y en la memoria
de los Ancianos y Ancianas
portadores del conocimiento
milenario. Pero también te
esperan dentro de ti mismo.
Están en tu corazón, en tu
mente, en cada una de las
moléculas que forman tu
cuerpo.
Como comentamos en el
capítulo anterior, es útil
recordar que vinieron de las
15 El encuentro con los Abuelos

Mayas
Pléyades, el puño de estrellas. Entraron por las
cuatro direcciones sagradas: Este, Oeste,
Norte y Sur; y trajeron la vida en el fuego, en la
tierra, en el aire y en el agua. Llegaron hasta el
centro de la Tierra, y con los cuatro elementos
crearon el hilo del Tiempo y de la Vida.
Dejaron la semilla y en ella todo el Misterio. Y
en nosotros sembraron, además, la necesidad
de encontrarlos para aprender, para honrarlos
y para agradecerles el milagro. Quiero
relatarte cómo los encontré en mi camino.
Hace ya muchos años, yo andaba por los
bosques y montañas de la actual Guatemala,
cuando un Anciano heredero de la Tradición
Maya, sacerdote quiche, apareció en el camino.
Sencillo, humilde, sabio de la verdadera
Sabiduría, me invitó a entrar en su casa, que
está en Takajal-bé, la comunidad que él fundó y
de la cual es guía espiritual. Allí vive con su
familia.
Hablamos unos minutos, yo estaba muy
emocionada, siempre había soñado encontrar a
los seres portadores de las enseñanzas ances-
trales, Ancianos y Ancianas que son reservas
vivas de las huellas de los antepasados. Me
dijo: "Vamos a buscar los materiales para hacer
una ceremonia". Se puso saco y sombrero,
cargó una pequeña bolsa de tejido tradicional y
partimos. Caminamos hasta el pueblo más
cercano y compramos, en una tienda chiquita y
humilde, los inciensos que se preparan con
resinas de diferentes árboles y cuyas recetas
son secretas y milenarias.
Compramos también, tabaco, copal, cedro,
romero, candelas de los nueve colores hechas
de cera vegetal con recetas guardadas por los
antiguos, cacao, miel, ajonjolí, mirra...
Continuarnos caminando hasta llegar a
una montaña cercana, subimos la ladera y me
guió hacia los altares mayas donde nuestros
antepasados hacían sus ceremonias. Nos
detuvimos en uno, una cueva no muy profunda,
con la piedra tiznada por humos milenarios.
Tomó dé su bolsa un pañuelo rojo bordado,
el "tzute", y se lo puso en la cabeza; una faja
tejida en lana roja, que colocó alrededor de su
cintura; y una bolsita que contenía la Vara
Sagrada Maya, instrumento de poder para el
trabajo sagrado.
Desatamos la ofrenda, el material que
llevábamos era para ofrendar al Fuego
Sagrado. Limpió el lugar, besó la tierra y
colocó la miel, el tabaco y todos los inciensos
formando un diseño, heredado de su padre,
de su abuelo, de su bisabuelo..., del origen de
los Tiempos en la Tierra.
Invocó a los Balams, los Grandes Señores
que llegaron a la Tierra por las cuatro
direcciones del Universo, al Corazón del Cielo,
al Corazón de la madre Tierra, al Corazón de
Corazones, y encendió el Fuego. Rezamos a
los veinte Abuelos, ofrendándole a cada uno
inciensos y candelas. Invocando su nombre y su
sabiduría, agradeciéndoles los aspectos de la
vida de cada uno, pidiendo bendición y
protección. Fuera del tiempo cotidiano, dentro
de una dimensión del Tiempo verdadero,
continuamos y continuamos... De pronto, me
dijo: "Aquí, en el Fuego, puedo leer que usted
trae en su destino ser sacerdotisa maya, que
en un día cercano le entregaré su Vara
Sagrada Maya".
Mi asombro y alegría fueron enormes; era
un sueño que ni siquiera me había atrevido a
soñar, pero que sí podía reconocer que era
mío. Finalizó la ceremonia, y en tanto
guardábamos las bolsas donde habíamos
cargado el material para las ofrendas y
ordenábamos el lugar, le expresé mi asombro y
lo difícil que veía poder realizar ese sueño.
Yo vivía en Argentina, estaba en Guatemala
compartiendo unos talleres de sensibilización
con enseñanzas indígenas del sur de América...
"Aquí, el Abuelo expresa eso", dijo mientras
señalaba el Fuego, "usted verá cómo lo hace".
Lo dijo con la seguridad total de quien sabe
leer en el Fuego, quien confía en sus señales,
las transmite y luego deja que cada uno decida.
Para ser sacerdote maya, Ajqu'ij, hay que
convivir un tiempo en la comunidad. La duración
es diferente para cada aprendiz, según vea e
indique el maestro. El aprendizaje de la
tradición es mediante la observación y la
experiencia, y se realiza en ceremonias. Se
hace lo que se
17 El encuentro con los Abado*

Ma\fi*
llama la "Caminata
Maya", durante la cual
se recorren altares
milenarios, donde se
realizan ceremonias
en las que se
despierta y se
transmite la enseñanza
ancestral con el Fuego,
los códices, los
inciensos ofrendados a
él y los rezos. Trece
son las ceremonias
principales.
El poder del
Espíritu me ayudó
para que, dejando
todo, pudiera
trasladarme una larga
temporada a
i Guatemala, convivir
con la familia de don
Cirilo Pérez Oxlaj, el
"Lobo Errante", y
realizar la caminata
tradicional.
El "Lobo Errante", No fue fácil, se trató
don Cirilo de un cambio de vida
intenso. Sí fue, y aún lo
es, una experiencia maravillosa haber realizado
ese recorrido interno y externo por el camino de
mis antepasados mayas; haber recibido para
guardar y transmitir los conocimientos de la
Sabiduría Maya, en una ceremonia de consagra-
ción que se viene repitiendo desde el comienzo
de los Tiempos.
Don Cirilo, el "Lobo Errante", me entregó la
Vara Sagrada Maya, tal como lo había visto en el
Fuego. Con ella recorro el camino, es mi guía; su
fuerza y sabiduría me acompañan. Ella es la que
me habilita para la cuenta del Tiempo Sagrado,
para la Astrología Maya, para el trabajo con el
Fuego y también para compartir contigo esta
propuesta.
Tú eres el milagro de la continuidad de la
vida. El milagro está en el latido de tu corazón, en
el ritmo de la respiración, en el brillo de la
mirada. En la sangre que circula alimentando y
limpiando.
Los Abuelos Mayas nos dejaron la herencia
sagrada de la posibili-
Enseñan 18
zas
Mayas
dad de comprender el Tiempo. Somos Tiempo, la
vida en la Tierra se desarrolla en el Tiempo,
misterioso e insondable. Disponible y esquivo.
Maestro en el arte del desapego. ¿Cómo atrapar
el instante y su eternidad?
Cada uno de los Abuelos espera que tomes
su mano para llevarte a conocer la maravilla de
la vida en todas sus manifestaciones. La As-
trología Maya Quiche también está basada en
esta sabiduría, y es un poderoso instrumento
para el autoconocimiento, para saber con qué
propósitos nacimos y qué dones traemos para
realizarlos. Es ciencia sacerdotal, y su estudio
se realiza en forma individual.
En estas páginas compartiremos
enseñanzas de los antiguos Mayas, vigentes
hoy, y su profundo conocimiento de los Abuelos
del Tiempo, que habitan en cada día. Los veinte
están en cada uno, y cada uno está en todos.
Ellos nos transmiten lo que necesitamos saber
para convertirnos en Guardianes de la Tierra y
así sanar nuestra vida. Para elegir con cuál
Abuelo meditar cada día, puedes consultar el
Capítulo 7, y ver qué magnetismo es el
correspondiente a la fecha. Así podrás sincroni-
zarte con el Tiempo verdadero.
La Tierra es la madre que nos protege y
alimenta. Necesita nuestro amor, manifestado
en el cuidado y en el agradecimiento. Cada
Abuelo abre una oportunidad para caminar
felices y en armonía con su naturaleza. Cada
uno de ellos nos presenta un animal maestro; si
lo observamos con atención en su diseño y
forma de vida, podemos despertar en nosotros
sus enseñanzas. Además, cada Abuelo tiene una
puerta en nuestro cuerpo. En el Capítulo 4, "Guía
para la salud integral y el desarrollo del ser",
proponemos la observación del cuerpo y su
funcionamiento, en sincronía con la mente y el
corazón, en el devenir de los días.
Te invitamos a caminar de la mano y dentro
del amor de los Abue-litos Mayas, para
compartir y disfrutar esta herencia de
conocimiento y felicidad. La puerta se abre a
través de la lectura con la mente en estado de
quietud y con la meditación, que es una forma
de llegar a la serenidad de la mente unida al
corazón. Vamos... El milagro y la magia de la
vida misma te esperan.
19El encuentro con los Abuelos Mayas

Capítulo 3
Una sabiduría ancestral para el mundo de

hoy
COSMOS Y ECOLOGÍA: RELACIÓN

CON LA NATURALEZA
La ecología indígena es una forma

de vida que ama y agradece a la Tierra y
al Cosmos, en conciencia de la belleza,
el sustento, la medicina, el equilibrio, el
respeto y la continuidad. Es la forma de
vida que piensa y trabaja en el presente
y para las futuras generaciones, de
acuerdo a las enseñanzas ancestrales.
Los Peregrinos del Tiempo nos
legaron el Calendario Sagrado, el
Cholqu'ij, que es el Reglamento
Cósmico que relaciona al ser
humano con la Tierra y con el Cosmos
en su totalidad. "Caminar sobre los
días", aconsejan los Ancianos,
diciéndonos con esto que
21 Una sabiduría ancestral para el

mundo de hoy
seamos conscientes del espíritu de cada día, y que nos
armonicemos con lo que está ocurriendo en la naturaleza,
que observemos nuestro cuerpo, su diseño, su
funcionamiento, y escuchemos sus mensajes.
Nos dicen que nos demos cuenta de que en cada día
se abre una puerta para aprender y hacer. Que observemos
a los animales, ya que son maestros, y cada uno enseña
aspectos y habilidades que podemos despertar para ser
más plenos. Que observemos la inmensidad del Corazón
del Cielo, la inmensidad del Corazón de la Tierra, hasta sen-
tir que es el mismo Corazón.
El Mensajero de los Mayas, Wakatel Utiú, nos recuerda
que ellos siempre han tenido su vida ligada conscientemente
a la naturaleza. Desde la profundidad de los antiguos
milenios, ellos supieron, transmitieron, y transmiten
actualmente, que somos un solo cuerpo con ella y con toda
la Creación.
El Anciano "Lobo Errante" nos muestra el respeto que
viene del agradecimiento de ver y entender que de la
naturaleza nace el alimento y todo lo que necesitamos para
el desarrollo de la vida sana:
"Estos conocimientos los aprendí a lo largo de mi vida, de tanto
caminar. Fui recogiendo palabras... la vida es así. Son cosas del destino
que me lleva por el mundo, me llaman de las grandes universidades, de
organizaciones como la NASA. Estos conocimientos no están en los
programas de las universidades ni de los colegios, solamente están aquí,
en el Consejo Nacional de Ancianos Mayas. ¿Dónde y con quiénes
aprendí estos conocimientos? Aquí, en tierra maya, de mi padre, de mi
madre, de los demás Ancianos y Ancianas y de los grandes hombres de
conocimiento, astrónomos, astrólogos, naturópatas, en el Mundo Maya.
"Desde nuestra más corta edad, nos dicen: 'No, no corten el árbol
porque el árbol es una vida, es nuestro hermano. Es medicina, en el
contacto con la atmósfera humedece la Tierra, y entonces hay más
árboles, más agua'. Así nos enseñaron 'Medio Ambiente' y 'Ecología', pero
en el idioma maya no se dicen esas palabras. En la vida de nosotros no se
habla de Ecología; todo es uno, nada más. Ahí está el medio ambiente,
ahí está toda la vida, todo lo que es la naturaleza.
Nosotros no separamos; no ponemos aparte a la Ecología, aparte a la
Medicina, aparte a la Astronomía, que aparte esto y aparte esto otro. Para
nosotros es un solo estudio, empieza de los pies hacia arriba: como el
árbol, tiene raíz, tiene ramas, da sombra, tiene flores y da semillas para
las futuras generaciones. Así es la vida de nosotros, nos enseñaron eso".
¿Qué hemos hecho con esa conexión? ¿Qué pasó con
las verdaderas enseñanzas? ¿Con qué las hemos
reemplazado? ¿Qué hemos enseñado a los niños? He
escuchado decir a niños urbanos en un día de campo: "Mira,
mamá, las naranjas nacen en los árboles, no nacen en las cajas
del supermercado".
Los niños recuerdan y aceptan con facilidad lo verdadero,
pero los padres, habitualmente hipnotizados por el sistema, se
alarman y los confunden. Un niño, al día siguiente de una clase
de Ecología Indígena, dijo que su mamá le había dicho que no
era cierto que la Tierra sea nuestra madre...
Algunos padres, fanáticos de la religión católica, fueron a
quejarse con el director de la escuela porque sus niños
hablaban con las piedras, con el Sol, con la tierra y la Luna.
Porque antes de plantar una semilla, rezaban a las cuatro
direcciones y depositaban un puño de tabaco. El director les
respondió que era enseñanza de los mayas, y ellos pidieron
que se aclarara en las clases que era un conocimiento históri-
co, del pasado. ¿Cuál es el miedo? ¿Podemos ver desde
dónde y desde cuándo se nubla el entendimiento?
Historiadores y antropólogos, autores de libros
reconocidos por la enseñanza llamada "oficial", han calificado
erróneamente a la gente sabia indígena. Esos mensajes, aún
hoy, están grabados en la mente de muchas personas que ni
siquiera han reflexionado por sí mismas en su contenido y
propósito. Por ejemplo, califican de "politeístas" y "ani-mistas"
a las culturas antiguas. "Sus dioses", dicen, mostrando la igno-
rancia con que ellos ven la sabiduría ancestral.
Nuestra gente maya siempre ha sabido que existe una
única fuerza
23 Una sabiduría ancestral para el mundo de

hoy
creadora y la ha honrado tanto a ella misma como a sus
manifestaciones. Cuando se ofrenda a la Madre Tierra, al Sol,
a los cuatro rumbos del Universo, se lo hace en la sabiduría del
corazón que agradece la expresión del Gran Misterio en lo que
necesitamos para nuestra existencia, y en la conciencia de que
todo lo creado tiene la esencia del Creador.
La ciencia actual reconoce que todo está vivo, que el vacío
no existe, que todo está conectado con todo. Han dicho
"animistas" en sentido despectivo, y se ha repetido en textos
"eruditos", sin observar la realidad.
Algunos antropólogos califican de "obsesivos" a los
antiguos indígenas porque cada día ofrendaban al Sol del
amanecer y del atardecer, a la luz de la medianoche, al
espíritu de los animales guardianes Vieron lo que creyeron
ver, de acuerdo a la mente con la que recibíar lo diferente.
Es imprescindible recuperar la reverencia y el
respeto por k verdadero, recuperar la capacidad para dar
gracias, darnos cuenta de cuánto tenemos para agradecer.
Asombrarnos en cada amanecer, admirando su belleza y
agradeciendo que, aunque nada hayamos hechc para que
se produzca, el Misterio nos lo está ofreciendo. Y ante cad;
atardecer, y ante cada gota de lluvia, y ante el brote de cada
semilla qu< nos anuncia que la vida continúa.
Una mirada pura, tal vez, se asombraría al ver a niños de
este tiempo "obsesivamente atontados" durante muchas
horas frente a televisores y juegos electrónicos que turban
sus mentes con lenguajes ajenos ^ destructivos, ¿Somos
concientes de lo que ocurre en su percepción?
Sabemos que el cuerpo es agua en un alto porcentaje,
y que eso; mensajes quedan grabados en ella y manejarán
sus vidas desde la oscu ridad de una mente oculta
acostumbrada a la violencia y a la destruc ción. ¿Esto les
importa a los padres que eligen sacrificar la convivenci; con
los hijos y el cuidado real de su formación? La mayoría de
los pa dres actuales se enorgullecen si sus hijos concurren
a renombrada universidades, y se preocupan si buscan a los
verdaderos portadores de conocimiento y deciden aprender
con ellos.
Es asombroso ver la tranquilidad de los niños indígenas;
están en z, sienten la compañía de los adultos que los
cuidan y los incluyen .turalmente en las actividades de la
comunidad. Aprenden en la ex-riencia, con la guía de los
mayores. Saben encender el Fuego, aún en •ndiciones
difíciles, como la humedad de la selva. Saben cosechar y
zar con respeto, tomando sólo lo necesario. Aprenden los
ciclos de la turaleza viviéndolos conscientemente,
escuchan sus mensajes y sa-n que la Sabiduría implica
acoplarnos a ellos.
El sistema actual se mete en muchas comunidades
indígenas, lle-ndo algunas de sus peores caras, la del
alcohol, el consumo innecesa-) y la violencia; turbando así
la paz y la vida natural. ¿Adonde vamos esta manera?
¿Qué propósitos se quieren lograr?
Las profecías mayas dicen que estamos en el tiempo en
que lo falso ; y lo verdadero ocupa su lugar. Es el tiempo del
retorno de los hombres ños. Es el tiempo límite para decidir de
qué lado estamos en cada instan-y no basta con ser
"buenos": es imprescindible aprender la coherencia la
acción. Necesitamos estar fuertes; la lucha del guerrero del
espíritu intensa, tanto consigo mismo, para lograr la tarea
que decide plasmar n su vida, como en la ofrenda al espíritu.
La Enseñanza Maya es ances-1 pero continúa más vigente
que nunca.
Necesitamos caminar en los lugares originales, darnos
el espacio ntro del tiempo para observar la belleza de las
flores, para ver el trabajo la Madre Tierra. Necesitamos
despertar la capacidad de vivir en la natu-eza, sin ideas
idílicas, en la relación directa y real de cada uno con ella.
Nuestros ancestros caminaron la Tierra, supieron cómo
se pro-ce el alimento. Entendieron que la expresión de la
naturaleza es par-de nuestra vida y que somos parte de
ella. Con la mente pura y el -ebro despierto, descubrieron
las medicinas sagradas, encontraron los >mas exquisitos,
las raíces, las frutas, las cortezas, se dieron cuenta de e son
manifestaciones conectadas con la Tierra y el Cosmos.
Ellos siempre supieron usar la leña, consumir lo que
nuestro smo diseño indica, en el respeto y cuidado de que
el equilibrio con-
tinúe; nosotros necesitamos aprender. Es tiempo de
caminar en la se va, y de darnos cuenta cómo necesitamos
al experto para andar en ell El experto que aprendió instante
a instante, que fue guiado en la exp( riencia por los
anteriores a él.
Observemos la depredación actual que hace el ser
humano pe intereses económicos, es angustiante ver la tala
de los maestros árboh que son llevados en cientos y miles
de camiones hacia el consumo ir necesario que destruye la
Tierra. Por eso, los Ancianos rezan para qu ya no engañen a
los jóvenes en las escuelas, para que se acerquen a •
Universidad Maya, alrededor del Fuego, y despierten
escuchando lave de los sabios.
Las profecías advierten acerca de la ignorancia
"diplomada" qu oculta la verdad detrás de las
complicaciones, que destruye el ciclo na tural del fuego, del
agua, del aire, de la vitalidad de la tierra.
Es importante haber tenido la experiencia de estar en
medio de 1 naturaleza, ver el dinero y entender que allí no
se puede comprar agu ni fuego, ni alimento: nada. El
hombre "erudito" desvió el cauce de la aguas, construyó en
ellos ciudades que hoy se ven arrasadas porque I verdadero
regresa a su lugar, y el agua es verdadera, y su cauce es el
qu corresponde a su naturaleza en la Tierra.
El indígena sabe que todo viene del Misterio de la
Creación, del Crea dor y Formador. Tepeu, Gucumatz,
Hunajpú, Tzacol y Bitol son alguno de los nombres con que
se lo conoce. Confía en él, y también encuentr en la
naturaleza lo que necesitas para construir la vivienda y para
crear co lores, fibras y sonidos para la música, ritmos para la
danza que nacen de la cañas, de los troncos, de las maderas
talladas, de las pieles para tambores de los caracoles; en el
respeto y agradecimiento al ciclo de la vida.
El indígena siempre supo que en la Madre está lo
necesario par; mantener y recuperar la salud. Las fuentes de
aguas termales, el vapo de los volcanes, las piedras
calientes, son regalos que están en la naturaleza, y con ellos
nos podemos relajar. Ya lo veremos más en detalle cuando
hablemos de la Ceremonia del Temazkal, el Tuj.
El indígena camina en busca de las aguas de los ríos y
de los remansos que esperan a los pies cansados, para
aliviarlos, y a las bocas con sed, para saciarla. Recorre el
camino hacia las cascadas, marcado por los antepasados,
para oír las voces y el silencio de los antiguos. Adonde fueron
siempre para recibir los mensajes de la Sabiduría; y adonde
podemos ir, si somos cazadores del conocimiento y en humil-
dad decidimos pedir la Enseñanza. Son los lugares en los que
nuestros Abuelos estudiaron y recibieron instrucción.
Es tiempo de recorrer los Centros Ceremoniales, son
lugares sanadores. Podemos detenernos y observar. Algunos
han sido depredados por antropólogos y turistas. Es
lamentable saber que hay códices muy valiosos que están en
museos de Europa, y que hasta se los nombra como si fueran
de allá: el códice de Madrid o el de Dresde. Se dice que hay
muchos en el Vaticano, y una gran cantidad fue destruida. Al-
gunos fueron llevados a importantes museos, donde se les da
un valor que no es el real, pero se muestran como piezas
fundamentales para la cultura de la humanidad. ¿Acaso
tendrían ese lugar si fueran lo que la mayoría de los cronistas de
la época de la conquista dijeron de la Sabiduría indígena? La
redujeron a ignorancia y maldad, tergiversando mensajes y
prácticas para la comunicación con el Creador. Si concurri-
mos a una misa católica, veremos que queman copal, que
tienden una mesa, que hay fuego, que ofrecen sangre y carne
de Jesús como medicina y comunión con él. ¿Tenemos ojos
para ver? ¿Podemos ser libres para elegir, tal como el Gran
Misterio nos ha creado?
Es increíble la dominación de la mente que continúa hasta
la actualidad. Cuánta gente ve con desconfianza y menosprecio
las ceremonias indígenas y acude en actitud de respeto a una
misa católica.
Regresemos a los Centros Ceremoniales Mayas,
observemos las construcciones, las pirámides, los
observatorios. Visualicemos a los antepasados en ellos. En El
Caracol, en Chichén Itzá, los antepasados sostuvieron sus
pasos, sus noches y días, miraban para aprender. Observaron
pacientemente las órbitas de Marte, de Venus, el movimiento
27Una sabiduría ancestral para el mundo de ¡w\

de las Pléyades, el puño de estrellas, origen de los
antiguos y actúa mayas. Descubrieron solsticios y
equinoccios, los movimientos de Tierra, los de la Luna y
sus fases. Observaron la influencia del Cosrn en la vida del
planeta, en la materia, en el movimiento, el ritme la
medida. Supieron -y saben- leer en el hilo del Tiempo,
donde e: la medida y donde están los acontecimientos.
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Enseñanzas 28
Mayas
Es conmovedor acudir a los Centros Ceremoniales en
días y horarios en los que no hay turistas. Sentir el silencio
en el Tikal, caminar y detenerse frente a una estela donde
están grabadas enseñanzas. Entrar a algunas pirámides, y
sorprenderse bajo un dintel con diseños originales de
jaguares y seres sabios que allí nos dejaron mensajes. Por su
parte, Tulúm es un Centro Ceremonial dedicado al agua;
desde la belleza de sus construcciones podemos observar
la hermosura del mar.
Regresemos al Saché, "el camino blanco de los
antepasados, el camino bordado de rosetas del tiempo",
como dice el Anciano "Lobo Errante". Busquemos los
lugares protegidos y aún no hollados por la curiosidad
turística. Nos esperan maravillosas construcciones abraza-
das por los árboles de la selva, jaguares, monos, osos
pequeños y aves de muchas especies. La magnificencia se
abre y muestra la vida en la relación real. Observemos los
canales para el agua, cómo fueron diseñados y construidos
en el respeto y conocimiento de su esencia.
Recuperemos la relación directa con la Tierra,
agradezcamos la oportunidad que nos da para crecer en ella
realizando este viaje en el Cosmos, vestidos de humanos.
Agradezcamos cada día el alimento, la medicina sagrada, el
lugar en el que estamos. Recordemos la bendición del
agua, antes de bebería.
Recordemos también andar los caminos que tienen
las huellas de los verdaderos seres ecologistas, que enseñan
el cuidado que nace del amor hacia la Creación que
admiraron y hacia nosotros, que somos sus futuras
generaciones.
ASTROLOGIA: INSTRUMENTO PODEROSO

PARA EL AUTOCONOCIMIENTO
La Astrología Maya, como aspecto importante de la

Ciencia Maya, es un instrumento sagrado y poderoso que
facilita el autoconocimien-to. Es sabiduría milenaria y está
basada en el Calendario Sagrado, el
29 Una sabiduría ancestral para el mundo

de hoy
Cholqu'ij, al que los Ancianos llaman el Reglamento Cósmico,
pues es el que relaciona al ser humano con la Tierra y con el
Cosmos en su totalidad.
La Astrología es una de las herencias de nuestros
antepasados, que con Amor observaron el Universo durante
milenios, y comprendieron que cada día tiene un magnetismo,
una fuerza diferente. El ser humano, en el instante del
nacimiento, abre la puerta del magnetismo de ese día; en él
están los propósitos que viene a cumplir a esta vida y los dones
que necesitará para realizarlos. Los elige desde su parte más
sabia, el propio espíritu, que sabe qué necesita concretar en
esta vida para evolucionar.
Nadie nace en un día que no le corresponde, es
imposible. Aun cuando un médico programa aparentemente
un nacimiento, en realidad, sólo el ser nacerá si está listo para
nacer. También elegimos a la madre y, en consecuencia, al
padre, a la familia, el lugar y la época.
Cuando entendemos esto con la inteligencia del
corazón y la mente unidos, vemos nuestra vida desde un
buen lugar, dejamos de ser víctimas para ser protagonistas y
constructores conscientes de nuestra propia existencia.
Alguien que tiene una mamá o papá autoritarios puede
preguntarse: "¿Cómo yo, que soy débil, pude haber elegido
personas así como padres?". Sí, pues si lo reflexiona, podrá ver
que ese desafío que le presentan sus padres le permite
fortalecerse, y seguramente es lo que necesita su espíritu para
crecer.
Ninguno de nosotros viene a sufrir; sí a despertar y a
evolucionar, y para lograrlo necesitamos atravesar los desafíos.
Con frecuencia, nos abusamos de la comodidad y repetimos
lo conocido. Las pruebas nos llevan a ser creadores de
respuestas y, en esa búsqueda, a sentir la satisfacción de
construir y caminar el propio camino.
"Aquí, con los Ancianos y junto al Fuego Sagrado, se prepara a los
seres humanos en el gran conocimiento maya. Según el día en que
nacemos viene marcado el destino; cada uno de nosotros viene
predestinado. Cuántos jóvenes
han sido engañados, estudian, les dan un 'cartoncito' y les dicen que son
licenciados; pero no sonfelkes, no saben hacer lo que les gusta, algunos
caen en el alcohol porque ése no era su destino. Sólo realizando lo que está
escrito en el hilo del Tiempo para cada uno, y que podemos conocer por la
Astrología Maya, haremos lo que nos hace felices, pues para eso
nacimos", dice el Anciano "Lobo Errante".
La Carta Natal Maya es un instrumento que nos permite
recordar cuáles son los propósitos para los que nacimos y qué
herramientas y características traemos a esta vida para
realizarlos. Es maravilloso observar que elegimos lo necesario
en un equilibrio perfecto. Claro, el desafío es despertar la
conciencia de quiénes somos y elegir de acuerdo a lo que el
corazón indica. La Carta Natal Maya es el mapa del territorio
que somos.
Este estudio individual, que se realiza con el dato de la
fecha de nacimiento, ayuda al autoconocimiento, a mejorar la
autoestima, a comprendernos y amarnos más. Es el primer
paso para apoyar a alguien en su sanación. El diseño de la
Carta Natal es una cruz, símbolo importante en todas las
formas de la espiritualidad. Muestra las cuatro direcciones del
Universo y la integración en el centro:
- En la cabeza de la cruz, podemos ver la energía de la
concep
ción, en qué magnetismo el ser es concebido. El
instante de la
concepción es la puerta por la que nuestro espíritu
decide to
mar la forma humana.
- En el centro de la cruz, vemos la energía principal, el
magne
tismo que indica los propósitos para los que nacemos
cada uno
de nosotros, y en el que integramos los dones. Las
llamamos
energías, magnetismos, espíritus, y también Abuelos y
Abue
las, pues son energías originales, que están en la Tierra
desde
el comienzo de la vida.
- En el brazo izquierdo de la cruz observamos qué
traemos en
el mundo interno, aquello que nos nutre íntimamente.
En el
brazo derecho, vemos cómo salimos al mundo, de qué
mane-
31 Una sabiduría ancestral para
el mundo de hoy
ra realizamos los propósitos y la forma de
relacionarnos con los demás y con la naturaleza
toda.
- Al pie de la cruz está el Abuelo de destino, de edad
adulta, el que despierta alrededor de los cuarenta
años y nos da exactamente lo que necesitamos en
ese momento de la vida, para realizar nuestra
evolución.
Además, todos tenemos un cargador, que nos da
fuerza extra y protección. Es un Abuelo que trae la
bendición del Calendario Solar, que tiene la medida del
tiempo de la rotación de la Tierra alrededor del Sol.
Los Mayas, sabios cargadores del Tiempo, lograron
penetrar el significado de la cuenta de los días. Cada día,
además de tener su propia fuerza y facilitar determinadas
acciones, tiene animales maestros. Cuando los observamos,
despertamos en nosotros sus enseñanzas, especialmente la
de aquéllos que guían en el día en que hemos nacido.
Observar el diseño y las costumbres de la tortuga, el
jaguar, la araña, el venado, el buho, nos ayuda a despertar
la protección, la maestría del acecho, el arte de tejer la propia
vida, el equilibrio y armonía, la visión en la oscuridad... Así,
logramos entender que todos los seres de la Creación tienen
mensajes inteligentes para mejorar nuestro camino.
Cada día, también, rige determinados aspectos y
funciones de nuestro cuerpo físico. Estos tienen relación con
aspectos emocionales, mentales y espirituales. La Carta
Natal Maya nos permite conocer los aspectos físicos más
sensibles que cada uno de nosotros tiene. Son antenas que,
cuando estamos armonizados con nuestro ser profundo,
funcionan como fortalezas; pero cuando no nos
escuchamos a nosotros mismos, nos llaman la atención a
través de molestias, que pueden llegar a convertirse en
enfermedad.
El mal funcionamiento de un órgano, de un sistema,
nos señala que necesitamos detenernos, reflexionar acerca
de qué es necesario modificar en nuestra vida. Para algunos,
el mensaje llega desde los intesti-
nos; para otros, desde el corazón, los ríñones o el sistema
circulatorio. Los riñones con inconvenientes, por ejemplo,
pueden estar indicando la dificultad para filtrar lo tóxico y
quedarnos con lo que nos nutre en la totalidad de nuestra vida.
Pueden mostrar la dificultad para dejar ir relaciones
perjudiciales con personas, un trabajo, o determinadas
circunstancias que estemos atravesando.
Los magnetismos que cada uno de nosotros trae tienen
polaridades, y nosotros tenemos la libertad para elegir
encaminar en forma superficial o negativa nuestra fuerza, o
bien, armonizarnos en el camino del medio que integra la
dualidad y crecer.
Por ejemplo, quien trae al Abuelo o magnetismo
Kawoq, cuyo propósito principal es despertar el amor
incondicional para sí mismo y para los demás -y tiene como
animal maestro a la tortuga-, si está en armonía en su
despertar será un ser que, a pesar de los obstáculos, apren-
derá a dar y a recibir amor, a protegerse y a proteger a los
demás. Pero cuando se desequilibra, cuando se ubica en la
polaridad negativa, puede sentir miedo a amar, encerrarse en
sí mismo, usar su caparazón para aislarse, en vez de
reconocer que tiene un escudo natural para protegerse y
proteger a otros y a la naturaleza. Todos vinimos a aprender
y en ese aprendizaje exploramos posibilidades negativas y
positivas, lo importante es tener la buena información para
elegir conscientemente y la fuerza para realizar lo que
elegimos.
Recapitulemos...
• La Carta Natal Maya es un poderoso instrumento que nos

ayuda a
recordar quiénes somos y para qué elegimos nacer con esta
forma hu
mana.
• Facilita el autoconocimiento y mejora la autoestima. Brinda
informa
ción acerca de qué herramientas y características traemos para
realizar
nuestra vida. Qué nutre el ser interno, cómo nos relacionamos
con el
mundo.
33 Una, sabiduría ancestral para el mundo de

hoy
• Está fundamentada en el conocimiento del Tiempo que nos dejaron
como
herencia los antepasados Mayas.
• Tradicionalmente, se hace la Carta Natal Maya apenas nace una
per
sona para saber a qué viene a la Tierra, qué bendiciones trae a la
fami
lia, al pueblo. Y con esa información, guiarla adecuadamente
durante
el primer tiempo de su vida.
Toda edad es adecuada para recibir esta valiosa

información. Para uno mismo, para la pareja y para los hijos.
Cuando le hacemos el estudio a una pareja, podemos ver los
aspectos que comparten, qué aprende uno del otro, cómo
pueden apoyarse y mejorar la relación.
La Sabiduría Maya está viva, existe para nosotros, para
ayudarnos a vivir más concientemente. La Ciencia Maya, la
Astrología que de ella viene y la Carta Natal son valiosos
instrumentos para conocer mejor la vida de la Tierra en
relación con el Cosmos, y también nuestra propia vida, para
amarnos y caminar en el precioso camino de la
autorrealización.
CEREMONIAS ANCESTRALES NECESARIAS PARA ESTE

TIEMPO: OFRENDAS
El Anciano Wakatel Utiú, el "Lobo Errante", en una

montaña del mundo maya, con la gente de la comunidad y
con la que llega desde diversos lugares de la Tierra,
comienza una ceremonia. Aquí hacemos estas ofrendas que
entregamos al Fuego, pero ¿a quién le ofrecemos? Al Padre,
a nuestro Creador, a nuestro Ahau que significa "dueño"; él
es el dueño de nosotros, de lo que existe, de todo lo que hay
sobre la faz de la Tierra, de lo que vemos en el infinito, de
aquello que no alcanza nuestra vista, más allá de la Gran
Galaxia, lo que está en las profundidades del océano. Él es
el dueño y le agradecemos por el día de hoy.
Enseñanzas 34
Mayas
Todo tiene su principio. Esta Ceremonia que hoy
hacemos no tiene ni dos mil ni cinco mil años, tiene miles y
millones de años. Ofrecemos inciensos que prepararon los
cuatro Balams, los cuatro Abuelos Mayas, los Jaguares
cósmicos o los grandes profetas, que vinieron de la
constelación de las Pléyades y bajaron con el pueblo Maya.
Ellos decían que venían desde muy lejos, fueron los
enviados del Padre para que nos enseñaran esta Sabiduría.
Pero había oscuridad en la Tierra y los Balams, que
sabían que iban a llegar los rayos del Sol para iluminar la
Tierra, que iba a haber luz para la vida, dijeron: "Vamos a pedir
la luz, que venga la hermosura del día, que venga a iluminar la
faz de la Tierra". Entonces, cada uno de ellos buscó un regalo
para el Padre, el que iba a dar la luz. Y caminaron buscando
los perfumes y la esencia de los árboles. Cada árbol soltaba
bolitas que recogieron, cada uno tenía aromas diferentes.
Así, los Grandes Abuelos prepararon el material para la
ofrenda ceremonial, que es salido de las resinas de nuestros
árboles. Cada Balam preparó uno diferente: Balam Quitzé
trajo el Q'aishlan pom; Balam Aq'ab, el Mexcan pom;
Mahakutaj, el Cuilco pom y liq Balam, el Q'oq pom.
Los Abuelos dijeron: "Cuando salga el Sol, cómo vamos
a pagar, si no tiene precio". Y Mahakutaj preparó la resina
con forma de tortilli-tas, el Cuilco pom. Qué bueno que
tenemos con qué pagar, con esos olores tan agradables
que los Abuelos encontraron en la selva, y también con lo
que nace en nuestra mente para agradecer.
De repente, vieron una estrella muy brillante que
apareció por el Oriente y que nunca habían visto antes, se
dieron cuenta de que era la señal de que el Sol traería la luz
a la Tierra. Llamaron a su pueblo y juntos subieron al cerro,
al lugar del amanecer, tocaron sus flautas, sus tambores, sus
caracoles, llegaron a la cima y esperaron la salida del Sol.
Cada uno desató su ofrenda, así como lo hacemos hoy,
aquí, nosotros, y encendieron el Fuego. Pedían que viniera
la luz del día, imploraban al Corazón del Cielo que llegara la
claridad, que llegara el calor.

el mundo de hoy
Mientras estaban en Ceremonia, repentinamente vieron
una luz en el medio cielo que iluminó la faz de la Tierra. De
esa luz bajó un gran personaje, un Gran Anciano increíble,
extraordinario: de cabellos blancos, barba blanca, cuerpo
joven, con vestido blanco.
"Gracias hijos que me han hecho esto, no lo olviden,
enseñen a sus hijos y a los hijos de vuestros hijos esta
Ceremonia, así habrá salud y felicidad", dijo el Padre, nuestro
Creador.
Uno de los Ancianos se atrevió a preguntarle: "Señor,
¿quién es usted?".
Y él le contestó: "Yo soy el Corazón del Cielo, yo soy el
Corazón de la Tierra, yo soy el Corazón del Aire, yo soy el
Corazón del Agua, yo soy el Corazón de Corazones".
Por eso el Ajqu'ij, el ministro o ministra del culto solar,
inicia de esta forma la Ceremonia Maya, y en esta forma la
finaliza. Así decimos: "En el nombre del Corazón del Cielo, en
el nombre del Corazón de la Tierra, en el nombre del
Corazón del Aire, en el nombre del Corazón del Agua, en el
nombre del Corazón de Corazones, porque así lo dijo el
Padre".
Luego, el Anciano agregó: "Multipliqúense, pueblen y
cubran la Tierra, es para vosotros, ustedes son los que tienen
que gobernar, los que tienen que saber conservarla". Se elevó
otra vez y desapareció.
Empezaron a llorar nuestros Abuelos; primero de alegría,
luego de tristeza, pues cuando partió el ser extraordinario, volvió
la oscuridad. Dijeron: "Buenas palabras escuchamos, pero no
hay Sol, no hay nada". Miraban a un lado, miraban al otro,
estaba más negra la noche. De pronto, vieron una claridad que
llegaba desde el Este.
Esperaron un buen rato, hubo más luz hasta que
aparecieron los primeros rayos del Sol sobre la faz de la Tierra.
Lloraban de felicidad, alcanzaban a ver a lo lejos la hermosura
de la Madre Tierra, la hermosura del día.
"Gracias Padre, Corazón del Cielo", decían los Abuelos.
Ya no tenían su ofrenda, la habían entregado al Fuego en la
Ceremonia; en
ese momento, comenzaron a danzar. Entonces acuérdense
lo que hoy les digo, esta Ceremonia se inició cuando se vio el
Sol por primera vez sobre la faz de la Tierra, hace miles y
millones de años atrás.
Hoy, nosotros ofrecemos el mismo material que
prepararon nuestros Abuelos, a los que debemos el gran
conocimiento. Aquí estamos, nos han matado por millones
desde la invasión española, cuando se inició el "calendario
de los nueve infiernos"; siguió pasando el tiempo, y ahora
estamos en el 12 Baktun, 13 Ahau, en el cumplimiento de
las profecías, ya es el tiempo del retorno de los hombres
sabios. Por eso decimos: "Que amanezca, que llegue la
aurora, para que los pueblos tengan paz y sean felices. Que
se levanten, que se levanten todos, ni uno ni dos grupos se
queden atrás".
"Aquí estamos ahora, en esta Ceremonia. Aquí se.
prepara a los seres humanos, aquí se transmite el gran
conocimiento, en el Consejo de Ancianos Mayas. Fuera de
nosotros es algo difícil de entender, porque en el conocimiento
occidental tienen que estudiar sobre un libro, y otro libro, y otro
libro. Y para nosotros, desde pequeños, éste es nuestro libro.
Así como estamos ahora, con nuestros hijos, con los
discípulos, buscamos un tiempo en una reunión, en un
descanso, y se les habla de los árboles, de las plantas, de los
animales, de los ríos, del agua, para qué sirven. Se les
enseña para qué bebemos mucha agua, para qué sirve la
comida, el vecino, el Anciano, la mujer, el hombre.
"La educación es un tejido que se inicia desde abajo, así
es como vivimos nosotros. No tenemos el conocimiento
hecho en pedazos, que la Ecología está aparte del médico,
del agricultor, del astrónomo. Para nosotros es un mismo
tejido y un mismo principio. Yo tengo setenta y seis años, y
sigo estudiando.
"Es la historia de la vida que venimos haciendo, y que nos
trae hasta acá. La vida espiritual de los Mayas abarca todo r
todo, nuestra cultura está dentro de la espiritualidad. Sabemos
que es el tiempo en que están ocurriendo, y continúan viniendo,
grandes catástrofes, que habrá mucho aire, tormentas,
huracanes, inundaciones.
37Una sabiduría ancestral para el mundo

de hoy
"Nosotros, los Mayas, que trabajamos en el campo de la
Astronomía, orientamos a la gente. Vendrán esos acontecimientos,
pero no se asusten. Recordemos nuestra Ceremonia, aquí está la
protección, hay que hacerla, por nosotros, por nuestros hijos, por nuestro
pueblo, por nuestros animales, por nuestros cultivos, por nuestros
gobernantes, por las futuras generaciones. Ésta es la petición del pueblo
Maya."
Estas son algunas de las palabras expresadas por
Wakatel Utiú, el Anciano Mensajero de los Mayas, al
comienzo de una ceremonia hecha en la actualidad, pero con
la enseñanza que viene desde el comienzo de los tiempos.
Es un momento sublime, donde sentimos la maravilla

de la tradición en la cálida voz del Abuelo enseñando a las
futuras generaciones en la universidad del Fuego, de la
tradición oral, de los códices, estelas y grandes pirámides.
38señanzas Mayas
El lugar está en la ladera de una montaña,
en la aldea que él fundó, en el Corazón Quiche.
Desde allí, y en tanto se escuchan sus pala-
bras, se ve el bosque, se ve el río serpentino,
que recuerda al Kukulkán. la serpiente cósmica
que fecunda la Tierra. Se ven las montañas, se
ven niños en el círculo, jóvenes, personas de
todas las edades. Podernos sentir la verdad
latiendo en el fuego que se enciende, en los
olores de las resinas milenarias, en la madre
naturaleza, y en el Cielo. Podemos sentir el
Poder del Misterio acompañando y guiando.
Escuchamos al Abuelo que transmite los
secretos del conocimiento con la sencillez que
facilita la comprensión en la profundidad y gran-
deza de los Mayas. Sentimos que aquí se
respeta el orden natural de la vida: el Abuelo
Sabio es el que comparte los pasos dados en su
camino, la experiencia, lo que aprendió y que
deja como legado a las siguientes
generaciones. Los niños, los jóvenes, los
discípulos y la familia escuchan para disfrutar
de los relatos y aprender.
Ofrendamos al Fuego los inciensos de los
Balams, candelas de cera vegetal, tabaco,
dulces, cacao, semillas, y esos aromas van al
corazón del Creador desde nuestro corazón
conmovido por la verdad. El agradecimiento
surge espontáneamente con cada paso que
damos para llegar hasta este instante cósmico.
Aquí es uno de los lugares de la Tierra donde
está la reserva viva del conocimiento para este
tiempo, y para todos los tiempos.
Los preciosos aromas, el humo y el calor
del Fuego unido al del Sol, nos hablan del
Amor y del camino que despierta al caminante
de los bosques, de las selvas y montañas
mayas. Todo lo vivido aquí sana, para recuperar
la vida en la pureza del primer aliento. La mente
se detiene, por fin se limpia, y acepta la
siembra del Anciano. La mirada se enfoca en
el Abuelo Fuego, implorando el
entendimiento de su lenguaje. ¿Cuándo y
dónde una gran parte de la humanidad perdió
el entendimiento de la cosmovisión indígena?
¿Para qué se difamó la continuidad de esta
forma de vida?

mundo de hov
Surge un rezo, que depositamos en el
Fuego con los materiales milenarios y las
candelas de colores: "Ayúdanos a regresar a ti,
Abuelo Fuego; ayúdanos a tener claridad;
ayúdanos a ser concientes del tiempo que
elegimos habitar; ayúdanos a dejar la estupidez
que nos aleja de la verdad para la que nacimos;
ayúdanos a recordar la siembra del Crea-
Enseftan 40
zas
Mayas
dor en esta Tierra y en nuestro ser; ayúdanos a
hincarnos ante los altares reales para escuchar
el mensaje de los Abuelos a los que iluminaste
para que nos iluminen; ayúdanos a abandonar
costumbres que destruyen la iniciativa de
crecer; ayúdanos a estar en el lugar y en el
momento adecuados; ayúdanos a tener la fuerza
para portarte y llevarte por los caminos, para
quienes quieran honrar tu Misterio y, en él, el
recuerdo del Creador y Formador; ayúdanos
para entender que está terminando un ciclo de
5200 años, ayúdanos a aceptar que las
profecías mayas son el conocimiento del hilo
del Tiempo y de los acontecimientos que en él
están escritos; ayúdanos a reconocer que el
Sol se ocultará cuando todo el sistema solar
entre en el eje de la Gran Galaxia; ayúdanos
para recordar la voz del 'Lobo Errante'
enseñando que los Abuelos Balams
ofrendaron en ti los mejores inciensos de la
montaña para implorar que llegara la
hermosura del día; ayúdanos a honrar y
agradecer con ofrendas a la luz sobre la faz
de la Tierra, al aliento divino, al agua
sagrada".
CELEBRACIONES
Fin de Año y Año Nuevo sagrados

El día 7 Tzi es el cierre del Año Sagrado, el
de los doscientos sesenta días, que marca el
tiempo de gestación del ser humano, su rela-
ción con la Tierra y el Cosmos. Tzi es la Ley
Divina, la Autoridad del Creador. Ese día se
cierra un ciclo real. Tenemos la oportunidad
de entregar todo aquello que necesitamos soltar
para iniciar, al día. siguiente, el nuevo Año
Sagrado, libres de cargas inútiles.
En el día 7 Tzi se realiza la consagración
de los nuevos Ajqu'ij, los que han hecho el
aprendizaje con los Ancianos y han
comprometido su vida para la continuidad de la
vida, de acuerdo a las enseñanzas ancestrales,
en la Caminata Maya. Así se llama el trabajo
en el que se

el mundo de htn
transmite el conocimiento a través de la
tradición oral; códices y ceremonias de Fuego
Sagrado en altares y Centros Ceremoniales
donde nuestros antepasados marcaron el
camino.
Actualmente, se realizan en Guatemala
-en tierras de las diferentes etnias mayas
reconocidas en el Consejo de Ancianos
Mayas-alrededor de 25000 ceremonias para el
cierre del año, y otras tantas para celebrar el
Año Nuevo Sagrado. Es importante participar
de estas celebraciones. Nos ayudan a
recordar lo esencial, a vivirlo y a darnos
cuenta de qué cambios necesitamos hacer
para tener una vida verdadera.
Es fundamental llegar con humildad a los
Maestros, con la mente limpia y receptiva.
Llegar con respeto y en actitud de pedir la
enseñanza, ofreciendo tabaco e inciensos. El
conocimiento de los Mayas viene vestido de
toda humildad, es portado por los seres que no
necesitan demostrar nada a nadie, que ven en
el Fuego lo que deben hacer, y lo hacen.
La mente occidental actual está
acostumbrada a relacionar conocimiento con
estrados, profesores, salones o títulos. Aquí es
diferente, podemos caminar en la
magnificencia de los templos antiguos, sus pi-
rámides, sus altares, códices y estelas.
Podemos caminar en los bosques, selvas y
montañas, percibiendo el sonido de los vientos y
las aguas; preguntándonos quiénes somos,
qué hemos hecho para merecer tanta belleza.
Y así comenzar el tejido del aprendizaje, con la
observación inteligente de la naturaleza y la
ayuda de los guías que hablan sólo lo
necesario y dan el material para despertar la
conciencia. Ellos dicen que en la Universidad
del Universo no hay graduación.
El día 8 B'aat'z es el día del Año Nuevo
Sagrado. Se celebra la llegada del hilo de la
Vida y del Tiempo a la Tierra, se invocan ante el
Fuego Sagrado los veinte Abuelos del Tiempo,
se pronuncian sus nombres, se les ofrenda el
incienso tradicional, candelas de colores, serrii-
llas, cacao y miel.
A
nt
es
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b
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Enseñanzas
Mayas
42
Tierra y dibuja, con miel o con azúcar, el glifo
milenario que recuerda a las cuatro direcciones
del Universo en la Tierra, al círculo de la in-
mensidad de la Creación, a la mirada del
Creador y Formador. Se desata la ofrenda y se
coloca en la manera tradicional. Todo tiene un
propósito, nada se pone de cualquier manera.
El mundo espiritual indígena cuida todos
los detalles, sabe que al Padre y a la Madre es
necesario darles lo mejor; él así nos lo enseña,
dándonos lo mejor. Observemos la naturaleza,
el cielo, la belleza de las aves, de los ríos, el
diseño de nuestro cuerpo, el misterio del
pensamiento y del aliento; y hay más y más
donde vemos que nos da lo mejor de lo
mejor: el Misterio insondable que se expresa
en la vida, tal como la conocemos y como la
intuimos, aunque no podamos conocerla.
En el diseño de la Ceremonia, la disposición
del material y de las candelas tiene el orden
que enseñaron los Ancianos. Las candelas aro-
máticas y de cera vegetal se colocan en las
cuatro direcciones: las de color rojo al Oriente,
las negras hacia el poniente, las blancas
hacia el Norte y las amarillas hacia el Sur. Las
azules son para el Corazón del Cielo; las
verdes para la naturaleza, para el Corazón de
la Tierra; las moradas para el propio corazón y
para limpiar la mente de los malos
pensamientos y deseos; las rosadas son para
despertar el amor y la capacidad de amar; y
las de color celeste ayudan con las necesi-
dades concretas para la vida humana, como el
buen trabajo, el dinero o la buena retribución.
En algunos momentos, la música
acompaña la Ceremonia desde los
instrumentos antiguos, como la marimba, el
tambor, las sonajas, la chirimía. Se danza con
alegría alrededor del Abuelo Fuego.
Cada ceremonia lleva a la reflexión, al
sentido, a entender que en las tradiciones
milenarias todo tiene propósito. Podemos
así ampliar la conciencia, con la voluntad de
caminar humildemente y agradecer los
regalos del Universo. Las ceremonias
ancestrales ayudan, en la rigurosidad de los
pasos necesarios para que todo esté bien
43 Una sabiduría
ancestral para e!
mundo de hoy
en ellas, a vaciar la mente y estar en el
instante eterno del presente. Así, se facilita la
creación del mejor contenido para el
pensamiento que guía en el camino. Ayudan,
además, a considerar la totalidad y los
detalles, los detalles y la totalidad, en la
integridad que se manifiesta en el mundo real.
Este tiempo es una invitación para regresar
a lo verdadero; todos sentimos el llamado,
cada uno de nosotros sabe si nos escondemos
en pretextos o si decidimos escuchar y
levantarnos.
Otras celebraciones
Ciertos días que el Calendario Sagrado
indica se celebran especialmente con
ceremonias. Algunos son:
- El 8 Eé, día del destino de cada uno,
para recordar cuál es el
propósito en nuestra vida y despertar la
fuerza para realizarlo.
- El 8 No'j, día de la Sabiduría, para
implorar despertarla a la
luz de la tradición.
- El 9 B'aat'z, día en que el mundo maya
honra a la mujer y, en
especial, a la comadrona.
- El 9 Tzi, día de las Autoridades, para
recordar el verdadero sen
tido de ser guía del pueblo y de velar por
él.
- El 8 Aaj, día del Envoltorio Sagrado, la
Vara Maya, Pisom
Aq'al. Se honra y se le pide claridad
para la interpretación
de sus mensajes.
Los Ancianos transmiten que cada día es
bueno para hacer ceremonias, y que es
importante considerar los días que favorecen
los propósitos para los que se realice a través
de la guía del Calendario Sagrado, el Mayab
Cholqu'ij. Por ejemplo, para la celebración de
un matrimonio, los días B'aat'z son los más
favorables.
Matrimonio
En la Tradición Maya se celebra el
matrimonio con una ceremonia que incluye a la
pareja, a sus familias y a los Ancianos de la
comunidad. El Ajqu'ij, hombre o mujer, conduce
la ceremonia que, por supuesto, es milenaria. Se
realiza ante una piedra, que es testigo del
juramento de amor de la pareja; ante ella
expresan que se acompañarán durante toda la
vida.
Se les pregunta varias veces si se aman, si
están dispuestos a compartir el camino. Se reza
para que tengan sus hijos y para que éstos
sean herederos de la Tradición. Si el hombre o
la mujer no tienen familia, de todos modos la
comunidad los acompaña. Suele ocurrir que la
familia de alguno de los dos, o la de ambos,
hayan sido evangelizadas, entonces no desean
acompañar a sus hijos en la ceremonia
ancestral. También ocurre que personas que
no son étnicamente mayas, piden que su unión
sea consagrada de acuerdo a estas
enseñanzas milenarias.
El Ajqu'ij les recuerda que ambos son
responsables por los hijos, que ambos pueden
hacer las tareas que sean necesarias;
especialmente si alguno de los dos se
enfermara o si tuvieran problemas, les recuerda
que deben apoyarse, que son pares y que
ninguno es superior al otro.
La pareja se toma de las manos, en las que
tienen flores. Ellas representan la belleza de la
naturaleza, el verdor y crecimiento para que sus
vidas florezcan y que sean las semillas para las
futuras generaciones. El
45 Una sabiduría
ancestral para el
mundo de hoy
Ajqu'ij los enlaza con la banda que porta, y luego
del juramento de amor para toda la vida, los
declara marido y mujer, los bendice con los
inciensos tradicionales y COn agUl LeS SOpla la
frente, los oídos, los ojos, toda la cabeza, es una
medicina milenaria que limpia y alinea para la
nueva etapa.
El Ajqu'ij, los Ancianos de la familia y los
de la comunidad les dan consejos a la pareja*
Así se refleja la continuidad de la enseñanza
COR la tradición oral y el respeto por las
personas con experiencia.
Transmiten una instrucción muy importante: "Nada puede desarro-
llüíY fíl ÍHTÍWIW rrúentras que uno no reconoce al
Creador, a nlle'StrO r ICuC.
la d,escenclencia para la continuidad de la Tradición y

de la vida en la Tierra.
Además les dan consejos acerca de no
juzga?, dfi 110 híCCI CtlÍ5~ mes, de cuidar la
pareja y su relación; que ambos confíen uno en
el otro,
5105 Y tanlbi?n 1° °\ue cacla Anciano
quiera transmitir de
I '
sn experiencia y de enseñanza para ayudar al
nllSVO Ittlu líílOtlll) ¿
lH,L^ÍJirrtntóülíTOOtOS(lÍ=
paaospinserteims;
primavera, el verano y el otoño, y que es así en
todos los aspectos.
Siempre se recuerda que la ceremonia y las
enseñanzas vienen de los Abuelos.
Tradicionalmente, luego se celebra con la
familia, los Ancianos y la comunidad. Se
comparte el alimento y suele haber música
alegre de marimba, para escuchar y danzar.
Bautismo
El Bautismo maya es la celebración y
agradecimiento por la continuidad de la vida en
la Tierra, manifestada en el nuevo ser. El rezo
principal es la enseñanza de los Abuelos
Balams, cuando le piden al Creador: "¡No nos
dejes, no nos desampares, Corazón del Cielo,
Corazón de la Tierra! ¡Danos nuestra
descendencia, nuestra sucesión, mientras
camine el Sol y haya claridad!".
El Ajqu'ij conduce la ceremonia; él es quien
enciende el Fuego Sagrado, ofrenda e invoca a
los veinte Abuelos del Tiempo para pre-
sentarles al niño o niña, y pedirles que siempre
lo guíen y cuiden. Que purifiquen el hilo de su
Vida de las cargas genéticas, para que pueda
caminar libre y realizar los propósitos para los
que nació.
Les recuerda a los padrinos, que sostienen al
niño, su misión de acompañar a los padres en la
educación y guía, y que en caso de que éstos
faltasen, se harán cargo de apoyar
completamente la vida de ese nuevo ser.
El Ajqu'ij pasa al niño cuatro veces por el
humo de los inciensos tradicionales, y lo cubre
de pétalos de flores. De esa manera, se lo pre-
senta ante el Creador, bendiciendo su vida, su
camino y la realización de los sueños que trae
en su corazón, desde la fuente del origen.
47 Una sabiduría
ancestral para el
mundo de hoy
SANACIÓN: BAÑOS DE VAPOR
La Ceremonia del Tuj, el Temazkal, es

poderosa medicina. Sus propósitos son: la
purificación, la sanación y el renacimiento. Se
realiza en una pequeña choza que representa
el vientre de la Madre Tierra. La estructura
puede ser de barro o de varas de árboles, y
debe estar en completa oscuridad. La gente
entra en ella gateando sobre la tierra, luego de
darse una bendición con humo de copal, y
forma un círculo alrededor del centro.
El Fuego Sagrado calienta piedras
volcánicas hasta que estén rojas, recuperando
así la memoria de cuando estaban en el Fuego
del vientre de la Tierra. Se entran a la choza las
piedras calientes, un recipiente con agua y
medicinas con aroma agradable, como copal,
salvia, cedro, palo dulce o raíz de oso.
La puerta se cierra y comienza la magia del
contacto real con los elementos de la vida. Las
piedras están en el centro, en el ombligo del
cual nos nutrimos, tal como en la gestación. La
persona de medicina que conduce el Tuj pone
el agua y las plantas aromáticas sobre las pie-
dras. Tuj significa "vapor de piedras calientes".
La oscuridad, el rojo de las piedras, el vapor
del agua y los aromas producen un ambiente
delicioso. Se hacen cantos con sonajas y tam-
bores. Allí está el libro de la naturaleza
manifestándose; sólo es necesario estar
atentos. Las plantas entregan su medicina
sobre las piedras, y el rezo se eleva con el
vapor, con los cantos, con el silencio y la
palabra.
La Tierra recibe en el vientre a su gente
para cuidarla; le da su calor, le ofrece sus
aromas sanadores. El agua, Abuela Sagrada,
entra en contacto con las piedras calientes y se
convierte en vapor para que todos la podamos
respirar y sentir su caricia que limpia y libera.
Es el milagro del ciclo de la vida: el Fuego
pone en'marcha la ceremonia calentando las
piedras; el vientre de la Tierra las recibe, las
plantas medicinales sueltan su esencia en
contacto con el calor; el agua vertida sobre las
piedras se convierte en vapor, y con el aire que la
sostiene habita
completamente el lugar y nuestros pulmones.
Desde ellos, va al corazón que impulsa toda
esta sagrada medicina hacia la sangre. En
unos instantes, el ser íntegro recibe la bendición
del ciclo vital que se renueva en el ritmo del
movimiento sagrado.
El Temazkal, el Tuj, libera lo que la persona
esté dispuesta a soltar. Sana los problemas
que surgieron en la gestación, en el nacimien-
to, en la infancia, o en el momento de la vida
en que hayan ocurrido. Las situaciones que se
vivieron en el tiempo de la gestación quedan gra-
badas en el ADN y son dificultades que
perturban la existencia, muchas veces
incomprensiblemente.
Por ejemplo, recuerdo que una mujer
adulta que tenía episodios de pánico y terror
nocturno participó en un Temazkal, y comenzó
a desesperarse. No era por el calor, pues aún
estaba muy suave. Continuó así un buen rato,
no podía entender qué le sucedía, era
respetuosa y había entrado a la Ceremonia con
interés de purificarse. Le pedimos que
averiguara cómo había sido su gestación. Sabía
que el nacimiento había sido natural y bueno
pero, de todos modos, fue a hablar con su
mamá. Entonces... apareció un relato ignorado
concientemente por ella. Durante el primer
tiempo de gestación, su mamá no sabía que
estaba embarazada y, cuando sintió algunas
molestias, fue al médico ginecólogo, que la
revisó y le introdujo un espéculo en la vagina y
otro instrumento en el útero; ella estaba allí, y
seguramente sintió terror, aunque tuvo la
fortaleza para sobrevivir, pero habían quedado
secuelas en su estructura molecular. Después
de esa Ceremonia de Temazkal, no tuvo nunca
más ni episodios de pánico ni terrores
nocturnos.
Dentro de la pequeña choza, en círculo
alrededor de las piedras, nutriéndonos del
ombligo de la Madre Tierra, nos sentimos
hombres y mujeres verdaderos, sabemos que
nuestros antepasados así se reunieron por
miles y miles de años para resolver, sanar,
purificarse y renacer. El Tuj nos contacta con la
vida original y sus ciclos, con el poder del rezo,
con el poder de la tradición oral que nos trae
estas herencias, que son patrimonio de la
humanidad.
49 Una sabiduría
ancestral para d
mundo de /ío>'
Los espíritus de los antepasados
acompañan y ayudan a la realización de los
propósitos. Los niños que participan disfrutan el
calor, los aromas, el vapor del agua en el
cuerpo y en la respiración. Los que han vivido
inconvenientes en el tiempo de gestación, o en
el nacimiento, se sienten incómodos; algunos
lloran, se asustan ante la oscuridad, porque
están deshaciendo las secuelas que esas
situaciones dolorosas les dejaron. El llanto
también los ayuda a liberarse y es maravilloso
compartir, luego, cómo disfrutan las siguientes
Ceremonias. Los que han tenido gestación y
nacimiento sin inconvenientes, se deleitan
desde su primer Tuj.
Tradicionalmente, las mujeres participan en
los Temazkales durante el embarazo y dan a
luz dentro de él, con la ayuda de la comadrona.
Es muy benéfico para la mamá y para el bebé
que es recibido en el mejor ambiente. Así son
los nacimientos en las comunidades en las que
se continúa viviendo de acuerdo a las
enseñanzas ancestrales, y es una opción
disponible para toda mujer que sienta en su
corazón dar vida en la matriz de la Madre
Tierra.
Trabajar en las cárceles con esta
Ceremonia es maravilloso. La gente se
concentra desde los preparativos en una tarea
sagrada que limpia la mente y pone en acción
el cuerpo. Y luego, dentro de la pequeña choza,
alivia el dolor en la protección de la Tierra, con el
calor y aromas que relajan, con los cantos y
rezos. Es absolutamente conmovedor escuchar
sus voces despertando el entendimiento del
respeto por la vida, despertando el amor al
Misterio y a sus manifestaciones. Se siente el
alivio de tanto dolor, se comparte la alegría que
brota en el milagro de la purificación, se
acompaña a esos seres en la mirada que
encuentra consuelo y descanso.
Para todos, desde la antigüedad y en este
tiempo, la Ceremonia es una fiesta para la
totalidad del ser. En la Sabiduría indígena, la
sana-ción parte desde el espíritu y contempla la
integración del cuerpo físico con la mente y los
sentimientos. La medicina del Tuj lo
demuestra: el cuerpo suelta tensiones y se
purifica, la mente se libera, los senti-
mientos brotan en el latido nuevo del corazón
que recupera el ritmo de cuando el ser estaba
en el vientre materno.
Una vez que el cuerpo está relajado
profundamente, y luego del reposo necesario
sobre la piel de la Tierra y de cara al Cielo,
surgen con naturalidad la alegría por la vida
y el agradecimiento al Corazón del Cielo, al
Corazón de la Tierra, al Corazón del Agua, al
Corazón del Aire, al Corazón de Corazones.
Reconocemos así que la sanación se ha
realizado.
SALUD INTEGRAL: CUERPO FÍSICO,

MENTE, EMOCIONES, SENTIMIENTOS,
ESPÍRITU
La Sabiduría ancestral considera al ser

humano como una totalidad integrada a la
totalidad de la Tierra y el Cosmos. Esto es así,
necesitamos recordarlo siempre y
especialmente cuando se pierde el equilibrio de
la salud.
51 Una sabiduría
ancestral para el
mundo de hoy
Es importante pensar por nosotros
mismos, observar y darnos cuenta de que no
somos una garganta con problemas, un
hígado, un corazón, un estómago o un intestino
lastimados. Nuestro cuerpo físico nos muestra
la integridad en las funciones, la interrelación de
cada molécula con la totalidad.
Tampoco somos una mente disociada del
cuerpo; nuestros sentimientos se generan y
registran a través de la sensibilidad que brinda
el cerebro y el sistema nervioso, todo
integrado en el misterio del diseño humano.
Además, estamos en intercambio
constante con el entorno, desde lo más
esencial, como es la respiración que nos
contacta con el Misterio cósmico manifestado
en el aire; con la alimentación, el lugar, las
actividades y la correspondencia con todas las
formas de vida.
El sanador tradicional ve y siente a la
persona en forma completa: cuál es la relación
con el espíritu, qué emociones y sentimientos
atraviesa, cómo es su pensamiento, qué
alteraciones expresa el cuerpo
físico; cuál es SU relación con el entorno en que habita, y
cómo es
su relación con otras personas y con la
naturaleza.
Existen diferentes tipos de curanderos;
algunos de ellos se valen del Fuego, los
inciensos ancestrales, los instrumentos de
Poder y las medicinas sagradas que ayudan en
la visión y el entendimiento. La persona de
medicina invoca al Gran Misterio y se pone a
su disposición, implora ser el instrumento
adecuado, recibir su guía e inspiración para que
la sanación se realice. Llega a sentir lo que la
persona necesita para sanar. Lo hace poniendo
su vida en ello. Reza enfocada en el propósito,
y cuando el Espíritu concede su realización, la
vibración se eleva deshaciendo la densidad de
la enfermedad. Regresamos al latido de la Crea-
ción y, en él, todo se armoniza.
He aquí algo fundamental: el paciente
participa en su curación y, sobre todo, en
mantenerla posteriormente. Es el compromiso
con su propia salud. Debe escuchar
atentamente cómo será su alimentación, su
descanso, y qué cambios necesita realizar en
su forma de vida, según
le indique la persona de medicina y su
entendimiento ampliado. Este es un punto
clave y, lamentablemente, suele ser difícil para
muchos. Los pensamientos, hábitos y
patrones de conducta que llevaron a la
enfermedad tienen fuerza en la mente y
generan una química en el organismo que es
adictiva. En la sanación, todo eso se deshace,
pero es imprescindible despertar la atención y la
voluntad para sostener la limpieza y aprovechar
plenamente la oportunidad de recuperar la
armonía.
Una imagen, un recuerdo perturbador, la
actitud de alguien significativo, puede
desencadenar otra vez la emoción y el
pensamiento que vuelven a producir la química
del desequilibrio. Entonces... la clave es
regresar con la memoria al estado de
conciencia del instante de la sanación, a todas
las sensaciones, al vacío de la mente, a la
acción y a las palabras del sanador o sanadora,
para que la vibración que produce la química
de la salud continúe.
También es importante darle seguimiento y
continuidad al trabajo espiritual, que es
integrador, de acuerdo a lo que cada
curandero-guía indique y proponga; y
especialmente, aprender a distinguir y a
escuchar la voz interior que es portadora de la
sabiduría original.
A veces, el Espíritu concede la sanación en
un "salto cuántico", es decir que se pasa de un
estado a otro en forma inmediata; otras veces, el
Espíritu revela que deben hacerse
inmediatamente los cambios imprescindibles y
un tratamiento que se desarrollará en varias
ceremonias.
Sostener y cuidar la salud es un camino
que exige disciplina, desarrollo del
autoconocimiento, capacidad de determinar
prioridades coherentes, enfoque y fuerza para
concretarlas.
La sanación espiritual es un profundo acto
de Amor. En la Sabiduría Maya, se elige el día
que favorece el propósito y se hacen los
preparativos cuidando cada detalle y la totalidad
del ámbito cerernonial.
El curandero siente el dolor del paciente,
lo acompaña esencialmente y lo sostiene con
su vida hasta que el Gran Espíritu eleva la
vibración y concede la salud y el entendimiento
para sustentarla. La participación del paciente
se establece, fundamentalmente, con su con-
53 Una salndwia mi cotral para

el mundo de hoy
fianza, su capacidad de entrega y receptividad;
la medicina sagrada es respetuosa de la
voluntad y del libre albedrío. Y cuando alguien no
quiere sanar, situación que se ve
frecuentemente, no será obligado. La enfer-
medad produce falsos beneficios, y algunas
mentes se han acostumbrado de tal manera a
esa forma de manipulación del ambiente y
sobre sí mismos, que no la quieren perder. La
mayoría de las veces es un mecanismo no
consciente, por eso la necesidad imperiosa de
ampliar la conciencia para decidir realmente
cómo es la vida que queremos realizar, y
hacerlo.
Una persona sana integralmente tiene
autoridad para elegir, es protagonista de sus
actos, no necesita manipular a nadie con la
postura de víctima, ni con la de verdugo, ni con
ninguna otra. Aprende a reconocer y a expresar
lo que siente y piensa, a dar y pedir lo que
necesita. Despierta el amor hacia sí misma, y
levanta la mirada de su ombligo para encontrar
el mundo y amar en acción a todas las
manifestaciones del Misterio, sabiendo que es
una de ellas y agradeciendo la bendición de la
vida en cada latido de la Creación.
MEDITACIÓN PARA LA
SALUD INTEGRAL EN LA
VIDA COTIDIANA
La" meditación es una de las prácticas

para mantener la salud o recuperarla cuando
hay inconvenientes. Produce un descanso
profundo y, aunque no reemplaza al sueño, le
da al ser completo un beneficio similar a haber
dormido varias horas.
Darnos este alivio diariamente resuelve el
estrés y despierta la serenidad que
necesitamos para construir nuestra vida y
relacionarnos con el entorno de una buena
manera. Las Enseñanzas Mayas en el
Cholqu'ij, el Calendario Sagrado, nos guían
para que nos armonicemos con la naturaleza
dentro de cada uno y con nuestro alrededor. El
Abuelo que habita en cada día nos enseña la
integración e interrelación
de todo con todo, nos muestra qué nos
favorece en el cuerpo físico, en los
sentimientos, en la mente, en la Tierra y en el
Cosmos.
La respiración nos ayuda a relajarnos
profundamente, visualizando el símbolo que
dejaron los Abuelos para representarlo y
pronunciando su nombre mentalmente o en
voz alta. En el estado de relajación profunda
puede llegarse a vaciar la mente. Y eso sí que
es un regalo para que el equilibrio se mantenga
o se restablezca. El vacío de la mente, nada fácil
de lograr para la cultura occidental actual, es un
alivio que necesitamos para descubrir la
creación del pensamiento, y en él, la creación
de la vida que anhelamos desde antes de
nacer.
En los Capítulos 5 y 6 encontrarás
sugerencias y relatos para tu meditación diaria.

mundo de /ÍOY
Capítulo 4
Guía para la salud integral y el

desarrollo del ser
LAS ENSEÑANZAS MAYAS

APLICADAS
ESPECÍFICAMENTE AL
CUERPO FÍSICO Y AL
DESARROLLO DE
CAPACIDADES Y
APTITUDES
Los antiguos Mayas

dejaron una herencia de
Sabiduría para mejorar
nuestra vida en todos los
aspectos. Su ciencia
continúa asombrando a los
científicos de esta época por
su exactitud y precisión.
Los Ancianos portadores
de esta tradición milenaria
son llamados por universida-
des y organismos como la
NASA, donde son
escuchados y se aprende de
sus conocimientos. Ellos,
como muchas culturas de la
anti-
57 Guía para la salud integral y el

desarrollo del ser
güedad, nos recuerdan que la base de todo,
absolutamente de todo, es la Espiritualidad. Es
el Misterio mismo manifestado en todas las for-
mas de vida: las que conocemos, las que no
conocemos, las que percibimos y las que no
podemos percibir.
Cuando hablamos de Espiritualidad no
necesariamente hablamos de religión. La
Espiritualidad puede vivirse libremente, sin
dogmas. Despierta el respeto hacia uno
mismo y hacia los demás. Es la que nos lleva
a reconocer nuestra libertad esencial, nuestra
voz interior, la que brota del corazón para
indicarnos qué hacer y cómo hacerlo, en cada
circunstancia. No es fácil escucharla, sí es
imprescindible para que la vida sea
satisfactoria y se realice en el sentido
profundo.
Espiritualidad es la búsqueda de la verdad
mediante un trabajo incesante y de
profundización para ir más allá de lo aparente. Es
abandonar autoengaños, máscaras, modelos
externos, falsas y cómodas respuestas. Es
hacer lo que sabemos desde nuestro corazón
que es necesario hacer, más allá de
convencionalismos, patrones de conducta
heredados, o normas sociales.
Como transmiten los verdaderos sabios, en
la Universidad del Universo la tarea es
permanente y no hay graduación. Somos
aprendices de la vida durante todo el camino.
La Espiritualidad es una invitación a
abandonar creencias y a realizar experiencias
para poder transformar el "yo creo" en "yo sé,
yo confío". Cuando digo: "Creo que va a
llover", implícitamente estoy expresando la
duda acerca de que realmente llueva. Diferente
es la situación de una persona que conoce el
anuncio de la lluvia por su relación directa con
la naturaleza, y dice: "Sé que va a llover".
La Espiritualidad es la observación
inteligente de la naturaleza, aprendiendo de su
forma y de su funcionamiento, de su belleza, de
su sonido, de sus colores... Es darnos cuenta de
que somos naturaleza, que el ser en sus
manifestaciones física, mental, emocional y
espiritual es
Enseñan 58
zas
Mayas
naturaleza. De que todo funciona en el Gran
Misterio y, aunque sabemos que nuestra
capacidad humana no permite el entendimiento
total de él, dedicaremos nuestro mejor esfuerzo
para encontrarlo y disfrutar de cada uno de sus
regalos.
Cuando podemos ver la vida desde una
visión espiritual todo toma un sentido real. En la
antigüedad, la persona de espíritu, de
sabiduría, era la que coordinaba todos los
aspectos de la vida comunitaria: la salud, la
educación, la economía, la administración, la
organización social, la justicia; de esta forma,
todo se orienta hacia un propósito integral y de
verdadero crecimiento.
La Espiritualidad nos hace comprender que
cada acto de nuestra vida tiene su consecuencia,
que de las siembras que realizamos depende la
cosecha. Si sembramos maíz, es muy probable
que cosechemos maíz.
Una ley básica de nuestros antepasados
mayas es: Inlakesh, "yo soy tú, tú eres yo". Si
pudiéramos regir nuestra vida con este
principio, todo estaría en equilibrio... Si yo
supiera que "tú eres yo", tal vez, la situación
actual del ser humano sería mejor.
Una de las herencias ancestrales de los
Sabios Mayas es el conocimiento del Tiempo,
esa energía misteriosa y omnipresente en la
Tierra. Somos la interrelación de los cuatro
elementos de la vida manifestados en el
Tiempo: fuego, agua, tierra y aire.
Como hemos señalado en los capítulos
anteriores, el Calendario Sagrado Maya
Quiche, el Cholqu'ij, está hoy vigente y nos
permite caminar conscientemente la energía
de cada día y sincronizarnos con su esencia.
El frío, el calor, la noche y el día son fenóme-
nos cuya manifestación está en relación con
el Tiempo. Hay otros fenómenos, tan reales
como éstos, que son rnás sutiles y por lo cual
nuestra capacidad de percepción y
concientización necesita de la guía que nos
dejaron nuestros antepasados sabios para
fluir en su manifestación y vivir más
armónicamente.
Adecuarnos a la presencia del Cholqu'ij,
invisible y verdadera, favorece el crecimiento
interior y el desarrollo de todos los as-
59 Guía para la salud

integral \ el desarrolle
del ser
pectos de la relación con nosotros mismos,
con las demás personas y con el entorno.
En este capítulo compartimos las
Enseñanzas Mayas que nos guían para enfocar
concientemente los aspectos físicos, mentales
y emocionales, que rige el Abuelo de cada día,
y también compartimos aquello que nos
favorece para el desarrollo de capacidades y
aptitudes.
Recordemos que la energía de cada día es
un magnetismo y, como tal, tiene las polaridades
positiva y negativa, su fuerza está en el
encuentro de ambas. Si nos ubicamos en una de
las polaridades, necesitamos la quietud interior
para fluir en el camino del medio, encontrar su
fuerza, sanar y crecer. Seamos cazadores del
conocimiento, de la sanación y de las oportu-
nidades de desarrollo del ser que cada día abre
y propone.
Espiritualidad grabada en piedra.

Bajorrelieve de la losa
funeraria del soberano
Pacal Votan, en Palenque
Enseñan 60
zas
Mayas
GUÍA PARA LA SALUD INTEGRAL Y
EL DESARROLLO DE CAPACIDADES Y
APTITUDES
Nuestro cuerpo funciona en forma

integrada: todo se relaciona con todo, y todo
está en todo. Esta guía favorece el enfoque en
algunos órganos, funciones y sistemas de
acuerdo a la energía que se manifiesta cada día
en la Tierra. Recordemos que la fisiología de
nuestro cuerpo se da en todos los planos del
ser: físico, mental, emocional y espiritual. Por
ejemplo, si nos enfocamos en el sistema
digestivo, que rige el Abuelo Aq'ab'al, además de
favorecerse el proceso de absorción de los
nutrientes, se favorece la asimilación de
conocimientos, la eliminación de toxinas
(emocionales y mentales) y la reafirmación y
elección de lo que nos nutre en el ser total,
incluida la relación con el entorno.
La visualización del glifo y del aspecto del
cuerpo en el que nos concentramos eleva la
vibración, favoreciendo de esta manera la salud
integral. También se puede pronunciar
mentalmente o en voz alta el nombre del
Abuelo del día, ya que su nombre tiene la
vibración de la energía que representa y nos
ayuda a ampliar la conciencia en ese sentido.
Sugerencias:
- Primera opción:
Leer cuidadosamente los aspectos físicos,
mentales, emocionales y las capacidades y
aptitudes que favorece cada uno de los días.
Diariamente elegir, de acuerdo a la
información anterior, con cuál o cuáles Abuelos
se realizará la práctica, aunque debes entrar
siempre por el Abuelo del día, que es la puerta
real; pedirle ayuda visualizando su símbolo y
pronunciando su nombre.
Luego, puede elegirse también otro
Abuelo, de acuerdo a la necesidad del
momento y a la etapa que estemos
atravesando. Ejemplo: el 20 de noviembre de
2007 es 5 liq, que rige el sistema respiratorio.
Si
61 Guía para la salud integral v el

desarrollo dtl srr
necesito intensificar mi concentración, puedo
entrar por la puerta del día, liq, y luego
trabajar también con el Abuelo No'j. Colocar
delante nuestro, y a la altura de los ojos, el
glifo del día y el glifo del Abuelo al que le pido
especialmente ayuda. En este ejemplo serán
los de liq y No'j.
Entrar en un estado de relajación profunda
a través del proceso respiratorio, como lo
explicaremos en el Capítulo 5, en "El cuerpo y
la respiración". La postura puede ser sentado o
acostado. Se realizarán unas veinte
respiraciones profundas, concientes y
completas, relajando el cuerpo por partes y en
su totalidad. Visualizar, con los ojos cerrados,
el símbolo del día durantejyeinte minutos, en
tanto se pronuncia o se piensa con intensidad
su nombre. Si también se hubiera elegido
o.tro,_hacer la práctica diez minutos con cada
uno.
Evitar interrupciones. Se puede tener un
reloj que se vea al entreabrir los ojos. También
es posible realizar la práctica sin reloj, bajo un
control interno del tiempo. Cuando éste se ha
cumplido, salir lenta y cuidadosamente del
estado de relajación. Estirar el cuerpo, despere-
zarse, mover articulaciones mayores y, por
último, abrir los ojos. Luego, aumentar la auto-
observación para hacer conscientes los
beneficios reales de esta práctica diaria.
- Segunda opción:
Integrar esta guía a la práctica diaria de la
meditación.
- Tercera opción:
Sincronizarse con el tiempo verdadero a
través de la lectura, de la observación y de la
auto-observación. Recuerda consultar el
Calendario Sagrado Maya, Cholqu'ij, en el
Capítulo 7, para saber cuál es el Abuelo y
espíritu que habita en cada día.
Enseñan 62
zas
Mayas
EL ESPÍRITU DE LOS DÍAS:
ENFOQUE EN LA SALUD Y EL
DESARROLLO DEL SER
B'aat'z r
En el cuerpo rige el
sistema circulatorio.
Animal guía: el mono. B'aat'z es el
hilo del Tiempo. El tiempo en el
que hoy nos encontramos, 12
Bak-tun 13 Ahau, es el del
retorno de los hombres sabios,
estamos finalizando el período del
cuarto Sol. Cada período de Sol
tiene 5200 años, es la cuenta larga de los
Mayas. B'aat'z es el hilo magnético que está
sobre la faz de la Tierra.
En el diseño del glifo están los dos conos:
el del hilo del Tiempo que viene del Cosmos y
el que se forma cuando llega a la Tierra. En él
están escritos todos los acontecimientos; él
tiene la medida. Es la escritura del Tiempo en
el mundo invisible en la que leen los Mayas,
los señores viajeros del Tiempo, los que nos
recuerdan que nos vamos, nos morimos, y
volvemos a nacer.
"Grande era la descripción y el relato de
cómo se acabó deformar todo el Cielo y la Tierra,
cómo fue formado y repartido en cuatro partes,
cómo fue señalado, y el Cielo fue medido y se
trajo la cuerda de medir y fue extendida en el
Cielo y en la Tierra, en los cuatro ángulos, en los
cuatro rincones, como fue dicho por el Creador y
Formador, la Madre y el Padre de la vida, de
todo lo creado. .."-
B'aat'z es la cuerda, el hilo que viene desde
el vientre del Misterio, el que forma, el que
tiene la esencia, el movimiento y la medida
- Fragmentos del
Popal Vuh. Op. cit.

integral y el desarrollo
del str
para todas las manifestaciones de la vida. Es
el hilo del Tiempo, que contiene los
acontecimientos pasados y futuros en la
eternidad del instante presente. La madeja
que se va desenrollando y va tejiendo la
existencia. Los Abuelos tiraron el hilo de
Oriente a Poniente, y lo indujeron a doblar al
medio, luego lo tiraron de Norte a Sur, y lo
volvieron a doblar al medio; y así midieron la
Tierra, así marcaron el centro, Kumarkaj.
El hilo que contiene el fuego, el agua, el
aire, la tierra en la vibración que da la forma y
es la esencia. El hilo del pensamiento que nos
conecta con el origen del pensamiento, en la
Creación.
Rige el sistema circulatorio: el tejido de
arterias, venas, vasos y capilares que conduce
la sangre en el cuerpo. Fluir, la sangre necesita
fluir para nutrir y desintoxicar. Los pulmones
reciben el aire y, en una alquimia poderosa,
envían al corazón su esencia. El corazón
impulsa la sangre arterial que es portadora de
esa esencia del aire, a través de la red de
arterias y vasos, llegando a la extensión total
del cuerpo.
Simultáneamente, nutre y detecta toxinas,
deshechos del metabolismo que serán
transportados por la sangre, dentro de venas
y vasos, nuevamente hacia el corazón, y de allí
a los pulmones para ser expulsados en la
exhalación.
El sistema circulatorio es el cauce y el
conductor para el movimiento constante y la
discriminación de lo nutritivo y de lo tóxico.
"Fluir en el cauce natural": llevemos esta
sabiduría a lo mental y emocional, a la elección
de pensamientos, trascendencia de
emociones, nutrición con lo que nos ayuda y
eliminación o transformación de lo que nos
intoxica.
Fluidez con las ideas, con la creatividad y
con la acción. Favorece la iniciativa y la
apertura de nuevas posibilidades. Cuando hay
inconvenientes en la circulación de la sangre,
necesitamos revisar qué bloqueos mentales y
emocionales estamos sosteniendo. Dónde se
enreda el pensamiento, a qué emociones y
sentimientos nos aferramos. Enfocarlos y
transformar, trascender, soltar, abrir.
Ya vemos que el corazón recibe,
transforma, impulsa, nutre, soltando todo el
torrente sanguíneo. Aquí está el maestro,
podemos observarlo, aprender y aplicar sus
enseñanzas en todos los planos de la vida.
Desde el Corazón del Cielo, Huracán,
viene el hilo; el Corazón de la Tierra, que es el
mismo, lo recibe. Y definitivamente circula todo
en ese sistema del Misterio, que también
portamos nosotros.
Visualicemos, en estado de relajación y
meditación, el sistema circulatorio. Limpiemos
las arterias para que desde la cascada del cora-
zón sea emanada el agua de la vida,
iluminemos su recorrido hasta el más pequeño
detalle, quitemos obstáculos y sanemos
heridas.
Visualicemos la sangre arterial de color
rojo brillante. Seamos testigos y partícipes del
discernimiento que permite detectar lo tóxico.
Recordemos que las emociones y los
pensamientos destructivos se incorporan a la
química que creamos en la sangre.
¿Quién tiene el poder para sanar el
recorrido de la sangre? ¿Somos víctimas o
protagonistas en este latido que impulsa para
alimentar y atrae para purificar?
Visualicemos cómo la sangre acepta lo
tóxico, se tiñe de su color y amablemente
regresa al corazón para descargar y recibir
nuevamente la esencia que limpia.
Visualicemos cómo recorre la totalidad de los
órganos, cómo recibe nutrientes que entrega
en su recorrido, cómo se forma, se
transforma, continúa, hasta que el último
aliento regresa al origen.
Estemos alertas con la alimentación, para
que la sangre de la Tierra entre en los jugos
de sus frutos y enriquezca y facilite la cir-
culación fluida. El hilo de la Vida está en las
semillas que cuando despiertan para germinar
y continuar la vida, lo despliegan en las hojas,
flores y frutos. Es la mejor alimentación para
sostener o recuperar la salud.
Bebamos abundante agua diariamente
porque nutre, disuelve toxinas y facilita su
eliminación. Caminemos, hagamos ejercicios
que

integral v el desarroüo
del ser
ayuden a la circulación de la sangre. Sanemos
la pereza en el movimiento necesario y
armónico. Facilita la conciencia de la
importancia de la voluntad.
B'aat'z es el hilo del arte que se muestra
en la conexión con la fuente del Misterio. Es el
día que favorece la creatividad, la generación
de ideas, el comienzo de proyectos. Abre la
puerta y el camino para que el hilo teja el mes y
el año sagrados. Cada día inicia un mes
sagrado, y cada día 8 B'aat'z inicia un Nuevo
Año Sagrado, el que mide el Tiempo con la
referencia del ser humano.
Es el hilo de la música, del color, de la
palabra, de la vestimenta, de la siembra para
que el tejido se genere. Es día para el buen
orden. El Abuelo B'aat'z habita en el embrión
humano, y se desarrolla durante el transcurso
de la vida. Contiene todo lo que será
desplegado en la realización del camino.
También es el tiempo de la gestación y el
cordón umbilical.
Mal aspectado, es decir, si nos ubicamos en
alguna de sus polaridades, no tiene el enfoque
ni la fuerza, ni la perseverancia para concretar
las ideas que fluyen. Pueden producirse
frustraciones y bloqueos.
El mono recuerda el movimiento ágil, la
gracia y el humor, tan necesarios para la salud
integral. ¿Qué tal si nos reímos en este mismo
instante? ¿Y si nos reímos de nosotros
mismos en este momento? Si nos reímos de la
importancia personal que bloquea la fluidez de
la esencia de la vida; si nos reímos de tanta
solemnidad, de tanta arrogancia, del
protagonismo en lo que realmente no somos
protagonistas, o de la lástima que nos
tenemos... O de lo que cada uno necesita
aflojar y soltar a través de la risa, para que la
vida pueda fluir más sana. El buen "humor"
significa el buen fluido que emana en la propia
fisiología de nuestro cuerpo.
También rige el matrimonio; es un día
adecuado para bendecir una nueva unión o
una ya realizada. En la Tradición Maya existe la
ceremonia para celebrar el matrimonio, y uno
de los días más apropiados es el que habita el
espíritu B'aat'z.
Enseñan 66
zas
Mayas
Además, es un día indicado para comenzar
lo que haya que empezar, con el rezo de que
sea un buen comienzo, un buen desarrollo, un
buen cierre en el momento adecuado. En el
rezo de que el tejido sea armónico y canalice
sin bloqueos el Misterio de la Creación para
nosotros y para las futuras generaciones.
En el cuerpo rige los pies.
Animal guía: el gato
montes.
El Abuelo Eé es el
destino, el camino de cada
uno de nosotros. Este
magnetismo nos ayuda a
recordar el propósito para el
que nacimos. Es la escalera de
la evolución. Es el hilo de cada
uno dentro del hilo del
Misterio.
"¡Oh, tú, Tzacol, Bitol!
¡Míranos, escúcha-
Guia para la salud

del ser
67
nos! /No nos dejes, no nos desampares, oh,
Dios, que estás en el Cielo y en la Tierra,
Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra! ¡Danos
nuestra descendencia, nuestra sucesión,
mientras camine el Sol y haya claridad! ¡Que
amanezca, que llegue la aurora! ¡Danos muchos
buenos caminos, caminos planos! ¡Que los
pueblos tengan paz, mucha paz, y sean felices;
y danos buena vida y útil existencia 1. ¡Oh, tú,
Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa Caculhá,
Chipi-Nanauac, Raxa-Nanauac, Voc, Hunajpú,
Tepeu, Gucumatz, Alom, Qaholom, Ixpiyacoc,
Ix-mucané, Abuela del Sol, Abuela de la luz!
¡Que amanezca, que llegue la aurora! "Así
decían mientras veían e invocaban la salida del
Sol, la llegada de la aurora; y al mismo tiempo
que veían la salida del Sol, contemplaban el
lucero del alba, la gran estrella precursora del
Sol, que alumbra la bóveda del Cielo y la
superficie de la Tierra, e ilumina los pasos de los
hombres creados y formados."3
Cada uno de nosotros trae marcado cuánto
tiempo existirá sobre la faz de la Tierra, qué
camino le corresponde, para qué ha nacido, en
qué va a servir. En el camino de la vida hay
mucho para recorrer. El que camina el sendero
de su destino, allí encontrará el conocimiento,
encontrará la gran escuela del Universo.
"Si buscamos ese hilo de nuestro destino
habrá descanso para nosotros. Encontraremos
siempre la manera para vivir bien y lograr lo que
necesitamos", dice Wakatel Utiú, el Anciano
Mensajero de los Mayas.
En el día Eé se piden los caminos planos,
se pide fuerza para las subidas, que no haya
resbalones en las bajadas. Se pide la guía y el
cuidado para cada paso.
Necesitamos conectar con la voz interior
para hacer lo que vinimos a hacer. Para
escuchar el llamado y realizar con alegría el
camino. Sentir la vocación, desarrollarla, y
servir con amor en la actividad que nos ayuda
para crecer y ser. Somos caminantes de las
estrellas, venimos a la Tierra para evolucionar,
y regresamos a las estrellas, donde está
nuestro hogar.
3
Fragmentos del Popal Vuh. Op. al.
Qué actividad nos motiva, qué nos mueve a
la acción, son reflexiones para que podamos
fluir felices en cada paso. Este magnetismo fa-
vorece el encuentro del camino con el corazón,
el que nos despierta. En el que atravesamos
las pruebas sabiendo que nos fortalecen.
Los Ancianos dicen que por el Abuelo Eé
"somos" lo que somos: astrónomos, astrólogos,
naturópatas, clarividentes, artistas, sanadores,
científicos, artesanos, agricultores... Todo por
el destino, ese misterio del acuerdo de nuestra
necesidad esencial con el Misterio.
Por el magnetismo Eé nacemos el día en
que-nacemos, nos da todos los dones para
realizar lo que venimos a realizar/ Gracias a la es
As-trología Maya lo podemos recordar y fluir
en nuestro propio cauce, es la construcción del
camino que necesitamos para evolucionar. Si
no lo hacemos, quedará sin hacerse, pues
nadie lo hará por nosotros.
¿Qué esperamos para hacer lo que nos
hace felices? Los dictados
de la sociedad n0 provienen de la fuente cósmica de la CjUC YCIÍ105,
Recordemos la medicina de la humildad,
habitemos los pies con ella y caminemos.
Los pies son apoyos esenciales que
soportan el peso del cuerpo. Ellos nos llevan y
nos traen. Nos sostienen cuando estamos de
pie. Tienen las terminales nerviosas de todos
los órganos y sistemas. Masajeándolos con
amor, beneficiamos el funcionamiento de todo
el cuerpo. La reflexología aplica este
conocimiento. Caminemos descalzos en la
tierra, la Gran Curandera que nos limpia y
fortalece. Observa con amor los pies: ¿cómo
están?; ¿cómo los ves?; ¿cómo los cuidas?;
¿romo es el calzado que usas?
Por extensión, auto-observemos cuáles son
los apoyos mentales, emocionales, materiales y
espirituales, y qué tenemos para hacer el ca-
mino. Cuáles son externos, cuáles son
internos. Sugiero hacer una lista. Es una
información que ayuda a ampliar el
autoconocimiento.
Agradecemos el camino de los sabios
antepasados que en cada paso marcaron huellas
para guiarnos en la búsqueda de la realización
del anhelo más profundo: el encuentro con el
Gran Espíritu, el entendimiento en h

desarrollo del s
ampliación de la conciencia, para reconocer que
somos libres y que estamos protegidos para
decidir lo que el corazón dice, indica y pide.
Encontramos las huellas de los ancestros
en los Centros Ceremoniales, en los códices y
en la tradición oral. Ellas nos enseñan los
caminos milenarios y en ellas nos nutrimos
para hacer el propio camino, para crearlo de la
manera más amorosa, para decidir cuáles son
y serán nuestras huellas. Para servir a la vida y
cuidar su continuidad.
Las huellas de los antepasados están
también en las profecías para este tiempo,
donde lo falso cae y lo verdadero ocupa su
lugar. Observemos el camino del agua, cómo
recupera su cauce en el planeta, observemos
cada paso en esa relación. Ella es guía
poderosa y hu-
milde, sabia, imprescindible; y es expresión del puro amor.
Con la luz de la conciencia iluminemos
nuevos caminos en nuestra mente, nuevos
pensamientos que se nutran en el corazón para
cons-
unir las huellas, y dejar en ellas las semil as para las toras gsnwKwnes.
El magnetismo Eé, en sus polaridades, es
decir en desequilibrio,
puede Ib a olvidar la humildad; i forzar un curso de acción inco-
llega desde voces engañosas, internas o

externas.
El gato montes, animal que muestra
enseñanzas relacionadas con esta fuerza, hace
su camino; otras veces sigue huellas, a veces
las crea. Recuperemos el equilibrio entre la
actividad y el descanso, para la buena salud y
para darnos el espacio de la reflexión dentro
del tiempo, y transformar sin culpa lo que haya
que mejorar.
El magnetismo Eé facilita la sensibillMClufl
(U prÓjMO QmlflO, del intercambio creativo en
él, incluidos la enseñanza y el comercio.
Recordemos ofrecer humo de copal para
limpiar el camino, para honrar la memoria de
los Ancianos y Ancianas que sostuvieron y sos-
tienen el conocimiento en la humildad de sus
pasos sobre esta Madre Tierra, con la mirada
en las estrellas, en las Pléyades, en el
horizonte, con la mirada en la mirada del
caminante para guiarlo, si así lo pide.
Ofrendemos humo de los inciensos
tradicionales para agradecer
Enseñan 70
zas
Mayas
al Corazón del Cielo, al Corazón de la Tierra, la oportunidad
de ser caminantes y andar paso a paso las subidas, las
bajadas, las planicies. Recemos para despertar la voluntad y
sembrar las huellas, nuestro destino es sembrar.
Ü.">'"t / A-C1S*.
En el cuerpo rige la columna vertebral y las

trece articulaciones mayores. Animal guía: el
armadillo. Es el poder cósmico de cada uno,
el que traemos para desarrollar nuestro
destino. Es la caña y la multiplicación. Es el
pilar que une Tierra y Cielo. Favorece la
renovación y el resurgimiento.
El Abuelo A'aj nos da la preciosa oportunidad
de auto-observar-nos con amor y darnos cuenta de que
traemos todo lo necesario para realizar el anhelo que está
escrito en el hilo de nuestro Tiempo, el

integral \ el desarrollo
del ser
que viviremos en esta Madre Tierra. Ampliemos la
conciencia y veamos que el Creador, en el infinito Misterio
de su sabiduría y justicia, da a cada una de sus criaturas
los dones para ser quienes son, plenamente. Seamos
humanos, estrellas, planetas, animales, seres del mundo
vegetal o galaxias.
Frecuentemente es el miedo, favorecido por el sistema
social actual, el que nos impide hacer lo que soñamos hacer,
lo que nos hace felices, y lo que desarrolla el hilo real de la
existencia, incluso atravesar los obstáculos, sabiendo que
ellos, justamente, son aliados para que despertemos la fuerza
que tenemos.
¿Cuándo vas a ser quien eres? Nadie lo será por ti.
Cuántas veces nos perdemos en seguir sueños ajenos, en
imitar a otros, olvidando escuchar la voz interna que nos guía
para ocupar nuestro lugar, ése que únicamente cada uno
puede encontrar y habitar, ése que estimula el poder
personal.
El magnetismo A'aj ayuda a despertar la confianza en
nosotros mismos. Démonos el tiempo para la reflexión:
¿somos confiables para nosotros mismos?, ¿quién podrá
confiar en nosotros, si nosotros mismos no lo hacemos?
El espíritu de este día es pjopicio^para transformar lo que
necesitamos transformar y encontrarnos con nuestra
esencia, donde está la confianza con la que nacimos, la
confianza del primer aliento.
Sueña... sueña... descubre en tu sueño el sentido de tu
vida. Y siente la potencialidad para construirlo, paso a paso.
El diseño humano determina que vinimos a esta Tierra para
"hacer", con un propósito.
El magnetismo A'aj desarrolla la capacidad de ser guía de
uno mismo, y de guiar sirviendo a otros seres. Favorece el
desarrollo del amor, del poder y de la fuerza internos para la
construcción de la propia vida. Aumenta la conciencia de que
traemos todo lo necesario para hacer lo que vinimos a hacer
y multiplicarnos a través de nuestros actos.
Observemos el maíz: se nutre de la tierra, crece hacia el
Cielo -del que también se nutre- y en el medio se multiplica en
cientos de granos
como el que da origen a cada planta. En la cosmovisión
maya, estamos hechos de maíz: necesitamos nutrirnos de la
tierra y del Cielo, y en el medio, tenemos que desarrollar la
existencia y multiplicarnos.
Este Abuelo nos ayuda a enfocar y entender que todo
tiene un eje, que es el centro y es la dirección que organiza
el desarrollo en armonía. Lo podemos observar en los
maestros árboles, en la totalidad de la naturaleza en la
Tierra y en lo que podemos percibir del Cosmos.
¿Cuál es el eje en tu vida?, ¿cuál es el eje en cada una
de tus realizaciones?, ¿cuál es el eje en cada uno de tus
proyectos? El día A'aj da poder a los instrumentos
sagrados en los que nos apoyamos para caminar,
aprender y transmitir.
El Popal Vuh relata que cuando los Grandes Balams
partieron de la Tierra dijeron: "Vamos a emprender el regreso,
hemos cumplido nuestra misión, nuestros días están terminados.
Pensad, pues, en nosotros, no nos borréis de la memoria ni nos
olvidéis. Volveréis a ver vuestros hogares y vuestras montanas,
estableceos allí, y que ¡así sea! Continuad vuestro camino y veréis
de nuevo el lugar de donde vinimos.
"Estas palabras pronunciaron cuando se despidieron.
Luego dejó Balam Quitzé la señal de su existencia: 'Éste es un
recuerdo que dejo para vosotros. Éste será vuestro poder. Yo me
despido lleno de tristeza', agregó. Entonces dejó la señal de su ser,
el Pisom Aq'al, así llamado, cuyo contenido era invisible, porque
estaba envuelto y no podía desenvolverse; no se veía la costura
porque no se vio cuando lo envolvieron (...) Así el Envoltorio fue
muy querido para ellos. Era el recuerdo de sus padres e
inmediatamente quemaron copal ante este recuerdo de sus
padres."
El Envoltorio Sagrado, la Vara Maya, es el instrumento
de poder que guía al Ajqu'ij, el sacerdote contador de los
días. Es su compañero; en él puede leer el Tiempo,
contiene el tzité, frijol sagrado, para la adivinación. Es el
bastón símbolo de poder. En él se apoya para caminar, él le
da la buena compañía y los consejos que necesita.
Observemos la columna vertebral. Es el eje del
cuerpo, que está organizado en función de ella. Las tres
cajas (cabeza, tórax y pelvis) es-
73 Guía para la salud integral y el desarrollo

del ser
tan alineadas con la columna, y también las extremidades. Su
base, el sacrocoxis, tiene el diseño de una flecha y de una
pirámide invertida facilitando así la conexión con la Tierra. Hacia
arriba, posibilita la relación con el Cosmos.
La columna vertebral es la caña, el bastón sagrado y la
serpiente. Porta en su centro la médula espinal, esencia de vida,
generadora de sensibilidad y movimiento. Es participante en la
formación de la sangre y de elementos importantes para el
sistema nervioso.
Veamos y exploremos las trece articulaciones mayores,
puntos sagrados que permiten el movimiento y que son puertas
y claves para el desarrollo de la vida humana.
El Abuelo A'aj facilita la relajación y elasticidad de la
columna vertebral, y de todo lo que consideramos eje en
nuestra vida, permitiendo la renovación en la continuidad de lo
esencial. Ayuda a aumentar la conciencia de la postura física,
emocional, mental y espiritual.
Visualicemos la columna vertebral, la médula y las trece
articulaciones; al inhalar enviemos aire y luz, eliminemos
tensiones y dolor al sostener el aire y exhalar. Sintamos su fuerza
y misterio, sintamos la capacidad y funciones que tienen y ofrecen
en la vida humana. Elevemos el fuego interno en el cauce de la
columna vertebral, favorece la vitalidad y el conocimiento del sexo
como camino de autorrealización.
Es benéfico y saludable realizar ejercicios para aumentar y
sostener la flexibilidad de la columna y de las trece
articulaciones mayores. Sugerimos algunos muy sencillos en el
Capítulo 5, en "Sugerencias para la práctica de la meditación con
las Enseñanzas Mayas".
El A'aj en sus polaridades, es decir en desequilibrio, lleva a
considerar el poder magnético desde la importancia personal y
a ser autoritario y dominante. También puede sentirse debilidad y
falta de confianza en uno mismo para hacer lo que necesitamos
hacer.
El armadillo sabe marcar territorio, cualidad necesaria para
despertar y aplicar satisfactoriamente la fuerza vital. Es
importante la reflexión porque nos ayuda a darnos cuenta si
invadimos o permitimos
que nos invadan en
el espacio que es
imprescindible
cuidar para la in-
timidad con uno
mismo, y también
ayuda al desarrollo
consciente.
El Abuelo A'aj nos invita a
despertar el sueño del universo que
está en nosotros y a recordar que
tenemos todo lo necesario para encamarlo. Ofrendemos
inciensos para agradecer la capacidad de multiplicarnos en
hijos, en discípulos y en acciones que sean para la continuidad
de la vida en la Tierra. Honremos el Poder cósmico
depositado en nosotros.En el cuerpo rige el sistema
muscular, el tejido que integra y facilita la expresión y
el movimiento.
Animal guía: el jaguar.

Ish es el espíritu de la Madre Tierra. Es la
manifestación del Corazón del Cielo en el Corazón de la Tierra.
Es el lugar donde naci-
75
Guía para la salud integral \ d desarrollo del .swmos y vivimos.
Es el lugar donde crecemos y construimos el camino. Es el día
para admirar la naturaleza en su verdor, en sus montañas y
volcanes, en sus valles y planicies, en sus desiertos y en sus
selvas, en los animales que habitan y cuidan cada lugar; es el
día para admirar la naturaleza en nosotros mismos y entender
que somos parte de ella.
El Abuelo Ish ayuda a sensibilizarnos y hacer contacto con la
esencia de la Tierra que nutre a todas las formas de vida que
sostiene.
Dice el Pópol Vuh: "Como la neblina, como la nube y como
una polvareda fue la Creación, cuando surgieron del agua las
montañas, y al instante crecieron las montañas. Solamente por un
prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las
montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales
y pinares en la superficie".
Y agrega: "Primero se formaron la tierra, las montañas y los
valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se
fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas
quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas. Así
fue la Creación de la Tierra, cuando fue formada por el Cora zón
del Cielo, el Corazón de la Tierra, así son llamados los que
primero la fecundaron, cuando el Cielo estaba en suspenso y la
tierra se hallaba sumergida dentro del agua. De esta manera se
perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y
meditar sobre su feliz terminación".
Es un día favorable para reflexionar acerca del origen y
constitución del alimento. La Tierra como Madre nos da, desde su
entraña, exactamente lo que necesitamos para nutrirnos. El
agua de su vientre sacia la sed e, integrada con el Fuego,
produce la humedad que necesitan las semillas para germinar,
crecer y dar el fruto que nos alimenta. Hojas, raíces, tallos,
granos y frutos tienen la composición exacta en nutrientes,
proteínas y minerales, que necesitamos para estar fuertes y
sanos. Además, nos ofrece colores, aromas y sabores
deliciosos. Es cuna del maíz, alimento esencial. Recordemos
que somos lo que comemos: es importante reflexionar qué
ingerimos, de dónde nuestro cuerpo obtiene la energía vital.
Observemos si hemos desarrollado en nosotros la habilidad de
nutrir a otras personas con alimento físico, con pensamien-
Enseftanzas Mayas 76
tos, con actitudes y hechos. Y si descubrimos que tenemos
aspectos tóxicos, aprovechemos la oportunidad de transformarlos,
o eliminarlos, entregándolos a la Tierra, sabia curandera. Caminemos
descalzos y acostémonos en ella, sintamos su poder para sanar y
revitalizar.
El_espíritu de este día nos ayuda a enfocarnos en la manifestación
femenina de la energía. Tanto hombres como mujeres podemos con-
templar a la Tierra y despertar en nosotros la capacidad de amar en
acción como ella lo hace. Desarrollar la paciencia, la perseverancia,
el cuidado de la vida en todas sus formas, la receptividad y la
entrega.
Veamos con atención el cumplimiento del compromiso de la Tie-
rra de ser quien es, de mantener el movimiento y ritmo que genera
el tiempo terrestre dentro del Tiempo cósmico y que permite la
vida. Cómo nos ama en su acción de servir, de sostener, de nutrir,
de sanar, de contener todos los caminos que nos llevan de regreso
al hogar, en las estrellas. Escuchemos sus mensajes de maestría.
¿Quieres aprender a ser mujer? Obsérvala hasta convertirte en
ella, descubre sus secretos y despierta el ser femenino. ¿Quieres
aprender a ser hombre? Obsérvala hasta convertirte en ella,
descubre los secretos en la relación de la dualidad. ¿Quieres ser
humano? Obsérvala hasta convertirte en ella, descubre los secretos
del Amor.
Y., hagamos la ronda, hombres y mujeres de todas las razas en el
aprendizaje de la vida verdadera. Aprovechemos este hilo del Tiempo
que tenemos, nuestra vida, para ampliar la conciencia y fructificar en
la oportunidad de ser humanos, hijos del Gran Espíritu que nos da
este lugar para que aprendamos y cuidemos. Sintamos el amor a la
vida en la acción de trabajar para las futuras generaciones.
Caminemos en la Tierra viendo su belleza y generosidad, viendo
el Cielo que disfrutamos en las noches y en los días, viendo el agua
expresada en la materia, el fuego generador de calor y movimiento, el
aire alentando; aunque no los necesitaremos en estas formas
cuando atravesemos la puerta de la muerte. Llevemos en la memoria
molecular el disfrute de la experiencia en este planeta maravilloso. Y
cuando este-
77 Guíti para la salud integral >' el desarrollo del ser

mos tristes, enfoquemos en la Tierra, invoquemos su Corazón, eleve-
mos la mirada al Corazón del Cielo, y algo se transformará, algo se
abrirá en nuestro entendimiento.
Subamos a las montañas, a las pirámides que construyeron nues-
tros sabios antepasados, agradeciendo a la Tierra que los contuvo y
que mantiene sus huellas para que nosotros caminemos con el
propósito de encontrar el Misterio escondido en cada mensaje.
Caminemos en las selvas agradeciendo y oremos en el desierto;
ambos son cunas de medicinas sagradas. La Tierra también nos da las
medicinas que necesitamos para sanar y aumentar la conciencia.
Caminemos buscando el equilibrio, tomemos de la naturaleza lo que
necesitamos, en el respeto a todas las formas de vida.
El magnetismo Ish favorece el enfoque en la motricidad y el
movimiento, en la capacidad de acción, de reacción, de flexibilidad.
Disfrutemos la danza y el movimiento creativo. Si la mente y los
sentimientos se unen en estas capacidades, el espíritu encuentra el
lugar adecuado donde habitar, manifestarse y guiar. Es un día para
despertar la fuerza y la vitalidad.
Visualicemos los músculos y su interrelación exacta para el mo-
vimiento; hagamos caminatas y ejercicios sintiendo su funcionamien-
to y diseño. Llenémoslos de luz y aire, sanemos dolores, acostémonos
en la piel de la Madre y aprovechando la gravedad, sintamos su abrazo
y soltemos las tensiones innecesarias.
Ish favorece la ampliación de la conciencia en relación con la na-
turaleza y con el cuidado de los espacios donde desarrollamos
nuestro ser: para el estudio, el trabajo, la meditación, el descanso o la
diversión. El espacio para habitar y para recordar al Creador, el altar en
que honramos su presencia.
En sus polaridades, es decir en desequilibrio, puede alimentar la
crueldad, el enojo y el egocentrismo. Pueden producirse impaciencia e
indiferencia ante la vida.
El animal maestro es el jaguar, ser sagrado que refleja al jaguar
cósmico, manifestado en los Balams que trajeron el hilo del Tiempo a
la Tierra. El jaguar en su forma terrestre enseña el acecho, cuándo
mos-
78
trarse, cuándo esconderse; enseña el equilibrio entre la audacia y la
cautela; el movimiento elegante y ágil; la fuerza y la inteligencia. Es
guardián de Centros Ceremoniales donde nuestros antepasados
cuidaron la Tierra, construyeron y dejaron los mensajes para las
futuras generaciones, que somos nosotros. Es impresionante verlo
caminar y danzar melodías sagradas, en la luz de la Abuela Luna. Nos
muestra la capacidad de ser guardianes de un lugar.
El diseño del glifo nos recuerda la matriz universal generadora.
Por extensión, se honra a la mujer y su capacidad de ser compañera
del hombre y de ser madre. Ayuda a despertar la conciencia de la
importancia de elegir, preparar y servir el alimento, en el acto de amor
con-ciente de nutrir de la mejor manera.
En la Sabiduría Maya se consideran pares al hombre y a la mujer,
pares para caminar y acompañarse. Los Ancianos suelen decir que si
el Padre hubiera querido que uno fuera mejor que el otro, nos
daríamos cuenta. Observemos la relación de la Tierra y el Sol en la
Gran Galaxia, percibamos la precisión y exactitud de la danza de amor
que sostiene la vida. No compiten; se complementan. También
observemos la relación con la Luna, que magnetiza las aguas del
planeta y embellece las noches, guiando a las semillas en su
fructificación.
El Abuelo Ish nos recuerda que la Tierra es el lugar para ofrendar,
recibir el conocimiento de los Ancianos visibles e invisibles, y re-
cordar al Creador. Meditemos, hagamos ceremonias y ofrendemos
danzas, cantos, alegría, inciensos, candelas, granos de maíz, copal y
mirra; pidamos aumentar la conciencia y la capacidad de trabajo para
cuidar este sagrado lugar llamado Tierra.
Guía para la salud integral y el desarrollo del ser

15.
En el cuerpo rige los ojos. La capacidad de ver,
que incluye la intuición. Ayuda a desarrollar la
visión global, que permite tomar distancia de las
situaciones para resolverlas mejor y ver el detalle
interrelacionado con el todo.
Animales guías: el cóndor, el águila, el quetzal y la
mariposa. "Fueron creados y formados los primeros hombres:
Balam Quitzé, Balam Aq'ab, Mahacutah, liq Balam. Fueron
dotados de inteligencia; vieron y al punto se extendió su vista, alcanzaron a ver,
alcanzaron a conocer todo lo que hay en el mundo. Cuando miraban, al instante
veían a su alrededor y contemplaban la bóveda del Cielo y la faz redonda de la
Tierra. Las cosas ocultas las veían todas.
Sin llttÉt pntnero que moverse; en seguida veían el mundo y asimismo desde el
lugar donde estaban lo veían. Grande es su sabiduría; su vista llegaba hasta los
bosques, las rocas, los lagos, los mares, las montañas y los valles. Acabaron de
conocerlo todo y examinaron los cuatro rincones y los cuatro puntos de la bóveda
con gusto. 'No está bien lo que dicen nuestras criaturas, nuestras obras; todo lo
saben, lo grande y lo pequeño', dijeron. Y así celebraron consejo nuevamente los
Progenitores: '¿Qué haremos ahora con ellos? ¡Que su vista sólo alcance a lo que
está cerca, que sólo vean un poco de la faz de la Tierra!'. Así hablaron y en seguida
cambiaron la naturaleza de sus obras, de sus criaturas.
"Entonces el Corazón de Cielo les echó un vaho sobre los ojos, los cuales se
empañaron como cuando se sopla sobre la luna de un espejo. Sus ojos se velaron
y sólo pudieron ver lo que estaba cerca, sólo esto era claro para ellos. " 4
4
Fragmentos del Popal Vuh. Op. cit.
En esta metáfora de la creación del ser humano y de los dones
que en ella le fueron concedidos, entendemos que en un principio
el ser humano tuvo la inteligencia total y la visión de la totalidad, y
que luego, en la conciencia de la Creación, se decidió empañar su
visión, pero después de haberla tenido plena.
Así, nos encontramos con nuestra actual capacidad de ver, y con el
anhelo profundo, que viene del Misterio del origen, de atravesar el
cristal empañado para ver más y mejor; es decir, para reconocer lo
que ya conocemos y que está sembrado en el hilo original de la
Vida. La sabiduría que anhelamos, la visión que intuimos que
podemos tener para disfrutar de la belleza y fuerza de lo creado, la
tuvimos en un tiempo, y la buscamos hoy en la seguridad de que
es un territorio real y conocido. Y, en medio de la neblina del aliento
que nubla la •visión, el Gran Misterio, sembró el anhelo, el sueño
que queremos realizar, el propósito que guía desde la memoria
ancestral; la inspiración que abre y despierta el recuerdo de los
insondable -
El Tziquín es el mensajero de la visión, el recuerdo de ver lo lejano
y lo cercano, la totalidad y el detalle. En nuestro cuerpo físico
habita en los ojos. Ejercitemos la mirada y la visión. Esta incluye
la intuición, el enfoque. Desde el principio, el ser humano ha
bouscado la visión para su vida.
En todas las formas de la espiritualidad, existen los diseños que
permiten encontrar el sentido profundo para el que nacimos. Suele
buscarse la visión para la propia vida en las montañas, en
aislamiento y ayuno. Se implora la visión, se necesita, en primer
lugar, recuperar la humildad, y en ella, la conciencia de la necesidad
de pedir ayuda a lo superior.
"Nadie se levantará solo", dice el Popal Vuh. Y confiar, y esperar, y
arrodillarse ante el Misterio manifestado en cada instante, en cada
forma, en cada aliento, en cada latido. Implorar que los
antepasados se muestren ante nuestra visión ampliada en la
conciencia de la búsqueda, que nos indiquen en señales
comprensibles qué hacer, y despertar
81
Guía para, la salud integral v el desarrollo del ser
la integridad, el amor y la voluntad para hacerlo, y evolucionar
protegiendo la continuidad de la vida.
Con el magnetismo de este día, podemos ejercitar la mirada en
cercanía, en los detalles de la Creación. ¿Vemos las flores en el
camino? Acostémonos en la tierra y veamos los detalles... Veamos
el diseño de estrella que tiene, y vayamos más al detalle, al más
pequeño, al que nos abre la puerta para descubrir el color, el brillo
que conduce por el pasadizo de la belleza a integrar este detalle con
la magnificencia de lo que lo sostiene e integra a la estrella más
lejana, a la más cercana, al vacío aparente de la bóveda del cielo.
Veamos cada pétalo, veamos la continuidad de la Vida en su centro.
Sintamos en nuestro ser la alegría del reencuentro, aun en el micro
instante, con aquella visión total que tuvimos en el origen de la
Creación.
Ejercitemos los ojos en la cercanía de nuestra mirada hacia dentro
de nosotros mismos: ¿qué vemos en nuestro corazón?´¿Qué
vemos en nuestra mente?, ¿Qué vemos en lña mirada de los recuerdos?
Recordemos que esta mirada transforma. Y ésta es otra de las bendiciones del
Abuelo Tziquín, la conciencia de la libertas, del libre albedrío. Es un don, pero
necesitamos clarificar el entendimiento para aplicarlo verdaderamente. Con frecuencia
cónfundimos libre albedrío conla comodidad y el desgano, con respuestas
mecánicas repetidas sin conciencia, con actitudes heredadas en
patrones de conducta que son cárceles en las que perdemos la
noción de qué es la libertad, tanto que, aunque se nos ayude para
abrir las puertas, nois resignamos a la mediocridad
Volemos... volemos sobre nuestra propia vida: ¿qué vemos
desde la altura?, ¿qué hacemos?, ¿qué no hacemos?; ¿cómo
decidimos?. ¿Nos gusta lo que vemos?, ¿nos duele?, ¿es lo que
queremos para nuestra vida?, ¿somos libres en la verdadera y
única libertad?, ¿o decidimos desde lo que la sociedad nos
enseñó, desde lo que los padres nos dijeron, o no nos dijeron,
nos mostraron, o no nos mostraron? Volemos... y observemos el
panorama para decidir los cambios necesarios para ser los
visionarios que somos y servir a la vida.
Enseñanz 82
as Mayas
El águila te muestra el vuelo; el cóndor te invita a volar. Ambos te
indican qué es la visión de la totalidad para disfrutar, jugar en el viento
más puro de la montaña más alta, cómo dibujar círculos en el Corazón
del Cielo, por el gusto de ser quienes son. Y también te enseñan el
descenso en el lugar exacto para realizar su propósito: comer, reposar,
construir el nido y disfrutar. Observemos sus ojos y la energía que
irradia su mirada.
El quetzal te muestra la belleza de la Creación en su plumaje, el
grito de libertad que es su vida, pues él en cautiverio muere. No le
importa la comodidad ni el alimento que llega con facilidad, aparente-
mente. Necesita la libertad que le han dado para latir en la inmensidad
de la vida.
El Tziquín te abre la puerta para ver y transformar los impe-
dimentos y para emprender, o continuar, el vuelo; para limpiar la
percepción de condicionamientos y abandonar comodidades, sufri-
mientos, juicios o tus obstáculos.
Si aparecen resentimientos y culpas, los podemos enfocar con
claridad, y en el siguiente día, Ajmaq, pedir la ayuda para liberarnos a
través del perdón. ¿Cómo y con qué nutrimos la mirada habitualmente?
¿Con vista ce ciudades construidas en cemento y calles asfálticas que
ahogan a la Tierra?, ¿Con montañas, Selvas Jardines y cielo?, ¿en la
mirada de otros seres? Con la mirada hacia afuera, podemos ejercitar
el enfoque en el detalle más cercano y en el todo en el que está
incluido, jugando para despertar la mirada amplia y también la mirada
enfocada. Enfoque y desenfoque... juego creativo que amplía la
conciencia en el movimiento y ejercitación de los centros cerebrales
de la visión. La luz irradia energía y se transforma en el impulso
nervioso que nos permite ver.
• Te proponemos ejerciciosjwajomlecer los ojos:
- Con los párpados abiertos: miremos hacia arriba, luego hacia la
izquierda, luego hacia abajo, y finalmente hacia la derecha. Hagamos
círculos, deteniéndonos unos instantes en cada posición.
83 Guía para la salud integral y el 'desarrollo del ser

Con los párpados cerrados: llevemos los ojos hacia arriba, y luego
hacia abajo. Llevemos los ojos hacia la izquierda, y luego hacia la dere
cha. Hagamos círculos con ellos, en un sentido y en otro. Hagamos el
símbolo del infinito, también en ambos sentidos.
- Repetir ocho veces cada uno y practicarlos diariamente. Re
cordemos que la visión se produce en la parte posterior del cerebro;
relajemos especialmente esta parte, a través de la respiración y la vi-
sualización. Llevemos el aire a esta zona, y veámosla iluminada. Recor
demos la relación con el Abuelo No'j que rige el cerebro:
- Frotemos con fuerza las manos, una con otra, hasta sentir el ca
lor de la energía que se activa. Luego, llevemos las palmas ahuecadas a
los
ojos, sintamos ese calor, y cómo se nutren los ojos y la capacidad de ver.
El Tziquín, en su polaridad negativa, puede despertar la crueldad.
Una persona ubicada extremadamente en la polaridad positiva puede te-
ner un vuelo superficial, ilusorio, sin realización. En el camino del medio,
en la integración de las polaridades, surge la fuerza para ver, y hacer de
acuerdo a esa visión. La integración favorece la resolución de conflictos a
través de acuerdos. Permite ver la totalidad de la situación y discernir las
razones de cada una de las partes; entonces, con la riqueza de ese
entendimiento, se facilita el acuerdo satisfactorio para las polaridades
involucradas. Esta situación puede afectar a diferentes personas o el
conflicto puede ser interno, entre aspectos en contradicción. Por ejemplo,
podemos ver desde arriba nuestra parte con miedo a volar y nuestra
parte decidida a descubrir la verdadera libertad. Observemos a cada una.
Escuchemos a la parte con miedo, preguntémosle qué circunstancias la
formaron, y especialmente, qué necesita para integrarse a la parte
decidida a volar. Luego, escuchemos a ésta última, conozcamos sus
necesidades. Y finalmente... lleguemos al acuerdo, facilitando el encuentro
de ambas, la integración, desde la visión inteligente que abarca el
espacio de cada una y el que las sostiene a ambas.
La parte miedosa puede necesitar, por ejemplo, que la cautela esté
presente en el vuelo; la parte decidida puede necesitar la audacia para
encontrar la visión y realizarla. Entonces, el acuerdo puede ser el equilibrio
entre la audacia y la cautela.
Puede ocurrir que las partes en conflicto sean el egoísmo y la ge-
nerosidad; el enojo y la pasividad ante lo que molesta, el "hacer corno si
nada pasara" para evitar la confrontación, aunque haya situaciones de
conflicto. O bien, puede surgir la parte que boicotea las realizaciones, la que
niega las dificultades, la que critica, paralizando; la destructiva, la inmadura,
la caprichosa.
Lo importante es saber que el Tziquín favorece los buenos acuerdos y la
buena comunicación interna, con otras personas y con el Misterio. Podemos
explorar esa oportunidad en la confianza de la guía de la sabiduría ancestral,
que está en las huellas de los antepasados; los que veían hasta lo más lejano,
los que caminaban su visión paso a paso, vuelo a vuelo, en la seguridad de la
manifestación en cada día de la fuerza y de la protección de la divinidad.
El cóndor nos enseña a transmutar la muerte en vida; el águila, a
armonizar la vida que ha perdido el equilibrio. La mariposa nos recuerda la
metamorfosis necesaria para desplegar los dones que hemos recibido desde
el instante de ser concebidos.
Por extensión, el espíritu del día Tziquín ayuda para la buena relación
con el dinero, que es el medio de canje, como en otras comunidades se
utiliza el cacao, el maíz u otro producto para valorizar el intercambio de
bienes y servicios.
Agradecemos, entonces, que el día Tziquín nos recuerda aquella visión
completa que añoramos y que buscamos en la montaña, en la selva, en la
orilla de un río o en el desierto, para que guíe nuestra vida en el sentido de
la realización de lo que soñamos para nosotros y para las futuras
generaciones. Este día armoniza nuestra mente en el placer del vuelo y la
libertad, ayuda a trascender las emociones que nos hacen daño y le da a
nuestro espíritu la satisfacción de que nos deleitemos en él.
85 Guía para la salud integral >' d desarrollo del ser

Asimismo, nos ayuda a despertar el don de la visión y a buscar,
desde el misterio de los ojos, en la cercanía, en lo lejano, adentro,
afuera y en el espacio que integra, el brillo de la Creación.
En el cuerpo rige el sistema reproductor. El misterio que

anida la continuidad de la vida en hijos, en acciones, en
hechos, en realizaciones. Trae la medicina del perdón, que
libera la mente, sana el cuerpo, trasciende emociones y
aligera el camino. Animal guía: la abeja. El resentimiento es
una energía de. baj a vibración y nos pone vulnerables a lo
negativo, nos debilita y distrae. Nos aleja del presente, la
mente queda atrapada en pensamientos destructivos y
genera emociones que desequilibran el cuerpo en su
totalidad. El hígado, purificador por excelencia, se afecta, y en
consecuencia la vida se siente pesada, hay debilidad, bronca, ira, odio y
rencor. Nos convertimos en víctimas de nosotros mismos y de poderes
aparentes que buscan dominar a los débiles con promesas de venganza
y de violencia para lograr "justicia".
Así originamos la guerra interna y la externa que lucha fuera, matando a
hermanos por el falso poder del territorio, el dinero, los recursos o las ideas
diferentes.
La abeja muere en la venganza; nosotros también. Siempre una parte
muere, queda en el enredo y el vacío. Y genera más rencor y más culpa. En la
lucha interna, el cuerpo es el campo de batalla, y la enfermedad aparece.
Sabernos que se manifiesta en el sistema u órgano que refleja en cada uno el
rencor y la culpa, según qué los haya provocado.
Será en el hígado, en los órganos genitales, en el estómago, en el corazón…
Donde las funciones se alteran y las células entran en caos. La importancia
personal es protagonista, es la que no admite el error propio ni ell del otro.
“¿Cómo yo puedo equivocarme, cómo a mi me hacen esto?”. Y comienza la
rueda destructiva del enojo, la culpa y la venganza.
“Somos humanos, hijos de humanos, nietos de humanos y como tales podemos
equivocarnos”, así transmiten los acianos uno de los aspectos importantes del
magnetismo Ajmaq: aceptar nuestros errores y los errores de otras personas.
Abre la puerta para el entendimiento de que en el diseño humano está el
"hacer", y en ese hacer está incluida la posibilidad de la equivocación. La
aceptación del error es una puerta que serna y relaja, facilita el aprendizaje y
permite el dulce perdón.
Necesitamos reflexionar y darnos cuenta de que cada acto en nuestra vida
lo realizamos desde el nivel de conciencia que tenemos, y cuando el acto es un
error, ése es el nivel de conciencia en el momento de actuar. La necesidad de
ampliar la conciencia es urgente, para no lastimarnos ni lastimar, para ser
responsables del pensamiento, de los sentimientos y de las emociones, de las
palabras, de los hechos que producimos, incluida la salud.
Podemos despertar entonces la compasión, y a través del entendimiento
perdonarnos y perdonar. Ver a otros y vernos a sí mismos con amor, como a un
niño o a un ignorante. Cuando recordamos en error propio y al ajeno, disolver el
erro y la culpa, observar y apren
der. La humildad es la aliada. Perdonar injurias, ofensas, maltrato, libera la mente y sana
las emociones y el cuerpo.
Es_un día para la reconciliación con uno mismo y con los demás. El Ajmaq brinda
la dulce ayuda de los antepasados. Podemos invocarla; ella llegará, limpiará el
pensamiento y abrirá el camino para el bienestar y la paz.
Cuidado con las polaridades: el perdón superficial no libera; el resentimiento y la
venganza son destructivos, y la culpa también. El sistema actual las fomenta para
facilitar la dominación. Es tiempo de despertar y poner la vida en el mejor lugar, el del
amor. Necesitamos elevar la vibración, utilizar la energía de la zona genital para
recuperar la vitalidad. El sexo es un don divino, tiene la fuerza de la Creación.
Si realizamos ejercicios respiratorios llevando esa energía desde la base de la
columna vertebral hacia los centros superiores: vientre, corazón, plexo solar,
garganta, cerebro y sus glándulas, sentiremos renovación y mayor vitalidad. Esta
vitalidad también ayuda a despertar la fortaleza necesaria para perdonar.
Podemos visualizar los órganos genitales y enviarles luz lentamente, sanarlos con el
pensamiento, estar alertas y conscientes de cómo es ' nuestra sexualidad. Las
enfermedades más graves de este tiempo están en su mayoría relacionadas con el
ejercicio de una sexualidad errónea. El sistema actual lanza mensajes contradictorios:
por un lado estimula, y por otro castiga. Es imprescindible estar bien conscientes y en
conexión con nuestras verdaderas necesidades para no caer en la trampa.
Con humildad nos reconocemos humanos, con capacidad de aprender del error y
perdonarnos, con capacidad de entender que el otro también es humano. Esta
comprensión es fundamental para el crecimiento y la evolución. Cuando alguien ha
cometido errores graves y luego amplía su conciencia, el arrepentimiento y la culpa
pueden ser devastadores.
Por eso, en el trabajo de ayuda espiritual en las cárceles, es importante expresar
con claridad que lo que se ha cometido sucedió bajo el nivel de conciencia de ese
momento, y que al ampliarse, se puede ver, entender, y lograr el perdón hacia sí
mismo; a través de la compa-
sión, esa silenciosa manera de amar. De igual manera hacia los demás. La
compasión es la llave para entender, perdonar y mejorar.
Observemos la abeja, su capacidad de organización y la alquimia que realiza. Con
la misma materia prima que toma de las flores, elabora la miel, el propóleo, la jalea real,
la cera, el polen. Según cómo alimente a las larvas, éstas se convertirán en abejas
obreras, zánganos o reinas. Este es un buen material para reflexionar acerca del
alimento y su poder. Es saludable ingerir los productos que elabora la abeja.
Recordemos que el propóleo es un antibiótico natural y la jalea real un revitalizante.
Observemos el glifo que dejaron nuestros antepasados para representarlo: es
el cerebro en conexión con el Cielo, con la Tierra, con los costados. Así se
magnetiza para evolucionar. El Abuelo Ajmaq nos ayuda a reconciliarnos, a
perdonar a nuestros hermanos, a perdonarnos a nosotros mismos y sentir la dulce
medicina del perdón. Libera la mente para despertar la verdadera inteligencia de la
mano del Abuelo No'j, el siguiente día.
Imploremos el perdón de todos nuestros errores al Padre Creador y formador,
Hunajpú, a través de las ofrendas de iciensos y miel, del rezo, le la palabra y
de la acción, alineados en el agradecimiento y cuidado de la vida para este
tiempo y para las futuras generacionas
En el cuerpo rige el cerebro y sus glándulas, los dos hemisferios,
el puente que los une y la base.
Animales guías: el pájaro carpintero y el
coyote.
"Grande era la descripción y el relato de cómo se acabó
deformar todo el Cielo y la Tierra, cómo fue formado y repartido en
cuatro partes, cómo fue señalado, y el Cielo fue medido y se trajo
la cuerda de medir y fue extendida en el Cielo y en la Tierra, en los
cuatro ángulos, en los cuatro rincones, como fue dicho por el
Creador
89 Guía para la salud integral \ el desarrollo del ser

y Formador, la Madre y el Padre de la vida, de todo lo creado, el que da la
respiración y el pensamiento, la que da la luz a los hijos, el que vela por la
felicidad de los pueblos, la felicidad del linaje humano, el sabio, el que medita
en la bondad de todo lo que existe en el Cielo, en la Tierra, en los lagos y
en el mar."'
El No'j es el día de la sabiduría, del conocimiento al que podemos
aspirar como humanos. Nos conecta con el misterio del pensamiento y
su origen. En el Popal Vuh se transmite que el Creador y Formador, la
Madre y el Padre, Hunajpú, nos otorga el pensamiento junto con la
respiración.
Reflexionemos: ¿qué es el pensamiento? Al hacerlo, pensamos...
¿Quién piensa?, ¿cómo se genera cada pensamiento?, ¿quién dicta
el contenido y su forma? Observemos el pensamiento, ¿quién lo
observa? El pensamiento es un don divino, se genera en nosotros,
nosotros lo generamos y él nos genera a nosotros.
Somos pensamiento, pero... ¿somos el pensamiento de quién?
Atravesemos los pensamientos implantados en nuestra mente por los
demás, los padres, los .profesores, la publicidad, los agentes de la sociedad.
Atravesemos costumbres y patrones de conducta. Atravesemos la
masificación de la información, la manipulación para que defendamos
ideas que apenas conocemos superficialmente, la manipulación para
aumentar el consumo innecesario, la ignorancia de los verdaderos
móviles de la mayoría de los líderes "oficiales". Atravesemos emociones y
reacciones mecánicas, sentimientos implantados por mensajes externos a
nosotros. Atravesemos modelos de conducta y mensajes antiguos que
aceptamos sin cuestionar, que se convirtieron en introyectos: alguien, en
algún momento, implantó un pensamiento en nuestra mente y con el
tiempo lo confundimos con uno propio, y nos domina desde la sombra de
la mente oculta.
1
Fragmentos del Popal Vuh. Op. cit.
Por ejemplo, si tus padres o alguien con autoridad para ti, te dijeron que
eras estúpido y te lo creíste, esa voz continúa allí y, aunque hayan pasado años,
te dices "estúpido" cada vez que intentas tu vida.
Atravesemos las voces que nos hablan desde el pensamiento para
hacer y no hacer..., las voces que nos juzgan y con las que juzgamos...
Atravesemos las voces de todos los miedos. Ellas han formado circuitos
cerebrales y nerviosos que son dictadores autorizados por nosotros mismos,
con tal ignorancia que ni siquiera nos damos cuenta de que existen. Con ellos
decidimos, con ellos hacemos todo lo que hacemos. Somos víctimas de
nuestra propia estupidez que permite la invasión de la mente, la instalación de
logotipos que desde lo más íntimo del pensamiento nos dominan.
El entrenamiento para la acción, la mayoría de las veces, viene del
pensamiento de otro, del que te entrena. Es monstruoso ver regre sar y
escuchar a un piloto militar de alto rango después de bombardear una ciudad:
"Yo no pongo allí mi sentimiento, hago lo que me dicen".
Y antes de decir: "¡qué barbaridad!", es necesario que nos demos cuenta
de que ésa es una persona con un diseño humano idéntico al tuyo y al mío.
Cuando un ser tortura a otro y se autojustifica diciéndose a sí mismo que está
obedeciendo órdenes, debemos comprender que es un ser con un diseño
idéntico al de todos los seres humanos.
Quizás, atravesando todo esto y más, observando el pensamiento,
tengamos la posibilidad de encontrar el nuestro, nuestra propia voz y el don
del libre albedrío en ella. El Abuelo No'j nos ayuda en la tarea.
¿Somos dueños de nuestro pensamiento? Vaciar la mente es una
enseñanza esencial de la Sabiduría indígena y de todas las formas verdaderas
de Espiritualidad. Implica deshacer circuitos que nos obligan a repetir lo que
otros han implantado en nosotros y que lograron así la dominación perfecta:
nos sentimos "libres" cumpliendo mandatos inconscientes que nos condenan a
la esclavitud.
El Gran Espíritu, Hunajpú, nos concedió el libre albedrío. Pero para llegar
a ejercerlo, necesitamos explorar nuestra mente con inteli-
91 Güín para la salud

integral y el
desarrollo del
gencia, auto-observación fina y enfocada. ¿Qué pensamos?, ¿cómo decidimos?,
¿cómo conocemos las alternativas verdaderas?
Podemos atravesar las voces de los otros dentro de nosotros con la ampliación
de la conciencia en la práctica de la meditación, cuando se logra el silencio
interior, el vacío de la mente. Podemos atravesarlas de la mano y bajo la
protección de los espíritus de las plantas sagradas de poder, comulgando con
ellas ceremonialmente con ese propósito: vaciar la mente y sanar el cerebro. Es
la oportunidad para atravesar los miedos y explorar capacidades adormecidas.
Cuando el cerebro se activa en algunas de ellas, otras realidades aparecen,
mostrándonos que hay aún más misterio para recorrer, aprender y disfrutar.
Las Ceremonias ancestrales ayudan a enfocar y descubrir el vacíe de la
mente. Ver el cerebro iluminado, sentir algo de su poder. Visualizar las glándulas
pituitaria y pineal, y desde la semilla del pensamientc que son, volar en el
recuerdo al centro de la galaxia, limpiar todo lo qut ensuciamos en este templo
que es el cerebro; y regresar para sentir 1; galaxia en nosotros y crear el
pensamiento propio, el que nos hace li bres para hacer lo que el anhelo, nacido
en la añoranza de la magnifi cencía total, nos indica. Ver la galaxia en las
células, en las moléculas en las conexiones,-en el hilo de la Creación.
Sanar elp£nsamientp es sanarja mente^y así, la vida, sintiendo 1 relación
con todo. Somos la mente, poderosa y acechante. Aún la cien cia actual no la
puede ubicar anatómica ni fisiológicamente. A ella no L interesa la opinión ni la
certeza de la ciencia actual. Ella viene de la ver dadera Ciencia, la única. Viene
del Misterio, "es" Misterio. Está et nosotros con su voz, detrás de todas las
voces que identificamos ajena: y podemos borrar.
Escuchar su canto y su vibración es renacer; es amanecer en 1; montaña
como en el primer amanecer de la Tierra. Sentir esa vibración, la de la mente
pura, es sanar absolutamente todo en nuestro ser Es invisible, intangible, es
energía del Cosmos; es parida en el silencio En ella la importancia personal se
deshace, el ego no existe, ios diplomas y las voces de los "diplomados" no
tienen valor.
La única universidad que la valida es la del Universo, y las voces e los audaces
que viajaron y viajan en el infinito para encontrarla. Ellos os guían para el encuentro
único, el que nadie puede realizar por otro. Juestros antepasados mayas, con el
cerebro despierto, con la men-: unida a la Verdad, observaron y crearon el
pensamiento en el instante de i observación, construyeron la visión, y ésas son sus
huellas. Camina-MI el tiempo en la Tierra, multiplicando el pensamiento de la Crea-
ión, la palabra del Creador y el Formador.
Miraron el Cielo y la Tierra, miraron los cuatro rumbos, mira-sn su propio cuerpo,
y sintieron los días y los contaron. Encontraron i totalidad del Misterio en ellos, y
construyeron la herencia para las lluras generaciones, que somos nosotros.
La mente, el pensamiento, el cerebro y la inteligencia son alimen-idos por el Abuelo
No'j. La verdadera inteligencia es la protección y el rma del caminante de las estrellas,
aquí, en la Tierra. La inteligencia ue une las capacidades para percibir y decidir, de
acuerdo a la percep-ión libre, cuál es la palabra, cuál es la acción coherente.
Enfoquemos también, en el plano de la conciencia cotidiana, las ca-acidades de
razonamiento, lógica, análisis y memoria; enfoquemos las apacidades de intuición,
creatividad, de pensamiento global y ensarmentó por imágenes. La imaginación, la
visualización, ese po-.eroso don terapéutico. Con la práctica de la relajación y de la
me-litación se despiertan las capacidades y las podemos utilizar más sa-
isfactoriamente. Mejora la concentración, la memoria, la creativi-iad; levanta el
sistema inmunológico.
Aceptemos capacidades desconocidas y adormecidas del cerebro, Igunas de las
cuales se dan aleatoriamente, como la telepatía o la pre-nonicióri. El cerebro guarda el
misterio y también lo manifiesta, nos yuda a transitar lo cotidiano, y nos lleva a
territorios desconocidos. Necesitamos despertar la inteligencia integrada; es clave en
el camino lacia la sabiduría a la que podemos llegar como humanos.
El cerebro interactúa constantemente con el corazón, se nutre y e limpia en su
latido, y determina ese latido. Mantengamos conscien-
93 (rttía para la salud integral v d desarrollo del ser

te la integración mente-corazón en todos los planos. La mente
desconectada del corazón es peligrosa.
El No'j en sus polaridades lleva a olvidar la inteligencia
integrada, priorizando la racionalidad y la lógica, o la intuición
exclusivamente.
Recordemos la perseverancia y la armonía como
ingredientes fundamentales de la inteligencia. El pájaro
carpintero nos las recuerda: él puede estar picoteando un tronco
todo el tiempo necesario, hasta lograr su propósito de construir
el nido o hallar el alimento. El coyote nos muestra la astucia,
también ingrediente de la inteligencia.
Es importante visualizar las glándulas que están en el
cerebro, porque rigen nuestra conexión con el Cosmos y nuestro
funcionamiento interno. Visualicemos la pineal y la pituitaria
llenas de luz, e irradiando luz hacia adentro y hacia la
inmensidad.
El espíritu del No'j habita el cerebro, uno de los templos de
la humanidad. Podemos rezar en él, con humildad: "Gracias
Gran Misterio por la semilla de Tu pensamiento en mí, gracias
por ser Tu sueño, guíame para que, atravesando todos los
miedos, lo pueda realizar en este tiempo y para la continuidad
de la vida".
En el cuerpo rige
la boca, los dientes, la
lengua. Favorece la
primera elaboración
de lo que nos llega,
para que luego se
realice el proceso
digestivo y la emisión
de la palabra sana-
dora.
Animales guías: el
tucán, el pez espada,
el cocodrilo; los que tienen destacado en su
diseño la boca o el pico.
El Abuelo Tijax ayuda para cortar lo que
nos daña, lo que nos enferma, y favorece la sanación rápida. Es
la flecha de sabiduría, es el cuchillo ceremonial de doble filo, es la
piedra de obsi-
Enseftanza 94
s Mayas
diana, oscura y brillante, que corta lo negativo, cumpliendo así su misión en esta
Tierra.
También es un espejo; podemos vernos en él y luego, con esa información,
decidir qué eliminamos de nuestra vida, qué actitudes, qué patrones de conducta,
qué alimentos, qué pensamientos, qué circunstancias. ¿Estamos dispuestos a
vernos realmente?, ¿elegimos vivir en la verdad?, ¿preferimos el engaño que la
oculta? La respuesta no es tan fácil; es necesario tener la oportunidad de que el
espejo esté delante para elegir, ver y aceptar, o negar.
Para muchas personas es más cómodo proyectar en otros los propios
monstruos, entonces el maestro, hombre o mujer que generosamente pone su
vida para la sanación de quienes dicen "querer sanar", se convierte, para ellos,
en el depósito de la basura. El será el egoísta, el ambicioso, el tacaño, el
abusador, el envidioso; y la persona que fue a pedir ayuda se retirará del trabajo y
continuará el peregrinaje, picando un poco aquí, un poco allá, con la falsa
tranquilidad de que en su vida todo está bien, sabiendo en su interior que no es
así.
Los maestros son espejos, pero es necesario que tengamos la humildad
para reconocer que lo que vemos en ellos, y nos produce rechazo, es lo que
nosotros necesitamos transformar o eliminar. También hay falsos maestros,
por eso es imprescindible viajar por la vida en estado de alerta, despertar la
intuición, ir a las fuentes del conocimiento en la Tierra, y junto al Fuego Sagrado,
implorar la claridad y el entendimiento.
El primer paso en el camino espiritual es recordar la humildad, la que tuvimos
en nuestro espíritu en c) instante de encarnar, cuando descendimos en el rayo
de la estrella de la que venimos, sabiendo que el camino en la Tierra implica un
trabajo para evolucionar, y que en ese trabajo habría dificultades, pruebas,
obstáculos.
La humildad es poderosa y abre puertas. Abre, por ejemplo, la posibilidad
real de sanar, aceptando primero la visión de lo que hay que sanar, atravesar el
miedo, y dar el paso.
95 fíiúa para la salud integral y el desarrollo del ser

Es curioso ver cuánta gente, aun con vidas insatisfactonas y sufrientes,
teme sanar. Y elige, sin saber que lo elige, andar por la vida en calidad de
víctimas. Sabemos que la enfermedad tiene aparentes "beneficios", que
muchas veces se manipula el entorno con ella, y se demanda atención a
través del sufrimiento.
La humildad es, también, la protección que ayuda a ver todo esto,
enfocarlo, pedir ayuda idónea para sanar, armonizando los dones que
irapmns j-iara construir nuestra .propia evolución. "Nadie se levantará solo",
sentencia el Popal Vuh. Todos necesitamos ayuda adecuada para hacerlo.
El espejo de obsidiana refleja lo que necesitamos cortar, aquello
negativo, tortuoso, destructivo. Una vez aceptado, se da el corte ceremonial
que libera.
El Tijax, en desequilibrio, puede cortar lo que no es necesario cortar; y
lleva al chisme, a ver en los demás los problemas y hablarlo por detrás.
Esto es destructivo, y demasiado habitual. A veces las personas hacen
alianzas en el chisme; romper con él es recuperar energía para mejores
propósitos.
Como vimos, en el devenir de los días del Calendario Sagrado Maya
Quiche, el Abuelo Tijax es el siguiente al Noj, el magnetismo que alimenta
el cerebro para la verdadera inteligencia. Con ella despierta, es posible
eliminar lo que nos daña y curar nuestra vida.
El glifo del día Tijax es una pirámide vista desde arriba, y también es
la punta de un cuchillo ceremonial si se ve de frente. Nos recuerda las
pirámides que vimos desde el Cielo, como señales para reconocer, ahora,
los lugares del conocimiento en la Tierra, y aceptar el cuchillo sanador, el
que nuestros sabios antepasados nos dejaron para limpiar el camino. No
es para sacrificios humanos, como malenten-dieron historiadores y
antropólogos.
Un día, en los bosques quichés, le pregunté a mi maestro maya, el
Anciano Wakatel Utiú, por qué no les transmitía a los historiadores y
antropólogos la verdadera Enseñanza. Su respuesta fue: "Porque no vie-
Enseftanzas Mayas 96
nen con humildad a aprender, a preguntar, a escuchar. Porque ellos vienen
con sus 'títulos' a mirar, interpretar y ponernos etiquetas de clasificación, de
acuerdo a lo que traen en su mente, formada y estructurada en la actualidad
occidental".
Necesitamos vaciarnos para recibir lo diferente, lo que ni imaginamos
que pueda existir. Necesitamos abrir los ojos y ver. Es habitual escuchar:
¿cómo pudieron hacer estas construcciones?, ¿cómo pudieron medir
exactamente el tiempo, el movimiento de Venus, de Marte, sin la
tecnología actual?, ¿cómo supieron de equinoccios, solsticios y fases de la
Luna? La respuesta no viene de la lógica actual; sólo puede llegar si
tenemos la humildad de acercarnos a los lugares de poder y a los Ancianos
portadores de la herencia sagrada de los Mayas.
El Abuelo Tijax rige la bo'ca, que prepara y tritura el alimento para que
continúe el proceso digestivo en el que se elimina lo tóxico y lo innecesario, y
se asimila lo nutritivo. Estas son capacidades que tenemos también en los
planos mentales y emocionales. La boca como emisora de la palabra, aquélla
que sana y expresa el amor, la que lastima, la que se desperdicia en tonterías,
mentiras, ofensas y chismes. El Abuelo Tijax nos guía para ampliar la
conciencia y elegir realmente cuál es nuestra voz.
Habita en la palabra sabia que corta el pensamiento confuso y enredado,
dando así la oportunidad del vacío, y en su silencio, la creación. Es el golpe
ritual que abre espacios de vibración más alta que los que transitamos en el
estado de conciencia cotidiana.
Es recomendable tener con nosotros una piedra de obsidiana. Es buena
protección y buena medicina. Nos recuerda que podemos trabajar lo
necesario hasta ver en su espejo el reflejo de nosotros mismos con alegría y
satisfacción verdaderas, sabiendo que la continuidad en el aprendizaje es
permanente.
Recordemos que los Ancianos Mayas nos enseñan que en la
Universidad del Universo no hay graduación. Observemos el tucán,
97 Guía para la salud integral y el desarrollo del ser

uno de los maestros para despertar en armonía este magnetismo.
Tiene un enorme y dentado pico. Es considerado sagrado, y los
colores vivos que tiene en sus plumas embellecen los bosques y
selvas de la tierra maya. Observemos al cocodrilo, su capacidad para
habitar en el agua y en la tierra, sus dientes largos y filosos. Veamos
la belleza y la fortaleza en el diseño de su piel.
El magnetismo Tijax también favorece el corte de lo que perturba
y distrae. La distracción es peligrosa, desenfoca la continuidad en la
realización de un propósito. Es la interferencia que aparece vestida
de maneras inesperadas, que sorprende y debilita. Es una puerta
para que el poder de la destrucción trabaje. Puede llegar desde un
pensamiento perturbador, o como una interrupción externa, que logra
atraer la atención, alejándonos de lo importante.
Si nos ubicamos en sus polaridades, el Tijax puede llevar a decir
palabras que lastimen, a negar lo que rechazamos en nosotros,
depositándolo en los "seres espejo" que lo reflejan; a cortar lo que
necesita continuidad. Necesitamos darnos cuenta de que somos
responsables para sostener la sanación y la comprensión que ella
produce; es la que nos permite saber qué nos hace daño, qué nos
enferma, y hacer las transformaciones coherentes con el nuevo
estado de conciencia que se abre en cada sanación con
entendimiento. Estar alertas, pues la costumbre acecha y puede
traicionar.
Ofrendemos con humildad los inciensos al Fuego Ceremonial,
implorando que se cumpla en nosotros la palabra de los Mayas, que
enseñan que para el espíritu Tijax no hay imposibles, que facilita en -
contrar las mejores soluciones, que corta todo aquello que
necesitamos que se corte.
Pidamos al Abuelo Tijax que nos ayude para abrir y limpiar el
camino con el pensamiento, con la palabra, con la acción rápida en
el instante exacto y sentir la liberación que esto significa.
Kawoq
En el cuerpo rige el corazón. Portador de la semilla de nuestros
sueños, motor esencial para su realización. Cuando se expande,
nutre. Cuando se contrae, limpia. Animal guía: la tortuga. El
Abuelo Tijax despeja y limpia el camino, y en la secuencia de los
días, amanecemos en el Kawoq preparados para abrir el
corazón, amar y realizar los sueños para los que nacimos. El
Abuelo Kawoq es la familia, los discípulos, el grupo, la tribu, la
comunidad, el pueblo. El corazón que formamos en el centro de
cada círculo en el que participamos. Es la vibración del amor
incondicional, el que ama en la plenitud del amor sin esperar algo a cambio.
Se siente, se escucha, se lee bonito, suena bien. En la acción es un camino
fuerte, muy fuerte. Tenemos circuitos condicionados en transacciones que
confundimos con amor. Esperamos que las personas a las que decimos que
amamos sean como nosotros queremos que sean, según nuestra conveniencia.
Los otros, los que dicen aque nos aman, esperan que seamos como ellos
quieren que seamos, según su conveniencia.
Amor implica entrega, y ante el miedo, algunos abandonan o se
decepcionan antes de ser abandonados o decepcionados, sin siquiera saber
si esto hubiera ocurrido. Y estos enredos, que la mayoría conocemos desde la
propia vivencia, demasiado habitual, son algo muy distinto a. h nitidez del
Amor. E! Amor fio abandona, jamás decepciona, es omnipresente y nada
espera.
¿Nos amamos a nosotros mismos incondicionalmente? Este es el
primer paso, pero debemos cuidarnos de la complacencia y las voces equi-
vocadas. Amarnos, aceptarnos en la verdad del estado en el que estemos,
para mejorar, para ser reales y libres de la carga de la mentira y el autoengaño.
El Amor es una vibración alta, veloz y sutil; sana todos los males;
99 Guía para, la salud integral v el desarrollo del ser

-
eleva el ser; crea el pensamiento sublime y la palabra adecuada; hace lo que hay que
hacer en el momento preciso, sin miedo ni dudas.
Los Ancianos y Ancianas que transmiten el Amor como envoltorio y esencia del
conocimiento son exigentes, de pocas palabras, hacen y dicen con certeza, sin
contemplaciones. Su ayuda es genuina para disolver cascaras de importancia
personal, de mentiras y de autoengaños. Cuando hay enredos, comodidades,
falsedad, superficialidad y estupidez disfrazadas de búsqueda espiritual, no es nada
fácil estar cerca de iW^flJn5WvsW1&m«v,íuv-.f¡.s f-a ^sas condiciones, resisten su
vibración, y la alternativa surge claramente: o sueltas las máscaras y atraviesas todo lo
necesario para desnudar tu esencia y tu ser, o te alejarás, rechazado por tu propia
decisión de continuar oscilando en el miedo.
La frecuencia vibratoria del miedo es densa, y no puede armonizarse con la del
Amor. Es el miedo, que tanto alimenta el sistema actual, la puerta para el mal y sus
seguidores, la mayoría de ellos son idiotas útiles dominados por las fuerzas de la
destrucción que trabajan sin descanso y recluían gente asustada, que se refugia en las
falsas protecciones de seguros de vida, tarjetas de crédito, fachadas de "importantes"
cargos y títulos. Otros, dominados por las falsas promesas, el hambre y el dolor, no
tienen la condición para encontrarse con el espíritu. Aunque todo es Misterio, y el Gran
Cazador pone señales a todos sus hijos, sólo depende de nuestra capacidad y
decisión andar el camino del verdadero crecimiento.
A veces el llamado se escucha en la desesperación del dolor; a veces, la puerta
puede ser un libro, una puesta de Sol, un instante de lucidez para ver lo falso y
diferenciarlo de lo verdadero.
Si observamos, los grandes maestros han tenido, y tienen, muchos
admiradores, mucha gente necesitada de su ayuda, y pocos discípulos. El Amor
desnuda e impulsa a abandonar todo lo que no sirve, para servir al Espíritu que se
viste de hermanos, de Tierra, de hambre, de belleza, de trabajo real.
El Amor es acción que brota del pensamiento puro. Necesitamos abrir el corazón
para sentirlo, para que nos abrace y abrazarlo, para que

nos caliente y nos despierte. Los glifos que muestran a un sacerdote maya, al
Ajqu'ij, abriendo el pecho a un ser humano, simbolizan esa oportunidad de
abrir el pecho, entregar el corazón y latir en el amor del Único, del
Innombrable, del Hunajpú, dador de vida, medida, movimiento y de todo lo
que necesitamos. Por eso, junto al Fuego Sagrado que heredamos de los
Grandes Abuelos está la protección para amar.
Observemos el corazón: en su diseño y funcionamiento están las claves.
Su latido sostiene la vida, al unísono con el Universo. Sede del Amor
incondicional, favorece su despertar. Observemos su fuerza y sabiduría. Nutre
y limpia simultáneamente al cerebro y a todo el cuerpo. "Re-cordemos", es
decir, despertemos la memoria del corazón, y que él nos guíe en el camino.
Que esté siempre integrado a la mente, como lo indica el diseño humano; el
cuello es conducto de los sistemas nervioso, respiratorio, circulatorio, digestivo,
de nuestros músculos y huesos. Que en lo mental y emocional esté consciente
esa unión, para que el Espíritu se manifieste y nuestra vida sea el sueño que
nos hizo nacer.
Para contactar con la voz del corazón, lo primero que necesita mos es
tomarnos un tiempo de relajación y de serenidad. Si estamos
permanentemente corriendo y cansados, la vida se reduce a un automatismo
que duele y produce frustración; síntoma que indica que por allí no va el
camino que necesitamos construir para ser felices, aun con dificultades, aun
con obstáculos, ya que si estamos realizando nuestro destino éstos nos
ayudan a despertar la fuerza. En medio del estrés es muy probable que
confundamos la voz del corazón con las voces implantadas por la comodidad
y el miedo.
Observemos el latido, la expansión y nutrición, la contracción y limpieza;
luego, el descanso. El corazón recibe la esencia del aire que aviva el fuego,
purifica y produce el movimiento que impulsa a la sangre arterial para
alimentar todo el cuerpo. Discrimina toxinas, y en la contracción o sístole,
recibe la sangre venosa, descansa y recomienza el ciclo. Tiene el ritmo perfecto
de la Creación, su mensaje es claro: acti-
101
vidad y descanso, fortaleza, continuidad, sincronización con el Miste rio que lo
sostiene, compromiso con la vida.
Respiremos profundamente e iluminemos el corazón; la fuerza del aliento y
de la visualización le dará claridad y alivio. Una de las causas del infarto es la
incapacidad de amar, de fluir y soltar. ¿Dónde pones tu corazón?, ¿dónde están
tus latidos cada día?, ¿a qué situaciones lo expones?, ¿cómo lo proteges?,
¿cuáles son tus compañías?, ¿te das el tiempo necesario para el encuentro
contigo? Las respuestas pueden llevarte a la verdad de tu vida actualmente.
El Kawoq en sus polaridades puede producir encierro, aislamiento,
sobreprotección, o abandono y descuido.
La tortuga es una de las representaciones de la Madre Tierra; los sabios
antepasados dejaron grabado su diseño en códices y Centros Ceremoniales. Ella
muestra cómo se protege a sí misma y a su familia. Porta el escudo necesario para
su camino, sobrevive en el tiempo y los cambios.
Podemos revitalizarnos y alimentar el corazón con el aire de la montaña, del
campo, de los jardines, tomar abundante agua, recibir alimento natural y nutritivo.
Hacer ejercicios armónicos que lo ayuden a distribuir y recoger la sangre en el
ritmo saludable.
En la Ceremonia del Tuj, el Temazkal, baño sagrado de vapor, el corazón
recupera el ritmo del latido de cuando estábamos en el vientre materno,
dándonos así la oportunidad de renacer en la energía del primer aliento.
El tambor, instrumento sagrado y ancestral, recuerda el latido del corazón, y
en la meditación y las ceremonias, ayuda a recuperar el buen latido, a sanar y
expandir la conciencia.
El Abuelo Kawoq nos beneficia en la salida de estados de aislamiento y
depresión. Ayuda a la apertura y conciencia de los sentimientos. Facilita la actitud
de protección y autoprotección. Si estamos preparados, despierta la compasión
como capacidad de amar sintiendo lo que al otro le pasa y dándole lo que
necesita para crecer. Facilita el desarrollo de la capacidad para el trabajo grupal
hacia la familia y la comunidad. Necesitamos crecer individualmente,
encontrarnos con los

hermanos que están viviendo con los mismos propósitos y re-unimos. para
ampliar la conciencia colectiva y lanzar la vibración del Amor al planeta y al
Universo.
Además, promueve la buena maternidad y la buena paternidad. Amar
es acción directa, Amar es servir y reciclar la energía en la alegría de
hacerlo. Amar es aceptar la verdad y la libertad como camino. ¿Qué es la
verdad? ¿Qué es la libertad? Son las condiciones naturales de la
Creación y somos parte de ella. El camino del amor es, también, des-
cubrirlas. Buenas sorpresas nos esperan.
Al Abuelo Kawoq le ofrecemos inciensos que eleven en el humo el
agradecimiento por cada latido, por la familia, por la comunidad, por el
pueblo. Le imploramos que los gobernantes tengan compasión, piensen
en la gente y trabajen para ella. Le pedimos ayuda para la realización
espiritual; fortaleza y protección para nutrir y ser nutridos. Le pedimos
discípulos para el verdadero conocimiento, para que las Enseñanzas
Mayas fructifiquen en los corazones dispuestos a ver los pasos de
nuestros antepasados en la voz de los Ancianos y en las huellas que
dejaron los antiguos como guía para amar en acción y trabajar para las
futuras generaciones.
En el cuerpo rige el plexo solar, que se ubica en la
base del corazón, los pulmones y el esternón.
"Animal guía": el ser humano, en su
estado natural, sin condicionamientos
sociales ni culturales.
Es el día del Espíritu del Sol, del Cazador Espiritual, el
que todo lo ve. El que crea la luz y la sombra en la Tierra. El
que fertiliza. El que da el aliento y el calor, el que da la
hermosura del amanecer y la vibración de
103 Guía para ¡a salud integral \ el desarrollo del ser

los colores, el que da energía en el día y en la noche. Día del espejo sagrado que es la
Luna.
En el momento de la respiración consciente, inspiremos profundamente
llevando el aire al plexo solar, iluminémoslo en la visualización, sosteniendo, y al
exhalar, limpiemos, soltando tensiones. Quedémonos unos instantes sin aire.
Podemos repetirlo varias veces: despierta vitalidad y armoniza las funciones del
corazón y los pulmones, facilitando la distribución equilibrada de la energía en el
cuerpo físico y en la mente, ayudando a trascender las emociones y a conectar con
el espíritu
Relacionémonos conscientemente con el espíritu del Sol sintiendo su calor, su luz,
vivenciando cómo fertiliza la tierra y sintiendo cómo fertiliza la mente, cómo renueva el
latido del corazón. Observemos la luz, observemos las sombras. Sintamos los brazos
del Sol en la piel, su amor incondicional. Abrasa a todos sin preguntar si espera algo a
cambio.
Ayuda a elevar la vibración, facilitando de ese modo la salida de estados
depresivos y de baja autoestima.
Si nos ubicamos en las polaridades del magnetismo de este día, podemos caer
en la crítica, en la autocritica y la autojustificación.
El Ajpú es el abuelo cazador, el cerbatanero, y como tal, despierta sus cualidades.
Ayuda a esta alerto, a observar con precisió e inteligencia. Aumenta la capacidad de
la auto-observación, de "cazarnos" a nosotros mismos y enfocar los aspectos que
son nuestras fortalezas y aquéllos que necesitamos cambiar o eliminar para ser
mejores. Es necesario hacer este proceso con amor, sin juzgarnos ni juzgar a
otros, aceptando lo que vemos. Para ello, la humildad es la clave.
Ejercitemos el arte del acecho, cuándo pasar desapercibidos, cuándo actuar,
cuándo esperar, cuándo ser audaces, cuándo ser cautelosos. Con la observación
inteligente encontramos las rutinas y hábitos en los que estamos encerrados y por
los que somos fácilmente predecibles y "apresables". Rompamos rutinas, las más
sencillas y las complejas, y sorprendámonos a nosotros mismos en la creación de
cada instante.

Esta práctica libera la energía atrapada en las costumbres, entonces nos
sentimos más fuertes y activos. Y nos empuja a estar más atentos. Las rutinas
adormecen y distraen del presente. Por ejemplo, si cambias el recorrido que
haces cada día para llegar a determinado lugar, será necesario que estés más
atento en el nuevo circuito que realices. Dejando de usar reloj en la muñeca,
algo bien sencillo de hacer, te obligas a romper el mecanismo de ver la hora
donde estás habituado averia. Hazlo, y observa qué ocurre. Seamos cazadores
del conocimiento sagrado y milenario.
Es jan día adecuado para la sanación espiritual. El Ajpú facilita el
autoconocimiento, la concentración, la claridad y despierta entusiasmo y
motivación. Abre la puerta de la creatividad y su manifestación en el arte de
vivir concientcmente. Nutre la mente, y en ella, el misterio de la auto-
observación.
Observemos el Sol. Su energía es predominantemente masculina o activa,
observemos cómo orienta a toda la naturaleza en la Tierra. Cómo el mundo
verde busca su luz. Podemos reflexionar acerca de la energía masculina y su
capacidad de dar dirección, la necesidad de despertar en equilibrio esa función
para encauzar y ordenar bien a la energía femenina, como el Sol lo hace con la
Tierra.
Hombres y mujeres tenemos ante nosotros las manifestaciones del
Hunajpú, el único, el innombrable, el Creador. En esas manifestaciones están
las claves para vivir de acuerdo a los designios divinos, y ser felices en la
sencillez de lo verdadero.
La complicación, las costumbres, los hábitos y las distracciones son
trampas que nos debilitan y nos impiden ser quienes somos realmente. Por
extensión, en este día se honra al hombre y su capacidad de ser compañero
de la mujer y de ser padre.
No podemos ni siquiera imaginar la vida sin el Sol; unos instantes de
eclipse producen cambios inmediatos en la vida. De acuerdo a las profecías,
estamos cerrando un ciclo de 5200 años. Vemos cómo caminan los astros, cómo
camina la Tierra alrededor del Sol, estamos caminando en la medida del Tiempo y
estamos entrando en el eje de la galaxia. El Sol se
105 Guía para la salutl integral v el desarrollo del ser

va a ocultar durante sesenta o setenta horas. No sabemos, dicen los Ancianos
portadores de las profecías, cómo estaremos, qué ocurrirá con la vida, ya que al
cierre del ciclo natural se le agrega la contaminación que el ser humano actual ha
producido. Vemos que la Tierra busca restablecer el equilibrio, y esas son las
catástrofes que también están profetizadas.
Seamos cazadores del instante y de la oportunidad única que representa.
¿Cazamos el instante?, ¿qué hacemos con él? Descubrimos la paradoja,
eterna compañera en el camino, de que el instante "cazado" continúa inasible, y
nos recuerda la libertad para crear la vida tal como la soñamos en el sueño que
el Ajpú nos ayuda a enfocar.
Visualicemos las oportunidades y tomemos las que necesitamos para hacer
lo que elegimos hacer, el Abuelo Ajpú ayuda a despertar la voluntad y la
disciplina necesarias para lograr los propósitos que anhelamos desde el corazón.
Cuidemos el Fuego Ceremonial Milenario y honremos en él al espíritu del Sol, al
Abuelo Ajpú. Agradezcamos el día y la noche. Honremos en su misterio, al Gran
Misterio que lo manifestó. Honremos el arte del cazador y
permitamos que el Gran Espíritu sea quien nos cace.
Dancemos, cantemos en la fiesta de la vida, seamos fertilizados
y fertilicemos la Tierra con arte, con amor en acción, con el
calor de la alegría de estar vivos.
En el cuerpo rige la sangre, líquido esencial y portador de
esencia, ella nutre, protege, limpia, comunica; es reparadora de
los tejidos que se han dañado, regula la temperatura corporal,
fluye en el movimiento constante y rítmico que sostiene el
Misterio de la vida.
Animales guías: delfines, ballenas, peces; la vida del agua.

El Abuelo Imox es el espíritu del agua. Manifestación del Misterio en la
Tierra, elemento de la vida.
"No se manifestaba la faz de la Tierra. Sólo estaban el mar en calma y el Cielo en
toda su extensión. Primero se formaron la tierra, ios montañas y los valles; se dividieron las
corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas
quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas. Así fue la creación de la
Tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son
llamados los primeros que la fecundaron, cuando el Cielo estaba en suspenso y la Tierra
se hallaba sumergida dentro del agua." 6
El agua como origen y matriz. El agua es magnética, atrae la vida que
sostiene y nutre. Poderosa y humilde, es el amor del Gran Misterio en
acción.
Observemos el agua hasta convertirnos en ella. Sintamos el alivio en su
fluidez, en su transparencia. Dancemos en sus moléculas de luz fluyendo en
todos los cauces. El agua que viene del Cielo, el agua del vientre de la Tierra.
El agua cósmica que así se manifiesta en la Tierra. La sangre de la serpiente
del Cosmos, gigantesco ADN, que desciende a la manifestación material de
su esencia. Receptiva, nos enseña a despertar el aspecto receptivo de la
mente para que sea antena del Gran Espíritu.
Vaciemos la mente, saquemos imágenes y pensamientos. Sin esperar
nada, escuchemos al agua, canta y danza la vida, la fertilización, la
continuidad. Brilla con el brillo de las estrellas en la Tierra. Circula en el
Cosmos, circula en la Tierra, circula en el cuerpo. La mente receptiva
puede despertar funciones adormecidas del cerebro: la intuición, la
telepatía, la premonición, la capacidad de recibir mensajes en los sueños.
Todo esto favorece el Abuelo Imox, el espíritu de este día.
Para sentir sus beneficios, son imprescindibles la relajación y la
meditación, que vacían para aceptar la Creación en el presente. Aumenta
6
Fragmentos del Popo! Vuh. Op. cit.
1 07 Guía para la
la sensibilidad. Favorece la conexión del curandero o terapeuta con el paciente y
con la respuesta necesaria para ayudarlo. Es un día_para la sanación espiritual,
especialmente de enfermedades mentales. Ayuda a trascender las emociones.
Es además un día para cantar a la Creación el agradecimiento por el agua,
para agradecernos a nosotros mismos haber llegado hasta este instante de
nuestra vida, y decirnos: "¡Te amo!", para que el mensaje se grabe en la mente y
desde ellí vaya a todo el ser.
Es un díajpara recibir sueños, ensueños, revelaciones que nos guían en el
camino. Nuestros antepasados honraron el agua, marcaron surcos en la senda
hacia las cascadas para escuchar en ellas el silencio y las voces del espíritu de
los Abuelos y así encontrar la visión. Hicieron ayuno, ofrendaron, tomaron
medicinas sagradas para ampliar la conciencia, disfrutar el Misterio, proteger la
vida, y dejar su herencia para las futuras generaciones, que somos nosotros.
Imploraron y agradecieron a la lluvia, ofrendaron inciensos y flores en los ríos,
construyeron altares y Centros Ceremoniales para honrar el agua, como Tulúm,
en las orillas del mar. Recorrer ese lugar con amor y con la mente abierta es
aprender la dedicación de nuestros antepasados para observar y para honrar lo
verdadero; es entender cómo pusieron su vida al servicio de la verdad.
El ser humano actual olvidó el respeto al agua, olvidó que es espíritu, olvidó
cuidarla, olvidó seguir la vertiente, olvidó escucharla. Es tiempo de que el agua
regrese a su cauce, que se equilibre en su propia naturaleza. Cuando la
contaminamos, envenenamos la vida. Es la ignorancia de los "poderosos" del
falso poder.
Sintamos el poder del agua: es real. Viene del único Poder, la fuente del
Misterio de la vida.
Reflexionemos: el Creador y Formador puso cuatro razas humanas en la
Tierra, cuatro colores, que están los cuatro en cada una de ellas. En los
dientes, en la pupila del ojo, en los huesos, en el corazón. Cuatro razas, cuatro
colores, que son también los colores del maíz, y una sola sangre roja con el
mensaje claro de que somos hermanos, hi-

jos del mismo Padre, de la misma Madre. Una sangre roja circulando
con la vida en toda la humanidad.
Cuidemos la sangre con una buena alimentación plena de nu-
trientes naturales. Recordemos beber diariamente abundante
cantidad de agua. Antes de bebería, observemos su ser y pongamos
la bendición en ella en el reconocimiento a su amor, a su poder, a su
humildad.
Al bañarnos, estemos conscientes del agua, descubramos su
caricia, hablemos con ella. Pidamos que limpie, además del
cuerpo, la mente, las emociones. Escuchemos su canto.
Al respirar, iluminemos con la visualización la sangre en el cuer-
po. Acompañemos con la mente y la sensibilidad su recorrido. Sinta-
mos el impulso del corazón, la cascada en el cuerpo, hacia el cerebro y
hacia todo el organismo. Sintamos el origen, la formación, los
nutrientes.
Observemos cómo alimenta y limpia, cómo recibe toxinas para
conducirlas, a través del sistema circulatorio, hacia el corazón para
ser purificadas en el contacto con la esencia del aire.
Es un día propicio para la sanación en la Ceremonia del Tuj, el
Temazkal, el baño sagrado de vapor. En ella, el agua, en contacto
con las piedras volcánicas calentadas al rojo en el Fuego, se
convierte en vapor y así la podemos respirar, puede llenar los
pulmones y pasar al corazón para hacerla circular por todo el ser. Y
en el contacto con la piel, vuelve a su estado líquido, limpiando.
Todo el ciclo ocurre allí, ante nosotros y dentro de nosotros.
¿Podemos verlo, sentirlo y asombrarnos?
Este día y su magnetismo favorece la fluidez con las circunstan-
cias de la vida. Alimenta y limpia la mente, y facilita su conexión con el
corazón. Amplía la percepción, y ayuda para la recuperación de la
salud pues favorece el entendimiento de qué es lo que nos enferma.
En el glifo podemos ver el agua que viene del Cielo, el agua de la
Tierra que se eleva, las gotas del encuentro de ambas, que son la
misma.
El Imox, en sus polaridades, puede producir irritabilidad y pérdida
del sentido del cauce. Si esto ocurre... a respirar lenta y profunda-
mente para encontrar las bendiciones de este Abuelo.
109 Guia para la salud integral y el desarrollo del ser

Imox, amor del agua, misión del delfín en la Tierra. Observemos su
movimiento, su gracia, su misterio. La danza de ternura que comparte con todas
las formas de vida. Imox, reconocimiento de la sensibilidad como antena.
Ofrendemos al agua los mejores inciensos, las mejores flores, las
mejores palabras, los mejores cantos, el mejor silencio. Imploremos la
ampliación de la conciencia para que nos ayude a recibir la cosmovi-
sión de los sabios antepasados.
Emprendamos el camino hacia las cascadas para escuchar las vo-
ces de los Abuelos, y ofrendar en ellas a la vida, a la matriz, al espejo, a
su amor, a la preciosa realidad que nos espera sin esperar, siendo
sólo para los que la buscan.
En el cuerpo rige el sistema respiratorio.

Animal guía: el colibrí.
El Abuelo liq es el espíritu del aire y favorece nuestra conexión
conciente con él. El Popal Vuh dice que el Creador y el Forma-dor, el
Hunajpú, le da al ser humano la respiración y el pensamiento.

El Abuelo liq es el aliento divino, el que inspiramos al nacer y
sostiene la vida, el que exhalamos en el instante de la muerte. El
que marca, también, la medida del Tiempo de cada uno, dentro de
la medida del Tiempo en la Tierra y en el Cosmos. Es el aire que
entra en el cuerpo y alimenta el Fuego Sagrado del corazón e
impulsa la sangre en el latido.
Podemos vivir varios días sin alimento, varios días sin beber
agua, sólo unos pocos instantes sin respirar. Enfoquemos en la
importancia del aliento, respiremos dándonos cuenta de lo que
estamos haciendo. Con el ingreso del aire en el cuerpo, se pone en
movimiento la fina y exquisita tecnología del diseño humano. La
respiración es la función que nos relaciona con el Cosmos y nos
muestra que somos seres integrados a la totalidad.
Materia ; movimiento, ritmo, medida. Claves que los antiguos
Mayas descubrieron y nos egaron. un ritmo que voluntariamente

podemos hacer consciente, y profundizar y ampliar sus beneficios.
El ritmo cambia según estemos asustados, tranquilos, ansiosos,
felices, en pal Y... reCOiimOS QUC rC5pÍTíUMto profundamente
podemos ampliar la conciencia y entonces habitar el lugar de la paz
interior, aun en situaciones difíciles. Respiremos en la naturaleza
para recibir la esencia del aire con más pureza: respiremos en el
bosque, en la selva, en la montaña, en el desierto, en el campo, en el
jardín. Despertamos la vitalidad, eliminarnos toxinas.
El aliento se transforma, también, en la vibración de la voz. El Abue-
lo liq rige su emisión fluida y nos ayuda a reflexionar acerca de la
palabra con poder. El ser humano actual, en su mayoría, ha olvidado el
poder y el valor de la palabra. Se gasta energía sagrada en tonterías y
chismes, y se pierde la conexión del verbo, que es la vibración del
origen de la Creación.
En este día podemos darnos el tiempo para la reflexión, para
aprender la necesaria coherencia del pensamiento con la palabra y
con la acción.
111 Guía pfira la salud integi'al ^ el desairollo dd ser

Recordemos que el Popal Vuh dice: "Sepusieron de acuerdo, juntaron
sus palabras y su pensamiento. Luego, la Tierra fue creada por ellos. Así fue
en verdad cómo se hizo la Creación de la Tierra: '¡Tierra!', dijeron, y al
instante fue hecha".
He aquí, en este texto hermético, la clave, y en ella el legado: darnos
cuenta de que el pensamiento y la palabra que lo expresa tienen la fuerza
para la realización, siendo éste un ciclo completo y satisfactorio. Ése es
nuestro diseño, semejante al divino como se describe en el Popal Vuh: vacío,
pensamiento, palabra, acción.
La acción libera y lleva al nuevo pensamiento y éste al nuevo ciclo en la
continuidad de la existencia. Podemos ser dueños del contenido del
pensamiento, y así, de nuestra vida. Los sentimientos surgen de la
coherencia, o no, en esta realización.
"Necesito caminar", pienso. "Salgo a caminar", digo. Realizo la acción y
camino. Ese es el ciclo que permite el cierre en la acción y una nueva apertura
con el pensamiento que surge en el vacío del instante eterno. Los ciclos
dentro del ciclo de una vida plena.
Cuando pensamos algo, a veces decirnos otra cosa y hacemos una
diferente, la vida 5e torna caótica, los sentimientos de frustración, do-
lor, impotencia, rabia o rencor, nublan la verdad.
Es imprescindible que recuperemos el valor de la palabra, que
sepamos que es un compromiso real cumplir lo que expresamos.
Nacimos para hacer; aceptamos, desde la humildad de nuestro es píritu,
ser concebidos en esta forma humana con el propósito de construir la
escalera y los peldaños que conducen al cuidado de la vida y al
crecimiento.
Seamos conscientes de la necesidad de la pureza del aire. Seamos
conscientes del peligro de la contaminación, del peligro del uso irracional de
la vida de los árboles, de los animales, de los recursos que ei Misterio creó
para la continuidad de su Creación.
Observemos el mundo verde y su relación con el aire en la Tierra.
Observemos la manifestación del liq en quietud y en movimien-

To: la brisa, el viento, la tormenta, el huracán. Él rige el relámpago, o,
el trueno. El rayo es una medicina poderosa. Quien es por-de ella es
sanador y tiene contacto real con las fuerzas de la ileza. Hay seres que
son tocados por un rayo y sobreviven. El es ha marcado claramente su
destino, son buenos curanderos >can el espíritu de la lluvia para su
comunidad. Observemos el juego y la danza cósmica del aire con las
nubes y rmas: son mensajes del Universo. liq entrelazado con el agua, la
:1 Misterio nos regala el arco iris. Enseña la fuerza de lo invisible, :>r en
acción y el acecho desde lo sutil, pues ¿quién puede cazar al >?
El liq da señales en el cuerpo a través del sistema nervioso, con ones,
escalofríos, sensación de pinchazos. Necesitamos la quie-:1 silencio
para implorar el entendimiento del mensaje. Implore -il Abuelo liq que
lleve al Corazón del Cielo a los espíritus que anido de la forma humana-y
necesitan encontrar el camino hacia ¡gración con la paz y la luz.
¿Quieres escribir?, ¿quieres pintar?, ¿quieres expresarte con cla-?,
¿quieres crear música? Pídele ayuda al magnetismo liq, es el lo que abre
la puerta de la inspiración para el arte de crear la pro-da y manifestarla.
Limpia la mente, favorece el enfoque, otorga precisión y clari-:s el soplido
que sana y revive. Es el aliento que damos, es el aliento ecibimos. Conecta
con el lenguaje de la piedra y el cristal. Ayuda jir el alimento nutritivo en
todos los planos: físico, emocional, al y espiritual.
El colibrí es un maestro en el arte del movimiento y de la bue-
imentación. Sólo toma la esencia de la dulzura, de la belleza, uen color.
Es sanamente selectivo. Es el único ser que puede terse en el viento,
el único que vuela hacia atrás, observa su ásito y llega a él con
exactitud. Sus alas lo sostienen en el aire y 1 movimiento crea su danza
de vitalidad y amor.
113 Guia para la salud integral y d desarrollo del ser

Si observamos el proceso de asimilación de los alimentos, nos damos cuenta de
que también nosotros tomamos sólo la esencia de lo que comemos. Todo el proceso
digestivo, como veremos con el Abuelo Aq'ab'al, lleva, paso a paso, a que se
discrimine la vitalidad y los nutrientes y desechemos lo demás. Una pregunta
fundamental para la vida sana es: ¿los alimentos que ingerimos, tienen esencia de
vida? La misma capacidad que tiene nuestro sistema digestivo la tenemos en lo
mental y emocional: enfocar, discernir, elegir, transformar, asimilar y desechar.
Este magnetismo, en sus polaridades, lleva a los impulsos que pueden dañar y
al resentimiento. Si esto nos ocurre, es posible detener el impulso y transformar su
fuerza respirando profundamente. Salir a caminar, cambiar de actividad, crear o
recordar una imagen tranquilizadora, buscar un lugar bello y conectar con él.
Para liberarnos del resentimiento, con la ayuda del liq, podemos limpiar la mente
llevando el aire a ella, y al expirar, eliminar esos pensamientos. Profundizar y
armonizar la respiración, como lo explicaremos en el siguiente capítulo, lleva al
equilibrio.
Visualicemos los pulmones llenos de aire y luz, así los sanamos y fortalecemos.
Pidamos al viento que limpie los lugares. Escuchemos el sonido que crea danzando
entre las hojas de los árboles. El Abuelo liq inspira el canto y su medicina.
Elevemos el pensamiento en plegarias y canciones. Abramos plenamente la
garganta y que la voz vibre en la armonía. Ofrendemos inciensos al Fuego con
agradecimiento y rezos; el humo en el aire será el portador de ellos hacia el
Misterio. Y cantemos, cantemos a la vida, a su Creador, cantemos a la orilla de los
ríos, cantemos en la montaña, cantemos bajo la lluvia, cantemos bajo el Cielo pleno
de estrellas y la Luna, cantemos al Sol, cantemos en las grutas, cantemos al
Corazón del Misterio, cantemos a las Pléyades, el puño de estrellas, cantemos...
Enseñan 114
zas
Mayas
• Aq'ab'al
' L ^f y <-*L-*
En el cuerpo rige el sistema
digestivo. El alimento que ingerimos
se transforma en cuerpo, en
pensamientos, en sentimientos, en
templo del espíritu.
Animales guías: la guacamaya y
el murciélago.
En la secuencia de los días, el Abuelo liq, espíritu
del aire, transmite su esencia para que el Abuelo Aq'ab'al se manifieste
en la plenitud del amanecer.
El rige las polaridades de la luz en la Tierra. Es la aurora y los
primeros rayos del Sol en cada día, los que abren la oportunidad de la
nueva jornada para nuestro desarrollo, para solucionar problemas, para
la continuidad de aquello en lo que ponemos el hilo del Tiempo de
nuestra vida, el que tiene la medida en el Misterio.
Este Abuelo es la hermosura del día y la plenitud de la luz en la Tierra
en el mediodía. Es el anochecer y la belleza que invita a la contemplación
y al relax. Es la medianoche, con su vientre oscuro y creativo.
Nuevamente la expresión del cuatro en la naturaleza y sus ciclos:
amanecer, mediodía, anochecer y medianoche. Veamos la coincidencia
con los tiempos de la respiración: inhalar, sostener, exhalar y reconocer
el vacío; con las estaciones del año: primavera, verano, otoño e invierno;
con las etapas en la vida del ser humano: niño, joven, adulto y anciano;
con las fases de la Luna: creciente, llena, menguante y nueva.
Reflexionemos, apoyados en la sensibilización hacia la luz que favorece el
Abuelo Aq'ab'al. ¿Cuál es nuestro tiempo más propicio?, ¿en qué
momentos del día nos sentimos plenos?, ¿vivimos de acuerdo a nues tro
ritmo natural?, ¿conocemos cuál es ese ritmo?, ¿cómo es nuestra
relación con el Sol?
Observemos, el Abuelo Aq'ab'al nos acompaña y favorece la co-
nexión consciente con las manifestaciones de la luz en la Tierra. El ama-
115 GUÚL para la mlud

integral v d desarrollo
del ser
necer y su fuerza para despertar los colores y la vida diurna. Los pájaros lo
anuncian antes del primer rayo de Sol, en el momento más oscuro.
Muchos seres humanos, especialmente los urbanos, han adormecido
esa capacidad de sentir la unión con lo que está ocurriendo en la
naturaleza.
Vivir unos días en lugares originales, como el desierto, la selva o la
montaña, ayuda a conocernos también en ese aspecto, y descubrir si
somos diurnos o nocturnos. La Astrología Maya también nos brinda esa
información. Algunos podemos tener épocas donde la noche es favorable
para ciertas actividades, como el arte; y otras en las que durante el día se
da la vitalidad. Algunos nacen defmidamente diurnos, o defi-nidamente
nocturnos. Es una clave para fluir y reconocer nuestra naturaleza dentro
de la naturaleza.
La aurora trae la luz tal como la conocemos en la Tierra. Los guar-
dianes de la noche se preparan para el descanso, en tanto que los del día
despiertan, cantan, se desperezan, y cada uno de acuerdo a su diseño
saluda al nuevo día.
Saludemos cada día, cada noche, y también agradezcamos la lluvia
en ellos. Caminemos los días conscientes del milagro de que son únicos
e irrepetibles, que contienen todos los instantes de este presente eterno.
El Popal Vuh honra este momento de la jornada en varias de sus
páginas. Por ejemplo, dice así: "Grandemente se alegraron: Balam Quitzé,
BalamAq'ab, Mahacutah e liq Balam cuando vieron a la estrella de la mañana. Salió
primero con la faz resplandeciente, cuando salió primero delante del Sol. Enseguida
desenvolvieron el incienso que habían traído desde el oriente y que pensaban quemar,
y entonces desataron los presentes que pensaban ofrecer. Lloraban de alegría cuando
estaban bailando y quemaban su incienso, su precioso incienso. Enseguida salió el
Sol. Alegráronse los animales chicos y grandes y se levantaron en las vegas de los
ríos, en las barrancas, y en las cimas de las montañas; todos dirigieron la vista allá
donde sale el Sol. Los sacerdotes y sacrificadores estaban arrodillados; grande era la
alegría de los sacerdotes y sacrificadores. A un mismo
Enseñan 116
zas
Mayas
tiempo alumbró la aurora a todas las tribus. Cuando salió el Sol se
llenaron de alegría los corazones de Balam Quitzé, Balam Aq'ab,
Mahacutah e liq Balam. Grandemente se alegraron cuando amaneció".
Recuperar h alegría por cada amanecer, recordar que es así como
la vida continúa y saludar al Abuelo del día ofrendando inciensos es
recuperar también la armonía, y en ella, la salud.
La guacamaya enseña la relación con el día en su canto y en el
brillo de sus colores. Observemos cómo transcurre la luz en el tiempo,
cómo avanza la jornada y sintamos la plenitud del mediodía. Nos da la
oportunidad de despertar esa plenitud en nuestro ser, reconocerla, y
llegar a ella en cada manifestación de nuestra vida.
La Tierra continúa su movimiento y los rayos del Sol forman la
tarde, hasta el crepúsculo, que trae la noche y su belleza. Podemos
disfrutar el color, el sonido y la sensación del descanso. Los
guardianes nocturnos despiertan y honran la vida manifestada en la
oscuridad.
Observemos la naturaleza en cada una de las polaridades de la luz.
Los árboles, las plantas, los animales tienen la conexión real con ellas
y nos enseñan desde su propia vida en acción.
El murciélago acompañó a nuestros antepasados en las grutas de
la Madre, cuando vivieron en ellas durante el diluvio en América. El
murciélago enseña la vida en la completa oscuridad, en el vientre de
la Tierra; en la noche despliega su vuelo para buscar el alimento y
habitar el misterio nocturno.
La relación consciente con cada una de estas fases de la luz
del Sol en la Tierra ayuda a sincronizar la vida y a que caminemos
cada día observando y sintiendo la naturaleza de nuestro ser.
Disfrutemos cada amanecer, en la conciencia de que puede ser el
último en nuestra vida individual o en el tiempo de la Tierra.
De acuerdo a las profecías mayas, estamos llegando al cierre
del cuarto ciclo de 5200 años calendarizado por los antiguos, al año
cero. El comienzo del primer ciclo de 5200 años no es el origen, la
creación del mundo, sino que es el perfeccionamiento del Calendario,
es la cuenta
117 Guía para la salud integral v d desarrollo del ser

larga de los Mayas. La aparición del Sol en la Tierra es de miles de millones
de años antes.
Este tiempo actual es el tiempo de los terremotos, huracanes,
cataclismos, hambre, enfermedades. Según los Sabios, está escrito en el
hilo del Tiempo de la Tierra. Nuestro planeta tiene su rotación y además
camina alrededor del Sol junto con los otros astros; a los 5200 años
llegaremos otra vez al eje magnético de la Gran Galaxia y se ocultará el Sol
por sesenta o setenta horas. Será en el año gregoriano 2012, cuando
termina la cuenta larga de los Mayas.
Los Abuelos transmitieron que ellos, en el cierre de cada ciclo, se
retiraban a meditar, descansar y esperaron al Sol, tal como lo hacían los
Balams que ofrendaban inciensos, imploraban su luz y celebraban la
nueva aurora. Pero, en este tiempo no se puede saber qué pasará, pues
todo está enrarecido por la contaminación que el ser humano actual ha
producido. Como se han destruido códices, y el calendario gregoriano está
desconectado de la medida real del Tiempo, puede haber una variación de
tres o cuatro años (en más o en menos) respecto al 2012.
No se sabe qué pasará en esas sesenta o setenta horas de oscuridad,
no se sabe cómo estaremos. Puede ser que haya un gran frío, hielo,
mucho aire, neblina. No sabemos, pero es un gran acontecimiento que va
a ocurrir. Serán pocos los sobrevivientes después del año cero; los pueblos
se unirán, ya no habrá fronteras, los verdaderos hijos de esta tierra
gobernarán sus pueblos, servirán con amor. Son los acontecimientos que
ocurren cada 5200 años. Así lo transmite Wakatel Utiú, el Anciano
Mensajero de los Mayas.
El Abuelo Aq'ab'al rige el aparato digestivo. Observemos su fun-
cionamiento y reflexionemos en la alquimia que realizamos con el alimento.
Recibimos el agua, las frutas, las verduras, los cereales, todo lo que
ingerimos. Allí comienza la poderosa transformación del alimento en
sangre, huesos, órganos, músculos y sistemas. Sólo asimilamos esencia,
que se convierte en esencia para la continuidad de la vida, y eliminamos lo
tóxico y lo innecesario.
Enseñan 118
zas
Mayas
Visualicemos el sistema digestivo con la respiración, enviemos aire y
luz a los órganos y a su funcionamiento. Recordemos que el estrés
perjudica especialmente su proceso y, si esto ocurre, todo se desequili-
bra. Visualicemos el hígado, y su función purificadora. La Tierra, como
Madre que es, brinda exactamente lo que necesitamos para alimentar-
nos, considerando el agua también como alimento esencial.
Es un día para reflexionar con qué recreamos nuestro cuerpo, sede
del pensamiento y del espíritu. ¿La comida chatarra tiene esencia de vida?
Recuperemos la alegría de preparar el alimento, de elegir lo más nutri -
tivo, de buscar los sabores deliciosos en mezclas creativas y saludables.
Recuperemos recetas antiguas, y ampliemos la conciencia recordando el
honor que es nutrir a la gente.
Es también un día para reflexionar con qué medicinas pretendemos
recuperar la salud. Todo lo químico que ingerimos será eliminado por la
sabia alquimia del cuerpo, pero con un trabajo extra que desgasta, causa
somnolencia, pesadez y nuevos desequilibrios.
El magnetismo del Aq'ab'al favorece la discriminación entre lo tóxico
y lo nutritivo, también en los planos mentales y emocionales. Ayuda a
atravesar las crisis, pues aumenta la conciencia de que a la oscuridad le
sigue la luz del amanecer. Favorece la creatividad visual y plástica, la
buena utilización de la luz y de los colores. Facilita la elaboración y
asimilación de conocimientos.
El Abuelo Aq'ab'al nos invita a tomar cada día el tiempo para la
quietud, para el buen descanso y la reflexión. Si nos ubicamos desequi-
libradamente en este magnetismo, se pierde la capacidad de discriminar
lo tóxico de lo nutritivo, y la certeza de que luego de las crisis hay nuevos
amaneceres. Se dificulta la asimilación del alimento en todos los planos.
Entonces... a respirar profundamente, y a disfrutar de la oportunidad del
espíritu Aq'ab'al.
En este día, y en todos los días, hacemos plegarias para que el
Fuego Sagrado continúe encendido. Recordemos la enseñanza de los
antiguos Mayas que recibimos en la voz de los Ancianos, y esperemos
119 Guía para la salud integral v el desarrollo del ser

la aurora ofrendando inciensos y tabaco para pedir por el nuevo día,
por la luz en nuestro camino, por la claridad. Imploremos por los
rayos del Sol en esta Madre Tierra, en los días y en las noches, por
la continuidad de la vida en nosotros, en los hijos, en los nietos, en las
K’at
En el cuerpo rige la caja torácica y los ri-ñones.

La caja torácica es la red
protectora de órganos esenciales;
los ríñones, que preservan la vida
eliminando toxinas y nivelando
el líquido en el cuerpo,
discriminan lo tóxico de lo nutritivo
y de ello depende la vida sana.
Animal guía: la araña. K'at es el
magnetismo de la red. La totalidad de los
universos dentro del espacio del Universo es
una red, en lo infinitamente inmenso, en lo
infinitamente pequeño, en lo que integra la
totalidad de las medidas y los acontecimientos.
Todo está conectado con todo en el tejido
exacto para el milagro de la Creación y de su
continuidad. La Ciencia Maya así nos lo enseña.
K'at es la red que une estrellas, astros y
planetas en la Gran Galaxia; la red que une
moléculas en la constitución, movimiento y
ritmo del espíritu manifestado en la materia. El
hilo de la Vida y del Tiempo es la esencia que
permite construir la red.
Enseñan 120
zas
Mayas
Observemos a la araña, maestra de este día. Ella es la tejedora y el
diseño de su tela muestra los diseños del Universo. ¿Has contemplado
su obra desde que la inicia? La audacia es el primer paso, cuando se
lanza al vacío sostenida en el hilo que brota de su cuerpo, en busca del
siguiente punto de apoyo para el amarre. Y desde éste, se lanza al
siguiente, y así continúa, en la confianza absoluta de ser quien es.
Luego, desde los puntos de apoyo, y recorriendo sus propios hilos, forma
la red, perfecta y con variaciones en la forma, según la especie. Después,'
espera, sabiendo que su tejido magnetizará todo lo que necesita: alimento
e información. Ella sabrá si llueve, si todo está tranquilo o si hay peligro a
través de su red. No sale a cazar: confía y espera.
El Abuelo K'at nos muestra el don del magnetismo, la confianza en él y
en la capacidad de discriminación, pues tanto se puede atraer lo verdadero
como lo falso.
En sus polaridades, K'at es el enredo, "el enredijo", como dicen los
Ancianos, y también la imposibilidad de construir relaciones que integran
esfuerzos y embellecen el camino. Es el chisme y la complicación que
enredan la mente y consumen energía inútilmente. Puede provocar el
control excesivo e innecesario.
En el camino del medio, integradas las polaridades, enseña el buen
control, sobre uno mismo y sobre las situaciones que manejamos. Para el
K'at no hay imposibles, y abre la oportunidad para salir de enredos físicos,
mentales y emocionales.
Visualiza tu pensamiento, llénalo de luz y deshace lo que te perturba y
enreda. Desde ese punto de apoyo y amarre es altamente probable que
todos los enredos se deshagan. Ayúdate con la respiración, al exhalar,
suelta, suelta, suelta, suelta... Si aún las emociones te atrapan,
trasciéndelas de la mano de este Abuelo tejedor, y continúa soltando, para
que el enredo afloje y se deshaga.
Observa si algo de lo que te confunde es lo suficientemente valioso
como para hacerte perder la red de la salud. La respuesta in-
121 Guia para la salud

integral \ el desarrollo
del-ser
teligente dice siempre que no. Entonces tenemos la oportunidad de
ampliar la conciencia en la acción del desenredo y la trascendencia. Los
elementos para lograrlo son la respiración profunda y armonizadora, la
auto-observación en estado de quietud, y la acción coherente con la
voz interior.
El magnetismo K'at ayuda a ver la enfermedad como enredo, y abre
el entendimiento para desatar nudos, limpiar y tejer bien las funciones que
se habían alterado. Al Abuelo K'at le pedimos que nos llegue la
información y los materiales que necesitamos para realizar nuestra vida.
También es la red que forma el alimento. En el Popal Vuh se habla de la
red de los hilos del maíz que tejen y contienen las mazorcas.
Es la red que protege y expresa la esencia, como lo vemos en la caja
torácica; que forma el filtro para que eliminemos lo tóxico y sostengamos
lo nutritivo, como hacen los ríñones.
Es la trama por la que llega la inspiración en la que nace el arte, y
que se multiplica en la creatividad y su expresión en colores, formas y
palabras.
Beneficia la formación de equipos de estudio y de trabajo. Ayuda al
autocontrol, y a confiar en los resultados del propio esfuerzo, sean o no
los que esperamos. Ayuda a estar alerta a las señales y discernir.
Al Abuelo K'at le ofrendamos inciensos implorando que la red sutil
del humo eleve las plegarias e inspire la solución de los problemas y la
liberación del enredo de las enfermedades. Que se deshaga la opresión y
que podamos identificar y eliminar las cárceles en las que nos metemos:
timidez, desconfianza, pereza, soberbia, debilidad, o la que sea que
construimos en la trampa de la ignorancia.
Rezamos por la gente que está en las cárceles, para que amplíen sus
conciencias y así encuentren la liberación espiritual y física. Le pedimos
que nos ayude a despertar la fuerza para atravesar las pruebas y evitar
las trampas. Que se dé el desarrollo de la trama de la vida saludable en
relación con la trama de la totalidad en la que fuimos creados. Que las
siembras crezcan hasta la cosecha y que el tejido continúe en
Enseñan 122
zas
Mayas
las diferentes formas de vida que alimenta. Que seamos buenos
pescadores con la red que somos y construimos. Que atrapemos
en ella el conocimiento de la Ciencia Maya, agradeciendo la red de
los antepasados, y en la continuidad como buenos guardianes y
buenos tejedores de pensamientos, palabras y actos, para que las
futuras generaciones tengan el mejor lugar en la red universal.
En el cuerpo rige el sistema nervioso y el ADN.

Animal guía: la serpiente. Es la sabiduría ancestral, la sabiduría
milenaria, la sabiduría cósmica. La serpiente emplumada, el
Quetzalcóalt, el Kukulkán, que desciende desde la
inmensidad del Universo para traer la vida a la Tierra.
La serpiente cósmica es, también, la Gran Galaxia, la
Vía Láctea, que contiene a las Pléyades, el puño de
estrellas del que vienen a la Tierra los grandes
Abuelos Mayas. Es el Tepeu, el Gucumatz del origen.
El Abuelo Kaan trae el anhelo de andar el camino
de la evolución, del crecimiento espiritual.
Observemos el diseño del caracol, o el diseño del corazón de los
troncos de los árboles, que nos muestran el caracol de la evolución.
Desde un núcleo se generan círculos cada vez más amplios hasta
el desarrollo total. Es el Tiempo manifestado en los ciclos que
genera. También el ADN, visto desde arriba, tiene el diseño de la
espiral.
El magnetismo de Kaan nos recuerda el movimiento serpentino
en la Tierra y en el Cosmos. El ADN tiene ese movimiento,
entonces toda la manifestación de la vida lo tiene. Rige las órbitas de
los planetas, el movimiento de la Tierra, de la Luna, del Sol y de todo
el sistema que viaja en el espacio también en forma serpentina.

del ser
Observemos el curso de los ríos, las huellas del ser humano en la
arena, el diseño del sistema nervioso. El espíritu del día Kaan facilita la
conexión con los mensajes de sabiduría milenaria en Centros
Ceremoniales, pirámides, códices, estelas; en la voz de la tradición oral, en
la relación directa de cada uno de nosotros con el Misterio de la vida.
Nuestros antepasados dejaron el diseño de la serpiente en piedras, en
tejidos, en códices, en la decoración de cerámicas. La dejaron dibujada con
la luz del Sol del equinoccio de primavera en pirámides que muestran
cómo desciende desde el Cosmos el Kukulkán a fertilizar la tierra. Veamos,
investiguemos; el Kaan protege y sostiene al buscador.
El ADN es, también, una escalera que llega desde el Cielo a la Tierra,
y nos lleva desde la Tierra al origen, como dijeron los Balams antes de
partir y luego de haber finalizado su misión en este planeta: "Continuad
vuestro camino y veréis de nuevo el lugar de donde vinimos".
Observemos a la serpiente. Su movimiento ágil y enfocado nos recuerda
al ADN y a la manifestación del Espíritu en el rayo. La serpiente cambia su
piel cuando es el momento, la suelta y cierra así un ciclo, en la seguridad de
que la nueva piel es exactamente la necesaria para la siguiente etapa que
comienza.
Los ancestros sabios conocían el ADN. Está dibujado con detalles, hasta
con el punto que indica el equilibrio entre la quietud y el movimiento. Hay
pirámides que muestran la serpiente cósmica y completan el diseño con
caracoles y el mar en movimiento.
El Kaan trae el espíritu del Fuego, del Agua, del Aire, de la esencia de la
Tierra. Abre el entendimiento y ayuda a comprender el hambre y la sed de
luz, que vienen del origen, del Tiempo en que tuvimos la visión completa,
antes del vaho del aliento divino que da el soplo de la vida y que siembra,
en el diseño humano, el anhelo del reencuentro.
Enseñan 124
zas
Mayas
I
Despierta la necesidad de construir el camino de la evolución paso a paso,

vuelo a vuelo. El Kaan habita y alimenta al sistema nervioso y a la totalidad del
ADN que está en el núcleo de cada célula. En él está la fuerza de la Creación
constante.
Es un buen día para implorar la salud del sistema nervioso, y para sostenerla
o recuperarla.
La ampliación de la conciencia produce sinapsis con vibraciones de alta
frecuencia, en las que recuperamos la salud y el equilibrio.
Todo, absolutamente todo lo que hacemos, lo que no hacemos, lo que
sentimos, lo que pensamos, todo está regido por el sistema nervioso. Los
movimientos, la quietud aparente. Las funciones llamadas autónomas, las
acciones voluntarias... todo.
El espírituje este día favorece la relajación y la meditación para eliminar
tensiones innecesarias que enferman. El estrés, la presión excesiva a la que nos
sometemos, produce desequilibrios en el sistema nervioso, y éstos se
manifiestan en enfermedad que se corporiza en el lugar más sensible para cada
uno. La continuidad del estrés produce fatiga crónica y estados fisiológicos
alterados que se vuelven difíciles de resolver. Y luego, el descanso normal no es
suficiente para la recuperación. Entonces... la medicina química aparece y te
vuelve su esclavo, condenándote a sus efectos destructivos.
Es un día excelente para reflexionar qué queremos para nuestra vida, sobre
cuáles son las prioridades reales que tenemos actualmente y cuáles nos
gustaría tener y respetar.
El Kaan ayuda a elegir lo más saludable en el contacto consciente con el
Cosmos y con los antepasados que marcaron el camino. En cada pirámide que
construyeron está la invitación para ascender, en forma serpentina, los
escalones que nos ayudan en la evolución. El panorama cambia paso a paso, y al
llegar a la plataforma superior, se abre la puerta para la verdadera reflexión.
Si visualizamos a los antiguos Mayas construyendo observa torios desde
donde legaron las enseñanzas acerca del movimiento

integral y d desarrollo
del ser
de los astros, su ritmo y la medida de su ritmo; los calendarios
que guían para caminar concientemente el Tiempo de la Tierra y
del Cosmos, y los diseños que amplían la conciencia, nos
podemos dar cuenta de que dedicaron sus vidas a observar,
registrar, aprender y transmitir lo importante.
¿Qué elección haces tú? ¿Escuchas a los emisarios del miedo,
la costumbre y la dominación? ¿Limpias tu mente y permites que el
mensaje que habita en tu corazón se manifieste y te guíe?
El magnetismo Kaan nos ayuda a encontrar eLsendero para
que la vida sea satisfactoria. Nos recuerda el origen y la base
espiritual de la vida en todas sus manifestaciones. Despierta la
conciencia del imprescindible equilibrio entre actividad y descanso,
equilibrio que está incluido en el diseño humano y que olvidamos
fácilmente, con las consecuencias negativas para la salud.
El Abuelo Kaan ayuda a sanar el sistema nervioso con
descanso, relajación, meditación y medicina natural, aquélla que
viene del Misterio y nos da la Madre Tierra. El agua abundante y la
alimentación natural, sin grasa, previenen la enfermedad, y
cuando ésta ya se ha manifestado, favorecen la recuperación de
la salud.
En sus polaridades, Kaan puede producir tensiones, estados
de alteración nerviosa, complacencia para evitar el esfuerzo de
crecer, pereza y autoengaño.
Ofrendemos inciensos al Abuelo Kaan en el Fuego Sagrado y
observemos que el humo, también en movimiento serpentino,
eleva los rezos a la Creación. El espíritu de este día es muy
adecuado para efectuar ceremonias con diseños milenarios que
heredamos de los antepasados sabios. En ellas se realizan
propósitos de sanación y de ampliación de conciencia para recibir los
mensajes de la Sabiduría ancestral que ayudan a dar sentido a la
vida y nos orientan hacia el máximo propósito, que incluye a todos
los propósitos: la búsqueda del Gran Misterio y el deleite en su
Creación.
Enseñan 126
zas
Mayas
Rige la muerte y la transmutación. Tbdo lo que es concebido
en esta Tierra incluye la semilla de la vida y de la muerte.
Facilita la aceptación de que la vida es constante
transmutación. Animal guía: el buho. En la secuencia de los
días, Kaan, la Sabiduría ancestral, prepara la llegada del
Abuelo Kemé, el que trae la medicina para entender que la
muerte es transformación y renacimiento. Abre puertas
interdimensionales; comunica a los vivos con los muertos.
Rige la reencarnación del espíritu de los muertos entre los vivos; los
Ancianos portadores de la Tradición nos recuerdan en el magnetismo
Kemé que éste es el tiempo del retorno de los hombres sabios que vienen
a ayudar a la Tierra y a sus habitantes, para que sea un cierre del ciclo de
5200 años en el que despertemos lo verdadero, en el que
127 Guia para la salud

integral )' el desarrollo
del s
recordemos las Enseñanzas milenarias para estar en armonía con
los cambios que se producen en la Tierra; que está llegando, junto
con el sistema solar, al eje de la Gran Galaxia.
En la palabra de los Ancianos sabios, las profecías nos dicen:
"Nosotros fuimos los de ayer, somos los de hoy y seremos los
de mañana. Que amanezca, que llegue la aurora, que los pueblos
tengan paz, que sean felices". También dicen que "lo falso cae, y la
verdad ocupa su lugar". Necesitamos fortalecernos para observar
nuestra vida y detectar qué es lo falso que existe en ella, y con
desapego, dejarlo ir.
Éste es un tiempo de revelaciones, y de engaños que se visten
de revelaciones. Es el tiempo de la masificación de la mente a través
de los medios de comunicación para favorecer el consumo
innecesario, para provocar miedo y paralizar, para impedir la
manifestación de la esencia del libre albedrío. Para dominar y
realizar los propósitos que aumentan el falso poder. Hay cantidad
de gente que muere por las ideas de otros, ideas que ni siquiera
han pasado por el filtro real del propio entendimiento.
El poder del mundo de la destrucción y de lo ilusorio es fuerte,
es una réplica del mundo real del espíritu, usa sus enseñanzas y las
tergiversa, convirtiendo la verdad en engaño. Para detectar la
diferencia entre el engaño y la revelación es imprescindible despertar
la intuición y ampliar la conciencia. Los argumentos del mundo que
destruye son contundentes, y si te cazan dormido te llevan en sus
filas sin siquiera preguntarte, sin que te des cuenta. De repente
estás defendiendo uno de los lados de la guerra, tú que eres
esencialmente un ser de paz, como todos, originalmente.
No es suficiente con ser bueno, es necesario despertar la fortale-
za para ejercer el amor y transmitirlo en pensamiento, palabra y
acción coherente. ¿Quieres liberarte de tus máscaras?, ¿quieres
que los rostros falsos con los que te muestras y caminas se
deshagan? Invoca el amor y la fuerza del Abuelo Kerné; él te dará la
protección para que los
Enseñan 128
zas
Mayas
entregues al Fuego Sagrado y veas cómo se transforman, cómo se
desintegran permitiendo el encuentro con tu integridad.
¿Quieres atravesar las apariencias y conocer la esencia? Invoca
entonces la ayuda del espíritu de este día. ¿Necesitas señales que te
guíen en tu camino, o en el encuentro de tu camino? Implora sueños
reveladores. ¿Quieres recibir enseñanza de los Sabios antepasados?
Reza, y despierta el estado de alerta para entender sensaciones,
sueños, imágenes, y para encontrar a las personas que puedan
guiarte en el camino hacia tu corazón.
El Abuelo Kemé ayuda a la realización de los cambios que nece-
sitamos en nuestra vida para ser esencialmente felices, con la alegría
de estar vivos, más allá de las circunstancias.
Facilita ver en la oscuridad y, más allá de lo aparente, permite que
las máscaras se deshagan, manifestándose la verdad.
Favorece la transformación de aspectos personales que queremos
mejorar. Ayuda a que la energía invertida en sentimientos de celos, ira,
envidia, violencia, culpa, rencor y odio cambie y renazca armonizada.
Apoya en el crecimiento espiritual. Nos puede llevar al inframundo,
Xibalbá, para reconocer el mal, identificarlo y elegir con conciencia.
Observemos al buho; es uno de los guardianes de la noche. Él
ve en la oscuridad, despliega la hermosura de sus alas, vuela silen -
ciosamente y ve la totalidad. El sólo mira de frente con sus grandes
ojos, y suelta el poder de su mirada para cazar la verdad. La falsedad
desaparece, y si estamos alertas, podemos sentirlo, verlo, y agrade-
cer. Sus plumas son suaves y portan la medicina del silencio, lim-
pian la mente y guían hacia el territorio de la transformación. Su
voz acompaña e inspira. Abre la puerta para disfrutar el vientre crea -
tivo de la noche en la Tierra.
El espíritu del día Kemé facilita la conexión con la mente oculta, la
que puede manipular nuestro comportamiento desde la oscuridad.
Puede ser que haya experiencias que la memoria ha bloqueado, o ex-
periencias que negamos y escondemos. Para facilitar el camino del
cre-
1 29 'Guía para la salud integral ^ el desarrollo del ser

cimiento, necesitamos aceptar toda nuestra vida, incluyendo pensamien-
tos, actos y sentimientos.
Cuando queremos tapar zonas que nos parecen tenebrosas y nos
avergüenzan, nos debilitamos, estamos bloqueando la sanación y la lle-
gada de la luz que amplía realmente la conciencia. La humildad de sa-
bernos humanos es la clave que permite atravesar el miedo, limpiar y
amarnos más cada día; ahí está la fuerza para transformar lo que decidi-
mos transformar y liberarnos de la carga de lo oculto.
Además, es precioso recordar que el Gran Espíritu todo lo ve, todo lo
sabe, y nos ama incondicionalmente. Podemos "mostrarnos" ante 61, y
sentir el alivio que esto produce. Aceptar la propia sombra aumenta la
capacidad de compasión y de servicio hacia los demás.
El Kemé, en sus polaridades, puede llevar a la morbosidad y al
autoengaño, a la crítica destructiva y al uso de "máscaras" que eluden la
autenticidad.
A este Abuelo le pedimos la buena muerte, en el momento oportuno,
que nos dé el tiempo para hacer lo que vinimos a hacer. En este día,
especialmente, podemos darnos cuenta cié que el suicidio es una mentira
como salida de la desesperación. El espíritu de la persona que elige esa
muerte se verá lastimado en la interrupción del camino, y deberá saldar
lo pendiente.
Es el día adecuado para invocar la conexión con los ancestros, para
implorar que nos guíen en encamino de sus huellas, y nos inspiren para
dar los pasos que también dejen huellas de amor y verdad a las futuras
generaciones.
Le pedimos al Gran Espíritu, Padre y Madre, Tepeu y Gucumatü, que
venga el espíritu de los sabios que han vivido en esta Tierra, que vengan
para guiarnos e inspirarnos, para ayudarnos a despertar la fortaleza y,
atravesando todos los miedos, nos permitan realizar nuestro sueño, el
que necesitamos concretar, ese por el cual nacimos, y así podamos
regresar en armonía al origen.

Kiej
En el cuerpo rige las extremidades: brazos y manos,
piernas y pies. Animal guía: el venado. Kiej en Maya
Quiche significa "cuatro". Las cuatro direcciones, los
cuatro rumbos del Universo, los cuatro goznes del Cielo y
de la Tierra por donde entraron los cuatro Balams. los
grandes Señores, los jaguares cósmicos; trayendo desde
el Este el Sol, el Fuego y la hermosura del día; desde el
Oeste, la belleza de la noche, la vitalidad de la Tierra y la
muerte; desde el Norte, el aire y la Sabiduría; y desde el
Sur, el agua en todas sus formas, la sangre en nuestro cuerpo. Los
cuatro elementos que sostienen la vida del ser humano y de todas las
expresiones del Espíritu en la Tierra.
Es la manifestación del Espíritu en la materia. Ayuda a la armonía
en la relación con lo material y a la realización de la existencia física.
Es el equilibrio, el buen apoyo. Se pide y observa que los elementos
de la vida estén en buena integración. El desequilibrio de ellos en
nuestro cuerpo produce malestares que pueden llevar a la
enfermedad. El diseño del glifo Kiej es una mano humana uniendo
el dedo pulgar y el dedo índice. Ambos dedos cierran un circuito
energético para la meditación y para el entendimiento de la
complementa-ción y la polarización.
Veamos nuestro diseño: el brazo se abre en los cinco dedos, cuatro
en un mismo plano y uno en oposición, dando así la fuerza, la
motricidad fina de la mano y su poder. El dedo pulgar complementa e
integra el movimiento y la capacidad. La mano humana, con su
inmensa habilidad para realizar y construir, para dar y recibir, para
acariciar y amar. La mano vacía y abierta es la que puede tomar de la
vida lo que ésta ofrece genuinamente a cada uno; podemos construir,
elaborar, uti-
lizar, compartir lo que hemos tomado. Y vaciarla nuevamente... soltar, en la
confianza de que hay más de lo que necesitamos: aire, alimento, dinero,
relaciones, materiales creativos.
El movimiento de la mano tiene los tiempos de la respiración: inhalar o
tomar, sostener o elaborar, soltar y compartir, aceptando el vacío necesario
para que lo nuevo tenga espacio donde llegar.
El Abuelo Kicj nos ayuda para trabajar el desapego: soltar, en la
confianza de que llega a nuestra vida lo que necesitamos, cuando lo
necesitamos.
El proceso de la respiración facilita el entendimiento y la práctica del desapego.
St le damos una duración mayor a los tiempos de la exhalación y del vacío, lo
estamos trabajando también en planos mentales y emocionales. Cuántas veces el
apego a situaciones y relaciones nos impide recibir lo que sería más satisfactorio
para nuestra vida. El miedo a soltar lo que hay que soltar en el momento
adecuado nos intoxica y nos impide disfrutar del vacío, ese espacio necesario
para Li renovación y la creatividad.
Los brazos y las manos... nacen a la altura del corazón; ellos son los que
nos permiten hacer lo que el corazón indica.
Enfoquemos en nuestra capacidad de abrazar y abracemos. Veamos las
manos como instrumentos de sanación. canalizando el amor universal. Veamos
las manos en la siembra de las semillas, en el cuidado de lo que cuidamos.
Veamos las manos escribiendo, las manos dibujando, las manos pintando, las
manos modelando, las manos amando.
Las piernas y los pies... nacen desde el centro del movimiento y nos dan la
posibilidad de caminar, danzar, correr, trasladarnos... Aprender el equilibrio en
quietud; aprender el equilibrio en movimiento. Las cuatro extremidades
humanas son portadoras de doce de las trece articulaciones mayores, los
goznes sagrados que permiten el movimiento y la realización de círculos
perfectos. Si hay problemas en las extremidades, es un muy buen día para su
atención y sanación.
El Kiej en sus polaridades produce apego, desequilibrio y aislamiento. El
magnetismo de Kiej facilita la armonía con la expresión del
Enseñanias Mayas 1 32
espíritu en la materia. Favorece el ''darse cuenta" de los apoyos
internos y externos que tenemos y de los que necesitamos, para
caminar bien en la creación de la propia vida. Es revelador hacer
una lista de ellos, da buen material para reflexionar y hacer
cambios, si fuera necesario. Ayuda en la complementado!!: ser
soporte y encontrar soporte, beneficia la formación de equipos y
grupos. Despierta la fuerza.
El venado, animal maestro, se considera muy sagrado en la
sabiduría indígena. Enseña la armonía con su movimiento; muestra
la conexión con el Cielo, a través de la belleza de sus cuernos;
muestra la conexión con la fierra en sus patas. Su mirada transmite
serenidad. Tradicionalmente, se le pide a su espíritu que se
entregue para ser alimento, para ser abrigo, para ser instrumento
ceremonial y honrarlo en el camino del encuentro con el Gran
Misterio.
El se entrega, sabiendo que así evoluciona su espíritu. Enseña la
generosidad, la calma, el equilibrio y la armonía. La danza del venado
es una danza maya antigua que está hoy vigente. En ella se recuerda
y honra al venado, usando máscaras con su rostro e imitando sus
movimientos.
En el magnetismo del día Kiej. toquemos tambores y sonajas,
dancemos alrededor del Fuego, dancemos para agradecer a los
cuatro rumbos su manifestación en este planeta Tierra y en nuestro
cuerpo, dancemos como seres puros y espontáneos, dancemos
recuperando la alegría por el maravilloso milagro de estar vivos,
dancemos con los pies en la Tierra y la mirada en el Cosmos,
dancemos con el cuerpo, con la mente, con el espíritu, dancemos la
danza de la vida dentro de la danza de la Creación Universal.
En el cuerpo rige el óvulo y el espermatozoide que,
unidos, forman la semilla humana. Misterio de Amor,
es la continuidad de la vida. El agua del óvulo que
espera; la semilla que llega, fecunda y germina. Animal
guía: el conejo. El Abuelo Q'anil es el espíritu de la se-
milla, es el hilo del ADN enrollado y protegido,
esperando el impulso del Amor para expandirse y
generar la continuidad de la vida. Es la semilla del ser
humano, de los maestros árboles, de los vegetales, de los animales, de
los minerales, de todas las expresiones de la existencia. Es el
magnetismo que favorece la observación de la semilla y el misterio del
que es portadora.
En la secuencia de los días, el Abuelo Kiej ayuda a entender la nece-
sidad del equilibrio y de las manos para sembrar, cuidar y cosechar. El co-
nejo muestra la fertilidad y la multiplicación. Enseña la construcción de su
madriguera para proteger la familia y vivir en comunidad.
. Dice el Popol Vuh: "¡Oh tú, Tzacol, Bitol! ¡Míranos, escúchanos! ¡No nos dejes,
no nos desampares, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra! ¡Danos nuestra
descendencia, nuestra sucesión, mientras camine el Sol y haya claridad!". Así
imploraban los Balams, los grandes Abuelos jaguares que trajeron los
elementos de la vida a la Tierra. De ellos cuenta el Popol Vuh: "Eran pobres,
nada poseían, pero su naturaleza era de hombres prodigiosos".
Cuando los Balams están pidiendo la descendencia y la sucesión, se
refieren a hijos y, también, a los discípulos del conocimiento maya.
Imploran a la divinidad que lleguen los seres dispuestos a recibir la siembra
de los Ancianos con su Enseñanza, a ser tierra fértil para que la se milla de
los antepasados fructifique y continúe esparciendo inspiración para la vida
verdadera.
El Abuelo Q'anil amplía la conciencia a través del Amor de

la Creación, que pone en cada una de sus criaturas el germen para la
multiplicación de su obra. Nos ayuda a que nos demos cuenta de que
somos semillas, y que necesitamos las condiciones necesarias para ger-
minar, crecer y desplegar la belleza que ha sido depositada en nosotros.
Un grano de maíz necesita la oscuridad del vientre de la Tierra, el
fuego del Sol en contacto con el agua y el aire, para reconocer el propio
fuego y despertar. Rompe la cascara y asoma su verdad con la fuerza de
la vida. ¿Qué cascaras necesitamos atravesar para ser?
La Tierra, el Sol y la Luna, en su danza con los astros del sistema y
dentro de la Gran Galaxia, hacen el amor constantemente y a través de
todas sus criaturas en el Misterio sembrado para la continuidad del latido
del Universo.
Las semillas no son generadas originalmente en la Tierra; vienen del
Misterio. En el Popal Vuh se dice claramente que el Creador y el
Formador, Bitol y Tzacol, crean el maíz y con él los músculos y el vigor
del hombre. La Tierra no genera semillas; ella es el vientre propicio para
cuidarlas desde la siembra. Nuestra semilla también viene del misterio de
las estrellas.
Reflexionemos acerca de cuáles son las condiciones para que el
llamado de la vida sea escuchado y se produzca el buen desarrollo. La
mente necesita la protección del silencio y de la calma para generar el
pensamiento que moviliza el despertar.
Repetimos una vez más: "Nadie se levantará solo", dice el Popol Vuh, es
decir que necesitamos el estado de alerta para sentir cómo y cuándo el
Gran Misterio nos está dando la señal para caminar y abrir la conciencia.
Somos semillas... Nuestra mente es la semilla del primer pen-
samiento y del primer aliento, dados por el Creador y el Formador.
Desde ella generamos la existencia. Observemos la forma de la glándula
pineal: es una semilla, en el centro del cerebro. En ella está el germen y la
conexión para que el hilo de la Vida y de la medida del Tiempo que nos fue
dado se desenvuelva en armonía con la Tierra y el Cosmos en nuestro ser.
Allí están los sueños que venimos a construir, son las semillas para

desarrollo del ser
la continuidad de la Creación. Ellas necesitan la matriz vacía de la mente
dispuesta a recibir el fuego, el aire y el agua del corazón para que la fe -
cunden. Así se genera el pensamiento puro que guía la realización.
Estas son claves que nos motivan para ser quienes somos, seres
prodigiosos por ser semillas del Prodigio del Misterio. Aquí es donde los
miedos se disuelven y la audacia para la realización se da en la seguridad
de la Verdad, como sinónimo de Amor.
Para despertar y germinar necesitamos la confianza en el Es-
píritu, el Gran Espíritu, el Gran Sembrador que cuida de todas sus
semillas. Los mensajes que nos da son genuinos y son exactamente
los que necesitamos como guía y protección para romper las casca-
ras y "ser". Pero si estamos distraídos, asustados y agarrados a la
aparente seguridad, o a la aparente vulnerabilidad, no podemos ver
ni escuchar, ni sentir.
El sistema actual promueve el miedo y la debilidad. Bombardea la
mente con mensajes de destrucción y de valores contrarios a la pre -
servación de la vida. Ofrece alimento que intoxica más de lo que nutre.
Ofrece medicinas que enferman más de lo que curan. Ofrece una edu-
cación que desconecta de la realidad, formando profesionales que sólo
son agentes del sistema, para que éste se multiplique. Da la condición
necesaria para la enfermedad, la destrucción y la muerte en guerras
absurdas que ponen armas en manos de hermanos para que maten a
otros hermanos, en la defensa de intereses de dominación de las po-
tencias económicas.
En la confusión nadie sabe quién es, qué quiere construir, dónde
necesita poner el esfuerzo para realizar su vida. Entonces... viene al -
guien, agente del sistema, y se lo dice. Si lo escucha, se convierte en el
idiota útil que realiza las ambiciones de los otros.
Las fuerzas de las tinieblas siembran semillas de odio para que los
jóvenes se maten entre sí, en la ignorancia que produce la desco-
nexión de la fuente única de vida y amor. El sistema actual implanta
sueños para su continuidad y emite mensajes que promueven el con-
136
sumo innecesario, la comodidad excesiva, las mentiras disfrazadas de
verdades, el hambre y la dominación. Las personas hipnotizadas por su
voz confunden ese implante con las verdaderas semillas de sus sueños
que, en el Misterio de la Creación, les fueran sembradas.
El Anciano Maya Wakatel Utiú reza para que no engañen a nues-
tros estudiantes, para que no les enseñen lo que no les sirve para vivir y
ser felices, para que no les roben el tiempo. Reza para que los jóvenes
regresen a la verdad, para que puedan diferenciar las semillas genuinas
de las malas semillas.
Es importante observar cómo se ha descalificado dentro del
sistema actual a la Enseñanza indígena y a sus maestros. Despertemos.
Esta enseñanza transmite el cuidado de la Tierra y la contemplación
de la Galaxia; el cuidado de las semillas inteligentes que sembraron
los Abuelos antepasados para que estemos en conexión con lo real,
que es lo que sostiene la belleza del latido del corazón, unido a la
mente y a la acción coherente con la protección de la vida. Transmi te
el regreso a lo sencillo y simple, al agradecimiento y la alegría de
estar vivos, aun en momentos difíciles. Ayuda a caminar paso a paso
el camino hacia la libertad.
El Abuelo Q'anil nos cobija en el amor, y favorece la intuición y la
sensibilidad. Hace que la relación con la Luna sea más consciente,
tanto como estemos dispuestos a aceptar. La Luna, sagrado espejo del
Sol, con sus fases influye notoriamente en el desarrollo de las semillas,
ya que algunas necesitan ser sembradas en la Luna menguante, otras
en la nueva, y otras en la creciente.
Enfoquemos la relación de nuestros pasos con la Luna y sus fa-
ses. Recordemos que la creciente favorece la expresión y el crecimiento
hacia fuera hasta llegar a la plenitud de la Luna llena. La menguante
lleva hacia dentro, hacia el silencio y la quietud de la sabiduría interna. El
Q'anil favorece la armonía del ciclo femenino, regido por la Luna, que
cuando está llena beneficia la ovulación. El magnetismo de este día es
propicio para la concepción de un nuevo ser.

desarrollo del ser
El diseño del glifo nos recuerda los cuatro elementos de la vida, las
cuatro semillas de las cuatro razas y la estrella central es el lucero, Venus,
regente del Q'anil y de la vibración del Amor en la Tierra. También es la
marca de un antiguo instrumento de siembra que abría la tierra con esa
forma.
Observemos la relación de las semillas con equinoccios y solsticios,
con lluvias y sequías; con los diferentes lugares de la Tierra, selvas,
montañas, desiertos, planicies, veremos que nos dejaron semillas para el
alimento en todos ellos, y también semillas de las medicinas que
necesitamos para sanar y ampliar la conciencia.
Somos semillas y somos sembradores. ¿Qué semillas sembra-
mos?, ¿somos concientes de nuestras siembras?, ¿qué transmitimos a
los niños?, ¿qué compartimos con los hermanos?
Q'anil favorece la conciencia de la necesidad del cuidado de la
vida y de las condiciones adecuadas para su continuidad. Visualicemos,
en estado de calma interior, las semillas y la siembra. Visualicemos la
germinación, el crecimiento, la época de la cosecha, habitualmente
relacionada con la fase de la Luna llena.
El magnetismo Q'anil, en sus polaridades, produce encierro, baja
autoestima y falta de confianza para atravesar las cascaras que formamos
alrededor del ser y así germinar.
En el camino del medio, despierta la creatividad del amor y la
energía vital, ayuda a ser concientes de la necesidad de sembrar semillas,
hijos, buenas ideas o adecuadas actitudes, con la herencia sagrada de los
antepasados.
Ofrendamos los inciensos al Abuelo Q'anil, agradecemos las
buenas semillas y pedimos por las buenas cosechas. Imploramos por la
continuidad de la vida en hijos e hijas, en discípulos y discípulas para los
Ancianos que enseñan con las semillas fructificadas en las huellas de los
ancestros, y sembrando para las futuras generaciones. Imploramos por la
semilla y la realización del alimento físico y del alimento espiritual.
Enseñanzas 138
Mayas
3 •TooJ
En el cuerpo rige el oído y la función de escuchar.

Animal guía: el puma. Tooj es el espíritu del Fuego.
El Popol Vuh dice: "No se sabe cómo nació, porque ya
estaba ardiendo el Fuego cuando lo vieron Balam Quitzéy
Balam Aq'ab. Ahora bien, el Fuego de los pueblos se había
apagado, y aquéllos se morían de frío. Enseguida llegaron
a pedir su Fuego a Balam Quitzé, Balam
Aq'ab, Mahacutah e liq Balam. Ya no podían soportar el frío ni la
helada; estaban temblando y dando diente con diente; ya no
tenían vida; las piernas y las manos les temblaban y nada podían coger con éstas
cuando llegaron. Entonces se presentó un hombre ante Balam Quitzé, Balam
Aq'ab, Mahacutah e liq Balam, y habló de esta manera el mensajero de Xibalbá:
'Éste es, en verdad, vuestro Dios; éste es vuestro sostén; ésta es, además, la
representación, el recuerdo de vuestro Creador y Formador. No les deis, pues, su
Fuego a los pueblos hasta que ellos ofrenden a Tohil. No es menester que os den
algo a vosotros. Preguntad a Tohil qué es lo que deben dar cuando vengan a recibir
el fuego', les dijo el de Xibalbá. Éste tenía alas como las alas del murciélago. 'Yo soy
enviado por vuestro Creador, por vuestro Formador', dijo el de Xibalbá. '¿Qué deben
dar las tribus, oh, Tohil, que han venido a pedir tu Fuego?', dijeron entonces Balam
Quitzé, Balam Aq'ab, Mahacutah e liq Balam. '¡Bueno! ¿Querrán dar su pecho y su
sobaco? ¿Quieren sus corazones que yo, Tohil, los estreche entre mis brazos? Pero si así
no lo desean, tampoco les daré su Fuego', respondió Tohil. 'Decidles que eso será más
tarde, que no tendrán que venir ahora a unir su pecho y sus sobacos. Esto os manda
decir, les diréis'. Ésta fue la respuesta a Balam Quitzé, Balam Aq'ab,
MahacutaheliqBalam. Entonces transmitieron la palabra de Tohil. 'Está bien, nos
uniremos y lo abrazaremos', dijeron los pueblos cuando oyeron y recibieron la palabra
de Tohil. Y no obraron con tardanza: '¡Bueno, dijeron, pero que sea pronto!'. Y
enseguida recibieron el Fuego. Luggo se calentaron".

desarrollo del ser
Tooj y Tohil son nombres del espíritu del Fuego en lengua Maya
Quiche. El libro sagrado Popol Vuh en lenguaje simbólico -y aunque
hermético- indica con claridad que el Fuego habita en el corazón, que
sostiene la vida, que nos abraza, que todo esto es el amor de la ex-
presión del Gran Misterio, de Hunajpú en la Tierra y en la vida del ser
humano. Que para que esté vivo necesitamos "abrir el pecho", es decir,
expandir el corazón, Amar; y entonces el Fuego se distribuye ar-
mónicamente y se multiplica en la continuidad de la vida.
Necesitamos, además, honrar la Creación, agradecer el Fuego en el
corazón, el Fuego en el hogar, el Fuego ceremonial, y ofrendar en él los
inciensos tradicionales reconociendo, en su luz y misterio, el recuerdo
del Gran Misterio que sostiene todo, absolutamente todo.
Algunas de las palabras del Popol Vuh se han entendido mal, y se ha
visto lo que no existe, por ejemplo los sacrificios humanos. Los sabios
mayas no sacrificaron gente; su mensaje es de amor. El pecho abierto en la
ofrenda es la expansión del Fuego que habita en el corazón; si lo
abrazamos, nos abraza y sentimos él bienestar de la vida sana. Si lo
descuidamos, se debilita, se apaga y aparece el frío de la muerte, donde
también está el Fuego, pero de una manera diferente. El Fuego es luz,
calor y movimiento; es la energía de la vida. Necesitamos estar junto a él
para sentirnos protegidos. A su alrededor está la Universidad Maya, nos
dicen los Ancianos sabios, que leen la escritura invisible del hilo del
Tiempo.
El día Tooj es_r¿ropjckrpara reflexionar acerca de la responsabilidad
sobre cada uno de nuestros pensamientos, de nuestras palabras, de
nuestros actos. Nos recuerda la ley de la siembra y la cosecha, de la causa y
el efecto.
Observemos el glifo con que nuestros antepasados dejaron re-
presentado el espíritu Tooj. El nos muestra una parte del círculo del
Universo, que como humanos podemos percibir, y un punto: la con -
ciencia humana. Aún percibiendo sólo esa parte del Universo, podemos
darnos cuenta de que todo lo que sale de un lugar de ese círculo

regresará al punto desde donde salió, multiplicada su fuerza por la ve -
locidad y el movimiento de la materia.
El maltrato hacia nosotros mismos también es una mala siembra;
algo no está en armonía cuando sufrimos y extendemos el tiempo del dolor,
evitando aprender de él.; cuando aceptamos el maltrato externo, cuando
nos quedamos en el lugar equivocado. Para darnos cuenta de estas situa-
ciones, es imprescindible emprender el camino del autoconocimiento, que
despierta el espíritu y nos guía para elegir con responsabilidad.
Surge, entonces, la pregunta: ¿estamos condenados por los erro-
res que hemos cometido?, ¿la cosecha de las malas siembras es inevita-
ble? La bondad de la Creación es incondicional y en su Misterio -si
despertamos el Amor y lo ponemos en acción, es decir, si servimos a
quien lo necesita de la manera en que lo necesita- esa vibración, la más
alta y veloz, transforma las malas cosechas, y podemos vivir en la eter-
nidad y protección del instante presente.
Tooj está en la lluvia y en el rayo, en la savia que circula, en la flor, en
el fruto y en la semilla. En la secuencia de los días, el O'anil es la
siembra y el Tooj, la conciencia de lo sembrado y el despertar del Fuego
interno para la continuidad. Es un buen día para la cosecha.
El Abuelo Tooj nos ayuda a sentir el misterio de la combustión en
nuestro cuerpo. El aire alimenta el Fuego que está en el corazón, y su
latido impulsa y atrae el agua, la sangre, que nutre y limpia.
La digestión, que con el calor desintegra el alimento, discrimina lo
nutritivo de lo tóxico^ asimila y elimina. Si el e.§tOlílfl§iV 59 íflÍTÍfli Iti digestión
se dificulta, hay malestar y hasta puede interrumpirse, con riesgo grave
para la vida.
El Abuelo Tooj facilita^ljiespertar de una poderosa medicina: la
capacidad de escuchar. Cuántas veces necesitamos que alguien nos es-
cuche con atención para escucharnos a nosotros mismos, y así enten -
der y sanar. Escuchemos la voz de la naturaleza en el sonido del Fuego,
en el canto del agua, en la melodía del aire, en las voces de la Tierra.
Enfoquemos los oídos y estemos alertas.
141 Guía para la salud integral y el desarrollo del ser

La vida se manifiesta en sonidos y percibiéndolos también podemos
crecer, ¿escuchas el canto de las aves que anuncian el amanecer?
¿Escuchas la voz del buho, la del lobo, la del coyote, la de las ranas, la de
los grillos y sapos en la noche?, ¿escuchas el sonido del viento en los
árboles?, ¿escuchas el agua en el mar y en los ríos? Son las voces del
Misterio y sus guardianes, que limpian la mente con su vibración, y
favorecen la creación de pensamientos en la misma acción de escuchar.
¿Escuchas tu voz?, ¿sabes cuál es tu voz y cuál es tu mensaje?
Escuchemos las palabras de los hermanos que necesitan de nuestra aten-
ción, y demos la respuesta en un buen silencio, o en una buena pala bra,
o en el gesto adecuado, tal como a nosotros nos gustaría recibir.
Escuchar favorece la compasión, esa forma silenciosa de amar que
ayuda a sentir lo que el otro siente y necesita, y simplemente hacerlo.
Escuchar así es servir. Yo soy tú, tú eres yo, es una ley maya básica.
¿Conoces la voz del silencio?, ¿puedes observar y escuchar tu
mente? Si siempre tiene voces implantadas y ruido, es una barrera entre
la realidad y tú. Si aprendes a silenciarla, es el vientre más poderoso y
fecundo que puedas imaginar.
Te proponemos una práctica, con los ojos cerrados: escucha el
sonido más cercano, y luego, escucha el sonido más pequeño y más
lejano.
¿Qué sientes?, ¿qué descubres?, ¿puedes sentir cómo el silencio
contiene todos los sonidos? El oído también regula el equilibrio cor poral.
Veamos con atención el diseño de los oídos. Es asombroso el detalle, la
perfección de la forma y la función que ella permite.
Observemos al puma, uno de los grandes felinos: enseña el ace-
cho, es solar, muestra la armonía entre el movimiento ágil y la quietud
aparente, está alerta y escucha, es la expresión del Fuego en su
forma de vida.
v
)
Si nos ubicamos en las polaridades del Tooj pueden aparecer as-
pectos destructivos, de baja autoestima, de negación de "la sombra" y
pérdida de la oportunidad de aceptarla; podemos caer en distracciones

y olvidar la responsabilidad por nuestros actos. Depende de
nosotros encontrar el camino del medio y la fuerza que hay en
él.
El magnetismo Tooj ayuda a. dar luz a lo oculto, a ver la
sombra, aceptar y transformar. Favorece el entendimiento que
la disciplina es necesaria para lograr sueños y propósitos.
Visualízalos, envíales el calor, la luz y el movimiento del
Fuego. Obsérvate y siente si tu pasión está en su realización.
Si no es así, ¿dónde está tu pasión y lo que te apasiona?
El Abuelo Tooj enseña a formar un círculo a su
alrededor, esa preciosa manera de encontrarnos con los
hermanos, mirar al Fuego y sentir sus bendiciones.
Tooj despierta la necesidad de dar gracias por todo, por
lo que somos, por lo que no somos, por lo que tenemos, por
lo que no tenemos. Gracias por la belleza y la capacidad de
sentirla. Gracias por el cuerpo y la perfección de su diseño y
funcionamiento, portador de vida y de secretos que
necesitamos descubrir para ampliar la conciencia. Gracias
por el corazón, el cerebro, los ojos, la piel, los oídos. Gracias
por las manos que encienden el Fuego y trabajan, gracias por las
montañas, por la selva, por el desierto y las planicies. Gracias
por los ríos, los arroyos, el mar. Gracias por las piedras y los
cristales. Gracias por los árboles. Gracias por el Cielo que
vemos desde la Tierra, en las noches y en los días. Gracias
por el Fuego que enciende el tabaco, medicina que alinea el
pensamiento y la palabra. Gracias por sentir la necesidad de
agradecer y darnos cuenta de que esa vibración es
sanadora. Gracias por el conocimiento que heredamos de los
antepasados, que es el que nos guía para caminar y volar,
cuidando la vida para las futuras generaciones.
"Día de pago", dicen los Ancianos Sabios. Es el día para
ofrecer al fuego el Cuilco pom, incienso preparado con resinas
milenarias que trajo desde la montaña el Balam Mahacutah
para pagar por todo, entendiendo que el pago es el
agradecimiento, es la enseñanza de la nivelación que muestra
el Fuego.
143 Guía para la salud integral y el desarrollo

del ser
El Fuego es la continuidad de la vida; reunámonos a su
alrededor, en círculo que iguala, para resolver, para rezar y
meditar, para aprender, para celebrar, y volver a agradecer.
Alimentemos el Fuego, hagamos ofrendas de candelas e
inciensos para honrar a la divinidad con humos aromáticos.
Abramos el pecho en el amor al Padre y a la Madre,
abracémoslo y sintamos su abrazo. Admiremos en el Fuego
el Misterio de la Creación.
En el cuerpo rige el cerebelo, el

árbol de la vida.
Animales guías: el lobo y el perro en
su estado natural.
Es la Ley Divina, la que no se compra ni
se vende, la que inexorablemente se cumple.
Es la Autoridad, máxima y única, que gobierna
la Gran Galaxia y la totalidad de lo que existe,
la que controla los astros, la que determina el
nacimiento y destino de cada uno de nosotros.
Es la Justicia del Creador. Es la Ley escrita en todas las
manifestaciones del Gran Misterio, la que controla los
Abuelos del Tiempo Sagrado en la Tierra. Son las leyes que
rigen el Cosmos y están, también, en el misterio del Fuego,
del agua, del aire, de la Tierra.
El magnetismo Tzi es el que finaliza el mes maya de los
veinte días, y cuando se da en el número siete, finaliza, además
del mes, el Año Sagrado maya de los doscientos sesenta días.
Es el día adecuado para el buen cierre de los ciclos que es
necesario cerrar. Cuando dejamos situaciones pendientes,
círculos inconclusos, una parte de nuestro ser queda allí, en-
redada, entonces aparece la debilidad y perdemos
concentración para los ciclos que comienzan y en los cuales
necesitamos estar enteros. Ésta es una clave para la vida
satisfactoria: cerrar y entregar todo a la Ley Divina.
Enseñanzas 144
Mayas
El Abuelo Tzi nos ayuda para la reflexión profunda.
¿Cuál es la ley que rige tu vida?, ¿cuál es la autoridad que
respetas?
Observemos el Cielo en la noche, las estrellas, la Luna,
el misterio de los planetas que danzan en el espacio infinito,
nuestra mirada desde la Tierra. Todo relacionado con todo.
El Universo, los Universos, las moléculas, los átomos, en la
perfección de la Ley que sostiene la totalidad, mucho más
allá del entendimiento humano.
Los magnetismos, la materia en movimiento, con el
ritmo que permite la continuidad de todas las formas de
vida, las que conocemos y las que no conocemos. La
Tierra se mueve, y en su movimiento genera el Tiempo y,
en él, el desarrollo de la vida que sostiene y alimenta.
El orden, las relaciones, la interacción, el misterio
insondable que se muestra en el latido del corazón, en las
funciones que la ciencia actual describe parcialmente, pero
no origina ni produce.
El magnetismo Tzi favorece la visión de la autoridad del
Padre y la Madre, de Hunajpú, del Gran Espíritu, que ama y
respeta su propia sabiduría, nutriendo siempre a la Creación
que surge de su insondable Misterio.
Observemos el Cielo en el día, el color azul, las nubes,
el Sol que extiende sus brazos y acaricia fertilizando...
sintamos el aire, miremos el mundo verde, la belleza de las
aves, la perfección de la piel del jaguar. Todo es señal de que
la Autoridad está cuidando formas y esencia, y generando la
eternidad. El Poder se manifiesta, omnipresente, y la mente
renace pura en el contacto.
¿Cuál es la ley que ordena tu existencia?, ¿quién es tu
autoridad?, ¿has buscado y encontrado al buen maestro que
te oriente hacia la Sabiduría? Por extensión, es día
adecuado^para despertar la autoridad sobre uno mismo. Ser
buen guía para dar los pasos en el camino del crecimiento
que hayamos elegido, o el que necesitamos encontrar, para
sentir la libertad de fluir en el ; cauce que despierta la pasión
de construir en cada día lo mejor.

desarrollo del ser
Al Tzi se le pide que haya gobernantes sabios y sensibles
que ayuden a su pueblo. Si eres gobernante, si diriges a otras
personas, en el tema que sea, éste es un día excelente para
meditar acerca de tu comportamiento. ¿Eres idóneo en lo que
supervisas? ¿Eres la autoridad que te gustaría tener a ti como
guía, maestro y servidor? ¿Desarrollas en tu ser los valores de
la paciencia, la honestidad y la compasión? ¿Escuchas, dedicas
tiempo para ampliar la conciencia y mejorar como persona?
¿Ayudas a despertar capacidades? ¿Amas y practicas la
Justicia?
El Abuelo Tzi nos recuerda el agradecimiento a la
Autoridad de los antepasados sabios, que dedicaron sus vidas
para observar la Ley, aprender y heredarnos su conocimiento
que facilita el despertar de la conciencia de la Ley Superior y
su inexorable cumplimiento. Ayuda a amar la verdadera
Justicia y la verdadera Autoridad.
Si nos ubicamos en sus polaridades puede llevar al
caos, a la injusticia y a la dificultad para el cierre de
situaciones que sea necesario cerrar.
El cerebelo controla la ubicación en el espacio, el
movimiento, la coordinación muscular y las funciones que no
dependen de la voluntad, sino que están regidas por la ley de
la vida.
Observemos cómo nos movemos, cuál es nuestra
ubicación en los espacios que habitamos, qué espacios
elegimos, dentro de los espacios posibles, para nuestros
movimientos. Podemos visualizar la base del cerebro,
iluminarla, llevar el aire a ese conmovedor árbol de la vida y
revitalizarlo. Frotemos las palmas de las manos entre sí hasta
sentir calor fuerte en ellas; luego, apoyémoslas en la base del
cráneo, sintamos cómo la energía limpia y alivia.
El lobo es guardián de la Ley; también lo es el perro,
especialmente en su estado natural, cuando el ser humano no
lo ha domesticado. Veamos al lobo, escuchemos cómo aulla en
la noche, su voz es puesta para guardar el Misterio. El perro y el
lobo están atentos y avisan si perciben peligro. Ambos son
símbolo de la Autoridad: cualquier situación que viene del
exterior primero choca con ellos.

La Autoridad vela y enfrenta los problemas por su pueblo.
Necesitamos despertar la capacidad de ser guardianes de la
vida, para nosotros y para la continuidad de la existencia en las
En este día agradecemos el Amor de la Ley, de la
Justicia, de la Autoridad; es la protección real que tenemos
en cada instante y en la totalidad del tiempo para despertar la
confianza y realizar la vida tal como la soñamos en el vientre
de la Creación.
147 Guía para la salud integral y el desairollo

del ser
Capítulo 5
Sugerencias.para la práctica de la
meditación con las Enseñanzas
Mayas
PREPARACIÓN DEL ESPACIO
Es importante preparar el
espacio para el encuentro contigo
mismo y con los Abuelos Mayas. Un
lugar limpio y tranquilo. El piso puede
cubrirse con una alfombra o un tapiz
de material natural. Almohadones para
hacerlo cálido, bonito, confortable. Si
tienes instrumentos musicales
autóctonos: sonajas, tambor, palo de
lluvia... y también otros que te gusten
y que te hagan sentir bien. Prepa-
ramos un altar, es decir, un lugar para
honrar la vida y su Misterio, para
honrar la Creación.
149 Sugerencias para la práctica de la

meditación...
En él ponemos una vela encendida para contar con la
presencia del Abuelo Fuego. Un vaso con agua para que te
acompañe en el viaje hacia ti mismo y en el encuentro con los
Abuelos Mayas. Una planta, para que un puñado de la Madre
Tierra y un representante del mundo verde estén contigo y te
ayuden. Puedes dibujar los glifos en un bonito papel y decorar
con ellos el espacio. También puedes modelarlos en barro o
algún material adecuado, y tenerlos allí. Si quieres escuchar
música, puedes disponer de una grabadora. Un reloj para
controlar el tiempo, si fuera necesario. Si haces la meditación al
aire libre, en la naturaleza, que sea un espacio donde puedas
estar tranquilo. Y siempre, en espacio cubierto o no, ten la
seguridad de que no habrá interrupciones. Al espacio
agrégale, muy especialmente... ¡todas tus ganas de
emprender la aventura y de ser feliz!
EL AROMA
Es importante el buen aroma de los inciensos

naturales que la Madre Tierra nos regala, para limpiar
energéticamente el lugar y a ti mismo, y para llamar a los
Abuelos Mayas. El copal, la salvia, el cedro, el paio dulce, lo
que cada lugar ofrece en hierbas e inciensos, unido al fuego
produce humo y un aroma que limpia el espacio donde
meditamos, y honra el espíritu de nuestros antepasados;
ellos lo reconocen y responden al llamado.
EL TIEMPO
Sugerimos que la duración de cada meditación sea,

mínimamente, de veinte minutos. En ese tiempo incluimos la
realización de unos ejercicios sencillos, la respiración
profunda y armonizadora, la visualiza-
Enseñanzas 150
Mayas
ción del glifo correspondiente al Abuelo del día, la
pronunciación de su nombre, y la visualización de su
enseñanza que está, día por día, en los relatos del Capítulo 6.
Si quieres darle una mayor duración, ¡adelante! Se siente
placentera toda la práctica, y cuando es posible, es muy
positivo extenderla. Recordemos que darnos veinte minutos en
la mañana y también en la tarde o en la noche para esta
práctica es lo que necesitamos para una buena salud integral.
El estrés enferma e impide la necesaria reflexión
para ser conscientes de nuestra vida y tomar buenas
decisiones. Si hacemos la meditación en la noche, antes de
dormir, es conveniente, al comenzar, poner mentalmente la
intención del buen descanso. Si no lo hacemos así, puede
preparar la energía para la acción.
LOS GLIFOS
Los glifos son diseños en los que nuestros Abuelos

Mayas dejaron la energía en movimiento de sus
enseñanzas. Cuando los visualizamos en un estado de
meditación, despiertan en nosotros ese movimiento y esa
enseñanza. Están en códices, pirámides, Centros
Ceremoniales y en la memoria de los Ancianos y Ancianas
Sabios que han mantenido viva la Tradición Maya, y que la
comparten a través de la transmisión oral.
El dibujo que encontrarás en el comienzo de cada
meditación es el glifo que corresponde al Abuelo con el que
viajamos en ella. Te sugerimos ver el dibujo con atención,
dibujarlo, modelarlo en barro o en plastilina, y repujarlo.
También memorizar el diseño para poder visualizarlo con los
ojos cerrados. Ese diseño es la llave que abre la puerta del
movimiento y la esencia de la enseñanza que representa.
151 Sugerencias para la práctica

de la meditación...
EL NOMBRE DE LOS ABUELOS
El nombre que encabeza cada meditación es el nombre

de los Abuelos Mayas Quichés, guardianes del Tiempo y sus
misterios. El sonido de ese nombre despierta y mueve la
energía que representa. Por eso sugerimos que, con los ojos
cerrados y visualizando el diseño del glifo correspondiente,
pronuncies en voz alta ese nombre cuatro veces, llamando al
Abuelo, pidiendo su ayuda para comprender la enseñanza que
nos regala.
Cuando ya tienes el sonido memorizado, lo puedes
repetir mentalmente durante la meditación. La mente es
poderosa, y al pensar en silencio el nombre del Abuelo con el
que estás, ella informa a la totalidad de tu ser que se alinee en
la dirección del magnetismo con el que meditas, que despierte
y se abra a esa enseñanza.
Son veinte Abuelos, como veinte dedos tenemos los

humanos. Ése es el mes maya, de veinte días, y en cada día
habita el espíritu de uno de los Abuelos. Para elegir con cuál
Abuelo meditar cada día, puedes consultar el Capítulo 7 y
ver qué magnetismo es el correspondiente a la fecha, y
meditar con él para sincronizarte con el Tiempo verdadero.
EL NUMERO DE LOS ABUELOS
En el Cholqu'ij, el Calendario Maya Quiche, cada día

lleva un nombre y un número. El nombre indica la esencia
de ese Abuelo, y el número la vibración con que esa
energía se está dando en cada día.
Los veinte nombres forman el mes maya, y los trece
números, la semana. En el Año Sagrado, cada Abuelo pasa
por los trece números, se constituye así la duración: doscientos
sesenta días, que es también el

tiempo de la gestación humana. Los números se
representan con puntos y líneas; cada punto es la unidad, y
cada línea es el número cinco.
EL SONIDO
En los talleres de meditación, individuales o grupales,

trabajamos con el sonido del tambor, de la sonaja, del
silbido. Son instrumentos ancestrales que facilitan la
armonización de los ritmos naturales del funcionamiento del
cuerpo con los ritmos de la Tierra y el Cosmos. Unimos
diseños sabios, sonidos de nombres ancestrales, aromas
de inciensos y ritmos naturales para abrir las puertas de la
enseñanza de los Abuelos playas Quichés. Las meditaciones
pueden realizarse con una música armonizadora, grabada,
que facilite la relajación y concentración.
EL CUERPO Y LA RESPIRACIÓN
A continuación, proponemos algunos ejercicios

sencillos y una serie de pasos para la respiración profunda y
armonizadora. Estas instrucciones son para todas las
meditaciones.
Ejercicios sencillos
Estos ejercicios facilitan la relajación y el fluir armónico

de la energía. Si hacemos la meditación en la mañana,
apenas despertamos, ayudan a ponernos en un buen
estado de alerta. Si la realizamos por la tarde, o en la
noche, ayudan a armonizarnos en el fluir de la energía y a
transitar gradualmente de un estado de actividad a un
estado de quietud. Las siguientes son sugerencias para
sensibilizar las trece
153 •encías para la práctica de

la meditación...
tiempo de la gestación humana. Los números se
representan con puntos y líneas; cada punto es la unidad, y
cada línea es el número cinco.
EL SONIDO
En los talleres de meditación, individuales o grupales,

trabajamos con el sonido del tambor, de la sonaja, del
silbido. Son instrumentos ancestrales que facilitan la
armonización de los ritmos naturales del funcionamiento del
cuerpo con los ritmos de la Tierra y el Cosmos. Unimos
diseños sabios, sonidos de nombres ancestrales, aromas
de inciensos y ritmos naturales para abrir las puertas de la
enseñanza de los Abuelos playas Quichés. Las meditaciones
pueden realizarse con una música armonizadora, grabada,
que facilite la relajación y concentración.
EL CUERPO Y LA RESPIRACIÓN
A continuación, proponemos algunos ejercicios

sencillos y una serie de pasos para la respiración profunda y
armonizadora. Estas instrucciones son para todas las
meditaciones.
Ejercicios sencillos
Estos ejercicios facilitan la relajación y el fluir armónico

de la energía. Si hacemos la meditación en la mañana,
apenas despertamos, ayudan a ponernos en un buen
estado de alerta. Si la realizamos por la tarde, o en la
noche, ayudan a armonizarnos en el fluir de la ener gía y a
transitar gradualmente de un estado de actividad a un
estado de quietud. Las siguientes son sugerencias para
sensibilizar las trece
153 Sugerencias para la práctica

de la meditación...
articulaciones, las puertas sagradas que permiten el movimiento en el cuerpo
humano:
De pie, con los pies paralelos y en la abertura de cadera y hombros, sentir el peso del
cuerpo en equilibrio, distribuido en ambos pies. Llevar todo el peso al lado izquierdo, fijar
la vista en un punto del piso para mantener el equilibrio, levantar el pie derecho y
dibujar círculos amplios con el dedo gordo, focalizando el movimiento en el tobillo.
Hacer cuatro círculos en un sentido y cuatro en el otro. Hacer el gesto de "sí" con el
pie; luego, el gesto de "no". Sacudir el pie enfocando en que su peso ayude a abrir la
articulación del tobillo.
El pie derecho regresa al piso, y volvemos a sentir el peso distribuido en ambos
pies. Hacemos lo mismo con el pie izquierdo.
Ahora, el pie izquierdo regresa al piso, y volvemos a sentir el peso distribuido en
ambos pies. Llevamos las manos a las rodillas, hacemos cuatro círculos con ellas hacia
un lado y luego cuatro hacia el otro lado, la misma cantidad de círculos hacia adentro y
afuera respectivamente. Levantamos el pie derecho y sacudimos el pie y la pierna, lo
hacemos ahora con la intención y el enfoque en que se abra la articulación de la
rodilla derecha. Hacer lo mismo con la rodilla izquierda.
Otra vez con los pies en el piso, y sosteniendo ambos el peso del cuerpo en
equilibrio, cerramos los ojos y auto-observamos cómo está el cuerpo desde las
rodillas hacia abajo y hacia arriba.
Ponemos los dedos de las manos en punta hacia la articulación de las piernas
con la cadera, con el objetivo de controlar que sea realmente la articulación de la
cadera con ambas piernas la que realice el movimiento. Dibujamos con esta
articulación círculos en el piso, cuatro hacia un lado y cuatro hacia el otro. Luego
llevamos la cadera hacia delante y hacia atrás. Levantarnos del piso la pierna derecha
y sacudimos, abriendo la articulación de la pierna con la cadera. Lo mismo con la
pierna izquierda.
Con los pies apoyados en el piso, y sosteniendo ambos el peso del cuerpo en
equilibrio, rotamos las articulaciones de las muñecas

hacia un lado y hacia otro. Sacudimos las manos, abriendo la articulación de la
mano con el brazo, como si quisiéramos "sacudir goti-tas de agua".
Dibujamos ahora círculos con las articulaciones de los codos: cuatro hacia
delante y cuatro hacia atrás. Sacudimos manos y antebrazos para abrir las
articulaciones de los codos. Dibujamos círculos con los hombros, también
cuatro hacia delante y atrás respectivamente. Extendemos los brazos hacia los
lados y volvemos a dibujar círculos hacia un lado y otro, enfocando el movimiento
desde los hombros. Soltamos y movemos los hombros hacia arriba y hacia abajo,
como haciendo el movimiento de "qué me importa", soltando tensiones y cargas.
Nos enfocamos en el cuello. Hacemos un "sí" grandote soltando el peso de la
cabeza sobre el pecho, y luego hacia la espalda. Repetimos cuatro veces. Luego,
hacemos un "no" grandote, llevando la cabeza lo más atrás posible en ambos lados.
Llevamos, con la articulación del cuello, la cabeza hacia la izquierda; luego
los hombros, y finalmente la cadera, haciendo una torsión. Regresamos hacia el
frente en orden inverso: cadera, hombros, cabeza. Repetimos, ahora hacia la
derecha. Hacemos esta torsión cuatro veces hacia cada lado.
Al finalizar estos sencillos ejercicios, sentimos la energía en movimiento
armónico. Recordemos que las trece articulaciones son los "goznes sagrados" y es
importante que estén sanas: ellas permiten el movimiento, son conexiones y
puertas en todos los planos del ser.
Pasos para la respiración profunda y armonizadora
El primer paso es sentarte o acostarte cómodamente. Cerrar los ojos, para

facilitar que la mirada interior se abra. Con esta mirada, recorrer el cuerpo y sus
apoyos. En cada apoyo, entregar el peso. Cuanto más nos entregamos a un apoyo,
mejor nos sostiene.
155 Sugerencias para la práctica de la meditación...

El segundo paso nos lleva a poner atención en la respiración. La respiración es
imprescindible en nuestra forma de vida, y sin embargo, pocas veces aprovechamos
las oportunidades que nos ofrece. Es un pasaporte a diferentes estados de
conciencia. El cerebro puede relajarse con una respiración armónica y profunda, así
mejora la salud integral y nos permite viajar con la imaginación y la visualización a
lugares donde nos esperan los Abuelos Mayas con los regalos de su luz y podemos
sentir su bendición.
La respiración tiene cuatro tiempos, y cada uno es una oportunidad para
mejorar la totalidad de nuestra vida, cada uno tiene su sentido e importancia. En la
respiración normal apenas utilizamos una octava parte de los pulmones.
Recordemos que en la naturaleza todo tiene un propósito, y si el Creador nos dio a
cada uno el tamaño de pulmones que tenemos, pues... usémoslo. Utilizar la
totalidad de la capacidad pulmonar depende de nuestra voluntad y decisión.
El cuatro es el número sagrado que aparece en la naturaleza con frecuencia:
las cuatro direcciones del Universo, los cuatro elementos de la vida, las cuatro
estaciones del año, con sus dos equinoccios y sus dos solsticios, las cuatro
extremidades del cuerpo humano, etcétera. No es casual, entonces, que la respiración
tenga cuatro tiempos. Veamos:
- Primer tiempo: inhalar.
- Segundo tiempo: retener.
- Tercer tiempo: exhalar.
- Cuarto tiempo: sin aire, espacio
vacío.
Cuando observamos cómo estamos respirando, sin modificarlo, podemos
obtener un diagnóstico profundo de nuestra situación actual.
Efectivamente, en el primer tiempo, cuando inhalamos, tenemos la
oportunidad de tomar de la vida todo lo que genuinamente ella tiene para
nosotros. Cuando retenemos, estamos permitiendo que lo que hemos tomado
nos nutra y purifique. Al exhalar, el aire
Enseñanzas Mayas
es el vehículo para la eliminación de lo tóxico, por eso es muy im-.portante
vaciar los pulmones en este momento. Y luego, respetar el tiempo,
frecuentemente olvidado, de quedarnos sin aire. Ese imprescindible espacio
vacío es la única posibilidad para que el nuevo aire pueda llegar.
Este mecanismo natural y permanente del ciclo respiratorio,
habitualmente, nos "ocurre" en forma desapercibida para nuestra
conciencia. Claro, uno de los misterios que sostiene la vida es que los procesos
vitales, como los latidos del corazón, el ritmo respiratorio, la digestión, las
respuestas instintivas, están regidos por funciones cerebrales que no
necesitan de la voluntad y la conciencia para realizarse. ¿Te imaginas si cada
latido del corazón necesitara de una orden consciente y voluntaria? Es fácil
comprender que el ser humano hubiera desaparecido hace mucho tiempo.
Cuando atravesamos estados depresivos, es recomendable intensificar el
tiempo de la inhalación, que ayuda para despertar la alegría de estar vivos en la
conciencia de que podemos tomar las oportunidades que la vida nos ofrece.
Cuando sentimos ansiedad, la transformamos intensificando el tiempo
del espacio vacío, pues nos recuerda desde el nivel básico de nuestra vida
que necesitamos vaciar, soltar lo viejo, lo que nos intoxica, para que lo
nuevo, en el plano que sea, tenga el espacio adonde llegar.
Es importante para la calidad de nuestra vida realizar, periódicamente,
algunas de las funciones vitales conscientemente para mejorar su
funcionamiento y, en forma simultánea, aprender acerca de nosotros mismos y
del mensaje de sabiduría que nuestro cuerpo nos envía permanentemente. Por
ejemplo: la respiración puede ser mejorada mediante el enfoque correcto de la
atención y la voluntad, con el inmediato beneficio para muchos aspectos de la
salud física, mental, emocional y para contactar con la voz de nuestro espíritu.
157 Sugerencias para la práctica de la meditación..

LA RELAJACIÓN Y EL ESTADO DE MEDITACIÓN
Una respiración profunda y armónica es la puerta para entrar en un estado

de relajación, donde eliminamos las tensiones innecesarias, y estamos atentos a
los apoyos y a su utilización consciente.
La vida tiene un ritmo natural en el que interactúan permanentemente
tensión y relajación; es decir que existe la tensión saludable. Nosotros, con
preocupaciones y un estilo de vida acelerado, creamos la tensión que enferma, el
"estrés"; la práctica de la relajación lo disminuye y nos da la posibilidad de
manejarlo.
Con la relajación entramos en un estado de conciencia que no es el de vigilia
ni el del sueño. El cerebro puede ejercitar una frecuencia vibratoria en su
funcionamiento que lo beneficia a él y, en consecuencia, al organismo en su
totalidad.
Emprendemos así un viaje hacia adentro de nosotros mismos para mirarnos
con amor, y luego interactuar afuera-adentro en esa simultaneidad que nos
permite la autoconciencia, en un mejor control de la propia vida, alertas al instante
presente y sus preciosos regalos, que tantas veces nos pasan desapercibidos por
tener el pensamiento en el pasado que ya no está o en el futuro que aún no llegó.
Y desde la eternidad del instante presente... la meditación, donde nos esperan
los mensajes de los Abuelos Mayas en dibujos, sonidos, ritmos. Nos guían hacia
la felicidad y el conocimiento de lo verdadero.
Para finalizar cada meditación, tomamos otra vez conciencia de la
respiración profunda y armonizadora. Sentimos el cuerpo... movemos las
articulaciones, nos estiramos... como jaguares... y muy lentamente abrimos los
ojos.
Secuencia sugerida para la práctica de la meditación
- Consulta el Calendario Sagrado (Capítulo 7) para conocer el Abuelo,

espíritu del día, y enfocar en él toda la práctica. Luego dedícate a la
preparación del espacio y el altar.

Aromas de inciensos: limpieza energética y armonización. Tiempo de duración:
antes de comenzar, disponer si serán veinte minutos o más.
Observa y memoriza el diseño del glifo y el nombre correspondiente al Abuelo
del día.
Sonido: dispone si se hará en silencio o con una música adecuada.
Realiza los ejercicios de sensibilización de las trece articulaciones.
Respira de manera profunda y armonizadora.
Visualiza las enseñanzas de cada Abuelo, las puertas en el cuerpo y los animales
maestros (ver Capítulo 6).
Visualiza y enfoca en lo que el Abuelo de cada día rige en el cuerpo y en aquello
que favorece para el desarrollo del ser (ver Capítulo 4).
Salir del estado de meditación con cuidado; el cuerpo necesita un proceso para
pasar del estado de quietud al de vigilia. Desperezarse, estirarse completamente
como jaguares antes de entrar en actividad. Mover suavemente tobillos, rodillas,
cadera, muñecas, codos, hombros y cuello. Luego, abrir muy lentamente los ojos. Si
se hace antes de dormir, al finalizar ir con suavidad a la cama y disponerse al buen
descanso. No se recomienda meditar en la cama. Es conveniente que la
superficie en la que nos sentamos o acostamos sea rígida, para sentir los puntos
de apoyo del cuerpo y entregar en ellos el peso.
159 Sugerencias para la práctica de la meditación...

Capítulo 6
Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tierra
EJERCICIOS DE MEDITACIÓN A TRAVÉS DE RELATOS CON LA

ENSEÑANZA DE CADA UNO DE LOS VEINTE ABUELOS QUE HABITAN EN
LOS DÍAS
.
Encuentra en el Capítulo 4 los glifos de cada Abuelo para su
visualización.
B'aat'z/^o
B'aat'z es el primer Abuelo de cada mes y de cada año maya. B'aat'z

es el Abuelo que trae el hilo de la Vida y del Tiempo a la Madre Tierra.
Viene desde las Pléyades, el puño de estrellas; lo traen Balam Quitzé,
desde el
161 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tierra

Este y con el Fuego Original; Balam Aq'ab, desde el Oeste, con la no che y la
Tierra; Mahacutah, desde el Norte, con el aire y el conocimiento; liq Balam desde el
Sur, con el agua.
Se unen... y forman la hebra de la vida con el fuego, la tierra, el
aire y el agua. Visualizamos el glifo, que nos muestra el cono de ener gía
que viene del Cielo y de los costados del Cosmos a la Tierra, y cómo ésta
lo recibe para generar la vida. Lo llamamos: B'aat'z... B'aat'z... B'aat'z...
B'aat'z...
Vemos una madeja de hilo rodeando a la Tierra. Aparece el Abuelo
B'aat'z y nos invita a tomar una punta de ese hilo, el de la Vida. Cami-
namos con el hilo en la mano y con la guía del Abuelo, vemos cómo se
teje la trama de la totalidad de la Vida y del Tiempo. Participamos en el
tejido de una semilla y queda en ella el hilo enrollado para que la vida
continúe cuando germine y recuerde el código de la planta de la que
viene. Participamos en el tejido del aire y del agua. Recorremos la mon-
taña tejiendo plantas y animales. Rocas, cristales y ríos. Tejemos el canto
de los seres que nace del silencio y con el hilo del sonido tejemos el
viento entre las ramas. Participamos en el tejido de un bosque entero,
de cada uno de sus árboles, de cada uno de los animales y seres que lo
habitan.
El Abuelo B'aat'z nos enseña cómo en cada una de las moléculas del
cuerpo humano está el hilo de la Vida, esperando nuestra habilidad
de tejedores para que hagamos de ella una trama armónica y multicolor.
Nos susurra que la puerta para encontrarnos con él en el cuerpo físico
es el sistema circulatorio, ese tejido de venas y arterias por las que circula
la vida misma hecha sangre y movimiento. El Misterio manifestado en
cada contracción y expansión del corazón enviando la sangre nutritiva y
recogiendo las toxinas, para eliminarlas o transformarlas.
Nos regala un secreto: ahí, en el diseño y funcionamiento del sis-
tema circulatorio está la clave para todo en nuestra vida. Nutrirnos con
agua y comida natural. Nutrirnos con buenas ideas, buenas compañías,
buena soledad. Transformar o eliminar en todos los aspectos de nues-

tra vida lo que nos intoxica. Visualizamos el sistema circulatorio. Visualizamos cómo
nutrimos el ser en los aspectos físico, emocional, mental y espiritual. Agua, frutas,
risas, cantos, llantos y juegos, palabras y silencio, circulan en el movimiento que teje
la vida y nos contactan con nuestro propio espíritu y desde él con el Gran Misterio.
Visualizamos cómo identifica lo tóxico, cómo lo lleva al corazón y los pulmones para
eliminarlo o transformarlo.
El Abuelo B'aat'z nos da la fuerza para los comienzos. Si empiezas algo nuevo,
pídele ayuda. El te regala ideas y entusiasmo. Nos indica que el mono muestra algunas
de sus enseñanzas en la trama de humor, movimiento ágil, equilibrio y forma de vida
comunitaria. Un grupo armónico también es un tejido cuyo diseño tiene el latido de la
vida.
Regresamos lentamente al lugar desde donde comenzamos el viaje: la madeja
de la Vida y el Tiempo en el centro de la Tierra. Vemos todo el recorrido que hicimos...
Vemos el hilo oculto y visible en todo, absolutamente en todo. También en la ropa
que nos cubre.
Vemos cómo el hilo se desenvuelve dentro del vientre del Tiempo, que le da la
condición necesaria para evolucionar. Sentimos el día y la noche, los equinoccios y los
solsticios, y en ellos sentimos el movimiento del tejedor que toma la hebra y en el
silencio de la Creación une sonidos, movimientos, formas y ritmos.
Agradecemos al Abuelo B'aat'z los regalos que nos brinda. Nos despedimos
amorosamente, sintiendo su presencia en todo nuestro ser, como el hilo que
elegimos y nos fue dado para realizar nuestro camino. Guardamos estos presentes
en la memoria de la mente y el corazón unidos... Lentamente, abrimos los ojos.
Eé es el Abuelo del camino, del destino de cada uno de nosotros. En la trama del
Universo, en la trama de la vida en la Tierra, todos tenemos el hilo para tejer nuestra
propia vida. Desde antes de ser conce-
1 63 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tierra

bidos elegimos los propósitos para los que naceremos y en ese instante definitivo,
nos son dados los dones para realizarlos. Esta realización es la que nos ayudará a
evolucionar. Por el Abuelo Eé somos lo que somos.
Visualizamos el glifo, que nos muestra el rostro del "caminante que viene de
las estrellas" y que sabe que allí regresará. Llamamos al Abuelo, pronunciando
su nombre en voz alta: Eé... Eé... Eé... Eé...
Vemos un camino en medio del bosque. El Abuelo Eé nos reci be, nos toma
de la mano y nos conduce hacia el sendero, entre los árboles. Caminamos
observando todo. De pronto, el camino se acaba. El Abuelo Eé nos dice
dulcemente que nosotros tenemos la libertad de construir el camino que
elegimos para nuestra vida. Tenemos los materiales, necesitamos confiar en que
es así. Nos indica el rumbo, nos da el regalo de ser caminantes que descendieron
de las estrellas, que recorren la Tierra para evolucionar y que regresan a las
estrellas del origen. Nos recuerda que nuestro destino está allí, en la profundidad
del Cosmos. Somos los caminantes de la Tierra, que despiertan su amor y cons-
truyen el camino paso a paso. Anímate a caminar sobre la piel de la Madre.
Anímate a caminar por dentro de ti mismo, en un viaje apasionante. Eres libre...
puedes crear tu ser y tu realidad.
La puerta del Abuelo Eé en el cuerpo físico son los pies. Cuídalos; ellos te
sostienen y te llevan de aquí para allá, de allá para aquí. Cuida tus pies y tus pasos.
Andando con audacia y con cautela crecerán tus alas y el camino será un vuelo.
Visualiza tus pies en la arena fresca de la orilla del mar. Visualiza tus pies en
la tierra fértil de la montaña. Visualiza tus pies en la selva, donde nuestros
antepasados construyeron Centros Ceremoniales para honrar el Misterio y sus
manifestaciones. Alimenta tus pies de la energía terrestre. Quítate los zapatos
para recibir las caricias de la Madre Tierra; ella te alivia de las cargas pesadas.
Visualiza un gato montes; es el animal guía y maestro del Eé. Es ágil y
audaz para caminar su destino. Poco le importa si otros anduvieron antes por el
sendero que recorre. El Abuelo Eé es el protector de

los caminos y de los caminantes. A él le pedimos fuerza para los caminos de subida
y entendimiento para los de bajada pues, si vamos al inframun-do, que sea para
regresar con aprendizajes. Que no haya resbalones. A él le pedimos los caminos
planos... El Abuelito te muestra los caminos, te abraza cariñoso y se despide. Le
agradeces los regalos. Y tú eliges por dónde caminarás, sabiendo que puedes
contar con su apoyo y protección. Ya sabes que la puerta en tu cuerpo son los
pies... que allí habita humilde y cariñoso, recordándote que el primer paso es el de
la humildad.
Lentamente, regresamos al lugar desde donde partimos: el camino en medio
del bosque. Respiramos profundamente, invocando el poder para caminar un buen
camino. Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón
unidos... Y lentamente abrimos los ojps.
Aa'j Cz
El Abuelo Aa'j es el que nos regala el poder que necesitamos para desarrollar
nuestra vida. Es la caña que se alimenta con la raíz en la Madre Tierra, crece hacia
el Cielo, recibiendo también su nutrición, y en el medio de ambos, se multiplica.
Visualizamos el glifo, donde vemos la línea del horizonte con la fuerza, que viene
del Cielo, y la que se genera en la Tierra. Son las que se integran para que
despertemos el poder quei tenemos para caminar plenamente nuestro destino.
Lo llamamos pronunciando su nombre en voz alta: Aa'j... Aa'j... Aa'j... Aa'j...
De pronto, nos vemos junto a una caña de maíz, en el campo.
Lentamente, desde su interior, sale el Abuelo Aa'j. Sonríe, te invita a observar la
caña y te dice: "Viene de una semilla que brota sus raíces hacia el vientre nutritivo
de la Madre Tierra y eleva su tallo hacia el Cielo. En el medio, desarrolla su poder
y se multiplica, generando miles de granos semejantes al que la originó. Es el
bastón del guía, que indica el sendero que hará despertar tu poder, es decir, el
amor que da la fuerza y el sentido para ser quienes decidimos ser y
multiplicarnos en herencias para las futuras generaciones".
1 65 Los Abuelos Mayos: espíritus de los días en la Tierra

Observas la caña hasta convertirte en ella. Sientes el poder de la nutrición que
se eleva desde la tierra por tu interior, sosteniendo la vida y creciendo hacia la
inmensidad del Universo. Sientes la alegría de guiar, mostrando el camino. Sientes
el poder de la vida cuando tu ser se multiplica en miles de semillas. Sientes el
placer del viento acariciándote.
"Mi puerta en tu cuerpo -dice el Abuelo Aa'j- es la columna vertebral". La
caña, el bastón sagrado que sostiene y alimenta los principales centros de energía.
Que comienza en el sacrocoxis, recibiendo la fuerza de la Tierra. Que se continúa
por todo el cuerpo extendiéndose luego hasta el infinito, desde el centro superior
de la cabeza.
Jugamos con el Abuelo en el campo de las cañas, moviendo la columna
vertebral, como una caña más para que esté ágil, elástica, flexible; para facilitar la
fluidez de la vida que sostiene y desarrolla. "El animal maestro y protector es el
armadillo", te cuenta el Abuelo Aa'j. Él sabe marcar su territorio, y esto es
importante para ser tú mismo, para desarrollar tu fuerza, poder y amor.
Lentamente, regresamos junto a la caña que nos permitió ser caña, le
agradecemos y vemos cómo el Abuelo Aa'j se mete en ella, recordándonos
antes que también está en la columna vertebral, siempre a nuestra
disposición. Le agradecemos los regalos, lo saludamos con mucho amor,
dejamos una ofrenda como reconocimiento a sus enseñanzas y partimos,
sabiendo que necesitamos a la Madre Tierra para desarrollar nuestro poder.
Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y
lentamente abrimos los ojos.
Ish, y
Ish es el Abuelo, y también la Abuela, del espíritu de la Madre Tierra. Nos

recuerda la energía femenina, el esplendor de la naturaleza en todas sus
manifestaciones. Es el magnetismo de la receptividad y de la entrega; del lugar y
del vacío. ":"

Visualizamos el glifo, que representa la matriz donde se genera toda
la naturaleza y la matriz de la vida humana. Llamamos al Abuelo,
pronunciando su nombre en voz alta: Ish... Ish... Ish... Ish...
Nos vemos en la selva. Es de día, el Sol entreteje sus rayos de luz en
las ramas más altas de los árboles. Escuchamos cantos de pájaros que te
dan la bienvenida. Flores multicolores te saludan. Un jaguar, el animal
maestro, aparece silenciosamente. Te mira, lo miras... te invita
amorosamente a sentarte frente, a él y entrar a su ser a través de su mi-
rada. Respiras profundamente, te concentras en sus ojos. Sientes cómo
entras y habitas ese cuerpo bellísimo. Comienzas a ver la vida desde el
lugar de un jaguar.
Aparecen varios jaguares compañeros, y una pareja de Ancianos y
sabios jaguares. Te invitan a entrar en una gruta de la Madre Tierra, y
así continuar y comenzar, comenzar y continuar, el despertar en ti del
Abuelo Ish. La gruta es una puerta al vientre de la Madre Tierra, a su
esencia y misterio. El Fuego de los ancestros ilumina suavemente.
Gotas de agua caen desde las puntas de las estalactitas, formaciones
hechas de piedra, agua y milenios. Te colocan debajo de esas gotas para
que el agua de la entraña de la Madre te purifique. Observas todo desde tu
realidad de ser un jaguar. Avanzas, recorres y te detienes. Dibujos en la
piedra despiertan tu memoria... La voz del Ish te susurra todos los
secretos de la vida que están en lo más profundo del planeta, y que allí
se manifiestan; que crecen y también se manifiestan en la superficie y
en sus formas.
Recorres esa profundidad... sabes que tu ser reconoce y recuerda el
Misterio del que viene. Sales, guiado por los jaguares Ancianos, hacia la
superficie. Juegas con todos los jaguares, aprendes el equilibrio entre la
audacia y la cautela. Estás atento al momento y a la situación que te
piden ser audaz, que te sugieren ser cauteloso. Cazador de
oportunidades... Trepas sobre el tronco de los árboles más grandes.
También ellos son la manifestación del Ish en los maestros verdes que
fabrican el aire.
1 67 Los Abuelos Mayas: espíritus de los

días en la Tierra
Recuerdas el estar alerta. El escuchar hasta el más leve crujido de una pequeña
rama. Sabes pasar desapercibido. Recuperas tu agilidad y corriendo... llegas al pie
de una pirámide que te comparte los secretos de la sabiduría de los Abuelos.
Ish... el magnetismo de la Tierra y de lo que en ella vive, soporte para todos los
caminos y sus caminantes. Lugar donde hacer, lugar donde descansar, lugar para
cuidar. Altar donde entregar las ofrendas de agradecimiento y honrar a la vida
misma.
Miras la selva, miras las pirámides y los Centros Ceremoniales en ella.
Comprendes que todo está vivo. Sientes la gruta... Recuerdas otros tiempos
antiguos. Ves a los Abuelos reunidos. Escuchas el mensaje: "Cuidemos a la Madre
Tierra, amemos en la acción su Misterio y su generosidad sin límites".
Los jaguares Ancianos te dicen: "Transmite el mensaje de la vida y sus secretos
a otros hijos de la Tierra. Lleva en tu corazón la experiencia de ser jaguar y guardián
de lugares sagrados. Recuerda acechar las oportunidades en tu camino, y cazarlas
desde ese estado de alerta que ahora conoces pues somos maestros y lo
enseñamos".
Te llevan otra vez al lugar de la selva donde te convertiste enjaguar. Se
detienen todos. Lentamente sales por la mirada del jaguar que te permitió entrar en
él; ser él. Estás en un círculo de jaguares que te saludan felices de que hayas tenido
el encuentro con el Abuelo Ish allí, con ellos. Agradeces, dejas un regalo a la Tierra y
su espíritu; dejas un regalo a los maestros jaguares, seres sabios y muy sagrados. Ish
te susurra al oído que la puerta en tu cuerpo para encontrarte con él es el sistema
muscular.
Alegre, caminas de regreso, consciente de tu camino en la Tierra para
emprender el vuelo y ver desde la altura. Mensajero de mensajes de amor. Ahora sí
que te desperezas plenamente. Tal como los jaguares te enseñaron. Sientes que la
vitalidad despierta en ti, te habita en armonía. Respiras profundamente... Guardamos
estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente
abrimos los ojos.
Enseñanzas 168
Mayas
Tziquín
El Abuelo Tziquín es el pájaro y el vuelo. La visión y su poder. Es el

intermediario que habita en tu corazón para hablar con el Creador en un lenguaje
sin palabras. Visualizamos el glifo, donde encontramos la cabeza del águila con su
mirada sabia. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta:
Tziquín... Tziquín... Tziquín... Tziquín...
Un águila del Norte, un cóndor del Sur, un quetzal del centro de América, te
esperan para compartir contigo la fuerza y las enseñanzas del Abuelo Tziquín.
Caminas, corres... y de pronto, estás volando en las montañas sobre un águila.
Ella te muestra las alturas, desde donde puedes observar la totalidad de tu vida, la
totalidad de cada situación que atraviesas.
Con esta visión, tomamos decisiones teniendo en cuenta el pa norama en
amplitud. Vemos dónde hacer el nido, dónde está el alimento. Comemos vida para
armonizarla, ése es el diseño que el Creador nos dio. Volamos bien alto,
desarrollamos la visión, disfrutamos de nuestras alas en el viento. Transmitimos
el mensaje de la montaña, que llama a los caminantes para que asciendan a ella
paso a paso, y en la cima, encuentren la visión que los guíe hacia la realización
de sus propósitos.
Te despides del águila, y el cóndor te lleva hacia la montaña del Sur de
América. El vuelo es imponente. Comprendes que este maestro siembra el amor
que despierta tu corazón y lo abre más plenamente. Ves... la nieve, los nidos en la
altura, los halcones mensajeros. Los caminantes de la montaña implorando
humildemente la comprensión dej Gran Misterio, sabiendo que son parte de él, que
jamás lo comprenderán en su totalidad y que, sin embargo, dedicarán su vida para
lograrlo.
Llenas tu ser con la belleza de la visión desde las alturas, entendiendo que
puedes volar. Entendiendo que puedes despertar el cóndor y el águila que habitan
en ti y compartir su enseñanza sagrada.
1 69 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiena

Te despides del cóndor, agradeciendo sus regalos, y entregándole también un
presente. El quetzal te espera. Te da su mensaje: "Eres libre, nadie puede quitar
la libertad de tu mente, de tu corazón, de tu propio espíritu. Yo te lo recuerdo... Si
a mí me encierran, muero. Un ser en cautiverio pierde su esencia".
El quetzal... ave muy sagrada en la Tradición Maya. Lo observas, ves en su
plumaje la belleza de la Creación y el regalo de recordar tu libertad. El Abuelo
Tziquín se te manifiesta también en una mariposa que sobrevuela plantas y
flores delante de ti. Y te expresa la belleza, el poder de transformar lo que es
necesario transformar. La conexión con el instante y su medicina. Ella sabe que
su vida es breve, en la medida humana, y sin embargo disfruta plenamente el
momento presente, y en él todos los regalos de las flores, del aire, de la buena
compañía. Entrega sus mensajes en la alegría de sus colores y movimiento.
Agradeces a estos seres que te llevan a des pertar al Abuelo Tziquín, el pájaro de
la libertad en el vuelo, de la comunicación verdadera, de la visión, esa energía que
conecta la mirada con la esencia y la totalidad.
El Abuelito Tziquín te dice que la puerta para despertarlo en tu cuerpo son los
ojos. Enciendes un Fuego y en él entregas inciensos como ofrenda y
agradecimiento. Observas que el humo se eleva en formas bellísimas que
transmitirán al Tziquín tus mensajes. Ves tu vida, sabes que en ella hay errores,
sabes que puedes comprenderte y aceptar. Respiras profundamente...
Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y
Ajmaq
El Abuelito Ajmaq viene dulcemente a recordarte el perdón. Perdonarte a ti

mismo, perdonar a los demás y ser perdonado. Visualizamos el glifo, uno de los
diseños del cerebro humano que se desarrolla y evoluciona con la nutrición que le
brindan todas las direcciones sa-

•» - gradas. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en.voz alta: Aj-maq...
Ajtnaq... Ajmaq... Ajmaq...
Aparece el Abuelo. Vamos caminando por una pradera con flores, pasto
suave y tierno. Viene hacia ti. Te saluda e invita a sentarte allí, sobre la Madre
Tierra. Te dice: "Vengo para despertar en ti la dulce energía del perdón".
Somos humanos, hijos de humanos, nietos de humanos. Como tales
nos podemos equivocar, nuestro diseño determina que la manera de aprender
es haciendo, teniendo la experiencia y en ese hacer está incluida la
posibilidad del error. Cada acción la realizamos desde el lugar de conciencia
en el que estamos. Por eso es muy importante aumentar la conciencia, ser
mensajeros del amor a la Tierra y a todas sus formas de vida. "Por eso vengo
a recordar a los humanos el valor del perdón", te susurra.
Cuando descubres que has cometido un error es mejor aceptarlo,
comprender y perdonarte. Aprender para la próxima oportunidad, y acceder
así a la sabiduría. Mientras no aprendes, la misma situa ción -a veces vestida
de diferentes apariencias- se repite. Es parte del Misterio de la evolución en la
vida. Cuando emprendes esta tarea de aprender del error, habiéndote
perdonado, habiendo perdonado a los otros, también humanos, llega la dulce
ayuda de los antepasados, la ayuda ancestral. Ahí esperamos para deshacer la
culpa y así, en el alivio que esto produce, liberar la energía para el verdadero
aprendizaje.
Una abeja se acerca, te entrega los regalos del abuelo Ajmaq: miel, jalea
real y propóleos. Son el producto del trabajo de las abejas. Son medicinas
naturales que te dan fuerza y protección para vivir bien. "Somos maestras y
guías para despertar la energía del Ajmaq en ti. Enseñamos por lo que sí... y
también por lo que no. Te mostramos el valor del trabajo, la magia de la
alquimia. Esa transformación de sustancias que lleva a que demos lo que
damos. Con nuestra inteligencia elaboramos, desde la dulce esencia de las
flores, todas las medicinas que están a tu disposición. Según como
alimentemos a nuestras larvas, se-
171 Los Abuelos Mayas: espíritus de

los días en la Tiena
rán abejas, zánganos o reinas. Hay sustancias que elaboramos y que todavía no
son conocidas por el ser humano. Pero... también sabemos que por estar
demasiado concentradas en el trabajo no hemos dado más pasos hacia el espíritu.
Recuerda... el equilibrio entre actividad y descanso es el que facilita el encuentro
contigo mismo y tu esencia. El descanso y la reflexión armonizan la vida. Y...
cuidado con la venganza. Cuando picamos a alguien por estar enojadas y
enceguecidas, sí producimos molestia y dolor. Pero... ¿observaste lo que nos
ocurre a nosotras? Pues... perdemos la vida. Siempre en la venganza y en el enojo
se muere algo, o todo, en quien lo siente y actúa de esa manera. Re cuerda: la
miel, el propóleo, la jalea real, están esperándote para ayudarte en el equilibrio de
tu salud."
Agradeces las enseñanzas. Saludas a las abejas mensajeras de verdades
esenciales. Las observas revolotear, zumbando y trabajando sin descanso. "Mi
puerta en el cuerpo es el aparato reproductor, el que lleva la fuerza para la
continuidad de la vida. En esa continuidad está el secreto de nuestro trabajo. La
razón de ser de nuestros ancestros", te dice el Abuelo Ajmaq.
Recorremos con la mirada el prado pleno de color y belleza. Reflexionamos
en esta dulce enseñanza de perdonarnos, de perdonar, de ser perdonados. De
llegar a la Sabiduría. Con una cálida sonrisa nos despedimos del Abuelo Ajmaq.
En él está la ayuda dulce y milenaria para caminar sin cargas inútiles. Respiras
profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el
corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
No'j es el Abuelo de la sabiduría humana. El que habita en el cerebro y su

misterio. El que une su magnetismo al del corazón, para que juntos despierten la
sabiduría del amor. Visualizamos el glifo, otra de las representaciones del cerebro
humano que se nutre de la fuerza

del horizonte y de la Tierra, y también nos muestra las glándulas que están en él
y guardan el misterio de la evolución y el despertar de la conciencia. Llamamos
al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: No'j... No'j... No'j... No'j...
Recostados cómodamente en el piso, visualizamos el cerebro, una de las
cavernas del Gran Espíritu. Visualizamos la totalidad del cerebro. Visualizamos el
hemisferio izquierdo, el hemisferio derecho, el puente qué une ambos. Penetramos
en el lado izquierdo, matriz misteriosa que genera el pensamiento lógico, la razón,
el análisis. Penetramos en el lado derecho, el que genera la intuición, las imágenes,
lo global. Se dice que la intuición nos ha sido dada para indicarnos adonde ir, y la
razón para comprender qué pasos dar para llegar donde la intuición nos dice.
El Abuelo No'j te habla desde el interior de tu cerebro, esa puerta que
abrimos en el cuerpo para encontrarlo. "Hola... Bienvenido a mi esencia, que es la
esencia de la Sabiduría a la que puedes llegar como ser humano". Actualmente,
la humanidad tiene un muy alto porcentaje del cerebro dormido, casi su totalidad.
Con esa mínima parte despierta, hace lo que hace, crea lo que crea. El ser
humano no puede ni imaginar el poder que allí existe.
Nuestros antepasados estaban despiertos, por eso resulta difícil para la
comprensión de algunas personas su herencia de sabiduría. Ellos sabían que
estaríamos dormidos en algunas de nuestras potencialidades, y dejaron las
claves para que pudiéramos recordar. Están en los códices, en los Centros
Ceremoniales, en la memoria ancestral, en la transmisión oral de la Tradición.
Al Abuelo No'j le pedimos despertar los sentidos dormidos. Escuchar lo que
la intuición nos dice, razonar con lucidez. Despertar el cerebro en armonía con la
voz del corazón. La mente desconectada del corazón es muy peligrosa para el
camino de realizar la vida en el amor y la luz; en el cuidado y la continuidad. La
ceremonia del Fuego y la meditación son maneras de facilitar la conexión mente
y corazón, y ayudan en el despertar de funciones adormecidas del cerebro.

los días en la Tiemí
Se acerca un pájaro carpintero y te muestra la perseverancia; se acerca un coyote y te
muestra la astucia: ingredientes importantes de la inteligencia. Agradeces los regalos.
Entregas al Abuelo una ofrenda honrando el misterio de la Sabiduría. Respiras
profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón
unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
Tijax
Tijax es el Abuelo de la obsidiana, el cuchillo ceremonial de doble filo que corta el

sufrimiento y la enfermedad. Visualizamos el glifo, que es la punta del cuchillo ceremonial, y
también la punta de una pirámide vista desde el Cielo. Llamamos al Abuelo,
pronunciando su nombre en voz alta: Tijax... Tijax... Tijax... Tijax...
Un brillo negro te sorprende, brota desde el corazón de la piedra de obsidiana. Brilla,
refulge... atrae el dolor y la sombra; es su misión; es su propósito. Refleja lo que duele.
Refleja la enfermedad. Es el espejo que abre la puerta de nuestro propio dolor y también del
dolor del otro, que es el mismo. Observas en silencio y con respeto. El Abuelo Tijax quiere
mostrarte. Se convierte en el dolor. Es el dolor. Lo habita, lo acepta. Ayuda a que las lágrimas
limpien el camino de salida, a que el grito exprese la impotencia. Es el dolor y lo refleja. Sabe
que su poder de sanación está en el corte. Con sabiduría, autoridad y fuerza se levanta y decide,
respetando la decisión del que padece el dolor. "Si realmente quiere sanar -te explica- el corte
se produce." La liberación se da.
El uso real del cuchillo ceremonial es ése: cortar el sufrimiento, el dolor y la
enfermedad. Tijax te abraza tiernamente, te dice que quizás atravieses momentos de dolor
en tu vida, pero si decides aprender y luego soltar, él estará siempre en ti para producir el
corte liberador.
El dolor es un maestro, es cierto, pero tan sabio que en cuanto comprendimos el
mensaje que trae a nuestra vida se retira por el mismo camino por el que llegó. La puerta
en el cuerpo para despertarme

conscientemente en tu ser está en la boca, en los dientes y en la lengua.
Concretamente, los dientes cortan el alimento y facilitan el comienzo del proceso
digestivo. La lengua... sabemos que puede, a través de la palabra, producir el corte
de lo que duele. Cuidado, también puede cortar lo que no necesitamos ni es bueno
que se corte.
Como todo en la vida de la Tierra, el Abuelo Tijax es dual, tiene las dos
polaridades, negativa y positiva. En el encuentro de ambas se da el camino de
sabiduría, el magnetismo activo que realiza su acción de corte sanador.
Los animales maestros del magnetismo del Tijax son los que tienen mucha
fuerza en la boca, como el pez espada, el cocodrilo, el tucán. Llevar contigo una
piedra de obsidiana, tenerla en tu lugar de meditación, es muy favorable. Ella te
protege.
Meditamos acerca del poder sanador del Abuelo Tijax, de la necesidad de
reconocer el momento y la situación para cortar. Libre de lazos con el dolor y la
enfermedad, caminas más liviano en el camino del aprendizaje del amor
incondicional.
Agradeces el viaje hacia el lugar del dolor, agradeces la profunda enseñanza del
corte para la sanación rápida. Entregas una ofrenda, implorando el poder del amor para
todos los seres que deciden sanarse a sí mismos y a sus hermanos de todas las formas,
compañeros de camino, hijos de la Tierra. Respiras profundamente... Guardamos estos
presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los
ojos.
Kawoq
Kawoq es el Abuelo de la familia, de la tribu, de los grupos, de la comunidad. El

que nos ayuda a despertar el amor incondicional. Visualizamos el glifo, donde están
los huevos de la continuidad de la vida protegidos por el caparazón de la Madre Tierra
representada por la tortuga. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz
alta: Kawoq... Kawoq... Kawoq... Kawoq...
1 75 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiea'a,

Se acerca un niño, te toma de la mano y te lleva atravesando campos,
montañas y ríos, hacia un lugar secreto. Se detienen. Ves una puerta de seres del
mundo verde; el niño la entreabre y... ante ti aparece la entrada a una gruta.
Caminan lentamente, acostumbrando los ojos a la semipenumbra. Hay un círculo de
personas reunido. El niño te conduce hasta allí, y un Anciano y una Anciana te dan
la bienvenida. "Adelante, te estábamos esperando. Has llegado al Corazón de la
Tierra. Has llegado a las claves de la vida en armonía. Has llegado a la vibración del
amor incondicional. Es un camino muy difícil. El ser humano ha olvi dado, en su
mayoría, este rumbo. En el nombre del amor se nombran sentimientos que no son
el amor", te dice el Anciano.
El Abuelo Kawoq te hace un gesto para indicarte que te sientes en el círculo,
como un miembro más de la familia humana. En el centro, el Fuego está
encendido. La comunidad, la tribu, la familia, esperan seres que lleven las claves
para reconocerse y amar: "Necesitamos aceptarnos tal como somos, a nosotros
mismos y a los demás. Cuanto más te aceptes, más fácil te resultará aceptar a los
demás".
Aquí emitimos la vibración del Amor. El que no exige nada a cambio, el que
nace en el ritmo de los tambores que recuerdan el lati do de la Madre Tierra. El que
nace de los latidos de tu corazón, en la contracción y en la expansión. Toma
esencia para entregar nutrición y vida. Los latidos del corazón... te dicen el secreto en
cada instante. ¿Tienes oídos para escuchar y comprender?
Observas cómo el círculo danza y se multiplica en las luces y las sombras.
Invocan el poder del amor, del Abuelo Kawoq y sus enseñanzas, simples y
olvidadas. "El animal maestro que te guía hacia mí es la tortuga", te dice el Abuelo
Kawoq. Ella nos recuerda a la Madre Tierra. Sabe protegerse y proteger a la gente.
Sabe amar silenciosamente, sabe de la paciencia y la continuidad de la vida.
La puerta en tu cuerpo para despertar el magnetismo del Abuelo Kawoq es el
corazón. El está latiendo desde el instante de la concepción hasta el instante de la
muerte, pero en su ritmo incluye el trabajo

y el descanso en una danza que los equilibra. "Escucha a tu corazón, en su voz
está la guía para el camino. Ten el valor de hacer lo que te indica", susurra en tu
oído el Abuelo Sabio.
Participas de la ronda, estás tomado de la mano con todos ellos. Recibes la
vibración del Amor, del Kawoq, para llevarlo y compartirlo. Para ser un heredero y
portador de la clave única y total: amar. Agradeces, entregas Amor, el que brota
de tu corazón abierto, claro, fuerte y pleno. Te despides; el niño que te condujo
hasta la gruta secreta te acompaña para el regreso. Te pide que no olvides el
camino: amar a cada paso sin condiciones, sin esperar nada a cambio. Es difícil,
pero en nuestro diseño está la semilla para lograrlo. La luz del Sol te guía de
regreso, dando claridad a tu comprensión. Respiras profundamente... Guarda-
mos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y
Ajpú
El Abuelo Ajpú es el espíritu del Sol. El Gran Cazador, el cerba-

tanero. El que todo lo ve, el que abre la puerta para "cazarte" a ti mis-
mo. Es la luz, la claridad, la fuerza para que la vida se dé en la Tierra. Es
la manifestación del Padre y la energía masculina. Visualizamos el glifo,
el rostro del "Señor", es decir, de la energía predominantemente
masculina del Sol, del "Gran Cazador". Llamamos al Abuelo pronun -
ciando su nombre en voz alta: Ajpú... Ajpú... Ajpú... Ajpú...
Un fuerte resplandor aparece frente a ti. La luz es clara, sientes
en tu ser las caricias de sus brazos. Uno de ellos te invita a subir en él.
alto, muy, muy alto. Ves que el brazo de la luz es una escalera y ascien-
des por ella. De pronto, estás en el territorio de la Luz. Llega el Abuelo
Ajpú, te da la bienvenida y te invita a conocerlo.
"Soy la claridad y también la sombra. Mi presencia es la energía que
fecunda a la Tierra. Es la danza de amor que crea las formas de vida
que conoces. Mi ser de luz todo lo ve, y si estás atento, te permite que

los días en la Tierra
te veas a ti mismo; que te observes para recordar quién eres. Puedo convertirte en el
cazador de ti, de tus luces y de tus sombras, y darte la fuerza para aceptar y
transformar lo que no te gusta de ti, y aumentar el territorio de tu ser consciente", te
susurra.
Te toma de la mano y te invita a que veas a la Madre Tierra desde el
territorio de la luz y el calor. Ella danza., seductora, a su alrededor y sobre sí
misma, creando así el tiempo terrestre y todo lo que en él se genera. Sientes en
cada una de tus moléculas esa danza repetida y única en cada giro. Puedes
verte a ti mismo con amor y ponerle luz a tu sombra.
"Soy el Cazador, el Señor. Te doy el regalo de la autoconciencia, de verte a ti
mismo, y que puedas, también tú, dar calor, luz, energía, forma y realización a tus
sueños. También a otros seres. Transmitir entusiasmo y confianza, sembrar luz en
el camino", te dice.
"Sientes el infinito, el indescriptible sabor del Amor real. Tu corazón vibra
en el ritmo original, se alimenta del Fuego del que viene y que lo hace latir al
unísono con el Universo. La puerta que puedes abrir en tu cuerpo para
encontrarme es el plexo solar, que está en la base del esternón. Es un poderoso
centro de energía." Y sigue: "Respira en él profunda y armónicamente. Llámame...
y allí estaré. También puedes ser cazador de seres para la conciencia del
espíritu, para la vida con sentido de lo verdadero. Puedes ser un transmisor de
la luz... en la forma que tu corazón te diga. Puedes ser sembrador de palabras,
de hechos... de juegos y risas. Recuerda, al ver el Sol cada día, que allí y aquí
estoy para enseñarte el arte de la caza del Creador. Observa los hábitos y
costumbres de los seres que quieres cazar, observa los propios y rómpelos. Los
seres inalcanzables son los que crean cada instante y su aventura. Son los
'alcanza-bles' para el Espíritu."
Te despides, emocionado. Llevas en tu plexo solar un rayo del Abuelo Ajpú,
que te indica que el ser guía para despertar sus enseñanzas es el ser humano en
estado natural, sin los condicionamien-
Enseflanzas 178
Mayas
tos culturales. Le entregas un presente, lo que sientes que quieres entregarle.
Desciendes por la escalera de Luz. Un precioso lugar de la Tierra te recibe.
Desde él, miras al Sol. Ya conoces algunos de los secretos del Abuelo Ajpú; están
definitivamente sembrados en ti. Sabes que la Tierra recibe su calor y luz para la
continuidad de la vida. Sabes que en la danza de ambos están todos los secretos
del Universo, y que luego de recibir, la Tierra da y da y da... belleza, alimento, aire...
Sabes que quieres recorrer el territorio de la gran matriz generadora, el agua.
Sabes que ella te espera. Respiras profundamente... Guardamos estos presentes en
la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
Imox
Imox es el magnetismo del espíritu del agua. Es el Abuelo de la sanación

espiritual, el hipnotizador, el que nos despierta los sentidos dormidos. Trae los
secretos de la sangre y de la Tierra. Visualizamos el glifo, donde vemos el agua
que viene del Cielo y el agua que está en la Tierra. Llamamos al Abuelo,
pronunciando su nombre en voz alta: Imox... Imox... Imox... Imox...
El territorio del agua te recibe en la orilla del mar. El Abuelo Imox te dice:
"Estaba esperándote. Vamos al Corazón del agua. Quiero entregarte los secretos
de su vida. Llegó desde las Pléyades, la trajo liq Balam que entró a la Tierra por el
Sur. Obsérvala, siéntela... juega en ella. Es la matriz de la vida terrestre".
Te salpica con algunas gotas, sientes que el agua te bendice y limpia tu
cuerpo, tu mente y tus sentimientos. Percibes su poder y su humildad. El noventa
por ciento de la materia de la Tierra es agua, igual que en el cuerpo humano.
Sólo puedes sobrevivir unos pocos días sin bebería. Sería bueno que en algún
momento de tu vida hagas un largo ayuno de agua... para aprender realmente
su valor. Ella
1 79 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiena

sacia tu sed, toda tu sed: la física, la de tu mente, la de tus sentimientos, la de tu
espíritu.
Comprendes que el espíritu del Abuelito Imox es el Gran Sanador, que
desde lo más sutil limpia humildemente lo que hay que limpiar. Te regala la
sensibilidad, la intuición, la flexibilidad, la adaptabilidad, sin abandonar jamás la
propia esencia. Si ves el agua, ella siempre será.agua, cualquiera sea el
recipiente que la contenga.
La puerta en el cuerpo es la sangre. El misterio rojo que circula, nutriendo y
limpiando todo el ser. Las plumas de las aves son antenas que te permiten conectar
con el espíritu de la sanación espiritual. Puedes portar algunas que te lleguen y
pedirles ayuda. Comprende y siente la humildad del agua... conviértete en ella.
Lentamente, te transformas en agua. Vives la magia de la vida transparente y
líquida. Sientes tu ser como agua... y toda la vida que sostienes. Sientes el
magnetismo que atrae, la alegría real de hacer simplemente lo que hay que hacer.
¿Cómo puede el ser humano contaminarme?, ¿cómo olvida lo obvio?, ¿cómo es tan
ignorante que no se da cuenta de que cuando destruye mi condición necesaria para
la vida, se destruye él mismo? Dices, reflexionando desde tu corazón de agua.
Unos delfines, unas ballenas y muchos peces se acercan: "Somos los
animales guías y maestros que ayudamos a despertar al Abuelito Imox en los seres
humanos. Obsérvanos, aprende aun de lo que no comprendes totalmente, pues
nuestra vida es misteriosa y secreta nuestra misión".
Lentamente vuelves a tomar tu forma. Te despides del Abuelo Imox,
sabiendo que está en ti. Le entregas una ofrenda al mar... y a todas las
manifestaciones del agua. Sabes que el territorio del aire te espera. Respiras

El Abuelo liq habita en el espíritu del aire. Es el aliento divino, la inspiración.
Es la brisa, el viento, la tormenta, el huracán. Visualizamos el glifo, una ventana
simbólica a través de la cual llega el aire para la continuidad de la vida. Llamarnos
al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: liq... liq... liq... liq...
Aparece un colibrí, y con toda su belleza, te invita al territorio del viento.
"¿Quién puede cazar al viento?", te susupra enseñándote. Aprende a ser viento.
Vuelas, te integras al aire.
El Abuelo liq te espera y te da la bienvenida. "Soy la inspiración para la vida y
el arte, soy el aliento del Creador. Soy la palabra y su poder, cuando brota del
silencio. El mundo verde me crea y recrea en cada instante. Soy el rayo, su precisión
y claridad. Soy la tormenta y la tempestad. Soy aire en quietud y en movimiento.
"Sostengo la vida. Entro y salgo de ti en el ritmo de la respiración que te
conecta con todo, absolutamente con todo. Lo que está en la Tierra y lo que está
más allá de ella. El animal que te trajo hasta aquí, el colibrí, es un guía para
comprenderme y despertarme. El puede volar hacia atrás, puede detenerse en el
viento. Es un maestro que te enseña el arte de la buena alimentación. Sólo acepta
la belleza, el color, el buen aroma, la dulzura, y de ellos, sólo toma la esencia.
"Esa es la alimentación para todos tus aspectos: físico, emocional, mental y
espiritual. Te sugiero que te preguntes con qué estás alimentando tu ser y
aceptes la guía del colibrí y su enseñanza; te hará muy saludable. La puerta en
el cuerpo para despertarme es el aparato respiratorio. Cuando practicas
conscientemente una respiración armónica y profunda, ayudo a que te relajes. Y
en ese estado, te encuentras contigo mismo."
El colibrí te conduce en el aire, te lleva hacia flores bellísimas, juega y te
muestra el juego para que juegues. El Abuelo liq te saluda, despidiéndose y
recordándote que cuides el aire y su pureza. La vida lo
181 Los Abuelos Mayas: espíritus de los días en la Tiena

necesita. Le entregas un regalo... El colibrí te lleva de regreso. Te muestra su nido y
te recuerda la belleza otra vez. Respiras profundamente... Guardamos estos
presentes en la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente
abrimos los ojos.
Aq'ab'al
Aq'ab'al es el Abuelo del amanecer. El Abuelo de las polaridades de la luz en

la Tierra.
La luz en el comienzo del día, la luz en la plenitud del mediodía, la luz en el
relax del atardecer, la luz en la medianoche. Cada uno de estos magnetismos
nos facilita diferentes situaciones y posibilidades en la vida. Visualizamos el glifo,
que justamente representa al Sol como generador de las manifestaciones de la
luz en la Tierra. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta:
Aq'ab'al... Aq'ab'al... Aq'ab'al... Aq'ab'al...
Estamos en la montaña, aún es de noche. Venus, el lucero del alba, anuncia el
comienzo del día. Una tenue luz aparece, y con ella, muy lentamente, renacen
los colores.
"Buen día, te estaba esperando. Soy el Abuelo Aq'ab'al, traigo el amanecer.
Observa... la vida de la noche comenzó el descanso. La vida del día comienza el
despertar. Siente el aire... siente la frescura y vitalidad que tiene. Respira
profundamente... Llénate de este magnetismo del comienzo de la mañana. Te
dará mucha fuerza y salud. Escucha... los sonidos del día ya se manifiestan. Los
pájaros despiertan y celebran la continuidad de la vida. La noche pudo haber
sido muy oscura, pero siempre llego para recordar que la podemos atravesar,
que otra vez el amanecer llega y renacemos. Observa... recuerda que aunque
atravieses crisis profundas, tienes en ti la fuerza para superarlas y la confianza de
que la luz aparecerá otra vez. Este es uno de mis regalos."
Recorremos la mañana. El alegre canto de una guacamaya te llama desde la
rama de un árbol. Los colores de sus plumas brillan con la luz del

Sol. "Hola... soy el animal maestro del día para despertar en ti al Abuelo Aq'ab'al. Mi
diseño es para la plenitud del día... mis colores, mi alegre canto, mis movimientos son
armónicos con este momento de cada jornada."
De pronto, ves que la luz del Sol está en lo más alto del Cielo; es el mediodía.
La plenitud de la luz te facilita la plenitud de tu ser. Todo es claridad. La vida se
alimenta de esta energía. Transcurre el tiempo, misterioso y real. Vemos que el Sol
está cerca del horizonte, hacia el Oeste. Nacen a nuestra vista las primeras
estrellas... Todo entra en un suave descanso. La vida del día se retira para el
descanso. La vida de la noche comienza a manifestarse. La hora sin sombras...
Cuando la oscuridad ya es plena te sobrevuela un murciélago, animal guía de
la noche para aprender las enseñanzas del Abuelo Aq'ab'al en estos momentos del día.
"Veo en la noche", te dice. "Vivo en las grutas de la Madre Tierra y mis colores son
los que necesito para habitar la oscuridad." El vientre de la noche es fértil y
contiene la magia de las estrellas y de la Abuelita Luna. Inspira a los artistas, les
regala una conexión especial con el Creador para manifestar su obra. Da el ámbito ne-
cesario para el diálogo íntimo, para la soledad creativa. "Cada momento del día tiene
sus regalos. Puedes descubrirlos y disfrutarlos. Siente cuáles te son propicios y elige lo
mejor", te dice el Abuelo Aq'ab'al. "La puerta en el cuerpo que puedes abrir para
encontrarme es el aparato digestivo."
Nos despedimos y dejamos un regalo para cada una de las cuatro polaridades
de la luz en cada día, agradecidos de ese ritmo maravilloso. Respiramos
K'at
K'at es el Abuelo que trae el magnetismo de la red. La red o e enredo, según

cómo estemos caminando. Al K'at le pedimos la fuerza y la inteligencia para salir
de los enredos, y también para saber tejer nuestra red. Visualizamos el glifo. En él
podemos ver las hebras que
183 LOÍAbuelos Mayas: espíritus de

llegan desde el misterio del Cosmos y las que llegan desde el Corazón de la Tierra
para la realización de la red de nuestra vida. También, el horizonte como línea de
integración de ambas. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta:
K'at... K'at... K'at... K'at...
Vamos caminando por el bosque y un rayo de Sol te muestra la belleza de una
tela de araña. Nos detenemos ante ella. Observamos. La araña es el animal guía para
despertar los regalos del Abuelo K'at. Es un animal bien sagrado en la Tradición; se
dice que en el diseño de su tela está el diseño del Universo. Ella teje y confía que a su
red llegará todo lo que necesita.
Llegará el alimento, llegará la información acerca del peligro y la tranquilidad. Del
viento, la brisa y la lluvia. Ella teje su red... y confía en su trabajo. Sabe que atraerá lo
necesario. La araña no sale a buscar: espera.
"¿Sabes tejer tu red?", te pregunta el Abuelo K'at que aparece de pronto junto
a la red. Traes todo el material para hacer la red que atraiga a tu vida lo que
necesitas. Si observas a la araña, ella jamás se enreda en su tela. Pero... los seres
humanos sí suelen enredarse. Recuerda que también tienes el poder para salir de
los enredos.
Observas nuevamente la bella red, que se abre en colores y se mece entre las
ramas del árbol que la sostiene. Cada detalle de la vida, por pequeñito que
parezca, es portador de enseñanzas. Cuando viajas por la vida atento, puedes
recoger esas enseñanzas, y despertarlas en ti. Vivir más plenamente. Habrá
momentos en los que necesitarás ser como el jaguar: ágil y audaz. Y otros
momentos en los que la araña te recordará la posibilidad de esperar una vez que
hayas hecho lo necesario.
Así, vas creando la trama de tu existencia y la realidad donde la realizas. La
puerta en el cuerpo para despertarlo es la caja torácica. Esa red qué protege
órganos esenciales. También son los ríñones, filtros que sabiamente regulan la
cantidad de líquido en el cuerpo, discriminando las toxinas para eliminarlas.
El Abuelo K'at también es quien nos ayuda a salir de las cárceles que nos
impiden ser plenamente: la timidez, la inseguridad, la violencia, la falta de
confianza en ti mismo.

Recuerda: eres un ser precioso... lleno de regalos. Viniste a esta vida para
recordarlos y disfrutarlos. Nadie puede impedírtelo. Libre y feliz, te despides
del Abuelo K'at. Le ofreces un presente, agradecido. Te acercas a la araña, la
saludas y reconoces toda su sabiduría. Ella te dice: "Teje tu red con los
talentos que tienes... Confía en tu propia creación".
Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria
de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
Kaan
Kaan es el Abuelo de la Sabiduría ancestral. Es el Kukulkán, es el

Quetzalcóalt, es el misterio de la Serpiente Emplumada y su herencia sagrada
para la vida. Visualizamos el glifo, que es el estilizado rostro de una serpiente,
símbolo de la Sabiduría milenaria. Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre
en voz alta: Kaan... Kaan... Kaan... Kaan...
Nos encontramos de pronto en un Centro Ceremonial milena rio. El
misterio envuelve todo. Una suave brisa te acaricia, con amor. En ella aparece el
Abuelo Kaan.
Te dice: "¿Me reconoces? Estoy en todos los Centros Ceremoniales... En
los códices, pirámides y observatorios. Los antepasados dejaron como herencia
mi diseño de muchas maneras, en muchos lugares, para que la humanidad
recuerde la forma y el misterio de la vida. Estoy en el ADN, en su diseño y
movimiento, que es el del hilo de la Vida manifestado como dos serpientes
entrelazadas. ¿Sabes que todas las formas de vida en la Tierra tienen el mismo
diseño de ADN? ¿Sabes la sorpresa de los científicos cuando descubrieron que
también los trozos de estrellas que cayeron en la Tierra tienen el mismo diseño de
ADN? Esto te recuerda que el origen de la vida en la Tierra está en las estre llas;
que el destino de la vida en la Tierra está en las estrellas".
Ascendemos a lo alto de la pirámide. Lo hacemos en forma serpentina; así
es como se hace más fácilmente. "Toda la vida tiene un dise-

ño serpentino. Observa las huellas de una persona en la arena, observa la
columna vertebral, el tronco de un árbol. Observa el humo y las formas que
dibuja. El movimiento del Fuego, del agua, del aire, de la Tierra y de las
estrellas. Todo se mueve en el diseño serpentino. Observa un caracol... ahí
muestro el camino de la evolución", te dice el Abuelo Kaan.
"La puerta que tienes en el cuerpo para encontrarme está en cada ADN, y en el
sistema nervioso. Por él haces todo lo que haces. Soy el Misterio y la vida del Cosmos.
Estoy en la serpiente, animal que te guía hacia mí; ella se contacta en su totalidad con
la Tierra, absorbe su Sabiduría y le crecen alas... Estoy en el infinito con alas para
descender a la Tierra y fecundarla, a través de los rayos del Sol. Búscame desde tu
corazón y allí estaré. Búscame para encontrarte con el Misterio... y allí estaré",
concluye.
Maravillado con la presencia del Abuelo Kaan, le entregas una ofrenda. Te
despides, sabiendo que está en cada una de tus moléculas. Respiramos
Kemé es un Abuelo muy especial: viene a enseñarnos el misterio de la

muerte, de las puertas dimensionales que ella abre. También nos enseña a
transformar lo que necesitamos transmutar para que renazca armonizado. El es el
magnetismo de la transformación, de la armonización y el renacimiento. Visualizamos
el glifo, que es uno de los rostros con el que se muestra el misterio de la muerte.
Llamamos al Abuelo, pronunciando su nombre en voz alta: Kemé... Kemé...
Kemé... Kemé...
"Vamos a recorrer la noche en el bosque. Vamos a recorrerla en quietud.
Recostémonos sobre la Tierra... Miremos hacia el infinito", te dice amorosamente
el Abuelo Kemé, que aparece desde el Corazón de la noche.
"Observa las estrellas... de ellas vienes a la Tierra, y hacia ellas
Enseñanzas 186
Mayas
regresarás cuando sea el momento de partir. Yo abro la puerta para viajar a otras
dimensiones, a otras realidades que están junto a ti pero que habitualmente no
percibes. Mira... el sabio buho se acerca. Escúchalo, es el animal guía que te
abre la puerta para comprender mi esencia. Es el jaguar y el águila de la noche.
Su mirada ve más allá de lo aparente, llega a lo profundo de situaciones y de
seres.
"Estás asombrado de la maravilla de este mundo de la noche, pleno de
estrellas y de Luna. Pleno de sabiduría y misterio... Sientes el vuelo silencioso del
buho que despliega sus alas y llega hasta uno de los árboles que ves desde abajo,
desde la visión de la noche en el bosque, desde la quietud de la hierba bajo tu
cuerpo acostado. Se detiene en una de las ramas... ves las patas, con fuertes
garras para tomar lo que necesita para su vida, de acuerdo al diseño que el
Creador le ha dado. Buenas noches...", te relata.
"Y sí que son buenas. Escuché al Abuelo Kemé transmitiendo algo de su
enseñanza, y vine para acompañarte. Bienvenido al vientre de la noche.
Bienvenido al territorio de la Creación. Mis plumas tienen la medicina del silencio.
Mi mirada tiene la medicina de ver en la oscuridad, de ver más allá de lo
aparente. El Abuelo Kemé me dio el don de comprender la muerte. No le temas,
es parte de la vida. Todo lo que nace sabe que morirá. Pero entiende bien esto:
la muerte es el fin de una etapa y el comienzo de otra. Con ella se abre una
puerta hacia el infinito del cual venimos", te dice el buho.
Kemé facilita la comunicación nuestra con quienes han partido, y la de
quienes han partido con nosotros. Puede ser que esa comunicación sea a través
de los sueños, de sensaciones, de recuerdos que llegan sorpresivamente. Este
Abuelo trae el espíritu de los Abuelos Sabios, los que descendieron del puño de
estrellas, las Pléyades, para que nos recuerden el camino de regreso a casa.
Kemé también nos da la fuerza para transformar aquello que no nos gusta
de nosotros mismos, o de situaciones en las que estamos viviendo, y la fuerza
para que esa energía renazca, armonizada. Recuerda

siempre que la noche te espera con este misterio y con su propia luz.
Enriquece tu vida con esos regalos.
Descubres que el territorio de la noche tiene sus sonidos, sus
matices, sus aromas, su movimiento... sus habitantes y guardianes. Miras
nuevamente el Cielo desde donde millares de estrellas te hacen guiños de
luz. De allí venimos, hacia allá vamos...
Te despides, agradecido. Dejas tus regalos para el Abuelo Kemé y para
el sabio buho, que te saludan felices. Respiramos profundamente...
Guardamos estos presentes en la memoria de la mente y el corazón
unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
Es el Abuelo que nos recuerda las cuatro direcciones sagradas: de

donde llega el Sol, de donde llega la noche, de donde llega el aire, de donde
llega el agua. Nos recuerda el buen apoyo, la autoridad humana. La relación
armónica con la manifestación material del espíritu. Visualizamos el glifo, la
mano humana uniendo los dedos pulgar e índice. Llamamos al Abuelo
pronunciando su nombre en voz alta: Kiej... Kiej... Kiej... Kiej...
Estamos andando en la pradera. El Abuelo Kiej aparece y te saluda:
"Bienvenido... Te mostraré el mundo de las cuatro direcciones sagradas. Por
ellas llegaron los Abuelos originales trayendo la vida a la Tierra. El cuatro es un
número que está en la naturaleza de las estaciones del año, con los dos
solsticios y los dos equinoccios; en los elementos de la vida: el fuego, la tierra, el
aire y el agua; en las extremidades del cuerpo humano... Continúa buscándolo
y continuará apareciendo.
"Observa el glifo que representa y mueve mi magnetismo, mi esencia.
Es una mano que muestra la oposición del pulgar; con esa posibilidad la
mano es una herramienta sutil y perfecta. Igualmente en todos los planos
doy el regalo de la complementación. Que puedas encontrar lo que no
tienes, compartiendo lo que sí está en ti.
Enseñanzas 188
Mayas
"Muestro el ritmo de la vida en el movimiento de la mano: abierta para
tomar lo que genuinamente puedes tomar; cerrada para transformar y utilizar
eso que has tomado. Abierta nuevamente en la entrega de tu obra, y también
para soltar lo que ya no necesitas y que si retuvieras, te intoxicaría. Abierta y vacía
para esperar lo nuevo y tener el espacio para recibirlo."
Dar y recibir, recibir y dar... Danza de la vida que necesita del equilibrio y la
armonía.
Aparece un venado. El es el animal guía que permite despertar la esencia del
Abuelo Kiej. Obsérvalo en su serena belleza. Es un ser generoso. Cuando se pide
a su espíritu ayuda para la comunidad, él se entrega, sabiendo que de esa
manera evolucionará. Será abrigo, será alimento, será instrumentos
ceremoniales. Sabe moverse en el mundo material con tal armonía que a veces
parece que se deslizara, o que volara, y sin embargo siempre se apoya en la Tierra
con sus cuatro patas. Y se comunica con el Cielo a través de la belleza de sus
cuernos. Observa al venado; despertarás la armonía con el mundo material, el buen
apoyo, la autoridad necesaria para caminar bien.
"La puerta en el cuerpo para encontrarme está en las extremidades: las
manos y los brazos; las piernas y los pies. Siente la medicina que hay en ellas", te
señala. Nos despedimos del Abuelo Kiej. El venado observa desde la profundidad
de su mirada y sonríe...
Entregas tus regalos, agitas las manos bajo la luz del Sol, dándote cuenta del
valor que tienen, de la belleza que manifiestan, de lo que te permiten hacer y
sentir. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria
de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
Q'anil
Es el Abuelo que habita en todas las semillas. Es la semilla y su misterio. Es

la continuidad de la vida, la memoria de la Creación. Es el

Amor en la Tierra manifestado en el latido y la belleza de todas sus formas. Es el semen en
el ser humano. Visualizamos el glifo, donde se representan los cuatro elementos de la
vida que se integran para generar el misterio de la semilla, que aquí tiene el diseño de la
estrella, de donde viene toda la vida a la Tierra, de acuerdo a la cosmovisión maya.
Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta: Q'anil... Q'anil... Q'anil...
Q'anil...
"Observa esta semilla hasta convertirte en ella", te dice el Abuelo Q'anil,
apareciendo de pronto con un grano de maíz en las manos. Miras detenidamente la
semilla. Te concentras en su forma, en su color... descubres la textura de su piel...
Y comprendes que te abre la puerta para que entres en ella, para que seas ella.
"Va convertido en el grano del maíz, sientes que una mano cálida y morena te
entrega al vientre de la Tierra. Todo está oscuro. La Madre te da amor en su
protección y en su abrazo total. Cae agua y percibes cómo tu cuerpo absorbe esa
agua y esa Tierra; cómo te contienen y te penetran; cómo despiertan tu Fuego
escondido.
"Aquí estoy, en el milagro de cada semilla. En el alma de cada sembrador que
siembra maíz, que siembra hijos, que siembra ideas, que siembra acciones, que
siembra obras", te dice el Abuelo Q'anil.
Siembra... y confía en la semilla. Es portadora del hilo de la Vida, de la memoria
del ser del que viene, para reproducirlo y a su vez, caminar en libertad. Sientes que te
abres en la germinación. Mueres como semilla, y naces como la multiplicación de tu
propio ser en todas las formas posibles.
Q'anil es el magnetismo de Venus en la Tierra, del Amor para la continuidad de
la vida... Une el misterio de los cuatro elementos: el fuego, la tierra, el aire y el agua,
en el tejido exacto para cada forma. Es la semilla de las estrellas.
El animal guía es el conejo que nos muestra su fertilidad. "La puerta física para
encontrarme es el óvulo en la mujer, y el semen como portador del espermatozoide
en el hombre. Cuando se encuentran, forman la semilla humana", te dice.

Vuelves a sentir tu cuerpo, tu forma, enriquecido ahora por saber lo que es
ser semilla. Agradeces al Abuelo Q'anil, le entregas un regalo... Reconoces su
fuerza y su milagro. Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en
la memoria de la mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
Tooj
Tooj es el Abuelo del Sagrado Fuego. Nos recuerda el agradecimiento al

Padre por todo lo que recibimos; y la Ley de la siembra y la cosecha; de la causa
y el efecto. Visualizamos el glifo, que representa en el punto a la conciencia
humana observando la parte del gran círculo del Misterio que puede percibir de
acuerdo a su capacidad. También nos muestra la Ley de la siembra y la cosecha,
pues todo lo que sale de un lugar del círculo regresará al punto desde donde fue
lanzado. Llamamos al Abuelo pronunciando su nombre en voz alta: Tooj... Tooj...
Tooj... Tooj...
Caminamos por el campo... De pronto vemos un círculo de niños. Uno de
ellos se acerca, te toma de la mano y te invita a participar. Ves que en el centro
del círculo hay mucha luz... Es el Fuego del origen; allí está el Abuelo Tooj. Te
acaricia cálidamente. Te sientas cerca de él y escuchas su voz: "Soy el espíritu
del Fuego. Soy el origen, entro a la Tierra por el Este, desde las estrellas, desde
el Sol. Todo lo nivelo, soy el calor de la vida. Estoy en el corazón, impulsando
cada uno de sus latidos, en conexión con el Misterio. Genero el círculo a mi
alrededor. Los seres se reúnen para rezar, para compartir, para dar ofrendas al
Gran Misterio. Depositan en mí los inciensos de la Tierra junto con las ora ciones
e inmediatamente el copal se convierte en humo y viaja hacia el infinito llevando
los mensajes.
"En mí la gente de la Tierra agradece todo lo que recibe: el cuerpo y su
sabiduría, la belleza y la grandeza de la vida en su totalidad. Recuerda que lo que
siembras es lo que cosecharás. Es la Ley de la causa y

el efecto. Si das buen trato, cariño, si tus acciones son responsables y amorosas, es
muy probable que recibas lo mismo, multiplicado. También si das todo lo contrario
recibirás lo mismo, multiplicado. La Tierra es una esfera que gira sobre sí misma y
alrededor del Sol a gran velocidad. Todo lo que sale de un punto de su superficie,
regresa a ese mismo punto, con un impacto multiplicado por la velocidad.
"Cuida tus siembras... Pero cuando reconoces que algunas no fueron tan buenas
tienes la oportunidad de mejorar las cosechas con amor y servicio a la Tierra y a sus
habitantes. La energía del Amor todo lo puede.
"Agradece... agradece siempre lo que recibes, lo que tienes. También lo que no
recibes ni tienes... Lo que ni sabes que tienes, pero que el Creador te da
silenciosamente. Entrega los humos olorosos del tabaco y del copal para honrar a los
Abuelos. Puedes arrodillarte en la orilla de los ríos, al pie de un árbol, en un camino,
en la montaña...
"La puerta que tienes en el cuerpo para encontrarme son los oídos. Escuchas el
sonido del Fuego... su voz... Escuchas los cantos de los niños honrando a la vida y
todas sus manifestaciones..."
Tomas un puño de copal, haces un rezo con toda la fuerza de tu corazón:
"Gracias, Abuelo, por los ojos y la visión; por los oídos y los sonidos que recibo en
ellos. Gracias por poder sentir, pensar, hablar y hacer; gracias por el movimiento.
Gracias por los ríos y mares, lagos y lagunas; gracias por el mundo verde, por las
flores, pájaros y animales. Gracias por las formas, el sonido y el silencio de tu obra
en los bosques, selvas, montañas y desiertos. Gracias por los colores y los aro-
mas... Gracias por tu infinito Misterio y la manifestación de tu amor en cada latido de la
vida, en todas sus formas. Gracias por la belleza en toda tu Creación. Gracias por poder
arrodillarme aquí y honrarte en lo que veo y en lo que no veo, en lo que comprendo y en
lo que no comprendo".
Entregas el copal al Fuego. Observas cómo se transforma en humo y aroma
delicioso. Sabes que les gusta a los espíritus de los Abuelos; para ellos es la ofrenda.
Comprendes que oír es un regalo para tu ser y

una tu alrededor. Ves la belleza, ves la grandeza de la obra de la Creación y sientes tu
medici ser honrando y agradeciendo. "El puma te ayuda a llegar a mí, en sus
na que movimientos porta mi esencia", te dice.
puede Te despides del Abuelo Tooj. Saludas a los niños. Sabes qué" están en ti, que
s dar a ese círculo es el de la vida misma. Que el Fuego está en cada partícula de tu ser.
la Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la
gente. mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los ojos.
Escuc
har Tzi ib*™
con
atenció Tzi es el Abuelo que trae la Ley Divina. La Ley que no se compra ni se vende.
n La que inexorablemente se cumple. Es la Autoridad. La verdadera Autoridad, la
puede visible... y la invisible. Visualizamos el glifo, que nos muestra la línea del horizonte
ayudar que integra el Cosmos con la manifestación terrestre de la vida, y la cola del lobo y
a el perro, guardianes de la Ley Divina en este planeta. Llamamos al Abuelo,
sanar pronunciando su nombre en voz alta: Tzi... Tzi... Tzi... Tzi...
mucho Aparece el Abuelo Tzi acompañado de un lobo, el guardián de la Ley. "Traigo
s a la Tierra el cumplimiento de la Ley de la Creación. Todo lo que viene de ella es la
dolore verdadera Justicia. Ésa es también la verdadera Autoridad. Ten cuidado con las
s. autoridades humanas, sólo acepta la que coincida con lo que tu corazón te dice.
Necesi Despierta en ti la autoridad interna, la que traes para tu propio ser, para tu propio
tamos camino", te señala.
escuch "Observas a tu alrededor. La Creación está latiendo en cada ser, en cada forma,
ar y en los sonidos y en el silencio. Cuida la Tierra y todas sus formas de vida. Esa es la
ser Ley, sostener la vida, ser guardián de la vida.
escuch "En el cuerpo, la puerta donde me encuentras está en la base del cerebro; la
ados. parte que mantiene las funciones vitales, aunque estés pensando en otra cosa.
Miras a Los latidos del corazón, el ritmo respiratorio cuan-
1 93 Los Abuelos Mayas: espíritus de los

días en la Tieira
do no es conciente, la circulación de la sangre, la digestión... La ubicación en el
espacio y el movimiento muscular.
"Imagínate si esas funciones dependieran de la atención y voluntad de las
personas para realizarse.,. Soy la Ley, soy la aplicación de ella. Soy lo visible y lo
invisible, lo que se manifiesta y lo que se oculta. Soy la Ley Cósmica que viene
desde las estrellas hacia la Tierra, que habita en ella manteniendo el orden real.
"Camina y observa la vida; recuéstate en la piel de la Madre. Siéntate, y
observa la vida. Cierra los ojos y siente la vida en ti mismo. Abre los ojos y siente la
vida en la que siempre se manifiesta la Ley. Estoy en el crecimiento, estoy en los
latidos. Estoy en la savia del árbol que sube a alimentar el tronco y las hojas hasta
florecer y dar los frutos que te alimentan. Hasta dar las semillas que permiten que
el ciclo de la vida continúe.
"Estoy en tus sentimientos y emociones. Estoy en todas tus relaciones. Estoy
en el Amor... soy el Amor en acción. Cierro el ciclo de los veinte días del mes del
Calendario Sagrado Maya; cierro el ciclo del año de los doscientos sesenta días;
ése es el Reglamento Cósmico. En él está lo que necesitas para vivir en armonía
con la totalidad. Aunque a veces no comprendas... lo que viene de la verdadera
Ley, siempre es lo que debe ser", te dice.
Te inclinas, emocionado. Ofrendas al Abuelo Tzi y en él a los veinte
Abuelos que despiertan en ti la Ley en todas sus manifestaciones. Danzas...
danzas y cantas la música de la naturaleza. Agradeces el regalo de estar vivo y
despierto. Agradeces ser heredero de la Sabiduría de nuestros antepasados.
Respiramos profundamente... Guardamos estos presentes en la memoria de la
mente y el corazón unidos... Y lentamente abrimos los oíos.
«J

Capítulo 7
Calendario Sagrado Maya Quiche
CALENDARIO GREGORIANO Y SU CONVERSIÓN AL CALENDARIO

SAGRADO MAYA QUICHE
Guía para saber cuál es el Abuelo de cada día y cómo armonizar la

meditación y la totalidad de la vida concientemente con él
En las siguientes planillas calendáricas puedes buscar la fecha que

desees hasta diciembre de 2012 en el calendario gregoriano (el que
utilizamos para la vida cotidiana), y puedes ver qué Abuelo Maya actúa ese
día, y meditar con él para recibir concientemente
1 95 Calendario Sagrado Maya Qiáché
sus regalos y disfrutar más plenamente la oportunidad de

estar vivo. Por ejemplo, para el 20 de noviembre del 2007,
la meditación es con el Abuelo 5 liq.
. Esto nos ayuda a sincronizarnos con el Tiempo
verdadero, el que surge de la misma naturaleza. Es una
herencia muy valiosa que nos llega de nuestros
antepasados mayas para relacionar al ser humano con la
Tierra y la totalidad del Cosmos (si quieres ampliar la
información sobre la visión del Tiempo maya, puedes
consultar los libros Calendario Maya y Calendario Maya 2 de
Claudia Federica Zosi, y Profecías Mayas de Darío Bermúdez,
ambos de la Colección del Canal Infinito de la editorial
Kier)
.

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