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1. Según Gabriel Tarde, ¿por qué la sociedad es más imitación y asimilación, que reciprocidad de
derechos y servicios?
La conformidad de deseos y de creencias de las que se trata, esta similitud mental que se
encuentra a la vez en decenas y centenas de millones de hombres no nace ex abrupto; ¿cómo se
produce? Poco a poco, lentamente, por vía de la imitación. A ésta es donde siempre tenemos
que llegar. Si la relación de societario a societario fuese esencialmente un intercambio de
servicios, no solamente habría que reconocer que las sociedades animales merecen ese nombre,
sino que además son las sociedades por excelencia. Sin ninguna ironía y sin salir de la
humanidad, se sigue que el grado del lazo social entre los hombres es proporcional a su grado
de utilidad recíproca.
3. ¿En qué cosiste el sonambulismo social? ¿por qué es a partir de esta noción que es posible
entender las jerarquías sociales? (magnetización)
El estado social, como el estado hipnótico, no es más que la forma de un sueño, un sueño de
mando y un sueño de acción. No tener más que ideas sugeridas y creerlas espontáneas: tal es la
ilusión propia de un sonámbulo, y también del hombre social.
Una acción cualquiera, de cualquiera de nosotros da a sus semejantes, que son testigos, la idea
más o menos irreflexiva de imitarla; y si estos resisten a veces a esta tendencia, es que ella
entonces está neutralizada en ellos por sugestiones antagonistas, nacidas de recuerdos presentes
o de percepciones exteriores. Momentáneamente privado de esta fuerza de resistencia por el
sonambulismo, el sonámbulo puede servir para revelarnos la pasividad imitativa del ser social,
en tanto que social, es decir, en tanto que, puesto en relación con sus semejantes, y en primer
lugar con uno de sus semejantes.
¿No es acaso también por la imitación que, algunas veces, acaban en convertirse en ejemplares?
Supóngase un sonámbulo que impulsa la imitación de su medio hasta convertirse él mismo y
magnetizar a un tercero, el cual a su vez lo imitará y así sucesivamente. ¿No es esta la vida
social? Esta cascada de magnetizaciones sucesivas y encadenadas es la regla; la magnetización
mutua. Si toda sociedad presenta una jerarquía, es porque toda sociedad presenta la Cascada de
la que hablo y le debe corresponder su jerarquía para ser estable. Esto, además, no es por temor,
es por admiración, no por la fuerza de la victoria, sino por el brillo y la superioridad sentida y
molesta, que da lugar al sonambulismo social.
4. Explique por qué el público puede ser entendido como comunidad espiritual, como
diseminación de individuos, físicamente separados y cuya cohesión es completamente mental.
Explique en qué consiste la sugestión distancia
Para que sea posible una sugestión a distancia de los individuos que componen un mismo
público, es preciso que hallan practicado mucho tiempo por el hábito de la vida social intensa
de la vida urbana, la sugestión en proximidad.
Quienes componen un público habilitan mecanismos de sugestión a distancia que requieren
previamente una sugestión en proximidad, mientras que quienes componen una multitud en ésta
se detienen: La formación de un público supone, pues, una evolución mental y social mucho
más avanzada que la formación de una multitud (p. 203).
12. Detalle la serie de las sociedades disciplinares a las sociedades de control. Detalle sus
singularidades y variaciones.
Uno de los objetivos de los trabajos de Foucault sobre las sociedades disciplinarias es salir del
economicismo y de la cultura dialéctica de los dualismos y mostrar la pobreza de la explicación
de las dominaciones a través de la ideología. La multiplicidad de las singularidades, su potencia
de creación, de coproducción y las modalidades de su ser conjunto no nacieron con
posfordismo, sino que atraviesan toda la historia de la modernidad. El poder de las sociedades
disciplinarias (ya se trate de técnicas de encierro o de técnicas llamadas biopolíticas) actúa
siempre y en principio sobre una multiplicidad.
Las sociedades disciplinarias están caracterizadas por el agenciamiento del poder disciplinario y
del poder biopolítico.
Tarde capta en su nacimiento tres fenómenos que van a caracterizar a las sociedades de control
y su despliegue masivo a partir de la segunda mitad del siglo XX: 1) la emergencia de la
cooperación entre cerebros y su funcionamiento por flujos y por redes, network y patchwork; 2)
el desarrollo de los dispositivos tecnológicos de acción a distancia de las mónadas: telégrafo,
teléfono, cine, televisión, net; 3) los procesos de subjetivación y de sometimiento
correspondientes: la formación de los públicos, es decir, la constitución del ser conjunto que
tiene lugar en el tiempo.
Las sociedades de control engendran sus tecnologías y sus procesos de subjetivación, que son
sensiblemente diferentes de las tecnologías y los procesos de subjetivación de las sociedades
disciplinarias.
En las sociedades de control, las relaciones de poder se expresan por la acción a distancia de un
espíritu sobre otro espíritu, por la capacidad de los cerebros de afectar y de ser afectados,
mediatizada y enriquecida por la tecnología. De este modo, las instituciones de las sociedades
de control están caracterizadas por el empleo de las tecnologías de la acción a distancia, más
que de las tecnologías mecánicas (sociedades de soberanía) o termodinámicas (sociedades
disciplinarias).
Si el trabajo se había convertido en la pieza maestra de las sociedades disciplinarias en la época
de su agotamiento (fordismo), el empleo constituye una de las formas principales de regulación
de las sociedades de control.
Las técnicas disciplinarias nacen a fines del siglo XVII y las técnicas biopolíticas cincuenta
años más tarde, en la segunda mitad del siglo XVIII. Para Foucault, las disciplinas transforman
a las multitudes confusas, inútiles o peligrosas en clases ordenadas. Las técnicas de encierro (las
disciplinas) imponen una tarea o una conducta cualquiera para la producción de efectos útiles, a
condición de que la multiplicidad sea poco numerosa y el espacio bien definido y delimitado
(escuela, fábrica, hospital, etcétera). Consisten en repartir la multiplicidad en el espacio
(cuadricular, encerrar, poner en serie), ordenarla en el tiempo (descomponer el gesto, subdividir
el tiempo, programar el acto) y componerla en el espacio-tiempo para extraer de ella efectos
útiles, aumentando las fuerzas que la constituyen.
Las técnicas biopolíticas (la salud pública, las políticas de la familia...) se ejercen como gestión
de la vida de una multiplicidad, cualquiera sea. Aquí, a diferencia de las instituciones
disciplinarias, la multiplicidad es numerosa (la población en su conjunto) y el espacio es abierto
(los límites de la población están definidos por la nación).
Las técnicas disciplinarias conocían solamente el cuerpo y el individuo, mientras el biopoder
apunta a la población, al hombre en tanto especie y, finalmente la biopolítica “instala los
cuerpos en el interior de los procesos biológicos de conjunto”.
14. ¿Qué son las relaciones de poder? ¿Qué significa que sean diferenciales?
Dice Deleuze, lo que “está encerrado es el afuera”. Lo que está encerrado es lo virtual, la
potencia de metamorfosis, el devenir. Encerrar el afuera, encerrar lo virtual, significa neutralizar
la potencia de invención y codificar la repetición para quitarle toda potencia de variación, para
reducirla a una simple reproducción.
19. Desde la propuesta de Braidoti que efectos tiene para pensar la subjetividad(política) de nuestro
tiempo, concebir que la humanidad, lo humano y las relaciones con otros seres están mediadas
tecnológicamente?