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Universidad de Santiago
Serie RSU –USACH, 2018
MABEN ÑI PVJI
Espíritus femeninos. Relatos de mujeres originarias
Verónica Huaiquilaf
Traductora castellano a mapuzugun
(presentación prologo y actividad didáctica).
CALINTUKUN ZUGU
Presentación
Elisa Loncon Antileo 7
TUKULPAZUGUN
Prólogo
Belén Villena Araya 15
TUY MABEN
La bella Tuy Maben
Elisa Loncon Antileo 41
RELMU ZOMO
Mujer arco iris
Elisa Loncon Antileo 51
XALKAN ZOMO
Mujer trueno 55
Elisa Loncon Antileo
SUMPAJ
Sirena
Elisa Loncon Antileo 67
GLORIAQ WIFALAN
La Wifala de Gloria
Jeannette Pacheco Campos 81
KIÑE AZ KIMELTUN
Actividades didácticas
Silvia Castillo Sánchez 87
CALINTUKUN ZUGU
Marici wew!
Elisa Loncon
10
PRESENTACIÓN
11
4 Febrés, A. (1765). Arte de la Lengua General del Reyno de Chile. Lima, en la Calle de la
Encarnación.
5 Guevara, Tomás (1908). Psicolojía del pueblo araucano. Santiago Chile: Imprenta Cervantes,
1908.
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Elisa Loncon
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TUKULPAZUGUN
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A despedirme vengo,
Álvaro, de tu vista, pues te alejas,
y a decirte cantando
Que he de estar, en no viéndote, llorando” (Núñez de Pineda y
Bascuñán, [1673]2001: 893)7.
Pataka xipantu rupalu reke, Andrés Febrés (1765) ka Bernardo de Havestadt
(1777) pigeci pu patiru, ka tukulpaygvn mapuce wewpin reke ñi wirintukun
cijka mew. Andrés Febrés ñi cijka mew, tukulpay kacike Lefweke egu
Jankawenu ñi gvxam, ka Ankatemu egu Mijalewfv patiru ñi koyaqtun jowgelu
tvfa ci wingka Febres piam. (Febrés, 1765: 146-156). Bernardo de Havestadt
wirintukurkey meli maci ñi vl (Havestadt, [1777]1883: 237). Tvfa ci zugu pu
zomo ñi vl pigeafuy, welu mvte kimfalgelay wirintukuwvn mew.
Inageci, afxiparpulelu ti XIX xokiñ pataka xipantu, pu inarumeken zugun,
antropólogos ka etnógrafos ñi zuam mew, rakizuamvrkeygvn ñi zuamniegel
ñi inarumegeal ka kimgeal tvfa ci pin zugu mew amuleci kimvn, mvte
tukulpagekenolu wirin zugu mew, ka we wvla kay pu mapuce ñi mapu Chile
mapu geturkelu piam, femgeci afxiparpuafuy tvfa ci zugu pilerkey ñi rakizuam
egvn (Villena, 2017: 157). .Femgeci zugu mew, zewmanentugerkey kiñeke
wirintukun cijka (mapuce ka mapucegenolu) pu mapuce ñi wvlzugufiel ti
pu wigka intukimvnyawlu. Zoy falice wvñozugun xipan Estudios Araucanos,
ti zuguinarufe Rodolfo Lenz (1895-1897); Lecturas Araucanas, nentuel
ti capucino patiru Fray Félix José de Augusta cew igkatukonvn mu Fray
Sigifredo de Fraunhavsl (1910); ka Folklore araucano: refranes, cuentos,
cantos, procedimientos, costumbres prehispánicas (1911) Las últimas familias y
costumbres araucanas (1912) fafey, nentuel ti kintuzugufe Tomás Guevara8.
7 Gilberto Sánchez (2011-2012: 297) señala que, en rigor, el texto, con escritura actual, debería ser:
Avküduamün ema
Amotualu ngatu, pichi Álvaro eymi
chalituaeymi ah
ngümayawan may ta pengenoelmi.
Y su traducción:
Tengo pena (tristeza)
¡Te irás, pequeño Álvaro (Alvarito)!
Me despido de ti, ¡ah!
Andaré llorando, pues, si (ya) no te veo.
8 Otras obras relevantes fueron Comentarios del pueblo araucano I. La faz social (1911) y
Comentarios del pueblo araucano II. La Jimnasia nacional (juegos, ejercicios y bailes) (1914),
del profesor Manuel Manquilef, el primer mapuce en publicar textos en su lengua vernácula. Las
separamos del resto de compilaciones ya que su autor, al formar parte de la comunidad mapuce, no
necesitó basar su trabajo en relatos de informantes. Tvfa ci pu cijka wichunentugey kagelu pu cijka
mew, kisu ñi kimvn kay wiritukun mew.
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Kom tvfa ci wirintukun zugu mew, pu zomo inaye zuguntukuy pigeafuy kam
tukulpagelay reke ñi wvlzugun. Estudios Araucanos pigeci cijka mew, Segundo
Jara “Calvun” vlkanturkefi Lenz ñi wirintukual, kiñe zomo ñi kuxankawvn
pigerkey ti vl, vlkantun kiñe domo vyturkefigvn egvn, Xema tukulparkey ñi vl
mew tvfaci wenxu Calvun pigelu, tvfa ci zomo fvtayerkefi Tapayu, pvje Colcol
pvle, fey mew weñemegerkefi Winfali tvfaci wenxu, Kurakautin mapu pvle
mvlelu. Fey ti ci Calvun pigeci wenxu ka tukulparkey kiñe maci ñi vl, fey ti ci
Lenz wirintukulelu ti gvxam zomo maci pirkey. Lecturas Araucanas pigeci
cijka mew kay, Augusta wirintukuy kiñeke xoy zugu: “Maci ñi perimontun,
Domingo de la Rosa Kallfvl yem pigeci pvci kona ñi tukulpazugun”, “kiñe bantu
ci zomo ñi kuxankawvn ka ñi hotukawvn kacike Fulano egu, ñi pvñeñ ti zomo ñi
tukulpazugunvrke” ka “Mashal Txipayantv ñi jamekan, Domingo Seg. Wuñamku
ñi tukulpazugun”. Folklore araucano pigeci cijka mew, ka tukulpagey Kastañpe
ñi vl, ka “vnatugean (kiñe pvci zomo ñi zugu). Kom tvfa ci pu cijka mew, pu
zomo ñi pin zugu kaletukey: kake ce ñi yom gvxamnentun ti pu zomo ñi pin,
kiñe wenxu wvlzuguy kiñe inatukimvnyawlu ñi zuam mew. Ka wirintukun
mew, fey ti ci wirintukulu ka amulkey kake rakizuam wirintuntukun ka kvme
elvn zugu mew. (Mora, 2010: 35).
Tvfaci kvzaw mew ka xapomgekey kiñeke piam cew malen ñi zugu tukulkefi
ti renuntufe zugukelu. Femgeci amuy, Lecturas Araucanas (Augusta, 1910)
cijka mew, “Isabel Painemilla ñi werkvnzugu mew, Santa Cruz pigeci cijkatuwe
ruka mew cijkatulelu, werkvlelfi ti wirintukuleci wenxu”, ka ti pu vl “pepi
ayentugekelay pu wingka”, “ñiwa weche kona”, ka ti “vjamkageci zomo” Maria
Francisca Painemilla Wapi tvwlu ñi pin zugun. Ka “kvla vlkantun maci María
Lienlaf de Coihueco (Panguipulli) ñi pin zugu”
Ka femgeci, pewfalvwi kiñe zomo ñi pin zugu Las últimas familias y costumbres
araucanas (Guevara, 1912) cijka mew. Tvfa ci cijka mew Karinda pigeci kushe
epu gvxam tukulpay pu Wenchual che Kepe mapu tvwlu egvn.
Zew rupalu kvla pataka pura xipantu ñi wirintukugeken mapucezugun, fey
wvla pewfalvwi kiñeke cijka zomo ñi pin ka ñi wirintukun zugu. 1981 amuleci
xipantu zewmanentugey kiñe cijka Papeltuaiñ mapudungu meo! Pigelu, fey mew
amulniegey kiñeke pin zugu gvxamnentulu kiñeke zomo Camila Llanquilao ka
Maria Angélica Relmuan, Rosendo Huisca, Manuel Loncomil ka Martín Millañir
egvn kiñeñ txvr kvzawyefigvn, ka azentufigvn fey ti ci pu nhemvl wirintukugeal
mapucezugun Universidad Católica de Temuco (Croese, Salas y Sepúlveda,
1978; Hernández, 1984).
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Fey ti xipantu mew ka, 1983 xipantu mew wirintukugey kiñe cijka “Pelquitun.
Publicación de los estudiantes universitarios mapuces de Temuco”, fey mew Elisa
Loncon Antileo, -tvfa ci cijka ñi tukulpazugumeken-, wirintukuy kisu ñi vy
mew, kiñeke cijka mapuzugun mew.
Ka femgeci, afxiparpulu tvfaci rakin marike xoy xipantu, María Catrileo pigeci
zomo zewmay kiñe cijka Mapudunguyu. Curso de lengua mapuce (1988)
vytungelu, fey mew amuley kiñeke gvxam mapucezugun mew fillke xoy
zugu kimeltugealu mapuce zugun. Tvfa ci pu cijka ñi zuam mew pewfaluwi
reke pu mapuce zomo ñi pin zugu, zewma afkentu kay pu wenxu mvten yom
gvxamnentulu egvn pu zomo ñi pin zugu. Kacike Kvlalewfu ñi vlkantun, ñi ñawe
ñi pin zugu vlkanturkefi Núñez de Pineda ñi wirintukual (Núñez de Pineda,
([1673]2001), ka kiñe bantu ci zomo ñi kutxankawvn ka ñi nhotukawvn kacike
Fulano egu, ñi pvñeñ ti zomo vlkanturkefi Augusta ñi wirintukuafiel (Augusta,
1910). Fey tvfa ci we azkvnv zugu, pu zomo ñi kisuke wirintukun zugu mew
wefpay Maben ñi pvji Espíritus femeninos. Relatos de mujeres originarias
anvpay pu zomo ñi zuamwenon kake che ñi wirintukual ñi zugu, amuleal ñi az
zugun ka ñi kimvn egvn, ka ñi zoy amulniegeal pu zomo ñi wirintukun cijka.
Tvfa ci pu zomo ñi vy: Jeannette Pacheco, Elisa Loncon Antileo y Fresia Loncon;
mapuce zomo niekelu, nielu ka yom nierpualu kiñe fvtxa kvzaw amulerpual
mapucezugun egu mapuce kimvn.
Bibliografía
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PRÓLOGO
9 Es decir, de lenguas que, en algún momento de su historia, han sufrido procesos de marginación,
persecución e, incluso, prohibición.
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A despedirme vengo,
Álvaro, de tu vista, pues te alejas,
y a decirte cantando
Que he de estar, en no viéndote, llorando” (Núñez de Pineda y
Bascuñán, [1673]2001: 893)10.
Casi un siglo más tarde, los misioneros jesuitas Andrés Febrés (1765) y
Bernardo de Havestadt (1777) vuelven a incluir en sus trabajos géneros
discursivos mapuches en mapuzugun. El primero de ellos incluye un diálogo
o dungulun entre los caciques Levihueque y Llancahuenu (Febrés, 1765: 100-
145) y un razonamiento o coyaghtun entre el cacique Ancatemu y el padre
Millaleuvu, con ocasión de su recibimiento (Febrés, 1765: 146-156). El segundo
registra cuatro cantos de machi o machi ül (Havestadt, [1777]1883: 237). Este
último caso podría corresponder de voces femeninas, mediatizadas mediante
la pluma del misionero.
Posteriormente, a fines del siglo XIX, surge la necesidad, de parte de lingüistas,
antropólogos y etnógrafos aficionados, de conocer y describir la cultura oral
–insuficientemente descrita hasta ese momento– de la sociedad mapuche,
recientemente incorporada al Estado chileno y que, a juicio de muchos de
ellos, estaba por desaparecer (Villena, 2017: 157). En este contexto se publican
valiosas compilaciones de textos (tradicionales y no tradicionales), referidos
por informantes mapuches a investigadores no mapuches. Las recopilaciones
más relevantes fueron Estudios Araucanos, del lingüista Rodolfo Lenz (1895-
1897); Lecturas Araucanas, del misionero capuchino Fray Félix José de Augusta
en colaboración con Fray Sigifredo de Fraunhaüsl (1910); y Folklore araucano:
refranes, cuentos, cantos, procedimientos, costumbres prehispánicas (1911)
y Las últimas familias y costumbres araucanas (1912), del etnógrafo Tomás
Guevara11.
10 Gilberto Sánchez (2011-2012: 297) señala que, en rigor, el texto, con escritura actual, debería ser:
Avküduamün ema
Amotualu ngatu, pichi Álvaro eymi
chalituaeymi ah
ngümayawan may ta pengenoelmi.
Y su traducción:
Tengo pena (tristeza)
¡Te irás, pequeño Álvaro (Alvarito)!
Me despido de ti, ¡ah!
Andaré llorando, pues, si (ya) no te veo.
11 Otras obras relevantes fueron Comentarios del pueblo araucano I. La faz social (1911) y
Comentarios del pueblo araucano II. La Jimnasia nacional (juegos, ejercicios y bailes) (1914),
del profesor Manuel Manquilef, el primer mapuche en publicar textos en su lengua vernácula. Las
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separamos del resto de compilaciones ya que su autor, al formar parte de la comunidad mapuche, no
necesitó basar su trabajo en relatos de informantes.
12 El autor señala que kastañpe es el nombre que reciben las mujeres de los mapuches que viajan a
Argentina.
13 En total, las mujeres informantes de Augusta fueron: María Francisca Painemilla, de Wapi; Isabel
Painemilla, alumna del Colegio Santa Cruz de Bajo Imperial; Teresa Weitra; Magdalena Tripaiantü;
Mashall Tripaiantü; Juana Marinao; Rosario Tripaiantü, de Codcod; Carmen Silva; Amalia Aillapan;
Filomena Kurünau; y la machi María Lienlaf, de Coihueco (Panguipulli).
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Bibliografía
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Febrés, A. (1765). Arte de la Lengua General del Reyno de Chile, con un dialogo
Chileno-Hispano muy curioso: a que se añade la Doctrina Christiana, esto es,
Rezo, Catecismo, Coplas, Confesionario, y Pláticas; lo más en lengua Chilena y
Castellana: y por fin un vocabulario Hispano-Chileno y un Calepino Chileno -
Hispano más copioso. Compuesto por el P. Andrés Febrés Misionero de la Comp.
de Jesús. Año de 1764. Lima, en la Calle de la Encarnación. Año de 1765.
Guevara, T. (1911). Folklore araucano: refranes, cuentos, cantos, procedimientos,
costumbres prehispánicas. Santiago: Imprenta Cervantes.
Guevara, T. (1912). Las últimas familias y costumbres araucanas. Santiago:
Imprenta Cervantes.
Havestadt, B. ([1777]1883). Chilidúǵu sive Tractatus Linguae Chilensis opera
Bernardi Havestadt. Editionem novam curavit Dr. Julius Platzmann. Tomo I.
Lipsiae: B.G.Teubneri.
Hernández, A. (1984). ¡Papeltuaiñ mapudungu meo! Un primer ensayo de
ortografía práctica en mapudungu. Cultura, Hombre, Sociedad, 1(1), 189-
203.
Huisca, R., Loncomil, M., Llanquinao, C., Millañir, M. y Relmuan, M. A.
(1981). Papeltuaiñ mapudungu meo: lecturas mapuches. Temuco: Pontificia
Universidad Católica de Chile, sede Regional Temuco.
Lenz, Rodolfo, 1895-1897. Estudios Araucanos. Materiales para el estudio de
la lengua, la literatura i las costumbres de los indios mapuches o araucanos.
Diálogos en cuatro dialectos, cuentos populares, narraciones históricas,
i cantos de los indios de Chile en lengua mapuche con traducción literal
castellana. Santiago: Imprenta Cervantes.
Manquilef, M. (1911). Comentarios del pueblo araucano I. La faz social.
Santiago: Imprenta Cervantes.
Mora, M. (2010). Ül de mujeres: oralidad y escritura. Fines del siglo XIX y
primera mitad del siglo XX. En Mora, M., y Moraga, F. (Eds.). Kümedungun /
Kümewirin. Antología poética de mujeres mapuche (siglos XX - XXI) (29-43).
Santiago: LOM.
Núñez de Pineda y Bascuñán, F. ([1673]2001). Cautiverio Feliz. Edición
crítica de Mario Ferreccio Podestá y Raissa Kordic Riquelme. Tomos I
y II. Santiago: Seminario de Filología Hispánica, Facultad de Filosofía y
Humanidades, Universidad de Chile.
Sánchez, G. (2011-2012). La creación poética mapuche. Boletín de la Academia
Chilena de la Lengua, 80, 295-322.
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Kuyfi piam pu fvcakece vytual kiñe pvñeñ amukefuy Kohatafv pigechi mawiza
mew. Tvfa mu mvlerkey kiñe vjca kimce maben Kajfumaben pingelu.
Tvfaci vlca xemfuy kiñe lof mew Koñarvpv pvle, pici zomogelu mvna kvlfvngefuy,
ayikefuy ñi miawal mawidantu mu ñi kuku yengu. Welu kiñe rupa kisu amuy
mawidantu mu, fey tañi wvñotunual ñi ruka mu. Ni caw peeyew ñi konrumen
mawida mew, fey mu inantufi, welu diwlafi; ci pici maben mawidawtuy ñi caw
ñi ge mu.
Feymu ñi caw amuy ni pewutunafiel Genpin mu; genpin ta pewmatufe wenxu,
kimce; tvfa ta pelotufi ci vjca, feymu feypifi:
- Tvfa ci picimalen Kajfuwenu mu amutuy, ñamkvlelay, welu
mvlewelayay ruka mew pigey ti wenxu. Nvqkvley Gvnecen ñi pvji mu.
Pigerkey.
Feymu wuñotulu ñi caw nvxamkamefi ñi ñuke, feymu ñi ñuke, ti picizomo ñi
kuku feypi:
- pewmafin ñi kajfuwenuqtun Ana pifi.
Welu cumayan pi ñi caw, gvmay, ñami ñi picimaben pi. Awugey ñi gvman, welu
rume gvmalu umawnagi; xepelu, kom ñvkvmkvlewey ñi kalvl.
Rupalu xipantv ajkurumey kiñe kuse pvji mi feypin:
-Amuan mawizantu mu kimtuvymean tañi picice Kajfvmaben
mew.
Pi; fey amulniey ñi nvxam ti kuse pvji;
-Iñciñ amukeyiñ mawiza mew jejipumekeyiñ, fvreniemuan
Kajfumaben, eluaen vy tañi picice pikefiyiñ. Ajkvtun mu Kajfumaben wirarvrkey
ti picice ñi vy. Kiñe rupa vytufi kiñe wexu pvñeñ, Kvlapag vytufi, wehiyegen
page mawida mew.
Pi ci kuse pvji.
Feymu tvfa ci wenxu, Kajfumaben ñi caw kimi ñi mogelerken ñi ñawe kajfvwenu
mu, welu nagpatukey naqmapu mu ti mawida mew, vytuam pu picikece, re
wirarvrkefi ñi vy, feymu ka wvñotukey.
Feymu ayenaqi ñi piwke ci wenxu kimlu ñi ñawegen.
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Antiguamente, los ancianos mapuche para darle nombre a una guagua iban
a la montaña llamada KONATAFV. Aquí habitaba una mujer joven muy sabia,
llamada Kajfvmaben, ‘Mujer Sagrada’.
Se cuenta que esta joven creció en una comunidad cerca de Koñarvpv, hoy
Coñaripe, cuando niñita era muy ágil, le gustaba mucho la montaña y la recorría
con su abuelita materna. Pero una vez fue solita y no regresó a casa, nunca
más. Su padre que la vio yendo a la montaña, la siguió sin alcanzarla. La niña al
parecer se transformó en montaña a la vista del padre.
Su padre entonces se fue donde el Genpin ‘dueño de palabra’. Él es un hombre
que interpreta los sueños y es sabio mapuce. Este vio el aura de la niña y le
dijo:
- Esta joven se fue al cielo. No está perdida, pero no regresará más a su
casa, se ha conectado al espíritu de Dios.
Dicen que le dijo al padre.
Al regreso, el padre le fue a contar a la abuela, su madre y ella se lo confirmó:
- Yo la soñé, Ana se iba al cielo. Le dijo.
Pero ¿qué haré? he perdido a mi hija, dijo en su llanto el hombre, desconsolado;
de tanto llorar se durmió. Así al despertar una profunda tranquilidad inundó
su cuerpo.
Pasado los años se escuchó decir a una viejita:
- Iré a la montaña, iré a buscar un nombre donde Kajfvmaben.
Dijo, y seguía conversando la viejita. Nosotros vamos a la montaña, allá hacemos
ceremonia a Kajfvmaben, le decimos:
- “Haznos el favor Kajfvmalen, dame un nombre para mi guagua”.
Cuando ella nos escucha repente nos grita desde de la montaña el nombre de la
guagüita. Una vez le entregó el nombre a un niño, le puso Tres pumas, porque
los pumas son amigos del hombre de la montaña.
Dijo la viejita.
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Ahí el hombre, el padre de Kajfumaben supo que su hija vivía en el cielo y que
baja a la montaña para darle nombre a las guaguas, solo grita el nombre y se
regresa.
El padre se sonrió y supo que ella era su hija.
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Antes, dicen que no había gente en el Naqmapu, la tierra donde hoy habitamos.
El universo estaba divido en cuatro tierras, la tierra de arriba, la tierra
intermedia, la tierra de abajo y la del subterráneo. La madre primigenia le
pidió a los espíritus buenos que vinieran a la tierra, pero las fuerzas negativas
envidiosas de no ser elegidas se pelearon con ellos y con mucho poder cayeron
como bolas de fuego a la tierra de abajo y la traspasaron hasta llegar a la
tierra subterránea. Después de un tiempo, las fuerzas negativas salieron de
las profundidades y formaron los volcanes. Las fuerzas positivas quedaron
colgadas en la tierra intermedia formando las estrellas. Estas tanto lloraron
que con sus lágrimas formaron los ríos y mares.
La madre primigenia al ver que la tierra de abajo estaba sola, decidió enviar a su
hija para poblarla. Así, la niña caminó sobre las piedras y estas le lastimaron los
pies hasta sangrar. De ese sangrado nacieron los pastos, las flores, las plantas,
las mariposas, y a su paso iba creando nuevas vidas. Para que no estuviera sola,
la madre primigenia envió enseguida a un joven y juntos crearon una gran
familia que fue poblando la tierra donde vivimos. La madre primigenia les dio
la misión de no olvidar su origen, hablar en mapuzugun y hacer ceremonias a
la tierra para tener un buen vivir.
El kulxug tiene inscrito esta historia, allí están los cuatros orígenes de la familia
sagrada, los cuatro territorios y los cuatro puntos cardinales.
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TUY MABEN
TUY MABEN
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TUY MABEN
Elisa Loncon Antileo
Inaltu bewfu ñi lof mew mvlerkefuy rvftu kvmeke kacu cew kamañuficakefuy
pu picikece, feymew ka awukatukefuygvn , wehikanturkefuy egvn.
Akun mu pewv rayvnkefuy fij mapu, fizkvn nvmvnnierkefuy ka ganfij kelvtukefuy
rayeh, epe akun mu walvg koci nvmvnerkefuy ti jaweñ, koci nvmvkefuy kom lil
ka ti kvrvf fijpvle paxvrkefuy tvfaci kvme nvmvn ñi lof mew.
Inaltu bewfv mvlerkefuy kiñe fvxa kura, wentetu kura anvkefuy Tuy Maben
feypikefuy ñi kuku em, ko xipaci zomo tvfa feypikefuy. Tvfa kimeltukefuy
vlkantun mu cumgeci kvpalen xipantv, kvmeke xipantv ka wezake xipantv.
Weza puken kvpalen mu weñankvlekefuy ñi vl, kiñekemu gvman erkegefuy, kam
fvxake raw, lafken erke vlkatun nentukefuy. Welu vlkantun mu vlcazomoerke,
ayiwungefuy ñi vl feymu kimeltukefuy kvpalen kvmeke antv, kvme xipayam
kexan iyael, feymu ka ayikefuy ce.
Tuy Maben walvg mu ka zakelkefuy pu wecekewenxu. Anvkefuy wente kura,
pañitukefuy, capetukefuy ñi logko ka vlkantukefuy, azmatunzomo erke.
Pu wece xawukefuy mvñetual, ajkvtulu ñi xipaken tvfaci zomo xokintu
konkefuy mvñetual yegvn. Kvme azomogefuy tvfa, fvxake logko, kelvlogko, lig
age. Tvfa kimtukefuy ñi ayintu, señaltukefuy petu mvñetulen pu wece, iñey nu
rume inarumenon mu. Wvñotun ruka mu xokin wece, señaltukulelu ci kawcu
wuñopatukefuy kura mu, feymu mvlekefuy calwa kam lewfv zojin, Tuy Malen
ñi yewvn.
Kiñe rupa kiñe wece tuy ti jewvn mvlelu iha kura, welu tvfa pvjikompuy wece ñi
piwke mu ñi ayipiwkeafiel ti Tuy Maben. Ko tunieñmayu ñi piji feymu kalewetuy
ñi mogen; fijke puh pewmatukefuy Tuy Maben, antv mew kintuyawpakefuy
ci domo ejkayawkefuy ñi pegenuam. Ragiantv puqkefuy bewfu mu, feymu
xawkefuygu, mvñetuqkefuygu. Fijantv miawkefuy ti wece peal ñi Tuy Malen.
Rupalen mu antv ti Tuy Maben yetufi ti wece cew mewlenkvlenmu ko pu bewfu
mu, feymu kureyewigu. Zoy wvñotulay ti wenxu lof ruka mu tunmalenkvlen
mu.
Gen mapu mvlefuy tvfaci tuwe pirkefuy pu fvcakece yem; tvfa ti newen
kuñiwtukefuy pu ce ñi mogewe, feymu lofce gijatukefuy tvfaci mapu, wvlkefuy
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TUY MABEN
Elisa Loncon Antileo
Cerca del río de mi comunidad había un lugar de pastoreo, allí iban los niños a
pastar sus ovejas, jugaban y se hacían amigos.
En primavera las flores no dejaban espacio sin sus colores y aromas. Luego ya
casi al llegar el verano el lugar se colmaba de un olor a frutillas silvestres y el
perfume dulce cubría la quebrada. El viento suave desparramaba el olor por
toda nuestra comunidad.
Allí a orillas del riachuelo había una piedra y sobre ella se aparecía la Tuy
Maben; la mujer del agua que anunciaba los tiempos de abundancia o pobreza
para la comunidad a través de su canto. Cuando el invierno venía feo, su canto
era triste y a veces gemía o rugía como un mar en tempestad. En cambio
cuando su canto era alegre, como el de una muchacha joven, anunciaba buenas
cosechas. Ello era motivo de alegría para todos.
Tuy Maben también enamoraba a los jóvenes del lugar. En el verano, se
sentaba sobre la roca, allí tomaba el sol, trenzaba su larga cabellera y por cierto
cantaba.
Los jóvenes mapuche que se juntaban para bañarse en el raudal, ante la
novedad de su aparición iban en grupo a buscarla. Dicen que era una mujer
hermosa, de pelo largo, colorín, tez blanca. Ella sabía elegir a su enamorado;
cuando los jóvenes se bañaban marcaba a uno sin que ellos se dieran cuenta.
Luego el grupo retornaba a casa, pero el joven ya marcado por el amor de Tuy
Maben regresaba por ella. A un costado de la piedra la mujer dejaba un pescado
bonito o cholguas grandes del río; con este cautivaba a su enamorado.
Dicen que una vez un hombre recogió el regalo y este actuó mágicamente,
enamorándolo de Tuy Maben. Su espíritu quedó encantado allí en la piedra y
su vida se transformó por el amor. Por las noches soñaba con ella y en el día
la buscaba a escondidas de los demás por temor a ser descubierto. El hombre
iba al raudal a medio día y allí se encontraban y se bañaban juntos, jugaban,
se acariciaban y más se enamoraban. A diario el hombre volvía al lugar para
ver a Tuy Maben. Ella con el tiempo se lo llevó a la corriente más densa y allí
se casaron. Dicen que el joven ya no volvió más a casa, se quedó a vivir para
siempre junto a Tuy Maben en las profundidades del estero.
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Afirman que este era un lugar de poder, tenía el don de proteger los bienes de
la comunidad, por eso la gente ofrendaba sus cosechas allí donde se aparecía
Tuy Maben.
Pero hasta allá también llegó la muerte cuando llegaron los no mapuche, ellos
querían fundar la ciudad en ese lugar y los mapuche defendieron sus tierras.
No permitieron asentar la ciudad en ese lugar, por esta razón muchos murieron
acribillados en manos del enemigo.
En ese mismo lugar hacia arriba hay otra piedra montada sobre otra más
grande. Los antiguos dicen que ahí están enterradas las joyas que los mapuche
guardaron durante la guerra. Las nuevas generaciones deben saber esta
historia porque allí está la fuerza, que es la herencia de la comunidad y esa
no se puede despojar. Uno de los nuestros fue transformado por esta fuerza
y después muchos murieron defendiéndola. Fue el lugar de la abundancia de
nuestra comunidad y tal vez si el arroyo volviera a correr con energía, el campo
volvería a poblarse de olores dulces y frescos. Es nuestra memoria.
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RELMU ZOMO
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RELMU ZOMO
Elisa Loncon Antileo
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Era una ágil anciana, de piel morena firme y su cara brillaba con el viento. En
una reunión tomó la palabra para compartir sus propios sueños y saberes.
Contó que cuando niña ella creció jugando sobre el prado con arco iris
pequeños, los que se posaban en ella, y que su cuerpo tomaba los colores,
amarillo, verde, azul, violeta y rojo del arco iris. Veía sus manos de colores. Su
transformación era tanto que a ratos ella no era la niña, sino el arco iris que se
extendía de cerro en cerro después de la lluvia. En sueños, su cuerpo también
se metamorfoseaba, le nacían enredaderas por sus brazos y piernas con las
que unía las montañas de diferentes lugares, y veía que de su lengua florecía el
árbol sagrado del canelo.
Esta anciana nació con el poder del arco iris y creció con esa fuerza. En su vida
el arco iris fue su identidad espiritual, pues ella tenía dos espíritus a diferencia
de una persona común y corriente, el de persona mujer de comunidad y el otro
del arco iris.
El poder del arco iris la trasladaba al mundo de los espíritus, le enseñaba el
futuro de la gente, las enfermedades que vendrían, las penas y el buen pasar
de las familias; le aconsejaba qué debía hacer ella para ayudar. Le mostraba el
lugar de los remedios, le enseñaba el poder de las plantas, cómo usarlas para
sanar a los enfermos.
Así ella conoció toda la vida de su comunidad y del mundo de los espíritus.
Relmu zomo fue machi y muy buena machi. Cuando hacía ceremonias llovía
levemente porque el arco iris necesita de las gotas de agua para actuar.
Así, con esta historia, sabrás que el arco iris es una fuerza, un espíritu que
ayuda a la gente en su buen vivir. Así dijo la anciana.
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XALKAN ZOMO
MUJER TRUENO
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XALKAN ZOMO
Elisa Loncon Antileo
Kecu xipantv niefuy ti picinalen, ñi caw peeyu pewma mew, anvlefuy yawfeñ
mew feymu ayohi kiñe fvxa pelon ka akuy kiñe jifke, xananaqi cew ci mvlenmu
ñi pici ñawe. Pewma mew xepey ñi caw, feymu pemefi ñi picice, tvfa ta
gvmamekey gvtantu mu.
Ti picimaben xemi, puqlu ayja xipantu akurumey ñi pewma, kimvn pewman,
jowi kiñe kulxug pewma mew, welu amulelu ñi xemvn kuxani. Kiñe maci
feypieyu picicegelu jowimi xalkan pvji, feymu kuxankvletuymi, macigeaymi
pigey.
Xemlu macigey. Ñi welgin ruka niefuy kiñe folo aliwen.
Feycike xipantv pu wigka faliwtuñmamekey kaxipace anvmka pinu, ka
eucaliptu. Gobierno wulfi maci ñi lamgen epu waragka pinu anvmka, feymu ñi
lamgen anvmayal ti pinu kaxvfi macana anvmka ka ti folo. Maci pelu cumeken
ñi lamgen ijkuy; lagvñmameken pifi. Lukatufi ka feypifi:
–Kimlafimi feyci folo mu mvleken xalkan ñi pvji, feyta wulkeenu
mogen, kimvn ka bawen xemotuam kuxan lof mew?
Ka feypifi
Tvfaci newen mu pepi malokefin wigka wezake mogen wvlkelu
gobierno ka ti Estado, apomekeketulu ti mawidantu. Tañi newen pvji
nvqkvley mapu ixofij mogen mew. Eymi ta gvneniafimi cem akule mi
weza femvnmu. Genmapu pekankagekelay, jamgekey. Eymi kimimi
tvfa.
Femgeci feypigey ti epu wenxu.
Feymu kuxahi maci, mañi ñi newen, welu epe balen mu gijatuy tañi wuñotuam
ñi newen. Zugulfi xalkan fvca, xalkan kuse ñi wvñotuam ñi newen ti folil folo
mew petu mvlewen mince mapu mu. Pu newen ajkvtueyu welu ka feypigey,
weza zugu kvpaley kaxvkagenmu ti folo. Gijatun mu maci kimeli tvfa pu reñma
mu .
Mebi antv rupalu mu ti wenxu kaxvkalu folo melkawi rvpv mu xananaqi kiñe
fvxa lil mu cew mvlekel fenxenke kura, feymu wezalkay ñi mogen, bay ci
wenxu.
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MUJER TRUENO
Elisa Loncon Antileo
Ella tenía cinco años, su padre la vio en sueño. Estaba sentada bajo la sombra
de un árbol y de repente, una gran luz iluminó el espacio. Luego vino el rayo;
había caído centímetros ante ella. El padre despertó fue a ver a la niña que
lloraba en su cama.
La niña creció y a los nueve años recibió los primeros sueños de conocimiento,
también recibió un kulxug. Después enfermó. Una chamán anunció que
cuando niña recibió el poder del trueno por eso estaba enferma. Serás machi,
le dijeron.
Ya crecida se hizo machi. En su quinta tenía un árbol nativo de boldo. Era la
época de auge de las plantaciones de árboles exóticos de pino y eucaliptus.
El gobierno donó a sus hermanos doscientas plantas de estos árboles, para
plantarlos su hermano mayor cortó los manzanos y el boldo.
La machi cuando vio lo que su hermano había hecho se quejó, y le dijo que la
estaba matando, le pregunto:
- ¿Acaso no sabes que allí vivía la fuerza del trueno la misma que me
da la vida, saberes y sanación para la comunidad?
También le dijo:
-Con esta fuerza puedo combatir la incivilización del gobierno y del
Estado que destruye las montañas nativas. Mi fuerza espiritual es para
mantener la diversidad en la tierra. Tú eres responsable de lo que
ocurra. Sabes que los espíritus de la tierra se deben respetar y tú has
desobedecido.
Así le dijo.
La machi se enfermó muy mal, perdió la fuerza y así moribunda hizo una
ceremonia para restablecer el equilibrio oró y pidió al espíritu del trueno
ancestral que la fuerza vuelva al tronco de boldo que aún estaba bajo la tierra y
que perdonara a sus hermanos.
Fue escuchada por los espíritus pero le anunciaron una desgracia para
quien cortó el árbol. En la ceremonia transmitió esto a la familia que le
acompañaba.
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MAWELFE ZOMO
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MAWELFE ZOMO
Elisa Loncon Antileo
Kiñe pici ciñura xemlu ñi wigka reñma mew, kapatazgefuy ñi caw fundo mew.
Kuyfi tvfa mapucemapugefuy welu fewla wigka genñmawi ci mapu mu. Ti
kapataz fvj mapuce gijatuwe dewmay ñi ruka, cew xemi ñi pu picikece.
Tvfaci lof mawelfe kvpalme niefuy, mvlefuy mawelfe ce reñmawen mew. Ti
mapuce mawelfe jeqvmgey mvlenmu gijatun, mawvnal. feymu pu fvcakece
feypi: -Mawelfe pigeay ti picice pigvn, tvfa ta mawvn pvjigey pigvn. Xemlu
Mawelfe logko koni gijtun mu, niefuy newen feymu inakefeyu ñi pu ce.
Ti kapataz ñi ñawe kiñe rupa mapuce perimontuy, pigerkey. Rupalu kiñeke
xipantv kuxanrumey. Ñi caw kintuy fijke wigka lawentufe welu cumkawnurume
xemolay ñi picizomo. Feymu ci vlca fewla ñi age mu pewfaluqkey ñi kuxan,
cacakolekey ñi age. Femgeci miawkey, xipakolekey ñi age. Wvxeq mew
kelvwetukey, ka poypoykey ñi age.
Picicegelu re pu mapuce mvten awvkatukefuy, karukatugefuluyegvn, kiñekemu
konkefuy gijatun mu, feymu logkontufi mapuzugun, azvmi: mawpe, mawi
pial.
Señorawkalu ti zomo vlmen zomogelay cumgecigefuy ñi caw, kuñifalgetuy,
pofvre erke, felerkefel pu mapuce ka felewi ti zomo, nielafuy rag, mogewe,
feymu kintukvzawal xipakefuy vlmenke ce mu, mapuce erke, temporera
kvzawkefuy berri pvramuwvn mu. Feymu ragintulenmu pu mapuce mu ti
ciñura wirarumekefuy: mawi mawi, mawi pikefuy. Pu mapuce ajkvtulelu
mvgeltukelafuy wvnenmu, welu mawrumekefuy, feymu feyentunñmagey ñi
zugu. Feymu wirarumeken mu ti zomo, mawi, mawi, mawi pin mu, pu mapuce
kompañ afafanmeketukefuygvn. Yayayayayy, iiiiiiii ji… pirumekefuyegvn ragin
beripvramuwvn mu; xomurumekefuy antv, mawvnelkefuy, antvlenmu ragin
walvg mew.
Ti vlcazomo nvxamkakefuy ragin ce mew, ñi logko mew xipakey tvfaci zugu
mawi, mawi, fewmu newentu wirarumekefuy, femgeci tvqkvlewetukefuy ñi
piwke. Kizuxipakefuy ti nemvl ñi won mew, yewekelafuy ñi wiraram.
Pu mapuce feypikey, mapuce kvpalme niepelay tvfaci zomo, nielu mawelfe
pvji, tvfa rvf ciñuragelay pikeygvn; feymu penu mapuce piji tunieyu, mawelfe
zomogey tvfa pikeygvn, welu zoy wigkagenmu ñi caw, faliwtukelu rag mvten ka
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La niña nació en una familia no mapuche, era la hija del capataz del fundo que
administraba las tierras que antiguamente eran mapuche pero hoy están en
manos del wigka. La casa del capataz estaba al lado del campo ceremonial de la
comunidad. La comunidad era reconocida porque venía del linaje de la lluvia y
había una persona especial que llevaba esta fuerza. El mawelfe mapuche fue un
niño que nació en medio de la ceremonia para pedir la lluvia. Allí su madre lo
parió y los antiguos dijeron que se llamará Mawelfe, el que hace llover. Mawelfe
fue siempre el líder de la comunidad y dirigió las ceremonias de gijatun.
La hija del capataz un día vio una visión mapuche, se dice. Pasado el tiempo
enfermó. Su padre la llevó a los mejores médicos y nunca pudo recuperarse.
En su rostro han quedado dibujadas las huellas de su enfermedad, pequeñas
cicatrices que de vez en cuando volvían a herir sus mejillas, le salían ampollas
pequeñas que botaban agua al reventar. Así andaba, siempre con sus mejillas
húmedas e hinchadas por el frío.
La niña de pequeña compartió con los niños mapuche, eran sus vecinos, jugaba
con ellos, incluso con su padre a veces participaron de la ceremonia de gijatun.
Ahí aprendió palabras en mapuzugun, entre ellos mawpe, ‘qué llueva’ o mawi,
mawi, ‘llovió’, ‘llovió’.
Ya adulta, la joven no corrió la misma suerte de riqueza y bienestar que acaudaló
su padre; vivió humilde. Así como a los mapuche, le faltaba trabajo, dinero,
entonces salía a trabajar con ellos como temporera en la cosecha del berry. Allí
en el campo, la joven blanca de repente gritaba !mawi! !mawi!, !‘llovió¡, !llovió’!
Sus compañeros mapuche al principio no le hacían caso, pero empezaba la
lluvia. De tal modo, sus anuncios se hacían realidad por lo que con el tiempo sus
palabras fueron creídas por los trabajadores. Entonces cuando gritaba mawi,
mawi, sus compañeros mapuche gritaban: ¡yayayaya! ¡yayayayaya!, como lo
hacen en el grito ceremonial. Así acompañaban a la joven en sus anuncios de la
lluvia y en el cielo las nubes se juntaban, se nublaba aún habiendo sol y llovía
sobre la cosecha.
Dicen que la joven contaba que la palabra mawi mawi aparecía en su
pensamiento, ella perdía la calma hasta que las gritaba con fuerza, no las podía
contener. Después quedaba tranquila, para ella no era problema decirlas, ni
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SUMPAJ
SIRENA
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SUMPAJ
Kuyfi iñce ajtvtukefun nvxamkan ñi fvcakece xawulelu ina kvxal ruka mu.
Kiñe rupaci femgeci nvxamkaygvn. Ñamvrkey may kiñe naqantv kiñe kvme
vlca zomo miyawlu ina bafken. Feymew ñi genke reñma, ñi caw, ñi ñuke, ñi pu
lamgen ka ci pu karukatu kom xiparkeygvn kintualu kom pvle, welu cew pvle
rume ka cumkawnurume perkelafigvn taci pici kvme vlca domo ñamkvlelu.
Feymu fepirkeygvn:
- Vrfinpelay bafken mew taci weya pici zomo. Fey
fentekinturkefigvn.
Feymew dewma rupalu fenxeñma, kiñe antv kisulerkey ruka mew ci gen kvme
vlca zomo pvñen. Feymew rupan antv akurumerkey ruka mew ci vlca zomo
ñamkvlelu, welu rume fvxake logkogeturkey hamvn pvle puwi tañi fvxake
logko.
Feymew ci zomo rume jvkarkefuy we pefilu tañi pvñeñ. Welu kisu
feypirkeyu:
- Papay jvkakilge, iñce yemayci tami pvñeñ ñamkvlelu.
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SIRENA
Elisa Loncon Antileo
Cuando ya había pasado mucho tiempo, un día estaba sola en la casa la madre
de la hermosa joven perdida. Estaba muy triste y por la tarde de repente llegó
la joven perdida, pero con el cabello muy largo que le llegaba hasta los pies.
La señora se asustó mucho cuando vio a su niña, pero esta le dijo:
- Mamá no te asustes, soy yo, tu hija la que estaba perdida.
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Entonces la madre de la joven avisó a toda la gente que su joven hija estaba
viva. También que estaba casada con un tritón y además les hizo saber que esta
sería pagada como es la tradición.
Llegado el día se reunieron todos a orillas del mar. Entonces de repente un
gran remolino de agua salió del mar sacando muchísimos y enormes peces de
diferentes clases que se repartieron entre todos.
Este tipo de conversación hicieron los costeños cuando andaban vendiendo
sus algas.
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QUECHUA
CARMEN MAMAYPA AWASQAN
Jeannette Pacheco Campos
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Mi abuela Carmen cada cierto tiempo se reunía durante la noche a tejer con
las mujeres de la familia. Tejer mantas de lana, tejer ponchos y tejer historias
femeninas.
Siempre ví a las mujeres trabajando durante todo el día en las chacras, junto
a sus esposos. Salían de la casa muy temprano por la mañana y regresaban en
las tardes, con los animales, los hijos y el marido. De mañana preparaban sopa
y leche con quinua; luego guardaban el cocaví que sería consumido durante
la jornada de trabajo que se realizaba en el campo. Cargaban a los hijos más
pequeños en sus llicllas y se los echaban a la espalda15. Los que caminaban se
iban a su lado, ayudando a encaminar las vacas y los terneros hacia los terrenos
sembrados. El marido se encargaba de arrear los toros y preocuparse de que
ninguno de ellos fuese haciendo destrozos por el camino. Cruzaban la plaza del
pueblo y seguían rumbo a sus terrenos, a veces se demoran minutos y otras
veces, cuando la lluvia no había sido abundante, se dirigían a la parte alta de los
cerros en búsqueda de pastos para los animales.
Mis tías nunca querían llevarme a las chacras, me cuidaban mucho, decían que
eso no era para mí. Era la hija del hermano mayor, a la que cuidaban con mucho
esmero. Pero yo siempre quería ir, quería saber qué hacían todo el día, cómo se
entretenían mis primas, qué hacían con los animales, quería saber qué era ir a
las chacras, qué se sentía en ese lugar.
Un día, después de mucho pedirlo, me llevaron. ¡Faltó poco para que le pidieran
a la Pachamama que me cuidara! Una de mis primas, Mary, fue la encargada
de llevarme. Salimos de la casa más tarde que los demás, tomamos la sopa de
costumbre y nos pusimos las polleras y el sombrero. Me encantaba usar esas
polleras, aunque las mías eran copias mal hechas de las que usaban mis tías,
pero igual me gustaban. Se usaban (y se siguen usando) dos polleras, la de abajo
con muchos bordados y la que se usa encima se toma de las puntas y se mete en
la cintura quedando como un bolsillo. Creo que eso era lo que más me gustaba,
ese gran bolsillo en el cual podía guardar de todo y las manos quedaban libres,
15 Las llicllas son mantas tejidas de lana de oveja o alpaca, usualmente son cuadradas, aunque
también pueden ser rectangulares. Las llicllas del Colca se distinguen por sus hermosos
adornos tejidos y, hoy en día, bordados. En ellos se plasma la naturaleza del lugar donde habita
la tejedora
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libres para tocar y sentir todo aquello que encontrábamos por el camino.
Después de caminar algunos minutos, llegamos a la tan ansiada chacra. Era
verde, llena de flores blancas, flores de habas. ¡Era inmensa! Al frente se veía
majestuoso un murallón de montaña. Entre este y la chacra corría bullicioso
el río Colca. Hacia donde mirase era verde, había chacras por todos lados, de
los vecinos, de los tíos, de los abuelos, de todo el pueblo. Era un gran paño
verde sobre la tierra que contrastaba con el azul del cielo, limpio y silencioso.
El aroma era a pasto mojado, a flores; el cielo parecía que nos sonreía, me
saludaba la Pachamama. Era la primera vez en ese lugar y para mí fue mágico.
Me abrió una puerta a los sentidos, el despertar del amor por lo natural, por el
aroma de lo simple, del cielo inmenso, del verde que envuelve, de la naturaleza
que se impregna en el alma y la acaricia. Nunca he olvidado las sensaciones de
ese día que estuve en la chacra, la tierra de mis abuelos, de mi padre, de una
parte mía.
Al rato, llegó mi tía Maxi, la mamá de Mary. Traía el cocaví. Abrió su gran lliclla y
sacó muchas cosas ricas, maíz tostado, choclo cocido y queso blanco. Me quedé
mirando los colores de su tejido y ella pareció adivinar mis pensamientos.
-Lo tejió tu abuela, la mamá Carmen. Ella con otras mujeres de la familia se
reunieron y tejieron toda la noche.
-¿Y por qué durante la noche? ¿Por qué no tejieron de día?
-Porque de día se trabaja en las chacras, no hay tiempo para tejer. Aquí hilamos
mientras cuidamos los animales y vemos los cultivos. Pero aquí estamos solas,
no hay más mujeres, solo las niñas y el marido. Aquí no se podría tejer algo
grande. Por eso nos reunimos por las noches. Tu mamá Carmen reunió a las
mujeres de la familia en su casa, las invitó a todas. Ella convidó la chicha recién
preparada, abundante comida y todo lo necesario para tejer.
-¿Y en una sola noche tejieron esto tan bonito?
-Sí, en una noche tejimos esta lliclla. Mientras tejemos conversamos, es nuestro
momento para contarnos nuestras cosas, cosas de mujeres. En ese momento,
estamos lejos de los maridos, así que podemos decir lo que nos pasa y las
mayores nos aconsejan. Ahí, cada una de nosotras es una mujer, dejamos de
ser hijas, hermanas o sobrinas, solo somos mujeres. Nos reímos, contamos
historias, lloramos, comemos, bebemos chicha y tejemos. Nos tejemos nosotras
y las tejemos a ustedes. Un día, cuando sean grandes, ustedes también tejerán.
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Ese será su momento y por eso deben cuidarlo. Cuando una mujer llama a
tejer, hay que ir. Mañana llamará otra y ahí estaremos, es nuestro ayni, nuestra
reciprocidad de mujeres.
Ese día, en esa hermosa chacra comenzó mi tejido de vida. Sin darme
cuenta comencé a hilar mi historia personal, mi historia colectiva que se iría
transformando en un tejido con hilos de linaje femenino. Añaychayki Pacha
Mama, gracias Madre Tierra.
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GLORIAQ WIFALAN
LA WIFALA DE GLORIA
80
GLORIAQ WIFALAN
Jeannette Pacheco Campos
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LA WIFALA DE GLORIA
Jeannette Pacheco Campos
De niña viví la Wifala, la danza del amor. La viví colgando de los brazos de
las mujeres grandes, corriendo por entre medio de las polleras de mis tías,
saltando con mis primas entre los danzantes, mirando con curiosidad la belleza
de los colores de los ropajes. Incluso recuerdo una vez que con mi prima Mary
logramos unirnos a los danzantes en un círculo que hacían mientras bailaban.
Éramos pequeñas, y la fuerza de ellos era muy diferente a la nuestra, y yo salí
volando por los aires y fui a dar contra el pavimento. El único metro cuadrado
que estaba pavimentado en todo el pueblo. Pero mientras volaba por el aire
sentía la felicidad de toda la gente, mi felicidad de estar en ese círculo tan
especial, tan lleno de amor, de sensualidad, era parte de ellos y ellos eran parte
mí.
La Wifala es una danza antigua que se remonta a los tiempos del Inca Mayta
Capac y su llegada al sector de Collaguas16. A su llegada, el Inca presenció cómo
las mujeres danzaban y elegían un varón para vivir el amor libre. Al ver esto y
como una táctica de sus soldados, ellos se habrían vestido como las mujeres
para tomar prisioneros a los soldados Collaguas. Sin embargo, para evitar el
derramamiento de sangre, el Inca se casó con Mama Llacchi, la hija del Curaca.
Tanto fue su amor, que se convirtió en el único Sapa Inca que vivió fuera del
Cusco. En recuerdo, de ese momento histórico, es que la Wifala se baila hasta
nuestros días, obviamente con rasgos de sincretismo, pero que a pesar de eso
conserva su esencia: buscar pareja. Esta es la oportunidad en que la mujer
puede elegir un varón, sin las conveniencias sociales de la familia ni de ningún
otro estereotipo. Amor y deseo, amor libre.
Mi prima Gloria lo sabía. Sabía que mi tío Eugenio, su papá, no podría oponerse
y se vistió con sus mejores ropajes. Pero semanas antes de la danza, comenzó a
preparar el camino amoroso. La tradición decía que si te llamaba la atención un
joven, debías tejer un watu. El watu es una pequeña faja tejida en telar que lleva
el nombre de la mujer. Ella debía enviárselo al joven, usualmente, los primos
de las mujeres se prestaban para esta labor. Antes, hace unos 15 años atrás, las
normas sociales no permitían que las mujeres y hombres solteros conversaran
en las calles. Debían reservarse para las ocasiones familiares y para la Wifala.
16 Collaguas, grupo étnico que habitó la región del Valle del Colca. De ellos se desprendieron los
quechuas collaguas y los quechuas cabanas.
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Es por esto que ella debía enviarle el watu con otra persona. Si el joven lo
aceptaba, debía usarlo durante toda la danza, así quedaba marcado por ella y
ninguna otra mujer se le podía acercar.
Así, llegó el primer día de Wifala, los danzantes salieron a las calles para
comenzar este gran momento. Todos danzan, jóvenes, niños, niñas, adultos,
ancianos, abuelas, todos tienen cabida en esta danza. Pero solo los jóvenes
buscan pareja,. Ellos encabezan el baile.
El joven elegido por mi prima debía buscarla entre los asistentes, debía ser
cordial con ella y mostrarle mediante la danza, su virilidad. Durante estos
días ellos no debían conversar, él tenía que ser capaz de conquistarla con
sus movimientos. Él se convertía en un Wititi, un danzante lleno de erotismo
(witiy significa copular). Todos bailaban en una gran fila de parejas, así él
estaba siempre con ella mientras danzaban. Subieron el cerro Moqupata para
compartir con la Pachamama, danzaron y danzaron. Cuando ella estuviese
convencida de los atributos del joven, sería el momento.
En medio de la noche, y por mutuo acuerdo, ambos se fueron a vivir el amor
libre al amparo de los cerros. Nadie los buscó, es un acuerdo implícito en la
Wifala. Durante la semana de danza, todos son libres, todos viven en ese tiempo
sagrado que conlleva rememorar ese hecho histórico y revivirlo año tras año,
en un tiempo cíclico.
A los días, mi prima bajó de los cerros con Erwin, el joven que sería su
compañero de vida, tiajmasi. Recuerdo su alegría en el rostro y la alegría de
mis tías. La joven pareja debía ir a presentarse ante todos los familiares, de esa
manera los comprometían en esta nueva unión.
Era muy niña como para comprender la relevancia de este hecho, hoy en día
puedo ver que para la época y el contexto, era toda una revolución femenina.
Una mujer podía elegir al hombre que la acompañaría toda su vida y si no le
gustaba también tenía la libertad de dejarlo al regresar al pueblo. Esa era la
revolución, tener el poder de elegir, de decidir libremente si se quedaba con él
o no. De marcar la atención mediante un tejido. De no necesitar la aprobación
de nadie. Nadie la juzgaría a su regreso. Nadie le impondría nada. Ella podía
decidir sobre su cuerpo, sobre su espíritu femenino, sobre su vida amorosa.
Cuando volé por los aires, al son de la música de la Wifala, experimenté la
alegría de toda la gente y, al mismo tiempo, abracé la libertad femenina que el
futuro me deparaba.
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KIÑE AZ KIMELTUN
Silvia Castillo Sánchez
Xoy zugu: zugun zugu Zugu: cijkatun
Xoy zugu ñi zuam: gvnezuamal cijkatun zugu mew amuleci kimvn; tukulpageay Meli xipantu amulnielu cijkatun mew
kiñeke zugu ñi inarumegeal: xvrvmgeafuy cijka ñi zugu, ñi az mogen ka ñi kimvn egv;
wiño cijkatugeafuy kvme gvnezuamgenole ti zugu; azentugeafuy cijka ñi pin zugu;
Xoytugeafuy cijkatun; zewmageafuy kiñeke ramtun ka ñi wiñolzugu egu; hora cijkatun: epu
wentewirigeafuy fey ti ci zoy falin kimvn amulelu cijka mew.
Xoy kimeltun ñi zuam: gvnezuamgeal kiñeke mapuce gvxam wirintukulelu, ka Zapijniegeal zugu: xvrvmvwvn egu inarumen.
xvrvmniegerpuay cijka ñi pin zugu egu ñi az mogen ka kimvn, ka inarumegeay
pewfalvwkvleci kimvn egu pegenoci kimvn zugu.
a) Nombres de mujeres b) Nombres de hombres
Ayvnray Flor preferida o flor Alen:
Claridad de la noche
querida
Foyelikan Canelo con piedras de Aliwen:
Amanecer
poder (Nombre de Maci)
Kajfvray Flor sagrada Alonkura:
Piedra luminosa
Kinturay Busca flor Antvciway:
Neblina del sol
Kvyenxay Cascada de luna Antvpi:
Con poder del sol
Yagka Perla Ayvnlewfu:
Río preferido
Meliyagka Cuatro perlas Ayiñanku
Águila preferida
Mijaray Flor de oro Kajfukewpu:
Altar sagrado
Miski Dulce como la miel Kompayantv
Crepúsculo
Pewvray Flor de primavera Kumbafkeh:
Mar profundo
Rayen Flor Lemunko:
Agua de la montaña
Yepvn Lucero Lienkura
Piedra de plata
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Actitud: Demostrar interés y una actitud activa frente a la lectura, orientada al disfrute de la misma y a la valoración del conocimiento que se puede obtener
a partir de ella.
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Actividades de aprendizaje (Los/as estudiantes…) Recursos Indicadores de evaluación
§ Escriben su nombre en la cartulina entregada por la profesora. Luego, § Tarjetas de cartulina § Explican la razón por la que llevan
algunos(as) estudiantes comentan por qué llevan ese nombre. Preguntas § Relato ese nombre propio.
sugeridas: § Listado de nombres § Realizan una predicción sobre el
- ¿Quién te puso ese nombre? mapuce contenido del relato, considerando
- ¿Cuál es la razón de por qué te llamas de ese modo? el conjunto de palabras entregadas
§ A partir de un conjunto de palabras seleccionadas del texto ‘Kajfumaben, la por el/la docente.
niña que da nombre a las guaguas’, a modo de campo semántico, predicen el § Responden preguntas implícitas,
contenido del relato. identificando la pista textual.
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Actividades de aprendizaje (Los/as estudiantes…) Recursos Indicadores de evaluación
§ Escuchan la narración y responden preguntas inferenciales y crítico § Responden preguntas crítico
valorativas: valorativas.
- ¿Cuál fue la razón de la desaparición de la niña? § Explican elección del nombre
- ¿Por qué la abuela de la pequeña sabía con claridad qué había sucedido mapuche.
con la niña?
- ¿Cuál es la relación entre los hombres y la naturaleza en el relato?
- ¿En qué parte de Chile se ubica Coñaripe? Reconocen otros nombres
mapuche en la toponimia de Chile.
- ¿Qué importancia tiene la niña del relato en la cultura mapuche? A partir
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EPU AZ KIMELTUN
Silvia Castillo Sánchez
Xoy zugu: Zugun ka cijkatun Zugu: cijkatun
Xoy zugu ñi zuam: gvnezuamal ka rakizuamal ixo fillke zugu mew Curso: segundo medio
rupakelu ta che, inciñ kam ka che ñi zugu, cijkatun mew kiñeke
wirintukuleci gvxam ka kiñeke cijka mapuce kimvn amulnierpulu,
tukulpanielu kiñeke Xoy zugu fenteci pu wechekeche mew ñi hora cijkatun Epu
kvzawyegeal.
Az che: falintukuwal ixo fillke rakizuam, feyentun ka az kimvn pvllelelu ka wallontu mapu mew mvlelu, kom pu che ñi zugugen, kisuke egvn ñi azkvnvwal
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ñi chegerpual egvn.
Kvzawyegeal (pu cijkatulelu…) Fillke
cemkvn Inarumegeal ñi kimtukugerpun
kejuntukua zugu
lu
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naturaleza es
cambiar
Beliwvlvn ka
espiritual
Pelipuwvn: Malvnvn
Resolver
problemas
‘observar y
experimenta
Loncon, E. (2016) r
§ Allkvtuygvn¿Iñey dewmay naqmapu? (¿Qué hizo la tierra donde vivimos?) mapuce zugun
mew amuleci gvxam (grabación)
- ¿cem zugu amuli ti gvxam zugu?
Xawvlvwi egvn kvzawal ka cijkatuygvn ti gvxam wigka zugun mew. Inageci,
wirintukuygvn kiñe azentun kvzaw (kiñe cartulina mew) ka rakizuamigvn ñi kakewmen
az mogen egu kimvn wallontu mew.
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Objetivo de la clase: Reflexionan sobre las diferentes visiones de mundo, Habilidades: relacionar y reflexionar
propia y ajena, a partir de la lectura de un relato mapuche, identificando
similitudes y diferencias en la construcción de conocimiento.
Actitud: Valorar la diversidad de perspectivas, creencias y culturas, presentes en su entorno y el mundo, como manifestación de la libertad, creatividad y
dignidad humana.
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§ A partir de las siguientes imágenes, distinguen la visión de § Imágenes § Relacionan los temas humanos
§ mundo presente y la relacionan con sus experiencias o Kimcegen:
ser sabio
§ Grabación planteados en el relato leído con
Lof: El
§ contextos personales. Pewma: Los
sueños
espacio con relato sus experiencias o contextos
comunitario
en personales.
Feyentun
Fijmogen: La mapuzugun § Interpretan cómo los temas
Zugun: la valoración
palabra
Kvme mogen: Buen vivir
de la
biodiversida
§ Cartulinas humanos se representan en los
d
mundos creados en las obras
Mapu
Inarumen:
Darse kajfvduguge leídas.
cuenta y y: La
cambiar naturaleza
§ Reflexionan sobre las visiones
Beliwvlvn es espiritual
Pelipuwvn:
Resolver
ka Malvnvn
de mundo en torno a temas
‘observar y
problemas experiment
ar humanos presentes en el relato
Loncon, E. (2016)
leído.
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§ Escuchan el relato ¿Iñey dewmay naqmapu? (¿Qué hizo la tierra donde vivimos?) en
mapuzugun (grabación), mientras observan imágenes vinculadas a la narración.
Posteriormente, responden preguntas como las siguientes, identificando la(s) pista(s)
textual(es):
- ¿De qué trata el relato?
§ Forman equipos de trabajo y leen la narración, en su versión española. Luego, completan
el siguiente cuadro (en cartulina) y reflexionan en torno a las diferencias culturales.
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