Feminismo y revolución: mirando hacia atrás, mirando

hacia el futuro
Julie Matthaei

Junio 2018

Desde la conmoción del feminismo de la "segunda ola" hace medio siglo, el

movimiento se ha vuelto progresivamente más inclusivo y sistémico. Al principio, las
feministas marxistas argumentaban que la verdadera liberación de las mujeres
requería trascender tanto el patriarcado como el capitalismo, y por lo tanto, una
política a la vez feminista y anticlasista era esencial. Pronto, ellos también tuvieron el
desafío de ampliar su teoría y práctica para reconocer las opresiones que surgen de la
raza, la nacionalidad, la orientación sexual y otras fuentes de identidad y ubicación
social. Abordar este desafío dio origen a una política de solidaridad dentro del
feminismo arraigada en la interseccionalidad y manifestada tanto dentro del
movimiento como en su relación con otros movimientos. Es importante destacar que
esta nueva política ofrece formas para que las personas participen en un cambio
social radical ahora mediante la creación de nuevas prácticas e instituciones en la
economía solidaria. Un feminismo implacable e inclusivo sigue siendo esencial para
construir la política y la economía solidaria más amplias que necesitamos para una
Gran Transición que elimine la opresión de todo tipo.

Introducción
¿Quién liderará la lucha por un mundo mejor? La Gran Iniciativa de Transición,
durante más de una década, ha postulado el surgimiento de un "movimiento
ciudadano global" capaz de llevar al mundo hacia un futuro justo y sostenible. Queda
por ver cómo se unirá ese movimiento, pero la evolución del feminismo en los últimos
cincuenta años ofrece lecciones valiosas.

Como economista marxista-feminista, antirracista y ecológica de los Estados Unidos,

he sido parte de esta evolución, tanto en teoría como en práctica. A principios de la
década de 1970, como parte integral del feminismo de la "segunda ola", las feministas
marxistas insistimos en reconocer que el patriarcado y el capitalismo eran sistemas
opresivos entrelazados: la liberación no podía lograrse sin superar ambos. Una
política de identidad simple de la feminidad o una política marxista de clase específica
de una revolución de la clase trabajadora no sería suficiente.

Pronto, sin embargo, nosotras y otras feministas fuimos desafiadas por la necesidad
de ampliar aún más nuestra lente. La idea de que las identidades de género, clase,
raza, sexualidad, nacionalidad, etc., se determinan mutuamente dio lugar a un nuevo
concepto: la interseccionalidad . Algunos temían que reconocer identidades
interconectadas y formas de opresión resultaría divisivo, pero lo que comenzó como
astillamiento dio origen a una nueva forma de política: la política de solidaridad. La
política de solidaridad puede unir a las personas entre movimientos y dentro de los
movimientos, y ofrece el marco fundamental para cualquier movimiento ciudadano
global exitoso. De hecho, esta dinámica ya está involucrando a varios movimientos
sociales en el terreno e inspirando el desarrollo de nuevas prácticas e instituciones
de economía solidaria.

El feminismo se encuentra con el marxismo

A principios de la década de 1970, el feminismo de la segunda ola (llamado en
contraste con la primera ola, que se centró en obtener el derecho al voto) explotó en
los Estados Unidos y más allá. Las mujeres se reunieron en grupos de sensibilización
y formaron organizaciones de base involucradas en un amplio espectro de luchas
feministas, desde la organización clerical hasta la reforma de los medios. Las
principales organizaciones feministas se centraron en garantizar los derechos
reproductivos y obtener la igualdad de derechos y oportunidades con los hombres en
la fuerza laboral remunerada.

Sin embargo, el movimiento feminista de la segunda ola también incluyó un ala

izquierda activa de las feministas marxistas / socialistas que se basaron y criticaron la
teoría marxista del capitalismo y la revolución. Señalaron que el marco marxista
analizaba la opresión de las mujeres como trabajadoras por parte de los capitalistas,
pero ignoraba el tema de la opresión de las mujeres por parte de los hombres, tanto
en el hogar como en el lugar de trabajo. Los sindicatos laborales — idealmente, la
expresión revolucionaria de un movimiento de la clase trabajadora — tenían un
pasado a cuadros con respecto a su posición sobre la igualdad de las mujeres,
habiendo apoyado la exclusión de las mujeres de trabajos mejor pagados y su
descenso a la domesticidad en el siglo XIX. Los marxistas tradicionales, como los
hombres tradicionales, señalamos, esperaban que las feministas, como las esposas
tradicionales, perdieran su identidad cuando se conectaran con el marxismo. 1

Las feministas marxistas también examinaron críticamente la teoría marxista de la

revolución. La teoría marxista consideraba a los trabajadores como los agentes del
cambio social revolucionario, la lucha de clases en el motor y el objetivo de una
economía socialista planificada. Esta visión de cambio fue tan fuerte que incluso
después de que la lamentable falta de democracia en la Unión Soviética se hizo
evidente, a las primeras feministas marxistas y socialistas se les dijo que pospusieran
la organización con las mujeres contra nuestra opresión hasta después de la
revolución de clase dirigida por los trabajadores. Había sido ganado. La organización
feminista, según los izquierdistas masculinos, dividiría a la clase trabajadora y
perpetuaría el capitalismo.

Sin embargo, las feministas marxistas no íbamos a esperar hasta después de la

revolución, ni estábamos dispuestos a renunciar a nuestra conexión con el marxismo
o la visión de un futuro mejor y socialista. Sentimos que el mar cambiaba en este
aumento feminista y estábamos decididos a jugar un papel activo, como
socialistas. Vimos dos verdades: la liberación de las mujeres no se podía lograr dentro
del sistema capitalista, pero las mujeres no podían esperar hasta después de la
revolución socialista para luchar por nuestra liberación. La entrada de las amas de
casa a la fuerza laboral remunerada los llevó de la opresión de género en el
matrimonio tradicional a la clase y la opresión de género de los jefes. Incluso si las
estructuras de desigualdad y dominación de género fueran eliminadas de alguna
manera por el movimiento feminista, las mujeres continuarían siendo oprimidas como
trabajadoras.

Al mismo tiempo, las feministas marxistas se dieron cuenta de que la revolución

socialista no eliminaría la opresión de las mujeres, al menos no como se había
practicado hasta ahora. Basamos esta conclusión en las experiencias de las mujeres
en países socialistas como la Unión Soviética y Yugoslavia. Nuestra propia
experiencia nos mostró que los hombres de izquierda en los Estados Unidos también
eran sexistas. Como socialistas-feministas, nos comprometimos con la organización
feminista y anticlasista, y avanzar hacia una visión más amplia de un sistema post-
capitalista, socialista-feminista. Participamos activamente en la creación de sindicatos
de mujeres socialistas-feministas en Berkeley, Chicago y New Haven, entre otros, en
los que académicos y activistas se unieron para abogar por la transformación
sistemática feminista y anticlasista del capitalismo. 2

Adaptamos la teoría marxista para que pudiera usarse mejor para analizar y dilucidar
la posición económica de las mujeres. En el "debate sobre el trabajo doméstico",
examinamos si el trabajo doméstico constituía trabajo productivo y producía plusvalía
para los capitalistas (sin una resolución clara del debate). Algunos utilizaron el análisis
materialista de Marx, que especifica un "modo de producción y reproducción", para
analizar el trabajo no remunerado de las mujeres en el hogar y la crianza de los hijos
como parte de la base material del capitalismo y, por lo tanto, como núcleo de la
organización revolucionaria. Estas discusiones ayudaron a inspirar a un movimiento
que exige "salarios para las tareas domésticas". Aunque este debate no generó un
consenso en torno a un marco teórico único, levantó y validó el trabajo solidario no
remunerado de las mujeres como un aspecto central y subvalorado de la vida
económica y social. 3

Las feministas marxistas concluyeron que la opresión sistémica de clase y género

sustenta la economía actual. A veces, los dos trabajan en concierto; otras veces,
como cuando el desarrollo capitalista atrajo a las mujeres casadas a la fuerza laboral
remunerada, se socavaron entre sí. 4 Ambos necesitaban ser analizados y superados
por un movimiento doble, marxista y feminista. Defendemos una lucha dual contra el
capitalismo y el patriarcado, dos sistemas económicos entrelazados, organizando a
las mujeres contra la dominación masculina y a los trabajadores contra la dominación
de clase. Este tipo de análisis, reconociendo tanto el patriarcado como el capitalismo
como sistemas coexistentes, entrelazados y opresivos, se conoció como "teoría de
sistemas duales".

Al adoptar la teoría de sistemas duales, las feministas marxistas aceptaron y

ampliaron el análisis básico de Marx sobre la revolución o el cambio del sistema. Nos
suscribimos a la visión de Marx de la transformación económica como un proceso
revolucionario, alimentado por la lucha de los miembros del grupo oprimido. Mientras
que las feministas radicales habían sustituido a las mujeres por trabajadoras como
agente revolucionario, las feministas marxistas aceptaron la lucha de clases como un
aspecto clave de la revolución y agregaron a las mujeres a los trabajadores como un
segundo grupo oprimido. Conceptualizamos dos sistemas de opresión —capitalismo y
patriarcado—, cada uno de los cuales requiere una transformación radical para que
las mujeres sean liberadas.

Interseccionalidad y colapso de una identidad Política de

revolución
Mientras que la teoría de los sistemas duales parecía "disolver el guión" entre el
marxismo y el feminismo, las feministas marxistas (y todas las feministas) pronto
enfrentaron un claro desafío de las mujeres de color antirracistas. Las feministas de
color criticaron duramente las nociones de las feministas blancas de "hermandad" o
política de identidad basada en la mujer. Señalaron el racismo dentro del movimiento
feminista, especialmente la monopolización de las posiciones de liderazgo por parte
de las mujeres blancas y la definición de "problemas de las mujeres" desde el punto
de vista de las mujeres blancas. 5 5

Para complicar aún más las cosas, las feministas lesbianas también protestaban por
la homofobia en el movimiento feminista. Ambos grupos pidieron a las feministas
blancas y heterosexuales que se declaren explícitamente en contra del racismo y la
homofobia y que incorporen esta postura en sus prácticas, plataformas y teorías.

El ecofeminismo, que vinculó la opresión de las mujeres con el dominio de la

naturaleza, agregó otra dimensión de complejidad al discurso marxista-feminista. Los
ecofeministas llamaron a las mujeres a unirse al movimiento ecológico como una
extensión de ser mujeres, y muchas atendieron el llamado. Se desarrolló una rica
línea de análisis ecofeminista de izquierda. En La muerte de la naturaleza, Carolyn
Merchant argumentó que el dominio de la naturaleza surgió con el surgimiento de la
ciencia occidental, entrelazada con la objetivación y el dominio de la mujer. 6 En su
brillante libro Ecofeminism , Maria Mies y Vandana Shiva crearon un análisis sintético
de la dominación y violencia de clase, género, norte / sur, blanco / negro y hombre /
naturaleza como partes interconectadas del sistema mundial actual, proponiendo una
fusión de movimientos alrededor del aprovisionamiento de las necesidades
fundamentales de la vida. 7 7

Las divisiones entre el Norte Global y el Sur Global también salieron a la luz. Durante
el Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer (1975–1985), las feministas de todo
el mundo se reunieron en tres conferencias mundiales. Surgieron enormes diferencias
en las prioridades, especialmente entre las mujeres del norte, centradas en la
igualdad de derechos en la fuerza laboral y los derechos reproductivos, y las mujeres
del sur, preocupadas por el neocolonialismo y la pobreza. Estas diferencias obligaron
a las feministas, nuevamente, a ampliar sus perspectivas sobre los problemas de las
mujeres, especialmente para incluir la dominación de clase y Norte-Sur, mientras se
esforzaban por construir redes feministas transnacionales. 8
De este proceso de ampliación de la visión, surgió un nuevo concepto feminista clave:
la interseccionalidad , la idea de que la raza, el género, la clase, la nacionalidad e
incluso nuestra concepción de la "naturaleza" se determinan mutuamente. La activista
feminista antirracista y jurista Kimberlee Crenshaw está más asociada con el término,
pero la comprensión detrás del concepto surgió de las experiencias de diversos
grupos de mujeres que intentaban organizar juntas feministas, a través de diferencias
de raza, clase, nacionalidad, sexualidad. , etc. Descubrieron que no había una
experiencia común de feminidad a la que pudieran apuntar, organizarse o crear
demandas: lo que significa ser mujer muestra una variación significativa entre raza,
clase, sexualidad, país, etc. Lo mismo puede decirse de la experiencia de ser negro o
de clase trabajadora. Cada uno surge de una dimensión única de opresión, pero no
puede entenderse aisladamente de las otras dimensiones. Como dijo Elizabeth
Spelman, el género, la raza y la clase no son cuentas pop en un collar de identidad. 9 9

El reconocimiento de la interseccionalidad tuvo un profundo efecto en el feminismo

marxista y en la organización feminista en general. La política de identidad sobre la
cual se había construido tanto el feminismo dominante como el marxista —la
comprensión de que las mujeres están oprimidas por los hombres y frente a ellos—
había intentado trascender otras formas de opresión que diferencian y estratifican las
experiencias de las mujeres. Pero este proyecto estaba condenado al fracaso. Ignorar
estos otros sistemas de opresión equivalía a privilegiar las experiencias y necesidades
de las mujeres blancas, heterosexuales, del norte, de clase media y profesionales, al
tiempo que ignoraba cómo el movimiento feminista estaba reproduciendo clases,
razas, etnias, norte-sur y otras formas de desigualdad. Debido a que las mujeres
están oprimidas no solo por género, sino también por raza, clase, sexualidad,
nacionalidad y dominación de la naturaleza: estas diferencias surgen, diferencian y
dividen a las mujeres cuando nos unimos como feministas.

Considere, por ejemplo, el debate feminista sobre el libro Lean In de la CEO de

Facebook, Sheryl Sandberg, que aconseja a las mujeres sobre cómo tener éxito en el
mundo corporativo. El libro instruye a mujeres altamente educadas y ascendentes
sobre cómo "romper el techo de cristal" trabajando más duro y dejando atrás sus
miedos, pero esta fórmula para el éxito no es un comienzo para las mujeres pobres y
de clase trabajadora, desproporcionadamente de color. Como dijo una bloguera
feminista, la prioridad de los esfuerzos feministas no debe ser romper el techo de
cristal, sino abogar por las mujeres pobres, para quienes "el sótano se está
inundando". 10

El reconocimiento de la interseccionalidad puso fin a la política de identidad simple. Si,

como es claramente el caso, no existe una experiencia universal de la feminidad, las
mujeres no forman una clase homogénea con intereses comunes que puedan
organizarse para derrocar al patriarcado, al igual que los trabajadores no forman una
clase homogénea con intereses comunes (de género y raza) que pueden organizarse
para derrocar al capitalismo. Por un lado, las experiencias de opresión de género
tienden a unir a las mujeres a través de otras líneas de diferencia en la lucha por el
cambio. Por otro lado, debido a que las mujeres habitan en polos opuestos de otras
desigualdades, la misma política de identidad hace que las mujeres que están
oprimidas múltiples se separen en grupos distintos basados en la identidad. Sin
embargo, dentro de cada uno de estos grupos, se dividen más divisiones, lo que
fomenta aún más la división. Tales divisiones basadas en la identidad entre los hilos
del feminismo se convirtieron en una característica definitoria de una nueva "tercera
ola" del feminismo. Las pesadillas de los izquierdistas blancos masculinos —que el
feminismo dividiría y destruiría el movimiento por el socialismo— parecían hacerse
realidad.

El colapso de la política de identidad como base tanto para los movimientos sociales
como para las visiones del cambio revolucionario del sistema coincidió con otros
cambios históricos que atenuaron las perspectivas de la revolución
socialista. Margaret Thatcher y Ronald Reagan comenzaron sus contrarrevoluciones
en 1979 y 1980, respectivamente. La respuesta de Thatcher a los críticos de los
estragos del capitalismo de la clase trabajadora y el medio ambiente fue TINA ("No
hay alternativa"). Uno de los primeros actos de Reagan como presidente fue romper
una huelga del sindicato de controladores de tráfico aéreo, un evento infame en la
historia laboral de Estados Unidos cuyas ramificaciones continúan hoy. En la década
de 1990, el capital reinó triunfante, potenciado por una ideología neoliberal financiada
por Charles Koch y otros donantes de derecha, que rechazó el keynesianismo y las
regulaciones gubernamentales y abrazó el "mercado libre". 11 La chispa de la
revolución de la clase trabajadora se desvaneció: la sindicalización disminuyó
rápidamente, vencida por la línea de montaje global y la carrera hacia el fondo. Con el
fracaso democrático y la disolución de la Unión Soviética, y el declive del movimiento
sindical ante los implacables ataques políticos, Francis Fukiyama declaró que el
comunismo y el marxismo estaban muertos en su libro de 1992, The End of
History . El marxismo, el socialismo y el feminismo marxista / socialista se pasaron de
moda.

El surgimiento de la política solidaria

La fragmentación del feminismo que caracterizó la "tercera ola" llevó a muchos a creer
que el feminismo estaba muriendo o muriendo. Sin embargo, el feminismo no
murió. Más bien, a través de la sincronía con otros movimientos sociales basados en
la identidad, está surgiendo una nueva forma de política más compleja, que se basa y
trasciende la política de identidad: la "política de solidaridad".

En pocas palabras, la salida de los desafíos que plantea la interseccionalidad para las
feministas, especialmente las marxistas-feministas, ha sido expandir nuestra práctica
del feminismo. Las feministas han descubierto que no podemos unir a las mujeres
para luchar por nuestra liberación si no también reconocemos y buscamos erradicar
las otras formas de opresión que enfrentan las mujeres, tanto dentro de nuestro
movimiento como en la sociedad. Necesitamos ir más allá de una política que vea al
feminismo como una lucha de las mujeres contra la opresión de los hombres por una
política solidaria que busque poner fin a todas las formas de opresión: patriarcado,
racismo, clasismo, homofobia, capacidad, neocolonialismo, especie-ismo, etc. — de
nuestros movimientos, y de nuestra economía y sociedad. Esta política de solidaridad
emergente tiene el potencial de unir a las personas en todas las desigualdades con el
propósito compartido de deconstruir todas las formas de desigualdad. La política de
solidaridad también se ha desarrollado en otros movimientos sociales, ya que se
enfrentan a las deficiencias de una visión unidimensional y se enfrentan a la
interseccionalidad.

Este cambio clave dentro del feminismo ocurrió al mismo tiempo que otra forma de
política de solidaridad estaba forjando lazos, no dentro sino entre los movimientos
sociales. Los movimientos sociales y las ONG de todo el mundo comenzaron a unirse
en un "movimiento de movimientos" para luchar contra la globalización neoliberal, que
estaba causando estragos en los trabajadores, las mujeres, el medio ambiente y el
Sur Global. Este movimiento de movimientos atrajo la atención mundial en la protesta
de la "Batalla de Seattle" contra la Organización Mundial del Comercio (OMC) en
1999, y continuó en otras reuniones de la OMC, el Banco Mundial y el Fondo
Monetario Internacional (FMI). Luego, en 2001, los movimientos sociales de mujeres,
trabajadores, ambientalistas, LGBTQ, paz, campesinos, indígenas y otros se
reunieron en el primer Foro Social Mundial bajo el lema "otro mundo es posible",
comenzando una ola de organización global y local que continúa hoy Un principio
central del movimiento del Foro Social fue, y sigue siendo, el rechazo de todas las
formas de explotación y opresión, en otras palabras, la política de solidaridad. 12

De esta manera, la política de solidaridad se ha desarrollado tanto dentro del

feminismo (y dentro de los otros movimientos sociales) como dentro del movimiento
de los movimientos, lo que une a estos movimientos. Si bien los individuos y las
organizaciones continúan teniendo enfoques específicos (un tipo de opresión (género,
raza, clase, etc.) o un problema (alimentación, atención médica, libertad reproductiva,
cambio climático), cada vez más entienden estos aspectos de un lucha común contra
todas las formas de opresión. Así, ha surgido un agente revolucionario mucho más
complejo e integral que la clase trabajadora industrial homogénea que Marx imaginó
como el constructor del socialismo: un conjunto de movimientos sociales
interconectados y mutuamente determinantes. Este agente de transformación ve un
problema desde el punto de vista de todos los oprimidos, no solo un subgrupo
privilegiado, lo que lo hace apropiado para la tarea de deconstruir y transformar las
formas múltiples e interdependientes de desigualdad y opresión que caracterizan
nuestro actual sistema capitalista global. .

Aquí, tres aspectos de la política de solidaridad deben ser subrayados. Primero, lleva

a los movimientos basados en la identidad política, como el movimiento de mujeres, a
alcanzar y tratar de involucrar a los miembros de los subgrupos oprimidos en su
liderazgo y formación de políticas. Si bien esto puede parecer un tokenismo, si se
practica de buena fe, puede potenciar y elevar a los oprimidos múltiples, y corregir los
prejuicios generados por el privilegio, tanto entre el subgrupo dominante (por ejemplo,
mujeres profesionales blancas heterosexuales) como en las teorías y plataformas de
una organización.

En segundo lugar, los objetivos cambian del grupo dominante, es decir, "los hombres
(o el 1% o los blancos) son el enemigo", a los conceptos sociales, prácticas e
instituciones que crean y perpetúan una desigualdad estructural particular. Esto ocurre
naturalmente dentro de los grupos de política de identidad cuando se enfrentan a la
interseccionalidad. Por ejemplo, en grupos feministas que abordan activamente
cuestiones de homofobia y racismo, las lesbianas experimentan que las mujeres
heterosexuales se oponen activamente a la homofobia, y las mujeres de color son
testigos de las mujeres blancas que se oponen al racismo. El movimiento Black Lives
Matter, que surgió en respuesta a la brutalidad policial en los EE. UU. Y se basa en
una política de identidad de raza, es un excelente ejemplo de este proceso, ya que
una parte importante de su membresía está formada por "aliados blancos". . "

Tercero, la política de solidaridad ayuda a formar coaliciones entre diferentes sectores

dentro de un movimiento, así como entre diferentes movimientos. La
interseccionalidad de las opresiones, como hemos señalado anteriormente,
necesariamente recrea las relaciones de desigualdad dentro de los grupos de políticas
de identidad, por ejemplo, "mujeres". Es normal y saludable para los subgrupos
oprimidos crear espacios, caucus y organizaciones para sí mismos dentro de los
cuales puedan generar concepciones liberadoras del mundo y de sí mismos, y luego
trabajar en coalición con otros grupos mixtos, pero predominantemente blancos / de
clase media / heterosexuales. hacia objetivos feministas compartidos. Las coaliciones
también se están desarrollando entre los principales movimientos sociales, a medida
que se vuelven cada vez más conscientes de que los problemas que abordan tienen
raíces sistémicas que deben abordarse desde una perspectiva holística, y por una
pluralidad de ciudadanos, para poder resolverlos.

La Marcha de las Mujeres, celebrada el día después de que Donald Trump asumió el
cargo, fue un ejemplo perfecto de esta relación entre la política de identidad y la
política de solidaridad. Como una marcha de "mujeres", estaba claramente arraigada
en la política de identidad. Sin embargo, también ejemplificó la política de
solidaridad. Si bien la organización de la marcha fue iniciada por mujeres blancas,
establecieron un grupo diverso de copresidentes y organizadores nacionales. Como
resultado, una visión interseccional del feminismo estuvo al frente y al centro en la
Declaración de Misión de marzo, que afirmó: "Nos mantenemos unidos, reconociendo
que defender a los más marginados es defendernos a todos". Sus Principios de
Unidad afirmaron que "La justicia de género es la justicia racial es la justicia
económica", y destacó los derechos de los inmigrantes, civiles, LGBTQ, discapacidad
y de los trabajadores, así como los derechos de las mujeres, y un compromiso con la
justicia ambiental. Los más de 300 patrocinadores de la marcha, que incluyeron
organizaciones de derechos civiles, laborales y de acción climática, posicionaron al
feminismo como parte de un movimiento de movimientos interconectados, de apoyo
mutuo, el tipo de movimiento requerido para construir la solidaridad. 13 En un paso
crítico, la Marcha no se limitó solo a los Estados Unidos: la Marcha de las Mujeres se
inspiró en su proliferación en todo el mundo. Más de 600 "Marchas hermanas" en 60
países, en todos los continentes, sumaron aproximadamente 5 millones de
manifestantes. 14

De la política solidaria a la economía solidaria

El desafío de la interseccionalidad ha llevado al feminismo y a otros movimientos
sociales progresistas a una política contra todas las desigualdades y opresiones
sistémicas. La política de solidaridad es una herramienta poderosa para la
transformación económica y social porque somete a todas y cada una de las prácticas
e instituciones sociales a una mirada crítica que percibe y rechaza la desigualdad de
cualquier tipo. Esta mirada puede movilizar a las personas en torno a cualquier
problema social en particular, desde una perspectiva interseccional. Un gran ejemplo
de política de solidaridad feminista es el movimiento Black Lives Matter, iniciado por
tres mujeres negras, y comprometido a poner fin a la violencia estatal contra los
negros, al tiempo que afirma una perspectiva feminista y queer / trans. 15

La política de solidaridad conduce naturalmente a una crítica sistémica. La conciencia

de cómo las opresiones se conectan entre sí en la experiencia de una persona, o en
cualquier práctica o institución social en particular, evoluciona hacia una comprensión
de las formas sistemáticas en que las prácticas e instituciones opresivas se unen e
interactúan dentro de un todo económico y social. Para el movimiento Black Lives
Matter, por ejemplo, la resistencia crítica a la brutalidad policial se ha convertido en
una crítica del sistema escolar y del complejo industrial de la prisión.

El siguiente y crítico paso a seguir en el desarrollo de la política de solidaridad

feminista (y otras) es unirnos en torno a una visión positiva del futuro y una forma de
llegar allí. Tal visión debe incluir formas en que las feministas y otras personas que
practican una política de solidaridad pueden participar en el proceso de cambio
sistémico concretamente, en sus vidas, en el aquí y ahora.

Sin una visión general de la transformación sistémica, el movimiento feminista en los

EE. UU. Ha tendido a centrarse en las demandas de igualdad de oportunidades
dentro del sistema prevaleciente, como ganar representación en posiciones en toda la
jerarquía económica previamente monopolizada por los hombres. Al hacerlo, el
feminismo se reduce a un movimiento que toma las reglas básicas de nuestra
economía capitalista como se da y define la opresión de las mujeres únicamente en
términos de discriminación en la fuerza laboral y falta de derechos reproductivos. En
el peor de los casos, este enfoque reduce el feminismo a "romper el techo de cristal",
mediante el cual una minoría de mujeres obtiene acceso a los primeros puestos, casi
siempre haciendo las cosas como los hombres. Incluso cuando agregamos
discriminación racial y de clase a la mezcla, para representar la interseccionalidad de
las mujeres, y centrarnos, por ejemplo, en que las mujeres de color obtengan acceso
a puestos artesanales mejor pagados, aún tomamos la estructura básica de la
economía como dada. Esta estructura falla a las mujeres de muchas maneras clave,
incluidos los salarios de pobreza recibidos por las mujeres en la parte inferior de la
jerarquía económica; explotación y subordinación del trabajo no remunerado de cuidar
a un miembro de la familia; la organización de todo el sistema de producción en torno
a las ganancias para una minoría de propietarios; y la destrucción de nuestro
ecosistema en el proceso, todo en lugar de satisfacer las necesidades de las mujeres
y sus familias.

Sin embargo, otra visión de la transformación feminista, que critica y trasciende la

igualdad de oportunidades, y busca la transformación económica sistémica, ha
surgido y está ganando impulso: el movimiento de economía solidaria. Este creciente
movimiento surgió en la década de 1990, tanto en Europa como en América Latina, y
se extendió a nivel mundial a través del movimiento del Foro Social Mundial,
coincidiendo con el movimiento de la Nueva Economía, Sumak Kawsay / Buen Vivir y
el movimiento de la Economía Comunitaria, entre otros. dieciséis

El marco de la economía solidaria identifica las prácticas e instituciones económicas

liberadoras que ya existen dentro de las economías de mercado dominadas por el
capitalismo, y las trata como parte de una emergente "economía solidaria"
integrada. Los criterios básicos para la inclusión en la economía solidaria son los
valores encarnados por la práctica o institución económica. La lista de valores
solidarios incluye cooperación, equidad en todas las dimensiones, democracia
participativa política y económica, sostenibilidad y diversidad / pluralismo. El marco
reconoce que cualquier práctica o institución en particular no se ajustará
perfectamente a todo o incluso a cualquier valor en particular. En cambio, cada una de
estas dimensiones de la economía solidaria se encuentra en un espectro. La lucha por
la transformación sistémica implica mover nuestras prácticas e instituciones
económicas a lo largo del espectro, desde la desigualdad hacia la solidaridad.

Si bien las cooperativas de todo tipo (trabajadores, consumidores y productores)

constituyen un componente clave de la economía solidaria, también lo hacen los
esfuerzos para promover patrones de consumo socialmente responsables, cambiar la
inversión hacia objetivos sociales y ambientales y rediseñar la empresa para beneficio
de la comunidad. Muchas de las prácticas exhibidas, desde los jardines comunitarios,
hasta la toma de posesión de fábricas o tierras abandonadas, hasta la creación de
monedas comunitarias, surgen a medida que las personas se unen en respuesta al
fracaso de las instituciones económicas capitalistas. Esencialmente, la economía
solidaria es la expresión de la política solidaria en la economía.

En contraste con la visión marxista tradicional de la revolución, el marco de la

economía solidaria alienta a las personas a participar en la transformación económica
sistémica aquí y ahora, en lugar de esperar el derrocamiento revolucionario del
capitalismo. La economía solidaria está prosperando, dentro de los mercados, junto a
las instituciones capitalistas, incluso dentro de ellas. Hay una gran cantidad de formas
de participar y hacer cambios positivos y sistémicos. Un término adecuado para este
tipo de cambio es r / evolución: revolucionario en términos de ser sistémico, pero
evolutivo en el sentido de que necesita suceder gradualmente, porque es
multidimensional, multisectorial y multinivel (micro y macro )

El feminismo y la economía solidaria

El marco de la economía solidaria es profundamente feminista. La economía
capitalista se construyó como una esfera dominada por los hombres blancos, definida
por las cualidades de competencia tradicionalmente masculinas: la lucha para ganar,
es decir, para "mejorar" o dominar a otros hombres. Los hombres mantenían a sus
familias compitiendo entre sí en la economía por dinero, como empresarios, granjeros
y trabajadores. El ideal masculino (blanco) del "hombre hecho a sí mismo" fue uno
que lo hizo de abajo a arriba de la jerarquía económica de riqueza y poder. Las
empresas encarnaban este espíritu de estrecho interés materialista en forma de
producción con ánimo de lucro, con un desprecio insensible por las necesidades de
sus trabajadores, consumidores y el ecosistema. El cuidado de los demás se limitaba
al trabajo no remunerado y devaluado de las mujeres en sus hogares, oa trabajos de
servicio dominados por mujeres mal remunerados.

La economía solidaria puede entenderse como la inyección del trabajo

tradicionalmente femenino de cuidar a los demás en las estructuras centrales de
nuestra economía dominada por los hombres. En el sistema capitalista, la actividad
económica está estructurada para aumentar la riqueza de los capitalistas. Los
propietarios y gerentes de las empresas, literalmente, no se preocupan por los
posibles efectos negativos de sus acciones en los demás. Los trabajadores son
despedidos y privados de sus medios de subsistencia, los consumidores son
manipulados y mal informados, y el medio ambiente es destruido, todo como parte
habitual de los negocios. Como han declarado muchas economistas feministas, la
economía debe estar dedicada a satisfacer las necesidades de las personas. Además,
la economía debe fomentar relaciones compasivas y de beneficio mutuo entre las
personas, y entre las personas y la vida no humana. El marco de la economía
solidaria, que destaca el término solidaridad, afirma este aspecto central del nuevo
sistema para el que trabaja la política solidaria.

Una forma relacionada de reconocer la economía solidaria como un proyecto

feminista es examinar cómo se transforma la agencia económica. El capitalismo se
construyó sobre la polarización de la agencia económica entre los blancos de clase
media y alta hacia el hombre económico, como esposo / ganador de pan, y la mujer
económica, como esposa / madre / ama de casa. El trabajo del hombre económico
hegemónico fue rentable: trabajo remunerado en el "mercado" con el objetivo de
ganar al menos un salario familiar, avanzar en la jerarquía económica y financiar el
consumo competitivo. El trabajo de la mujer económica hegemónica consistía en
cuidar y servir a su esposo y su familia haciendo o supervisando el trabajo no
remunerado en el hogar, incluida la crianza de los hijos. En contraste, la agencia de
economía solidaria implica una combinación de los mejores aspectos de la agencia
masculina y femenina. El trabajo y la empresa se convierten en un medio de sustento,
autoexpresión y autodesarrollo (formas positivas de masculinidad, que trascienden el
hiperindividualismo y la competitividad de la masculinidad capitalista), así como un
camino para servir y ayudar a los demás, a la sociedad y a la sociedad. planeta
(formas positivas de feminidad, que no implican auto-subordinación).

A su vez, transformar la práctica del trabajo de cuidado en sí mismo se vuelve

esencial para realizar la economía solidaria y la Gran Transición. La crianza autoritaria
tradicional en una familia patriarcal establece los roles dominantes y subordinados
que luego se reproducen a través de la escolarización tradicional y luego en empresas
capitalistas autoritarias. Las relaciones desiguales de dominación y subordinación
comienzan en la familia, con el esposo sobre la esposa y los padres sobre los
hijos. Los niños van a la escuela donde sus maestros los dirigen y los clasifican, y
luego a lugares de trabajo donde se requiere obediencia al jefe. Si queremos
transformar nuestra economía en un sistema de relaciones igualitarias mutuamente
beneficiosas, los padres deben enseñar a los niños a no dominarse ni subordinarse,
sino a amarse y afirmarse, defenderse y respetar y cuidar de ellos mismos. otros. Los
padres enseñan modelando la mutualidad positiva en su propia relación y en sus
relaciones con sus hijos, en lugar de ser dominantes (padre tradicional) o serviles
(madre tradicional). Las feministas han gastado una gran cantidad de energía
abogando por el apoyo financiero para el trabajo de cuidado tradicional de las mujeres
y los trabajos de cuidado mal pagados. Pero también debemos someter la maternidad
y la paternidad y el cuidado a una lente transformadora feminista, y buscar formas
innovadoras para ayudarnos a todos a hacerlo mejor, como parte de nuestro trabajo
para el cambio sistémico.

Conclusión
El verdadero feminismo —el feminismo que busca liberar a todas las mujeres—
conduce inexorablemente a la política solidaria, la economía solidaria y la evolución:
un movimiento ciudadano global, como lo describe la Gran Iniciativa de Transición. Es
importante para las feministas, tanto mujeres como hombres, continuar afirmando esto
y atribuirlo a la política de solidaridad. El feminismo debe ser r / evolutivo para ser
completamente feminista. Además, es imperativo que todos los movimientos
progresistas estén atentos al desafío de la interseccionalidad y se comprometan a
erradicar todas las formas de desigualdad, incluida la dominación masculina y la
opresión de género, que encuentran dentro de sus organizaciones y en su
organización.

El movimiento de los movimientos es un actor importante en un nuevo teatro mundial,

pero la mayoría no lo sabe. Debemos seguir cambiando la lente de resistir a construir,
de lo que estamos en contra de lo que somos, e inspirarnos con los muchos ejemplos
de economía solidaria en todo el mundo. Una tarea clave para las feministas y todos
los progresistas en este momento de la historia es hacer visible el camino a seguir
evolutivo para inspirar a las activistas progresistas a unirse y alinearse en líneas
coordinadas de sinergia.

Endnotes

1. Two noteworthy collections in the US were Zillah Eisenstein’s Capitalist Patriarchy and the Case
for Socialist Feminism (New York: Monthly Review Press, 1979) and Lydia Sargent’s Women and
Revolution: A Discussion of the Unhappy Marriage of Marxism and Feminism (Boston: South End
Press, 1981). In Britain, Annette Kuhn and AnnMarie Wolpe’s Feminism and Materialism: Women
and Modes of Production (London: Routledge, 1978) explored similar issues.

2. See Hilda Scott, Does Socialism Liberate Women?: Experiences from Eastern Europe (Boston:
Beacon Press, 1974) on the treatment of women in socialist states. On the rise of socialist-feminist
unions, see “The Berkeley-Oakland Women’s Union Statement,” in Capitalist Patriarchy and the
Case for Socialist Feminism, ed. Zillah Eisenstein (New York: Monthly Review Press, 1979).

3. Julie Matthaei, “Marxist-Feminist Contributions to Radical Economics,” in Radical Economics,

eds. Susan Feiner and Bruce Roberts (Norwell, MA: Kluwer-Nijhoff, 1992), 117–144. These ideas
were further developed in, for example, Nancy Folbre, The Invisible Heart: Economics and Family
Values (New York: New Press, 2001).

4. See Heidi Hartmann, “The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More
Progressive Union,” in Women and Revolution, 1–42, and Ann Ferguson and Nancy Folbre, “The
Unhappy Marriage of Patriarchy and Capitalism,” Women and Revolution, 313–338.

5. Path-breaking books included Cherie Moraga and Gloria Anzaldua’s This Bridge Called My Back
(London: Persephone Press, 1981) and bel hooks’s Feminist Theory: From Margin to Center
(Cambridge, MA: South End Press, 1984).

6. Carolyn Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution (New
York: Harper & Row, 1980).

7. Maria Mies and Vandana Shiva, Ecofeminism (London: Zed Books, 1993).

8. Valentine Moghadem, Globalizing Women: Transnational Feminist Networks (Baltimore: Johns

Hopkins University Press, 2005).

9. Elizabeth Spelman, Inessential Woman: Problems of Exclusion in Feminist Thought (Boston:

Beacon Press, 1988).

10. Laurie Penny, “Don’t Worry about the Glass Ceiling—the Basement is Flooding,” New
Statesman, July 27, 2011, https://www.newstatesman.com/blogs/laurie-penny/2011/07/women-
business-finance-power.

11. Nancy MacLean, Democracy in Chains: The Deep History of the Radical Right’s Stealth Plan for
America (New York: Viking, 2017).

12. See principle 10 of the “World Social Forum Charter of Principles,” 2002,
http://www.universidadepopular.org/site/media/documentos/WSF_-_charter_of_Principles.pdf.

13. “Women’s March 2017,” accessed August 30, 2017, https://www.womensmarch.com.

14. Together We Rise: The Women’s March: Behind the Scenes at the Protest Heard Around the
World (New York: Dey Street Books, 2018), 215 –216.

15. See www.Blacklivesmatter.com/about/.

16. For overviews of the solidarity economy, see Jenna Allard, Carl Davidson, and Julie Matthaei,
Solidarity Economy: Building Alternatives for People and Planet (Chicago: Changemaker, 2008);
Emily Kawano, Thomas Neal Masterson, and Jonathan Teller-Elsberg, Solidarity Economy I:
Building Alternatives for People and Planet (Amherst, MA: Center for Popular Economics, 2010);
and Peter Utting’s edited collection, Social and Solidarity Economy: Beyond the Fringe (London:
Zed Books/UNRISD, 2015). RIPESS, the Transcontinental Network for the Promotion of the Social
Solidarity Economy (www. ripess.org) is an excellent resource, as is the US Solidarity Economy
Network (www.ussen.org).