Zuiken

CARTAS AL REVERENDO JACK AUSTIN

Traducido al español por Sebastián Calo, quien las extrajo de su versión digital en el sitio
http://www.nembutsu.info/

El Rev. Jack Austin (1917-1993), quien trabajó como empleado de banco, encontró por primera
vez la traducción de Zuiken Sensei del Tannisho en 1949 y quedó fascinado con el espíritu
religioso de la enseñanza del Otro-Poder de Shinran que fluía a través de las palabras de Zuiken.
Tras este encuentro, el Rev. Austin inició una extensa correspondencia con Zuiken que llevó a
cartas enviadas casi todas las semanas sobre el tema del Jodo Shinshu y el Budismo en general.
Las respuestas de Zuiken al Rev. Austin durante los años ascendieron a más de trescientas
cartas. Es nuestro gran placer publicar algo de esta correspondencia... con la amable
colaboración del Rev. John Paraskevopoulos y el Rev. George Gatenby de Australia, que han
ayudado a seleccionar, tipear y corregir estas cartas. Esperamos que los lectores puedan disfrutar
de esta fascinante correspondencia que contiene muchas joyas que profundizan nuestra
comprensión del Budismo Shin. - (Esho Sasaki, Editor de Horai Magazine)

Cartas de Zuiken. Parte 1

Estimado Rev. Jack Austin,

He sido negligente en escribirle durante bastante tiempo. Muchas gracias por el Dhammapada. El
libro está muy bien escrito. Es realmente admirable. Estoy muy contento de pensar que muchas
personas del mundo se salvarán a través de este valioso libro.
Como usted dice, el Zen está floreciendo entre los europeos y los americanos. La causa de esto,
creo, es que el Zen es la verdad absoluta, o la sabiduría trascendente, de pie al margen del
conocimiento relativo humano y el razonamiento lógico. El Cristianismo ha fracasado en explicar el
mundo y los seres sintientes. La teoría de la creación es el principal defecto o error en esa
religión. Esta es una de las principales razones por las que el Cristianismo no florece en Japón, a
pesar de su seria propaganda.
¿Por qué el Shin no florece en Europa y América? Debido a que el Dios Cristiano se asemeja a
Amida Buda, y la mayoría de los estudiosos piensan que el Budismo Shin no es Budismo desde
un punto de vista histórico.
No hace falta decir nada; el Budismo consiste en Sila, Zen y Sabiduría, o en Sabiduría y
Compasión, y el origen o fundamento del Budismo Zen es -la profunda meditación del Buda
Sakyamuni. La cosmología y la epistemología del Shin es la misma que la del Zen. El Zen es para
los sabios, y el Shin es para los ignorantes y pecadores. La gente del Zen se olvida de su propio
pecado e ignorancia.
En la actualidad en Japón, no hay ni maestro Zen ni devoto del Zen que esté totalmente iluminado
como Buda Sakyamuni o Bodhidharma. Debo decir que casi todos los abades Zen tienen esposas
e hijos; por lo tanto, no están liberados de la avaricia, la ira y la ignorancia (la injusticia). He
estudiado Zen desde mi infancia y he leído muchos libros de Zen, pero no me he vuelto un poco
más sabio; soy un tonto como antes.
¿Cuando pude estar completamente iluminado? La vida es corta y me arrastra al fuego del
infierno. La verdad del Zen es eterna, pero los devotos del Zen (incluyendo maestros Zen) son
todos depravados. Los Budistas Shin también son degenerados, pero el Budismo Shin es veraz y
eterno. Los patriarcas del Budismo Shin -Nagarjuna y Vasubandhu- eran los más grandes
maestros Zen.
El Zen se encuentra en la meditación-sabiduría, y el Shin se encuentra en la meditación-
compasión; la sabiduría y la compasión no se pueden separar; más aún, la verdadera sabiduría es
la verdadera compasión. El poder de la compasión del Buda puede salvar a la gente -ignorante y
pecadora. La gente no debe dejarse engañar por su sobrestimado poder. Deben mirar a sus
propios pies sin barnizar y arrepentirse cada día.
El fin y el objetivo del Zen es emanciparse de la propia subjetividad y discriminación, de pie al
margen del bien y el mal, ¿pero quién puede, en la época actual, alcanzar el objetivo final? Ellos
no deben olvidar que la ley de la causalidad es terca y la vida es evanescente. Un hombre puede
ser llamado sabio cuando viaja por la carretera al Nirvana a través del Voto compasivo de Amida,
mientras viaja en el vagón de la verdad del Zen. Una trayectoria no contradice a la otra. Ellas son
dos fases de una única verdad.
La fe pura del Shin puede liberar a los hombres de su propia subjetividad y discriminación, en otro
sentido: simplemente obedeciendo el Llamado de Amida -Su Voto, poder, sabiduría y compasión.
En un hombre de verdad, la fe pura trasciende el bien y el mal, e incluso se olvida de sí. La
religión por la que uno se olvida de sí mismo es Shin.
Suyo sinceramente,
Saizo, 01 de octubre 1971

Cartas de Zuiken, Parte 2

El Dharmapada dice, “Aunque un hombre deba ofrecer sacrificios por cien años, un momento de
homenaje a un Arahat es de más provecho”. El mayor Arahat es Buda Shakyamuni. Buda
Shakyamuni y Buda Amitabha son uno y el mismo. Homenaje sin fe no es un homenaje: pero
pura, verdadera fe es verdadero homenaje. El Zen trata de encontrar el verdadero ser dentro de la
mente de uno mismo, mientras que el Shin encuentra perfecta paz mental al ser abrazados por
Amida.
Otras religiones demandan que oremos a Dios, creamos en Él y seamos rectos, pero Amida no
nos manda a hacer nada. Dicen que la fe en Amida es la única condición necesaria para ser salvo,
pero no es una condición real. La fe no es nuestra sino de Él. La fe viene dada por Él; es el poder
de su Sabiduría. Su Poder del Voto es tan grande que nos priva de nuestro propio poder o auto-
intención. De la misma manera, un iluminado adepto del Zen trasciende el razonamiento humano
relativo; por lo tanto, él es como un muerto. En este sentido, ambos están libres de la subjetividad
y discriminación. Un hombre del Zen encuentra al Buda dentro de sí, mientras que el devoto del
Shin encuentra al Buda fuera de sí mismo. En el Absoluto, el interior y el exterior no se distinguen;
el Zen encuentra el verdadero yo a través del poder de uno mismo, mientras que el Shin
encuentra el verdadero yo en el abrazo de Amida.
Encontrar el verdadero Ser es abandonar el propio Ser egoísta. Estar iluminado por uno mismo es
ser iluminado por la luz de todas las cosas. En el Budismo Shin, uno puede ser iluminado por la
luz de Buda Amitabha. Su Luz (o Sabiduría) hace a los hombres libres. Poder-Propio y Otro-Poder
llegan a un mismo punto al final. Pero el primero es difícil, ya que es casi imposible para la gente
común, mientras que el otro es relativamente fácil; por lo tanto el Shin es llamado el Camino Fácil,
pero en realidad adquirir fe pura es tan difícil como ser iluminado en el Zen.
¿Por qué es tan difícil de adquirir la verdadera fe en Amitabha? Debido a que es casi imposible
que las personas abandonen su propia subjetividad y discriminación; es decir, su razonamiento
terrenal.
La ley de la causalidad no se puede olvidar, porque el hombre es un animal moral. Pero mientras
él se adhiere a la ley no se puede salvar, ni puede ser iluminado. La discriminación entre el bien y
el mal es un obstáculo para la iluminación, y también es un obstáculo para la salvación por la fe.
Sin embargo, un verdadero budista es siempre cuidadoso de la observación de las leyes morales.
No hace falta decir que el Buda Shakyamuni se iluminó a través de la práctica de la meditación. Él
podía porque Él es el eterno Buda. Él enseñó a todos sus discípulos a practicar la meditación con
el fin de ser iluminados. Al mismo tiempo, enseñó a la gente común a creer en Buda Amitabha y
en Su Nombre a fin de ser salvos. Los caminos son diferentes pero ambos conducen a la misma
meta. Estudiar el Budismo es como cavar un pozo profundo, o pasar por una gran selva, donde
hay muchas espinas. Pero muy pocos así llamados budistas en Japón piensan en esto. El hombre
del Zen no se dedica a la práctica del Zen, y el hombre del Shin no oye la Ley seriamente hasta
que encuentra la perfecta paz mental en el poder y la sabiduría de Buda Amitabha. ¿Por qué tanto
el Shin como el Zen son tan difíciles? Debido a que ambos son los caminos verdaderos para ser
iluminados. Iluminación o Maha-Nirvana (Sabiduría Absoluta y Compasión Infinita) se asemeja a la
luna en el cielo: ¿cómo puede un hombre ordinario atrapar la luna? Incluso los budistas no saben
la dificultad de alcanzar la Verdad. Ser iluminado por el Zen es absolutamente imposible para la
gente común. Tener pura, verdadera fe en el Poder del Voto de Amida también es imposible para
las personas inactivas.

Cartas de Zuiken, Parte 3

La dificultad del Budismo radica en la liberación de la subjetividad y discriminación -el origen de

los pecados y males. La mayoría de los seguidores del Shin no pueden distinguir la verdadera fe
de sus propios conocimientos, memoria, pensamiento, acciones y hechos. La verdadera fe es total
confianza en la sabiduría y la compasión de Amida; es decir, en el Poder del Voto o Su Nombre,
siendo indiferente a nuestro ser bueno o malo, sabio o ignorante. De hecho, la fe verdadera es
maravillosa; es inefable, inexplicable e inimaginable. Está por encima de la conciencia humana y
el razonamiento. En este sentido, el Satori (Iluminación) del Zen y la Fe del Shin se parecen entre
sí, pero no son lo mismo.
La esencia del Budismo está por encima de las palabras o pensamientos humanos relativos. Es la
Verdad misma -la Verdad de todo el universo. Y la Verdad y la verdadera Sabiduría son una y la
misma. La esencia de la fe (o el Nombre Sagrado) del Budismo Shin no es más que la Sabiduría y
la Compasión de Amida; no es nada más que la Verdad (Dharmakaya o Bhutatathata). Por esta
razón, la fe verdadera (o el Poder del Voto) puede transportar personas a través del mar del
nacimiento y muerte, al Nirvana.
Muchos budistas Shin piensan que son salvados en la Tierra de Amida después de la muerte. No
es así. La salvación es dada en el momento de la adquisición de la verdadera fe en esta vida.
Shinran Shonin subraya este punto. La salvación en el Shin significa:
1. Uno es bendecido con la paz mental, la alegría y la esperanza de entrar en el Nirvana.
2. Uno asciende a la Etapa de No-Regresión, siendo contado entre los sabios de la Tierra Pura.
3. Uno se convierte en un Buda en la Tierra Pura y entra en el Gran Nirvana.
4. Uno viene al mundo para salvar a toda la gente.
Kegon, Tendai, Shingon y Zen -estas cuatro grandes sectas del Mahayana en Japón proclaman
que se puede llegar a ser Buda en esta vida, pero que, en realidad, nadie puede lograr la
Budeidad excepto Shakyamuni Buda mismo. Hakuin Zenji, un gran maestro Zen, una vez dijo:
Todo hombre es originalmente un Buda. Pero un Buda nominal o potencial no es un verdadero
Buda. Si alguien es un Buda, él debe demostrar esta Budeidad en su vida cotidiana.
Los seguidores del Zen deben tener cuidado de no sobrestimar su propia sabiduría, poder y
práctica. No deben ser engañados por su propia autoestima. Los más grandes maestros antiguos
del Zen, por supuesto, sabían de este hecho; por lo tanto, eran muy estrictos en la instrucción de
sus discípulos, y ellos mismos observaban estrictamente las leyes de la disciplina moral
impartidas por el Buda. A través de la práctica de sila, aspiraban a lograr su meditación y, por otra
parte, diligentemente examinaban las Sagradas Escrituras tanto del Hinayana y el Mahayana. Al
hacerlo, trataron de protegerse de extraviarse en seguir el camino del Zen.
Es deplorable que, hoy en día, la mayoría de los maestros Zen y los abades Shin en Japón no
cumplen sus funciones, y están liderando ociosamente sus vidas mezclándose entre la gente
común. Pero los hombres de verdadera fe del Budismo Shin hacen homenaje al Buda Amitabha,
por un lado, y por otro, reflexionan profundamente su mal karma y siempre se arrepienten. La
adoración, alabanza y agradecimiento a Amida Buda y Shakyamuni Buda, y la esperanza, alegría,
paz interior y arrepentimiento son modos característicos de la verdadera fe en el Budismo Shin.
En este sentido, el Shin es todavía una religión viviente en Japón. Cantar Su Nombre -Namu
Amida Butsu- es la expresión espontánea de la fe de uno. Se llama Nembutsu.
Los así llamados creyentes de las otras sectas del Budismo, y todos los miembros de las Nuevas
Religiones -millones en número- no pueden discriminar entre la verdadera religión y la
superstición. En Japón, el Zen es practicada por algunas personas inteligentes y el Shin es
popular entre la gente común, pero los hombres de verdadera fe son pocos. Debo decir que, entre
los cientos de miles de personas del Shin, puede haber un hombre de verdadera fe. Sería aún
más difícil encontrar un hombre que realmente ha sido iluminado en el Zen, no sólo en Japón, sino
en todo el mundo.
Suyo sinceramente.

Cartas de Zuiken, Parte 4

Hay tantos Budas como las arenas del Río Ganges, pero ellos son realmente un Buda, cuando se
ve desde el punto de vista de la Sabiduría Absoluta. Y cuando se ve desde el punto de vista de su
misión especial (o votos), decimos que hay muchos Budas. De hecho, el Budismo no es monismo,
ni politeísmo ni panteísmo. Es la religión (o filosofía) de la Sabiduría Absoluta (o Verdad). Es el
camino (o método) de la realización de la Verdad. La Única Verdad ha ramificado en muchas
escuelas o sectas. En esencia, sin embargo, hay dos maneras -el Zen y el Shin. En una realiza el
bien más alto a través de la meditación y en la otra a través de la fe pura. La primera se llama el
Camino Difícil (o la Puerta del Poder Propio) y la segunda se llama el Camino Fácil (o la Puerta
del Otro Poder). Ambas nos pueden transmitir al mismo Castillo del Gran Nirvana y emanciparnos
de la discriminación, la subjetividad, y el nacimiento y muerte.

Las dos fases del Universo

Las dos fases son el cielo y la tierra, las montañas y los ríos, el bien y el mal, lo correcto y lo
incorrecto, la felicidad y la desgracia, el nacimiento y la muerte, la salud y la enfermedad, la mente
y la materia, el sujeto y el objeto, el Buda y la gente, la Tierra Pura y el infierno, el hombre y el
mundo, el sabio y el ignorante, el nacimiento-y-muerte y el Nirvana, los deseos mundanos y la
Bodhi, uno y muchos, el cambio y la eternidad, la luz y la oscuridad, la existencia y la no
existencia, la riqueza y la pobreza, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, grandes y pequeños, más
y menos, puro y contaminado, blanco y rojo, largo y corto, hermoso y feo, el amor y el odio,
reunión y dispersión, los seres animados y las cosas inanimadas, y así sucesivamente.
Estas son las dos fases del universo. Ahora, ¿cuál es el Uno entero que incluye estas cosas
opuestas? No podemos tomar uno, desechar el otro. ¿Cómo podemos encontrar la Verdad
fundamental entre estas innumerables cosas antagónicas? ¿De dónde vienen estas cosas?
¿Fueron creados por Dios o están gobernadas por la Providencia de Dios? He de decir, ¡No! La
teoría de la creación está muy en contra de la ley de la causalidad y de la Ley Natural. Esta Ley es
incluso superior a Dios.
El Buda nos enseñó que los fenómenos del mundo fueron producidos por la discriminación y la
subjetividad, junto con el razonamiento humano erróneo. Si fuésemos liberados de la falsa
discriminación a través de la meditación, los fenómenos del mundo desaparecerían. ¿Qué queda
después de que estos fenómenos han desaparecido? Sólo la Verdad absoluta, que es inexplicable
con palabras. Los seguidores del Zen tienden a concordar con esta verdad fundamental a través
de la meditación, mientras que los devotos del Shin desean alcanzar la Verdad absoluta a través
de la fe pura del Poder del Voto de Amida. Si un hombre ha llegado a la cima de la Montaña de la
Verdad, él tiene que venir abajo en las calles llenas de ruido y bullicio, e impartir muchas clases de
enseñanza a la gente. El Budismo Shin es la bendición dada por el Buda Amida través de
Sakyamuni.

La Identidad Propia de Absoluta Contradicción

Como hemos visto, la contradicción de los fenómenos en las dos fases del Universo es un hecho
innegable, pero éstos deben ser unificados. Pero el momento en que estas contradicciones son
capaces de unificarse en una sola gran unidad nunca llegará. Debemos, por lo tanto, buscar
contradicciones en la unidad y la unidad en contradicciones. ¿Por qué es esto así? Nadie puede
responder.
El gran maestro Zen, Dogen Zenji (fundador de la secta Soto) planteó esta pregunta y, al no
encontrar uno que pudiera responder, fue a China y se reunió Nyojo Zenji, otro maestro Zen que
vivía en el monte Tendozan. Nyojo-Zenji solía decir, “Aléjense de cuerpo-mente; cuerpo y mente
se ha alejado”. Esto significa, Olvídate de ti mismo o Encuentra tu propio Ser en todas las cosas.
Al escuchar esta frase, Dogen fue al mismo tiempo iluminado. Dos años más tarde, regresó a
Japón en donde dijo, “me fui a China con las manos vacías y regresé a Japón con la manos
vacías”. (Esto significa que no hay discriminación ni subjetividad en la Gran Naturaleza. De hecho,
la discriminación y la subjetividad son el origen de la perdición eterna). En el Budismo Shin, el
Poder del Voto de Amida es demasiado grande para nosotros comprenderlo plenamente y no
podemos discriminar adecuadamente entre el bien y el mal. Los seguidores del Shin nunca
pretenden ser igual a Dogen con respecto a la Sabiduría, nos consideramos completamente
tontos e ilusos. Sin embargo, estamos completamente satisfechos con Amida Buda y nos
regocijamos al oír que Buda alcanzó la Budeidad por el bien de los seres pecaminosos y
malvados como nosotros. Nuestras manos están ahora vacías: no sabemos si hemos adquirido la
fe o no. El trabajo de Amida es salvarnos seguramente; y nuestro trabajo es caer en el infierno.
Pero estamos satisfechos y la eterna paz permanece en nuestras mentes. Esta es la identidad
propia de la Contradicción Absoluta de la fe pura del Budismo Shin.
(Esta discusión de la identidad propia y la Contradicción Absoluta se continuará en los próximos
dos plazos.)

Cartas de Zuiken, Parte 5

Somos tan pecadores y tan malvados que debemos necesariamente caer al infierno. Esto es
absolutamente cierto, y el Poder de Su Voto puede salvarnos absolutamente. Estas dos
Contradicciones Absolutas son las dos fases de la Fe Pura, y la fe pura nos da paz y gozo
perfecto. Esta Fe es la auto-identidad y las dos fases son la Contradicción Absoluta.
La filosofía de la auto-identidad de Absoluta Contradicción fue descubierta por el Dr. Ikutaro
Nishida, el filósofo más grande que Japón haya producido nunca, y fue transferida al Dr. Daisetsu
Suzuki. El Dr. Nishida adquirió su filosofía budista a través de la Escritura y la práctica del Zen.
Esta filosofía es profunda para ser entendida por nosotros, las personas comunes. Esta es
filosofía y, al mismo tiempo, el modo real de los fenómenos en el universo. Las únicas maneras a
través de las cuales podemos experimentar esta verdad son: (a) en la meditación (práctica) de
Zen; y (b) en la Fe Pura del Budismo Shin. En este sentido, el Shin es similar al Zen. ¿No es
misterioso que las personas ignorantes, malos y pecadores, puedan experimentar esta verdad en
su fe pura? Es la sabiduría de Amida.
La Auto-Identidad de Absoluta Contradicción del Budismo Shin es llamada la Doble Mente
Profunda1 o Una Mente Que Tiene Dos Fases2. La Doble Mente Profunda es la Mente de
Diamante y es la Fe Pura. Las personas de fe pura tienen, igualmente, esta Mente Única (o la
Mente de Diamante, es decir, la Doble Mente Profunda). En otras religiones, la gente tiene su
propia fe individual. Como los hombres son diferentes, así lo es su fe. En el Budismo Shin no es
así. Aunque las personas puedan ser diferentes, su fe es una y la misma, al igual que los grandes
maestros Zen tienen una y la misma Iluminación, aunque sus rostros sean diferentes. La verdad
es universal y necesaria.

1 En inglés: Two-fold Deep Mind.

2 En inglés: One Mind which has Two Phases
Nacimiento y muerte
En Japón, en la asamblea (o congregación) de budistas, estos cantan juntos las siguientes
palabras: Rara vez somos nosotros nacemos como hombres; escuchar el Budismo es también
difícil. Si fallamos en salvarnos en esta vida, la posibilidad de ser iluminados nunca llegará. Ahora
vamos a creer en las Tres Joyas -el Buda, la Ley y el Sangha. Tomamos refugio en el Buda y lo
haremos, junto con todos los seres, habiendo entendido la Gran Vía, aumentando en nosotros la
Mente Suprema. Nos refugiamos en la Ley y, conjuntamente con todos los seres, entramos en el
recinto de las Escrituras, adquirimos la sabiduría tan ilimitada como el mar. Nos refugiamos en la
Sangha y lo haremos, junto con todos los seres, liderando a la gente y no teniendo obstáculos en
todas las cosas. Las enseñanzas profundas, supremas y misteriosas de los Budas no se pueden
escuchar incluso en cien mil millones de millones de años; sin embargo, ahora podemos
escucharlas y observarlas; por lo tanto, vamos a entender perfectamente la verdad de sus
enseñanzas.
Pronunciamos estas palabras, porque el problema de la liberación del nacimiento y muerte es el
más grande en la vida. La religión que enseña el camino por el cual podemos ser liberados del
nacimiento-y-muerte es la verdadera religión. Ese es el Budismo. Dogen-Zenji dice en su ensayo
sobre el Nacimiento-y-muerte: “Cuando nos encontramos con Buda en el nacimiento-y-muerte (las
vidas pecaminosas o nuestro doloroso mundo), no hay nacimiento y muerte. Cuando no
encontramos al Buda en el nacimiento-y-muerte nunca erraremos en el nacimiento y muerte. Si un
hombre busca al Buda, además de nacimiento y muerte, es como un hombre que lleva un coche
con rumbo al norte, con el deseo de ir al país del sur, o como un hombre que mira hacia el cielo
del sur, deseando ver la estrella polar. Un hombre así desea convertirse en un Buda, pero, en
realidad, él crea la causa del nacimiento y muerte cada vez más: está muy lejos de la liberación
(porque la discriminación entre Buda y el nacimiento y muerte es un error: la discriminación es la
causa del nacimiento y muerte). De hecho, el nacimiento-y-muerte y el Nirvana son uno y el
mismo: es la Verdad. Piense en esto y entonces usted estará en el camino a la realización del
Nirvana (o la Iluminación). En el Budismo, el nacimiento no es más que el momento del
nacimiento, por lo que el nacimiento se llama No-Nacimiento y la destrucción (o muerte) se llama
No-Destrucción.

Cartas de Zuiken, parte 6

Nacimiento-y-Muerte
El Budismo se debe ver desde el punto de vista de la verdad y el beneficio. El Zen y otras sectas
difíciles son de la más alta verdad, pero nadie de la época actual está calificado para ser
iluminado. Sólo el Budismo Shin es de la más alta verdad y en él toda clase de hombre puede ser
salvo; por lo tanto, este beneficio es mayor. El Zen es una religión de la Luz de la Mente y el Shin
es una religión de la Luz de Buda; y la Mente misma es el Buda. El Dr. Suzuki dijo: “los budistas
del poder propio son orgullosos. Pero debo decir que están llenos de confianza en sí mismos”.
La autosuficiencia es loable, pero, ¡ay! Ellos están ociosos, ignorantes y faltos de diligencia; es
decir, que no tienen capacidad de ser iluminados por su propio poder. Pero la verdad es la verdad.
Es indispensable en el Budismo. Sin el Budismo Difícil: (1) no podemos conocer la verdad
absoluta; (2) no podemos distinguir la verdadera religión de la superstición; (3) no recurrimos a la
manera fácil; (4) no podemos creer en la sabiduría, la misericordia y el Voto de Amida. El Dr.
Suzuki dijo: “Amida extenderá sus brazos de ayuda sólo cuando nos demos cuenta de que
nuestra poder propio no es de utilidad”. Pero debo decir: Todos los seres sensibles ya se salvan
en el Poder del Voto de en Amida, a través de la virtud y el mérito de Su Iluminación. Por la luz de
Su sabiduría, podemos desechar nuestro poder propio y alzar la vista hacia Su Sabiduría.
Podemos creer que no podemos de ninguna manera salvarnos a nosotros mismos, como si
pudiéramos ver la sombra de un árbol por la luz de la luna; o miramos hacia la luna por la luz de la
luna.
Desde el principio, todos los seres sensibles han sido abrazados en sus brazos. Amida, el
Iluminado, es el Buda eterno, pero con el fin de salvar a los seres, se convirtió en el Bodhisattva
Dharmakara. Buda no es superior y un Bodhisattva no es inferior. Bodhisattva es la forma activa
de Buda. Amida, que es la Verdad supra-histórica, se ha introducido en la historia, y fue llamado
Dharmakara. Dharmakara es Amida; Amida es Dharmakara. Ambos son uno y el mismo. Amida,
examinando los estados reales de todos los seres, pecaminosos y malvados, a la deriva en el
océano de la discriminación y la subjetividad, prometió que iba a salvarlos a través de Su
Sabiduría, Compasión y Poder. Su Voto es nuestra salvación; Su Sabiduría y Poder son nuestra
salvación; Su iluminación es nuestra salvación. Y nuestra fe y salvación no son más que el Poder
de su Voto y de su Iluminación. El Voto de Amida es inconcebible, porque él no exige de nosotros
ni cuestionamientos ni oración; Él nunca discrimina entre el bien y el mal, sabios o ignorantes,
jóvenes y viejos, ricos y pobres; en el Mar del Voto, no hay olas de ilusiones. Su Voto de salvar a
todas las personas incondicionalmente es a la vez la realización de su voto; en Su Voto somos
salvos con seguridad y en Su Ilustración (la realización de su voto) ya estamos salvados. Él
alcanzó la Iluminación bajo la condición de que seamos salvos. Su logro (de la Iluminación) y
nuestra salvación se producen al mismo tiempo. ¿Por qué? Porque en el principio Él prometió que
no alcanzaría la Iluminación si todos los seres no son salvados por el poder de Su Iluminación.
Amida es el padre y la madre de todos los seres. Cuando Amida fue llamado Amida, todos los
seres fueron salvados en ese momento. La vida de Amida es nuestra salvación; nuestras vidas
son la Iluminación de Amida. Cuando un hombre es salvo por el Poder del Voto de Amida y ha
entrado en Su Tierra, entonces la Naturaleza Búdica en la mente de un hombre, es decir, la
Bhutatathata en todas las cosas, está perfectamente revelada y se convierte en Buda, que es lo
mismo que Amida.
El Dr. Suzuki dice: “Amida extiende sus brazos de ayuda sólo cuando nos damos cuenta de que
todo nuestro poder propio no es utilidad. Tiene razón, pero ¿cómo podemos comprender que
nuestra poder propio es sin importancia? La Razón (o Buda-naturaleza) dentro de nosotros
mismos nos manda a darnos cuenta de la Naturaleza Búdica por nuestra propio poder. Por esta
razón, el Budismo del poder propio es razonable y natural. Pero, a excepción de la de Buda, nadie
ha descubierto nunca el camino por el cual el hombre pueda realizar la naturaleza de Buda (o la
Verdad Absoluta). Jesucristo enseñó el amor de Dios por el cual el hombre pueda salvarse, pero él
mismo no podía descubrir el camino por el cual cada hombre puede convertirse en Dios. Buda
Shakyamuni descubrió la ley por la cual todos los seres pueden acordar con la Ley (o Buda).

Cartas de Zuiken, Parte 7

Nacimiento-y-muerte (continuación)
El Budismo Shin nos enseña a darnos cuenta de que nuestro poder propio no sirve de nada por
las siguientes razones:
1. La era está depravada;
2. Los hombres están corrompidos;
3. El Budismo del poder propio es demasiado difícil;
4. Cada hombre se da cuenta, después de haber practicado el Budismo difícil del poder propio,
que es imposible para la gente común;
5. Todos los seres sintientes ya han sido salvados por el Poder del Voto de Amida a través de Su
Iluminación;
6. Como el sol ha salido, no hay necesidad de llevar una linterna;
7. Nuestros pecados (o ilusiones) son tan profundos e inmensos que no podemos, por medio
alguno, limpiarlos;
8. Podemos ser salvos por el Poder del Voto de Amida y devenir completamente iluminados;
9. La vida humana es demasiado corta para llevar a cabo las disciplinas del Budismo difícil del
poder propio;
Algunos de los más grandes eruditos del Camino Difícil se han convertido al Budismo del Otro
Poder y enseñado a otros a través de su propio ejemplo. Sin embargo, nosotros no podemos
librarnos de nuestro poder propio hasta que estemos convencidos del Poder del Voto de Amida,
de su Sabiduría y Misericordia.
El Dr. Suzuki dice: Amida extiende sus brazos de ayuda sólo cuando nos damos cuenta de que
todo nuestro poder propio no es de importancia. Pero yo diría: Sólo cuando nos damos cuenta de
la Sabiduría inconcebible y el Poder del Voto, sabemos que nuestro poder propio no tiene
importancia y no sirve para nada.
Sólo a través de Su Sabiduría somos capaces de creer en el Poder de su Voto y en nuestra
pecaminosidad e ignorancia. La fe pura de los budistas Shin no es sino las dos fases de la
profunda fe, es decir: (1) la fe en Su Poder del Voto; y (2) la fe en la propia pecaminosidad de uno
y la impotencia -la imposibilidad del poder propio. La Sabiduría de Amida o el Poder del Voto
engendra nuestra fe pura que siempre comprende las dos fases mencionadas anteriormente.
Tan-luan de China utilizó las palabras poder-propio y otro-poder por primera vez. Ahora en el
Budismo Shin, poder propio significa todas nuestras discriminaciones y subjetividades, aun más,
el nacimiento-y-muerte o ilusión, y el Nirvana o Bodhi, son esencialmente uno y lo mismo. La
Sabiduría que ve todas las ilusiones -incluyendo los sufrimientos y las aflicciones de la gente- en
consecuencia engendra compasión infinita. Sabiduría y Compasión son el origen de Su Voto. La
Sabiduría de Amida y su Voto son tan inconcebibles, al igual que la mente, el Buda y el mundo
también son inconcebibles. En el Budismo Mahayana de Japón, los Cuatro Grandes Votos se
utilizan en todas las sectas. Ellos son:

 Los seres sensibles son innumerables: hago el voto de salvarlos a todos;

 Las ilusiones son innumerables: me comprometo a destruirlas a todas;

 Las enseñanzas son innumerables: me comprometo a dominar todas ellas;

 La verdad del Budismo es suprema: me comprometo a realizarla.

Cualquier bodhisattva debe tomar estos cuatro votos. También se llaman los Votos Generales. Por
otra parte, ningún Buda tiene sus propios votos especiales. Amida tuvo 48 votos especiales. De
éstos, el Voto 18vo se llama el Rey Voto. El Budismo Shin fue fundado sobre el Voto 18, que dice
lo siguiente (del Gran Sukhavati-Vyuha Sutra):
Oh Bagavat (Lokeshvararaja), cuando yo haya obtenido el más alto y perfecto
conocimiento (Budeidad), si esos seres que están en las diez direcciones que creen
(fe-con-Alegría) en mí con Serenos Pensamientos (aceptan la Verdad del Buda y la
Sinceridad) y desean nacer en mi tierra (con una ferviente aspiración) y tienen, hasta
diez veces o incluso una, piensan en mí (o repiten mi nombre) -si no nacen allí,
entonces, que no pueda yo obtener el más alto y perfecto conocimiento; exceptuados
sólo son aquellos que han cometido los cinco pecados capitales y que han hablado
mal de la Buena Ley.
La esencia del Voto 18vo es: (1) la Verdad y la sinceridad de Amida Buda; (2) La fe con la alegría;
y (3) la ferviente aspiración de nacer en su Tierra Pura. Estas tres mentes son lo más esencial. La
fe con alegría se llama “verdadera fe” o “fe pura”. Las otras dos mentes están involucradas en la fe
pura. La fe pura en el Budismo Shin no es el resultado de nuestra propia petición, la oración o la
fe. Es el Poder de Su Voto, su Sabiduría y Compasión, y Su Iluminación (representada por su
Nombre). El Poder de Amida, por lo tanto, se convierte en nuestra fe pura y nuestra salvación (o la
entrada en la Tierra Pura).

Cartas de Zuiken, Parte 8

Nacimiento-y-muerte (continuación)
La Fe Pura no es sino el Poder del Voto de Amida (o el Poder de Su Iluminación o Nombre). El
Poder del Voto de Amida o la Verdad (o Sabiduría) del Nombre es su llamado y, a través de este,
toda su Sabiduría se transfiere a nuestras mentes. Esta es la Fe Pura. La Fe Pura no es sino
simplemente obedecer el llamado del Buda sin discriminación ni subjetividad -y olvidando incluso
a nosotros mismos. Este llamado es sin voz (y comprende su Poder del Voto o Sagrado Nombre).
Zendo Daishi (China) escribió la parábola de los “Dos Ríos y el Camino Blanco”. Dice lo siguiente:
Un viajero caminaba solo hacia el Oeste en un grande, solitario e imponente paisaje.
De repente, bestias salvajes y muchos ladrones comenzaron a aparecer y estaban a
punto de atacarle. El viajero estaba aterrado y corrió tan rápido como pudo, pero los
ladrones y las bestias se le acercaban. Él se detuvo cuando de repente vio un río.
Había un blanco sendero estrecho -cuatro o cinco centímetros de ancho y 100 pasos
de longitud- a través del río. El lado norte era un río de agua, y el lado sur un río de
fuego.
(El agua representa “la avaricia y el fuego la ira” de los seres; el “Camino Blanco” denota (1)
Budismo de poder propio y (2) la duración de la vida humana -100 años (la buena voluntad de un
hombre es “pequeña y estrecha”; “el viajero” significa un hombre común y corriente que no tiene
buenos instrucciones o amigos).
El viajero avanzó en el Camino Blanco unos pasos cuando escuchó el grito de los
ladrones, “¡Hola viajero! ¡Vuelve!”. El viajero vio que las olas furiosas del agua y el
fuego estaban lavando y quemando el camino sin cesar ni por un momento. En ese
momento, el viajero pensó para sí: Si avanzo, voy a caer en el río y, ciertamente
moriré; si vuelvo, voy a ser devorado por las bestias y asesinado por ladrones, y
seguramente moriré; si me quedo aquí, seré tomado por el agua y el fuego, y
seguramente moriré; ¡seguramente moriré hoy! (Esto se llama las Tres-Seguras-
Muertes).
Así pensando, su miedo era indescriptible (tal situación no es otra que la nuestra propia ahora
mismo.
En ese mismo momento, el viajero oyó una voz que llamaba desde la orilla occidental:
¡Ven a mí, ven de una vez! (Este es el llamado de Amida). Justo en ese momento, él
también escuchó una exhortación desde la costa oriental, ¡Ve! ¡Ve hacia adelante sin
 vacilar! ¡Serás seguramente salvo! (Esta es la enseñanza del Buda Shakyamuni en el
Gran Sukhavativyuha Sutra).
Tanto la llamada como la exhortación representan el Poder del Voto de Amida.
El viajero, escuchando los consejos de estas voces, y avanzado y -olvidándose de sí
mismo- llega a la otra orilla (la Tierra Pura) de forma segura, en la que se regocija en
extremo en encuentro con el Señor del Oeste (Amida).
Shinran Shonin expuso el Nombre Sagrado Namo Amida Butsu como sigue: Namo significa
obedecer; es decir, prestar atención a la llamada del Poder del Voto de Amida. Prestar atención a
esta llamada es Fe Pura. La mayoría de la gente no puede responder a esta llamada, se ve
obstaculizada por su poder propio (el conocimiento, el pensamiento, la concepción, la
discriminación y la subjetividad). Aquí radica la dificultad del Budismo Shin. La fe del Budismo Shin
(Jodo Shinshu) es muy difícil de adquirir. No hay religión en el mundo en el que se enseñe una fe
tan difícil. Es tan difícil como ser iluminado o adquirir satori en el Budismo Zen. ¿Por qué es tan
difícil alcanzar la fe? Debido a que la fe del Budismo Shin, a pesar de que puede ser adquirida por
un Bombu (un hombre común), es la pura fe trascendente, universal y absoluta -la esencia de la
sabiduría trascendente e ilimitada compasión de Amida Buda; además, es la Fe universal y de uno
mismo. Por supuesto, la fe, tal como aparece por fuera, es diferente para cada individuo, pero la
esencia de la misma es universalmente la mismo y pura. En otras palabras, la fe del Budismo
Shin, en su esencia, trasciende la cognición relativa y el pensamiento, es decir, que trasciende la
naturaleza humana de un Bombu. Este trascendente, la fe absoluta es llamada Fe Pura, la cual
está más allá del poder propio de uno. Es la trascendente y universal Gran Sabiduría y Compasión
sin límites de Amida Buda.

Carta de Zuiken, Parte 9

La Fe Pura trasciende la moral, el bien y el mal, trasciende la conducta humana y trasciende el

conocimiento humano relativo, sabio o necio. Es la fe que simplemente cree en el Poder del Voto
de Amida, la manifestación de su Sabiduría trascendente e ilimitada Compasión. Es depender de
Amitabha Tathagata, nuestro Padre, y refugiarse en Su Luz y Vida. Es escuchar, en obediencia
fiel, Su llamado de gracia: Namo Amida Butsu. Este nombre sagrado es la encarnación de su
Voto. Por lo tanto, la Fe Pura es creer en la virtud y el poder inconcebible del Sagrado Nombre
-Namo Amida Butsu- del Buda Amitabha, el Gran Compasivo.
El Sagrado Nombre es también la encarnación de su Sabiduría trascendente y, por lo tanto, la Fe
Pura es creer en esta Sabiduría inconcebible. La sustancia del Sagrado Nombre es Su Sabiduría.
La Sabiduría del Buda está en unidad con su Compasión; que siempre son inseparables y actúan
en sí mismos como Poder Salvador, el cual se manifiesta en su llamado, Namo Amida Butsu. Por
lo tanto, la Fe Pura es obedecer este Llamado Compasivo.
¿Se puede hacer esto fácilmente? No, no hasta que nos volvemos conscientes de nuestra
situación tal como se revela en las Tres-Seguras-Muertes (en la parábola de Shan-tao de los Dos
Ríos y el Camino Blanco). La primera muerte segura es que, si el viajero avanza, ha de morir
debido a que el camino blanco (el poder propio) es estrecho y difícil de recorrer y que siempre
está invadido por el fuego (la ira) y el agua (la avaricia). Por lo tanto, es absolutamente imposible
para el viajero (es decir, nosotros, la gente común) cruzar este camino. La segunda muerte segura
es la idea de que, incluso si da la vuelta, el viajero sin duda será devorado por bestias o asesinado
por los ladrones; es decir, mientras tengamos cuerpos y mentes, discriminación y subjetividad
-mientras vivamos en este mundo depravado- necesariamente cometeremos pecados y males,
cuyos efectos son, necesariamente, el interminable nacimiento-y-muerte. La tercera muerte
segura es el pensamiento del viajero que, incluso si se queda en el camino, sin duda va a morir
cayendo en el río de fuego o el río de agua, que representan las raíces de nacimiento-y-muerte.
Por estas tres razones, el viajero (que representa a las personas necias comunes) estaba seguro
de que la muerte era inevitable. Los predicamentos temerosos del viajero en esta parábola son, de
hecho, las circunstancias reales en las que todos nos encontramos. Los que no son conscientes
de su propia condición lamentable en esta vida no son capaces de prestar sus oídos a la Llamada
de Amida. Sólo aquellos que han despertado sinceramente a esta condición pueden oír y
obedecer la presente llamada. Incluso los llamados devotos del Budismo Shin (estudiantes Zen
también) tienen escaso respeto por las Tres-Seguras-Muertes; por lo tanto, no pueden adquirir la
Fe Pura. Tal fe nace de la propia auto-conciencia de las Tres-Seguras-Muertes, la aceptación de la
guía del Buda, y la perfecta obediencia a la llamada de Amida (la creencia en el Poder de Su Voto
y su Sagrado Nombre). ¡Qué difícil es adquirir la Fe Pura!

Cartas de Zuiken, Parte 10

La Sabiduría y la Compasión del Buda que hemos adquirido a través de la Fe del Budismo Shin es
la Naturaleza de Buda3. La Fe Pura es la manifestación o la adquisición de Su Compasión y
Sabiduría, y por lo tanto, la Fe Pura es la única causa (condición) de entrar en la Tierra Pura, y de
alcanzar la Iluminación Suprema de su país. Con excepción de la Fe Pura que no hay otra manera
de convertirse en un Buda para un Bombu en el momento actual. Por esta razón, la Fe Pura es
llamada la única causa (o condición) de entrar en la Tierra Pura o realizar la “Naturaleza de Buda”.
Por cierto, la Naturaleza de Buda tiene muchos significados. En el Budismo del poder propio
significa: 1) La Verdad Absoluta; 2) La Unidad; 3) Todas las cosas; 4) La Sabiduría Absoluta; 5) El
Vacío; 6) La Naturaleza Indefinida de Todas las Cosas; 7) La Naturaleza (poder) de Ser Capaz de
Convertirse en un Buda; 8) La Enseñanza para Devenir un Buda; 9) La Budeidad, y así
3 En inglés: Buddha-Nature.
sucesivamente. En el Budismo Shin, la Naturaleza de Buda significa: 1) Todos los seres sintientes
tienen la Naturaleza de Buda, que es aún latente, o está cubierta con ilusiones; 2) Nuestra
Naturaleza de Buda se puede manifestar plenamente cuando nacemos en el país de Amida a
través del Poder de su Voto; 3) La Naturaleza de Buda en la Tierra Pura se revela en este mundo
nuestro en la forma de la Verdadera Enseñanza (Kyo), la Verdadera Práctica (Gyo) de Su Nombre,
y el Verdadero Logro (Nirvana en la Tierra Pura); 4) Amida mismo es nuestra Naturaleza de Buda;
5) El Sagrado Nombre de Amida es nuestra Naturaleza de Buda; 6) El gran amor y compasión de
Amida es nuestra Naturaleza de Buda; el Nirvana (que podemos realizar en la Tierra Pura) es
nuestra Naturaleza de Buda; 7) La compasión de Dharmakara, que abarca a todos los seres
sintientes como Sus hijos es nuestra Naturaleza de Buda; 8) La Iluminación de Amida, que Él
logró en nombre de nosotros es nuestra Naturaleza de Buda; 9) Su Voto en el que prometió, Si
todos los seres sensibles no deberían nacer en mi país, a través de mis virtudes, entonces no voy
a alcanzar la Iluminación, es nuestra Naturaleza Búdica.
Nosotros, la gente común, podemos adquirir la Naturaleza de Buda en nuestra Fe Pura en la vida
presente. En la Tierra Pura podemos realizar la Naturaleza de Buda que tenemos en la vida
presente. La Naturaleza de Buda es el Nirvana; el Nirvana es la pureza de la mente, libre de todas
las ilusiones, la subjetividad y la discriminación.
¿Por qué la Tierra de Amida es llamada “pura”? Debido a que la mente de Amida es pura, que la
Sabiduría es pura y la Compasión es pura, y las personas que han nacido en su tierra pueden
realizar la misma Mente Pura (Nirvana) como Amida. En la Fe Pura en Su Nombre Sagrado, y en
su Tierra Pura (Iluminación Perfecta), la Mente Pura de Amida y la mente fangosa del creyente se
hacen una y la misma.
¿Por qué Buda Shakyamuni habla de la Naturaleza Búdica? Con el fin de hacer que la gente
tenga la esperanza de convertirse en un Buda, como prevención de su abatimiento, él predicó la
Naturaleza de Buda. Pero la Naturaleza de Buda no es como la semilla de la fruta. El Cristianismo
dice: El hombre está hecho por Dios a su imagen, y por lo tanto, todo el mundo tiene la naturaleza
divina (la divinidad). Pero no dice que uno puede llegar a ser Dios. Este es el defecto del
Cristianismo. En cuanto a la Naturaleza de Buda, los siguientes libros se pueden consultar: de
Vasubandhu, “El Ensayo sobre la naturaleza de Buda”, “La Naturaleza de Buda” por Dogen Zenji y
el Mahayana-Maha Parinirvana Sutra, etc.
En el Budismo Zen, un día un discípulo le preguntó a Joshu: ¿Hay Naturaleza de Buda, incluso en
un perro? Joshu respondió: Existente (U; Sein). La Naturaleza de Buda está más allá de ambos
Nicht y Sein4.
Los seguidores del Shin no pueden, por supuesto, entender el verdadero significado de la historia
de la Naturaleza de Buda del perro de Joshu. Pero podemos nacer en la Tierra Pura a través de la

4 En inglés: “Existent (U; Sein). Buddha-Nature is beyond both Nicht and Sein.”
Fe Pura, la sustancia de la que es la Sabiduría y la Compasión de Amida. No podemos nacer en
su Tierra por nuestro poder propio, o por la discriminación humana, o por la concepción errónea, o
por el bien moral o el mal, o por la oración a Buda, o a Dios, o a los dioses. Los esfuerzos del
poder propio no son Fe Pura. Ellos se han corrompido, impuros, y imbuidos de concepciones
ilusorias o esfuerzos, y por lo tanto, a los hombres de estas religiones errantes no les es posible
entrar en la Tierra Pura de Amida.