Champeta

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Champeta

Orígenes musicales música africana, música caribeña, música

afrocolombiana

Orígenes culturales Colombia

Instrumentos guitarra eléctrica , caja de ritmos , teclado etc

comunes

Popularidad alta en Cartagena

Subgéneros

champeta criolla, champeta urbana, champeta africana

Fusiones

tambores eléctricos y acordeón

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La Champeta es un fenómeno musical y cultural, de hecho social y género musical de origen

local de las zonas afrodescendientes de algunos barrios marginales en la ciudad
colombiana Cartagena de Indias y más tarde extendiéndose a otras ciudades de la región
como Barranquilla y Santa Marta entre otros; vinculado con la cultura del corregimiento
del Palenque de San Basilio e influenciado por géneros de colonias africanas así como del
continente africano.Cuando la Champeta incursiona en el mundo comercial, encontró en los
picós (grandes equipos de Sonido nacidos en Cartagena) su mayor plataforma de difusión. 1

Índice

 1Historia
 2Aspectos culturales y hecho social
 3Música champeta
 4Músicos intérpretes de Champeta
o 4.1Intérpretes relacionados
 5En el cine
 6Referencias
 7Bibliografía
 8Enlaces externos

Historia[editar]
La Champeta surge como apelativo o hecho social en los años 1930, como baile en los años
70's y como género musical en los años 80's.

Cuchillo champeta o machetilla.

Sin tenerse una fecha exacta, los investigadores socioculturales y los sociólogos han
determinado que desde antes de los años veinte se le ha llamado champetuo a los habitantes
de barrios alejados del centro de Cartagena, asociados a los estratos más pobres y de
características afrodescendientes.2
Este apelativo fue puesto por la élite económica en un intento de menospreciar a esta cultura
sobreviviente. Este nombre, antiguamente aceptado y trasformado, se originó por la relación
de la mencionada población con la machetilla "champeta", y se le asociaba a elementos de
vulgaridad, pobreza y negritud. De esta forma es una cultura con un pasado históricamente
marcada por la esclavitud y el maltrato, enfocada en los barrios más antiguos ubicados en
la Isla Caimán, actualmente llamada Olaya y el barrio Pozón.
En los inicios de los años 70 este proceso cultural, que hasta ese momento incluía sus
entornos, su modo de hablar, su modo de ser y sus fiestas; se hace más visible en Colombia
por el desarrollo de una serie de bailes complejos con bases rítmicas procedentes de géneros
como la salsa y el jíbaro, en el que luego incursionó también el reggae. Esta música se ponía
a todo volumen en grandes altavoces, llamados por su población picós basándose en el
extranjerismo pick up; fenómeno cultural en la música que desde los años 60 emergía en toda
América latina. Estos primeros bailes, por su condición relajante y desentendida de los
problemas económicos del país, fueron llamados terapia.
Pero solo hacia 1981 nace por primera vez en Cartagena la música cantada e interpretada:
la terapia criolla, construida por primera vez por personajes cartageneros afrodescendientes y
palanqueros de San Basilio, donde luego incursionaron cantautores y mercados
de Barranquilla y en otros lugares del país.
Esta nueva música acogió como principal medio de difusión los altoparlantes "picó"
anteriormente utilizados para salsa, jíbaro y reggaé; en su mayoría se dedicaron
exclusivamente a la difusión de este nuevo género musical, que ahora era inspirado como
resultado de discos traídos a los puertos de Cartagena de origen africano, así como colonias
euroafricanas. Luego, el género musical mismo pasó de llamarse terapia criolla a terapia
colombiana y por último adoptó su nombre asociado con la cultura identitaria champeta.3
Teniendo en cuenta las diferentes travesías que hacían personas relacionadas con este nuevo
género en Cartagena de Indias a países de las Antillas y a Francia para la adquisición de
nuevos discos que llamaban "champeta africana" que inspiraban el fenómeno musical en
Colombia.

Aspectos culturales y hecho social[editar]

Afiches promocionales de conciertos de Champeta en el Mercado de Bazurto, Cartagena de Indias

La concepción clásica de la champetería o champetudismo —champetuísmo en criollo

español posee cuatro aspectos importantes: la expresión musical, su jerga distintiva,
los "Picós" y los perreos —fiestas y verbenas—. Hay quienes dan la misma importancia a
otros aspectos, como el baile, el activismo político, el diseño de la ropa, el aspecto audiovisual
de sus videos, y el resto de elementos culturales. Recientemente esta cultura de hecho social
se ha apropiado de aspectos artísticos diferenciales al género musical mismo, como son los
manifiestos en el cine, la literatura y en las artes plásticas.4En la conferencia Champeta: la
Verdad del Cuento, el investigador Enrique Luis Muñoz hace notar, como en los ambientes
salseros de Cartagena, ya se empleaba la expresión champetúo fuera del contexto culinario
para designar a la persona problemática y de modales rústicos, esto es, como sinónimo de feo
y “coralibe” o “coralón”.
Revisar el nombre de los picos más famosos es reencontrarse, revisitar, el predominio de
la salsa desde y en el mundo de la caseta o verbena: El Conde, El Timbalero, El Sibanicú, El
pijuán, El Ché, El Fidel o El Rojo —por el disco Rojo de Ray Barretto— son evidencias como
desde la música y del ritmo, los costeños se reconocen no solamente como partes del Caribe
hispano, nombrado desde la latinoamericanidad, sino desde ese Gran Caribe plurilingüe, más
incluyente con respecto a la herencia de mamá África.

Música champeta[editar]
Es un ritmo contemporáneo que nació hace 42 años en la ciudad de Cartagena de
Indias (Colombia) con una gran influencia del corregimiento de San Basilio de Palenque y que
a través de los encuentros de Música del Caribe de los años 80 que se realizaban en
Cartagena se extendió luego a nivel nacional e influyó recíprocamente en géneros
internacionales similares como el Raggamuffin y otros.
El género Terapia nació como una adaptación de ritmos africanos
(soukous, highlife, mbquanga, juju) con vibraciones antillanas (rap-reggae, compás
haitiano, zouk, soca y calipso) e influencias de la música descendiente de lo indígena y
afrocolombiana (bullerengue, mapalé, zambapalo y chalupa). Esta fusión de ritmos configuró
una nueva cultura musical urbana en el contexto caribeño, que se consolidó en las barriadas
cartageneras a mediados de los años ochenta.
Luego, en la década de 1990 sufrió una serie de cambios tanto en sus contenidos, como en su
música, acompañado de fenómenos digitales, placas (intervenciones arrítmicas) y siendo tanto
amada como rechazada por los sectores élites del país, generando así un género bastante
diferenciado de sus orígenes que lo inspiraron.
En sus inicios se difundió a través de los potentes equipos de sonido denominados picos
(pick-up) que suenan en las verbenas o casetas. Se caracteriza porque la base rítmica
prevalece sobre las líneas melódicas y armónicas, convirtiéndola en una expresión musical
bailable en la que predominan una fuerza y una plasticidad desbordantes. Los instrumentos
empleados en la ejecución de este alegre y contagioso ritmo son la voz, la batería, las
guitarras eléctricas, el bajo, las congas y el sintetizador, que añade efectos rítmicos.
Este género musical tiene, como sus elementos únicos, una división temporal de tres
aceleraciones, la música inicial, el coro y un tercer elemento llamado el espeluque, que es
propio de ritmos fuertes y repetitivos acompañado por lo general de placas (intervenciones
digitales)
Con un lenguaje popular y lleno de inventivas los champeteros cantan sus vivencias. Las
letras, sobrepuestas a pistas africanas o con música original, evidencian la actitud
contestataria de los sectores afrocartageneros discriminados, que arremeten contra la
exclusión social y económica o cuentan sus sueños de cambio y progreso.

Músicos intérpretes de Champeta[editar]

Abril y Soto (2002) mencionan como las "estrellas de la champeta" aquellos artistas que han
logrado trascender el entorno local y firmar contratos con los grandes sellos discográficos
nacionales e internacionales.
Desde el surgimiento de la champeta hasta la actualidad se puede mencionar Aquí mencionan
a

 El Sayayín (Jhon Jairo Sayas Díaz),

 Yao & Zaa,
 Mr Black El Presidente (Edwin Antequera),
 El Afinaito (Sergio Liñan),
 Kevin Flórez (Kevin Rafael Florez),
 Twister el Rey (Israel Goméz),
 Zaider(Zaider junior Peralta),
 Young F,
 Jhonky (John Eister Gutiérrez Cassiani),
 El Yinker (Jordan García),
 Papo Man (Milton Torres Reyes),
 Álvaro El Bárbaro (Álvaro Zapata),
 El Rasta (Louis Towers),
 Elio Boom (Francisco Corrales),
 Anne Swing (Viviano Torres),
 Charles King (Carlos Reyes),
 Eddy Jey,
 El Encanto]],
entre otros
Este último en su intención de mejorar la imagen de la palabra champeta, insistentemente
oculta su significado de aspecto social y en su discurso no desea que se le asocie con nada
más que música o género musical comercial, ocultando cualquier otro significado como su
relación con la machetilla, con el pasado histórico respecto de la condición étnica económica
de los afro-cartageneros, con su relación con los picos, con su condición en las artes plásticas,
con el cine popular y con el modo de hablar o de vestir, y lejos de todo esto más bien siempre
mantiene asociaciones con los fenómenos místico e icónicos de África y de palenque, y en sus
diseños se remite más a lo rastafari que a lo identitario de la ciudad de Cartagena de Indias o
de los pueblos de bolívar. Torres también como fenómeno importante de la champeta agrupó
a los primeros cantantes de este género en el grupo musical Anne Swing que tuvo éxito
internacional a finales de la década de los 80s, llegando a estar en los Top 40 de los Estados
Unidos.5
Intérpretes relacionados[editar]

 El cantante Carlos Vives realiza una fusión de Terapia-Champeta con ritmos caribeños en
la canción Pa' Mayte y deja ver parte de esta influencia en otros temas.6
 El cantante de salsa Joe Arroyo dedicado a resaltar lo afro-descendiente y lo autóctono
del Caribe y Cartagena, mezcla diversas influencias musicales, fundamentalmente con los
géneros negros como la champeta, nombrada en muchos de sus discos con la muletilla de
”champetuo” como por ejemplo La rebelión.
 La cantante Colombiana Shakira, junto a su grupo de bailarines, bailó champeta en el
espectáculo de medio tiempo de la final de football de los Estados Unidos “Super Bowl”
2020 en la ciudad de Miami, generando un interés especial por este ritmo, generando una
tendencia en las redes sociales denominada champetachallenge.

En el cine[editar]
Cimarrones al filo de la champeta (2008) de su Productor y Director Jorge Benítez, es la
primera película de esta cultura que se basa propiamente en el cotidiano y el estereotipo de
ser champetudo.
La gorra, realizado por Andres Lozano Pineda también en el (2008).
Bandoleros (2006) de su Director Erlyn Salgado de origen Palenquero-Cartagenero fue
reconocida como la primera manifestación fílmica de esta cultura champeta por personas
estudiosas del tema como son el periodista Ricardo Chica, y el investigador Rafael Escallón.
Esta película fue filmada con un celular y una cámara Handican y tiene su mayor creatividad
en haberse hecho circular utilizando el mercado informal, que es habitual en la música
Terapia, para ser distribuida y
"3 Golpes" (2019) escrita por Manuel y Andrés Lozano Pineda para Telecaribe, es una
historia donde la champeta es protagonista. Cantantes como Elio Boom, Louis Tower, Melchor
el Cruel, Mr Black y Kevin Flórez son artistas invitados.