Tratado de Palo Monte para Pinos Nuevos 2

CARLOS VILLEGAS R.
Ediciones Estudios Africanos / Cabildo Congo

Mpemba Abakwá
Caracas – Venezuela
TRATADO DE PALO MONTE
Ediciones: ESTUDIOS AFRICANOS / CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.
Autor: VILLEGAS R., Carlos E.
Textos y gráficos: VILLEGAS R., Carlos E.
Composición computarizada: VILLEGAS R., Carlos E.

LEÓN V., Miguel A.
Edición: Noviembre, 1999
© 1999. EDICIONES ESTUDIOS AFRICANOS.

Queda rigurosamente prohibida la reproducción total o parcial de esta obra por cualquier
medio o procedimiento, sin la autorización escrita del titular del copyright.
ESTE TRATADO ES OTORGADO A: _________________________________________

BAJO EL NÚMERO: ________________________________________, EL CUAL
QUEDA ASENTADO EN EL RESPECTIVO LIBRO DE REGISTROS DEL CABILDO
CONGO MPEMBA ABAKWÁ, EN FECHA: ________________________.
NOTA:
“SI ESTE TRATADO ES CONSEGUIDO EN MANOS DE OTRA PERSONA QUE NO SEA
INICIADO (a) DENTRO DEL CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ EN LA REGLA DE
PALO MONTE MAYOMBE, EL DUEÑO DEL MISMO SERÁ SANCIONADO BAJO LAS
NORMAS QUE RIGEN EL CABILDO”.
FIRMA Y SELLO
Gracias a todos los que me ayudaron a concebir este primer tratado.
NSALA MALEKUM a mi Nganga, que me mantuvo cuando mis fuerzas amenazaban con
fallar.
A todos mis ancestros y a mi ángel de la guarda que me acompañan en este camino

religioso.
A mi familia, especialmente a mi esposa, a su paciencia y apoyo que me apuntaló con su

cariño y atenciones.
A mis hijos, que me enseñan a vivir y ver más allá de mis ojos.
A mis ahijados que me acompañan, que de ellos aprendo.
Gracias a todos.
SI AVANZAR ES MORIR Y
RETROCEDER ES MORIR,
MÁS VALE AVANZAR Y MORIR
PROVERBIO ZULÚ
MUÉSTRATE COMO SABIO, O

ESTUDIANTE, U OYENTE, O AMANTE
(DE QUIENES LOS SON), NO SEAS UN
QUINTO (APARTE DE ESAS CUATRO
CATEGORÍAS) PORQUE FRACASARÁS.
PROVERBIO MUSULMÁN
EL EJEMPLO DEL SABIO QUE

ENSEÑA A LA GENTE Y SE OLVIDA DE SÍ MISMO
(SACRIFICÁNDOSE), ES ANÁLOGO AL EJEMPLO
DE LA LÁMPARA QUE ALUMBRA
A LA GENTE MIENTRAS SE QUEMA A SÍ MISMO.
PROVERBIO MUSULMÁN
ANCESTRALIDAD (LINAJE)
Oigo en el viento
El sollozo del arbusto.
Es la insinuación de los ancestros
Nuestros muertos no se han ido:
Están allí, en la densa sombra.
Los muertos no están bajo la tierra;
Están en el árbol que se agita,
En la madera que gime,
Están en la choza, en la muchedumbre,
Los muertos no están muertos.
Nuestros muertos no se han ido,
Están en el vientre de la mujer,
Están en el lloro del bebé
Y en el tronco que arde.
Los muertos no están bajo la tierra:
Están en el fuego que se apaga,
En las plantas que lloran,
En la roca lloriqueando,
Están en el bosque,
Están en la casa,
Nuestros muertos no están muertos.
BIRAGO DIOP, poeta africano, Senegal.
TEMPLO DE PALO MONTE

CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ
CARACAS – VENEZUELA
________________
INTRODUCCIÓN
LA REGLA CONGO O PALO MONTE
Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú, término con
que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de
pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de
sus variantes. Conocida también como Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de la
transculturación de los credos Bantús a la sociedad Cubana y en menor escala, en
Venezuela, en la que surgieron con la iniciación de los criollos (en Cuba), otras vertientes
como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje,
organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. La regla conga, en
general, tiene como rasgo característico la vinculación con la fuerza de la naturaleza,
alguno de cuyos elementos, como la vegetación, se consideran animados por espíritus, a
los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados
están representados en el agua.
El centro de la ceremonia de este credo es la NGANGA, recipiente donde se
encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de una
ceremonia que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la
posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima
jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisa, quien puede realizar
ceremonias de “rayamiento” (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.
Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como
el BAKONFULA AYONFOMBE y el NGUEYO, quienes juntos al resto de los “ahijados”
forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias. Un lugar
destacado en la Regla de Palo Monte lo ocupan los símbolos gráficos de carácter
sagrado (firmas), para identificar a los espíritus, antepasados y Mpungos a los que se
solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias ancestrales. Al trazar las firmas,
se considera que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que el
mismo responde por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una
función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento
(Nganga), y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el
espíritu protector con el que ha realizado la ceremonia, la asimilación del empleo de la
concha de coco en la adivinación y el acto de “alimentar” y “fortalecer” a la prenda
mediante ofrendas especificas.
El elemento Abakwá se verifica en el método de selección de sus aspirantes,
quienes deben cumplir con determinados comportamientos sociales. Históricamente las
prácticas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la
población, el calificativo de “brujería”; opinión que evidencia, entre los no informados, la
sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los
elementos que la identifican. La ceremonia de iniciación, es solo el medio por el cual el
iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita el desarrollo anormal de su vida
diaria.
La actual aproximación al mundo africano cuenta como una de las esperanzas
más firmes del mundo occidental en su búsqueda de un futuro de mayor plenitud
espiritual y humana. La misma proliferación de sistemas que, revestidos con el “ropaje” de
RELIGIOSIDAD, se no presentan como soluciones absolutas y convierte la búsqueda en
tanteos que palpan formas confusas en las tinieblas.
Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos
pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la
influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y
expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias
bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el
estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Chobe y Kasai.
Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en
algún momento de finales del siglo XIII o principios del siglo XIV, en la región costera de lo
que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el
estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un
pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al
Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que
posteriormente fuera el Congo Brazzaville.
Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias,
las cuales, con el decusar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien
relativamente laxa: la del Manikongo.
La tradición oral bakonga -nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se
asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino.
Una afirma que 9 de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron
el río Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los 9 clanes descendientes
directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo,
después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó los
tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9.
Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos pueblos. En el momento
en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus
hazañas en la guerra y en la paz:
 Yo soy Ndumbu a Nzinga planta trepadora que se enrolla en espiral. Mis ramas se
anudan alrededor de todo el país.
 Yo soy Manianga, el que está sentado. Me siento en la silla y en la estera. Yo he
hecho nacer a los mvembas y o los nlazas.
 Yo soy Nanga, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi estufa son cabezas
de hombres. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez.
 Yo soy el jefe Mankunku, aquél lo derrumba. Yo acometí a los ndembos, a los
tambores de los poderosos. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal
ngongie ni con el tambor ngoma.
 Yo soy Ngimbi, aquél que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y
alimenta. Los madiadias o falsas cañas de azúcar que se cortan por la mañana, al
mediodía nuevamente se mecen al sol.
 Yo soy Mbenza, aquél que rompe, que corta, que hiende. No corto las cabezas de
los ratones, sino de los hombres.
 Yo soy Mpudi a Zinga, un gran pez, pero además un halcón que, pese al fuego,
caza por encima de la hierba en llamas.
 Yo soy Mboma Ndongo, la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. Se arrastra
por todo el Congo, por Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes.
 Yo soy Mabaka, el que reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras quedan en
mis manos, en mi poder.
El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada

directamente por él a través de una compleja red de jefaturas, estaba al sur del estuario
del río Congo, circundado por el Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su capital
era Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola. Acotamos que mbanza
es el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. Mbanzakongo
debe ser, pues, el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asentó
en el área.
Alrededor de ese núcleo había grupos de estados más pequeños, parte del mismo
complejo en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos, pero cuya lejanía
del centro les permitía un grado no desdeñable de autonomía si bien acataban la
supremacía del Manikongo. Los tratadistas del siglo XVII coinciden en que los más
importantes entre esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa
atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho más tarde bajo el nombre
de Cabinda; el área conocida como Matamba, a caballo sobre el valle del río Cubango al
sureste, y la región de Ngola, que abarcaba a ambas riberas del Kwanza, y que hoy es la
mayor parte de la porción central de Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva de
Ngola, nombre de uno de los principales clanes de la región, el cual, en cierto modo, es
un nombre dinástico.
Los pobladores del dominio del Manikongo ascendían, según estimados de los
misioneros del siglo XVII, a unos dos millones y medio antes de la llegada de los
portugueses en 1482. Los hombres eran formidables herreros, cazadores y guerreros.
Las mujeres se dedicaban a la agricultura. Lo que encontró Diego Cao al desembarcar en
esas tierras fue descrito, no sin cierta admiración y sorpresa, como un reino grande y
poderoso, muy poblado y con muchos vasallos.
No obstante la centralización del poder, por laxa que fuera, ese reino poderoso
preservaba numerosos rasgos de la sociedad matriarcal tanto en su ordenamiento social
como en sus creencias, basados ambos en el sistema de mvila o kanda, términos
sinónimos que pueden ser traducidos libremente como clan.
Un niño pertenece al clan de su madre quien, a su vez, pertenece al de su tío materno. Es
un conjunto orgánico y místico de todos cuantos han sido paridos por mujer incluyendo,
naturalmente a los ancestros, cuyos nombres llevan los diferentes clanes. Los ancestros
eran, en ese contexto, la clase, por así llamarla, preponderante. Eran los maestros
dotados de un poder sobrehumano; eran los verdaderos propietarios de la tierra, de la
cual sus descendientes son los usufructuarios.
Los habitantes de las tierras ancestrales ocupaban el segundo peldaño de la
escala social. El clan, que en puridad ya había dejado de ser tal, puesto que estaba
subordinado a un poder central, ocupaba muchas aldeas según las líneas de
descendencia que se hubieran constituido a través de los tiempos. La jefatura de cada
aldea pertenecía por derecho de herencia al descendiente más directo de la primera
mujer de la primera línea. Ese jefe era también el sacerdote principal del culto a los
antepasados, de cuya estricta observancia dependía la prosperidad del clan y sus
miembros. Él era, pues, el heredero y representante de los ancestros en la tierra y, a la
inversa, era también el representante de los miembros del clan ante los antepasados.
Este culto, sin embargo, está cimentado en la autoridad que se adjudicaba al padre con
respecto a sus hijos, a los cuales no gobernaba, a diferencia de la madre, pero de cuyo
respeto vitalicio era acreedor por el solo hecho de haber contribuido a su concepción. La
autoridad paterna sobrevivía al padre fallecido. Y sus hijos le rendían tributo después de
muerto, de la misma manera que reverenciaban a los ancestros, de los cuales el padre
pasaba a formar parte al morir.
La existencia de un poder político central se reflejó más en la jerarquización de la
divinidad y sus características funcionales que en el ordenamiento social dentro de sus
clanes. Y aunque la descripción y análisis de esa divinidad han llegado a nosotros por
medio de los misioneros que intentaran la catequización de los bakongos, con la
inevitables identificación de una deidad única con el Dios de la Iglesia Católica, lo que
resulta incuestionable es que los bakongos si tenían una deidad única: Nzambi, que
puede, efectivamente, parangonarse con el Supremo Hacedor. El misionero belga R.P.J.
Van Wing, quien vivió algunos años entre los bakongos a principios de este siglo,
describe esa entidad divina suprema de la siguiente manera:
Nzambi creó el cielo y todos los astros, y también a la primera pareja humana, de
la cual desciende la humanidad entera. Nzambi interviene en la creción de cada individuo.
Cuando un niño esta a punto de nacer, el alma material entra por una de sus orejas,
indicando que ha ocurrido el nacimiento “verdadero”. Al morir el hombre, el alma material
regresa a Nzambi. Acotamos como dato curioso que numerosos científicos sostienen que
el sentido auditivo es lo último que se pierde en el momento de la muerte. Nzambi
dispone de la vida y la muerte de todo lo existente, y castiga a los transgresores de sus
leyes. Entre éstas, la principal es el respeto a los padres. Nzambi es veraz y omnisciente,
está en todas partes. pero no se le representa en cosa material alguna, ni siquiera en
imágenes.
Sin embargo, Karl Laman, quien viviera largo tiempo entre los bakongos y cuya
obra es material obligado de referencia para todos cuantos se interesan por las
manifestaciones religiosas en el reino del Manikongo, cuenta otra historia. Es esta:
Nzambi es idéntico a Chambi, deidad cuyo culto preservaron los ancestros de los
bakongos cuando abandonaron su región de origen. El concepto de Nzambi entre los
bakongos probablemente debe mucho a la influencia de las primeras misiones católicas
que abrieron sus puertas en el dominio del Manikongo. Según la concepción autóctona,
Nzambi otorgó la vida al hombre en el momento de la Creación. Es más grande (más
poderoso) que todas las demás categorías de espíritus de los muertos. Esto es
importante, señala Laman, porque en las tradiciones populares bakongas los nkisi
(espíritus de los difuntos) tienen una relevancia particular, especialmente Funza, creador
del feto en la matriz y Bunzi, dios tutelar del clan, de cuyo bienestar y felicidad es
responsable. Los ancianos, sigue Laman, confieren a Nzambi un poder casi universal,
considerándolo el dueño de todo y de todos. Nzambi no se muestra, sin embargo a los
vivos. Habita en el cielo y no baja a la Tierra, pero lo ve todo. Las líneas de la palma de la
mano y los profundos surcos de la columna vertebral se conocen como la escritura de
Nzambi y también como sus caminos, por los cuales penetra al cuerpo de los hombres.
Pero como Nzambi dejó que la muerte reinara sobre la humanidad, su relación con ésta
no es de confianza o intimidad. Por ello, Nzambi no es objeto de culto. Puesto que no se
le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas, ocupa un lugar secundario
en la imaginación popular.
Algunos creen, continúa diciendo Laman, que el hombre y la mujer fueron creados
en el cielo y bajados a la Tierra por un hilo de araña. También creen que una persona
llamada Tuuka Zulu (el que vino del cielo) visitaba la Tierra cabalgando sobre un
relámpago en calidad de enviado de Nzambi, para curar a los enfermos y resucitar a los
muertos. Tuuka Zulu se convirtió mas tarde en Mukulu o Nkulu, el ancestro de la
humanidad, que también trajo semillas de todas las plantas útiles y en quien se originaron
todos los usos y costumbres, incluso la muerte.
El nombre Nzambi tiene múltiples significados, precisa Laman. Se le puede atribuir
a un animal de grandes proporciones, a un cadáver, porque cuando alguien muere se
transforma en un ser invisible con poderes semejantes a los de Nzambi. Como dueño del
trueno y del relámpago, se le ha dado el nombre de Mpungu Bidumu (7 Rayos), ser
celestial superior que despierta a los habitantes del cielo de su sueño, parecido a la
muerte. Pero también se llama Mpungo al nganga que puede ver a los muertos y a los
ancestros.
Esa concatenación conceptual reproducida por Laman parece más propia del
pensamiento mágico bantú que la explicación de Van Wing, mediatizada a todas luces por
los preceptos de su fe; explicación en la que figura, no obstante, el elemento del alma
material y su forma de entrada al cuerpo humano, que también aparece en Laman,
distanciándose del Ser Supremo quien, para los bakongos, una vez que crea a sus hijos,
los abandona a sus propios recursos, y permite que la muerte los arrebate de este
mundo.
¿Y cuáles eran esos recursos? Los elementos de la naturaleza: las plantas que sirvieron
de sustento, cobija y medicina a los fundadores de los clanes en su peregrinación a lo
ancho del continente; los animales de pelo y pluma que cazaban; las aguas que calmaron
su sed y aliviaron su cansancio; la tierra que contenía las plantas y las aguas
benefactoras y que, al término del largo trayecto, fue sembrada y rindió sus frutos. De ahí
que las creencias venidas a Cuba desde el reino del Manikongo giren alrededor de esos
elementos, en vez de haberse concentrado en la creación de un panteón politeísta, propio
de las sociedades descentralizadas y secularmente sedentarias, como fuera el caso de
los yorubas, por citar sólo uno de esa parte del continente trasplantado en Cuba.
Los astros y los elementos y fenómenos de la naturaleza también poseen poderes
y atributos propios. El remolino, por ejemplo, tiene poderes semejantes a los de los nkisi
que traen la desgracia y la desolación, quienes se trasladan de un sitio a otro valiéndose
de los remolinos y de las tormentas. El cielo, y no, Nzambi, es el dueño de la lluvia; la
produce y la retiene, la lluvia gobierna a los seres humanos porque de ella depende el
sustento y la buena salud de éstos. El rayo es sagrado y sirve para castigar las
transgresiones humanas. La luna, y no el sol, es para los bakongos es más notable de los
cuerpos celestes. Cuando hay luna nueva, la tierra tiembla porque ella se lleva las almas
de las personas y los animales para ganar fuerza y “llenarse”. Para ellos la luna es
masculina. Su esposa es, según la región de que se trate, el lucero de la tarde o la
estrella de la mañana. El sol, en cambio, es una mujer muy trabajadora que descansa
poco. El y la luna están en constante conflicto. Si la luna prevaleciera, el mundo
languidecería hasta extinguirse bajo su hechizo. El día en que choquen, la humanidad
perecerá. Cada estrella esta asociada a una actividad humana particular. Pero los co-
metas sólo predicen sequías prolongadas y grandes hambrunas. El río Congo es muy
respetado por su inmenso poder sobre la vida de los hombres. Los ancianos cuentan que
en los viejos tiempos, el río era un ser viviente que podía castigar crímenes y leer los
secretos del corazón. Por eso, antes de cruzarlo, se le hacían oraciones y ruegos.
Es comprensible, pues, que la base de las Reglas de Palo Monte sean los nkisi,
las prendas -también llamadas, certeramente, fundamentos-, resumen de los dos sujetos
de adoración de los pueblos del reino del Manikongo: los ancestros y la naturaleza y sus
espíritus.
Las prendas son receptáculos de formas diversas que contienen lo que Robert
Farris Thompson- describe como un universo en miniatura, tal y como lo perciben esos
pueblos. Ellas encierran aguas, hojas, hierbas, piedras y tierras tomadas de distintos
sitios; dientes, picos, garras de variados animales, junto con pequeños fragmentos de sus
huesos o de un ser humano cuyo espíritu pasa a vivir en ese nkisi o receptáculo. Este
puede físicamente ser una calabaza, un atado de corteza de árbol o de tela basta, un
caldero de hierro o de barro y hasta un caracol. En ocasiones especiales son también
unas esculturas que representan figuras humanas. Cuando alguno de los muertos ilustres
del clan deseaba manifestarse para ayudar o dañar a los vivos, explica Laman, se “fijaba”
el espíritu con resina y bilongo (medicina) a una escultura. Al incorporársele el espíritu, la
estatua / receptáculo y el espíritu que había pasado a habitar en ella recibían el apelativo
genérico de nkuyu.
Wyatt MacGaffey en su catálogo de las prendas recogidas por Laman en el
Congo, presenta múltiples tipos de estos receptáculos, entre los cuales sobresalen los
siguientes por su originalidad:
Mbongo Nsimba es una prenda / estatua proveniente del área que Laman llama
Mayombe, ubicada al oeste de Kingoyi y Kinkenge. Sirve para la adivinación y la curación.
Londa es un nkisi para las mujeres y los niños. Es muy complejo e incluye amuletos que
deben usar quienes están protegidos por este nkisi, que pone énfasis en la armonía
familiar. Ndundu es el nombre de una prenda que significa albino. Los bakongos creen
que los albinos, como los jimaguas, son la reencarnación de los espíritus de agua.
Aunque este nkisi ataca a todo el organismo humano, también cura muchas
enfermedades.
Mbundu es un nkisi hecho en forma de atado de corteza y sirve para decir la
verdad sobre disputas locales serias. Mbundu es una de las plantas que se usan para
componer este nkisi, y que le da su nombre. Nbenza es, a todas luces, un tipo de prenda
muy antiguo que adopta muchas formas. En Mayombe es también el más alto de los
títulos jerárquicos y el nombre de un importante clan de la región. Algunos estudiosos,
según MacGaffev, la describen como objeto de un culto comunitario para abrir la matriz a
una larga progenie. Por último, está el Nkisi a babonsono, o nkisi de todos. No es en
realidad una prenda, sino una especie de botánica en miniatura que muchas aldeas
ponen a disposición de sus moradores para proporcionarles los ingredientes básicos para
componer una prenda a quienes la necesiten.
Nkisi es un término que se presta a confusión, y tal vez sea el concepto de los
bakongos orientales el que con mayor claridad resume su significado. Para ellos, nkisi es
un obieto artificial habitado o influenciado por un espíritu y dotado por él de un poder
sobrehumano. Por espíritu se debe entender, en este caso, no un alma descarnada, sino
el alma de un difunto que ha tomado, por voluntad propia, después de su muerte, un
cuerpo adaptado a su nuevo modo de "ser”.
De ahí que el término nkisi designe al espíritu y al objeto material en el cual tal
espíritu “es” y puede ser dominado por un hombre. Ese objeto o receptáculo es
compuesto, fabricado, por un nganga, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los vivos y
los muertos. El vocablo nganga, por sí solo, significa hacedor, pero siempre se le añade
una suerte de apellido que indica su función. Así, está el nganga nkisi, término genérico
comúnmente especificado por el nombre del nkisi, como ocurre en los casos del nganga
ngombo (el adivino), el nganga Lufu (el forjador, función muy especial y apreciada), el
nganga kuka (el curandero), y el nganga bankulu, el mayor que guarda el receptáculo de
los ancestros y es ministro de su culto, por mencionar sólo algunos. Todo hombre o mujer
que posea un nkisi es, pór lo tanto, su nganga.
Dice la leyenda que el primer nkisi fue compuesto por Mukulu, un antiguo
ancestro. Pero fue Mentete, el primer ser humano que descendió del cielo, quien enseñó
a los hombres cómo fabricar o componer un nkisi. Los nkisi tienen aliento, pero no igual
que las personas. Escuchan al nganga y hacen lo que éste les ordena. La vida del nkisi
no termina, sino que se transmite para formar una especie de linaje. Según la tradición
popular congolesa, el primer nkisi fue hecho en el agua, origen de todos los seres
vivientes, e inauguró la línea de Nkosi, el destructor. Después se compusieron los nkisi de
la línea de Kyere, la alegría. Así, de cada nkisi pueden “nacer” tantos otros como estime
su nganga. Pero cada uno de ellos debe ser igual al primero, cuyo nombre adoptan. El
nganga mayor es quien transmite el arte de componer un nkisi a los novicios, a quienes
también informa sus propiedades y prohibiciones.
Para poder comprender mejor la naturaleza de los espíritus ancestrales y de la
naturaleza, es preciso conocer primero como se percibían los bakongos en tanto que
seres vivos. Laman ofrece de esto una explicación detallada, que permite llegar a
conclusiones sobre tal percepción mediante el significado de palabras claves que
designan cada uno de los diversos componentes, visible o no, del ser humano. Optamos
por ella, pues la explicación de van Wing, más sintética, carece de los matices que
enriquecen la exposición de Laman.
El hombre, dice Laman, es considerado como un ser dual, compuesto por una
entidad exterior: el cuerpo físico, que se entierra y se descompone, y una entidad interna:
la esencia misma del hombre. Esta, a su vez, está compuesta por dos entidades
separadas: la nsala y el mwela.
Nsala es la parte del hombre que no es visible en el cuerpo exterior; es su alma o
mejor, el principio de la vida. Es considerada como un ser viviente que actúa como la
adivina del hombre, al cual puede abandonar momentáneamente para vagar por el
mundo y conocer los acontecimientos que afectarán a su dueño en el futuro. Al norte del
Congo, donde la palabra nsala no se emplea, se usa kiini (sombra), de la cual se infiere
que allí la sombra es conceptual y funcionalmente igual al alma o principio de la vida. En
Mayombe y otras regiones sureñas, nsala equivale a sentido: lunzi, que podría describirse
como la imagen del hombre interior, de la esencia del hombre. Para los ngangas, la nsala
es visible en forma de sombra. Igual que el cuerpo físico tiene su sombra, el alma también
tiene la suya. La nsala no abandona el cuerpo físico sino hasta que el hombre se muere,
y la sombra se separa de él. Por eso los muertos mantienen el alma de un enfermo
virtualmente cautiva, obligándola a no alejarse del cuerpo físico: si no hicieran esto, toda
enfermedad tendría un desenlace inmediatamente fatal.
Mwela es el aliento, el órgano a través del cual el hombre vive y respira. Si
abandona el cuerpo, el hombre muere. El mwela puede posesionarse de cualquier
animal. Para prolongar la vida de un ser humano, se mezclan unas gotas de su sangre
con las de un animal determinado para que ambos compartan el mismo aliento y la vida
se prolongue. Cuando un hombre duerme, el aliento deja el cuerpo físico y vaga por otros
lugares para conocer y predecir el futuro de su poseedor, actuando así en forma parecida
a la nsala. Cuando el hombre muere, su aliento va al mundo de los muertos o a Kalunga,
las regiones “infernales” de la Tierra.
En la tierra de los muertos, la vida continúa de manera semejante a la vida
terrenal, si bien carente de penas y enfermedades. La muerte, dicen los bakongos, sólo
ocurre una vez y es como una recompensa. Los habitantes de la tierra de los muertos
están, por lo general, divididos en dos grandes grupos: los nkuyu y los nyumba, divididos
a su vez en numerosos subgrupos de distintas funciones, imposibles de enumerar aquí
sin hacer de esta introducción un tratado. Nkuyu significa espectro, visión y también
cambio, transformación. No tienen los nkuyu un Iugar definido en el mundo de los
muertos, sino que andan errantes en el mundo de los vivos y son susceptibles de ser
capturados por un nganga. Los nyumba son aquéllos que, al pasar a la tierra de los
muertos, no adquieren una apariencia diferente a la que tuvieron en la vida, porque no
deben pagar por hechos censurables, por eso se mezclan con los vivos y muchas veces
se confunden con ellos.
También existen los simbi, a los que, a menudo, se confunden con 'los espíritus de
los muertos, aunque para nada se parecen a éstos. Los simbi se manifiestan en torrentes
o inundaciones súbitas que arrasan con chozas y cosechas. Un simbi no puede ser
capturado y encerrado en una nganga, sino tras muchas dificultades y peligros. Alguien
que, a riesgo de su vida, su salud y su razón, capture a un simbi, se convierte
automáticamente en nganga, sin necesitar de otra iniciación. Al sur del Congo, el jefe de
los simbi es llamado Mpulu Bunzi, pero en otras regiones se le llama Ndoona Bidi y se
cree que es mujer. Anuncia la llegada de la estación seca cuando pasa por la tierra con
sus huestes. El agua -salobre o dulce- es el hábitat de los simbi y sus lagunas tienen la
reputación de ser muy peligrosas para quienes se acerquen a ellas.
Nkadi Mpemba es una de las figuras más misteriosas de la mitología de los
bakongos. Los cronistas-misioneros lo encontraron en Loango y en Mbanzakongo, y se
sirvieron de él para designar a Satanás, aunque no existen evidencias de parecido entre
uno y otro. Nkadi Mpemba, relata Van Wing, a partir de los testimonios recogidos entre los
bakongos, es una entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol nunca alumbra y desde la
cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.
Igualmente enigmático es Mbumba Loango, poderoso espíritu reverenciado en la
zona de Mayombe, quien ocultaba su verdadera apariencia bajo el disfraz de una enorme
serpiente que vivía junto al agua.
En el reino del Manikongo, el término ndoki no designaba ni a un espectro, ni a un
espíritu, sino a un poder, a una fuerza, transmisible por consanguinidad, que permitía a
quienes la poseyeran o recibieran dominar a los espíritus de sus parientes muertos sin
precisar de objeto mágico alguno. Las personas que detentaban este poder eran también
llamadas ndoki. De ellas se decía que tenían la facultad de convertirse en animales de
conocida ferocidad: cocodrilos, leopardos o serpientes de gran tamaño. El único objeto
mágico que necesitaban esas personas era un amuleto que las ayudaban a operar tal
metamorfosis.
Si bien los clanes de pescadores bakongos del territorio de hoy se conoce como
Cabinda rendían igual culto a los antepasados, la mayoría de sus divinidades eran
femeninas, símbolo de la proliferación y estaban directamente asociadas a la naturaleza.
Eran llamadas “espíritus madres” y su origen parece ser muy remoto. No pocos
estudiosos sostienen que se trata de deidades traídas por los primeros bantúes que se
asentaron en la zona, cuya devoción ha sobrevivido allí hasta nuestros días, aunque nos
parece que mejor podría describírselas como espíritus de la naturaleza divinizados. No
habitan esas deidades ni nkuyu ni nkisi, sino la tierra, las lagunas y los bosques.
La presencia en las Américas de un crecido número de esclavos pertenecientes a
los diversos clanes bakongos bajo la égida del Manikongo, se debe a un cúmulo de
circunstancias, entre las cuales no fue la de menor importancia la rápida catequización
del Manikongo de la época, bautizado como Alfonso apenas nueve años después de la
llegada de Diego Cao a la zona. Accedería al trono con el nombre de Alfonso I en 1507,
ocupándolo ininterrumpidamente hasta su muerte en 1543. Fue él quien estableció las
primeras relaciones con los portugueses, cuyas costumbres adoptó, y quien les
suministró los primeros esclavos con destino a la colonia de Brasil. Pero cuando las
exigencias de mano de obra para esa posesión portuguesa crecieron, como para que
resultara imposible satisfacerlas por otra vía que no fuera la guerra, Alfonso I y sus
sucesores no estuvieron dispuestos a ello. En 1575 al Congo llegó Paulo Dias de Novais,
inaugurando una nueva era en las relaciones de Portugal con el reino del Manikongo.
Dias plantó su cuartel general al sur del río Congo e inició la guerra de conquista contra
los bakongos de Ngola, entrenado al propio tiempo, a bandas de nativos para la captura
de prisioneros de guerra, embarcados después como esclavos, y para la expansión de las
fronteras coloniales.
Para 1591, el dominio efectivo del Manikongo se había reducido a seis provincias:
Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata y Pemba. Casi setenta años resistió el reino del
Manikongo las depredaciones portuguesas y los conflictos internos que la expansión
colonial trajo consigo, antes de decidirse a presentar batalla. Los resultados fueron
desastrosos. La unidad del reino se resquebrajó con enorme rapidez y para fines del siglo
XVIII el dominio del Manikongo sólo alcanzaba unas pocas aldeas en la periferia de
Mbanzakongo. Demasiado cercano al ojo de la tormenta colonial, el reino del Manikongo
fue devastado por ella.
No fue exclusivamente a Brasil adonde fueron a parar los bakongos capturados en
el reino del Manikongo. También arribaron, entre otras islas del Caribe, a Cuba,
transportados a la fuerza en los navíos de cuatro empresas europeas, que fueron las
encargadas de este infame comercio trasatlántico entre 1696 y 1763.
Durante el año que duró la ocupación de La Habana por los ingleses (1762-1763),
los británicos también realizaron numerosas ventas de esclavos. A los entrados
“legalmente” se añadían los llamados esclavos de “mala entrada”, producto de un
floreciente contrabando de seres humanos. Se conoce que de tal forma llegaron a las
zonas de Holguín, Santiago de Cuba, Bayamo y Baracoa. En 1749 solamente, 33
esclavos del Congo y uno de Cabinda, entre los provenientes de otros puntos de África.
Diez años más tarde, y en La Habana, se realizó la venta de otros 36 hombres y mujeres
traídos de la zona que abarcara el reino del Manikongo.
Para finales del siglo XVI, dice Levi Marrero, la poblción negra en Cuba era
mayoritaria. Los cronistas de la época calculaban que un 60 % de la población total, la
cual fluctuaba entre los 15.000 y los 20.000, estaba constituida por africanos traídos a la
Isla en calidad de esclavos y sus descendientes criollos. Entre los esclavos vendidos en el
mercado cubano durante la segunda mitad de ese siglo, algunos fueron identificados
como congos y ngolas. En un lapso de diez años (1578-1588), consta la venta, en el
mercado habanero, de 16 congos y 25 ngolas de ambos sexos. En los primeros treinta y
nueve años del sigIo XVII y en virtud de la Real Cédula, salieron de Angola 385 barcos
negreros, muchos con destino a Cuba. La media de esclavos transportada en cada uno
de ellos ha sido calculada en 139, y las pérdidas durante la travesía entre el 20 % y el 25
% de esos pasajeros forzosos en cada viaje.
Desembarcados en diferentes puntos de Cuba, cientos de congos, ngolas y
cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la
isla. Fueron ellos los que compusieron, en honor a los 9 reinos sagrados del dominio del
Manikongo, los primeros 9 nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez,
procrearon los que, junto con aquellas prendas originales, llegarían a ser los fundamentos
de las Reglas de Palo Monte en Cuba. Dos de ellas fueron hechas en Pinar del Río; una,
en La Habana; dos, en Matanzas; una, en Santa Clara; una, en Camagüey; y las dos
últimas en Oriente.
Nómbranse las de Pinar del Río, Ndumbo a Nzinga y Mananga. Ndumbo a Nzinga
fue compuesta a finales del siglo XIX y pertenecía a Saturnino Gómez, descendiente de
algún esclavo de la dotación del ingenio “Santa Teresa", fundado en 1827, en el Partido
de San Diego de Núñez, Bahía Honda. Con el tiempo el nombre de esta prenda devino en
Ngundu Batalla Sácara Empeño.
El nkisi Mananga servía a los esclavos congos de la hacienda “candelaria” de don
Francisco Javier Pedroso, alrededor de 1806. La hacienda lindaba con la Sierra del
Cuzco, y en sus terrenos, donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de
Juan Ganga, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre de
Manawanga o Mariwanga, que corresponde a Oyá, dueña de centellas y remolinos,
identificada con la Virgen de la Candelaria.
Mboma Ndongo fue el nkisi compuesto por los bakongos en La Habana, por el año
1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en Guanabacoa. En esa localidad de la
provincia habanera ocurrió un importante levantamiento de esclavos congos y yorubas de
la dotación del ingenio “Peñas Altas”. Casi todos los insumisos fueron masacrados por el
mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo escapar llevándose
la krillumba de una de sus compañeras asesinadas llamada Regla Ngola. En lengua,
Mboma es la Virgen de Regla.
Los nkisi Nanga y Mankunku fueron compuestos en la provincia de Matanzas.
Nanga recibió el nombre de Mundo Catalina, Manga o Nanga Nsaya. Su dueña era la
familia de los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX, junto a la laguna sagrada de
San Agustín de Ibáñez en “Pedro Betancourt”. Fue montada por esclavos del ingenio
“Diana Soler”, propiedad del potentado español Juan Soler. El ingenio fue quemado poco
después. Mankunku se convirtió en Mayimbe Nkunku Sácara Empeño, y procede de las
lomas de Quimbámbilas, en Perico. Fue fundamentada por cimarrones, huidos del ingenio
“Tinguaro” en esa jurisdicción. De esta prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras
muchas que, a su vez, se propagaron por toda la Isla. Come gallo negro e hierbas en
forma peculiar.
En Santa Clara los esclavos cimarrones del ingenio “Buena Vista”, propiedad de
Justo germán Cantero, preparon una prenda con el nombre de Makaba, Mbumba Kuaba
o Kaba. Esos cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las Alturas del
Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su fundamento en la Ocha con
Yewá. Makaba es una prenda de extrema sensibilidad, hecha con la krillumba de una
joven negra que fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los rancheadores
durante su fuga.
Ngumbi o Nkindi es oriunda de Camagüey, y encierra el espíritu de Ngumbi,
nombrado en vida Ciriaco. Era éste un negro bozal cuyo cimarronaje tuvo como escenario
la periferia del poblado camagüeyano de Santa Cruz del Sur. Los negros entrados por las
costas de esa provincia aun después de suprimida la trata, pronto formaron grupos
cimarrones los cuales, según las crónicas de la época, atacaron a santa Cruz varias
veces en el año 1851, ocasionando pérdidas humanas y materiales nada desdeñables.
Las prendas de la antigua provincia de Oriente son particularmente interesantes.
La que reponde al nombre de Mbudi Yamboaki Nzinga fue preparada en el pueblo de
Yara. La importancia histórica de esa localidad radica, entre otros hechos no menos
trascendentes, en que allí se asentó el cacicazgo indio de Macaca, donde fue quemado
vivo el indio Hatuey el 10 de octubre de 1513. Yara fue fundada alrededor de 1730. Para
1871, su población no blanca estaba integrada por 182 libres de color y 44 esclavos. El
esclavo dueño de esa prenda era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado
porque su prenda contenía la krillumba de un Yambiaki, que en congo significa indio.
En el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanlllo y Bayamo se libró una
de las más cruentas batallas de la guerra de 1895-1898. Alli fue emboscada por las
fuerzas mambisas al mando de Antonio Maceo la columna del brigadier Fidel Alonso de
Santocildes, quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba, Capitán
General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas romper el cerco insurrecto y
dirigirse hacia Bayamo, dejando pertechos y heridos en poder de los mambises. Pero
Santocildes y muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al coraje
de las huestes españolas, mambises descendientes de congos y ngolas que blandieron
sus machetes en esa batalla, fundamentaron sus prendas, a fines del siglo XIX,
nombradas Mbenza-Bana por su guía, en recuerdo de Santocildes y sus hombres.
Carlos Villegas R.
Taita Nkisa Malongo
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PRINCIPIOS DEL CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ
 Ser buen hijo, buen padre, buen hermano, buen compañero y buen amigo.
 No mentir jamás; no engañar a los que tienen fe en uno ni a los extraños.
 No divulgar de la vida ni imitar sus malas costumbres y procederes.
 No desvergonzarse por nada ni por nadie.
 Querer a libertad plena a la NGANGA MAYOR, por sobre todas las cosas, ya que
todos son hijos de la misma.
 No divulgar los principios de la Orden y de la Potencia que la conforman.
 No permitir que se difame de un amigo, familiar o de un miembro de la LOGIA del
CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.
 Ser justo, honrado y sincero para con las personas que se acercar a uno y entre los
miembros que conforman el CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.
 Ser trabajador, responsable, honesto, estudioso para demostrar su integridad ante
los OJOS DE LOS ANCESTROS.
 Ser una persona limpia en su conciencia, fuera y dentro de la TRADICCIÓN
ANCESTRAL AFRICANA y del MUNANZO CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.
 Por ser hijos nacidos de un tronco común y en un proceso ceremonial Ancestral al
pie de la NGANGA MAYOR, y ser hermanos de religión, no se aceptará entre los
mismos, situaciones sentimentales profundas que acarreen conflictos dentro del
CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ, ya que, se incurre en una grave falta de
respeto a la NGANGA MAYOR y a todos los ANCESTROS que la acompañan.
 No se debe hablar delante de los muchachos y ni los que no deban saber las
cosas.
 No hablar demasiado de los procesos iniciáticos por los cuales se han pasado.
 Tratar de no traicionara CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ o a sus integrantes.
 No meter a la TRADICIÓN ANCESTRAL AFRICANA, su juramento y a los
fundamentos entregados en sus respectivos asuntos personales.
 No estarle contando a las mujeres todas las cosas, ni más de las que deban saber.
 En el aspecto social, jamás pegarle a una mujer, ya que ella genera la simiente
religiosa.
 Respetar y escuchar a los mayores de la LOGIA o POTENCIA ABAKWÁ y pedirles
sus consejos cuando sea necesario, para atender cualquier situación que se
presente con sus fundamentos o en relación a la TRADICIÓN ANCESTRAL
AFRICANA.
 No maltratar de voz y acto a las personas que a bien lleguen a uno.
 Se deben respetar los PRINCIPIOS del CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ,
aunque no sean de su agrado.
 Reconocer que la obra de NSAMBIA, ÉKUE, EBIÓN, sus creaciones, la naturaleza
que nos rodea, es lo más grande que existe y que ningún ser humano la puede
imitar, envidiar u ofender.
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JURAMENTO PARA PINO NUEVO
En su mano está la vara de la Justicia Suprema del proceso religioso en el cual usted se
va a iniciar dentro del CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ, está usted a tiempo de
arrepentirse: ¿SÍ o NO?
 Jure que será fiel al CABILDO y a la POTENCIA que lo conforma y que jamás
traicionará su secreto.
 Jure no mentir jamás.
 Jure no engañar a los que tienen fe en uno ni a los extraños.
 Jure respetar y querer a plena libertad a la NGANGA MAYOR NKISA MALONGO
SUKURUMATO NGUEI y su misterio por sobre todas las cosas.
 Jure que no permitirá que se difame de un amigo, familiar o de un miembro del
CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.
 Jure no ser traicionero, ya que le pesará toda su vida en su plano material y
espiritual.
 Jure oír y respetar a los mayores del CABILDO y de la POTENCIA que lo
conforma.
 Jure, que si usted actúa por cuenta propia, sin previa consulta o notificación a sus
mayores del CABILDO y de la POTENCIA que lo conforma, de los pasos que usted
dé dentro del Culto a los Ancestros (PALO MONTE MAYOMBE), le pesará y será
convocado a CABILDO donde se le juzgará.
 Jure que usted será un buen hermano y que como tal socorrerá a los mismos.
 Jure que usted será un hombre. No queremos guapetones ni cobardes, pero
hombres valientes sí.
 Jure no dejarse pegar por nadie y mucho menos por una mujer.
 Jure que no se arrepentirá del paso y de los juramentos que usted está haciendo el
día de hoy ni en el mañana. Si usted no cumple con el paso que esta dando,
queda advertido de que le pesará.

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SECRETO DEL KIÁ-A-MALOANGO
(EL SHAMALÓN)
SIGNIFICADO DENTRO DE LOS BANTÚES DE LAS POSICIONES PRIMARIAS

DEL COCO

► ALAFIA
NOMBRE EN LENGUA BANTÚ: LUSAKUMUNU
SIGNIFICADO: “BENDICIÓN”.

► ETAGGWA
NOMBRE EN LENGUA BANTÚ: NA MBUZU
SIGNIFICADO: “DE FRENTE”.

► EYEIFFE
NOMBRE EN LENGUA BANTÚ: KISONO
SIGNIFICADO: “SIGNO”.

► OKANA
NOMBRE EN LENGUA BANTÚ: MOSI-MOSI
SIGNIFICADO: “UNO SOLO”.

► OYEKÚN
NOMBRE EN LENGUA BANTÚ: KUVAFUNA
SIGNIFICADO: “MUERTE”.
La adivinación con el SHAMALÓN está basado en la interpretación de cinco (5)

ODU básicos, los cuales son, geománticamente hablando, coordenadas cósmicas que se
ubican en la latitud y longitud del plano referencial de la Conciencia Cósmica, de los
Mpungos y de los Ancestros.
Los cinco (5) ODU son:
 ALAFIA: DOMINA LA PAZ. (LUSAKUMUNU)
 ETAGGWA: DOMINA LA LUCHA CONSTANTE. (NA MBUZU)
 EYEIFE: DOMINA LA CERTEZA. (KISONO)
 OKANA: DOMINA LAS DUDAS. (MOSI-MOSI)
 OYEKUN: DOMINA LAS IMPOSIBILIDADES. (KUVAFUNA)

Cuando el juego del KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN), constituido por cuatro
(4) conchas de coco, preparadas y juradas para tal fin, son lanzadas, sólo cinco (5)
combinaciones son posibles, en una situación de SI o NO, buscando una respuesta a una
pregunta específica. Existen tres (3) respuestas diferentes a SI y dos respuestas
diferentes a NO y que cada ODU tiene un carácter distinto que lo califica. A continuación
una ilustración de los ODU:
 ALAFIA (LUSAKUMUNU):     = SI
 ETAGGWA (NA MBUZU):     = SI
 EYEIFE (KISONO):     = SI
 OKANA (MOSI-MOSI):     = NO
 OYEKUN (KUVAFUNA):     = NO
La parte cóncava de la concha de coco es positiva, representa la luz, es
masculina, es la semi-esfera superior ( ).
La parte convexa de la concha de coco es negativa, representa la oscuridad, es
femenina, es la semi-esfera inferior ( ).
Aquí se ha explicado, gráficamente, los cinco (5) ODU padres (IYÁ ODU) usados
en la adivinación del SHAMALÓN, ahora veremos a los hijos del ODU (OMO ODU), que
son los resultados de la combinación de los IYÁ ODU (es de saber que cada ODU es
masculino y femenino; cada ODU es creador; cada ODU es productor; cada ODU es
procreador; los ODU entre sí poseen componentes de luz ( ) y componentes de
oscuridad ( ); cada ODU posee su propia carga eléctrica, ya sea positiva (+), por
ejemplo, (ALAFIA) o negativa (-), por ejemplo, (OYEKUN); cada ODU, en el huso horario,
tiene su propio momento de resonancia específica, así como también su fase lunar; los
ODU dispersan la luz (ALAFIA) o encierran la oscuridad (EYEIFE); la combinación de los
ODU entre sí, generan un consejo y una sentencia). Esta combinación entre los ODU se
debe porque ciertos ODU, por su propia naturaleza, necesitan el apoyo de otros para ser
considerados firmes y completos: ALAFIA y ETAWA necesitan ese apoyo, mientras que
EYEIFE, OKANA y OYEKÚN no lo necesitan, a no ser que se presente un acoplamiento
mayor. A continuación se verá una lista completa de los trece (13) ODU usados en la
adivinación sencilla:
1. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) = SI
2. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ETAGGWA (NA MBUZU) = SI
3. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + EYEIFE (KISONO) = SI
4. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OKANA (MOSI-MOSI) = NO
5. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OYEKU (KUVAFUNA) = NO
6. ETAGGWA (NA MBUZU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) = SI
7. ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU) = SI
8. ETAGGWA (NA MBUZU) + EYEIFE (KISONO) = SI
9. ETAGGWA (NA MBUZU) + OKANA (MOSI-MOSI) = NO
10. ETAGGWA (NA MBUZU) + OYEKU (KUVAFUNA) = NO
11. EYEIFE (KISONO) = SI
12. OKANA (MOSI-MOSI) = NO
13. OYEKUN (KUVAFUNA) = NO

Cuando en la segunda lanzada del juego de KIÁ-A-MALOANGO, se repite el
mismo ODU que salió en la primera, se utiliza la palabra ZOLE-ZOLE (MEJI o doble),
para describir el plano “explosivo” de la consulta efectuada:
 ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) = ALAFIA MEJI

(LUSAKUMUNU ZOLE-ZOLE)
 ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU) = ETAWA MEJI (NA

MBUZU ZOLE-ZOLE)
El iniciado dentro de la Regla de la Tradición Ancestral Africana (PALO MONTE), debe
tener en cuenta cuando esta interpretando el significado, que los OMO ODU reflexiona las
características dadas por ambos padres.
ESQUEMA DE LAS COMBINACIONES DE LOS ODU ENTRE SÍ

(FORMA SENCILLA)
 COMBINACIÓN N° 1
+
SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (ALAFIA) LUSAKUMUNU
ODU: LUSAKUMUNU ZOLE-ZOLE (ALAFIA MEJI). IDEA: SI
SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ETAGGWA (NA MBUZU)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (ETAGGWA) NA MBUZU
ODU: LUSAKUMUNU-NA MBUZO. IDEA: SÍ
+
SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y EYEIFE (KISONO)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (EYEIFE) KISONO
ODU: LUSAKUMUNU-KISONO. IDEA: SÍ
SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OKANA (MOSI-MOSI)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (OKANA) MOSI-MOSI
ODU: LUSAKUMUNU-MOSIMOSI. IDEA: NO
+
SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OYEKÚN (KUVAFUNA)

COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (OYEKÚN) KUVAFUNA
ODU: LUSAKUMUNU-KUVAFUNA IDEA: NO
SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU)

COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (ALAFIA) KUVAFUNA
ODU: NA MBUZU-LUSAKUNUNU. IDEA: SÍ
+
SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ETAGGWA (NA MBUZU)

COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (ETAGGWA) NA MBUZU
ODU: NA MBUZU ZOLE-ZOLE. IDEA: SÍ
SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y EYEIFE (KISONO)

COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (EYEIFE) KISONO
ODU: NA MBUZU-KISONO. IDEA: SÍ
+
SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OKANA (MOSI-MOSI)

COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (OKANA) MOSI-MOSI
ODU: NA MBUZU-MOSIMOSI. IDEA: NO
SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OYEKÚN (KUVAFUNA)

COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (OYEKÚN) KUVAFUNA
ODU: NA MBUZU-KUVAFUNA. IDEA: NO
SIGNO: EYEIFE (KISONO)
COMBINACIÓN: NO ADMITE COMBINACIONES EN RESPUESTAS
SENCILLAS DE SÍ O NO
ODU: KISONO. IDEA: SÍ
SIGNO: OKANA (MOSI-MOSI)

ODU: MOSI-MOSI. IDEA: NO
SIGNO: OYEKÚN (KUVAFUNA)
ODU: KUVAFUNA. IDEA: NO
KIÁ-A-MALOANGO o (SHAMALÓN)
ARRIBA
LO MENTAL o INTELECTO.
CABEZA.o CLARIDAD.
LO MENTAL INTELECTO.
SILENCIO. NACIMIENTO.
CABEZA. CLARIDAD.
11
PENSAR
SILENCIO. NACIMIENTO.
FUEGO PENSAR
FUEGO
LO MENTAL EMOTIVO. EL
SENTIDOEMOTIVO.
LO MENTAL INTERNO.EL
EXTREMIDADES SUPERIORES
SENTIDO INTERNO.
Y TÓRAX. PAZ.SUPERIORES
EXTREMIDADES INTUICIÓN.
22
NIÑEZ.PAZ.
Y TÓRAX. CONCIENCIA.
INTUICIÓN.
AIRE
AIRE NIÑEZ.CORAZÓN.
CONCIENCIA.
CORAZÓN.
LO MENTAL SENSORIAL o
FACULTADES
LO MENTAL DE SENSACIÓN.
SENSORIAL o
ABDOMENDE
FACULTADES y GENITALES.
SENSACIÓN.
33
MASCULINOS y FEMENINOS.
ABDOMEN y GENITALES.
AGUA NEUTRALIDAD
MASCULINOS DEL AFECTO.
y FEMENINOS.
AGUA ACTIVO-REACTIVO. ADULTO.
NEUTRALIDAD DEL AFECTO.
TRASPARENCIA.
ACTIVO-REACTIVO. ADULTO.
TRASPARENCIA.
LO MENTAL FÍSICO o
LO MENTAL DE
FACULTADES FÍSICO o
ACCIÓN.
44
FACULTADES DE
EXTREMIDADES ACCIÓN.
INFERIORES.
TIERRA EXTREMIDADES INFERIORES.
PIES. PRESENCIA. VEJEZ.
TIERRA
PIES. PRESENCIA. VEJEZ.
ABAJO
POSICIONES NATURALES DEL KIÁ-A-MALOANGO o
(SHAMALÓN)
NORTE
TIERRA
(3)
OESTE ESTE
FUEGO AIRE
(2) (1)
AGUA
(4)
SUR
Los esquemas anteriores se refieren al KIÁ-A-MA-LOANGO (SHAMALÓN), en su posición

de jerarca dentro de Palo Monte, ya que, es el intermediario entre la persona jurada y el
fundamento entregado. El mismo posee una compleja interpretación que escapa del
simple sí o NO de la pregunta efectuada a la prenda de Palo Monte. El SHAMALÓN es
regido por una deidad denominada LUCERO (ESHU), el cual comunica con el ancestro
jurado y determina la respuesta a través de caídas específicas, las cuales se han
denominado POSICIÓN ESPACIAL y que reflejan un MPUNGO (deidad) que diagnostica
la pregunta y que es una forma matemático-angular del SHAMALÓN sobre la tierra,
reflejo de lo que ocurre en el espacio sobre la base de los choques de energía que
genera el juramento sobre la persona. Tomando en cuenta los anteriores esquemas, los
mismos se definen de la siguiente manera; son los cuatro IYAMPUTOS hablando por su
cara cóncava, interna o "blanca”, que es la que está en contacto con la masa comestible
del coco y en los esquemas se definen los conceptos primarios que ellos emiten en sus
caídas. El SHAMALÓN está en contacto directo con los elementos naturales que
conforman el inicio de la vida; fuego, aire, agua y tierra. Cayendo una de las conchas
(IYÁMPUTO) del juego del SHAMALÓN boca abajo, por su cara convexa, muda o
“negra", que es la parte externa del coco, el concepto emitido en los anteriores esquemas,
cambia de manera radical y debe interpretarse de acuerdo a la consulta que se esté
haciendo en ese momento. Siempre se mantiene el elemento natural asociado al
SHAMALÓN, no importando si cae en su cara cóncava o convexa (blanca o negra,
hablando o muda). Lo colocado en los recuadros de la derecha del primer esquema, se
refiere a la posición corporal que adquiere el SHAMALÓN en sus diferentes caídas, ya
que, debe ser visto como "EL REFLEJO DEL SER HUMANO EN LA TIERRA". Si una de
las conchas del SHAMALÓN, cae boca abajo u oscura, la misma debe interpretarse como
un proceso patológico específico que está afectando a la zona referida por la concha y
debe aclararse con tiempo. En el segundo esquema, se aprecia la posición que toma el
SHAMALÓN en su esquema terrestre, ubicando los elementos naturales que lo
constituyen, así como también, los cuatro puntos cardinales que lo rigen.

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REGLAS DEL KIA-A-MALOANGO (SHAMALÓN)
1.- Dos (2) conchas de coco montadas una sobre la otra 1 boca arriba, es decir, uno sobre
la cara cóncava de otro, indican que se avecina un bien en el camino a través de la
prenda de Palo Monte. Si se montan morochos o dobles, llamados en lengua Bantú
ZOLE-ZOLE o MEJIS, el bien anunciado se encuentra en la entrada de la casa o el
dinero que se espera ha llegado. Se recoge el juego de IYÁMPUTOS, se besan y se le
dan las gracias al fundamento de Palo Monte y a los Ancestros.
BOCA ARRIBA BOCA ARRIBA

2.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS, caen dos conchas de coco montadas, una boca
arriba y la otra boca abajo, es decir, una cara cóncava y la otra convexa, sobre la tabla o
la estera o el paño y esto indica letra tapada y tiene como significado primordial "EXISTE
UNA TRAMPA QUE LO VA A PERJUDICAR" y esta posición tapa la visión de la
consulta, por lo que se debe hacer una investigación con detenimiento: si es del ambiente
que lo rodea, si es en el ámbito laboral, si es una cuestión sentimental, sí es por un
dinero, si es una "cacería" por parte de un enemigo, etc.
BOCA ARRIBA
BOCA ABAJO
3.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS (conchas de coco) y estos caen montados uno
sobre el otro y boca abajo, es decir, mostrando la cara convexa o rugosa de la misma,
que es la cara oscura, la prenda de Palo Monte anuncia que hay un arrastre que hay que
eliminar y que vienen tiempos difíciles a la persona. Se deben tomar esos dos
IYÁMPUTOS, se frotan con cascarilla, luego se le sopla un buche de caña clara
(aguardiente) y se lanzan nuevamente, teniendo en reserva una cosa delicada por ocurrir
(una traición, una discordia, una discusión, malos entendidos, una agresión verbal o
física, etc.). Se le debe preguntar al fundamento ¿qué quiere? ¿Qué avisa? ¿Qué está
mal hecho? ¿Qué obra hay que hacer?
BOCA ABAJO
BOCA ABAJO
4.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS, caen dos conchas de coco montadas, una boca
abajo y la otra boca arriba, es decir, una cara convexa y la otra cóncava, sobre la tabla o
la estera o el paño y esto indica letra tapada y tiene como significado primordial "LA
SUERTE ESTA CUBIERTA O TAPADA" y esta posición tapa la visión de la consulta, por
lo que se debe hacer una investigación con detenimiento: si es del ambiente que lo rodea,
si es en el ámbito laboral, si es una cuestión sentimental, sí es por un dinero, si es una
"cacería" por parte de un enemigo, etc.
BOCA ARRIBA
BOCA ABAJO
5.- Un IYÁMPUTO de canto (parado sobre su borde) indica que una entidad espiritual
se encuentra "parada" debido a una grave falta de respeto para el fundamento de Palo
Monte. Aquí, en esta posición, se debe investigar uno mismo y buscarse dentro de sí qué
cometió. Representa un bloqueo de la espiritualidad de Palo Monte. Anuncia también, que
se va a pasar por un grave problema de salud. Si caen dos conchas de coco
(IYÁMPUTOS) de canto, avisa de un muerto en la familia o la suya propia y es menester
consultar con un mayor, para buscar la solución rápida al problema.
BOCA ARRIBA
PARADO
6.- Las letras o signos con IYÁMPUTOS montados son posiciones que no responden a su
búsqueda, sino al ámbito de la neutralidad de los Ancestros. Las preguntas se repiten,
previa solución al problema planteado por el juego de IYÁMPUTOS, ya que, ponen en
duda la veracidad de las respuestas y no contestan a las mismas.
7.- Si un IYÁMPUTO (concha de coco) se llegase a romper en plena consulta, la misma

debe parase, limpiar con lo que se tenga a la mano al IYAMPUTO y a Ud. mismo. Se
recoge la concha de coco rota y se envuelve en un papel de bolsa y se le agregan ciertas
cosas y se entierra en el monte. El significado de esto es que, se ha roto una de las
columnas de sostén de su prenda de Palo Monte y debe ser llevada a su sitio de origen
para que sea purificada. El hecho de que una concha de coco se rompa es significativo, y
debe ser investigado por un mayor de la persona jurada, independientemente del
cargo que desempeñe y de los juramentos efectuados y de los poderes recibidos, ya que
se avecina una brusca caída de su espiritualidad. Es de hacer notar que esto raras veces
ocurre, pero al pasar, se debe acudir a su mayor de juramento.
NOTA: Las conchas de coco, consagradas y juradas, de manera personal y con su

fundamento, en conjunto se denominan KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN) Una concha
de coco jurada, consagrada, por sí sola, se denomina IYÁMPUTO.

________________
MABUNGO
NSÁRAMU AREKÚM, AREKÚM NSARA
NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA
GONDA DARIYAYA SAMBIA, SAMBIA LEMBA, SAMBIA YINSI, SAMBIA MPUNGO,

SAMBIA YIYA MPATI, GONDA DARIYAYA SAMBI NKISA MALONGO. NKUTO SAMBI,
GUIZA MATAKU (decir el camino de su fundamento de Palo Monte). MANÍNFULA
NFUMBI; TANGU-MENSÍA NFUMBI. KUENDA MATAKU NSILA (decir el camino de su
fundamento de Palo Monte), GONDA DARIYAYA NDEFI MUNANSO KONGO MPEMBA
ABAKWÁ, GONDA DARIYAYA MPUNGO LANGO, GONDA DARIYAYA MPUNGO
KABULONGA, GONDA DARIYAYA KITA KIAMASÁ, GONDA DARIYAYA NTANGU,
GONDA DARIYAYA MUSINA NSAMBIA, GONDA DARIYAYA DUNKENDE, GONDA
DARIYAYA BOMÍ NDUNDO NKEBELO, GONDA DARIYAYA MATARI MATAKU NSILA
(decir el nombre del fundamento de Palo Monte), GONDA DARIYAYA BOMÍ NTARI
SILA NDEFI MATAKU, GONDA DARIYAYA NGANGA MBALA NKUNIA NFINDA NKISA
MALONGO KIYUMBA ATA MBALA MOSI VE LEKA. GONDA DARIYAYA MBELE
NGANGA, GONDA DARIYAYA MAYIMBE, GONDA DARIYAYA SUSUNDAMBA, GONDA
DARIYAYA NDIAMBO, DARIYAYA ABAKWÁ ÉKUE, DARIYAYA ABAKWÁ ABASÍ,
DARIYAYA ABAKWÁ SIKÁN, DARIYAYA ABAKWÁ TANZÉ, DARIYAYA ABAKWÁ OCHO-
ORONGA, DARIYAYA ABAKWÁ NKULA NGANGA, DARIYAYA ABAKWÁ ITÓN FEMBA.
MABUNGO TATAS ÑANFÜIRI, MABUNGO YAYAS ÑANFÜIRI, MABUNGO NFUMBIS
BACHECHE MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ, MABUNGO NFUMBIS
KUVWANDA ABAKWÁ MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ. MABUNGO (nombrar a
todos sus difuntos mayores de religión, a sus familiares difuntos, amigos difuntos,
etc.). GONDA DARIYAYA MABLA NKISA MALONGO MAMASHOOLA KIMBISERA MAKO
KERÉ NKEÑA MBEMBA ARRIBINKISO, GONDA DARIYAYA (nombrar a todos sus
mayores de Palo Monte). KUENDA MATAKU NSILA (nombrar el camino del fundamento
de Palo Monte), MUNANFUTO (decir su nombre de iniciado dentro de la regla de Palo
Monte), NKISO KIRIYUMBA, KIRIYUMBA QUE SON VIYUMBA, KIYUMBA QUE NUNCA
LEKA, BAKOYULA NGANGA, BUNGANGA KEMBA MATAKU (decir el camino del
fundamento de Palo Monte), KIAMALOANGO NTOTO NSANGA-NSANGA KITUMBO
SURABIA, KUNGATO LOPUERTA NTUÁN MBONGO VITITI KUMBO NKUBIYANDA
MOANA NTUNGOMBES YA MONANA VE, YA MONANA VE. GONDA DARIYAYA
SINDAULA DUNDU YEMBAKA BUTANSEKE, SABIO.

________________
POSICIÓN ESPACIAL: SAMBIA (DIOS)
Esta posición espacial recibe toda la fuerza de lo más grande a la tierra. Es
 simbología de rogarse la cabeza y atenderla siempre. La idea que emite el
 fundamento de palo monte será valiosa y siempre por encima de todas las cosas.
 Indica que el sitio donde resida la prenda, debe estar limpio. Se manifiesta el ashé,

la gracia, (wanga) por parte de la deidad de palo monte. Es el nivel de atención personal y
al fundamento, así como, de todas las deidades que lo acompañan.
POSICIÓN ESPACIAL: MUSINA SAMBIA (LA CEIBA)
Confesión. Peticiones. Nacimiento de la religión. Consagraciones

   profundas de las personas a jurar palo monte o las ya juradas. Descanso
de la vida. Sombra protectora. Es la impulsora de los buenos o malos
 deseos. Se le considera, realmente, un poder dentro de Palo Monte.
POSICIÓN ESPACIAL: NFUMBI (EL MUERTO)
Simbología que representa la unificación de la tierra para con el espacio.

 
En este rectángulo, que forma esta posición espacial del Shamalón, se
 
encuentra la rectitud del fundamento y del nfumbi y es su palabra sagrada,
en concordancia con el juramento: NSALA MALEKUM. Da firmeza a su ángel de la
guarda y a su cabeza. La figura encierra los polos de la tierra, las deidades de: fuego,
aire, agua y tierra; la posición geomántica de los cuatro puntos cardinales. Es el
sarcófago de adoración donde se guarda el misterio de los egipcios. Es donde reposa el
entendimiento y la cultura que hay que explotar para beneficio de la humanidad.
POSICIÓN ESPACIAL: LUCERO MUNDO (ELEGGUÁ)
Simbología en línea recta, horizontalizada. Principio y fin de la vida. Es el alfa


y el omega de Palo Monte. Nacimiento y muerte, haga lo que haga en la
vida. Son los extremos de la vida y en el fundamento de palo monte. Representa la lucha
por la vida, con sus respectivos tropiezos. Es el camino de la búsqueda de uno mismo,
para obtener la tranquilidad. Lo que comienza bien, termina bien; lo que comienza mal,
termina mal. No juzgues, que en el tribunal superior esperan por ti.
POSICIÓN ESPACIAL: ZARABANDA (OGGÚN)
 Es la simbología de la fuerza en la tierra. Es la paciencia de pensar y
  esperar que las cosas lleguen en el debido momento. Se representa

con un ángulo recto y el cuarto punto alejado del mismo. Es la firmeza y
la seguridad de estar en la tierra. Son los tres puntos de la realización perfecta. Es la
comunión del ángel de la guarda con el fundamento y la persona iniciada para fijar el
objetivo y lograrlo. Es la puerta del misterio hacia la verdad. Dicho triángulo da la firmeza
hacia la estabilidad moral.
POSICIÓN ESPACIAL: WATARIAMBA (OSHOSI)
Representa la determinación en la vida, la seguridad de enfrentar las


cosas que se plantean. Es la flecha que sigue lo apuntado hasta lograr
 
su objetivo. Es el poder del monte. Indica grados en las jerarquías para
 las personas. Es la salutación al infinito por lo obtenido en la vida. Se
observa y se piensa en la compañía del monte.
POSICIÓN ESPACIAL: MPUNGO ORIYAYA (OSUN)
Representa la cabeza vigilante de todas las cosas. Es el espíritu de la

   persona hablando. Dentro de la tradición ancestral, referida al culto de los
antepasados (palo monte), es la fuerza liberadora de todas las ideas,
 positivas o negativas, así como también, de guardar la represión de la
venganza. Indica las llamadas “corazonadas”, a las cuales hay que
hacerles caso, porque indican ciertos pasos a seguir. Su posición demuestra la asistencia
a los fundamentos de palo monte.
POSICIÓN ESPACIAL: SIETE RAYOS (SHANGÓ)
 Es la posición del decapitador, ya que su forma de espada, indica que
  la justicia se ejecuta a aquel que comete graves faltas y difama de las
 estructuras de la tradición ancestral. Es el sacrificio en la vida para

obtener lo que se quiere. Representa la libertad de hacer las cosas en
base a la inteligencia. Es la cruz que tiene la humanidad y que cada quien debe cargar y
saber iluminar, para que sea menos pesada. Fuego y cruz producen el gran dolor moral
que acompaña a las generaciones. Es el paso del tiempo y la adoración profunda a los
fundamentos. Es el lado oscuro que irradia a la gran verdad. Es la luz que debemos
buscar todos para entender nuestro paso por la vida.
POSICIÓN ESPACIAL: MPUNGO MPEMBA KIYUMBA (ODDÚA)
  Representa la iluminación central del ojo de la divina providencia. Es la luz

que reúne a todas las luces. Es el cayado de la ley. Posición espacial que

conlleva a procesos ceremoniales casi desconocidos. Transmuta al
fundamento de palo monte una energía que lo asienta más en la tierra. Gira
entorno a la adivinación perfecta. Es la ley de la moral y las buenas

costumbres. Es la inteligencia dentro de palo monte.
POSICIÓN ESPACIAL: TIEMBLA TIERRA (OBATALÁ)
Simbología en forma de rombo o de diamante (rígido); es lo que no se puede


romper. Es la dureza de la inteligencia. Representa la luz del cosmos y que
  rompe en múltiples destellos. La interpretación de la sabiduría. Es el amor a
las cosas materiales. La bondad en el agradecimiento a las atenciones y la
 caridad para dar desinteresadamente. Flexibilidad. Es la armonía para
equiparar la lógica de las cosas.
POSICIÓN ESPACIAL: KALUNGA (YEMAYÁ)

Posición en forma de ola. Es lo que va y viene, de lo más lejos a
 lo más cerca. Principio de la flexibilidad energética. Se dice que
es la fuerza del amor maternal. Es la inquietud y el dolor por el
   pujo del parto. Lo que se lanza con fuerza, regresa de la misma
manera: desde el punto de vista de la física de los movimientos,
se conoce como el principio de acción y reacción. Es la simbología de armonizar las
fuerzas opuestas: de lo uno y de lo otro.
POSICIÓN ESPACIAL: SHOOLA (OSHÚN)
Simbología en forma de semi esfera o de arco. Se puede decir que es


un arco iris, por su belleza y tranquilidad después de la tormenta. Es
 
donde renacen las energías y la creación de la positividad de las
cosas por hacer. Nacen las riquezas espirituales y materiales; así como también los
caminos turbios por la incomprensión del “yo” interno. Es la expresión de la inteligencia y
de la lógica deductiva. Por su forma, representa el fondo de un recipiente, en donde se
guardan las cosas o el fondo de la canasta de un fundamento o la mano que tiende a
agarrar algo o el mismo útero de la mujer. Es por lo tanto, la que todo lo puede.
POSICIÓN ESPACIAL: CENTELLA NDOKI (OYÁ)
   Esta posición recuerda la colocación de los ataúdes en la antigüedad,

 es decir el sarcófago colocado en un punto de sustentación amplio en
su centro. Es la muerte misma y el llorar por la desaparición física más
no, espiritual. La tierra recibe su pago a través de la muerte, ya que, todo no es eterno.
Disgregación. Revolución, ya que todo está al revés. Es donde se pagan las “deudas”. Es
la simbología de los cambios en la forma de existir: el que se enferma y no se cuida,
muere. Guerra. Violencia escondida, es decir, la misma traición.
POSICIÓN ESPACIAL: MPUNGO MBANI (OKE)
 Representa el camino a la grandeza, al cual todos quieren llegar, pero

 pocos lo alcanzan. Es la montaña misma y para llegar a la cima, se debe
  hacer un gran sacrificio personal y de mucha constancia para vencer el

reto al que se enfrenta. Es el misterio del respeto a la dificultad. En esta
simbología se representan los niveles de incompetencia, es decir, que cada quien tiene
un tope y pasar sobre él, es hacer el ridículo.
POSICIÓN ESPACIAL: NKITAN KITÁN (AGGAYÚ SOLÁ)
  Posición espacial en forma de muleta; a los ojos de la persona, se ve en

forma de “y”. Representa el bastón del fundamento. Es la ayuda que se busca
ante los ojos del mundo, cuando se sigue una vida desordenada en lo


espiritual, en lo moral y en lo físico. Cuando aparece esta posición, indica el cetro del taita
Nganga, que es sinónimo de poder, inteligencia y decisión. Es lo desconocido, que en un
momento dado, arropa a todo el mundo. Emana una energía de alta interpretación.
POSICIÓN ESPACIAL: TOTONKÚA (OBBA)
 Simbología en forma de triángulo equilátero con su vértice hacia arriba.

Es la petición con humildad y paciencia. Cuando las manos se unen y se
tocan las palmas de las mismas entre sí, se obtiene el brillo de los
   ancestros, para que escuchen las peticiones. Es la necesidad de que se

tomen en cuentan muchas cosas. La deidad de palo monte se adora con
la fuerza del corazón y los cinco sentidos en total unificación mental.
POSICIÓN ESPACIAL: NCHILA KUNANGONGO NGONDA (YEWÁ)
 Se visualiza como un horqueta, pero invertida. Este símbolo indica

 sentencia firme, ya que es la marca de la vida. Habla la virginidad, la
inocencia, la pureza del ser humano, la no ruptura de las cosas. Es el
  espacio de tiempo para entender la tradición ancestral africana. Esta

posición espacial indica el respeto que se le debe prestar al fundamento
de palo monte o la tragedia arremeterá contra la persona.
POSICIÓN ESPACIAL: NTONGA MAMBA MÚNGUA (NANÁ BURUKÚ)
Nadie sabe donde encontrará su desgracia. Representa una fase lunar

  llamada cuarto menguante, vista de abajo hacia arriba. Dos a dos en
  forma de arco. Es la manifestación de los viejos ancestros de la noche.
Posición de la fantasía mental del ser humano sobre la tierra. Lo bueno y lo malo andan
juntos de la mano durante la noche. Pensamiento lejano de cómo ejecutar las cosas,
porque se plantean situaciones ilógicas al pie de la prenda de palo monte.
POSICIÓN ESPACIAL: COBAYENDE (SAN LÁZARO)

  
Simbología en forma de “cama”. Es la misma enfermedad. Indica que se anda con penas
profundas en la vida. Se manifiesta ausencia total de la salud, es decir, tribulación e
invalidez es lo peyorativo de ésta simbología. La fetidez y la actitud miserable ante la vida
marcan los procesos degenerativos de la persona y el fundamento de palo monte. Hay
que cuidar mucho a la familia y a la deidad que rige la prenda entregada.
POSICIÓN ESPACIAL: NGÁNGUMUNE (INLE)
Simbología que representa el bastón de la salud, es el esculapio de palo monte.

  Apoyo de la deidad de palo monte, para apoyarse a andar con la persona y
mantenerla erguida. Es la posición de pensar que nada es eterno y se pueden
 sufrir cambios bruscos en la salud. La vida y la muerte andas juntas, y los
cambios son sorpresivos y el desenlace puede ser nefasto, haga lo que se haga.
 Gurunfinda–Osain se apoya mucho en esta deidad. Cayado y serpiente se unen
en esta posición, lo que significa que la traición forma parte del ser humano y es la vida
misma.
POSICIÓN ESPACIAL: NTALA ATÍ NSAMBA (LOS JIMAGÜAS)
Dos a dos en línea recta. Toman su asiento o virtud junto con Lucero
Mundo, Zarabanda, Watariamba y Mpungo Oriyaya. Son deidades
 
poseedoras de la gracia divina. El poder y la reverencian andan juntos.
Es el poder de la unificación de los criterios y el vencimiento de las grandes dificultades.
Un campo físico siente a distancia lo que le acontece al otro.
POSICIÓN ESPACIAL: MUSILANGO (ORISHA OKO)
Simbología que representa una ola llegando a la orilla, en donde la

 vida cobra fuerza en la tierra. Nace la fertilidad. Es la unión del agua
 
con la tierra. Es la misma adoración de lo bueno y de lo malo. Es la
ola que revienta en la orilla y modifica la tierra, es decir, los cambios son empujados por
fuerzas desconocidas conllevando a situaciones no esperadas y la persona iniciada debe
tener un temperamento bien establecido que no permitirá su caída.
POSICIÓN ESPACIAL: GURUNFINDA (OSAIN)
Secreto de la vida y de la muerte. Escucha y habla con tu conciencia, que es

 
la conciencia del juramento. Es el respeto profundo que emana de la
profundidad del monte. Su posición espacial representa un tridente, que es

símbolo de inteligencia y seguridad, de observación y silencio. Anuncia que
las cosas son paso a paso y no apuradas, ya que pueden ocurrir trastornos

de índole mental, por el desespero de que las cosas no funcionen. En este
firmamento se apoya, de manera muy especial, la prenda de palo monte. Da el paso a los
ancestros.
POSICIÓN ESPACIAL: BAKULA NGANGA (LOS ANCESTROS)
Posición espacial que representa la huella de los ancestros. Es el

 
gran poder, desconocido, que se acerca al fundamento de palo
monte y a la persona iniciada, para indicarle que debe
 
compenetrarse más con el mismo y hacer un gran acto de
conciencia de las fallas cometidas. Manifiesta en su gran profundidad el culto a todos
ellos y la lógica a aplicar en las obras a efectuar.
POSICIÓN ESPACIAL: LOMBOÁN FULA (ORÚNMILA)
  Es la cuadratura del tiempo y el espacio. Realización perfecta. La paciencia

sostenida de la persona. Da seguridad y firmeza a la persona iniciada y al
  fundamento de palo monte, junto con la deidad que lo acompaña. Esta
simbología es el respaldo de palo monte. Es la comunión geomántica del fuego, aire,
agua y tierra. Es el misticismo dentro de las posiciones espaciales del Shamalón, ya que
obliga a interpretar, profundamente, al fundamento.
POSICIÓN ESPACIAL: NDOKI (ESHU)
  Nacimiento de la maldad sobre la tierra. La traición, la envidia y la muerte

forman el parámetro de la vida. Posición espacial que indica deseos de
poder. Se forman los grandes tropiezos en la vida. Firmamento de
 inteligencia marcada y de lógica deductiva, así como tener presente los

pequeños detalles. Nacen las parábolas, para la interpretación del
fundamento de palo monte. Aquí se engaña con sutileza. Induce a que se cometan actos
que no son cónsonos con la vida. Esta posición espacial, realmente, soluciona problemas
al pie de la prenda y de la deidad que lo rige. Acompaña a los ancestros en su viaje a la
tierra. Son las espaldas del nfumbi de palo monte.
POSICIÓN ESPACIAL: NSIMBO (DINER0, EVOLUCIÓN, CAMBIOS)
 Posición espacial de evolución espiritual y económica o de grandes cambios en

 la vida. Cuando se habla de mudanza, hay que preguntar a que se refiere, ya
 que se puede prestar a confusiones. Los grandes cambios, también están
 enmarcados en las formas de existir, es decir, una enfermedad o accidente

inesperado, que pueden conllevar a la muerte. Ojo: investigar.
POSICIÓN ESPACIAL: NKITA KIAMASÁ (OLÓKUN)
 Posición espacial que representa lo más profundo de los fundamentos de Palo
 Monte. Es la riqueza espiritual de la deidad que reina en la prenda. Indica el

susurro del “yo” interno de la persona, para la ejecución de las cosas. Se
presenta como un conglomerado y a la vez dispersa lo malo. Se manifiesta para avisar de
espíritus obsesores en el entorno de la persona.
POSICIÓN ESPACIAL: MUÑANGA (ESHU ALAGGUANA-ÁNIMA SOLA)

Esta posición, que se suele confundir con un signo en wanga (iré: evolución), se debe
detallar muy bien en la disposición de los iyámputos (conchas de coco) montados uno
sobre otro en la cabeza de la figura, ya que, no cubre en su totalidad al elemento que está
por debajo. Esta posición es indicativa de una situación espiritual negativa que perjudica,
de una entidad oscura enviada por personas religiosas, de falta de atenciones al Lucero o
de hacerle un sacrificio al Lucero, dependiendo de lo que requiera. Esta faceta debe ser
investigada en su totalidad, agotando todos los recursos para evitar males mayores.
POSICIÓN ESPACIAL: ESPIRITUALIDAD DE MPUNGO ORIYAYA (OSUN)
Esta posición es la que define lo místico de las presentaciones en el

monte previa a la consagración de la persona. Se refiere a los
levantamientos en cada punto natural y al juramento en sí. Explica la
unión de lo espiritual y lo material en cada fundamento y se relaciona,
intrínsicamente con los mbozos (marcas) de la iniciación. Indica el paso
vida-muerte-vida del iniciado para conocer la prenda jurada y entregada,
debido a que el espíritu de uno vive con el juramento y viceversa.

________________
LETRAS DEL SHAMALÓN
A) 
NOMBRE GENÉRICO: LUSAKUMUNU (ALAFIA). Signo de luz, positivo, masculino.
Presenta varias variantes en función de su caída, sobre la base de la posición espacial en
que caigan los IYAMPUTOS (conchas de coco). Dice SÍ a la pregunta efectuada, pero hay
que confirmarla, es un si condicionado, ya que su significado es el aire. Si se repite
LUSAKUMUNU, entonces se dice que la letra u ODU es meji (ZOLE-ZOLE) y ratifica el
“SI”. Si sale NA MBUZO, después de LUSAKUMUNU, expresa que para que el “SI” sea
completo, habrá que localizar una dificultad que entorpece la buena marcha del asunto. Si
sale KISONO después de LUSAKUMUNU, significa un “SI” rotundo y seguro. Si sale
MOSI–MOSI después de LUSAKUMUNU, expresa “algo mal hecho o mal interpretado”;
dice rotundamente que “NO” a lo que se pregunta; depende de lo que se desee
adicionalmente el fundamento para que a cambio proporcione la firmeza de la afirmación
de LUSAKUMUNU. Si sale KUVAFUNA, se confirma la presencia de un espíritu, que no
es el del fundamento, y que por la posición espacial que emita, viene a dar un consejo o a
perturbar y será preciso averiguar que quiere esa entidad; también anuncia la muerte
próxima de alguna persona; en este caso se deberán agotar las posibilidades
investigando todo al respecto. Cuando esto sucede, el “SI” que anunció LUSAKUMUNU
estarán en dependencia del resultado de la investigación mencionada. Representa una
bendición por parte de los ancestros. Este signo demuestra que de alguna manera,
puede estar presente “la manifestación del bien y del mal”, en cualquier momento y en
cualquier lugar del mundo. Es el cielo mismo y hay que buscar su base en la tierra. “LA
MUCHA LUZ PRODUCE OSCURIDAD, YA QUE, CERRAMOS LOS OJOS
MOMENTÁNEAMENTE Y NOS DESCONECTAMOS DEL ESPACIO Y DEL TIEMPO Y
ENTRAMOS EN LA NADA”. Son los ojos de los Mpungos en función de la prenda, es
decir los mataris que se encuentran en el fundamento y que representan los diferentes
levantamientos efectuados en el monte en presencia de la persona que jura la
TRADICIÓN ANCESTRAL AFRICANA o CULTO A EGGUN. Su interpretación se busca
cuando caen las cuatro conchas de coco o IYAMPUTOS boca arriba o con la cara
cóncava hacia arriba.
SIGNIFICADO: BENDICIÓN.
CARACTERÍSTICAS: ORDEN EXTERNO. FIGURA CELESTE. ASPECTO DE AGUA.
REFRÁN DE LUSAKUMUNU: TODOS NECESITAMOS EL BIEN, PERO TODOS NO
SABEMOS APRECIARLO.
DEIDADES QUE HABLAN EN LUSAKUMUNU: Tiembla tierra. Mpungo lomboán fula.
Ntala ati Nsamba. Cobayende. Siete rayos.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUNA BUYOKOSO ZOLE-ZOLE.

TRADUCCIÓN: LA SEQUÍA.

TIPO DE SIGNO: AGUA, MAYOR, MANO IZQUIERDA.

FASE LUNAR: LUNA LLENA.
 DEIDADES QUE HABLAN: Nsambia. Lucero mundo. Mpungo Mpemba kiyumba.
 Zarabanda. Shoola. Mpungo mbani. Cobayende. Gurunfinda. Nkita kiamasa.
 Watariamba. Ngangumune. Ntala ati nsamba. Ukano bekonsi. Centella ndoki.
 Tiembla tierra.


B) 
NOMBRE GENÉRICO: NA MBUZO (ITAWA). Signo de prevalencia de luz, pero con un
punto oscuro, el cual hay que averiguar y que indica que falta algo o que la pregunta no
fue efectuada con la suficiente claridad. La lógica indica que la pregunta debe repetirse,
para tener un total entendimiento entre el fundamento y la persona iniciada que está
interrogando a su prenda. Es un SÍ DUDOSO. Se debe hablar claro y con firmeza y no
andar con titubeos, ya que es la verdad oculta del fundamento y el anuncio de la
búsqueda de situaciones específicas. Hay que tener cuidado con una dificultad, enemigo
oculto u oposición; falta algo por hacer. Es probable lo que se pregunta, pero depende de
que se haga alguna obra o rezo específico que mande el fundamento de Palo Monte, en
función de la posición espacial del signo inicial. Si LUSAKUMUNU precede a NA MBUZO,
expresa seguridad, “SI” rotundo, en respuesta a lo que se pregunta. En caso de al lanzar
por segunda vez el conjunto de cuatro conchas de coco o IYAMPUTOS que en su
conjunto se denomina KIA-A-MALOANGO o SHAMALÓN y se repite el mismo signo, esta
segunda lanzada, debe confirmarse, ya que, el fundamento de palo monte no admite
dudas y la persona iniciada o jurada debe estar clara en su posición ante los ancestros y
debe intentar buscar en su YO interno en que duda. Con KISONO, en segunda posición,
es una reafirmación máxima del “SI” y de todo lo que expresa el signo en general. Si le
sucede MOSI-MOSI es un “NO” rotundo, concreto a lo que se pregunta. Con KUVAFUNA,
es un “NO” definitivo y hay que preguntar que es lo que se ha presentado y preguntarle
que es lo que quiere, definiendo la posición espacial de la simbología. El punto oscuro de
este signo define el ámbito masculino o femenino de la letra; sí es superior o inferior; si es
de derecha o de izquierda (esto se basa en la cuadratura del espacio geomántico o de los
cuatro puntos cardinales: norte, sur, este u oeste). Su interpretación se basa cuando
caen tres conchas blancas o cóncavas hacia arriba y una concha oscura o convexa hacia
abajo.
SIGNIFICADO: DE FRENTE.
CARACTERÍSTICAS: ORDEN EXTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE
TIERRA.
REFRÁN DE NA MBUZO: TODO EN LA VIDA TIENE SU OPOSICIÓN. TODAS LAS
COSAS TIENEN SU SOMBRA, NO HAY PRIMERO SIN SEGUNDO NI SEGUNDO SIN
PRIMERO. LO QUE SE TE OPONE, TIENES QUE GANÁRTELO PARA QUE AUMENTE
TU PODER; SI LO DESTRUYES NO TE ESTORBA, PERO REBAJA TU PRESTIGIO.
DEIDADES QUE HABLAN EN NA MBUZO: Siete Rayos. Mpungo Ngangamune. Shoola.
Kalunga. Zarabanda. Lucero Mundo. Watariamba.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: SIKA NA NTANGO ZOLE-ZOLE.

 TRADUCCIÓN: ESPACIO DE TIEMPO.
 TIPO DE SIGNO: AIRE, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: LUNA LLENA.
 DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Bakungala nganga. Nkita kiamasa.
 Zarabanda. Matari ntoto. Nfumbi. Siete rayos. Ntango. Mpungo Mpemba
 kiyumba. Kiyumba nganga. Sola. Kalunga. Malala. Tiembla tierra.


SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUKINDISA ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: AVIVAR.
 TIPO DE SIGNO: AGUA, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: LUNA NUEVA.
 DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Ntango. Nkita kiamasa. Siete rayos.
 Nfumbi. Malala. Zarabanda. Ntala ati nsamba. Centella ndoki. Musilango.
 Tiembla tierra. Ndoki.


SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: WUBUTILA ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: SIN SABOR.
 TIPO DE SIGNO: FUEGO, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: LUNA LLENA.
 DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Mpungo lomboán fula. Bakungala
nganga. Malala. Zarabanda. Siete rayos. Centella ndoki. Cobayende. Shoola.
Mpungo Mpemba kiyumba. Watariamba. Gurunfinda. Ntonga Mamba múngua.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: YAKULEN MBAMO ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: LO INVENDIBLE.
 TIPO DE SIGNO: TIERRA, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: LUNA NUEVA.
 DEIDADES QUE HABLAN: Mpungo dibudi. Nkita kiamasa. Lucero mundo.
Malalá. Gurunfinda. Bakungala nganga. Cobayende. Siete rayos. Centella
ndoki. Kiyumba nganga. Tiembla tierra. Ndoki.
C) 
NOMBRE GENÉRICO: KISONO (EYEIFFE). Signo mixto, de luz y oscuridad combinado
entre sí mismo. Es el signo maestro del equilibrio entre el fundamento de Palo Monte y el
iniciado en dicha regla. Adelante y atrás: unos ojos van adelante y otros atrás, cuidando,
avisando, previniendo. Vida y muerte andan de la mano; al igual que la alegría y la
tristeza, la abundancia y la carestía. Es el YING y el YANG de PALO MONTE. En este
signo hay que fijarse muy bien en la posición espacial del KIA-A-MALOANGO o
SHAMALÓN, ya que, habla en conjunto el fundamento de Palo Monte, en su esencia de
NFUMBI, así como también, el matari del levantamiento específico en su posición
espacial (vida y muerte). Esto indica que el mpungo que habla en la posición espacial
quiera algo específico, que aunado al NFUMBI, sirva para mantener la evolución de lo
interrogado o de la obra efectuada en el espacio y en la tierra. "LA MANO IZQUIERDA
UNIDA A LA MANO DERECHA, PROYECTAN AL ESPACIO TU “YO”, JUNTO CON TU
ANCESTRO Y TU ANGEL DE LA GUARDA". Es un SÍ ROTUNDO; no presenta dudas a
lo interrogado al fundamento. Esta simbología confirma la amplitud del intervalo pregunta-
respuesta. Es la unificación del Cielo (mano derecha) y la Tierra (mano izquierda) y en el
centro el fundamento y la persona iniciada o jurada en Palo Monte. Da una total
seguridad, si se interroga bien al fundamento, de los pasos a efectuar. Este signo saca de
la oscuridad a su fundamento y concomitante a la persona iniciada. Son dos “personas”
que aprueban lo interrogado de la espiral piramidal del fundamento de Palo Monte.
SIGNIFICADO: SIGNO.
CARACTERÍSTICAS: ORDEN INTERNO. FIGURA CELESTE-TERRESTRE. ASPECTO
MIXTO (TIERRA-AIRE).
REFRÁN DE KISONO: EL MUCHO BIEN O LA MUCHA GRANDEZA TIENE MUCHOS
ENEMIGOS; NO LE PIDA AL NFUMBI MÁS DE LO QUE USTED NECESITA. LO QUE SE
SABE NO SE PREGUNTA. NADIE VE A DIOS, NI TAMPOCO CUANDO LO PARIERON,
PERO CREE QUE DIOS EXISTE Y QUE LO PARIERON.
DEIDADES QUE HABLAN EN KISONO: Lucero Mundo. Watariamba. Zarabanda.
Mpungo Oriyaya. Ntala ati Nsamba. Tiembla Tierra.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: MAYELE ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: LIMPIAMENTE.
 TIPO DE SIGNO: TIERRA, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 DEIDADES QUE HABLAN: Kalunga. Nkita kiamasá. Mpungo Mpemba kiyumba.
Shoola. Nfumbi. Lucero mundo. Zarabanda. Ntango. Nsakolas. Siete rayos.
Ñampios. Kiyumba nganga. Fumandanda kimpeso. Ndoki. Ntoto.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUVUANDA KIADI ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: SIN PIEDAD.
 TIPO DE SIGNO: TIERRA, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 DEIDADES QUE HABLAN: Kalunga. Lucero mundo. Mpungo Mpemba kiyumba.
Zarabanda. Ntango. Siete rayos. Cobayende. Nkita kiamasá. Watariamba.
Nfumbi. Ñampios. Tiembla tierra. Sola.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUZWÁ KULEMBAMA ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: TENER EL PLACER DE RECOCIJARSE.
 TIPO DE SIGNO: FUEGO. MAYOR. MANO IZQUIERDA.
 DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Kiyumba nganga. Malalá. Matari
ntoto. Siete rayos. Nkita kiamasá. Cobayende. Ntango. Mpungo Mpemba
kiyumba. Mpungo oriyaya. Nkitan kitán. Kalunga. Shoola. Zarabanda.
Gurunfinda. Yaya nchila kumangongo ngonda. Tiembla tierra. Ndoki.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUTUBA KULEMBAMA ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: AFIRMAR CON LOS OJOS.
 TIPO DE SIGNO: FUEGO. MAYOR. MANO IZQUIERDA.
 DEIDADES QUE HABLAN: Lucero Mundo. Nkuyo. Zarabanda. Gurunfinda.
Malalá. Ntango. Nkita kiamasá. Bakungala nganga. Cobayende. Shoola.
Mpungo Mpemba kiyumba. Mukiamamuilo. Tiembla tierra. Ndoki.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: YANDI KILUMBO ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: EL DÍA SAGRADO.
 TIPO DE SIGNO: AIRE. MAYOR. MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: CUARTO MENGUANTE.
 DEIDADES QUE HABLAN: Zarabanda. Mpungo Mpemba kiyumba. Sinayantán.
Siete rayos. Malalá. Shoola. Lucero mundo. Cobayende. Gurunfinda. Nkita
kiamasá. Tiembla tierra.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUNA KULEBA ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: LA PERSUASIÓN.
 TIPO DE SIGNO: AIRE. MAYOR. MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: CUARTO CRECIENTE.
 DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Zarabanda. Ntonga Mamba múngua.
Cobayende. Siete rayos. Mpungo Mpemba kiyumba. Bakungala nganga.
Ñampios. Shoola. Nfumbi. Ukano bekonsi. Tiembla tierra. Ndoki.
D) 
NOMBRE GENÉRICO: MOSI-MOSI (OKANA). Signo de prevalencia de oscuridad, en la
que el punto blanco es quien habla con detenimiento en esta simbología. Dicha caída
posee los siguientes componentes: tres conchas negras o IYÁMPUTOS, convexas o boca
abajo y una concha blanca o IYAMPUTO, cóncavo o boca arriba. Dice NO a la pregunta
efectuada por el consultante, ya que anuncia algo malo que pueda pasar, o la pregunta no
fue efectuada con claridad y es un aviso del fundamento hacia la persona de que las
cosas no marchan bien. Es un signo de interpretación profunda y de limpiar el camino
para librarse del obstáculo que se ha presentado. Se habla de interferencia con otra
deidad, la cual no permite que el fundamento esté claro. El KIÁ-A-MALOANGO debe
limpiarse con un poco de cascarilla, para seguir interrogando a la prenda de Palo Monte y
así, evitar confusiones a posterior. Esta posición indica principio y fin. “ESPACIO Y
TIEMPO ES LO QUE MÁS DURA EN LO COGNOCISTIVO” y eso es este signo; de ahí
su interpretación profunda y análisis para definir esta caída. Simplemente no es NO, es
saber porqué es NO, y esto es saber que este signo se inicia en el espacio, cae a la tierra
y perdura en el tiempo. Una sola piedra inicia la edificación y una sola piedra acaba con la
edificación; en este caso, la edificación es la persona jurada en Palo Monte. MOSI-MOSI
es egoísta y no ve para los lados: es rey, es brujo, vive con el fuego, moldea a la piedra y
controla a los espíritus. Este signo, de por sí, trae GNURA por naturaleza y se recrea y
nutre a MALALÁ en persona.
SIGNIFICADO: UNO SOLO.
CARACTERÍSTICAS: ORDEN EXTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE
TIERRA.
REFRÁN DE MOSI-MOSI: SOLO NO SE VIVE. NADIE LLEGA A GRANDE SIN LA
AYUDA DE LOS PEQUEÑOS, YA QUE TODO EL MUNDO IMPORTA, NO DESPRECIES
A NADIE, YA QUE TU NO SABES QUIEN TE VA A ENTERRAR.
DEIDADES QUE HABLAN EN MOSI-MOSI: MALALÁ. CENTELLA NDOKI.
COBAYENDE. SIETE RAYOS. NKITAN KITÁN. GURUNFINDA. LUCERO MUNDO.
SHOOLA. NTONGA MAMBA MÚNGUA. YAYA NCHILA KUMANGONGO NGONDA.
FUMANDANDA KIMPESO.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUNA SINGA ZOLE ZOLE.

 TRADUCCIÓN: LA CUERDA.
 TIPO DE SIGNO: AIRE. MAYOR. MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: CUARTO MENGUANTE.
 DEIDADES QUE HABLAN: Nsambia. Lucero mundo. Malalá. Matari ntoto.
Zarabanda. Tata kilongo. Nasakolas. Gurunfinda. Watariamba. Mpungo
Mpemba kiyumba. Siete rayos. Shoola. Kiyumba nganga. Nfumbi. Tiembla
tierra.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUNAKIETA ZOLE-ZOLE.

 TRADUCCIÓN: LA MALDAD.
 TIPO DE SIGNO: FUEGO. MENOR. MANO DERECHA.
 FASE LUNAR: CUARTO MENGUANTE.
 DEIDADES QUE HABLAN: Lucero Mundo. Nsambia. Zarabanda. Bakungala
nganga. Ntala ati nsamba. Gurunfinda. Siete rayos. Ntonga Mamba múngua.
Ukano bekonsi. Matari ntoto. Nkita kiamasá. Shoola. Tiembla tierra. Ndoki.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: KUNA MPASI ZOLE-ZOLE.

 TRADUCCIÓN: LA PERSECUCIÓN.
 TIPO DE SIGNO: AGUA, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: CUARTO CRECIENTE.
DEIDADES QUE HABLAN: Lucero Mundo. Zarabanda. Bakungala nganga.
 Cobayende. Siete rayos. Nkita kiamasá. Shoola. Tiembla tierra. Kiyumba
nganga. Tata kikongo. Gurunfinda.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: YAKULEN KIBENI ZOLE-ZOLE.

 TRADUCCIÓN: UNIFORMEMENTE.
 TIPO DE SIGNO: TIERRA, MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: CUARTO CRECIENTE.
 DEIDADES QUE HABLAN: Lucero Mundo. Bakungala nganga. Nfumbi.
Nsambia. Siete rayos. Centella ndoki. Mpungo Mpemba kiyumba. Tiembla
tierra. Mpungo oriyaya. Ndoki.
E) 
NOMBRE GENÉRICO: KUVAFUNA (OYEKU). En este signo la oscuridad del KIÁ-A-
MALOANGO o (SHAMALÓN) es total, pero es el que más brilla, porque de él nacen las
caídas anteriores y están en íntima dependencia, ya que, también es llamado IKÚ: es la
muerte misma, que implica el norte final de la vida, sobre la base de la seguridad que
genera, bien sea para resolver las cosas o bien acabar, radicalmente, las cosas y sin
contemplación. En su profundidad, anuncia desgracias consecutivas, perennes,
trastoques de cualquier índole, crea fantasmas y lo hace real en el cuadro mental de las
personas. Geománticamente, es un signo femenino, negativo, de posición izquierda. Es
"EL LADO OSCURO DE LA LUNA"; es la maldad personificada en ese momento; es
comparable con el "ÁNGEL CAÍDO". Los asuntos que anuncia son peligrosos y de llegada
muy rápida. Es la inversión de los polos de los IYÁMPUTOS. Se debe preguntar al
fundamento qué quiere para evitar la consolidación de esta letra en la tierra y aliviar la
carga de las espaldas del mismo. Es la noche misma, sin luna, de alta tensión, en la que
es posible escuchar "el silencio”. Lo que se amarra, no se suelta; lo que se entierra, no
sale; lo que se ejecuta, se cumple. “ES EL GRAN SACRIFICIO PERSONAL PARA
CONSEGUIR LAS METAS Y OBTENER LA LUZ TOTAL Y RESPIRAR EN PAZ". Es un
NO ROTUNDO a lo investigado o preguntado: analice la oscuridad de tanto brillo. Ahora
bien, si es una caída primaria buscando la licencia para dialogar con su fundamento, debe
hacerse un acto de conciencia y recapitular los pasos andados, para conseguir en que se
falló, ya que fundamento en sí, así como también los ancestros profundos que hablan en
este signo, no están de acuerdo con su actitud o las cosas que se han hecho no son
cónsonas con su realidad y esto conlleva a una pérdida de todos los principios y leyes
establecidas por nuestros mayores, que sabemos que están ahí, más no podemos
tocarlos. En esta simbología, angustia y ansiedad andan de la mano y producen la
desaparición del YO material. Investíguese, aclare, analice y se verá la solución a la gran
falla. KUVAFUNA significa MUERTE y muerte en todos los sentidos, arrastrando a todo su
entorno bio-psico-social. Con este signo no se juega. Aquí se investiga quién se ha
presentado en el registro, viendo la posición espacial del SHAMALÓN y es conveniente
buscar asesoramiento de un mayor suyo.
SIGNIFICADO: MUERTE.
CARACTERÍSTICAS: ORDEN INTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE AGUA.
REFRÁN DE KUVAFUNA: TODO CUANTO EXISTE ES OBRA DE DIOS, PERO ÉL NO
ES SU OBRA; ÉL ES MUCHO MÁS QUE TODO. A NADIE LE GUSTA LA MUERTE.
QUIEN BUSCA MUCHO CONSEJO, SE VUELVE LOCO.
DEIDADES QUE HABLAN EN KUVAFUNA: MALALÁ. CENTELLA NDOKI.
FUMANDANDA KIMPESO. YAYA NCHILA KUMANGONGO NGONDA. SIETE RAYOS.
NTONGA MAMBA MÚNGUA. SIETE RAYOS. NKITAN KITÁN.
SIGNO DOBLE:
NOMBRE EN BANTÚ: YA NTAMA KUKUNDA ZOLE-ZOLE.

 TRADUCCIÓN: APARTAR LA MIRADA.
 TIPO DE SIGNO: AGUA. MAYOR, MANO IZQUIERDA.
 FASE LUNAR: LUNA NUEVA.
 DEIDADES QUE HABLAN: Siete rayos. Lucero mundo. Nkuyo. Bakungala
 nganga. Kiyumba nganga. Malalá. Nfumbi. Zarabanda. Gurunfinda. Tiembla
 tierra. Ngonda dariyaya. Ndoki.


________________
MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES

A) 
NOMBRE GENÉRICO: LUSAKUMUNU (ALAFIA).
DEIDADES QUE HABLAN EN LUSAKUMUNU: Tiembla Tierra. Mpungo Lomboán Fula.
Ntala ati Nsamba. Cobayende. Siete Rayos.
TIEMBLA MPUNGO NTALA ATI COBAYENDE SIETE RAYOS

TIERRA LOMBOAN FULA NSAMBA (SAN (SHANGÓ)
(OBATALÁ) (ORÚNMILA) (IBEYI ORO) LAZARO)

   
        
  

SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUNA BUYOKOSO ZOLE-ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: Nsambia. Lucero mundo. Mpungo Mpemba kiyumba.
 Zarabanda. Shoola. Mpungo mbani. Cobayende. Gurunfinda. Nkita kiamasa.
 Watariamba. Ngangumune. Ntala ati nsamba. Ukano bekonsi. Centella ndoki.
Tiembla tierra.





NSAMBIA LUCERO MPUNGO MPEMBA ZARABANDA SHOOLA

(DIOS) MUNDO KIYUMBA (OGGÚN) (OSHUN)
(ELEGGUÁ) (ODUDUWA)
  
   
     


COBAYENDE GURUNFINDA NKITA WATARIAMBA NGANGAMUNE
(SAN LAZARO) (OZAIN) KIAMASA (OSHOSI) (INLE)
(OLOKUN)
 
   
    
 
 
NTALA ATI NSAMBA UKANO CENTELLA TIEMBLA MPUNGO MBANI
(IBEYI ORO) BEKONSI NDOKI TIERRA (OKE)
(LA CEIBA) (OYA) (OBATALÁ)

       
   
  
 
B) 
NOMBRE GENÉRICO: NA MBUZO (ITAWA).
DEIDADES QUE HABLAN EN NA MBUZO: Siete Rayos. Mpungo Ngangamune. Shoola.
Kalunga. Zarabanda. Lucero Mundo. Watariamba.
SIETE RAYOS NGANGAMUNE SHOOLA KALUNGA ZARABANDA

(SHANGÓ) (INLE) (OSHUN) (YEMAYA) (OGGÚN)

   
     
   
 
LUCERO MUNDO WATARIAMBA

(ELEGGUÁ) (OCHOSI)

 
 
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: SIKA NA NTANGO ZOLE-ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Bakungala nganga. Nkita kiamasa.
 Zarabanda. Matari ntoto. Nfumbi. Siete rayos. Ntango. Mpungo Mpemba
 kiyumba. Kiyumba nganga. Shoola. Kalunga. Malala. Tiembla tierra.





LUCERO BAKUNGALA NKITA ZARABANDA NFUMBI

MUNDO NGANGA KIAMASA (OGGÚN) (EL MUERTO)
(ELEGGUÁ) (ANCESTROS) (OLOKUN)
     
     
 
SIETE RAYOS MPUNGO MPEMBA SHOOLA KALUNGA TIEMBLA
(SHANGÓ) KIYUMBA (OSHUN) (YEMAYA) TIERRA
(ODUDUWA) (OBATALÁ)
 
    
   
    
 

Las siguientes deidades, que hablan en este signo, no tienen posición espacial definida:
 MATARI NTOTO (LA PIEDRA DE FUNDAMENTO)
 NTANGO (LA LUNA)
 KIYUMBA NGANGA (SECRETO DEL FUNDAMENTO)
 MALALÁ (IKÚ)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUKINDISA ZOLE ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: Lucero Mundo. Ntango. Nkita kiamasa. Siete rayos.
 Nfumbi. Malala. Zarabanda. Ntala ati nsamba. Centella ndoki. Musilango.
 Tiembla tierra. Ndoki.





LUCERO NKITA KIAMASA SIETE RAYOS NFUMBI ZARABANDA

MUNDO (OLOKUN) (SHANGÓ) (EL MUERTO) (OGGÚN)
(ELEGGUÁ)
     
      

NTALA ATI CENTELLA MUSILANGO TIEMBLA NDOKI (ESHU)

NSAMBA NDOKI (ORISHA OKO) TIERRA
(IBEYI ORO) (OYA) (OBATALÁ)
  
     
    


 MALALÁ (IKÚ)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: WUBUTILA ZOLE ZOLE.
DEIDADES QUE HABLAN: Lucero Mundo. Mpungo lomboán fula. Bakungala
 nganga. Malala. Zarabanda. Siete rayos. Centella ndoki. Cobayende. Shoola.
 Mpungo Mpemba kiyumba. Watariamba. Gurunfinda. Ntonga Mamba múngua.

LUCERO MUNDO MPUNGO LOMBOAN BAKUNGALA NGANGA ZARABANDA

(ELEGGUÁ) FULA (ANCESTROS) (OGGÚN)
(ORÚNMILA)
     
 
   
SIETE RAYOS CENTELLA NDOKI COBAYENDE SHOOLA

(SHANGÓ) (OYA) (SAN LAZARO) (OSHUN)

      
    
MPUNGO MPEMBA WATARIAMBA GURUNFINDA NTONGA MAMBA

KIYUMBA (OSHOSI) (OZAIN) MUNGUA
(ODUDUWA) (NANÁ BURUKÚ)
 
    
     

 
La siguiente deidad, que habla en este signo, no tiene posición espacial definida:
 MALALÁ (IKÚ)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: YAKULEN MBAMO ZOLE ZOLE.
DEIDADES QUE HABLAN: Mpungo dibudi. Nkita kiamasa. Lucero mundo.
 Malalá. Gurunfinda. Bakungala nganga. Cobayende. Siete rayos. Centella
 ndoki. Kiyumba nganga. Tiembla tierra. Ndoki.

NKITA KIAMASA LUCERO MUNDO GURUNFINDA BAKUNGALA NGANGA

(OLOKUN) (ELEGGUÁ) (OZAIN) (ANCESTROS)
 
  
  
 

CENTELLA NDOKI TIEMBLA TIERRA NDOKI (ESHU) COBAYENDE
(OYA) (OBATALÁ) (SAN LAZARO)
  
   
   


 MPUNGO DIBUDI (OGGÚN CONSAGRADO)
 MALALÁ (IKÚ)
C) 
NOMBRE GENÉRICO: KISONO (EYEIFFE).
DEIDADES QUE HABLAN EN KISONO: Lucero Mundo. Watariamba. Zarabanda.
Mpungo Oriyaya. Ntala ati Nsamba. Tiembla Tierra.
LUCERO WATARIAMBA ZARABAND MPUNGO NTALA ATI TIEMBLA

MUNDO (OCHOSI) A ORIYAYA NSAMBA TIERRA
(ELEGGUÁ) (OGGÚN) (OZUN) (IBEYI ORO) (OBATALÁ)
 
      
     

 
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: MAYELE ZOLE ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: Kalunga. Nkita kiamasá. Mpungo Mpemba
 kiyumba. Shoola. Nfumbi. Lucero mundo. Zarabanda. Ntango. Nsakolas.
 Siete rayos. Ñampios. Kiyumba nganga. Fumandanda kimpeso. Ndoki.
Ntoto.

KALUNGA NKITA MPUNGO MPEMBA SHOOLA NFUMBI

(YEMAYA) KIAMASA KIYUMBA (OSHUN) (EL
(OLOKUN) (ODUDUWA) MUERTO)
 
     
    
 
 
LUCERO ZARABANDA SIETE RAYOS FUMANDANDA NDOKI

MUNDO (OGGÚN) (SHANGÓ) KIMPESO (ESHU)
(ELEGGUÁ) (OBBA)
  
  
   
    
NTANGO (LA LUNA), NASAKOLAS (LAS BRUJAS), ÑAMPIOS (LOS ESPÍRITUS,
KIYUMBA NGANGA (SECRETO DEL FUNDAMENTO), NTOTO (LA TIERRA)
 SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUVUANDA KIADI ZOLE ZOLE.

 DEIDADES QUE HABLAN: Kalunga. Lucero mundo. Mpungo Mpemba
kiyumba. Zarabanda. Ntango. Siete rayos. Cobayende. Nkita kiamasá.
 Watariamba. Nfumbi. Ñampios. Tiembla tierra. Shoola.

KALUNGA LUCERO MPUNGO MPEMBA ZARABANDA SIETE RAYOS

(YEMAYA) MUNDO KIYUMBA (OGGÚN) (SHANGÓ)
(ELEGGUÁ (ODUDUWA)
)
 
    
   
   

COBAYENDE NKITA WATARIAMBA NFUMBI TIEMBLA TIERRA
(SAN LAZARO) KIAMASA (OSHOSI) (EL MUERTO) (OBATALÁ)
(OLOKUN)

    
       


SHOOLA
(OSHUN)

 
 ÑAMPIOS (LOS ESPÍRITUS)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUZWÁ KULEMBAMA ZOLE ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Kiyumba nganga. Malalá. Matari
 ntoto. Siete rayos. Nkita kiamasá. Cobayende. Ntango. Mpungo Mpemba
 kiyumba. Mpungo oriyaya. Nkitan kitán. Kalunga. Shoola. Zarabanda.
Gurunfinda. Yaya nchila kumangongo ngonda. Tiembla tierra. Ndoki.

LUCERO SIETE RAYOS NKITA KIAMASA COBAYENDE MPUNGO

MUNDO (SHANGÓ) (OLOKUN) (SAN LAZARO) MPEMBA
(ELEGGUÁ) KIYUMBA
(ODUDUWA)
 
    
   


MPUNGO NKITAN KITAN KALUNGA SHOOLA ZARABANDA
ORIYAYA (AGGAYU) (YEMAYA) (OSHUN) (OGGÚN)
(OZUN)
  
    
   
   
 
GURUNFINDA YAYA NCHILA TIEMBLA TIERRA NDOKI
(OZAIN) KUMANGONGO (OBATALÁ) (ESHU)
NGONDA
(YEWA)
     

  

  

MALALÁ (IKÚ), KIYUMBA NGANGA (SECRETO DEL FUNDAMENTO), MATARI NTOTO
(LA PIEDRA DEL FUNDAMENTO), NTANGO (LA LUNA)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUTUBA KULEMBAMA ZOLE ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Nkuyo. Zarabanda. Gurunfinda.

 Malalá. Ntango. Nkita kiamasá. Bakungala nganga. Cobayende. Shoola.
Mpungo Mpemba kiyumba. Mukiamamuilo. Tiembla tierra. Ndoki.





LUCERO ZARABANDA GURUNFINDA NKITA BAKUNGALA

MUNDO (OGGÚN) (OZAIN) KIAMASA NGANGA
(ELEGGUÁ) (OLOKUN) (ANCESTROS)
 
   
    
 

COBAYENDE SHOOLA MPUNGO TIEMBLA NDOKI
(SAN LAZARO) (OSHUN) MPEMBA TIERRA (ESHU)
KIYUMBA (OBATALÁ)
(ODUDUWA)
    
  
    

 
NKUYO (LOS CHICHERIKÚ). MALALÁ (IKÚ). NTANGO (LA LUNA). MUKIAMAMUILO

(SHANGÓ CON TODAS SUS DEIDADES)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: YANDI KILUMBO ZOLE ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: Zarabanda. Mpungo Mpemba kiyumba.
 Sinayantán. Siete rayos. Malalá. Shoola. Lucero mundo.
 Cobayende. Gurunfinda. Nkita kiamasá. Tiembla tierra.

ZARABANDA MPUNGO MPEMBA KIYUMBA SHOOLA LUCERO MUNDO
(OGGÚN) (ODUDUWA) (OSHUN) (ELEGGUÁ)
 
   
   

COBAYENDE GURUNFINDA TIEMBLA
(SAN LAZARO) (OZAIN) TIERRA
(OBATALÁ)
  

   


 SINAYANTÁN (LOS RECIPIENTES DE LOS FUNDAMENTOS)
 MALALÁ (IKÚ)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUNA KULEBA ZOLE ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Zarabanda. Ntonga Mamba
 múngua. Cobayende. Siete rayos. Mpungo Mpemba kiyumba. Bakungala
 nganga. Ñampios. Sola. Nfumbi. Ukano bekonsi. Tiembla tierra. Ndoki.

LUCERO ZARABANDA NTONGA MAMBA COBAYENDE SIETE RAYOS

MUNDO (OGGÚN) MUNGUA (SAN LAZARO) (SHANGÓ)
(ELEGGUÁ) (NANÁ BURUKÚ)
     
     
 
MPUNGO MPEMBA BAKUNGALA SHOOLA NFUMBI UKANO
KIYUMBA NGANGA (OSHUN) (EL MUERTO) BEKONSI
(ODUDUWA) (ANCESTROS) (LA CEIBA)
    
     
   
  

TIEMBLA TIERRA NDOKI
(OBATALÁ) (ESHU)
  
 


 ÑAMPIOS (LOS ESPIRITUS)
D) 
NOMBRE GENÉRICO: MOSI-MOSI (OKANA).
DEIDADES QUE HABLAN EN MOSI-MOSI: Malalá. Centella Ndoki. Cobayende. Siete
Rayos. Nkitan Kitán. Gurunfinda. Lucero Mundo. Shoola. Ntonga Mamba Múngua. Yaya
Nchila Kumangongo Ngonda. Fumandanda Kimpeso.
CENTELLA SIETE RAYOS NKITAN KITAN GURUNFINDA LUCERO

NDOKI (Shangó) (AGGAYU) (OZAIN) MUNDO
(OYA) (ELEGGUÁ)
   
    
   
 
 
SHOOLA NTONGA MAMBA YAYA NCHILA FUMANDANDA
(OSHUN) MUNGUA KUMANGONGO NGONDA KIMPESO
(NANÁ BURUKÚ) (YEWA) (OBBA)
 
   
   
  
 
 MALALÁ (IKÚ)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUNA SINGA ZOLE ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: Nsambia. Lucero mundo. Malalá. Matari ntoto.
 Zarabanda. Tata kilongo. Nasakolas. Gurunfinda. Watariamba. Mpungo
 Mpemba kiyumba. Siete rayos. Shoola. Kiyumba nganga. Nfumbi. Tiembla
tierra.

NSAMBIA ZARABANDA GURUNFIND WATARIAMBA MPUNGO

(DIOS) (OGGÚN) A (OSHOSI) MPEMBA
(OZAIN) KIYUMBA
(ODUDUWA)
    
   
     
 


SIETE RAYOS SHOOLA NFUMBI TIEMBLA
(SHANGÓ) (OSHUN) (EL MUERTO) TIERRA
(OBATALÁ)

  
      
  

MALALÁ (IKÚ). MATARI NTOTO (LA PIEDRA DE FUNDAMENTO). TATA KILONGO
(PADRE DE LOS VIENTOS). NASAKOLAS (LAS BRUJAS). KIYUMBA NGANGA
(SECRETO DEL FUNDAMENTO).
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUNAKIETA ZOLE-ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Nsambia. Zarabanda. Bakungala
 nganga. Ntala ati nsamba. Gurunfinda. Siete rayos. Ntonga Mamba múngua.
 Ukano bekonsi. Matari ntoto. Nkita kiamasá. Shoola. Tiembla tierra. Ndoki.

LUCERO NSAMBIA ZARABANDA BAKUNGALA NTALA ATI

MUNDO (DIOS) (OGGÚN) NGANGA NSAMBA
(ELEGGUÁ) (ANCESTROS) (IBEYI ORO)

   
    
   
GURUNFINDA SIETE RAYOS NTONGA UKANO BEKONSI NKITA

(OZAIN) (SHANGÓ) MAMBA (LA CEIBA) KIAMASA
MUNGUA (OLOKUN)
(NANÁ
BURUKÚ)
 
      
     



SHOOLA TIEMBLA TIERRA NDOKI
(OSHUN) (OBATALÁ) (ESHU)
  

   


 MATARI NTOTO (LA PIEDRA DE FUNDAMENTO)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: KUNA MPASI ZOLE-ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Zarabanda. Bakungala nganga.
 Cobayende. Siete rayos. Nkita kiamasá. Shoola. Tiembla tierra. Kiyumba
 nganga. Tata kilongo. Gurunfinda.

LUCERO ZARABANDA BAKUNGALA COBAYENDE SIETE RAYOS

MUNDO (OGGÚN) NGANGA (SAN LAZARO) (SHANGÓ)
(ELEGGUÁ) (ANCESTROS)
  
      
 
 
NKITA SHOOLA TIEMBLA TIERRA GURUNFINDA

KIAMASA (OSHUN) (OBATALÁ) (OZAIN)
(OLOKUN)
  
 
     


 TATA KILONGO (PADRE DE LOS VIENTOS)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: YAKULEN KIBENI ZOLE-ZOLE.
DEIDADES QUE HABLAN: lucero mundo. Bakungala nganga. Nfumbi. Nsambia.
 Siete rayos. Centella ndoki. Mpungo Mpemba kiyumba. Tiembla tierra. Mpungo
 oriyaya. Ndoki.





LUCERO BAKUNGALA NFUMBI NSAMBIA SIETE RAYOS

MUNDO NGANGA (EL MUERTO) (DIOS) (SHANGÓ)

     
     
   
CENTELLA MPUNGO MPEMBA TIEMBLA MPUNGO NDOKI

NDOKI KIYUMBA TIERRA ORIYAYA (ESHU)
(OYA) (ODUDUWA) (OBATALÁ) (OZUN)
     
     
  

  
E) 
NOMBRE GENÉRICO: KUVAFUNA (OYEKU).
DEIDADES QUE HABLAN EN KUVAFUNA: Malalá. Centella Ndoki. Fumandanda
Kimpeso. Yaya Nchila Kumangongo Ngonda. Ntonga Mamba Múngua. Siete Rayos.
Nkitan Kitán.
CENTELLA NDOKI FUMANDANDA YAYA NCHILA SIETE RAYOS

(OYA) KIMPESO KUMANGONGO NGONDA (SHANGÓ)
(OBBA) (YEWA)
 
    
  
   
 
NTONGA MAMBA NKITAN KITAN
MUNGUA (AGGAYU)
(NANÁ BURUKÚ)
   
 


 MALALÁ (IKÚ)
SIGNO DOBLE:
 NOMBRE EN BANTÚ: YA NTAMA KUKUNDA ZOLE-ZOLE.

DEIDADES QUE HABLAN: Siete rayos. Lucero mundo. Nkuyo. Bakungala
 nganga. Kiyumba nganga. Malalá. Nfumbi. Zarabanda. Gurunfinda. Tiembla
 tierra. Ngonda dariyaya. Ndoki.





SIETE RAYOS LUCERO BAKUNGALA NFUMBI ZARABANDA

(SHANGÓ) MUNDO NGANGA (EL MUERTO) (OGGÚN)
     
      
  
GURUNFINDA TIEMBLA TIERRA FUMANDAND NDOKI

(OZAIN) (OBATALÁ) A KIMPESO (ESHU)
(OBBA)
     
  
   


 MALALÁ (IKÚ)

________________
PRINCIPALES DEIDADES EN LA REGLA DE PALO MONTE
MAYOMBE
El panteón de los pueblos congos no presenta el nivel de desarrollo y estructuración del

panteón Yoruba, aunque si están definidas las principales deidades o santos objetos de
culto. Al igual que en la religión Yoruba, en la Regla de Palo se considera la
existencia de un Ser Supremo creador del mundo y todas las cosas el cual es
prácticamente inaccesible y al que no se rinde un culto en especifico, aunque se le
menciona en las ceremonias y otras actividades, esta deidad se denomina Nsambi,
Sambia o Sambiampungo que es el equivalente a Olofi en la religión Yoruba y a Dios en
el catolicismo
 TIEMBLA TIERRA
Es quien rige el universo y lo controla todo en los cuatro puntos cardinales, es ayudante
de Sambia y cumple todos sus designios. Su equivalente en Osha es Obatalá. Se le
conoce también con el nombre de mama Kengue. Como es un santo viejo, no se le debe
estar molestando mucho pues si se enfurece las consecuencias son mala. Tiembla Tierra
lo mismo puede aparecer como varón o hembra.
 LUCERO MUNDO
Es el equivalente a Elegguá en la religión Yorubá. También se conoce como Remolino,
Cuatro Vientos, Muñanga, Kbuyu, etc. Este santo tiene la posibilidad de abrir y cerrar los
caminos, está en todas las encrucijadas las cuales le pertenecen. Está la puerta del
cementerio y es el guardián de la Luna.
 ZARABANDA
Es el dueño de todos lo hierros como Oggún. Es una deidad muy fuerte y voluntariosa,
interviene en todo lo vinculado a Siete Rayos, al cual ayuda en problemas. Trabaja con
el majá (ñoka). El caldero de Zarabanda ha de ser de hierro y de tres patas.
 SIETE RAYOS
Es uno de las deidades más importante en la Regla de Palo. También se le conoce como
Munalunzo y Nkita. Siete Rayos es un guerrero que trabaja con el fuego y la pólvora. Se
trabaja con él en las obras difíciles. Su equivalente en Osha es Shangó.
 MADRE AGUA (KALUNGA)
Es el equivalente a Yemayá. Es dueña de las aguas del mar y se le encuentra en la
desembocadura de los ríos. Simboliza lo que fluye y la maternidad universal. También se
le conoce como Siete Sayas y Balaunde.
 SHOOLA
También se le llama Shoola awengue y Madre Shoola. Es la dueña de los ríos y de las
riquezas espirituales. Su equivalente en Osha es Oshun y algunos la confunden con
madre de agua. Gusta mucho de las frutas.
 CENTELLA
Es el relámpago, la centella. También se le conoce como Yaya Kéngue, es Oyá en Osha.
Es una entidad muy fuerte y temida.
 TATA PANSUA (COBAYENDE)
Tata Pansua es un Mpungo muy venerado y popular. Su equivalente en la santería es
Babalú Ayé. Es un Mpungo curandero y milagroso, aunque su comunicación específica,
es mediante las mímicas. Se le llama Pata e’llaga, Tata Funde, Luleno o Aduano.
 LUFO KUYO (WATARIAMBA)
Es el Oshosi guerrero en Osha; está muy vinculado con la cacería. Se dice que puede
llevar a alguien a la cárcel o sacarlo. También se le llama Watariamba.
 BRAZO FUERTE (NKITAN KITÁN)
También se le conoce como Cabo e’guerra, pues es un Mpungo guerrero. Su equivalente
en Osha es Aggayú Solá y está muy vinculado a Siete rayos.
 BUTANSEKE
Butánseke es el curandero del monte. Su equivalente en Osha es Ozain.
 KISIMBA o KABANGA (LOMBOÁN FULA)
Es un viejo sabio y adivino; es el equivalente a Orúnmila en la religión Yoruba. Se le llama
también Padre tiempo y Dadai. Algunos paleros le llaman Sambi y Sambia a Dios.
 NTALA Y NSAMBA
Son gemelos (jimaguas), hijos de Siete Rayos y Centella Ndoki. Son equivalentes a los
Ibeyi Oro en Osha.
 LUKANKASA
Es un Mpungo maléfico, similar al Diablo del catolicismo. También se le llama
Kandiampembe.
DEIDAD CONGA DEIDAD YORUBA ESPAÑOL
Nsambi.Sambia. Sambi. Oloddumare Dios
Nzambi. Insambi. Sambia
Mpungu. Mpungu sambia.
Asambia. Zumbá.
Mamá Kengue. Yolá. Yeyé. Obbatalá Tiembla Tierra
Iña Ñaába. Pandilanga.
Shoola Wengue. Shoya Oshún La riqueza espiritual. Dueña
Wengue. Mamá Shoola. de los ríos
Shoola. Shoola Anguenge.
Mpungu Mamá Nganga.
Isasi. Insasi. Nkita. Shangó Siete Rayos
Kambaranguaje. Insancio.
Mukiamamuilo.
Cobayende. Tata Kanén. Obailú Ayé El viejo Luleno
Tata Fumbi. Nfumbe.
Pungún Fútila. Taita
kañeme. Cuba Yende.
Kumbaimbre.
Nkuyo. Watariamba. Palo Oshosi Vence Batalla
Fuerte. Mutakalombo.
Mpungo Kikoroto Ozun El Vigilante
Zarabanda. Zarabanda. Oggún El Hierro
Salabanda. Pungo Dibudi.
Sindaula Ndundu Yambaka Osain La medicina herbolaria
Bután Séke. Gurunfinda.
Nkitán Kitán. Cabo de Aggayú Solá La explosión volcánica. El
guerra. Brazo Fuerte. murciélago
Ntonga Mamba Mengua. Naná Burukú La Luna
Mamá Kanata.
Fumandanda Kimpeso Obba La vigilante del cadáver
Yaya nchila Kumangonog Yewa La virginidad
Ngonda
Nkita Kiamasá. Kalunga. Olokun Madre de agua
Nkita Kuna Mamba.
Tata Elegguá. Nkuyu Elegguá Luero Mundo
Nfinda. Tata Nkuyu. Tata
Nfinda. Pambuán Asila.
Cuatro Vientos.
DEIDAD CONGA DEIDAD YORUBA ESPAÑOL

Baluandé. Balaúnde. Yemayá Madre de agua. Patrona de
Bamba di Ngola. Mboma. los Congos. El esqueleto.
Mamá kalunga. Pungo
Kasimba. Maá Umba.
Mbúmba Mamba. Muana
Lango.
Mariwanga. Mamá Wanga. Oyá Centella Ndoki. Centella
Pungu Mamá Wanga. Adonke. Viento Malo.
Kariempembe. Yayá Remolino Viento malo.
kengue. Adonke.
Majumbo Moúngu Mpungu. Ibeji Oro Los gemelos divinos
Ntala y Nsamba (hijos de
Centella Ndoki.
Nsambia Munalembe. Tata Orúnmila. Orunla El adivino
Funde. Tondá. Kananga.
Madioma. Mpungo
Lomboán Fula. Kisimba.
Nkissimo. Nganga Kissi.
________________
REZOS Y CANTOS DE PALO MONTE
 REZO PARA ENTRAR AL CUARTO CONGO
Burunkisa nganga
Nguangara nkunia
Munanfua monunkuame
Tata ndibilongo tuyembere
 EL CREDO
Tendundu quienpunguele mani masango nsila bansa sese mandie sila bango bikan bioko
bigan diame ndilikuame sese madie sese madie nsambi ndiganga.
 REZO PARA LA NAVAJA
Kabanga tengue yaya pian kilanga tala moko nganga nkisa nkita mulanga ngungu
nsanguila sogulo basula kuenda muini mbanzo nmusi naba nguenguere
 REZO PARA PREPARAR LA MAMBA (WEMBA)
Kimbansa marlolo, kuenda marlolo (se improvisa).
 REZO PARA EL MONTE
Mbokuta ndinga kuamo mbisi kisa munan kisa man name koinfula kuame tanda kuanse
tango mbisi kalenga gando ntoto nkusumo panguame kisa muna kisa nfinda ganga
kuenda menzo kari mbana ndundia sibula menzo gando mundele kanguame kuenda nso
menzo atufi gungun dinga lambote mono kuenda mbau sibula menzo nkuandi ngueyo
muana nsambia mpungo.
 CANTO PARA LA FIRMA
Krabatánsila kié Krabatánsila, sila Luanda; sila Mumboma; sila Ngole; sila Kongo.
 REZO QUE SE LE HACE A UN MAKUTO EN C/U DE LOS TRES NUDOS
Arrurú kángala sila. ¡Como nkángala! Arrurú nkángala sila.
 CANTO PARA LLAMAR AL FUNDAMENTO

Nsikiri ngombe matende bana ndile matende bana.
 REZO O CANTO AL FUNDAMENTO
Va con licencia nganga nkisa muana nsambia kinuno matiko nweye nweye um panguiame
de nchila kiako kiako kiangana buké buké paso lumá carabela campo santo kuan nganga.
 CANTO PARA DAR CONOCIMIENTO A LA NGANGA
Kimbisi kínsese kingrama lére kin kangandiámbo diambo malongo kikangan diambo
kesese insinsán yerey-yerey diambo kímpolo impolo nanilo mayombero buena noche
kiyumba mayombe, buena noche shoolá, buena noche zarabanda, buena noche
mukiamumilo, buena noche camponfinda, buena noche kalunga, buena noche centella
ndoki, buena noche watariamba, buena noche gurunfinda, tata nkuyo, dariyaya nganga
nsala nfumbe ndoki kumputo mani.
 CANTO PARA LA CEIBA
Sanda naribé sanda nkunia naribé sanga fumandanga media noche dinganguei dinga
mundo pangalamboko media tango bobela ngungu media tango.
 REZO O CANTO A LA CEIBA
Dun dun ceiba, como tu musikiri llama pare gombi hay cielo munangué munangué cuando
gallo cantó ya hora de anseré. Mama simbiko tata tata sekeré mamitica sikirigombe,
mamá guatamberiré. Mamá ta’contento, mamá saku salu landé vititi kongo, que nganga
fue.
 REZO PARA EL PALO YAYA
Ambekase amkese yaya nyaya guidi nguidi nké kemá kumba nkumbansa nsa kunambeta
mbeta beta léngue emá lémbe yaya.
 REZO PARA ADIVINAR
Dariyaya tapasi mabungo mayoya tata kilongo ndunga mbaka...
 REZO PARA COMENZAR UNA OBRA
Ntotolí, ntotolí ya ye, ya ye un.
 REZO AL FINALIZAR UNA OBRA
Kutere akutere akayó mboma longán kisi longa mona.

 CANTO PARA GUERREAR
Wángara, wángara simandié... Wánga nganga ndoki Wángara, wángara nganga wánkila
kiángana watanga mambo wánkila kiyumba nfüiri simandié ngangala wángara, wángara
simandié...
 CANTO A NDOKI
Tata lubuisa munu bafunga ma kongo guadia mundu.
 REZO O CANTO A LUNGAMBÉ
Lungambé no quiere a nadie, lungambé mató a su madre, lungambé mató a su padre,

lungambé no tiene amigo, lungambé es gangulero, lungambé los malos palos, lungambé
los tronco e’ceiba, lungambé los tata nfumbe.
 REZO O CANTO DE MALDAD DE LAS NGANGAS
Mi ganga son pañuelo luto; mi nganga son kiyumba füiri; mi nganga son lo ndiambo; cifra
cifré mi tormenta; cifra cifré ya son las horas, mi tormenta; sambiampungo ¡mal rayo
parta!; lo zarabanda ¡mal rayo parta!; lo tronco malo ¡mal rayo parta!; ¡mal rayo parta a
kiyumba nkisa!
 REZO PARA BAUTIZAR A UN NIÑO
Yansese wiriko kunansa sambia mpungo kinfumbe nfumbe ndoki meni meni ya talankó
lawiir rindoki ya meni meni kunan sambia.
 REZO A LOS CONGOS
Aé warandaria seré warandaria warandaria seremí warandaria eñeñeñé nike kongo ba pa

lañi salakuri mansara lugüei güei mbemberesuya suyé e mbemberesuya suyé
 REZO PARA ENTRAR EL FUNDAMENTO A LA CASA
Nso munanso, kuenda nso (se improvisa).
 REZO O CANTO A TATA NFUMBE
Nfumbe, nfumbe, munu mata, paso pobre viejo por aquí pasó, por aquí gimió, por aquí
paso mi kunankisa Y nadie lo vio...
 REZO PARA SALUDAR AL FUNDAMENTO
Sambia npungu, vititi lossa tava sili, mono panibele machuko congo, lunguanda buengue.
 REZO AL PIE DE LA NGANGA
Mudunso mundanga mudunso mundanga kunansari kunansari kuenda kuenda ekuenda

con kuenda.
 REZO AL PIE DE LA NGANGA
Enai ené buburú buburú tende ababá agabá chirimba kibundo kinunsi nunjinguirí inguirí
funda afundá tutu tutu kumbángula libangún bángula alinché banchoncho ami
simborombó tata angula amusengue akará.
 REZO A LA NGANGA
Licencia tango mberese kalunga gando ntoto nkusuro panguiame kisa muna kisa nfinda
nganga mpaka mene paka gombe, paka leu sambia kuenda menzo kariri tete guasa
licencia mi tata nkisi muana muganga. Con licencia sambia quicio puerta munanzo congo,
yaya que kuenda munanzo chala baluande nsasi dinamotuto mama guenke que kuenda
yapembe abre mato con licencia kisa nsambia bata ndilongo de mponda kuenda con
licencia nsala baluande nganga yaya palo monte kimbisa batalla vence guerra ndoki
mame lucero nsambia cuatro vientos vence batallas ganga ndoki, ndoki mariata karire
mponda lucero guatariongo mpemba nganga. Guru, guru finda ndoki guru finda ndundo
butanseke osain muako langa sambaka butanseke.
Kabanga tengue yaya madiama mpadilanga ngüiriko talakan moko kunansen ganga
nkeso nkita nsengue a manalánga a sambia mpungo banzo yaya muanga moana wango
nsanguila bakula yanga bákulo kuenda nsalanga muni mpenso menga ntuala mosi maba
nyeta denga kuako mbesi nkisa muna nkisi muana kangula kansiuso ntanda kuame
kuanse mbano sibula menzo konguame kuenda nso yambote mono kuenda sibula menzo
kuandi mboto lungua lungué mayanda batalla butake ngueyo muana nsambia mpungo
emu tata ndilongo de amponda nfuma danda kimpesa batuto malongo lukuenda nsala
lubamba nkisa malongo.
Ngueye lukila panguiame bakuta ndinga kuako mbesi kalinga mukalanga gando lango
ntoto nkusuru pandiame kisa muna kisa nfinda ngana mpaka mene paka gambe plaza liri
sambia que me kulanda menzo güiriri tete guanza licencia mi tata nkisi.
Buta kane kabanga bambeko nkabo kibula sunga kuma mboto luanga lungué mayanda
batalla butakié nsengue nkunia bondosua mbi nguengue ngoato guambo yayandele
alubende diafinda ototua cheche kabi ponkulere do kinongo komulenga konaputo.
Va con licencia cuatro vientos nganga nkisa, palo monte, nsusu mayimbe, susundamba,
plaza lirio mamá kiyumba, ntoto que yo nsala. Con licencia, quien vence, vence batallas
kunambumbo, con licencia nsasi kuna matuto, yeto-yeto, muana longa. Con licencia
mariwanga, mamá kengue, mama shola, baluande, matuande longo fula batatoko, con
licencia mpaka riri, mpaka ngombe, mbele nganga, macho sanganga, tronco va ceiba.
Con licencia kalunga, sube kalunga baja. Con licencia mi padre, mi madre nganga,
mayordomo nganga, centinela nganga, nsukururú sambia mpungo, nsukururú sambia
bilongo,
 REZO DE LICENCIA A LA NGANGA
Güiriko nganga, mbonda Tata Nganga Nkisi Malongo, kuenda Lukankasi

Mampoamboansila kuatoko kisiko longoyaye Zarabanda breyumba Malongo mose
nganga nsambindoki numbe Malongo ndoki, nsasi kimbisa ndoki, güiriko nganga mbonda
tata nganga munanso congo Mpemba abakwá. Güiriko nganga mbonda bacheche
nsilako. Licencia ntango, licencia ngonda, licencia nsambie, licencia ndoki, licencia ntoto,
licencia nsulu, licencia Kalunga, licencia kunalemba, licencia kunasinda, licencia
kunafinda, licencia nfumbe vititi bacheche, nfumbe vititi güiarigüiari, licencia nfumbe
nganga, güiriko nganga.
 REZO ANTE LAS CAZUELAS
Kuenda yelendo sambi watuka pendoki waluka sambiampunga paka dilanga kukián pila
diá bakume nto malonga diá tula boma yungó tula mensu.
 REZO PARA ENCOMENDARSE A LOS MUERTOS
Musieto charieto, senguengué mangüema muruwanda yayámbi dundu iré ban füiri ambé
kese, ambé kese yaya nyaya nguidí, nguidí nke nkema kumba nkumba nkumbansa, nsá
nkunián beta mbeta léngue emá lémbe yaya.
 REZO A SINDAULA (OZAIN)
Enai buburú tende tendelá babá sikirimboa kibundo kinunje nují wiri ngüiri funda afundá
ntutu afundán tutu kubángula abangú bangula alinche abronchó mayio kuma amisí
brombó tata ngula lamusengue sengue a kara akará kara meñe limeñe ban bronsio mayio
kuma amisi brombó tata ngula lamusengue sengue a kara akará kara meñe limeñe ban
brosio mayio kuma marioko mamisi nkuenda tu malá meñe lée sindaula ndundu yambaka
yimbulanda.
 REZO PARA PEDIR A MADRE DE AGUA QUE LLUEVA
Yembe wanyere wangueré wangrí.
 CANTO A KALUNGA
Wanyeré wánguere nkita kiamasa wanyeré yémbe awán yeré sanguereré mboma nkita
kiamasa wángala nganga wanyeré wanyeré wanyeré.
 REZO O CANTO A KALUNGA
Baluande bo, baluande bo baluande tokí la kuenda mama kasimba ko kasimba kasimba
ko...
 REZO O CANTO A BALUANDE PARA DARLE DE COMER
Gan gan gan baluande lo kongo yero gan gan gan guimbo kalunguera nkelelé
munanganga nkimbo kalunguera simba muana nsún nsusu muana ganga kualikintaya
bobelande bobelande bobelande nlogue nlogue ¡AE! kewande quiere kalunga yé yé yé tá
mulé uria nguimbo kalunguera nguimbo kalunguera mama teté uria niongue nlongue
nlongue lomboán fula nlongue aguelié su mare, pobrecito criollo.
 CANTO DE INICIACIÓN POR KALUNGA
Kutere akutere akayó mboma longánguisi yo longa moana. Simba güana nsúnsa mayá
kinyaya kalunga kota mbukadera son muruandalo Palo Monte kalunga mi kalunga
muruanda.
 REZO O CANTO A CENTELLA
Oyá, Oyá pemba ¡Cómo vuela! Oyá, Oyá toca pao mi sé oyá, Oyá pemba.
 REZO O CANTO A MARIWANGA
Mariwanga yarirí bankereré eboré mariwanga sambia, sambia mpungu sa isora muana.
 REZO O CANTO A MARIWANGA, CENTELLA
Por qué mariwanga viti colorá. Oyá, oyá toca pa’misa, oyá mariwanga yarire sekeré
nlongue mariwanga yarire sekeré cuando viene oyá que llama, pobrecito, oyá que llama,
oyá, oyá mpebelá valá.
 REZO PARA LLAMAR A SIETE RAYOS
Wanguere wanguere tu ñare buenas noches siete rayos, ya tiene padre ya tiene mare, ya
sambiampunga te da licencia. Licencia sambi kaputu mani ya wiri ndinga nkangue
sarakanga makuto makutu mpulu que sambiampunga dariyaya e vira sara víralo, vira
mayimbe.
 REZO O CANTO A SIETE RAYOS
Siete rayos tata, munalongo digansuá susitera yén yén yébere yébere yébere yambé
yambé yambé ba ya mo dame una muna como tata kenyen kisa sinambá boma karire
mboma insasi kina mututu yeta yeta muana longo pluma la cotorra colorá, garabato
garabatá kimbisa yoma kimbisa ¡verifuasi hay, congo!
 REZO O CANTO A COBAYENDE
Nfumbe, nfumbe füiri montá, nfumbe malembe fumbe, epolipó ndana, ndana epolipó.
 REZO O CANTO A ZARABANDA
Sala maleko, maleko nsala, Zarabanda pé mañunga, Zarabanda kimbisi kimbansa,

Zarabanda yo a ti rogando, Zarabanda cosa bueno, Zarabanda tu vititi, Si hay malembo
en los caminos, Zarabanda pé mañanga, Zarabanda kimbinsi kimbansa, Zarabanda tu me
güiri, Zarabanda tu son cosa bueno, Zarabanda yo a ti rogando, Zarabanda abre camino,
Zarabanda vence lo malo, Zarabanda son los vientos, Zarabanda palo duro, Zarabanda
son mayimbe, Zarabanda susundamba, Zarabanda palo monte, Zarabanda con tu
kakokula, Zarabanda con tu centinela, Zarabanda con tu mayordomo, Zarabanda
kimbisero, Zarabanda kimbisi kimbansa.
Kuyé zarambeyé ekuyé, Lungambé no tiene amigo, Zarabanda pé muñanga, Zarabanda

kimbisi kimbansa.
Gando cueva vive nganga, Y sale nganga con Zarabanda, Nuevo mundo, luna nueva,
Abre paso madre nganga, Zarabanda, zarabanda, Yero, yero va cotá yero, Buá
zarabanda, va cotá yero, Yero va cotá yero.

Va con licencia nganga sila, Va con licencia nganga nkisa, Va con licencia palo monte, Va
con licencia nsusu mayimbe, Va con licencia nsusu susundamba, Va con licencia ntoto
cuatro vientos, Va con licencia ntoto güiri, Va con licencia plaza lirio, Va con licencia
mamá kiyumba, Va con licencia to lo moana quien vence, Va nkuti nkuyo que va uria
malafo y nsunga, Usagaré ntoto a nkisa sobre sus enemigos.
 REZO O CANTO A SHOLÁ
Yaya chikiriri yaya chikiri ndumba ntonche ntonche a la mutonché mi sholá wengue
alamugué dé kinkereré tonché sholá wengue a wengue sholá sholá siete ríos.
 REZO O CANTO A SHOLÁ
Sholá sholanwere sholá, ntonché ntonché alamutanché, sholán were alagongué ndó
kinkelelé tonché. Awembén sholá, vamo a bombí alabomeitón tonché, nkanu kimbangara
kimbangará, mbonguere oniseto moniseto.
 REZO O CANTO A MAMÁ KENGUE
Mamá kengue, mamá kengue, como llueve bá é...
 REZO O CANTO KIMBISA
Temporal tumba palo como no tumba ojo. ¡EH! Vamo allá batalla sierite la loma, no digo
madiata guiaguó guiagó, barikoso dayo lindero cimbra siguaraya makreto bilongo...
Shamalongo malongo, shamalongo menanda, vengo con permiso de mi nganga...
Malemboé malemboé, bueno día prenda mía; arranca, que andamos mal... Interó ko ko
ko nfinda tá.
 REZO PARA BOTAR LAS SOBREAS DE LA COMIDA
Kiangara que kiangara, mayombe ñantoina.
 REZO PARA SACRIFICAR LA JICOTEA
Nfuru batiakitatio fotankualo… (Y se le sacrifica con el matari).
 REZO PARA SACRIFICAR EL CHIVO O EL CARNERO
Turumbanguele (se le dice junto a la oreja y a la naríz).
 REZO PARA SACRIFICAR EL PATO
Baluande kiambiko, kianfunda kalunga, kiambonga nsusu… Suakara… (la cabeza se le

coloca al lado).
 REZO PARA DESPEDIR A UN ESPÍRITU
L’malembe mpolo yákara malembe moana nketo kaise nguei munukiá munu malembe,
malembe.
LLAMADAS DE NKUNIA NFINDA (1)
-1-
Bueno día, bueno día, bueno día, bueno día, bueno día, lo bueno día.
-2-
Buena noche, buena noche, buena noche, buena noche buena noche, la buena noche.
-3-
Lo bueno día, si son de día, lo bueno día, si son de día, lo bueno día, si son de día.
-4-
La buena noche, si son de noche, la buena noche, si son de noche, la buena noche, si
son de noche.
-5-
Yo saludando al mismo Sambia bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
-6-
Yo saludando a Sambia Mpungo, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
-7-
Yo saludando mi fundamento, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
-8-
Yo saludando to’lo nfumbes, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
-9-
Yo saludando to’los nkisi, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 10 -
Yo saludando to'los tatas, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 11 -
Yo saludando to'lo sabe, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 12 -
Yo saludando tata Lucero, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 13 -
Yo saludando Cuatro Nfinda, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 14 -
Yo saludando lo Munanso, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día
- 15 -
Yo saludando Camponfinda, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 16 -
Yo saludando Lucero Prima, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 17 -
Yo saludando Kundafinda, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 18 -
Yo saludando a Zarabanda, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 19 -
Yo saludando lo'caba mundo, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 20 -
Yo saludando a Tiembla Tierra, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 21 -
Yo saludando a Gurunfinda, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 22 -
Yo saludando a Centella Ndoki, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 23 -
Yo saludando mi Kalunga, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 24 -
Yo saludando a Madre de Agua, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 25 -
Yo saludando a Shoola, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 26 -
Yo saludando a Nlango, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 27 -
Yo saludando a Ngonda, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 28 -
Yo saludando a Ntango, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 29 -
Yo saludando Gano Batalla, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 30 -
Yo saludando to’lo Ndoki, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 31 -
Yo saludando mi Siete Rayos, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 32 -
Yo saludando a Mukiamamuilo, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 33 -
Yo saludando to'mi Mpaka, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 34 -
Yo saludando a Pata e’llaga, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 35 -
Yo saludando lo’matari, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 36 -
Yo saludando a mi Ntoto, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 37 -
Yo saludando abrikuto nkuto, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 38 -
Wiri mambo que yo te mbomba, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 39 -
Ganga buena que nunca especia, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 40 -
Arriba cheche, arriba ntoto, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 41 -
Nunca especia mundo mbomba, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 42 -
Perro bueno que sigue a su amo, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 43 -
Yo saludando a Ngoma kókero, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 44 -
Yo saludando a Kuna yanga, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 45 -
Yo saludando Mbele Nganga, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 46 -
Yo saludando a Nkuyo Congo, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 47 -
Yo saludando a to’lo Ngombe, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
- 48 -
Yo saludando Nsala Malekum, bueno día, bueno día, lo bueno día, bueno día.
SEGUNDA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

-1-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si mi nganga saseré seré, palo kin
diambo a selsagüey.
-2-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Nsambia saseré seré, palo kin
-3-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Sambia mpungo saseré seré, palo
kin diambo a selsagüey.
-4-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Nkuyo Lubanda saseré seré, palo kin
-5-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Nkuyo saseré seré, palo kin diambo
a selsagüey.
-6-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Pungu Mensu saseré seré, palo kin
-7-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Zarabanda saseré seré, palo kin
-8-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Cubre Monte saseré seré, palo kín
-9-
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Oriyaya saseré seré, palo kin diambo a
selsagüey.
- 10 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Gangalanfula saseré sere, palo
- 11 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, sí Lucerito saseré seré, palo kin diambo
a selsagüey.
- 12 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Mamá Kengue saseré seré, palo kin
- 13 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Tiembla Tierra saseré seré, palo kin
- 14 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Kalunga saseré seré, palo kin
díambo a selsagüey.
- 15 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, sí Kisimbia Kiamasa saseré seré, palo
- 16 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Nkisi Mamba saseré seré, palo kin
- 17 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Mama Nganga saseré seré, diambo
a selsagüey.
- 18 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, sí Centella Ndoki saseré seré, palo kin
diambo a selsagüey
- 19 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Monte Oscuro saseré seré, palo kín
- 20 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Viento Malo saseré seré, palo kin
- 21 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Nkitán Kitán saseré seré, palo kin
- 22 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, sí Siete rayos saseré seré, palo kin
- 23 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Munalongo saseré seré, palo kin
- 24 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Nsasi saseré seré, palo kin diambo a
selsagüey.
- 25 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, sí Pata e’llaga saseré seré, palo kin
- 26 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, sí Tata Mumba saseré seré, palo kin
- 27 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Tata Kilongo saseré seré, palo kin
- 28 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Ntonga mamba Múngua saseré seré,
palo kin diambo a selsagúey.
- 29 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Totonkúa saseré seré, palo kin diambo
a selsagüey.
- 30 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Yaya Nchila saseré seré, palo kin
- 31 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Yaya Mpemba Kiyumba saseré seré,
palo kin diambo a selsagüey.
- 32 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Tata Ngangamune saseré seré palo
- 33 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Ntala ati Nsamba saseré seré, palo
- 34 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Musilango saseré seré, palo kin
- 35 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, sí Kabanga saseré séré, palo kin
- 36 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Malongo saseré seré, palo kin díambo
a selsagüey.
- 37 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, sí Muñanga saseré seré, palo kin
- 38 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si Shamalongo saseré seré, palo kin
- 39 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, sí Nkunia Nfinda saseré seré, palo kin
- 40 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, sí mi Ntoto saseré seré, palo kin
- 41 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si mi Paso karire seseré seré, palo kin
diambo a selsagüey
- 42 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mí cueva nganga, sí mi Mbele saseré seré, palo kin
- 43 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si mi Kiyumba saseré seré, palo kin
- 44 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si mi Munanso saseré seré, palo kin
- 45 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mí cueva nganga, sí Aikú Bambá saseré seré, palo kin
- 46 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Ngueyos saseré seré, palo kin
- 47 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, sí mi Ndoki saseré seré, palo kin
- 48 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si los Tatas saseré seré, palo kin
- 49 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe mi cueva nganga, si la Yayas saseré seré, palo kin diambo
a selsagüey.
- 50 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mí cueva nganga, si Abakwá saseré seré, palo kin
- 51 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Ékue saseré seré, palo kin diambo a
selsagüey.
- 52 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Síkán saseré seré, palo kin diambo a
selsagüey.
- 53 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Itianze saseré seré, palo kin diambo
a selsagüey.
- 54 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Plaza Lirio saseré seré, palo kin
- 55 -
Lumbe, lumbe, lumbe a umbe a mi cueva nganga, si Nasakó saseré seré, palo kin díambo
a selsagüey.
TERCERA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

-1-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum mi Nganga, como
nsala malekum un congo.
-2 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum al mismo Nsambia,
como nsala malekum un congo.
-3-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nkuyo Lubanda,
-4-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Sambia Mpungo,
-5-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nkuyo, como nsala
maIekum un congo.
-6-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Pungu Mensu, como
-7-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Zarabanda, como
nsala malekum un conqo.
-8-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Cubre Monte, como
-9-
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Oriyaya, como nsala
malekum un congo.
- 10 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Gangalanfúla, como
- 11 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Lucerito, como nsala
malekum un congo.
- 12 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Yaya Kenké, como
- 13 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Tiembla Tierra,
- 14 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Yaya Kalunga, como
- 15 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Kisimbia Kiamasa
- 16 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nkisi Mamba, como
- 17 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nyaya Nganga,
- 18 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Centella Ndoki,
- 19 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Monte Oscuro, como
- 20 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Viento Malo, como
- 21 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nkitán Kitán, como
- 22 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Siete rayos, como
- 23 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Munalongo, como
- 24 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nsasi, como nsala
malekum un congo.
- 25 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Pata e'Llaga, como
- 26 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Tata Mumba, como
- 27 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Tata Kilongo, como
- 28 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Ntonga Mamba,
- 29 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Totonkúa, como
nsala malekum un congo
- 30 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Yaya Nchila, como
- 31 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Yaya Mpemba,
- 32 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Tata Ngangumune,
- 33 -
Lumbe, lumbe como nsala matekum un congo, como nsala malekum Ntala ati Nsamba,
- 34 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Musilango, como
- 35 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Kabanga, como
- 36 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Malongo, como
- 37 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Muñanga, como
- 38 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Shamalongo, como
- 39 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nkunia Nfinda, como
- 40 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum mi Ntoto, como
- 41 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Paso Karire, como
- 42 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Mbele Nganga,
como nsala matekum un congo.
- 43 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Kiyumba Nganga,
- 44 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Munanso Nganga,
como nsla malekum un congo.
- 45 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Aikú Bamba, como
- 46 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum los Ngueyos, como
- 47 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum to'los Tatas, como
- 48 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum to’las Yayas, como
- 49 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum mi Ndoki, como
- 50 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Abakwá, como nsala
malekum un congo.
- 51 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Ékue, como nsala
malekum un congo.
- 52 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Sikán, como nsala
malekum un congo.
- 53 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Itianze, como nsala
malekum un congo.
- 54 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Plaza Lirio, como
- 55 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Nasakó, como nsala
malekum un congo.
- 56 -
Lumbe, lumbe como nsala malekum un congo, como nsala malekum Ukano Bekonsí,
CUARTA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

-1-
Viene que viene sibao te llama, viene que viene sibao te espera, viene que viene con su
paso karire, viene que viene sibao te espera.
-2-
paso karire, viene que viene mi nganga te espera.
-3-
paso karire, viene que viene sambia te espera.
-4-
paso karire, viene que viene sambia mpungo te espera.
-5-
paso karire, viene que viene nkuyo lubanda te espera.
-6-
paso karire, viene que viene nkuyo te espera.
-7-
paso karire, viene que viene pungu mensu te espera.
-8-
paso karire, viene que viene zarabanda te espera.
-9-
paso karire, viene que viene cubre monte te espera.
- 10 -
paso karire, viene que viene oriyaya te espera.
- 11 -
paso karire, viene que viene gangalanfula te espera.
- 12 -
paso karire, viene que viene lucerito te espera.
- 13 -
paso karire, viene que viene yaya kenké te espera.
- 14 -
paso karire, viene que viene tiembla tierra te espera.
- 15 -
paso karire, viene que viene yaya kalunga te espera.
- 16 -
paso karire, viene que viene kisimbia kiamasa te espera.
- 17 -
paso karire, viene que viene nkisi mamba te espera.
- 18 -
paso karire, viene que viene yaya nganga te espera.
- 19 -
paso karire, viene que viene centella ndoki te espera.
- 20 -
paso karire, viene que viene monte oscuro te espera.
- 21 -
paso karire, viene que viene viento malo te espera.
- 22 -
paso karire, viene que viene nkitán kitán te espera.
- 23 -
paso karire, viene que viene siete rayos te espera.
- 24 -
paso karire, viene que viene munalongo te espera.
- 25 -
paso karire, viene que viene nsasi te espera.
- 26 -
paso karire, viene que viene pata e’llaga te espera.
- 27 -
paso karire, viene que viene tata kilongo te espera.
- 28 -
paso karire, viene que viene tata mumba te espera.
- 29 -
paso karire, viene que viene ntonga mámba te espera.
- 30 -
paso karire, viene que viene totonkúa te espera.
- 31 -
Viene que viene síbao te llama, viene que viene sibao te espera, viene que viene con su
paso karire, viene que viene yaya nchila te espera.
- 32 -
paso karire, viene que viene yaya mpemba te espera.
- 33 -
paso karire, viene que viene tata ngangumune te espera.
- 34 -
paso karire, viene que viene ntala ati nsamba te espera.
- 35 -
paso karire, viene que viene musilango te espera.
- 36 -
paso karire, viene que viene kabanga te espera.
- 37 -
paso karire, viene que viene malongo te espera.
- 38 -
paso karire, viene que viene muñanga te espera.
- 39 -
paso karire, viene que viene shamalongo te espera.
- 40 -
paso karire, viene que viene nkunia nfinda te espera.
- 41 -
paso karire, viene que viene ntoto te espera.
- 42 -
paso karire, viene que viene munanso nganga te espera.
- 43 -
paso karire, viene que viene mbele nganga te espera.
- 44 -
paso karire, viene que viene kiyumba nganga te espera.
- 45 -
paso karire, viene que viene aikú bambá te espera.
- 46 -
paso karire, viene que viene los ngueyos te espera.
- 47 -
paso karire, viene que viene los tatas te espera.
- 48 -
paso karire, viene que viene las yayas te espera.
- 49 -
paso karire, viene que viene ndoki te espera.
- 50 -
paso karire, viene que viene abakwá te espera.
- 51 -
paso karire, viene que viene ékue te espera.
- 52 -
paso karire, viene que viene sikán te espera.
- 53 -
paso karire, viene que viene itianze te espera.
- 54 -
paso karire, viene que viene plaza lirio te espera.
- 55 -
paso karire, viene que viene nasakó te espera.
- 56 -
paso karire, viene que viene ireme te espera.
- 57 -
paso karire, viene que viene ukano bekonsí te espera.
- 58 -
paso karire, viene que viene kunayanga te espera.
- 59 -
paso karire, viene que viene nsanga ndile te espera.
- 60 -
paso karire, viene que viene matari te espera.
CONTINUACIÓN
Yenyere cuvara la buena noche, buena noche
Yenyere cuvara la buena noche, cómo está usted
Yenyere cuvara la buena noche, cómo esta usted


Yentere cuvara la buena noche, buena noche
CANTOS DE SACRIFICIOS
Va con licencia Sambia nkisa Malongo, con licencia mi Nganga, va con licencia ntoto, va
con licencia camponfinda, va con licencia mi juramento, va con licencia mbele nganga, va
con licencia nfinda, va con licencia Lucero Mundo, va con licencia usagaré mbele, va con
licencia nzulu, abri kuto warindinga, menga va a correr, Mbele nganga cota que cota, yero
va a cotá yero.
CANTO GENERAL
-1-
SOLISTA: menga va a correr.
CORO: ¡cómo corre tintorera!
SOLISTA: menga va a correr
CORO: ¡cómo corre funndanento!
CORO: ¡cómo corre camponfinda!
CORO: ¡cómo corre nfumbi ntoto!
-2-
SOLISTA: ikú miloro, ikú miloro
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro
CORO: onaremakodara
SOLISTA: ikú mankío, ikú mankío
CORO: onaremakodara
SOLISTA: ikú leyé, ikú leyé
CORO: eyé ikú leyé
-3-
CORO: ¡cómo corre kunalemba!
CORO: ¡cómo corre!
SOLISTA: menga está corriendo
CORO: ¡cómo corre tintorera!
CORO: ¡onaremakodara!
* CANTO PARA EL GALLO *
SOLISTA: nkiko mankío, nkiko mankío
CORO: onaremakodara
SOLISTA: iku miIoro, ikú miloro
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eyé ikú miIoro, eyé ikú miloro
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA PALOMA BLANCA *
SOLISTA: yembe diampembeo wampembe mankío (se repite)
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro.
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA PALOMA NEGRA *
SOLISTA: yembe yandombe mankío (se repite)
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA CODORNIZ *
SOLISTA: kimbumbi mankío, kimbumbi mankio
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eyé íkú miloro, eyé ikú miloro
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA GUINEA *
SOLISTA: sunguele rnankío, sunguele CORO: onaremakodara
mankío SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro
CORO: onaremakodara CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LAS AVES EN GENERAL *
SOLISTA: nuí mankío, nuí mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LOS PERIQUITOS *
SOLISTA: nkusó miloro, nkusó miloro
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL GALLO BLANCO *
SOLISTA: sunsu kimbolo mankío, sunsu kimbolo mankío
CORO: onaremakodara
SOLISTA: íkú miloro, ikú miloro
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA GALLINA *
SOLISTA: susunketo mankío, susunketo mankío
CORO: onaremakodara
SOLISTA: ikú miIoro, ikú miloro
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA GALLINA BLANCA *
SOLISTA: nsuso mambemba mankío (se CORO: onaremakodara
repite) SOLISTA: eye ikú miloro, eye ikú miloro.
SOLISTA: Ikú miloro, ikú miloro
* CANTO PARA LA GALLINA NEGRA *
SOLISTA: sunsudame mankío, sunsudame mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onarernakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL POLLITO (JÍO-JÍO) *
SOLISTA: yembé keré mankío, yembé keré mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA PALOMA (EN GENERAL) *
SOLISTA: yembé ya pembe mankío (se repite)
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eyé Ikú miloro, eyé ikú miloro
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LOS PAJARITOS *
SOLISTA: onón mankío, onón mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eyé ikú miloro, ikú miloro
* CANTO PARA EL ZAMURO *
SOLISTA: sunsu mayimbe mankío (se CORO: onaremakodara
repite) SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro
SOLISTA: ikú miloro, ikú miIoro
* CANTO PARA LA JUTÍA (PICURE) *
SOLISTA: kumbé mankío, kumbé mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA JICOTEA (TERECAYA) *
SOLISTA: gurú mankío, gurú mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eyé ikú miIoro, eyé ikú miloro
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL CHIVO *
SOLISTA: kombón sila mankío, kombón sila mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL CARNERO *
SOLISTA: meme mankío, meme mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL NOVILLO *
SOLISTA: gombo mankío, gombo CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL PATO *
SOLISTA: badango mankío, badango mankío
CORO: onaremakodara
SOLISTA: ikú miIoro, ikú miloro
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL LORO *
SOLISTA: nkuso mankío, nkuso mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA LECHUZA *
SOLISTA: mafuanga mankío, mafuanga mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL MURCIÉLAGO *
SOLISTA: nguembo mankío, nguembo CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA ANGUÍLA *
SOLISTA: ngola mankío, ngola mankío
CORO: onaremakodara
SOLISTA: ikú miloro ikú miloro
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA BABOSA *

SOLISTA: yerebita mankío, yerebita mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
SOLISTA: eye ikú miloro, eyé ikú miloro.
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL BUHO *
SOLISTA: nsusu susundamba mankío (se repite)
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL CERDO *
SOLISTA: gombo mankío, gombo mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA LA CULEBRA *
SOLISTA: mafuá ñoka mankío, mafuá CORO: onaremakodara
ñoka mankío SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro
SOLISTA: ikú miloro, ikú miIoro
* CANTO PARA EL GALLO GRIFO *
SOLISTA: nsusu nkiko oriyaya mankío (se repite)
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL GANSO *

SOLISTA: wánkala mankío, wánkala mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL GATO *
SOLISTA: tualango mankío, tualango mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL GAVILÁN *
SOLISTA: kijenko mankío, kijenko mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
* CANTO PARA EL PESCADO *
SOLISTA: itianse mankío, itianse mankío
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara
CORO: onaremakodara

________________
Los siguientes tratados, son unos rezos que se indican para "hablar" con su fundamento
de Palo Monte, en total relajación física, en ambiente silencioso y al frente del mismo.
Esto sirve para adaptarse a la prenda de Palo Monte, conocerla, interpretarla, tomar
conciencia de su juramento y lograr desarrollar su "tercer ojo", su psíquico, a ese pequeño
ambiente africano en el cual se encuentra tratando de buscar su verdad. Esta pequeña
plegaria o meditación, es para que aprenda a comunicarse, a "sentir", a "escuchar", sobre
la base de una meditación profunda, a su prenda como tal, bajo un extenso juramento.
Aprendan, analicen, mediten, trabajen duro y se logrará la meta.
NSILA LUCERO MUNDO
MUNDUSO MUNDANGA, MUNDUSO MUNDANGA, KUNANSARI, KUNANSARI,
KUENDA, KUENDA EKUENDA CON KUENDA, "DECIR AQUÍ SU NOMBRE DE
JURAMENTO", iCARAJO LUCERO, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA O]O!
iCARAJO, YO’TÁ MIRANDO A TODO EL MUNDO! DÍA QUE TÚ DIGA MENTIRA,
CAMINO PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO
NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA LUCERO MUNDO, MI
MUNDO ES EL LUCERO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON
LICENCIA MI PADRE NKISA, MI TATA LUCERO, QUITA LEKA, LUCERO MUNDO DA
LICENCIA, MI LUCERO ALAMUGÉ DE KINKERERE, TONCHE TATA SILA IMOSE,
NKUYO TATA, LUCERO MUNDO TRES CAMINOS. YO QUIERO VER, MANDA QUE
VEA OJO, MANDA QUE VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA
SUKURUMATO NGUEY
NSILA CUATRO VIENTOS
JURAMENTO", iCARAJO CUATRO VIENTOS, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA
OJO! iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA,
LOS 4 COSTADOS DE LA TIERRA PRENDE CANDELA SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO;
EL MUNDO SUSTA YO NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE YO TE MANDA
CUATRO VIENTOS, MI MUNDO ES EL MUNDO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA,
SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI PADRE NKISA, MI TATA CUATRO VIENTOS QUITA
LEKA, CUATRO VIENTOS DA LICENCIA MI CUATRO VIENTOS ALAMUGÉ DE
KINKERERÉ TONCHE TATA SILA IMOSE, NKUYO TATA, CUATRO VIENTOS, CUATRO
CAMINOS YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE VEA MUNDO,
MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY
NSILA ZARABANDA
JURAMENTO", iCARAJO ZARABANDA, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA, EL
MONTE PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO
NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA ZARABANDA, MI MUNDO
ES EL MONTE, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI
PADRE NKISA, MI TATA ZARABANDA, QUITA LEKA, ZARABANDA DA LICENCIA MI
ZARABANDA ALAMUGÉ DE KINKERERÉ TONCHE TATA SILA IMOSE, MPUNGO
DIBUDI TATA, ZARABANDA TO’LOS HIERROS YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA
OJO, MANDA QUE VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA
SUKURUMATO NGUEY
NSILA WATARIAMBO
JURAMENTO", iCARAJO WATARIAMBO, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA, MALA
FLECHA TE PARTA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO NO
ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA WARARIAMBO, MI MUNDO
ES NFINDA, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI
PADRE NKISA, MI TATA WATARIAMBO, QUITA LEKA, WATARIAMBO DA LICENCIA, MI
WATARIAMBO ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE TATA CUBRE MONTE, SANLISI
TATA, KUYO YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE VEA MUNDO,
MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY
NSILA TIEMBLA TIERRA
JURAMENTO", iCARAJO TIEMBLA TIERRA, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA, LA
LOMA PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO
NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA TIEMBLA TIERRA,
MUNDO TIEMBLA, TIEMBLA, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON
LICENCIA MI PADRE NKISA, MI TATA TIEMBLA TIERRA QUITA LEKA, YAYA KENGUE
DA LICENCIA, MI TIEMBLA TIERRA ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE KENGUE,
AKENGUE KISA, TIEMBLA TIERRA OCHO LOMAS O QUIERO VER, MANDA QUE VEA
SUKURUMATO NGUEY
NSILA SIETE RAYOS
JURAMENTO", iCARAJO SIETE RAYOS, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
PALMA PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO
NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA SIETE RAYOS, MI
MUNDO ES MATARI NSASI, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON
LICENCIA MI PADRE NKISA, MI TATA SIETE RAYOS, QUITA LEKA, SIETE RAYOS DA
LICENCIA, MI SIETE RAYOS ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE TATA NSASI,
NSASI TATA, SIETE RAYOS, TORO DE LA LOMA YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA
SUKURUMATO NGUEY
NSILA NKITAN KITAN
JURAMENTO", iCARAJO NKITAN KITAN, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
TIERRA BOTA FUEGO, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO NO
ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA NKITAN KITAN, EL FUEGO
ES MI MUNDO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI
PADRE NKISA, MI TATA NKITAN KITAN, QUITA LEKA, BOLA E’MUNDO DA LICENCIA,
MI NKITAN KITAN ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE TATA NKITAN KITÁN, KEAÚN
TATA, KITÁN, FUEGO QUE LIMPIA YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA
QUE VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO
NGUEY
NSILA NGANGUMUNE
JURAMENTO", iCARAJO NKITAN KITAN, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA,
CENTINELA PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA,
YO NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA NGANGUMUNE, EL
FUEGO ES KUNAYANGA, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON
LICENCIA MI PADRE NKISA, MI TATA NGANGUMUNE, QUITA LEKA, TATA KIMBAMBA
DA LICENCIA, MI NGANGUMUNE ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE TATA
NGANGUMUNE, NGANGUMUNE MUNDO RÍO, MONTE, MAR, FUEGO. YO QUIERO
VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO,
MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY
NSILA TATA COBAYENDE
JURAMENTO", iCARAJO TATA COBAYENDE, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA
LA PESTE ES LA CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO
NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA PATI E’LLAGA, ASUANO
BABA SÁNALO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI
PADRE NKISA, MI TATA PANSUA, QUITA LEKA, TATA LULENO DA LICENCIA, MI
COBAYENDE ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE TATA PANSUA, COBAYENDE
TATA, PATIPOLO TODAS LAS TIERRAS. YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO,
MANDA QUE VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA
SUKURUMATO NGUEY
NSILA TATA LOMBOÁNFULA
JURAMENTO", iCARAJO TATA LOMBOÁNFULA, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA
LA PAZ ES LA CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO NO
ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA KABANGA, PADRE TIEMPO,
CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI PADRE NKISA,
MI TATA MPUNGO KIKOROTO QUITA LEKA, LOMBOÁNFULA DA LICENCIA, MI
KABANGA ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE MUNALENDO, LOMBOÁNFULA TATA,
SAMBIA MUNA BEMBO, PADRE TIEMPO. YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO,
SUKURUMATO NGUEY.
NSILA SHOOLÁ
JURAMENTO", CARAJO SHOOLA, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA, EL RÍO
PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO NO
ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA SHOOLÁ, MI MUNDO ES
NLANGO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI YAYA
NKISA, MI YAYA MAMASHOOLÁ, QUITA LEKA, SHOOLÁ DA LICENCIA, MI SOLA
WENGUÉ ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE YAYA WENGUÉ, AKENGUÉ YAYA,
SOLA IYÁ OSHOORONGA, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE
VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY
NSILA CENTELLA NDOKI
JURAMENTO", ¡CARAJO CENTELLA NDOKI, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA
EL CEMENTERIO PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO
SUSTA, YO NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA CENTELLA
NDOKI, MI MUNDO ES CAMPONFINDA, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA
ABAJO, CON LICENCIA MI YAYA NKISA, MI YAYA CENTELLA NDOKI, QUITA LEKA,
CENTELLA NDOKI DA LICENCIA, MI CENTELLA NDOKI ALAMUGÉ DE KINKERERÉ,
TONCHE YAYA WANGA, MARIWANGA YAYA, CENTELLA NDOKI KABULONGA
CAMINO, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE VEA MUNDO,
MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY.
NSILA FUMÁNDANDA KIMPESO
JURAMENTO" ¡CARAJO FUMÁNDANDA KIMPESO, YO QUIERO VER, MANDA QUE
VEA OJO! iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA
MENTIRA, CAMPONFINDA ABRE SU TIERRA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL
MUNDO SUSTA. YO NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA
FUMÁNDANDA KIMPESO, MI MUNDO ES CAMPONFINDA. CON LICENCIA SAMBIA
ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI YAYA NKISA, MI YAYA FUMÁNDANDA,
QUITA LEKA, FUMÁNDANDA KIMPESO DA LICENCIA MI CAMPONFINDA ALAMUGÉ
DE KINKERERÉ TONCHE YAYA KIMPESO, TOTONKÚA YAYA, NSO LUKAMBA
CAMPONFINDA. YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE VEA
MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY.
NSILA YAYA NCHILA KUMANGONGO NGONDA
MUNDUSO MUNDANGA, MUNDUSO MUNDANGA, KUNANSARI, KUNANSARI
KUENDA, KUENDA EKUENDA CON KUENDA "DECIR AQUÍ SU NOMBRE DE
JURAMENTO" ¡CARAJO, YAYA NCHILA KUMANGONGO NGONDA YO QUIERO VER,
MANDA QUE VEA OJO! iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU
DIGA MENTIRA, LA LUNA PRENDE CANDELA. SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL
MUNDO SUSTA, YO NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE YO TE MANDA YAYA
NCHILA, MI MUNDO ES NGONDA CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO,
CON LICENCIA MI YAYA NKISA, MI YAYA NCHILA KUMANGONGO QUITA LEKA, YAYA
NCHILA DA LICENCIA, MI NCHILA KUMANGONGO NGONDA ALAMUGÉ DE
KINKERERÉ, TONCHE YAYA NCHILA, NGONDA YAYA, YAYA NCHILA KUMANGONGO
NGONDA, BRILLA NGONDA. YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE
VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A MOWA SUKURUMATO NGUEY.
NSILA YAYA NTONGA MÁMBA MÚNGWA
JURAMENTO", ¡CARAJO, YAYA NTONGA MAMBA MÚNGWA YO QUIERO VER,
MANDA QUE VEA OJO! iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU
DIGA MENTIRA, LA LAGUNA PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL
MUNDO SUSTA, YO NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA YAYA
NTONGA, MI MUNDO ES TUALELANGO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA
ABAJO, CON LICENCIA MI YAYA NKISA, MI YAYA NTONGA MÁMBA, QUITA LEKA,
YAYA NTONGA MÁMBA MÚNGWA DA LICENCIA, MI MAMBA ALAMUGÉ DE
KINKERERÉ, TONCHE YAYA MÁMBA, TUELELANGO YAYA, YAYA NTONGA MAMBA
MÚNGWA, MI LAGUNA. YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE VEA
NSILA YAYA KALUNGA
JURAMENTO". ¡CARAJO, YAYA KALUNGA YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA QUE TU DIGA MENTIRA, EL
MAR PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO NO
ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA YAYA KALUNGA, EL MAR ES
MI MUNDO, CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI
YAYA NKISA, MI YAYA KALUNGA, QUITA LEKA, YAYA KALUNGA DA LICENCIA, MI
KALUNGA ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE YAYA UMBA, KUNA MAMBA YAYA,
KALUNGA SIETE SAYAS, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO, MANDA QUE VEA
MADRE DE AGUA
MUNDUSO MUNDANGA, MUNDUNSO MUNDANGA, KUNANSARI, KUNANSARI,
KUENDA, KUENDA EKUENDA CON KUENDA, “DECIR AQUÍ SU NOMBRE DE
JURAMENTO”. ¡CARAJO, MADRE DE AGUA YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO!
¡CARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DÍA QUE TU DIGA MENTIRA EL
AGUA E SECA, SI HAY DIO, HAY DIO; EL MUNDO SUTA, YO NO ASUTA, TO TE
MANDA, TÚ RESPONDE, YO TE MANDA MADRE DE AGUA, EL AGUA ES MI MUNDO,
CON LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA YAYA NKISA, MI
MADRE DE AGUA, QUITA LEKA, MADRE DE AGUA DA LICENCIA, MI MADRE DE
AGUA ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE YAYA LANGO, BAKUNGALA NGANGA
YAYA. MADRE DE AGUA NKITA KIAMASÁ, YO QUIERO VER, MANDA QUE VEA OJO,
SUKURUMATO NGUEY.

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FIRMA N° 1
Representa a Sambia, nombre que le dan a Dios los congos. Se utiliza para venerarlo.
Plantada o dibujada sobre una tela equilibra las cosas. Para evitar maldiciones. Para que
no entren daños a las casas. Se emplea también para cuidar al Ángel de la Guarda. Es
una firma personal.
FIRMA N° 2
Representa al Lucero de la mañana. Se utiliza para darle de comer al lucero, tanto al pie
del Fundamento de Palo Monte, como en el monte. Para hacerle rogaciones o peticiones
al Lucero. Se emplea usando velas, para que no falte la luz para avanzar. Se consigue
entendimiento con el fundamento entregado.
FIRMA N° 3
Representa a los cuatro vientos, los cuatro puntos cardinales de la persona, del lucero y
del fundamento de Palo Monte. Se utiliza para limpieza personal y de aquellas personas
que requieran una ayuda. Es el mundo que encierra al fundamento y lo localiza por los
cuatro costados.
FIRMA N° 4
Representa al Lucero que vive en el monte. Se utiliza para hacer obras en el monte con
él; para hacer rompimientos; para hacer juramentos sobre Lucero. Para hacer que lucero
no pierda el rastro de uno. En obras extremas, para ocasionar obsesión en las personas
(especie de zombificación).
FIRMA N° 5
Representa a Zarabanda. Se utiliza para romper obras de carácter malas efectuadas en
contra de uno. Para empujar al Lucero en las esquinas; para quitar muertos oscuros. Es
la estrella del vencimiento de las dificultades. Es la unión del astral personal con la tierra.
FIRMA N° 6
Representa a Zarabanda. Se utiliza para mandar, al pie del fundamento, cosas malas. Los
círculos es el mundo que se mueve a favor de uno y en contra de los demás. Su función
primaria es hacer que el fundamento labore.
FIRMA N° 7
Representa a Zarabanda. Se utiliza para que las personas consigan lo que pidan. Son las
cuatro aspas o cuchillos de limpieza para evitar tragedias. Es el remolino que se lleva lo
malo de encima de las personas. Se trabaja con fula (pólvora).
FIRMA N° 8
Representa a Watariambo. Se emplea para problemas de índole legal. Para cuidar a las
casas de los asaltos. Para limpiar y alejar aquellas cosas que estorban.
FIRMA N° 9
Representa a Watariamba Se utiliza para sacar a personas de la cárcel. Para darle de
comer a Watariamba en el monte o al pie del fundamento de palo Monte. Para rogar o
pedir por la salud y el bienestar de la familia. Para alcanzar la libertad en la vida espiritual
y material, Se trabaja con velas de variados colores.
FIRMA N° 10
Representa a Watariamba, pero invertido, frena a la justicia. Sirve para retardar juicios y
hacer que cambie el cuadro mental de los acusadores, cuando se emplea
adecuadamente esta firma. Aleja a la policía y los problemas legales. Evita
enfrentamientos con las personas.
FIRMA N° 11
Representa a Gurunfinda. Se utiliza para darle de comer en el monte plantada en un
árbol. Pintada y jurada en un palo específico, representa a OSAIN. Sirve para cuidar las
casas y a las prendas de Palo Monte. También se emplea para hacer rompimientos.
FIRMA N° 12
Representa a Osain en su paso por camponfinda Sirve para darle de comer a la prenda
de Palo Monte jurada. Saca de dudas a la persona. Es lo místico, lo cabalístico de Palo
monte. Sirve para meditar al pie de la prenda de Palo Monte jurada.
FIRMA N° 13
Representa a Ozain. Sirve para sacar de las trampas a las personas, siempre y cuando la
persona sea honesta y no haya propiciada la trampa. Se emplea también para que la
persona diga la verdad al unificaría con la firma de Watariambo. Es la trampa de Ozain.
FIRMA N° 14
Representa a Shoolá. Se utiliza para darle de comer a la Prenda de Palo Monte jurada
por camino de Shoolá. Enriquece a la persona que la usa encima, bien sea dibujada en
una tablita o en una placa de metal. Da estabilidad económica. Es la comunicación directa
con la prenda de Palo Monte.
FIRMA N° 15
Representa a Shoolá y se utiliza para obras de carácter sentimental. Para unir parejas de
difícil entendimiento También para lograr vencer discusiones fuertes en el plano material
Es la firma para ubicar el “corazón” de la prenda en concordancia con el Lucero de la
misma.
FIRMA N° 16
Representa a Kalunga. Sirve para darle de comer al mar y a la Tierra. Se emplea para
hundir las dificultades de las personas. Ayuda a las personas a conseguir sus objetivos.
No admite búsquedas tangenciales de las peticiones, va al grano.
FIRMA N° 17
Representa a Madre de Agua, tanto de mar como de río. Sirve para lograr la estabilidad
de la persona que la utiliza al pie de su fundamento. También es empleada en
rompimientos. Se usa, previo a los viajes a través del mar; así como, darle de comer al
mar, estando la persona parada, sin zapatos, sobre la misma.
FIRMA N° 18
Representa a Zarabanda. Su uso es para rompimientos; para darle de comer a
Zarabanda en el monte; para obligar a algo que se quiera. Es el equilibrio entre el día y la
noche. Para ceremonias dentro del Fambá de nkunia nfinda.
FIRMA N° 19
Representa a la Ceiba. Plantada, es decir, dibujada, sirve para darle de comer a la misma
ceiba. Si se dibuja sobre una tela roja o directamente en la tierra y con los rezos
específicos, funciona eficazmente en las rogaciones o peticiones que se hagan y / o
limpiezas; así como también "confesar" su YO interno. Es la muerte o la vida,
dependiendo de las peticiones que se hagan.
FIRMA N° 20
Representa a Lucero Nkisi Malongo. Es el poder de los bueno y de lo malo en la Tierra.
Plantada o dibujada en combinación con otras firmas, da la seguridad de que lucero
ayudará a conseguir lo buscado o lo pedido en ese momento. Es una de las firmas
primarias dentro de Palo Monte, ya que geománticamente, se visualiza el conjunto de los
cuatro elementos que conforman la comunicación; elemento tierra, elemento aire,
elemento fuego y elemento agua.
FIRMA N° 21
Representa a Tiembla Tierra. Se emplea para darle de comer a esa gran fuerza dentro de
Palo Monte. Se usa para resguardar las casas de las personas. Es uno de los cuatro
pilares de la estabilidad. Es la inteligencia en la tierra. Sirve para mandar malo.
FIRMA N° 22
Representa a Kalunga. Se emplea para descubrir lo desconocido. Se logra visualizar los
tesoros que encierra Palo Monte. Saca a las personas de la muerte. Es para salud, en
segunda intención (digo segunda intención, ya que hay que agotar todos los recursos de
la Ciencia Médica).
FIRMA N° 23
Representa al mar. Su uso primario es para darle de comer al mar. Dibujada en una
tablita y colocada detrás de la puerta de la casa, aleja a los vecinos turbulentos.
FIRMA N° 24
Representa al río. Sirve para darle de comer a esa fuerza natural. Para hacer
rompimientos. Para quitar muertos oscuros. Para jurar plaza de Shoolá. Limpia nuestras
culpas y da poder mental a quien la usa.
FIRMA N° 25
Representa a Centella; es la fuerza de camponfinda Se emplea para levantar NFUMBIS.
Aleja las cosas malas de las personas. Es también el dinero que se consigue en la calle,
siempre y cuando se hagan obras sobre la firma. Sirve para darle de comer a la prenda
Centella Ndoki dentro de Palo Monte.
FIRMA N° 26
Representa al mismo cementerio. Su uso exclusivo es para darle de comer al NFUMBI y
levantar al mismo o mandarlo a que ejecute algo específico. Es firma obligada en los
rompimientos. Con cuatro velas, un vaso de agua y un buen rezo ocasiona serios
trastornos en las personas. Funciona de manera sorprendente con cascarilla unida a
colores vegetales.
FIRMA N° 27
Representa a Siete rayos y a la palma. Sirve para darle de comer a esa misma prenda de
Palo Monte, poderosa y de rápida solución a los problemas. Se emplea también, para
conseguir estabilidad material y en obras de evolución.
FIRMA N° 28
Representa a Mayimbe (el zamuro). Sirve para eliminar cosas malas de encima, así como
también, atrasos espirituales de las personas. Su uso es para devolver la "basura
espiritual” que venga de manos de otras personas.
FIRMA N° 29
Representa al Monte. Sirve para darle de comer al mismo. Para pedir permiso al monte,
cuando se va a trabajar a esa posición. También se emplea para jurar fundamentos de
Palo Monte.
FIRMA N° 30
Representa a Casa Grande (el cementerio). Su uso es exclusivo a los iniciados en la
Regla de Palo Monte Mayombe, ya que es el fundamento como tal. Para estabilizar las
casas de los iniciados en la regla, previo juramento de la misma. Cuida a la casa de
espíritus obsesores.
FIRMA N° 31
Representa a Centella. Su uso es para rompimientos sobre las personas o limpiezas en
las casas. Para quitar bilongos. Para darle de comer a Centella delante de su
fundamento. Para enviar muertos y hacer amarres.
FIRMA N° 32
Representa a Zarabanda. Sirve para rompimientos. Para quitar WALONA MPOLO. Sirve
para hacer juramentos de nuevos iniciados. Para quitar espíritus obsesores. Cuida el
Ángel de la Guarda de las personas.
FIRMA N° 33
Representa a Shoolá. Sirve para darle de comer, bajo su presencia, al río, a las mpakas;
para quitar muertos oscuros, para rompimientos, para resguardar a los fundamentos de
Palo Monte. En combinación con otras firmas, sirve para hacer juramentos en ceremonias
de tatas, ya que Shoolá es la mensajera de los nfumbis y de los Ancestros. Esta firma, si
se voltea y se le agrega una firma de Ndoki, se emplea para hacer ceremonias a las
"Brujas Voladoras", al pie del río.
FIRMA N° 34
Representa a Siete Rayos. Se usa para conseguir cosas imposibles al pie de ese
fundamento. Se logra canalizar al fundamento de Palo Monte. Quita lo malo de encima.
Con una vela sobre esta firma, y el rezo específico a Siete rayos, se puede lograr el
fenómeno de la transmutación.
FIRMA N° 35
Representa a Centella Ndoki. Sirve para limpieza de las personas. Quita el viento malo
que nos ataca. Sirve para enviar cosas malas, para darle de comer a Camponfinda y a la
misma Centella. Su uso es delicado.
FIRMA N° 36
Representa a Lucero Mundo. Se planta cuando hay un ofrecimiento especial al pie de
Lucero. Sirve para darle de comer al Lucero, bien sea, al pie de la prenda de Palo monte
o en el monte. Es vital para mover el mundo que nos rodea.
FIRMA N° 37
Representa a las velas, Se emplea cuando se va a trabajar con obras basándose en
velas al pie del fundamento de Palo Monte. Cuando se va a ejecutar esta firma para algo
determinado, es conveniente darle de comer al lucero y luego cada vela que va a ser
usada, debe ser rezada con propiedad.
FIRMA N° 38
Esta firma se utiliza para que una petición específica al pie de la Prenda de Palo Monte,
se cumpla; al igual que las obras montadas sobre la misma. En situaciones que el
Shamalón lo indique, sobre la base de la posición espacial que bote el mismo, se emplea
para romper problemas de atrasos antiguos.
FIRMA N° 39
Esta firma, que se ha denominado “PARA LO QUE SEA", se usa para todo tipo de obras
efectuadas con los fundamentos de Palo Monte. Trabaja fuerte con Osain, Lucero; Shoolá
y Zarabanda.
FIRMA N° 40
Representa a Zarabanda; sirve para devolver cualquier daño, así como también, para
meditar al pie del fundamento de Palo Monte.
FIRMA N° 41
Esta firma se emplea para la limpieza de las personas, trabajándola con fula (pólvora) y al
pie de Lucero.
FIRMA N° 42
Representa a Nkuyo. Sirve para darle de comer a los muñecos de madera cargados y
jurados, sea el camino que sea. Es el firmamento que nos observa. Da firmeza en la
tierra.
FIRMA N° 43
Esta firma es para dar salud a aquellas personas que lo necesiten. A veces se emplea
para trabajar con ndoki.
FIRMA N° 44
Esta firma se emplea para darle gallo al fundamento de Palo Monte. Para ofrendar
animales de plumas a la prenda, cuando lo pida.
FIRMA N° 45
Firma exclusiva para hacer rompimientos, quitar muertos oscuros y obsesores. Se la
puede entregar, dibujada en una tablita de cedro, a las personas, siempre y cuando el
fundamento lo indique, para evitar las maldiciones en las personas y a las casas.
FIRMA N° 46
Esta firma dibujada sobre una tabla de cedro, sirve para dar tranquilidad a las casas,
cuidarlas, entrada segura y firme de la positividad. Se emplea para dar de comer a los
Luceros en las puertas de las casas. Es un gran resguardo de Palo Monte.
FIRMA N° 47
Representa a Zarabanda. Sirve para resguardar a las personas y a las casas. Cuida a los
fundamentos de Palo Monte. También se emplea para rompimientos y quitar cosas malas,
es decir, limpiezas y lustraciones.
FIRMA N° 48
Esta firma sirve para atraer lo bueno que uno desea al pie del fundamento de Palo Monte;
sirve también para efectuar obras del tipo de "amarres amorosos". Cuando el fundamento
lo pide, se marca la obra y se ejecuta, para que una persona evolucione
económicamente.
FIRMA N° 49
Representa a Zarabanda. Se usa para activar al fundamento de palo Monte; para que
vaya y venga en la misión encomendada. Para rompimientos. Para lanzar un daño.
FIRMA N° 50
Esta firma se emplea para empujar, arrear, al fundamento entregado y jurado, dentro de la
ceremonia de palo Monte. Para vigilar; para mandar un daño a alguien en especial. Para
que el fundamento limpie a las personas. Para lograr algo rápido del fundamento de Palo
Monte.

________________
PLANTAS Y ÁRBOLES
A
 Abrojo: NGÚNGO.
 Abrojo amarillo: FUGWÉ.
 Acebo (jaque negro): ABAYO.
 Agapanto (agapanthus africanus): NFEI.
 Agracejo (gossypiospermun eriophorus): DEUKI.
 Aguacate (persea gratlssima): NFLÚ.
 Ague: NKISI MATARI.
 Aguinaldo blanco (rivea corymbosa): TUANSÓ.
 Ají (capsicum annuum): FÓTILA.
 Ají agujeta: DÚNGUA.
 Ají cachucha: INKAKO KIBULO.
 Ají chileno: INKAKO KINDUNGO KUÁLAU.
 Ají de china (salanum havanense): KIBULO.
 Ají dulce: INKAKO MENGUA.
 Ají güagüao (capsicum baccatum): DIAMPUTO.
 Ajo (allium sativum): WÁNSILA.
 Ajonjolí (sesamum indicum): NGUÉNGUE.
 Alacrancillo (heliotropum indicum): BLOTO.
 Álamo (ficus religiosa): MACHUSO.
 Albahaca de anís (variedad anisatum hortensis): MEDALÓ.
 Albahaca de clavo (ocimum micranthun): GUÁNGUAO.
 Algarrobo (pithecolobium samán): NKUNIA KUYÁ.
 Algodón (gossypium barbadense): NDUÁMBO.
 Almácigo (indio desnudo: elafrium simaruba): NKUNIA MASINGUILA.
 Almendrillo (rhamnidium retusum): LONDEI.

 Almendro (terminalia catalpa): TUANGO.
 Almorranera: DÚNORO.
 Altamisa (ambrosía artemisifolia): DIOKÉ.
 Amansa guapo (capparis cynophalophora): KUNINO.
 Amaranto: SIGUÁ.
 Añil: FIRIO.
 Apasote (chenopodium ambrosiodes): KOSEKÚ.
 Arabo rojo (erythoxylón affine): FIKÓ.
 Árbol aceitero (sebastiana lúcida): NINKI.
 Árbol bonito: BUKUÁ.
 Árbol cambia voz (schaefferia frutenscens): NKUNIA BONDÁ SIKÁ.
 Árbol de almendras: VITITI MOSSI MIOZI.
 Árbol de bibijagua (datura arbórea): LIRIÉ.
 Árbol de campana: NKUNIA DÚNDU MUNÁNTOTO.
 Árbol de cebo (stillingia sebífera): KOUSÚN.
 Árbol de cera (myrica cerífera): MAESERE.
 Árbol de dios (ceiba y / o laurel): MUSINA NSAMBIA.
 Árbol de madera amarilla: MBOTA.
 Árbol del cuerno (acacia cornígera): WANANGO.
 Árbol en general: MUSI.
 Árbol gurubana: MASOKO.
 Árbol jobo: NKUNIA GUENGUERE KUNANSIETO.
 Árbol maboa (cameria latifolia): MELEMBE.
 Árbol malambo (drymis winteril): NKUNIA MPEKA.

 Árbol tengue (poeppigia procera): NKUNIA CHECHE KABINDA.
 Árbol trompillo: NKUNIA BELÉLOASU.
 Árboles en general: NKUNIA.
 Arcediana (celosía cristata): SIWÁ.
 Árnica (flor amarilla): FUGWÉ.
 Aroma blanca (lancaena glauca): SUSUMIÉ.
 Aroma uña de gato: BERIKOLAE.
 Arroz: LOSO.
 Artemisilla (parthenium hysterophorus): LUANGA.
 Arveja: GUANDÚ.
 Astromelia: DUÁNJE.
 Ateje común (cordia collococca): LANGÜÉ.
 Ateje hembra (cordia valenzuela): CHUNUÉ.
 Ateje hermoso: BIYAKA.
 Ateje macho (cordia suicata): PANGUÁ.
 Atipolá: MAIKE.
 Auyama: MELÉNGUE.
 Ayúa (zanthoxylum martinicense): KUMA.
 Azafrán (carthamus tinctorius): MAYENDA.
 Azucena (polyantes tuberosa): TONJEI.
B
 Balatá: ANKANÁ.
 Bejuco aguadero: MANSAGRÓ.
 Bejuco amargo (aristholachia pardina): BI-INSA.

 Bejuco angarilla (serjania diversifolia): SEIKÓN.
 Bejuco batalla: WÁNGARA.
 Bejuco cambia voz (schaefferia frutencens): KISIAMBOLO.
 Bejuco chamico: NDUKORA.
 Bejuco cruz: MPOTI.
 Bejuco cuba (gouania polygama): YONYOLÉ.
 Bejuco fideo (cuscuta americana): MUNTÓ.
 Bejuco guaraná (davilla rugosa): DISOTA.
 Bejuco leñatero (goviana polygama): ETÚN.
 Bejuco lombriz (philodendrón wrigtü): SESEKÚ.
 Bejuco marullero (vigna capensis): FONSOI.
 Bejuco pelado: BUAÑA.
 Bejuco péndola (securidaca volubilia): ORETÓ.
 Bejuco rema: NYOÚYOLE.
 Bejuco sabanero: GUINYÉ.
 Bejuco San Pedro: YAYANKÁ.
 Bejuco tiamo: FÚN KULERE.
 Bejuco verraco (securidaca vergata): KUENYÉ.
 Bejuco viuda: WÁNIKO.
 Bejuco zarzuela: NINYÓ.
 Bejucos en general: KUNAYANGA NFITA.
 Bledo blanco (amaranthus viridis): MILO.
 Bledo: CHAURÉ KUE-KUE WÉIKO.
 Boniato (papa dulce): MBALA.

 Borrajón: BLWOTO.
 Brusca: BITONDO.
 Bucare: FOSÓNGARO.
C
 Cabo de hacha (trichilia spondioides): IMBA.
 Cafeto : TUFIOLO.
 Caimitillo (chrysophylum oliviforme): DIDIRÉ.
 Caimito (chrysopylum caimito): NUA.
 Calabaza (cucurbita máxima): MALANGUÉ.
 Calaguala (polypodium aureum {helecho}): ENIWANDÓ.
 Campanuela: MBEUMBO.
 Candil: NKUNIA BONDÁN SÚA.
 Canela: MOKOKA WANDO.
 Canutillo: TOTOI.
 Caña brava (bambusa vulgaris): MADIADÁ GUMÁ.
 Caña de azúcar (sacharum officinarum): MADIADÁ.
 Caña fístola (cassia fístola): MUSENGUE.
 Caña la india: NFITA MADIDÁ MISONGA.
 Caña santa (costus spicatus): MADIADÁ NFITA.
 Caña: MUNSE.
 Cañamazo amargo (paspalum conjugatum): BENANGUÉ.
 Cañamazo dulce (axonapus compresus): PANWÁ.
 Caoba (swietenia macrophylla): YÚKULA.
 Capulina (mutingia calabura {cereza}): BABUÁN.

 Carambolí (averrhoa carambola): MUANYERE.
 Caraota (phaseolus vulgaris): GUANDI.
 Cardo santo (argemone mexicana): NUREONGO.
 Cardón: DISA.
 Carquesa: URÉKERE.
 Caruto: DIÁMBULA.
 Cascabelillo (crotalaria latifolia): KORÓ.
 Castaño: BOUÉ.
 Caucho (matapalo): NKUNIA SÁNDA-SÁNDA.
 Caujaro blanco: BIYAKA.
 Caujaro: MBOTA.
 Cayajabo (canavalia latifolia): MINYORA.
 Cayena (paraíso): NKANGRISO.
 Cebolla (allium cepa): FÍALA.
 Cebolleta (cyperus rotundus): MFÍALA TENJÉ.
 Cedrillo de montaña (llamao): NKITA MORÍMBANKUO.
 Cedro (cedrela odorata): NKUNIA MANGATUALA.
 Cedro hembra: PASIA.
 Ceiba (ceiba pentandra): MUMANSO NSAMBIA.
 Ceibón de la costa (bombax emarginathum): MABIRE.
 Celedonia: TUANSO.
 Chayota (sechium edule): BORÉNKERI.
 Chicoria: GUE.
 Chigüichigüe: EKENI.
 Chinchona (exostema ellipticum): MONKORINA.
 Chirimoya (annona reticulata): BILOKO.
 Ciprés (cufressos funebri): NKUNIA LELE SAMBIANTUKE.
 Clavo de pozo: VITITI MASA.
 Coco seco: BABOMELA BUSA.
 Coco verde: BABOMELA MBÍ.
 Coco: SANDU.
 Cocotero: MUKOKO.
 Conjunto de árboles frutales: FINDA MACHAFIO.
 Copaiba (copaifera officinales): MACHUNTO.
 Copalillo (thouinia nervosa): YÍMBO.
 Cordobán: NRIO.
 Cruceto: KLÉKUKUMENGA.
 Cuaba (amyris balsamífera): NKUNIA BONDÁN SÚA.
 Cuaba blanca: ESI.
 Cucaracha (zebrina péndula): NINGOSA.
 Cují aromo: SUNSUMIÉ.
 Culantrillo de pozo (adiantum tenerum): BIANKI MASA.
 Culantro (eryngium foetidum): BIANKI.
 Cupido la una (ginoria americana): MAMBOTI.
 Curbana: NKUNIA MPEKA.
D
 Dágame (calycophyllum candidíssimum): TEOSÉ.
 Diamela (estephanotis floribunda {estefanote}): MUNDELA.

 Dormidera: MILISIA.
E
 Escoba amarga: BAÓMBO.
 Espartillo: KIORO.
 Espinaca: MBI-MBI.
 Espuela de caballero (jacquinia aculeata): IMBO.
F
 Flor de agua (eichhornia azurea): TIKORÓN.
 Flor de mariposa (hedychium coronarium): FITITI NKANGRISO.
 Fríjol gandul (cajanus indicus): GUANDI.
 Fruta bomba, papaya (carica papaya): MACHAFIO KISONDO.
 Frutas en general: MACHAFIO.
G
 Galán de día (cestrum diurnum): MONTOI.
 Galán de noche (cestrum norturnum): DEÓNDOKO.
 Girasol (helianthus annus): TANGO.
 Grama (cinodón dactylón): NFITA KINBANSA.
 Granadillo (punica granatum): MÚNDUO.
 Grosella (phyllanthus acídus {frambuesa}): BUNDA.
 Guacamaya (casia alata): NUÍ SUNSU MISAULE.
 Guacamaya amarilla (caesalpinia pulcherrima): YANKOLOLO.
 Guaco: MBI.
 Guajaca (dendropogon usneoides): MONUMBÁO.
 Guama (lonchocarpus latifolius): NKUNU BONDÁ MABISA.

 Guama de costa: YEREKETÉ.
 Guama hediondo: BIOSUNKÉN.
 Guanabana (annona muricata): OMBÁNDINGA.
 Guanabano bobo: CHONÁ.
 Guano blanco (copernicia glabrescens): TOYENKÉN.
 Guao (comocladia dentata): MABÍN BÍ.
 Guaritoto: NAKATO.
 Guásimo (guazuma ulmifolia): NKUNIA FUADI.
 Guayaba (psidium guajaba): WANKABILUNGA.
 Guayabito: PUKU ADIOYO.
 Guayacán (guaíacum officinale): YÚNKAWA.
 Güira cimarrona (lagenaria vulgaris): MIATO.
H
 Habichuelas: NKASA.
 Helecho de playa: MBRINDAN.
 Helecho de río (osmunda regalis): NFITA MASA.
 Hicaco (chrysobalanus icaco): MUNGAOKA.
 Hierba artemisilla (argyrocheta bipinnatifida): LUANGA.
 Hierba cagadilla: PENTÓNGO.
 Hierba caimán (polygonum portorricense): BAMBAS.
 Hierba curumagúey (marsdenia clasa): MOANA KATUKO KAMULELE.
 Hierba de calentura: KISONA.
 Hierba de Guinea (panicum maximun): GUMÁ.
 Hierba incienso (icica güaíanensis): BODOKÉ.

 Hierba: NFITA.
 Hierbas en general: BIKANDA.
 Hierbas: MUSANGA.
 Higo: NIASA.
 Hinojo: KORIKO.
 Hojas medicinales en general: MAKAYA.
J
 Jaboncillo (covania polygama): LANGUI.
 Jagua (genipa americana): DIÁMBULA.
 Jagüey (ficus membranacea): BARAKANONE OTAKONDO.
 Jengibre (zingíber officinale): NTÚA.
 Jía (casearía aculeata): TOTOKONGO.
 Jía amarilla (casearía ramiflora): MOSUMBILA.
 Jiqui (pera bumelifolia): NTUENKE.
 Jobo (spendias membia): GUENGUÉ.
 Júcaro (bucida buceras): NTOTOINE.
 Junco marino (parkinsonia aculeata): KALUNGA MADIADA.
L
 Laurel (ficus nítida): OSEREKE.
 Laurel de jardín (ficus pandurata): MUSENDA.
 Limo de mar: NFITA KALUNGA.
 Limo de río: NFITA MASA LANGO.
 Limón (citrus limonum): KIÁNGANA.
 Lirio (plumieria emarginata): TUNKANSO.

M
 Malagueta: SÓNJUO.
 Malanga (xanthosoma sagitifokium): NKUMBIA.
 Maleza: MBELLA.
 Mamey (colocarpum sapote): NYUNGA MACHAFIO.
 Mamey colorado: MACHAFIO NINI YANGA.
 Mamey de Santo Domingo: MACHAFIO NINI BONGOLÉ.
 Mangle (rizophora mangle): MUSI KALUNGA MASA.
 Mango ( mangífera índica): MABENGA.
 Maní (arachis hypogaga): NGUBA.
 Manzanilla: DÚMBUANDE.
 Manzanito de montaña: MOMBOKO.
 Maravilla: BÓDDULE.
 Mastranto: TÓNGO.
 Mastuerzo: SOBUNORO.
 Mataratón (acacia): TOPIÁ.
 Matojo: NTIAMA.
 Melón de agua (cucumis citrullus): MACHAFIO SURI MAMBA.
 Melón de castilla (cucumis melo): MACHAFIO SURI YANGA.
 Melón: SANDA.
N
 Naranja agria (citrus bigardia): MACHAFIO NKIÁN-NKIÁN.
 Naranja: BOLO MAMBA.
 Naranjo: MBELLIKA LAÉMBEFO.

 Níspero (achras sapota): KOBANKO.
Ñ
 Ñame volador: IMBLKU SALA LA LÁ.
 Ñame: IMBIKU.
 Onoto: GUÉ.
P
 Palma blanca: NSUSO NSAMBIA.
 Palma cana (sabal florida): MABA MUNANFINDA.
 Palma morocha: MASIMBO PÚNGU.
 Palma real (roystonea regia): MABA.
 Palma verde: YENGA.
 Palma yarey: MAMBA.
 Palma: DUNKENKE.
 Palmar: MAYA.
 Palmiche: KARONDO.
 Palo aguedita: WAKIBANGA.
 Palo amargo (picramnia reticulata): MOMBOKO.
 Palo arriero: KUAKARI.
 Palo batalla: BETEKIÉ.
 Palo bomba (xilopia glabia): MUBÓN.
 Palo bronco (malpighia biflora): MORUAMBO.
 Palo caballero (phoradendrón rubrum): BUTEKIÉ.
 Palo cabina: KUENYÉ.
 Palo cambia camino (amyris balsamífera): KISIÁMBOLO.

 Palo carbonero (cassia biflora): NAONÚ.
 Palo caumao (wallenia laurifolia): BANTENSO.
 Palo cochino (tetragastria balsamífera): FUMASI.
 Palo cocuyo (pouteria dictyoneura): FEYA.
 Palo copal (protium cubense): MUMBIRI.
 Palo cuaba: MELA KASIMBÁN.
 Palo dágame (calycophylum candidíssimun): NKITA.
 Palo de aceite: KUÉNTE.
 Palo diablo (capparis cynophallophora): MEKUEMBRI.
 Palo hacha: BELEOESIA.
 Palo hediondo (cassia emarginata): BITONDO.
 Palo hueso: NTELE MFEMBE.
 Palo jurubana (hebestigma cubense): MABAMBO.
 Palo malambo (crotón malambo): NKUNIA MALAMBO.
 Palo marfil: DOUKI.
 Palo moruro (pithecellobium arboreum): DONSOKO.
 Palo mulato (exothea panículata): MUNDUNDU.
 Palo naranjillo amarillo: LUNGA KUMA.
 Palo negro (lunania racemosa): MUFUITA.
 Palo para mí (hamelia patens): KAWANWAKA.
 Palo Ramón (trophis racemosa): NKITA KITÁN.
 Palo tiamo: NÁONU.
 Palo todos los días: KILUMBO.
 Palo vence guerra: NKUNIE KEMA TENDA.

 Palo verraco (hypericum styphillioides): NKITA MACHUCHO.
 Palo vigueta (exostema ellipticum): BONSOMAO.
 Palo yagrumo: KUAKARI.
 Palo yúa (xanthoxylum lanceolatum): MASABA.
 Palo: MUSI.
 Palos que se cruzan: SAKU-SAKU.
 Paniagua: MEKUÉMBRI.
 Papa: MASOKO.
 Pasote: KOSIKÚ.
 Pata de gallina (eleusine índica): BEBEKE KIMBANSA NSU NKAKO.
 Patilla (carica papaya): MACHAFIO NSIKE MOANA NKENTO.
 Pega-pega: INÍN INAGO.
 Pepino: MBÍ.
 Perejil (petroselinum sativum): VITITI KUMATUYA.
 Pica-pica: NSONTORI.
 Pimienta de guinea (xylopia aethiopica): NDUNDO GUIARE.
 Pino: BUNDUMOYÉ.
 Piña blanca (ananas sativus): MERENTÉN.
 Piña: MIENGUE.
 Piñón de botija (curcas curcas): EKENI.
 Piñón de cerca (florido): PULUKA.
 Piñón de Guinea: NSUENKOKU.
 Pitahaya: BELÓNGO.
 Planta coralito: NFITA SÚNDA MOLNA.

 Planta espinillo: KIORO.
 Plantas en general: KONGUÉ.
 Plátano enano: MEKONDO MBAKA.
 Plátano guineo: MAKONDO BIEKERERE.
 Plátano hembra: MAKONDO NKENTO.
 Plátano indio: MAKONDO MINGONGA.
 Plátano macho (musa paradisíaca): MAKONDO YÁKALA.
 Plátano verde: BULE.
 Plátano: MAKONDO.
 Pomarrosa: KOLOMAFA.
 Ponasí (hamelia patens): NFITA SINDA MOANA.
 Pringamoza: NFULA FEINÓ.
Q
 Quiebra hacha (copaifera hymenaefolis): MBELE MUKUA NKETE.
 Quimbombó (hibiscus esculentus): GONDEI.
R
 Resedad: DÍNKUYERO.
 Romero: SERERÚ.
 Rompezaragüley (eupatorium odoratum): NTEMA DUÁN FINDA.
 Ruibarbo: FUTUAKO.
S
 Samán: KIMPASE.
 Sapote: KOBANKÓ.
 Saqui-saqui: MARIBE.
 Semeruco: MORUAMBO.
 Sigüaraya (trichilia havanensis): INSO.
T
 Tacamahaco: NKI.
 Taguarín (planta): MBEUMBO.
 Taparo (crescentia cujete): MPUTO WÁNKALA.
 Tomasera (generala): ONCHAÓN.
 Tomate: KOROGÓNDO.
 Toronja: MACHAFIO NKIÁN KIHN NTUTUKÚA.
 Trébol: KÁNDATATU.
 Túa-túa: NTÍNGORO.
 Tuya (planta): MATENDE.
U
 Uña de gato (planta): MASANGRÓ.
 Uva: MAMPUTO.
Y
 Yagruma (cecropia peltata): MATITI.
 Yamao (guarea trichihoides): MORUMBANKUO.
 Yaya (oxandra lanceolata): KOROMENI.
 Yuca mejicana (peregún): NGOOTO.
 Yuca: MAYAKA.
Z
 Zarza (planta): NKUNIA NTUTA.
VOCABULARIO GENERAL
A
 ¿Por qué?: ¿FUAMENSO?
 Abre los oídos y oye lo que digo: ABRIKUTO WARINDINGA.
 Aceite: MONCHÚNTO.
 Adelante: YALANGÁ NGUEI.
 Adepto: KUANO.
 Adeptos: YAKARA MOANA MPANGUIAN NFINDA NTOTO.
 Adivino: SUDÍKA MAMBÍ.
 Admirar, admirado: YAKOTO.
 Adoro: MONA.
 África: WÁNKILA.
 Agarrar: ISA.
 Aggayú Solá (santo): NKITÁN KITAN.
 Agua (lengua Mumbona): LANGO.
 Agua bendita: MAMBA ZAMBIA.
 Agua de coco: LANGO KANAPUTO.
 Agua de laguna: MÁMBA.
 Agua de lluvia: LANGO KUMANSULU.
 Agua de mar: LANGO KALUNGA.
 Agua de río: LANGO KOKOANDA.
 Aguardiente: MALAFO MAMPUTO.
 Agujero: DISUNGO.
 Ahora mismo: AKIKI.
 Aire: NKILI.
 Alcohol: MALAFO MABINGA.
 Alma individual: IDHLOZI.
 Altar: MABIRINSO.
 Alto, póngase de pie: IMANA.
 Alto: NKUYA.
 Altura: MULUNDU.
 Alzar: KIKAMA.
 Amanecer: DIKOLOMBO DIKUAMA.
 Amarillo: LOLO. MOAMBA.
 Amarra: LINGA.
 Amarrar: KANGRI.
 Amarre hecho con hojas de maíz: KANGRI MASANGO.
 Amarre mágico: NKANGA.
 Amarre: NKANDA.
 Amén, que así sea: KIWÁ.
 Amiga: NKUNDI.
 Amigo: PANKIMENE.
 Amuleto de palo y piedra: KIMBISA.
 Amuleto: KABUNGO.
 Ancestro: BAKULA.
 Anciana: NKENTO KIBOBA.
 Anciano: MBUTO.
 Anda, ir: WENDA KIAKO.
 Anda, ve: NDA.
 Anda: KATÁN.
 Andando: KUENDILANGA.
 Andar despacio: BUENDÁN SUALO.
 Ángel: NDUNDO.
 Animal muerto: FÜIRI KANKAÑA.
 Antepasados muertos: BAKULA.
 Añil: FIRIO.
 Aquí mismo: AKIKÍ KUILA.
 Aquí: MUNANKUTO.
 Araña: KASIRO.
 Árbol: NKUNIA.
 Arena de mar: TELAMPOLO MUNU KALUNGA.
 Arena de río: MUNU KIVÚ.
 Arrastre: ITOKO.
 Arriba, en lo alto: MALONGO.
 Arriba: LEMBA.
 Arrodíllate: KUKAMÁ.
 Así así: TAMBUYERE.
 Así mismo: BUANA KUANSI.
 Atravesado: MURUANDA.
 Ave: NSUSO.
 Ayudante del Padre Nganga: WANANKISA NSUALO MAMBÍ.
 Azul: BUNDÍ.
B
 Babalu Ayé (santo): TATA KAÑEDO.
 Bandera: SHERELÁ.
 Banquete de animales a la nganga: KUBITI NSAURA.
 Barriga: MAMALUSA.
 Bastante: MBONGO.
 Bebida sacramental: SHAMMBA.
 Bendición: MAKUTARE.
 Bicho: MUNFUIRA.
 Bichos: MUNINFUISE.
 Bien bueno: BACHECHE.
 Bien, gracias: NGUITA.
 Bien: KIAMBOTE.
 Blanco: MUNDELE.
 Boca: NUÁ.
 Bosque: KUNANFINDA.
 Bruja: GUENGUE.
 Brujería: KARAKAMBUKA.
 Brujo bueno: SAMBIA NTU.
 Brujo malvado: NGANGA NDOKI.
 Brujo: TAITA KUNANGAN NFITA.
 Bruto: MATUTU.
 Buenas noches: MANÍNFULA.
 Buenas tardes: MALEMBE NYALE.
 Bueno: MAMBOTI.
 Buenos días: MALEMBE YAYÉ.
 Buho: NSUSU SUSUNDAMBA.
 Buscar: NDUKE.
C
 Caballo de un espíritu: NTU NGOMBE.
 Cachos cargados: MPAKAS.
 Café: TUFIOLO.
 Caldero con sus elementos mágicos: MULUGUANGA.
 Caldero: NKISO.
 Callar lo que se ve: FUIRI DÍÁ KÁNDA.
 Cálmate: YEKA-YEKA MUANA.
 Camina: KUANGANÁ.
 Caminar: KIAMENE.
 Caminó: KUNDÁN.
 Camino: NSILA.
 Campo: KUNAYANDA.
 Candela: MBANSUA.
 Canto: MAMBO.
 Cara: BUNDI.
 Caracol: BONANTOTO.
 Caracoles: NKOBO.
 Carne de puerco: MBISI NGULO.
 Carne: MBISI.
 Carnero: MEME.
 Casa: NSO.
 Cascarilla : MPEMBA.
 Ceiba: MUSINA NSAMBIA.
 Cementerio: KAMBONFINDA.
 Cerdo: NGULO.
 Cerebro: SAMBIDILANGA.
 Cerveza: MALENGA KÁNGARA MALAFO.
 Cetro del padre nganga: GUALA NFUMO.
 Cielo: NSULU.
 Cirio: BOÚMBA.
 Coco seco: BABOMELA BUSA.
 Coco verde: BABOMELA MBÍ.
 Coco: SANDU.
 Codorniz: KIMBUMBI.
 Cofrade: MUNANGÜEYE.
 Collar con amuleto: KIMBÚNGULA.
 Collar: SANGA NDILE.
 Color negro: KELA.
 Comida: UDIA.
 Con licencia: KUENDA BANGUATA.
 Concha de coco: IYÁMPUTO.
 Corojo: BANSA MABA.
 Correr: SILÁN SALA.
 Corriente de agua de río: KUILO MAMBA YALA LELE.
 Corteza de árbol: LELE KUNIA.
 Cosa mala: YANEKA.
 Cosa oscura: DILANGASO.
 Cosa: NDIAMBO.
 Cráneo: KIYUMBA.
 Creer: LUMBAMBA.
 Cristo: MPUNGO KIKOROTO.
 Crucifijo: NKAGU.
 Cruz de cuatro vientos: NYUBO.
 Cruz de regla de palo: NDOKI KIAMALOANGO.
 Cuatro esquinas: NDILU.
 Cuatro puntos cardinales: MPAMBU.
 Cuatro vientos: IMPENSO SIANTOKO.
 Cuchillo: MBELE.
 Cuerno: MBANI.
 Cuerpo: MASIMENGA.
 Culebra: ÑOKA.
D
 Dale: KUENDA.
 Dame: TUALA.
 Daño: DIAMBO.
 Dar: TÁMBULA.
 Descansa : TESIA.
 Deseo: NTÓNDELE.
 Despacio: SUALO-SUALO.
 Despedida: WATINGA.
 Día de hoy: LUMBO WAKI.
 Diablo: KADIAMPEMBE.
 Días: KABANGO.
 Dinero: NSIMBO.
 Dios: NSAMBIA.
 Dioses: MPUNGU.
 Dónde: KILUMBO.
 Dormir: LÉKA.
 Dueño de la nganga: PATIGANGA.
 Durante el día: KUNANGA.
 Durante la noche: KUSEKA.
E
 El cementerio: NSO FÜIRI.
 El día de hoy: LUMBO KUAKI.
 El que manda en el templo: KUAMO NGANGA.
 El santísimo: KUNANKISA.
 Eleggwá (santo): PUNGA MAFUKA.
 En trance: NGANGÁNGOMBO.
 Enciende la vela: SONGUILÁ LUMUINE.
 Enemigo: ONIKETA.
 Energía: WÁNGA.
 Enfermo: TUBELANGA.
 Enorme: GÁN-GÁN.
 Espíritu que sirve al brujo: NKISI.
 Esqueleto como personificación de la muerte: KALUNGA.
 Estar: DIATA.
 Estoy: YERA.
 Extraña: MONONLÓ.
F
 Fantasma: KINKINDIKI.
 Firma mágica en el suelo: ATORORÓ NAGUÍ.
 Firma que traza el ngangulero: KATIKAMPOLO MUNANTOTO.
 Firma: PATIBEMBA.
 Fruta: MACHAFIO.
 Fue así: KUBILANGA.
 Fuego: LEMO.
 Fundamento: SONGUÉ MUNALANGA.
G
 Gallina: NSUSU SUSUNKETO.
 Gallo: NSUSU NKIKO.
 Garabato (palo): LUNGOA.
 Gracias: NTÁNDALA MOANA.
 Guardar: MBAKA.
 Guerra: WÁNGARA.
 Guerrear: WATINGANGA.
 Guinea: NSUNGUELE.
 Güiro mágico: GANGALÁNFULA.
 Güiro que prepara el nganga: GURUNFÍNDA.
H
 Hablar: NKAMAR.
 Hable: NGUEI MUNU NDINGA.
 Hablo: WA MAMBO.
 Hacer: KUILA.
 Han recogido brujería: MPÚTAWANGA NSILA YARI-YARI.
 Hasta luego: KUNASARE BRIKUENDA.
 Hasta mañana: NTÁN BASIMENE.
 Hasta que se muera: ÑÁN FÜIRI.
 Hasta: BASI.
 Hay: AGÚEY.
 Hermano de nganga: MPANGUI SAMÁ.
 Hermano: PAKISIAME.
 Hijo de dios: MONONO SAMBI.
 Hijo: MUNAFUTO.
 Hincarse de rodillas: SIBULANDO.
 Hoja: NKANDA.
 Hombre: YÁKARA.
 Hoy día: LELU.
 Hoy: KUANGUI.
 Iglesia católica: NSO MANA SAMBIA.
I
 Iniciación: BUNDAN KISINGANGA.
 Iniciado en regla de congos: BAKOYULA NGANGA.
 Iniciado: MPANGUI SAMA.
 Iniciados "rayados": MALEMBE GOGANTI.
 Inle (santo): MPUNGO TATA NGÁNGUMUNE.
 Ir de prisa: WAKIAKO.
J
 Jefe de la nganga mayor: KINTOALA NKISI.
 Jefe del templo o casa nganga: NKISA.
 Jefe, el mayor de la regla: NFUMO.
 Jicotea (terecaya): NFURU.
 Jimaguas "mellizos": NTALA ATÍ NSAMBA.
 Jugar: SIRÉ.
 Juramento: KIMBO.
 Jutía (picure): KUMBÉ.
L
 La humanidad: BANTU.
 La luz del día: MUNIA.
 La tierra: YELA BATADIAME.
 La tumba: KABALONGA.
 Lárgate: ¡DIATA!
 Lechuza: SUSUNDAMBA.
 Lentamente: SIAKO-SIAKO.
 Levantar el fundamento: AMBATA SAKU-SAKU.
 Levantar: SÁNGULA.
 Libro: NMUKANDA.
 Licencia: GUEYAYE.
 Llanura: INSEKE.
 Llenar: KUMBRÉ.
 Lluvia: LANGO KAMA NSULU.
 Lo misterioso: MBUMBA.
 Lo que es bueno: LORI-LORI.
 Loco: FIRALI.
 Loma alta: SULUMONGA.
 Loma: MULUNDU.
 Lucero: TETEMBOA.
 Luego: MAKOTER.
 Lugar: KUNA.
 Luna: NGONDA.
 Luz: TUYÁ.
M
 Machete: MBELE MUNANKETO.
 Madre de agua: KISIMBI KIAMASA.
 Madre de nganga: NGUDA NKITA.
 Maestro: NYEGOYÉ.
 Maleficio: KUALONA.
 Malo: GÜARI-GÜARI.
 Manda: SIMBE-SIMBE.
 Mandar: TUMA.
 Mando: MAKOTO.
 Manteca de cacao: MASI KUENGO.
 Manteca de cerdo: MASIMÁN GULO.
 Manteca de corojo: MASI MABA.
 Mar: KALUNGA.
 Marcas del rayado: MBOZOS.
 Márchate: KUAO.
 Mayordomo en trance: MAMBI-MAMBI.
 Mayordomo: WANGANKISI.
 Me marcho: KUAME.
 Me voy: SUANTÚN.
 Media noche: KOMAKU WANDI.
 Medicina tradicional: BIRONGO.
 Medio día: MELI MUINE.
 Meditar: KUDILONGA.
 Médium: YIMBI.
 Mellizos en regla de palo: INSAMBA NTALA.
 Memoria: MABISE.
 Mentira: SOSO.
 Mentiroso: BAMBUNGUEI.
 Mercado: MUNANSANDO GUINDENGULA.
 Mezcla de palabras españolas y africanas: MANAWÁ.
 Miel de abejas: NDAMBO KINKOLO.
 Miel: DIMBO.
 Mío: KUAMI.
 Mira: PANGAMENSU.
 Mirar por medio de caracoles: VITITI NKOBO.
 Mirar: NSINDE.
 Misterio: LEMBO-LEMBO.
 Monte firme: MUSITU.
 Monte sagrado: KUNA LEMBA.
 Monte: ANABUTO.
 Muchacha: MUANA.
 Mucho: NTOGA.
 Muérete: ¡FWÁ KUAKO!
 Muertos: NKULA.
 Mujer: NKENTO.
 Mundo: BEMBA.
 Muñeco mágico de palo: NKUYO.
 Muralla: TALANKERA.
 Murciélago: NGUEMBO.
N
 Negro muy oscuro: BAFIOTA.
 Negro: YANDOMBÉ.
 Neófito: KUANO.
 Ninguno: MUNE PUN-PUN.
 No tengo: KASAKO MAMBE.
 No: KO.
 Noche: KOMAKO WIRI.
 Nombre: LUSINA.
 Nosotros: E TU-TU.
O
 Obba (santo): TOTONKÚA.
 Obbatalá (santo): IÑÁÑABA.
 Ochosi (santo): WATARIAMBO.
 Oddua (santo): MPUNGO MPEMBA KIYUMBA.
 Oficiando el congo: VITITINGO VENAKÁ ALANDOKI.
 Oficiar el nganga: YIMBIRÁ.
 Oggun (santo): MPUNGO DIBUDI.
 Oggún achibirikí (santo): ZARABANDA.
 Oggún y ochosi (santos): LUFO KUYO.
 Oiga lo que estoy diciendo: SIKIRIMATO NGUEI.
 Oiga: SÍKIRI.
 Oigo: MO WA.
 Oir: GUIBIEN.
 Ojo: MENSU.
 Oke (santo): MPUNGO MBANI MONGO.
 Oración: ONKUNGA.
 Orísha oko (santo): MPUNGO NTOTO NFINDA NCHORÉ.
 Orúnmila (santo): MPUNGO LOMBOÁN FULA.
 Ozain de güiro: NGURUNFINDA.
 Ozain: SINDAULA NDUNDO YAMBAKA BUTÁNSEKE.
 Oshun (santo): MPUNGO YAYA SHOOLÁ NGANGA.
 Oyá (santo): KARIEN PÉMBE.
 Ozun (santo): MPUNGO ORIYAYA.
P
 Padre nganga: KINTOALA NKISI.
 Padre: TATA.
 Padrino: MBALA.
 Palabra: DILANGA.
 Palabras: MATO.
 Palma: DUNKENDE.
 Palo: MUSI.
 Paloma: YEMBE.
 Pañoleta: TANGA.
 Para: NDUALA.
 Paso a paso: PIAKO-PIAKO.
 Pato: NSUSULANGO.
 Pavo: NSUSO ASOGWÁ.
 Pensando: BONSANDO.
 Pequeño: MENI-MENI.
 Permiso: GONDA DARIYAYA.
 Pescado: ITIANSE.
 Pie: MUMALO.
 Piedra de rayo: MATARI NSASI.
 Piedra: MATARI.
 Pimienta de guinea: KUMPIRI KUNANSIETO.
 Plantas: KONGUÉ.
 Plata: MAKUDIMBI.
 Plato: MABONGO.
 Plumas: GUANDIAN.
 Poco a poco: KIAKO-KIAKO.
 Poder grande: NKUBIYANDA.
 Policía: FIOTA.
 Pólvora: NFULA.
 Por la tarde: TANGU BULUKOKO.
 Prenda: NGANGA KIMBISA.
 Prohibido: NLONGO.
 Prueba: WALENGA.
 Puerta: MUNELANDO.
 Pulsera: BRIMINI.
 Punto a punto: SUALÓ-SUALÓ.
Q
 Que no sirve: GÜARI-GÜARI.
R
 Rama de árbol: MAKAPI VITITI YANAFAKA.
 Rayado, iniciado: MUANA NGANGA.
 Rayo de sol: MONIKUANA.
 Región del congo: MAYOMBE.
 Regla: KUANDE.
 Rezo: MABUNGO.
 Río: NLANGO.
 Ritos de Mayombe: NTALA NKISI.
 Rojo: MENGU.
 Ropa: NGUELELE.
 Ruido: BOROKOKO.
S
 Sabe: KUALUKÍLA.
 Saber: BIKA.
 Sacerdote de regla conga: MUANA NTU NGANGA.
 Sacrificio: EKIMENGA.
 Sale el sol: TANGO ISA.
 Saludo: MALEMBE.
 Sangre: MENGA.
 Santos: MPUNGOS.
 Santuario: WARIONGO.
 Se acabó: IMBURÍ.
 Se fue: KUISA.
 Secreto: SOKINAKUE.
 Sepultura: LUKAMBA NFINDA NTOTO.
 Sí (afirmación): TAMBENI.
 Si quiere: SÓLELE.
 Siéntate: SITAKEANDO.
 Silencio: SIÓ.
 Sociedad: KUNALUMBO.
 Sol : NTANGU.
 Soledad: DIATA.
 Sube: BANDA.
 Subir: BOMBOKA.
T
 Tabaco: NSUNGA.
 Tabla: MAMBAYA.
 Tapar: BONGRÍ.
 Tarde: KONAKU WANDI.
 Tela: KANGU.
 Templo: NSO NGANGA.
 Tener: SIMBAKA.
 Tiempo: MALANDA.
 Tierra de muerto: NSI FWÁ.
 Tierra: NTOTO.
 Tocar: TAKALUNGA.
 Toda clase de hierbas: VICHICHI.
 Todos reunidos: TÁMBULA.
 Todos: LUMBO.
 Tomar juramentos al neófito en regla de congos: FATIBELI.
 Tonto: SOÉ.
 Trabaja: KUDILANGA.
 Trabajo: NSALANGA.
 Tranquilo: YEKA.
 Troncos: MUFINTOTO.
 Tu: NGUEYE.
U
 Un poco: MUNA LABECHE.
 Unión: NYUAO.
 Usted: NGUEI.
V
 Vamos: KETUDIA.
 Vaya, vaya: TUARÉ-TUARÉ.
 Vela de cebo: PEMBA.
 Vela: MUINDA.
 Ven acá: BONGUÁN SILA.
 Ven: GUISA.
 Verbal: NTANDA.
 Verdad: MABIANGA.
 Verde: MBÍ.
 Vete, cosa mala: KUAO SUKURUMATO.
 Vete: ¡MWÁ!
 Viene: SUNGA.
 Vino dulce: MALAFO SESE.
 Vino seco: MALAFO MAMPINA.
 Vino tinto: MALAFO MAFUTO.
 Vista larga: VITITI MENSU.
 Vista: VITITI.
 Vivo: MOANA BURIRI.
 Volver: LÚRIE.
 Voy: KUAMÉ.
 Voz: NDINGA.
Y
 Ya es de día: YAKUMA NKIRÍ.
 Yegguá (santo): MPUNGO YAYA NCHILA KUNANGONGO NGONDA.
 Yemayá (santo): MPUNGO YAYA KALUNGA.
 Yeso para pintar las firmas: MPEMBA.
 Yo sé: WANKIKI.
 Yo: MO.
Z
 Zamuro: MAYIMBE.
________________
SIGNIFICADO DE LAS MARCAS DE INICIACIÓN
En la mayoria de las iniciaciones africanas, lo primero que se marca es la piel. Se

creee que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo -el consciente, el
subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueños, las emociones, la sexualidad y
las creencias, y el mundo exterior, la sociedad en la que se vive.
El modo de marcar la piel, con cuhillo, espolón de gallo, e incluso a través del
astral del punto realizado con las pinturas rituales, el propósito es el mismo; se trata de un
talismán, el lenguaje grafico de los signos, que protegen contra los espiritus maleficos, y
que gana el favor de los dioses, y del nfumbi.
Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento a un estado
diferente, marcado por un rito de pasaje.
Es un emblema mnemotecnico (una indicación visual del dolor soportado en el
momento de marcar la piel, y un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del
conocimiento adquirido durante la iniciación.
Señala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.
________________
KIKONGO YA LETA
(Se dice “KIKONGO a Letá”)
El Kikongo es la lengua del Pueblo Kongo compuesto por más de 4.500.000 de

personas que viven en el sureste de Congo-Brazzaville, suroeste de Congo-Kinshasa y
noreste de Angola. Las principales formas dialectales del kikongo son: KIMAÑANGA,
KINTANDU, KIYAKA, KIZOMBO, KIYOMBE, KISUKU, KILAADI, KIBUEMBE, KIFIOTI,
KINZAMBA.
Mucho antes de la colonización de la Rep.Dem. del Congo por los belgas, gentes
llegadas de otras tierras, especialmente lingala-hablantes, mantienen relaciones
comerciales o se establecen en algunas zonas de antiguo reino del Congo (MATADI,
TYSVILLE, KIKWIT, BANDUNDU, DOLISIE, POINRTE-NOIRE, etc.) y del mestizaje
linguistico de todas esas lenguas y sobre la base del kikongo nace una lengua pidgin
inteligible para todos los que hablan lenguas diferentes en la región. Con la llegada de los
colonialistas, éstos tomarán esta lengua como medio de comunicación con los nativos y la
lengua se verá enriquecida con términos procedentes de los recién llegados. Esta nueva
forma dialectal kikongo recibirá el nombre de Kikongo Ya Leta (se dice “Kikongo a
letá”), en referencia a su utilización por la administración colonial.
El Kikongo ya Leta es conocido por diferentes nombres como son: “KILUBA”,
nombre empleado por las misiones de KWANGO-KWILU y por el Instituto Americano de
Servicios Extranjeros; “IKELEVE”, “KIBULAMATADI” o “KIZABAVE” en algunas zonas
del Bajo Congo; “MONOKUTUBA”, “KIKONGO VEHICULAR”, “KIKONGO
SIMPLIFICADO” o “KIKONGO COMERCIAL”. Los nombres “MONOKUTUBA” (yo digo),
“IKELEVE” (no es), “KIZABAVE” (no sé) son expresiones muy utilizadas en kikongo ya
leta y utilizado por personas que no hablan kikongo.
La principal diferencia entre los demás dialectos kikongo y el kikongo ya leta es
que éste ha eliminado totalmente los prefijos verbales utilizados para la creación de
formas substantivadas, así como lo sufijos en adjetivos y pronombres. Por otra parte,
mientras que en el resto de dialectos kikongo existe un complicado sistema tonal con
valor semántico y gramatical, en el kikongo ya leta el tono de una palabra no tiene
importancia alguna que haga que el sentido de una misma palabra sea distinto en función
del tono con que se pronuncie.
ESTRUCTURA DEL KIKONGO YA LETA

Estudiaremos la gramática de la lengua dividiendo el progreso en su conocimiento
en tres aspectos diferenciados: su sintaxis, su morfología y su fonética.
Para comenzar, se presenta la Sintaxis (Gramática 1ª y 2ª parte) del idioma junto a
un pequeño diccionario formado por el léxico utilizado en esta parte del aprendizaje.
GRAMÁTICA (1ª PARTE)
FORMACIÓN DE FRASES SIMPLES

Presentamos aquí los diferentes tipos de frases simples, es decir, frases formadas
por un sujeto, un verbo y un complemento o predicado.
► Tipos de frases
► El Verbo
► Adverbios
► Preposiciones
► Pronombres
► Adjetivos
1.- TIPOS DE FRASES

1.1.- Declarativa afirmativa.
► MFUMA YA BWALA IMENE KUFWA: El jefe del pueblo ha muerto.
► CONGO IKELE NSI YA NENE: Congo es un gran pais.
► NA KULUKITASI BAMBUTA NA BETO VANDAKA VWATA BIKETI YA BAMBISI:
Antiguamente nuestros antepasados llevaban pieles de animales.
► MUZOMBI KUMONAKA NZYOKO YA NENE NA MFINDA: El cazador vió un gran
elefante en el bosque.
► KINDOKI IKELE: La brujería existe.
1.2.- Declarativa negativa.
► YANDI ATA KWISA VE: El no vendrá.
1.3.- Declarativa afirmativa enfática.
► MONO YANDI YAYI: Aquí estoy.
1.4.- Declarativa negativa enfática.
► YANDI YINA VÉ: Esto no es aquello.
1.5.- Imperativa afirmativa.
► WA MALONGI YA YIBUTI: Escucha los consejos de los padres.
1.6.- Imperativa negativa.
► KUFWA YANDI VÉ: No le mates.
1.7.- Imperativa afirmativa enfática.
► BENO KWISA SI!: ¡Venid pues!
1.8.- Interrogativa afirmativa.
► NGE ATA KWENDA NA KIKWIT?: ¿Irás a Kikwit?
► NA NANI?: ¿A quién?
► NA WAPI?: ¿Dónde?, ¿de donde?, ¿Hacia donde?
► NA NKI NTANGU?: ¿Cuando?
► NA NKI MUTINDU?: ¿Cómo?, ¿de que manera?
► NA NKI KIMA?: ¿Con quien?
► SAMBU NA NANI?: ¿Por quien?
► SAMBU NA NKI?: ¿Por qué?
1.9.- Interrogativa negativa.
► BENO ATA DYA VÉ?: ¿No comerás?
1.10.- Interrogativa afirmativa enfática.
► NGE BINGAKA MONO SI?: ¿Me has llamado, no?
2.- EL VERBO
El infinitivo de todos los verbos lleva el prefijo “KU” que desaparece cuando se
conjuga, salvo para la formación del presente continuo (voy a + verbo; estoy + verbo en
gerundio). En kikongo hay 4 tiempos: presente, futuro, pasado e imperfecto. Los verbos
se conjugan mediante los verbos auxiliares KUKELE (KELE o IKELE), KUVANDA
(VANDA, VANDAKA), KUMENE (IMENE, ME) y FWETE.
El verbo IKELE se utiliza para la formación del presente:
► MVULA IKELE KUNOKA: Llueve.
► BANA YA CONGO KE VWATAKA KALAVANDI VE: La gente de Congo (los
congoleños) no llevan corbata.
► BENO TOMISA NTIMA NA BENO, NGULUSI KE KWISA: Limpiar vuestro
corazón, viene el Señor.
El verbo KUVANDA se utiliza para la formación del pretérito imperfecto y del
presente continuo:
► BANTU YA BWALA VANDAKA WAKANA MBOTE: Las gentes del pueblo se
entendían bien.
► BETO VANDAKA (NA) KUDYA: Estamos comiendo. Vamos a comer.
► NA NTANGU YINA BETO ATA VANDA NA KULALA: En este momento nosotros
vamos a dormir.
En la última frase aparece la partícula “ATA” que se antepone al verbo para indicar
el futuro.
El verbo IMENE (MENE o ME) se utiliza para indicar una acción ya acabada
(pasado) o una acción que comienza:
► KISALU ME MANA. KISALU ME MANAKA: El trabajo ha terminado (ahora).
Terminó (hace tiempo).
► NTANGU ME BASIKA: El sol comienza a levantarse.
► NSAKA ME YANTIKA: El juego comienza.
El verbo FWETE se utiliza para expresar la obligatoriedad de la acción del verbo:
► BETO FWETE ZITISA BIBUTI NA BETO: Debemos respetar a nuestros padres.
Conjugación del verbo “KUKWISA” (venir)
Presente:
► MUNU KE NA (KU) KWISA = yo vengo
► NGUE KE NA (KU) KWISA = tu vienes
► YANDI KE NA (KU) KWISA = el va
► BETO KE NA (KU) KWISA = nosotros venimos
► BENO KE NA (KU) KWISA = vosotros venís
► BAU KE NA (KU) KWISA = ellos vienen
Futuro:
► MUNU KE KWISA = yo vendré
► NGUE KE KWISA = tu vendrás
► YANDI KE KWISA = el vendrá
► BETO KE KWISA = nosotros vendremos
► BENO KE KWISA = vosotros vendréis
► BAU KE KWISA = ellos vendrán
Pasado:
► MUNU ME KWISA = yo vine, he venido
► NGUE ME KWISA = tu viniste, has venido
► YANDI ME KWISA = el vino, ha venido
► BETO ME KWISA = nosotros vinimos, hemos venido
► BENO ME KWISA = vosotros vinisteis, habéis venido
► BAU ME KWISA = ellos vendrán
Imperfecto:
► MUNU VANDA (KU) KWISA = yo venía
► NGUE VANDA (KU) KWISA = tu venías
► YANDI VANDA (KU) KWUISA = el venía
► BETO VANDA (KU) KWISA = nosotros veníamos
► BENO VANDA (KU) KWISA = vosotros veníais
► BAU VANDA (KU) KWISA = ellos venían
Si utilizamos la partícula “KU” estaremos creando el presente continuo:

► MUNU VANDA KUKWISA = Yo estoy viniendo, yo voy a venir
Imperativo:
► KWISA = ven
► BEN KWISA = venid
Ejemplos de frases en tiempos diferentes:

► MUNU KE KWISA NA MPANGI YA MUNU MBASI: Yo vendré con mi amigo
mañana.
► YANDI KE NA BASIKA MALUMALU (se dice MALMALU) YAYI: El sale en
seguida.
► BENO ME BOKILA BAU MAZONO: Vosotros les llamasteis ayer.
► TUBELA MUNU KUMBU YA YANDI: Dime su nombre.
► YANDI VANDA KATULA BAU NYONSO BA SUKI: El les cortaba a ellos el
cabello.
CONJUGACIÓN DEL VERBO SER

Existen dos formas verbales para el verbo ser: KU KELE (para el presente) y KU VANDA
(para el pasado y futuro).
Presente:
► MUNU KELE = yo soy (se usa más MU KELE)
► NGE KELE = tu eres
► YANDI KELE = el es (se dice YAND’ KELE)
► BETO KELE = nosotros somos (se dice BET’ KELE)
► BENO KELE = vosotros sois (se dice BEN’ KELE)
► BAU KELE = ellos son
Pasado:
► MUNU VANDA = yo he sido / era / fui
► NGE VANDA = tu has sido / eras / fuiste
► YANDI VANDA = el ha sido / era / fue
► BETO VANDA = nosotros hemos sido / éramos / fuimos
► BENO VANDA = vosotros habéis sido / erais / fuisteis
► BAU VANDA = ellos han sido / eran / fueron
Futuro:
► MUNU KE VANDA = yo seré
► NGUE KE VANDA = tu serás
► YANDI KE VANDA = el será
► BETO KE VANDA = nosotros seremos
► BENO KE VANDA = vosotros seréis
► BAU KE VANDA = ellos serán
NOTA:
Las contracciones de los pronombres se utilizan en todos los tiempos. El verbo “KU
VANDA” significa también, según en qué contexto, sentarse y vivir.
3.- ADVERBIOS
3.1.- De modo.
► MBOTE: bien.
► MALEMBE: lentamente.
► NSWALU: rápido.
3.2.- De cantidad.
► NGOLO: fuerte.
► FYOTI: un poco.
► KIBENI: bastante, totalmente.
► MINGI: mucho, muy.
► ATA: también, incluso.
3.3.- De tiempo.
► NA NIMA: en seguida, después.
► EBUNA: entonces.
► MBALA MOSI: una vez.
► MBALA MINGI: frecuentemente.
3.4.- De lugar.
► NTAMA: lejos.
► PENEPENE: cerca.
► (PO) PANA: abajo, debajo.
► (MO) MUNA: dentro.
► (KO) KUNA: allí.
3.5.- Afirmativos.
► INGA: sí.
► (YA) KYELEKA: verdaderamente.
► ZIKU: ciertamente.
3.6.- Negativos.
► VE: no.
► ATA... VE: tampoco
3.7.- De duda.
► NGATU: quizás, sin duda.
EJEMPLO:
► ZIKU, MUNGANGA ATA KWISA MBASI: El médico vendrá con certeza mañana.
4.- PREPOSICIONES
► YA = de
► NA = en , hacia , a
► NA ZULU YA = sobre
► NA NIMA YA = detrás , después
► NA NTWALA YA = antes , delante
► PENEPENE YA = cerca de
► NUMBELA = a lo lardo de
► MUNFINAMA YA = cercanos a , junto a
► MUNZYUNGA YA = al rededor de
► NA NDAMBU YA = al lado de
EJEMPLOS:
► NKENTO YINA YA KITOKO YA MFUMU YA BWALA: La bella mujer del jefe del
pueblo.
► PESA MBOTE NA NKENTO NA NGE: Di buenos días (saluda) a tu esposa.
► MASWA YAYI ME KATUKA NA ILEBO: Este barco viene de Ilebo.
► MONO ATA KWISA NA NKOKILA: Yo vendré por la tarde.
► YANDI BASIKAKA NA KINSWEKI: El ha salido a escondidas.
► BENO SALA BILANGA TI NSENGO: Haces (trabajas) los campos con las hoces.
► BETO ME KWISA SAMBU NA MBOTIKA YA MWANA: Hemos venido para el
bautismo del niño
5.- PRONOMBRES:
5.1.- Pronombres personales
► 1ª persona del singular: MONO: yo, me, mi.
► 1ª persona del plural: BETO: nosotros.
► 2ª persona del singular: NGE: tu, te, ti.
► 2ª persona del plural: BENO: vosotros.
► Clase 1: YANDI: el, ella, le, la, lo.
► Clase 2: BAWU: ellos, ellas, les, las, los.
► Otras clases: YAWU: el (s), ella(s), le(s), lo(s).
► YANDI (YA): para los nombres de la clase 1 y los singulares de seres
personificados
► BAWU (BO): plural de YANDI, reemplaza a los nombres de la clase 2 o de
nombres de otras clases de seres personificados
► YAWU (YO): reemplaza los nombres de otras clases tanto en singular como en
plural, cuando estos nombres no designan a seres humanos o personificados
5.2.- Pronombres posesivos
► YA MONO: El mío, la mía, los míos, las mías.
► YA NGE: El tuyo, la tuya, los tuyos, las tuyas.
► YA YANDI: El suyo, la suya, los suyos, las suyas.
► YA BETO: El (s) nuestro (s), la(s) nuestra(s).
► YA BENO: El(s) vuestro(s), la(s) vuestra(s).
► YA BAWU: Su (s), le (s).
► YA YAWU: (raramente empleado).
► YAYI IKELE DIKOPO NA MONO: Aquí está mi vaso.
► WAPI NA NGE?: ¿Donde está el tuyo?
5.3.- Pronombres demostrativos
► Clase 1: YAYI: éste, ésta.
► Clase 1: YINA: ese, aquel, esa, aquella.
► Clase 2: BAYAYI: éstos, éstas.
► Clase 2: BAYINA: esos(as), aquellos(as).
► Otras clases: YAYI: este, estos, esta, estas.
► Otras clases: YINA: ese, aquel, esa, aquella.
5.4.- Pronombres interrogativos:
► NANI/BANANI?: ¿Quien?, ¿Quienes?
► NANI ME KOTA NA NZOA?: ¿Quien ha entrado en casa?
► NKI, INKI?: ¿Cual? ¿Que?
► INKI NGE KE SOSA?: ¿Que buscas?
► WAPI?: ¿Donde?
► KWA?: ¿Cuanto (s)?
6.- Adjetivos calificativos (YA + calificativo).
► MFUMU YA MBOTE: un buen jefe.
► BITUNTU YA MBWAKI: las flores rojas.
► NZO YA NENE: una casa grande.
► BILELE YA MPEMBE: las ropas blancas.
► MBISI YA KUPOLA: una carne podrida.
► SIMISI YA KUPASUKA: una camisa rota.
7.- Adjetivos posesivos (NA + nombre).
► KISALU NA MONO: mi trabajo.
► ZINA NA NGE: tu nombre.
► MWANA NA YANDI: su hijo.
► BWALA NA BETO: nuestro pueblo (aldea).
► BILANGA NA BAWU: sus campos.
► MFUNU NA YAWU: su utilidad.
8.- Adjetivos ordinales (YA + ordinal)
► BANTU YA NTETE: los primeros hombres.
► MABALA YA TATU: la tercera vez.
► KILUMBU YA KUMI: el décimo día.
► NGONDA YA KUMI NA MOSI: el undécimo mes.
9.- Adjetivos determinados (YA + nombre)
► BANA YA MFUMU: los hijos del jefe.
► MFUMU YA BWALA: el jefe de la aldea.
► MASWA YA ILEBO: el barco de Ilebo (que viene de).
► MASA YA MVULA: el agua de lluvia.
► NZO YA MANZANZA: casa de tejado de zinc.
10.- Adjetivos cardinales (nombre + cardinal)
► NKOMBO MOSI: una cabra.
► BILUMBU ZOLE: dos días.
► BANA NSAMBWADI: siete niños.
11.- Adjetivos demostrativos (nombre + demostrativo)
► MUNTU YAYI: este hombre.
► MUNTU YINA: aquel hombre.
► MUNTU YANGO: el hombre en cuestión.
12.- Adjetivos indefinidos
► MINGI: mucho(a), muchos(as).
► YONSO: todo(a), todos(as).
► KONSO MUNTU KE NA ZINA NA YANDI: cada persona tiene su nombre.
SINTAXIS (2ª PARTE)
FORMACIÓN DE FRASES COMPUESTAS

Presentamos aquí las reglas para la formación de frases compuestas por dos o
más frases simples clasificadas en función de la relación entre las mismas.
1.- FRASES YUXTAPUESTAS: 1ª frase + TI (y) + 2ª frase
► SUMBA NSUSU ti MAKI YA YAWU: Compra la gallina y (compra) sus huevos.
2.- FRASES DISYUNTIVAS: 1ª frase + KANA (o), KANSI (pero) + 2ª frase
► MONO ATA TINDILA NGE NKOMBO kana NGULU: Yo de enviaré una cabra o un
cerdo.
► YANDI KWANDAKA NA LUBUMBASHI kansi KUMAKA VE NA LUBUMI: El fue a
Lubumbashi pero no llegó a Lubumi.
► MVULA ATA NOKA kana YO ATA NOKA VE?: ¿Lloverá o no lloverá?
3.- FRASES COMPARATIVAS: 1ª frase + BONSO (como), BONSO NDE (como si),
MUTINDU MOSI TI (de la misma manera que) + 2ª frase
► YANDI KE TUBA bonso KILAWU (KE TUBA): El habla como (habla) un loco.
4.- FRASES SUBORDINADAS COMPLETIVAS: 1ª frase + NDE o TI (que), KANA (si)
(para interrogativas o imperativas + 2ª frase
► BANTU YONSO KUZABA nde NGE IKELE MUYIBI: Todo el mundo sabe que tú
eres un ladrón.
► YUFULA YANDI kana ATA KWISA MBASI: Pregúntale si vendrá mañana.
► YANDI KUTUBA nde NZAMBI KE VANDAKA NA ZULU: El dice que Dios está en
el cielo.
5.- FRASES CAUSALES: 1ª frase + SAMBU (porque), BONSO o AWA (ya que), SAMBU
NA (a causa de, para) + 2ª frase
► BETO KE ZITISA NGE sambu NGE KE EMBUTA NA BETO: Nosotros te
respetamos porque eres nuestro mayor (predecesor).
► Bonso NGE ME BUYA, MONO ATA KWELA NKENTO YA NKAKA: Como has
rehusado yo casaré otra mujer.
► YANDI KE DILA sambu BAKALA NA YANDI KULOLULA YANDI: Ella llora porque
su marido le ha perdonado.
► BETO ME KWISA sambu na KUFWA NGE: Hemos venido para matarte.
6.- FRASES CONCESIVAS: ATA (incluso, puesto que), KALABUNA (a pesar, aunque) +
1ª frase + 2ª frase
► Ata NGE IKELE MUNTU YA LUNENE, NGE ATA KWENDA NA AMERIKA: Incluso
si tu eres del Este, tu irás (un día) a América.
► Kalamuna KAFULU VANDAKA VE, BAWU YANTIKA LUKUTATANU: Aunque
Kafulu no fue, se abrió la sesión.
7.- FRASES CONDICIONALES: KANA (si... entonces...) + 1ª frase + 2ª frase
► Kana NGE LONGUJA MBOTE, NGE ATA NUNGA: Si tu estudias bien, tu
triunfarás.
► Kana NGE SALAKA BITI, nde NGE ME ZWA MBONGO: Si tú has fabricado sillas,
entonces habrás ganado dinero.
8.- FRASES TEMPORALES: ya, awa, ntangu, KANA (cuando) + 1ª frase + 2ª frase
► Ntangu NGE KWENDAKA NA BWALA, NKI NGWASI PESAKA NGE?: Cuando tú
marchaste al pueblo, ¿qué te dio el tío?
► Kana MONO ME MANISA NA KUMONA BILELE, MONO ATA KWENDA NA
ZANDU: Cuando termine de arreglar la ropa, iré al mercado.
9.- FRASES DE RELATIVO: YA (singular) o YINA (plural) (que), WAPI (donde), SIKA
WAPI (en el que, en la que, en los que, en las que).
► KISALU ya NGE PESAKA BETO IKELE MPASI MINGI: El trabajo que tú nos has
dado es muy difícil.
► BAWU YONSO KWENDAKA NA KISIKA wapi NTAMBU YANGO VANDAKA: Todo
el mundo había marchado al sitio donde el león se encontraba.
► NKENTO ya NGE MONAKA IKELE MPANGI NA MONO: La mujer que tu has visto
es mi amiga.
► MUNTU ya VANDAKA YIMBA MAZONO NA NZO-NZAMBI IMENE KUFWA: El
hombre que cantaba ayer en la iglesia (casa de dios) ha muerto.
► BETO TULA TIYA NA NSEKE sika wapi NZYOKO KUTININAKA: ponemos el
fuego en el bosque en el que el elefante ha huido.
10.- MÁS DE DOS FRASES
► MONO MEKETI BANDUKU NA MONO NA (O “SAMBU”) KUZABA KANA NANI
LUTA KUZOLA MONO NA KATI NA BAWU: Yo pongo a prueba a mis amigos
para saber que entre ellos me quieren al que más.
11.- OTROS EJEMPLOS
► NA BWALA MOSI KUVANDAKA MWANA-NKENTO MOSI YA KITOKO: En un
pueblo había una joven bonita.
► NUNUMI KE TELA BANA NKENDA: El anciano cuenta una historia a los niños.
► NA NTANGU NSAMBWADI, TATA YA NZUZI KE NA KIFULU YA KISALU: A las
siete, el padre de Nzuzi se encuentra en el lugar de trabajo.
► TUKA NKI NTANGU BETO ME KUMAKA BAMPANGI?: ¿Desde qué momento
llegamos a ser hermanos?
► NA MAYELE NA YANDI YONSO, YANDI MEKAKA NA KUDIVULUSA: Con toda
su inteligencia, él trata de salvarse.
► NA NZADI KWANGO BANZANDU KE VANDAKA MINGI: En el río Kwango hay
muchos cocodrilos.
► KONSO KISALU IKELE NA MFUNU NA YAWU: Cada trabajo es útil.
► INKI KILUMBU NGE KUMAKA NA LUBUMBASHI?: ¿Qué día has llegado a
Lubumbashi?
► INKI NZILA BETO FWETW LANDA?: ¿Qué camino seguiremos?
► NA NANI NGE TALAKA NKENDA YAYI: ¿A quien has contado esta historia?
► BENO KANGA MUYIBI YINA KANSI BENO KUBULA VE YANDI: Detened a ese
ladrón pero no le peguéis.
► NTANGU ME BASIKAKA, MADIDI KE MANA VE: El sol se ha levantado,
continúa haciendo frío.
► MUZOMBI MONAKA BANZYOKO KE DYA NA NSI YA NGUMBA: El cazador vio
elefantes que comían en un valle.
► KILUMBU MOSI MUZOMBI KWENDAKA KUSOMBA BAMBISI YA MFIMBA: Un
día, un cazador fue a cazar animales del bosque.
► MBEFO KE ZOLA KUDYA NANASI: El enfermo quiere comer piña.
► MAKAKU TI BALEKI NA YANDI KWENDAKA NA MFINDA: El mono y sus crías
fueron al bosque.
► YANDI YANTIKA KUBULA MAFUFU TI KUNIKISA NTU: El empezó a batir las
manos y a mover la cabeza.
► BANTU MINGI KE KABAKA MALAFU KANSI MADYA VE: Mucha gente ofrece
bebida pero no comida.
► PELESITA ATA KWISA BUBU KANA MBASI: El presidente vendrá hoy o
mañana.
► BAKENTO KE DILAKA BONSO BANA YA FYOTI: Algunas mujeres lloran como
los niños pequeños.
► KUZITISA BIBUTI NA NGE: Respeta a tus mayores.
► PESA NKENTO NA NGE MBOTE / PESA MBOTE NA NKENTO NA NGE: Di a tu
mujer hola / Di hola a tu mujer.
► YANDI KE SALA KISALU SAMBU NA MONO: El hace un trabajo para mí.
► YANDI SONIKA SAMBU NA MONO: el escribe para mí.
► PESA NKENTO NA NGE MBOTE SAMBU NA MONO: Di buenos días a tu mujer
de mi parte.
► ZINA NA MONO (IKELE) KATUMBA: Mi nombre es Katumba.
► BAKALA TI NKENTO NA YANDI KE KWENDA NA MAYA: El marido y su mujer
van al campo.
► SIYA KE DILA SAMBU BAKALA NA YANDI ME FWA: Siya llora porque su
marido ha muerto.
* DICCIONARIO ESPAÑOL-KIKONGO *
► A continuación, al instante: MALUMALU YAYI.

► A lo largo de: NUMBELA.
► A, hacia, en: NA.
► Agradecer: MATONDO.
► Al lado de: NA NDAMBU YA.
► Aldea: BWALA.
► Alegría: KYESE.
► Alrededor de: MUNZYUNGA YA.
► Amar, querer: KUZOLA.
► Amigo: MPANGI.
► Amigos: BANDUKU.
► Anciano (a): KIBOBA.
► Anciano, mayor: MBUTA.
► Animal: NYAMA.
► Animales, bestias: BAMBISI.
► Antepasados: BAMBUTA.
► Antes de, delante de: NA NTWALA YA.
► Antiguamente: KULUKITASI.
► Aquello, este: YINA.
► Árbol: NTI.
► Arreglar: KUMONA.
► Arroz: LOSO.
► Ayer: MAZONO.
► Azotar, pegar, golpear, romper: KUBULA.
► Bajar: KUSUNDUKA.
► Barco: MASWA.
► Baso: DIKOPO.
► Bautismo: MBOTIKA.
► Beber: KUNWA, KUNWAKA .
► Blanco (persona): MUNDELE.
► Boca: INWA.
► Bonito (a), bello (a): KITOKO.
► Bosque: MFINDA, NSEKE.
► Brujería: KINDOKI.
► Cabellos: SUKI.
► Cabeza: INTU.
► Cabra: NKOMBO.
► Cada: KONSO.
► Cama: FULU .
► Camaleón: LUNGWENI.
► Caminar, pasear: KUTAMBULA.
► Camino: NZILA.
► Camisa: SIMISI.
► Campo de labranza: BILANGA, MAYA.
► Cantar: KUYIMBA.
► Casa: NZO.
► Casar: KUKWELA.
► Caza, silla: KIVI.
► Cazador: MUZOMBI.
► Cazar: KUZOMBA.
► Cerca de: PENEPENE YA.
► Cerdo: NGULU.
► Cielo: ZULU.
► Cien: NKAMA.
► Cinco: TANU
► Ciudad: MBANSA.
► Cocinar: KULAMBA.
► Cocodrilos: BANZANDU.
► Comer: KULYA.
► Comida: MADYA.
► Comprar: KUSUMBA.
► Conocer, saber: KUZABA.
► Consejos: MALONGI.
► Construir: KUTUNGA.
► Contar (una historia): KUTELA.
► Corazón: NTIMA.
► Corbata: KALAVANDI.
► Cortar: KUZENGA.
► Cuatro: IYA.
► Cuerpo: NZUTU.
► Dar: KUPESA.
► Decir a (alguien): KUTUBELA.
► Decir, hablar: KUTUBA.
► Detener, arrestar: KUKANGA.
► Detrás de, después de: NA NIMA YA.
► Día: KILUMBU, LUMBU.
► Diez: KUMI.
► Dios: NZAMBI.
► Dormir: KULALA.
► Dos: ZOLE.
► Elefante: NZYOKO.
► Empezar: KUPAMUKA.
► Enfermo: MBEFO.
► Engendrar: KUTATA.
► Entenderse, escuchar: KUWAKANA.
► Entrar: KUKOTA.
► Enviar: KUTINDILA.
► Escribir: KUSONIKA.
► Esto, su, sus (de él): YANDI.
► Estrella: MBWETETE.
► Estudiante, alumno: MULONGOKI.
► Estudiar: KULONGUKA.
► Fabricar, hacer: KUSALAKA.
► Flor: KITUNTU.
► Frío: KYOSI, MADIDI.
► Fuego: TIYA.
► Fuerza: NGOLO.
► Fumar: KUMWISI.
► Gallina, pollo: NSUSU.
► Ganar: KUZWA.
► Gato: MBUMA.
► Gente, hijos: BANA.
► Grande: NENE.
► Hablar: KUZONZA.
► Hambre: NZALA.
► Historia, cuento: NKENDA.
► Hombre, persona: MUNTU.
► Hoy: BUBA.
► Hoz: NSENGO.
► Huevos: MAKI.
► Huir, escaparse: KUTININAKA.
► Humanismo: BUMUNTU.
► Idioma: NDINGA.
► Iniciar: KUYANTI.
► Inteligencia: MAYELE.
► Ir: KUKWENDA, KWENDA.
► Jefe: MFUMU.
► Juego: NSAKA.
► Junto a: MUNFINAMA YA.
► Ladrón: MUYIBI.
► Legumbres: NDUNDA.
► Lentamente: MALEMBE.
► León: NTAMBU.
► Levantar: KUKATULA.
► Levantarse, salir: KUBASIKA.
► Limpiar: KUTOMISA.
► Llamar: KUBOKILA.
► Llegar a ser, convertirse: KUMAKA.
► Llevar: KUMATA.
► Llorar: KUDILA.
► Lluvia, año: MVULA.
► Loco: KILAWU.
► Luchar: KUNWANA.
► Lugar, sitio: KISIKA.
► Malo: IMBI, YAIMBI.
► Mano derecha: YA BAKALA.
► Mano, brazo (manos, brazo): DIBOKO (MABOKO).
► Manos: MAFUFU.
► Mañana: MBASI.
► Mar: MUBU.
► Médico: MUNGANGA.
► Mercado: ZANDU.
► Mesa: MESA.
► Mil: FUNDA.
► Mirar, investigar: KUSOSA.
► Momento, tiempo, sol: NTANGU.
► Mono: NKIMA, MAKAKU.
► Montaña: MONGO.
► Morir, matar: KUFWA.
► Mosca: NZINZI.
► Mover: KUNIKISA.
► Mucho, muy: MINGI.
► Mujer, esposa: NKENTO .
► Nalgas: MATAKU.
► Nariz: MBOMBO.
► Niña, moza: MWANA-NKENTO.
► Niño, hijo: MWANA.
► Niño, joven: MWANA-BAKALA.
► Nombre: KUMBA.
► Nosotros, nuestro: BETO
► Nube: DITUTU.
► Nueve: IWA.
► Nuevo: MALUMALU.
► Ocho: NANA.
► Ofrecer: KUKABAKA.
► Oír: KUKWA.
► Ojo (ojos): DISU (MESO).
► Once: KUMI NA MISO.
► Oreja (orejas): DIKUTU (MAKUTU).
► Orgullo: LULENDO.
► Oriente, éste: LUNENE.
► Padres: YIBUTI.
► País: NSI.
► Pájaro: NUNI.
► Palabras: MAMBU.
► Parecer: KUMONIKA.
► Pelo del cuerpo: MWOSO.
► Pequeño: FYOTI.
► Perdonar: KULOLULA.
► Pereza: BUMOLO.
► Perro: IMBWA.
► Pescado salado: MAKAYABU.
► Pescado: MBISI.
► Pie, pierna (pies, piernas): DIKULU (MAKULU).
► Piña: NANASI.
► Poner a prueba: KUMEKETI.
► Poner: KUTULA.
► Preguntar: KUYUFULA, KUYUVULA.
► Primero: NTETE, YA NTETE
► Rápidamente: MBANGU, MBANGUMBANGU.
► Ratón: MPUKU.
► Rehusar: KUBUYA.
► Respetar: KUZITISA.
► Río: NZADI.
► Rojo: MBWAKI.
► Salir: KUBASUKA.
► Salvarse: KUDIVULUSA.
► Seguir: KULANDA.
► Seis: DAMBANU.
► Sentarse: KUVANDA.
► Señor: NGULUSI.
► Serpiente: NYOKA.
► Sí: EE.
► Siete: AMBWADI.
► Sillas: BITI.
► Sobre: NA ZULU YA.
► Subir: KUNWATA.
► Sucio (a): MVINDU.
► Tarde (parte del día): NKOKILA.
► Terminar, acabar: KUMANISA.
► Tío: NGWASI.
► Todo, todos: NYONSO.
► Tortuga: KAFULU.
► Trabajo: KISALU.
► Tratar de: KUMEKAKA.
► Tres: TATU.
► Tristeza: KYADI.
► Triunfar, lograr: KUNUNGA.
► Tu, tuyo (a): NGE.
► Uno (número): MOSI.
► Valle: NGUMBA.
► Varón, marido: BAKALA.
► Vender: KUTEKISA.
► Venir: KUKWISA.
► Venir: KWISA.
► Ver: KUMONAKA.
► Vientre: KIVUMU.
► Vino, bebida alcohólica: MALAFU.
► Volver: KUBALUKA.
► Vosotros, vuestro: BENO.
► Y: TI.
► Yo, mí, mío: MUNU.

________________
BIBLIOGRAFÍA
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Kier, S.A. Buenos Aires, 1992
 WERNER, Alice: África, Studio Editions, 1996

OTRAS FUENTES CONSULTADAS:
 TRATADOS DE PALO MONTE (Archivos del autor)

Tratado de Palo Monte para Pinos Nuevos 2

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Tratado de Palo Monte para Pinos Nuevos 2

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CARLOS VILLEGAS R.

Ediciones Estudios Africanos / Cabildo Congo

Ediciones: ESTUDIOS AFRICANOS / CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.

Autor: VILLEGAS R., Carlos E.

Textos y gráficos: VILLEGAS R., Carlos E.

Composición computarizada: VILLEGAS R., Carlos E.

© 1999. EDICIONES ESTUDIOS AFRICANOS.

ESTE TRATADO ES OTORGADO A: _________________________________________

A todos mis ancestros y a mi ángel de la guarda que me acompañan en este camino

A mi familia, especialmente a mi esposa, a su paciencia y apoyo que me apuntaló con su

A mis ahijados que me acompañan, que de ellos aprendo.

MUÉSTRATE COMO SABIO, O

EL EJEMPLO DEL SABIO QUE

BIRAGO DIOP, poeta africano, Senegal.

TEMPLO DE PALO MONTE

El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada

JURAMENTO PARA PINO NUEVO

TEMPLO DE PALO MONTE

SIGNIFICADO DENTRO DE LOS BANTÚES DE LAS POSICIONES PRIMARIAS

La adivinación con el SHAMALÓN está basado en la interpretación de cinco (5)

 ALAFIA: DOMINA LA PAZ. (LUSAKUMUNU)

 ETAGGWA: DOMINA LA LUCHA CONSTANTE. (NA MBUZU)

 EYEIFE: DOMINA LA CERTEZA. (KISONO)

 OKANA: DOMINA LAS DUDAS. (MOSI-MOSI)

 OYEKUN: DOMINA LAS IMPOSIBILIDADES. (KUVAFUNA)

 ETAGGWA (NA MBUZU):     = SI

3. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + EYEIFE (KISONO) = SI

4. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OKANA (MOSI-MOSI) = NO

5. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OYEKU (KUVAFUNA) = NO

6. ETAGGWA (NA MBUZU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) = SI

7. ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU) = SI

8. ETAGGWA (NA MBUZU) + EYEIFE (KISONO) = SI

9. ETAGGWA (NA MBUZU) + OKANA (MOSI-MOSI) = NO

10. ETAGGWA (NA MBUZU) + OYEKU (KUVAFUNA) = NO

11. EYEIFE (KISONO) = SI

12. OKANA (MOSI-MOSI) = NO

13. OYEKUN (KUVAFUNA) = NO

 ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) = ALAFIA MEJI

 ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU) = ETAWA MEJI (NA

ESQUEMA DE LAS COMBINACIONES DE LOS ODU ENTRE SÍ

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU)

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ETAGGWA (NA MBUZU)

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y EYEIFE (KISONO)

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OKANA (MOSI-MOSI)

SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OYEKÚN (KUVAFUNA)

SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU)

SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ETAGGWA (NA MBUZU)

SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y EYEIFE (KISONO)

SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OKANA (MOSI-MOSI)

SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OYEKÚN (KUVAFUNA)

SIGNO: OKANA (MOSI-MOSI)

Los esquemas anteriores se refieren al KIÁ-A-MA-LOANGO (SHAMALÓN), en su posición

TEMPLO DE PALO MONTE

REGLAS DEL KIA-A-MALOANGO (SHAMALÓN)

BOCA ARRIBA BOCA ARRIBA

7.- Si un IYÁMPUTO (concha de coco) se llegase a romper en plena consulta, la misma

NOTA: Las conchas de coco, consagradas y juradas, de manera personal y con su

TEMPLO DE PALO MONTE

GONDA DARIYAYA SAMBIA, SAMBIA LEMBA, SAMBIA YINSI, SAMBIA MPUNGO,

TEMPLO DE PALO MONTE

POSICIÓN ESPACIAL: MUSINA SAMBIA (LA CEIBA)

Confesión. Peticiones. Nacimiento de la religión. Consagraciones

POSICIÓN ESPACIAL: NFUMBI (EL MUERTO)