Una visión histórica de la teoría moral

Sentido histórico

Se define al hombre como un ser de devenir, que es devenir por su historia y por su presente, pero
que no debe encerrarse en solo esa idea, ya que el hombre es en parte producto de la historia y sus
conductas viene regidas por la temporalidad, es decir, que existe una estructura condicionada de
conducta dependiendo del tiempo. En torno a ello se hace énfasis en como la llegada de Jesús, el
cristo, tuvo repercusiones en el hombre y en como este entendía en si su propia moralidad, ya que
la buena nueva, venia para decretar el cómo del ser humano para ser parte del plan de Dios y se
entiende como una autocomprensión plena de lo humano como imagen y semejanza de lo divino.
Es en este en donde termina la autorrevelación de Dios y hace ver su objetivo para con sus hijos,
tratando de liberar a las personas de sus pecados, destinándolo así a un lugar más allá de las
fronteras de la miseria terrestre.

La sagrada escritura se entiende entonces como referente ético para la moral cristiana, y como
texto sagrado posee su línea temporal y sus condiciones históricas y culturales que lo impulsaron a
ser estructurado de tal manera que sea entendido por los que vivieron en esa época, por ello no es
de extrañar que para la teología contemporánea, se vean enfrascados en discernir entre las
interpretaciones que se puedan hacer de lo que se manifiesta en cada uno de los libros, y cómo se
deben obrar los mandamientos , es más, en cierto sentido la historia permite distinguir entre el
pasado y como es tal aun sigue vigente en el presente.

Por ello se hace hincapié en la traducción histórica del pasado al presente de los términos históricos
que pueden hacerse valederos para los desafíos éticos del presente. En particular para la ética
cristiana Jesús el Cristo funciona como ente entre esa época y la actual para entender los desafíos
que se encomendaron de acuerdo con el contexto.

Por tanto, suele confundirse el tiempo del pasado con el del presente sin tomar en cuenta el cambio
en las condiciones históricas, sociales y culturales

De acuerdo con esto es en el contexto en donde el énfasis se hace primordial y se compromete una
correspondencia de relaciones entre el pasado y el presente de manera tal que, para los problemas
éticos actuales, se subrayan las ideas de los libros sagrados y se traen al presente adaptándolas de
acuerdo con su contexto.
En base a lo anterior se tratan de enfocar las normas contenidas tanto en el antiguo como nuevo
testamento y llevarlas a un enfoque, que se valide dentro del contexto histórico en el que se
encuentren, ahora si bien el objetivo ya estaba determinado el lograrlo era una tarea no menos
extenuante, el sintetizar la ética cristiana de aquellos días, es por ello y en virtud de que se dividieron
las épocas se obtuvo que

- Época anterior a la monarquía, época enfocada en la existencia de los patriarcas que

remarcaban el valor social de la familia, en este caso de su familia dirigida, una relación con
Dios de carácter netamente personal, basada en la revelación fundamental de Dios, dando
a conocer la liberación de Israel, y dejando entre ver que lo que se hace en Israel es el obrar
bien y el reconocimiento de Dios como único para Israel teniendo una fidelidad con las
normas de solidaridad entre los miembros del pueblo
- Época de la monarquía, que llega hasta la caída de Jerusalén donde predomina la existencia
del rey como garantía, ya que en el recaían las decisiones, se introduce el concepto de
templo como un lugar resguardado donde adorar a Dios, se sitúan como entes los profetas
donde su pensamiento arranca de todo problema moral se plantea la fe en el Dios de Israel.
- Época del profetismo, donde los profetas presentas a Dios como el eje principal del
pensamiento, de acuerdo con esto se determina que la gracia divina no está asegurada en
función de la realización de actos que sean compatibles con la creencia y se hace el llamado
a la conversión a Dios donde la divinidad se entiende como una coherencia entre la fe y las
acciones que determinan la supervivencia del pueblo.
- Época del exilio y posexilio donde se establece el perdón hacia el pueblo de Israel, junto con
la alianza con Dios, esto conllevo a la reconvención del pueblo y de la gente para con su fe,
una reconstrucción de la propia identidad del pueblo que acepta ante todo el juicio de Dios.

Por otra parte, para el Judaísmo existe la fidelidad hacia el Torah que es el de mayor significancia
moral, este consiste en un marco de referencia para comprenderse en el mundo como amados por
Dios, y es considerado por esto como la mejor forma de entrar en comunión con Dios, sus preceptos
abarcan todas las situaciones de la vida y se le atribuye una inspiración divina, esto le agrega un
valor que se traduce en una guía constante de Dios. En este sentido se le otorga al Torah el carácter
de salvífica que otorga al pueblo la capacidad de defenderse a sí mismo, pero siempre con su
dependencia ante Dios.

De manera general se entiende la moral veterotestamentaria como una, enfocada en la creencia en

Yahvéh y el Torah, el valor de la solidaridad y la ayuda al desvalido particularmente a la viuda y el
huérfano. Por otro lado, también tenían aceptaciones limitantes como lo eran la esclavitud o el
machismo además de un nacionalismo excluyente

Para el nuevo testamento su centro era el Kerygma, donde se proclama a Jesús el nazareno como el
cristo de Dios, aquel que vino a enseñar el reino de aquel que eligió al pueblo de Israel, sus gestos y
enseñanza componen la moral evangélica.

La moral desde la perspectiva del nuevo testamento tiene en cuenta presupuestos históricos y
literarios basados en la mediación del judaísmo palestino y helenista, también tiene un enfoque en
las comunidades cristianas asentadas en un ambiente social y cultural.
El evangelio en si establece un discernimiento entre el verdadero y falso discípulo de Jesús, aquel
que obra en virtud de lo que se profesa, y el que solo aparenta con la escucha de ahí es que se da a
conocer el “desde” que para el discernimiento funciona de tal manera que el reconocimiento
durante el día del juicio se hará no en base a las declaraciones verbales o a las experiencias
milagreras sino en base a la realización de acciones que estuvieran en sintonía con la voluntad del
padre, dentro de lo cual se destacan dos que funcionan como primordiales que son, el amor al
prójimo y el amor a Dios los cuales conforman parte de los mandamientos.

Jesús en si confiesa que viene a cumplir la ley y esta es la de lograr el buen querer entre todas las
personas y el cumplimiento de la justicia a devenir que se resume en el amor a Dios a al prójimo.

A partir de aquello se funde una moral neotestamentaria, basada en el nuevo testamento la cual
contiene

- El seguimiento a Jesús, siguiendo sus enseñanzas y destino y tomándolas como criterio para
vivir.
- El acontecimiento de la muerte y resurrección de Jesús funciona como piedra angular para
el seguimiento de la moral neotestamentaria.
- El acontecimiento introduce a los creyentes en la dinámica pascual.
- El espíritu en si funciona como una fuerza que entrega todas las exigencias éticas

El decálogo

Los diez mandamientos aparecen como una conexión entre Dios y su pueblo, los cuales fueron
encomendados a Moisés, en si existen dos versiones para el decálogo una expuesta en el libro éxodo
y el otro se encuentra en Deuteronomio, dentro de sus diferencias se encuentran.

- La referencia al descanso sabático, en Éxodo se destaca la acción creadora de Dios, mientras

que en el otro se hace hincapié en la acción liberadora de Dios de sacar al pueblo de la
esclavitud.
- En los dos primeros mandamientos se encuentra diferenciado por la forma de expresión
están en primera persona y tercera persona, haciendo énfasis en la fe de las tribus Israelitas

En la introducción al decálogo se presenta a Dios como aquel que cumplió la labor de liberar al
pueblo de Israel y a través de ella logró que se formara una alianza entre Dios y su pueblo de fe y
alabanza, de aquí es que se dan a conocer las exigencias éticas y preceptos que forman parte del
decálogo , en si el decálogo debe entenderse no como una ley o una regla sino como un límite que
aseguraría la supervivencia de Israel como pueblo en la alianza que lograron con Dios ,por tanto, un
Israelita que se encontrar fuera del decálogo se consideraba fuera de la alianza con Dios.

En la actualidad se tendería a entender el decálogo como ordenes dirigidas a la consciencia del

individuo, y más que esto son normas de vida y comportamiento que ha de ser respetado cuando
se toma una decisión, entendidos como principios fundamentales de moralidad.