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LAS RELIGIONES EN EL LEJANO ORIENTE

Contexto histórico
Hinduismo Krishnaismo Budismo Confusionismo Taoismo
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g/mains.htm
Las tribus arias del norte de Nace en el hinduismo, El budismo tiene sus raices En el siglo XVIII, los Después de la muerte del
Europa, penetraron en el deriva del personaje en el hinduismo del avatar misioneros jesuitas Maestro Confucio, surgen
valle del Indus, al noroeste de Krishna, octavo avatara Buda, se presume que dieron a conocer a otros
la India (Punjab), a inicio del de Vishnu. La revelación nació en el s. VII, en 623 y occidente al gran Maestros, el Mo-tseu
2° milenio A. C. Los grupos en el texto Bagavad murió en el s. VI, en 544, Maestro Kung-Fu- conocido también como
autóctonos son llamados Gita, que es, a su vez, el que determina el año tseu, "Confucio”. El Mo Ti, marcó profundas
Drávidas, sin embargo hay núcleo del segundo primero del calendario término "tseu", se diferencias en la
poca información sobre los Itihasa, Maha Barata. budista; mientras que otros traduce a maestro, concepción religiosa y
Drávidas y los Arios; al Krishna es, según el budistas sitúan el apelativo dado a los política, con respecto a
parecer prevaleció la cultura Maha Barata, hijo de nacimiento en el s. VI, en grandes personajes Confucio y a sus
aria por sobre la drávida y de Vasudeva y hermano 566, y la muerte en el V, en que han marcado la sucesores conocidos
ellas se constituye el menor del jefe de clan, 486; otros en el s. V, en historia china con como los Ju-chia. A
Hinduismo. Yudhishtira, la fe hindú lo 448, y su muerte en el IV, el su sabiduría. Nació diferencia de éstos, para
Existen elementos en otras reconoce como año 369. en el año 551, Mo Ti, el Cielo (Tien)
religiones que podrían tener encarnación (avatara) de El budismo origina con dentro del gran constituye una categoría
su raíz en la religiosidad la divinidad misma, en su Sidharta Gautama, del clan siglo de oro de la de "trascendencia
primitiva drávida, en especial dimensión positiva, que de los Sakia, dentro de la historia religiosa y real" con respecto al
la creencia en la es Vishnu. casta noble ksattiyá. Se le murió en el 479. mundo y no una forma de
reencarnación, la cual pudo conoce como el Sakia Muni La situación política decir el orden necesario
ser, una concepción (sabio o monge). que la China feudal inmanente de la
"animista". Así como el culto Buda habría nacido en de los Tch'eu naturaleza.
fálico, vinculado a Siva, Kapilavatthu, al noreste de atravesaba una
puede estar también presente la India. Un brahmnán decadencia, que
en la religiosidad pre-védica, Vaticinó sobre él como uno había obligado a los
donde la figura de Siva era de los seres que surgen Tch'eu a retirarse
fundamental. raramente en los milenios hacia el oriente.
que llegaría a la iluminación Confucio buscó la
La reflexión llevada a cabo perfecta y la sabiduría solución del
por los Brahmanes, a partir universal. problema político en
de los himnos védicosy el Existen tres corrientes: los secretos míticos
ejercicio ritual, llevó a un El Budismo primitivo de los que habían
desarrollo progresivode la (Hinayana o Teravada), creado la cultura
teología hindú; Desde el siglo monástico, ubicado en Sri originaria de China.
VIII A. C. se constituye el Lanka, Birmania, Laos, Esperaba remontar
hinduismo clásico Tailandia y Camboya. la sociedad a su
“Brahmanismo”(SanatanaDha La corriente mayoritaria "edad de oro".
rma), que significa Doctrina Mahayana o Gran Más que un genio
del Desapego. Vehículo, En el siglo VII, religioso fue un
dio apertura hacia todo tipo filósofo de la
de personas, dejando de historia política, que
ser monástico, extendido en busca fundar una
China, Corea, Vietnam y nueva ética política,
Japón. renovando la crisis
La corriente Vajrayâna o social vivida en su
de Diamante, se refugió época. El referente
en Nepal en el Tibet, a "religioso" del Cielo
partir del s. XV, al (Tien), lo identifica
considerar que el Dalai con la tradición
Lama es la encarnación del ancestral china, la
principal Bodhisattva, o divinización de los
"avatara" de Buda poderosos
(Avalokitesvara), Buda, gobernantes.
debido a la identidad Confucio es un
misericordiosa decide teórico político, con
encarnar en el mundo de matices religiosos
los hombres para ayudarlos éticos.
a liberarse.
Antropología (visión del ser humano)
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Panteón védico: Concibe el Las Gunas: sólo uno El budismo no Junto al recurso a la
origen del ser como un océano de los 18 "yogas" reconoce ningún dios enseñanza histórica de los
primordial, denominado Prajapati recibe el título de de quien el hombre grandes "ancestros",
o Sarasvati, de allí proceden los "Yoga de las tres dependa, no hay dios Confucio compiló también
dioses o poderes (Asu) sagrados Gunas", su concepto ni divinidad que las tradiciones poéticas
malignos (Asuras) o benignos aparece engendre el ciclo de (Shi-Ching)¸ rituales (Li-
(Devas). constantemente a lo reencarnaciones, el Ching), míticas (Ch'ung-
largo del Gita. propio hombre puede Ch'iu), así como los
La multiplicidad mundana Guna es el nombre desprenderse de los criterios de discernimiento
constituye un ciclo de dado por el Gita al sufrimientos y del sobre el Orden natural o
reencarnaciones (Samshara), El "deseo" que rige la karma a través de la rectitud (I) al que debe
hinduismo acentúa el carácter acción del hombre en meditación. corresponder cada
cambiante e ilusorio (Maya) de el mundo. Debido a la Mientras el ser situación humana y política
todo cuanto existe en el mundo. concepción hindú, humano no logre cambiante (IChing).
Todo es un ciclo infinito de la donde la multiplicidad tomar distancia de los Su obra plantea una
multiplicidad de los seres, mundana es kármica intereses suscitados renovación de la gran
formas siempre mudables del Ser e ilusoria o "maya". El por la multiplicidad cultura y religiosidad china,
único que es Brahma, sea en su deseo derivado de lo mundana, quedará también en su educación y
dimensión negativa (Siva) o mundano pueden atrapado por el ciclo la vida moral.
positiva (Vishnu), es considerado apegar de tres formas infinito del samshara.
como el "alma universal" o (Gunas): Tamas, Con la superación de El hombre puede cambiar
MahaAtman, el fondo de todo Rajas y Sattva. la ignorancia la su destino con sus actos,
ser. Tamas: La inacción o conciencia descubre la educación puede vencer
El Maya(ilusorio) no es negativo desinterés en el encadenamiento al los límites sociales, el
sobre el universo, el universo es intervenir, dejar a su sufrimiento, liberado, conocimiento debe ser una
"ilusión" por su mutación y inercia, lleva a ser un puede recorrer el experiencia diaria.
multiplicidad temporal. Se añade sujeto inactivo que se camino inverso,
el concepto de Samkhya, que hace responsable de evitando la ignorancia
considera el universo como un la ineficiencia de los ira extinguiendo el
proceso evolutivo de la divinidad ciclos instintivos. encadenamiento
(Prakriti) en relación con lo Rajas: Desear los sucesivo de las
espiritual (Purusha). El tiempo no frutos de la acción, actividades mentales,
tiene ni principio ni fin; es una preferir un resultado el organismo, los
sucesión de mutaciones. La más que otro y sentir sentidos, el contacto,
razón de ser del mundo se desazón cuando no la sensación, el
considerada un juego divino se obtienen lo deseo, el apego
"lilá"; el dios creador se deseado. (kármico), el ciclo
entretiene así por el simple gusto Satva: Desear la samshárico de la
de hacerlo, sin ninguna felicidad y la paz existencia múltiple y,
necesidad de la existencia interior en el orden por lo mismo, la
mundana, recuerda el texto: (Pr adecuado de la propia reencarnación, que
8, 27, 30-31). vida. Mantiene al implica la vejez,
En esta realidad cósmica se sujeto en el sufrimiento y muerte.
incluye los antiguos dioses samshara, permite
védicos que constituyen la forma avanzar con mayor
superior de "reencarnación", a la profundidad hacia la
cual han llegado determinados liberación definitiva.
atman y que pueden abandonar
para reencarnar de otra forma no
divina. Sólo Brahma, en su ser
trino, trasciende la mutabilidad.

Imágenes (representaciones) de la divinidad.


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El dios supremo Era un culto Se designa Confucio fue mitificado
del panteón es popular, utilizó los a Buda convirtiéndolo a veces en
Indra, mitifica elementos como un personaje divino, en la
tempestad y rayo, anteriores al "maestro época reciente de la
dios guerrero Brahmanismo, de los dinastía manchuria, se lo
favorable a los arios. Bajo Indra como los dioses dioses y de los hombres". llegó a equiparar con el
están los demás dioses, se Vedas, el monismo La tradición ceilandesa, Cielo (Tien). Su doctrina
destacan tres grupos: Vasus, de Upanishads, las consignada en el libro tendió a ser "formalizada"
Adityas y Rudras¸ constituyen doctrinas Mahavansee, le atribuye como práctica exterior
dentro del hinduismo védico la cosmológicas del el viaje milagroso hasta la ritual, de manera que pudo
presencia del Siva prevédico, Sarnkhya y el isla de Sri Lanka, hasta banalizarse y accesible a
que reaparece en el período éxtasis del Yoga. donde se habría todo el mundo, sin mayor
brahmánico. Brahma conserva la trasladado también la profundización o
Los Vasus están jerarquizados: triple función de "higuera sagrada" de su exigencias morales, las
Agni, (Fuego) con que se antes pero superior primera iluminación, que cuales son a veces
celebraban los sacrificios, a él esta Krishna. lo constituyó en Buda, substituidas por ritos,
acompañados con la recitación lugar que hasta hoy día manejados por algunos
de himnos; Vayu (viento), Surya constituye el principal dirigentes que se
(sol), Soma (luna), símbolo de centro sagrado de autoconferían el
fertilidad, asociada con invierno peregrinación para los denominativo de Ju-chia,
y primavera, los ciclos budistas ortodoxos. como si fueran los
menstruales y períodos representantes "oficiales"
creciente y menguante. El libro sagrado (Tandjur) de la doctrina confuciana,
Constituye la planta aromática asciende a 232 utilizada por los dirigentes
que se quema y se consume en volúmenes. Los textos políticos al servicio
toda celebración ritual. están dispersos en religioso de sus intereses
diversos idiomas y de poder, sobre todo
Prithivi (tierra), Dyaus (cielo) y tradiciones del sudeste durante un período de
altura luminosa, Antariksha asiático. Existe un intento "estados guerreros", al
(espacio atmosférico) y de compilación (Kandjur) final de la dinastía de los
Nakshatra (estrellas). Los cinco ordenada por el Tch'eu orientales (480-221)
Adytias, "hijos reales de Aditi", emperador mongol
conformados por la pareja Mitra Kiang-Luang, en lengua
(día) y Varuna (noche), mongolesa corresponde
Aryaman (sexo o matrimonio), a doctrina proveniente de
Bhaga (riquezas) y Ansa. Mitra Buda.
es asociada a las aguas
fecundantes y a la inmortalidad. El Canon Pali se hace a
Los Adytias son garantes de partir de tradiciones
vida y luz exenta de temor, orales que comienzan
beneficios de amor, riqueza, todos los sermones
verdad y justicia. compilados: "Evam me
Los Maruts, o vientos, y los suttam"(="así lo
Asvins, o hijos del sol. Brahma he escuchado").
denominado Brahmanaspati (o El Tipitaka contiene 17
también Brihaspati), quien compilaciones:
destruye a los Asuras y “por VINAYA PITAKA, cinco
poder de la palabra sagrada, libros que reúnen las
triunfó frente a Bala, dispersó normas de disciplina
las tinieblas e hizo brillar la luz" monástica, para los
es el dueño soberano de la bhikkhus. (Paradjika,
oración", sacerdote de los Patchitti, Mahavagga,
dioses y ayuda al hombre Tchoulavagga y
mediante instrucciones Parivarapatha.)
virtuosas, regulador de este SUTTA PITAKA Colección
mundo y dueño supremo de de Sermones que
todo. contiene aspectos más
Vishnú a veces ocupa un papel centrales del Cono Pali.
supremo junto a Indra. Se le Dîgha Nikâya
atribuye haber hecho los tres (Sermones largos),
mundos y sostener el Majjhima Nikâya
ensamblaje de las esferas (Sermones medianos),
celestes", recibe el título de Samyutta Nikâya
creador, nacido de sí mismo, (Sermones por materias),
joven y viejo. De allí derivará el Anguttara Nikâya
término deus (Dios) al Ser (Sermones por orden
Supremo, acentuando el numérico),
carácter de Juez, con altura, Khuddaka Nikâya Textos
luz y discierne el bien del mal. breves; este último se
El Asura, o divinidad maligna, subdivide. Los principales
es Vritra, serpiente caótica, jefe de los cuales son el
de demonios (Sandikas), Dhammapada (Camino
enfrentó a Indra, siendo de la enseñanza), Udana
fulminado por su rayo. (Declaraciones solemnes)
y Sutta Nipâta
("Trimurti") (Compilación de
significa Sermones).
"Doctrina" y ABHIDHAMMA PITAKA,
"tierra" matriz que contiene siete libros de
da origen de la reflexiones del tipo
existencia a la Upanishad, elaboradas
que hay que por discípulos a partir de
volver, como resultado de la la doctrina primitiva de
"superación del deseo" Buda. El texto más
(Sanatana). Dharma se importante de esa
identifica con la categoría de colección lo constituye el
MahaAtman. Puggalapaññatti, que
El hinduismo clásico concibe a contiene una descripción
dios de forma monoteísta y no de la tipología de los
dualista, integrando por ello diversos individuos.
toda la realidad dual en el Del budismo Mahayana,
único Ser Absoluto. El Trimurti el texto más reconocido
es expresado en la forma visual por sus diversas ramas,
del triángulo, o con la imagen es el Sutra del Loto de la
antropomórfica de un individuo Buena Ley, los dos libros
con tres caras, una mira al representativos del
frente (Brahma), otra a la budismo ceilandés son el
derecha (Vishnu) y la otra a la Mahavans y el Rajavali.
izquierda (Siva). Se expresa
“OM”, nombre de Brahma.

Principios doctrinales.
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El Samshara es visualizado A través de los 18 Buda no niega el valor El descubrimiento del


como un círculo dividido en capítulos o "yogas" de los dioses védicos orden natural hace que la
cuatro partes o Yugas, se del texto, Krishna del Brahmanismo, más doctrina Confuciana (Ju-
asignan a veces un período aparece dialogando los dioses no tienen chia), considere el cosmos
largo de tiempo (6 millones con Arjuna, "hijo de ninguna influencia o como un todo "autónomo"
de años por cadayuga). Kunti", un noble papel en la perspectiva regido de acuerdo a sus
Dentro de cada yuga ocurren guerrero a punto de Buda. Por lo mismo propias leyes profundas e
todos los procesos espacio luchar contra el el concepto de gracia inmutables. El cielo (Tien),
temporales del universo. ejército adverso, divina le es totalmente para Confucio, tiene una
Cada yuga termina con un fin formado por sus ajena. En el budismo la connotación inherente y no
(Pralaya), seguida de un parientes, debido a plegaria es substituida trascendente, libre que
nuevo Yuga hasta culminar disputas por las por la concentración de irrumpa en la naturaleza o
los cuatro con un Maha tierras. Antes iniciar la mente la cual permite en la historia.
Pralaya, e reinicia un nuevo la batalla, Arjuna el autocontrol y el Al explicar los nueve
ciclo con un primer yuga, así toma conciencia de desapego o Nirvana. artículos que constituyen la
sucesivamente. la barbaridad que va Buda descubrió esa "Gran Regla", del Shu-
El todo del MahaAtmanse a cometer y deja las verdad, como su propio Ching como el
encuentra en cada elemento, armas negándose a camino de liberación, es cumplimiento de las leyes
"encarnado" en su apariencia, luchar contra sus lo que le constituye de la sociedad y los
como djivatman (pequeña parientes. Interviene como despierto o deberes mútuos. Estas
alma), que es participación el Señor, Krishna, iluminado. Su doctrina, normas deben ser
del MahaAtman (Alma con su oráculo, cuya esencia está practicadas con "rectitud";
universal). MahaAtman es la mediado por el contenida en el famoso para ello, es necesaria la
presencia inseparable de la interlocutor inspirado Paticcasamuppâda o interiorización que les da la
realidad trascendente de Sanjaya. Generación humanidad (JEN), la
Brahma y por lo mismo, el condicionada, recoge la rectitud de corazón
"quién" se reencarna en el La perplejidad del experiencia de su Lung-Yü:
ciclo infinito del Samshara. oráculo de Krishna, primera "iluminación", "Mi doctrina es sencilla y
increpa a Arjuna por hecha pública en el fácil de penetrar...Sus
El karma es la consecuencia haber dejado las "Sermón de Benarés". discípulos preguntaron lo
del desapego ("sanatana") armas y negarse a La raíz de todo el que su maestro había
logrado en la encarnación luchar, se aclara en problema del sufrimiento querido decir. Y Theseng
anterior; la actitud con que niveles de está en la ignorancia respondió: La doctrina de
cada "atman" enfrenta su profundidad, hasta que lleva al ser humano nuestro Maestro consiste
existencia samshárica culminar en los a vivir "dormido" en el únicamente en poseer
condiciona su encarnación yogas "unitivos" con error de las apariencias humanidad (Jen) y amar al
posterior y la actitud en su Krishna, de la acción (Buddhaghosa), en el prójimo como a sí mismo"
encarnación actual. Cuanto Visuddhi Magga
más el atman se deja (Camino de Purificación)
influenciar por instintivos, debida
mayor es el apego kármico Anasaktiyogai.
que lo amarra al ciclo
samshárico.

Principios ético-morales.
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Los "Avataras" significan la Como lo expresa el Buda vivía atormentado La clave del bienestar y la
narración de la encarnación mismo Gita: "Aunque y experimentado el prosperidad del país se
de Dios en el samshara estoy más allá de las sufrimiento de la gente. encuentra en la fidelidad
humano, por beneplácito reencarnaciones y Las narraciones le escrupulosa a las grandes
amoroso. El dios trino del soy el Señor de muestran yendo a tradiciones de la
hinduismo (Trimurti) se cuanto existe, tomo escondidas de sus antigüedad china,
manifiesta en el mundo voluntariamente la padres y con su expresada en el concepto
samshárico, encarnándose en forma de un ser cochero en la noche filosófico-práctico del LI¸
él con diversos avataras. transitorio. Cuando la recorriendo las calles que resume el conjunto de
Nunca es Brahma quien se justicia (Dharma) observando a la gente los ritos y costumbres que
encarna, pues el Uno Brahma decae, me manifiesto sufriendo y muriéndose deben
ya está presente siempre como hombre entre sin misericordia. mantenerse para que la
como MahaAtman. Los los hombres, para Destacan tres sociedad china funcione
avataras pueden ser Siva destruirla injusticia situaciones:la presencia correctamente.
(tentador o satánico) que con mi ejemplo y de un viejo decrépito, la
busca fortalecer la resistencia enseñanzas..." de un enfermo plagado
y discernimiento para Es ser humano debe de heridas y la del
aprender a no caer en actuar y dar lo mejor entierro de un cadáver.
tentación y de esta manera, en sus acciones, sin Interpretadas por Buda
trascender. Cuando dios se importar sus deseos y como tres avisos que le
encarna como Vishnu los resultados. reavivaron la pregunta
constituye la presencia divina sobre el por qué del
de conducción. Dios mismo sufrimiento.
encarnado revela el camino Los Tres refugios y los
(yoga) a seguir para superar Cinco Preceptos.
el karma y llegar a la El budismo tiene su
liberación final (moksa) en Credo básico y criterios
Brahma, identificándonos con de comportamiento
el MahaAtman. básico. Confiesa un
Dentro de la doctrina de triple "refugio" para
avataras desarrollada por quien busca superar el
tradición Puranas, se sufrimiento. Su camino
distinguen diez avataras es el siguiente:
sucesivos: el del Mitsya "Voy al Buda como
(pez), de Kurma (tortuga), de refugio
Narasimba (Hombre-león), Voy a la Enseñanza
Vamana, Parasurama, Rama, (Dhamma) como refugio
Krishna, Buda y Kalki. Los Voy a la Comunidad
dos avataras más importantes (Sangha) como refugio".
se refieren a las principales el tercer aspecto de la
encarnaciones de Vishnu: en Comunidad
Ramay en Krishna, tal como corresponde a la vida
lo recoge el Maha Barata, comunitaria de
cuyo núcleo es el Baghavad bhikkhus en el
Gita, que constituye el texto monasterio, en la que
sagrado supremo y la nueva culmina la espiritualidad
perspectiva del hinduismo budista del desapego.
“krishnaismo”. Los "cinco preceptos"
El último avatara (Kalki), (pañca sîla ) son:
considerado como el del 1 Hago voto de no
"juicio" final, tendrá lugar quitar la vida a ningún
cuando termine el último ser viviente
"yuga", ("yugakali"). Al final 2 Hago voto de no
de este yuga tendrá lugar un tomar nada que no me
Maha Pralaya en que Kalki, sea dado
avatara supremo de Siva, con 3 Hago voto de no
su poder destructor, destruirá abusar de los placeres
la tierra y aniquilará los sensuales
poderes del mal, restaurando 4 Hago voto de no
de nuevo la bondad mentir
originaria. El aspecto 5 Hago voto de
teológico fundamental abstenerme de toda
consiste en la concepción de bebida destilada o
dios como gracia salvífica fermentada y de toda
para el pobre ser humano. El otra substancia
hinduismo clásico tiende a embriagadora que
acentuar el esfuerzo provoque la desidia.
"yóguico" como el medio para
llegar a la liberación
definitiva, o "moksa". Los
avataras de Vishnu,
constituyen la revelación de
los auténticos "yogas" que el
ser humano debe practicar
para "salvarse", introducen la
gracia divina como el
elemento fundamental de la
esperanza de salvación.
El medio para el desapego
total es el yoga. El mal moral
se ve como "ignorancia", por
el engaño que el ("maya")
somete al atman. En sus
plegarias piden superar la
ignorancia, más que el
perdón.

Estructura organizativa.
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Las castas: La estructura Conserva la orden La elaboración teológica Aunque tiene sus
social parece herencia de los de las castas, más del budismo Mahayana seguidores, Confucio es el
inmigrantes arios, se dividía el dios superior es distingue en Buda tres centro del este movimiento,
en 3 castas: sacerdotes, Krishna. cuerpo: el cuerpo de la era seguido por sus
guerreros y comerciantes, Esencia o la Doctrina estudiantes (discípulos)
establecida en Castas (dharmakâya), el quienes después de su
superiores: Brahmanes cuerpo de metamórfosis muertes ejercen sus
(sacerdotes), Ksatiya's de creación mágica enseñanzas.
(nobles-guerreros) y Vaiças (nirmânakâya), y el
(grandes comerciantes y cuerpo de fruición
terratenientes); Castas (sambogakâya).
inferiores: Çudras (pequeños
comerciantes y campesinos) y Buda elimina las castas,
Parias (sin casta). Esta todos los seres pueden
división radical entre seres llegar al nirvana.
humanos, tiene su propia
inteligibilidad dentro del
contexto religioso. Hasta
épocas recientes, se
caracterizó por las luchas
hegemónicas entre nobles y
terratenientes de carácter
más o menos feudal, de
liderazgo por parte de los
Brahmanes. Las demás
castas probablemente,
sometidas por tribus
superiores arias, carecieron
de importancia.

Formas litúrgicas (culto, oración, comunicación con la divinidad).


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Védico: Expresó religiosidad La unión mística del Buda comenzó con Hay dos aspectos
con himnos a sus Bhakti es un aporte del esfuerzos ascéticos "religiosos" que se
divinidades, compilados en el krishnaísmo es la para poder encontrar la encuentran en la base
llamado Rig-Veda, o motivación religiosa o verdad; pero se dio cultural china, y que
"Sabiduría en himnos". mística de la actitud de cuenta de que ese recogerán la tradición
Propios de las tribus arias, desapego (karmayoga). ascetismo lo confuciana y taoista.
elaborados a mitad del 2° La fe contemplativa en el esclavizaba, quitándole Primero, la creencia en el
milenio, también avatara divino hecho lucidez. Optò entonces poder del Cielo (Chang-
influenciados por dravídicas. visible en Krishna lleva liberarse de las leyes Ti), esta mitificación
La religiosidad popular hindú a buscar la unión mística ascéticas insensatas, religiosa está relacionada
convierte la única realidad con El, viviendo la pero sin descansar en con el culto a los
divina en tres "personas realidad del mundo meditación, con control antepasados convertidos
divinas" distintas, cada una responsabilidad, con la de la respiración, hasta en divinidades celestes,
tendrá sus propios templos, mirada fija en Krishna, que una noche de luna Los antepasados
sus fieles e incluso cada una haciendo todo lo mejor llena del mes de mayo, poderosos en la tierra,
de las tres castas superiores. posible de lo que se seis años después de seguían ejerciendo su
Así Brahma será vinculado debe hacer, por Krishna. haber dejado el hogar, poder desde el Más Allá,
particularmente a los Las acciones resultan estando en la ribera en la altura del Cielo
Brahmanes, Siva a los interiorizadas, como un del río Nerañjara de la (Tien), determinaba todos
Kshatiyá y Vishnú a los deber "hacer la voluntad localidad de Urubela, los procesos "dialécticos"
Vaiças. de dios", revelada en sentado en la postura o "duales" (Ying y Yang)
Por el esfuerzo del Yoga, el Krishna. La unión con "palanka" de pies de la naturaleza y el
atman va liberándose del Krishna es fundamental cruzados, bajo una destino de los seres
apego kármico hasta la para actuar como es higuera (ficus religiosa humanos.
liberación total, dejando de debido, sin amargarse o árbol bodhi), La antigua "religión del
reencarnarse. Las por ninguna situación ni Gautama, el príncipe cielo", vincula la fe y el
divinidades védicas forman preferir unas más que Sakia, experimentó la culto a los "antepasados",
parte del samshara, como otras. Todo es vivido con "luz" que tanto con respecto a los cuales
una forma superior de la paz "sáttvica", gracias buscaba, llegando a el chino se siente en
reencarnación, la gente a la unión contemplativa ser un Sammâ "religiosa dependencia".
recurre a ellas como ayuda con Krishma que el Sambuddha (Perfecto En segundo lugar, y
eficaz para hacer más krishnaimso identifica Iluminado). Así vinculados a esa creencia
soportable la existencia y a con la liberación plena o descubrió la raíz del en el "poder del cielo",
la vez para pedirles ayuda en "moksa". Allí se ubican sufrimiento y el camino están las
el proceso de desapego. los "mantras" krishnaitas para superarlo, prácticas religiosas de
Los atributos especiales de repetidos por los fieles transformado en Buda, ofrendas "sacrificiales",
Brahma y Vishnu hacen que devotos (bhakti): ¡Hare término que significa incluyendo algunas veces
en el hinduismo clásico Krishna, Hare Krishna, despierto o iluminado. los sacrificios
posterior, sean ellos, junto Krishna Hare, Hare, La existencia múltiple, humanos de esclavos
con Siva la trinidad, como Hare! Son plegarias para en que todo transcurre (kiang) prisioneros de
único dios. permitir al "bhakti" hacer sin parar, nunca es guerra. Y, sobretodo,
Los himnos védicos bien lo que debe, sin apariencia "maya", están las prácticas de
componen plegarias de distraerse con como un sueño del "adivinación", de tipo
petición de beneficios especulaciones cual hay que despertar mágico, consistente en
intramundanos, se teológicas que afectarían para existir realmente. escribir una consulta,
convirtieron en recursos esa eficiencia, deseando Su intensa búsqueda sobre el futuro tiempo
religiosos de los fieles para hacer la voluntad de lo llevó a prescindir de atmosférico o el
sentir apoyo sobrenatural al Krishna, a quien se todo, la constatación desenlace de una
esfuerzo yóguico, y el dedica toda acción del sufrimiento de la determinada situación,
avance en el acceso interior realizada en cada gente, le hizo tomar gravándola sobre un
a MahaAtman o Brahma. momento. plena conciencia, Buda "hueso
Elabora los mitos del es también oracular" o sobre el
"espacio sagrado", en El krishnaismo supera el denominado el caparazón de una tortuga,
especial el de la montaña ritualismo brahmánico, y misericordioso, calentándolos después al
sagrada Sumeru que la especulación elitaria dimensión que se fuego, hasta que
representa el "centro del de los Upanishad, dando acentuará más tarde aparecían líneas o grietas
universo" imaginado como un acceso a todo el mundo en el budismo que eran interpretadas por
eje vertical en forma de a la vida de devoción a "Mahayana", con la especialistas adivinos
huevo, en cuya cima se Krishna. El krishnaíta es categoría del como la
encuentran los "amara", que un bhakti (devoto) de su "bodhisattva". respuesta del "cielo" a la
han logrado superar ya el dios, consciente de su Llevado por esa misma cuestión planteada
ciclo de reencarnaciones misión en el mundo, y de misericordia, Buda sale
(samshara), de ahí que ese la responsabilidad a de su aislamiento y fue
lugar reciba el nombre de realizar, sin evasión. Esa a la ciudad de
"Amaravati" (ciudad devoción se vive siendo Benarés; en el Parque
inmortal). un buen "karmayoguin" de Isipatana, se
Finalmente hay infinidad de que cumple con deber reunían todo tipo de
poderes sagrados de todo social (svadharma), sin ascetas y yoguis, en el
orden, poblando el espacio rehuirlo, viviendo en mes de julio, proclamó
con sus encantos, los desapego en la acción por primera vez su
Gandharvas y las fabulosas debida, gracias a la mensaje. Ahí se
ninfas Apsaras, equivalentes comunión gozosa sumaron cinco
a las miríadas de ángeles de conKrishna discípulos para
la tradición bíblica. aprender su doctrina o
Los himnos van elevados yoga de liberación del
para la victoria en las La disciplina y sufrimiento hasta
guerras, la riqueza, el meditación se logra convertirse en arahant
bienestar, la salud y la vida mediante el yoga al igual (santo budista).
larga, junto a la bondad, pero que en el hinduismo. Los textos budistas
también a la venganza contra dan a veces a Buda
los enemigos esclavizados una connotación
(Parias). divina. Así, se ponen
Los Textos sagrados fueron en boca suya, palabras
acumulándose durante de autoconciencia casi
siglos, desde 2° milenio A. C. divina:
hasta el s. V D.C. "Yo soy el único santo
ÇRUTI: Es la Revelación, en este mundo; yo soy
reconocida como canónica. el más alto maestro; yo
Redactado por Rishis, o soy el único perfecto y
"hagiógrafos inspirados". supremo Buda...".
Obra de autor desconocido Hinayana:
“Vyasa”. La Çruti, o palabra La Generación
revelada, se divide en condicionada le
SAMHITA, que son los constituyen las cuatro
VEDAS, y los Escritos nobles verdades, la
revelados potvédicos. formulación tiene una
a. Samhitá: La palabra estricta lógica:
sánscrita Veda significa 1. Diagnóstico: El
"sabiduría". La tradición sufrimiento lo implica la
hindú fue trasmitiendo su existencia misma
pensamiento religioso y (samshara)
filosófico en forma oral, se 2. Etiología: La raíz del
formuló en un período de 500 sufrimiento es el deseo
a 700 años en forma escrita, 3. Pronóstico: Si
entre el 1500 y el 1200 A.C. quieres dejar de existir,
siglos antes que la primera dejando así de sufrir,
escritura bíblica judía. deja de desear
Los escritos sagrados más (extinción del karma).
antiguos son los Vedas, 4. Receta: Para ello
están formados por tres hay un Camino
colecciones, en él se ("yoga") con ocho
distingue: Los que cantan a exigencias: asaber
Indra (Soma Veda); los que Recta opinión
recitan plegarias a el Rig; los Recto pensamiento
que recitan (el Yajur) y Recta palabra
glorifican sus textos. Recto comportamiento
El Rig-Veda está formado por Recto ganarse la vida
1.028 himnos, divididos en Recto esfuerzo
diez ciclos o "Mandralas", Recta atención y
sumando alrededor de Recta concentración.
oncemil versos. Se ordena Comprenden tres
en ocho partes ("Ashtaká"), aspectos: el de la
cada una con diez "moralidad" (sîla o
"Adhiayas", subdivididas en cravaka), quien se
"Anuwakas", las cuales atiene a los valores
tienen como unidad base los mundanos está en la
diversos "suktas", con sus mentira, y la "verdad"
respectivos versículos. (a-letheia) es el "des-
El Yajur-Veda es el Veda cubrimiento" o re-
propiamente ritual, donde los velación del sentido de
mismos himnos del Rig Veda fondo de la realidad en
están reordenados en que vivimos.
función del culto,
constituyendo plegarias No hay mandamiento
"litúrgicas" o Mantras. Este de amar a Dios, como
Veda tiene dos formas en el Krishnaismo y,
distintas: el Yajur-Veda más tarde, en el
blanco, que contiene las judaísmo, en las
litúrgicas sin comentarios; y religiones cristiana e
el Yajur-Veda negro que islámica.
añade indicaciones.
El Soma-Veda, recibe el Mahayâna
nombre de la planta sagrada El Buda histórico es
"soma", con que se casi divinizado, la
acompaña todo sacrificio plegaria al Buda para
ritual, estas es divinizada lograr su apoyo es
como símbolo de la fertilidad fundamental.
lunar. El conjunto del Soma- La montaña Sumeru
Veda tiene indicaciones del
musicales para su canto hinduismo, coronada
ritual "canto gregoriano" por la ciudad inmortal
Tiene dos partes: el Amaravati, se ve
Pourvartchiká, con seis transformada, en el
secciones (o Prapatakas), budismo, por la stupa,
subdivididas a su vez en cuyo centro es el
diversos "Dasatis" o huevo sagrado (anda),
"Adhiayas". rodeado del camino
El "Veda", considerado falso ascendente de las
por los brahmanes, pero múltiples terrazas que
valorado por el pueblo hindú, permiten ir accediendo
conocido como Atharva- en sucesivas vueltas
Veda, está formado por rituales, equivalentes a
himnos védicos para la reencarnaciones, hasta
"magia" popular. Es tan llegar a la cima de la
antigua como la de los Vida inmortal.
demás Vedas, pero En Japón, el budismo
precisamente su carácter zen ha tenido dos
"popular" mágico determinó líneas: la rinzai¸ más
que los Brahmanes no lo primitiva, postula que
incluyeran como Smahita ni la "iluminación" es
como Revelación, mas el posible en forma
pueblo recurre a él como instantánea; mientras
texto sagrado principal. que la soto, considera
que la "iluminación" es
b. Escritos revelados pos progresiva y debe ser
védicos, s e añaden desde el ayudada con la
siglo VIII otras tres meditación en la
colecciones como fruto de la postura sentada
reflexión brahmánica sobre palanka. Esa
los Vedas, son consideradas meditación consiste,
también como revelación en eliminar todo objeto
inspirada, o Çruti, aunque se de pensamiento las
diferencia de los mismos actividades mentales
Vedas o Samhita: del
Brahmana, son comentarios Paticcasamuppada
litúrgicos de los ritos hasta hacer la
sagrados, tienen forma de experiencia del "vacío"
preceptos sobre la plegaria o budeidad
védica. Representan el (buddhata).
ritualismo sacrificial de los
Brahmanes llevado al Vajrayâna:
extremo. En su espíritu, y Vehículo del diamante,
quizá en su cronología, intenta acercarse más
corresponden a los Vedas a todo el mundo y
rituales Yajur y Soma. asume la dimensión
Aranyaká "Libros de la selva" humana.
son comentarios religiosos, a Integran en el camino
partir del Veda, para recitar yóguico todas las
en privado "la selva", símbolo energías corporales,
de la soledad. incluyendo la
Upanishad "Estar junto al sexualidad, como
maestro" constituye los formas de
tratados especulativos o espiritualidad, por
"teológicos" más importantes medio de los tantra,
de la revelación hindú. Están con los cuales quiere
centrados en el aforismo integrar lo religioso y
básico hindú: TavTvam, "tú mágico con el esfuerzo
eres lo Uno Absoluto", se ético y la naturaleza
identifica con Brahma o con corpórea. Son ritos en
Rudra, a quien se le da el los cuales todo el
título de "Señor", "dios mundo puede iniciarse
adorable" y "soberano de y donde se recurre a
todo", particularmente en el gestos mágicos con las
Svetashvatara Upanishad. manos (mudrâ) y
Los Upanishad representan fórmulas misteriosas
una reacción espiritual recitadas (mantras), o
"interior" contra el excesivo símbolos de
formalismo ritual de los microcosmos
Brahmana. (mandala), que
Hay 140 Upanishad significa "círculo" o
reconocidos como canónicos "centro". Su práctica
por el Hinduismo consiste en pintar en el
brahmánico. Diez de los suelo, con hilo de
cuales constituyen una color hecho con fibras
especie de "Catecismo" de harina de arroz, un
hindú, conocido como diagrama de círculos,
Vedanta (¨fin del Veda"). Los inscritos dentro de un
diez principales Upanishad, cuadrado, que
del Vedanta, son: Katha- representa el stupa
Up,Prasna-Up, Mundaka-Up, budista, así como del
Mandukya-Up, Taittariya-Up, Amaravati hindú. Las
Aitareya-Up, Svetashvatara- pinturas hechas en su
Up, Talavakara-Up, Brihad- interior representan
Aranyaká-Up, y Chandoogya- diversas imágenes de
Up. divinidades tántricas.
El conjunto de los Vedas, En ese espacio, el
más las tres colecciones de neófito se somete a un
Brahmana, Aranyaká y rito de iniciación
Upanishad constituyen la consistente en ir
Çruti. penetrando en los
diferentes niveles del
SMRITI: A partir del s. VI A. mandala, que
C. se elaboraron otros equivalen al
comentarios religiosos, peregrinaje del fiel
legales y morales, budista recorriendo el
compuestos de cinco camino ritual hacia la
colecciones de textos cima del stupa¸ que
referidos a diversos aspectos permite la extinción
del hinduismo. Son los final, a través del rito
Sutras, Manu-Smriti, tántrico.
Itihasas, Puranas y Tantras. Los ritos de iniciación,
Los Sutras s on normas que siempre dirigidos por
regula la vida socio-religiosa un guía espiritual, o
(kalpa-sutras); los aspectos gurú. La corriente
rituales(Sranta-Sutras); las "tántrica" que, siendo
ceremonias domésticas para iniciados, es a la
(Grhya-Sutras); el derecho vez "popular", pretende
civil y penal (Dharma- actuar todas las
Sutras). energías latentes
Los Manu-Smrit s egún la (shakti) del ser.
mitología hindú, Manu es Además tiene una
considerado como el Señor variante más radical
del Samshara en un ciclo conocida como el
superior de 74 giros shaktismo, que remite
completos de los cuatro a la dualidad sexual de
yugas; o sea 296 yugas. Las la naturaleza, en una
leyes constantes que rigen especie de síntesis
en ese período "astronómico" masculino-femenino
de ciclos espacio-temporales que permita superar
están contenidas en este los opuestos, tal como,
texto, determina la conducta en el hinduismo, los
que deben seguir las castas opuestos Vishnu y Siva
(Varna-Dharma ); las etapas coinciden en la unidad
de la vida (Asrama-Dharma) absoluta de
y el comportamiento político Brahma.
(Raja-Dharma).
Los Itihasas s on dos grandes
poemas épicos hindúes,
elaborados durante el
milenio del siglo IV A.C. y el
siglo IV D.C., se trata de las
dos epopeyas más
voluminosas escritas en la
historia cultural y religiosa de
la humanidad.
Los Puranas escritos entre
300 y 500 D.C. recoge la
mitología sobre la Creación
del mundo (Sarga), la
disolución y Recreación (los
Yugas o Prattisarga), las
genealogías divinas (Vanisa),
las épocas de Manu
("Manuantara") y genealogías
de reyes "Vamsanucarita") y
otros textos sobre medios de
vida (vritti), encarnaciones
("Raksa") y liberación final
("Mukti").
Los Tantras son textos del
siglo V D.C. de carácter
mágico y sectario, sobre las
formas de superar la actual
situación de casta o de sexo
en que se encuentra el
iniciado, gracias a contactos
"nyasa" y gestos "mudra"
sobre diversas partes del
cuerpo. El uso de letras
("bija") o diagramas
("yantra") y fórmulas mágicas
(mantras). Pretenden a veces
substituir a los Vedas, que
consideran válidos para otros
"yugas", pero no para el
"Kaliyuga" actual.
Hay tres colecciones
presentes: el "Saiva
Angamos", fieles de Siva,
"VaishnuavaTantras" fieles
de Vishnú, y "Sakta", fieles a
la diosa Sakti, esposa mítica
de la divinidad creadora.

Escatología (la vida más allá de la muerte).


Hinduismo Krishnaismo Budismo Confusionismo Taoismo
El Samshara es visualizado El Baghavad Gita El budismo representa ¿Qué es la muerte? Si
como un círculo dividido en propone la actitud una revolución en la todavía no sabemos lo que
cuatro partes o Yugas, se anasaktiyoga, o tradición hindú y un es la vida, ¿Cómo puede
asignan a veces un período también karmayoga, aporte no sólo para la inquietarnos el conocer la
de tiempo (6 millones de es ser fiel a la doctrina tradición religiosa de la esencia de la muerte?
años). Dentro de cada yuga hindú del desapego India, sino del mundo
ocurren todos los procesos ("sanatanaDharma"), entero. De acuerdo a los sabios
espacio temporales del con una actitud de En el aspecto social. "Una casa que acumula el
universo. Cada yuga termina responsabilidad en la Buda dirigió su doctrina bien sobre el bien tendrá
con un fin (Pralaya), seguida acción debida. El a hombres y mujeres seguramente plenitud de
de un nuevo Yuga hasta karmayogin es el que de todas las castas, sin bendiciones. Una casa
culminar los cuatro con un hace lo que debe distinción alguna; todos que acumula el mal sobre
MahaPralaya, e inicia un hacer¸ sin evadir su pueden acceder al el mal tendrá seguramente
nuevo ciclo con un primer responsabilidad, ni Nirvana, siendo así un plenitud de calamidades."
yuga, así sucesivamente. apegándose con el verdadero Brahmán. La causalidad budista
El todo del MahaAtman se deseo a un resultado Todo hombre es concierne sólo a un
encuentra en cada elemento, de la acción más que llamado a la individuo, una persona que
"encarnado" o "parcializado" a otro. purificación que lleva al hace buenas obras
en su apariencia, como El morir o vivir es Nirvana a través de la recibirá bendiciones,
"djivatman" (pequeña alma), parte del ciclo doctrina. aunque sus padres
que es participación del aparente (maya) de puedan haber hecho
MahaAtman (Alma universal). reencarnaciones cosas malas. Lo escrito
MahaAtman es la presencia (samshara). No por los sabios en el I
inseparable de la realidad importa la victoria o la Ching acerca de que "una
trascendente de Brahma y por derrota, si no la acción casa que acumula bien
lo mismo, el "quién" se debida efectuada; lo sobre el bien" fueron
reencarna en el ciclo infinito específico del palabras para alentar a
del Samshara, aun cuando krishnaismo, es el nuestros descendientes. Si
ese "quién" tenga etapas de llamado a buscar el un buen hombre no tiene
reencarnación no desapego, no "de" la bendiciones en el curso de
"conscientes". acción, sino "en" la su vida, entonces sus
acción debida, sea descendientes las
El karma que es la cual sea. Preferir una obtendrán. Si un mal
consecuencia del mayor o acción, que no es la hombre no recibe
menor desapego ("sanatana") que me corresponde, infortunio durante su vida,
logrado en la encarnación a otra, por entonces sus
anterior; la actitud con que considerarla más descendientes lo
cada "atman" enfrenta su ineficiente o de menor obtendrán. Esta es la
existencia samshárica calidad, es apego diferencia entre el
condiciona su tipo de kármico (Rajas). confucianismo y el
encarnación posterior y la El ser humano debe budismo.
actitud en su encarnación cumplir los deberes
actúal. Cuanto más el atman sociales que le
se deja influenciar por corresponden
instintivos, mayor es el apego (svadharma), de
kármico que lo mantendrá acuerdo a la casta
amarrado al ciclo samshárico. (caturvarnya) en la
Hay que resistir, abrirse a la que por su karma,
gracia del dios encarnado, en debe vivir en su
cuya unión mística el "bakti" presente encarnación.
puede superar el samshara y
acceder a Dios mismo. Esta
perspectiva mística es
particularmente notable en el
avatara de Krishna¸ tal como
es recogido en el Bagavad
Gita.
El nirvana es la total extinción del "yo". El ser debe superar las diez ataduras
(samyojanâ) que le unen a las reencarnaciones. La primera ataduras es la
"la ilusión de tener un yo". A esa primera extinción le siguen las otras nueve:
escepticismo, apego a ceremonias y rituales, deseo de placeres sensuales,
malicia, existencia material etérea, existencia inmaterial, presunción,
actividades mentales e ignorancia. Al entrar en el camino del desapego
(samyojana), el ser humano forma parte de las "nobles personas" (ariya
puggalâ). Cuando ha logrado liberarse de las tres primeras ataduras, esa
noble persona entra en la corriente (sotapanna). Un segundo nivel de
desapego se logra al inicio de romper las ataduras cuarta y quinta ("deseo de
placeres sensuales y malicia"); se encuentra así en la situación de "quien
vuelve una sola vez" (sakadâgami). Quien se libera completamente de las
ataduras cuarta y quinta, ya no vuelve (anâgami) queda completamente
desatado del mundo material, cuando muere pasa a la "esfera material
etérea", que es el estado inmediatamente anterior al nirvana. En este último
estado se encuentra quien se ha liberado de las cinco últimas ataduras
arahant ("santo", equivalente al "Mahatman" del hinduismo clásico), vive el
"nirvana, con residuos de existencia" está en este mundo con el hilo de
existencia que le queda antes de morir, pero estando ya totalmente
desapegado del deseo. Al morir, el arahant se establece ya definitivamente
en el parinirvana (o anupâdissea nirvana, es decir, nirvana sin residuos de
existencia.

Aportes específicos para la paz y la convivencia.


Hinduismo Krishnaismo Budismo Confusionismo Taoismo

No se trata solo plegarias para Resalta el buen El esfuerzo por evitar el


lograr el bienestar actuar y alimenta mal y hacer el bien.
intramundano. Se requiere la espiritualidad Todo esto...que os he
abrirse a la gracia del dios pacífica y activa. enseñado...hay que
encarnado y acceder a Dios Hacer la acción trabajarlo con asiduidad
mismo. Mejorar continuamente debida a fin de que esta vida de
para lograr el desapego de lo pureza se mantenga y
terrenal, dejar de lado la perdure largamente, en
violencia el “siva” en nuestra beneficio de muchos,
cotidianidad. para la felicidad de
muchos, para
compasión del mundo,
para el bien y la felicidad
de todos los seres
humanos y divinos.

Aporta la ética tendiente a la evasión de la realidad material. Tal tradición tiende, por un lado, a desinteresarse de las obras humanas de tipo
material y técnico, mientras lleva consigo paradójicamente una supervaloración del esfuerzo interior o ascético, el hombre se salva por su
esfuerzo moral personal, gracias a las "técnicas" de concentración yóguica. La salvación no está en los productos naturales o artificiales de la
existencia, ni tampoco en la intervención gratuita de un poder sobrenatural divino. La salvación se logra únicamente por medio de la voluntad
del hombre, quien supera, así, su propio deseo, logrando por sí mismo la entrada en el Absoluto de Brahma o la extinción nirvánica.
El budismo representa la antípoda del ideal occidental de "confort" y de valoración política de las realidad terrenas.
Sin duda que el diálogo entre cristiansimo y budismo puede ser fecundo para ambas tradiciones. Para la reflexión cristiana y occidental, el
budismo puede mostrar mejor el carácter "ontológico" de la perdición del hombre, debido a su realidad samshárica y, por lo mismo, el carácter
no "material" de su posible salvación. Para la reflexión budista, por su parte, el cristianismo puede mostrar mejor la ruptura entre la situación
caída del hombre y su acceso a la salvación, sólo posible por una interveción gratuita del Absoluto, así como la importancia de las realidades
terrenas ubicadas en su correcta relación con la auténtica salvación ontológica, de forma análoga a la perspectiva presente en el Krishnaismo
con su llamada al desapego sátvico en la acción debida.

2.3. Mo-tseu (Mo Ti) y Lao-tseu


2.3.1. Mo-tseu
Por lo mismo ese proceso natural no depende de un determinismo ciego6, sino
de una "providencia" que motiva y respeta la libertad humana. A la vez, según Mo Ti los
"espíritus" de las personas muertas (konei), e incluso de las fuerzas de la naturaleza (ríos,
montañas...) ejercen también una influencia providente sobre los seres humanos vivos. Por
lo mismo tales poderes naturales deben ser también objeto de culto7.
6 Cf. Textos, 7.1. La obra conservada de Mo Ti se conoce bajo ese mismo nombre de Mo-tseu, aunque a
veces aparece con el título T'chung Pao (ver en 3. Textos Sagrados¸nota 190).

En cuanto a la perspectiva moral, Mo Ti postula que el ser humano debe tener un


"amor universal " (kien-ngai) y no mera "rectitud de corazón" (Jen). Por lo mismo, no
debe amarse sólo a los cercanos a uno (parientes, amigos y connacionales), sino también a
los "enemigos", sin justificar la violencia contra ellos, como postulaba Confucio, ya que el
malestar y el "desorden" en el mundo proviene precisamente de hacer diferencias en el
amor, entre amigos y enemigos, en contra del amor universal que el Cielo tiene por todos
los hombres8. Por lo mismo, Mo Ti está radicalmente en contra de las guerras y del
ejercicio militar9. Asimismo fustiga fuertemente a Confucio imputándole una vida
cortesana fastuosa y plagada de ritualismos y artes musicales, que fomentan la vida
cortesana perezosa, mientras descuida el trabajo por el bienestar del pueblo10. Por eso Mo
Ti prohibió las artes musicales, así como criticó también con fuerza la excesiva
"teorización" filosófica, y por ello se enfrentó tanto con Confucio como con el maestro
confuciano Mencio, apelando a la necesidad de hacer la justicia, más que de "hablar" sobre
ella11.
Entre los maestros chinos posteriores a Confucio y Mo Ti destacan sin duda
Meng-tseu (Mencio)12, ubicado dentro de la linea confuciana, y reconocido por ésta como
el "segundo maestro", después de Confucio, y, sobre todo, Lao-tseu.
2.3.2. Lao-tseu y el Taoismo
La doctrina conocida como "taoista" está presente en toda la
tradición china, incluída también la confuciana. Sin embargo, su desarrollo principal está
vinculado a Lao-tseu, aunque hay otros maestros relacionados con ella, sobre todo Chuangtseu
y Lieh-tseu13.
Según la antigua tradición mítica china, la sabiduría taoista fue iniciada por el
"primer soberano" Hoang Ti. De ahí que durante la dinastía imperial de los Han, el texto
12 A él se atribuye uno de los "cuatro libros" de la tradición confuciana, que lleva su mismo nombre como
título: Meng-tseu, y del cual hablaremos en el apartado n. 3, sobre los Textos Sagrados.
13 Para una aproximación histórica al taoismo y Lao-tseu, cf. H. Steininger, Religiones de China: Taoismo,
en "Historia Religionum", vol II., Madrid, Ed. Cristiandad, 1973, pp. 482-496.
105
básico del taoismo, Tao-te-Ching, era conocido como "Las Sentencias de Hoang Ti (el
emperador Amarillo) y de Lao-tseu", personajes que, en esa época habían sido ya
divinizados. Sin embargo poco sabemos de Lao-tseu y nada con certeza. La tradición
taoista suele considerarlo el "primer maestro", anterior en el tiempo y en autoridad al
mismo Confucio. Pero esa es una versión "interesada" del taoismo. Lo seguro está en el
texto mismo, que recoge una notable doctrina, cuya elaboración fue hecha probablemente
durante el siglo VI antes de Cristo, contemporáneamente a la primera compilación de la
doctrina confuciana.
En contraste con la personalidad "ciudadana" y profundamente "política" de
Confucio, la personalidad reflejada en el texto de Lao-tseu muestra a un personaje
interesado en la natutraleza y ajeno a la vida ciudadana y política, por la cual siente
profunda aversión, aunque posteriormente su doctrina haya sido también utilizada de
manera funcional a determinados proyectos políticos en China, durante la dinastía de los
Tsin. La doctrina de Confucio, sin embargo, y la de Lao-tseu constituyen dos enfoques muy
distintos y a menudo en aparente contradicción. En ese sentido, la postura de Lao-tseu es
ciertamente más cercana a la de Mo-tseu que a la de Confucio. Aun así, la imagen de Laotseu
sufrió avatares parecidos a los de Confucio, desde la persecución a la divinización.
Así, durante la dinastía Han, a pesar de ser confuciana, fueron erigidos altares tanto para
Confucio, como para Lao-tseu y Buda. Incluso, ya en el siglo segundo después de Cristo,
surgen escritos, como el de la "Conversión de los bárbaros por Lao-tseu"14, que hablan de
un viaje de ese personaje a la India y a Occidente, llegándose a identificar a Lao-tseu con el
mismo Buda.
Durante nuestra era cristiana, el taoismo fue tomando formas a menudo
"sectarias", mezcladas con categorías institucionales religiosas, que imitaban a veces
determinados aspectos del catolicismo, como la "sucesión apostólica", en la comunidad del
Tien Shih ("Maestro Celeste"), cuya autoridad se transmite por una especie de "sucesión
apostólica" desde fines de la època dinástica Han, en el siglo tercero después de Cristo,
cuando tuvo su inicio con el primer Maestro Celeste, Chang Tao Ling, teniendo como sede
las montañas del Tigre y del Dragón, en Kiangsi, hasta que, en el siglo XX, fue expulsado
de China por la revolución comunista de Mao, refugiándose en la isla de Taiwan.
14 Lao-tseu Hua Hu ching, cf. "Religiones de China: Taoismo", op. cit. p. 485; cf. Ilustraciones, n. 23.
106
Por otro lado, el mestizaje con el budismo Mahayana llevó a las formas también
sectarias de taoismo, particularmente la secta Mao Shan, dirigida por una mujer, Wei, cuyo
texto fundante es "El maravilloso libro Talismán de la salvación de los hombres" (Ling Pao
Tu Jen Ching), donde aparecen divinidades taoistas según el modelo de los "santos"
bodisattvas del budismo Mahayana.
Análogamente, la secta taoista conocida como Cheng I, o Ch'üan Chen
("Perfecta realización") tiene muchos elementos asociados con el budismo Zen. Esta misma
mimetización entre taoismo y budismo determinó que, a menudo, hubiera luchas de
competencia entre ambas religiones, que determinaron su progresiva decadencia en China.
Durante todo ese proceso histórico, el taoismo fue asumiendo formas
"religiosas", con divinidades tomadas de tradiciones védicas de la India y de otras
instancias, así como celebraciones litúrgicas , particularmente las llamadas Chiao, que son
fiestas para pedir por la paz, la buena cosecha, para superar desastres de todo tipo, o
también para consagrar un nuevo templo. Esas celebraciones, con sus propios sacerdotes y
templos, siguen vigentes hasta la actualidad, sobre todo en la isla de Taiwan, en cuya
provincia de Tainán reside ahora el "Maestro celeste" (Tien Shih), aun cuando sus adeptos
son muy escasos y en vías de extinción.
De esta manera, la "religiosidad" taoista fue alejándose de su inspiración
originaria, tal como la encontramos en el texto básico del Tao-te-Ching.
Como lo indica su nombre, la doctrina taoista se centra en el carácter absoluto del
Tao, equivalente chino del concepto hindú del MahaAtman. Según el taoismo originario, tal
como aparece en el Tao-te-Ching, el Tao es la realidad trascendente que unifica toda la
realidad, al mismo tiempo que constituye la revelación del "camino que hay que seguir"
para actuar de acuerdo al orden natural de las cosas15. En él coinciden los opuestos que
determinan la multiplicidad y la oposición entre lo negativo y lo positivo, con todas sus
formas de profundidad-altura, femenino-masculino, noche-día, débil-fuerte... Esa
bipolaridad de lo múltiple se expresa con las categorías del ying y el yang16. Así, el Tao es
15 Cf. Textos,7.9. El ideoagrama chino para decir el Tao resulta de la combinación de dos ideogramas
simples: el primero, ch'o, que representa un "pie" dando un paso, y el segundo, shou, que significa "cabeza".
De esta manera, el Tao significa:"caminar de acuerdo con la cabeza" (Cf. el signo del Tao en Ilustraciones, n.
21).
la reducción a unidad de la multiplicidad bipolar, tal como, en el hinduismo clásico,
Brahma es el Uno en quien coinciden siva (negatividad) y Vishnu (positividad).
De la misma manera, la multiplicidad cósmica bipolar, que va desde la negatividad radical
yinga la positividad radical yang, se unifican en el Tao, que constituye la "coincidencia de
los opuestos". Esa coincidencia se expresa con el símbolo denominado Tai-Gi, visualizado
con un círculo que contiene una mitad en blanco (yang), con un punto negro (ying), y otra
mitad en negro (ying) con un punto blanco (yang)17, equivalente "secularizado" del
Trimurti hindú, con sus tres caras unidas en un solo cuello18.
El Tao, como orden natural de las cosas, constituía también el objeto de la
búsqueda confuciana. Pero, así como Confucio intenta incidir activamente en el orden
político de su época, organizando la vida ciudadana a partir del correcto ejercicio del poder
por parte del gobernante, descubierto en las reglass tradicionales del Hon Fang, por su parte
Lao-tseu considera que ese orden natural o Tai Chi aflora por sí mismo precisamente
cuando no se lo violenta con acciones políticas. Por eso el taoismo de Lao Tseu tiene el
postulado básico del Wu Wei ("inacción" o "no violencia")19. Toda injerencia desde fuera,
con la que el hombre pretenda actuar sobre la realidad natural, la violenta y es para peor,
puesto que la naturaleza tiene su propia estructura que debe respetarse. De ahí que Lao-tseu
tenga críticas agudas, e incluso paradójicas, contra las formas de "eficiencia operativa" del
gobernante y particularmente contra la violencia de la guerra20, coincidiendo en esto con la
postura planteada por Mo Ti.
A partir del siglo quinto después de Cristo, el Tai-Chi tomará la forma
religiosa trinitaria denominada San Ch'ing ("los Tres Puros"), identificando como las tres
formas supremas de la divinidad a Yuan Shih Tien Tsun (Cielo primoridial), Ling Pao
Chun (Señor de las joyas sagradas) y el mismo Lao-tseu, con el título divino de Tai Shang
Lao chun (Nobilísimo Señor Lao). Esta "tríada" personaliza los tres aspectos del Tao, que
únicamente al Sacerdote taoista le está permitido invocar en la ceremonia ritual. Tales
ceremonias, acompañadas siempre de golpes de tambor, incluyen también danzas
acrobáticas de control del cuerpo.
La importancia de ese control tiene que ver con la concepción del Tai Chi, como el orden
natural de las cosas, que unifica toda la multiplicidad con sus opuestos de ying y yang. El
Tai Chi se convertirá así en un tipo de ejercicios gimnásticos de autocontrol y de "lucha",
cuya filosofía es precisamente el dejar que aflore ese orden natural sin violentarlo, con un
"método suave" o "ténue como el agua", de acuerdo al concepto taoista de la "no acción"
(wu wei). En él se inspirarán también los ejercicios del Jou Tao (denominado Ju Do, en
Japón), cuyo propósito principal es evitar la pérdida de agilidad y el envejecimiento.
3. Textos Sagrados
3.1. De tradición "confuciana"
La tradición china ha destacado desde antiguo dos colecciones
básicas de textos sagrados de tradición confuciana: los cinco libros canónicos o "clásicos"
(Ching) y los "cuatro libros" (Shu).
Los Ching son los siguientes:
a. Shu-Ching ("libro de la historia"). Contiene memorias y comentarios
referidos a los antiguos emperadores chinos, desde el cuarto "soberano" de la época mítica,
Yao, hasta el inicio de la dinastía feudal de los Tcheu. La intención de este libro es
describir las Reglas de conducta de gobierno practicadas durante esos tiempos considerados
de "oro" por la tradición confuciana. De ahí que el núcleo del libro sea el capítulo IV, "la
Gran Regla" ("Hon Fang")21.
b. Shi-Ching ("libro de los versos"). Recoge unos trescientos poemas de tipo
ético de la tradición confuciana.
c. I-Ching ("libro de los cambios"). Es probablemente el más antiguo de todos
los textos chinos, pudiendo remontar a unos 1.000 años antes de Cristo, aunque Confucio lo
rehizo con comentarios propios.
El espíritu del I-Ching corresponde en el fondo a la misma intención que llevó
a Confucio a recoger las tradiciones históricas en el Shu-Ching; es decir, intentar
comprender el orden natural inherente a todas las cosas, para, de esta manera, poder
comportarse de acuerdo a ello. El supuesto es que todo está en sintonía con todo. No existe
21 Cf. Textos, 7.13. Una versión castellana del Shu-Ching está en la Ed. De Juan B. Bergúa, con el título
Confucio y Mencio, Madrid, Col. "Tesoro Literario", vol 20, 1969, pp. 41-214.
el azar. Por eso, en cada situación, hay que descubrir el orden natural que le corresponde
para, así, decidir de acuerdo a ello, sin violentar ese orden. La forma de hacer ese descubrimiento
(re-velación) del orden natural es el recurso a unos palillos o monedas que,
según la forma en que se presentan o caen, debido precisamente a que no hay azar, le
muestran, a quien hace la consulta, en qué situación se encuentra y, por lo mismo, qué debe
hacer para actuar de acuerdo al orden natural que subyace a su actual situación.
Inicialmente, ante cada situación, se pedía una respuesta, o positiva o negativa,
sirviéndose del caparazón de una tortuga. La respuesta era positiva si la linea que aparecía
era continua (---), y negativa si era discontinua (-- --). Al substituir la caparazón de la
tortuga por varillas o monedas, se incrementó la precisión de la respuesta, dándole mayor
complejidad, gracias a triplicar las líneas positivas y negativas. Esas tres lineas combinadas
dan ocho trigramas posibles, que constituyen los signos representativos de las ocho
situaciones más básicas de la realidad, ya sea con simbología de nombres, de atributos, de
imágenes cósmicas, o de parentesco. Así, tres lineas continuas (Kien) indican: lo creativo,
fuerte, cielo, padre; tres líneas discontinuas (Kun) indican: lo receptivo, abnegado, tierra,
madre; una linea continua abajo y dos discontinuas encima (Dshen) indican: lo excitante,
que mueve, trueno, hijo mayor; una linea continua al medio y discontinuas arriba y abajo
(Kan) indican: lo abismal, peligroso, agua, hijo del medio; una linea continua arriba y dos
discontinuas debajo (Guen) indican: quieto, reposo, montaña, hijo menor; una linea
continua arriba y dos discontinuas debajo (Sun) indican: suave, penetrante, viento o
madera, hija mayor; dos lineas continuas arriba y abajo y discontinua en medio (Li)
indican: lo adherido, luminoso, fuego, hija del medio; dos lineas continuas debajo y
discontinua arriba (Dui) indican: lo sereno, alegre, lago, hija menor.
Al superponer dos trigramas, formando un total de seis lineas, o "hexagrama", la
consulta de cada situación se matiza todavía más, alcanzándose hasta 64 variantes,
correspondientes a las 64 posibilidades de combinación matemática de las seis líneas, tres
continuas y tres discontinuas.
De esta manera, el I-Ching contien 64 capítulos correspondientes a las 64
posibilidades de combinación de los hexagramas. Y, así, cada uno de ellos corresponde a
una posibilidad en que alguien puede encontrarse con respecto al orden natural que debe
regir su existencia para estar integrada.
110
La estructura de cada uno de los 64 capítulos del I-Ching es la siguiente:
Primero está el dibujo del hexagrama respectivo, señalándose el significado de los dos
trigramas de que se compone.
Luego vienen los tres aspectos interpretativos del hexagrama: "el Juicio", "la
Imagen" y "las Líneas".
-El Juicio introduce los símbolos del hexagrama en el orden natural de la
totalidad cósmica, señalando un presagio favorable o desfavorable para quien consulta.
-Las Imágenes, a continuación, expresan la situación concreta como tal, aunque
todavía no indican hacia donde conduce esa situación.
-Finalmente, las seis Líneas, una por una, y siguiendo un orden de lectura desde
abajo hacia arriba, van señalando relaciones específicas que determinan el consejo concreto
para cada situación22.
El lenguaje empleado no sólo es simbólico, sino también
"hermético" y únicamente comprensible para iniciados. De ahí que sólo un especialista en
la interpretación puede realmente indicar a quien consulta cual es el significado del
hexagrama que le salió. Se trata, pues, de un verdadero oráculo o "revelación" que debe ser
descifrada por el "vidente" o "profeta" especialista.
d. Li-Ching ("libro de los ritos") contiene tres colecciones rituales
propias de la "urbanidad" confuciana, elaboradas en distintas épocas: el Chou Li, el I Li,
que es probablemente la más antigua de las tres, y el Li Chi.
e. Ch'un Ch'iu ("Anales de Primavera y Otoño"). Recoge
tradiciones, elaboradas probablemente durante la época feudal de los "Tch'eu orientales",
entre el 722 y el 484, que le sirvieron a Confucio para elaborar este libro. Esas tradiciones
recogen mitos chinos de la "creación" del espacio y del tiempo23, para narrar después
diversos aspectos correspondientes a los grandes personajes de la época mítica ("augustos"
y "soberanos"), así como a las tres dinastías feudales de los Hia, los Chang y los Tch'eu.
22 Cf. Textos, 7.14. Hay una excelente edición castellana del I-Ching, editada en Santiago de Chile por la
Profesora Helena Jacoby de Hoffmann, a partir de la versión alemana de Richard Wilhelm, Ed. cuatro
Vientos, 1976 (cf. Ilustraciones, n.24).
23 Cf. Textos,7.15. Puede recurrirse a la versión castellana editada en Chile por Gastón Soublette, Ed. Nueva
Universidad PUC, 1978.
111
Junto a los cinco libros canónicos, está la colección conocida como
de los "cuatro libros" o Shu:
a. Lun Yü, que es una compilación de "sentencias seleccionadas"
del Maestro Confucio24.
b. Chung Yung, o "Doctrina del Medio" que retoma textos rituales
delLi Ching, añadiendo otros textos provenientes de la tradición taoísta25.
c. Ta Hio, o "Gran Sabiduría", que incluye también aspectos
rituales del Li Ching, así como normas de conducta del indivíduo en la sociedad26.
d. Meng Tseu¸ que es un texto confuciano elaborado por su
discípuloMeng Tseu (Mencio), quien, por lo mismo, fue considerado el "segundo
maestro" por parte de los confucianos. De hecho Meng-tseu aparece ahí como el "maestro"
que da diversos consejos de sabiduría a preguntas que se le hacen en diversas situaciones27.
3.2. Textos de tradición no confuciana
Los maestros no confucianos generaron también literatura importante,
la más notable de la cual corresponde a Mo-tseu (Mo Ti) y a Lao-tseu:
a. El texto Mo-tzeu ("Maestro Mo") originalmente contenía unos 72
capítulos, de los cuales se conservan 54, ordenados en quince Libros28.
b.El Tao-te Ching (de Lao-tseu) que contiene un total de 81 capítulos
breves, de un género sapiencial, aunque con formas a menudo muy incisivas e irónicas en
su criticidad29.
A medida que el taoismo fue extendiéndose, fueron aumentando textos
vinculados a esa tradición, aunque ya muy alejados de la filosoofía original que se
encuentra en el Tao-te-Ching. Fue así que se llegó a una cantidad de textos que ascienden
a unos 1.120 volúmenes, cuyo conjunto constituye el llamado Tao Tsang, o "canon
taoista", formado durante el siglo quince de nuestra era.
24 Versión castellana en Ed. Juan Bergúa, Confucio y Mencio, op. cit. pp. 263-312.
25 Versión castellana también en Ed. Juan Bergúa, op. cit. pp. 232-263.
26 Versión castellana en Ed. Bergúa, op. cit. pp. 217-232.
27 Cf.Textos, 7.16. Hay versión castellana también en Ed. de Juan Bergúa, op. cit., pp. 371-461.
28 Puede consultarse la versión castellana, a partir del original chino, hecha por el misionero P. Carmelo
Elorduy, que omite unos 23 capítulos de los 54 conservados en el original, editada con el título Política del
amor universal. Mo Ti, con un estudio preliminar de Fernando Mateos, Madrid, Ed. Tecnos, 1987.
29 Entre las muchas ediciones en versión castellana, hay la notable presentación y versión castellana de
Caridad Diaz-Faes, Madrid, Ed. Morata, 1975 (3ª ed.)
112
La distribución de ese "canon" está probablemente inspirada en el Tripitaka del "canon
Pali" budista. Así, distingue también tres colecciones o Tung¸ término que significa
"cueva", para indicar el carácter "misterioso" de los libros ahí compilados, a diferencia de
las tres "canastas" (pitakas) con cuya imagen el budismo destaca más bien los "frutos"
contenidos en la doctrina del Tripitaka.
Conclusión
La tradición china hunde sus raíces en la historia de sus dirigentes políticos,
preguntándose por el arte y los criterios de un buen gobierno. Tanto la tradición confuciana,
como también la no confuciana, se refieren constantemente a esos criterios, para postularlos
(Confucio) o criticarlos (Mo Ti y Lao-tseu). Pero en la base de ese interés por la historia
política y por el secreto del buen gobierno está la convicción de que hay un orden natural
de toda la realidad múltiple, que debe ser respetado. Y precisamente el malestar social o
individual radica en el desajuste entre el comportamiento y ese fondo inmutable y eterno
(Tao) en el cual todo se unifica, reduciéndose así las contradicciones propias de la
multiplicidad, entre lo positivo (yang) y lo negativo (ying), de forma análoga a la búsqueda
de la acción debida postulada por el Bagavad Gita. El interés por esa acción coherente
con el orden natural de las cosas determina el interés tanto del I-Ching como del Tao-te-
Ching.
Hay aquí un concepto de "revelación" del Cielo (Tien), reflejado en el resultado
de la consulta de los hexagramas, o en la experiencia introspectiva del Tao, que
corresponde más de cerca a la introspección budista. De ahí que el budismo encontrara tan
profunda sintonía con el taoísmo, hasta iuxtaponer a Buda al lado de Lao-tseu, en las
formas de taoismo religioso posteriores. En cambio la tradición confuciana se mimetizará a
menudo también con el budismo mahayana de la secta, más filosófica, Dyana y Zen.
La tradición china coincide, pues, con las tradiciones nacidas en la India, en la
intuición de que la realidad múltiple constituye un epifenómeno del único fondo absoluto
de toda la realidad, el orden natural, identificado con el Cielo (Tien), la fidelidad al cual
determina la felicidad de los seres humanos, así como el sufrimiento proviene de la
incoherencia con ese absoluto. La forma china de expresar ese absoluto puede no ser a
menudo explicitamente "religiosa"; sin embargo eso mismo puede ser un aporte crítico muy
113
válido contra el peligro de convertir la religión en un recurso idólatra a Dios, "por
vanidad", haciendo de la religión un sistema "light" de ritos funcionales a las dimensiones
superficiales de la existencia, en lugar de buscar el fundamento verdadero que unifique esa
multiplicidad aparentemente "vanal" en que nos movemos.
114

4. Escriba una reflexión de una página sobre el aporte de estas religiones (globalmente) a la paz y la convivencia mundial, diálogo interreligioso
y ecología planetaria. III. RELIGIONES DEL EXTREMO ORIENTE
Fin

; narran los dos avataras, o encarnaciones, principales de Vishnu: el Ramayana, que contiene la historia de Rama, como séptimo
avatara de Vishnu; y el Maha Barata ("Gran Canto"), cuyo núcleo, el Bagahvad Gita, constituye la enseñanza personal de
Krishna, octavo avatara de Vishnu. Según el relato del Ramayana, el Absoluto divino (Vishnu) se encarna en el seno de una
mujer, princesa, que engendra al pequeño Sri Rama. El joven Rama se enamora de la bella Sita, y el poema describe con lujo de
detalles la boda de ambos amantes. Pero Sita es raptada por el señor del infierno, el maligno Ravana. Y la epopeya se
concentra largamente en narrar las peripecias que Rama utiliza para la liberación de Sita. En esa lucha actúa, como
lugarteniente de Rama, el "hijo del dios del viento", Hanuman, quien dirige un ejército de monos (de ahí que, en la India, haya
templos dedicados a monos, que alojan en ese espacio sagrado), los cuales logran hacer un puente para cruzar el océano de
ochocientas millas, abriendo así el camino para que el mismo Sri Rama realize finalmente la liberación de Sita, sirviéndose
también de sus flechas invencibles, con las que destruye al demonio Ravana. El Maha Barata constituye el larguísimo relato
sobre las disputas guerreras entre dos ramas de la familia Kaurava, formada por los cien hijos de Diritarashtra. Por un lado los
familiares dirigidos por Duryodhana y, por el otro, liderados por Yudhishtira, el mayor de los Pandavas, primos del grupo anterior.
Las peripecias de esos constantes enfrentamientos, los exilios y las reivindicaciones, culminan en que Yudhishtira envía a su
hermano, jefe del vecino clan de losVrishnis, para que haga un último esfuerzo por la paz. Pues bien, este hermano, encargado
de tal misión pacificadora, es nada menos que Krishna.
La intervención que él hace en el conflicto es lo que recoge el famoso texto del Bagavad Gita ("Canto del Señor"), que tuvo una
importancia tan grande como fuente de espiritualidad, dentro del hinduismo brahmánico, hasta llegar a constituir la base de una
variante propia dentro del mismo hinduismo, conocida como el "krishnaismo", de la que hablaremos más tarde. Para sus
adherentes, ese texto sagrado constituye la revelación o Çruti definitiva, hasta considerarlo un nuevo Veda o Samhitá. Y, de
hecho, este texto, más que del tipo epopeya como lo es el conjunto del Maha Barata, tiene un carácter de espiritualidad mucho
más cercano al género Upanishad.

mi libro Muerte y búsquedas de inmortalidad, Santiago, Ed. Universidad


Católica, 2002