Gnosticismo

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No debe confundirse con Agnosticismo.
Para otros usos de este t�rmino, v�ase Gnosis.

Evangelio de Mar�a Magdalena.

El gnosticismo es un conjunto de corrientes sincr�ticas filos�fico-religiosas que
llegaron a mimetizarse con el cristianismo en los tres primeros siglos de nuestra
era, convirti�ndose finalmente en un pensamiento declarado her�tico despu�s de una
etapa de cierto prestigio entre los intelectuales cristianos. En efecto, puede
hablarse de un gnosticismo pagano y de un gnosticismo cristiano, aunque el m�s
significativo pensamiento gn�stico se alcanz� como rama heterodoxa del cristianismo
primitivo. Seg�n esta doctrina los iniciados no se salvan por la fe en el perd�n
gracias al sacrificio de Cristo, sino que se salvan mediante la gnosis, o
conocimiento introspectivo de lo divino, que es un conocimiento superior a la fe.
Ni la sola fe ni la muerte de Cristo bastan para salvarse. El ser humano es
aut�nomo para salvarse a s� mismo.

El gnosticismo es una m�stica secreta de la salvaci�n. Se mezclan sincr�ticamente

creencias orientalistas e ideas de la filosof�a griega, principalmente plat�nica.
Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el esp�ritu frente a la materia,
el ser supremo frente al Demiurgo, el esp�ritu frente al cuerpo y el alma. El
t�rmino proviene del griego G??st???s��? (gnostikism�s); de G??s?? (gnosis):
�conocimiento�.

�ndice
1 Introducci�n
2 Historia y fuentes
3 Neognosticismo
4 V�ase tambi�n
5 Bibliograf�a
6 Enlaces externos
Introducci�n
El gnosticismo cristiano, pagano en sus ra�ces, llegaba a presentarse como
representante de su tradici�n m�s pura. El texto gn�stico de Eugnosto el Beato
parece ser anterior al nacimiento de Jes�s de Nazaret.

La enorme diversidad de doctrinas y "escuelas gn�sticas" hace dif�cil hablar de un

solo gnosticismo. Algunos aspectos comunes de su pensamiento, no obstante, podr�an
ser:

Su car�cter inici�tico, por el cual ciertas doctrinas secretas del Cristo o el

"ungido" estaban destinadas a ser reveladas a una �lite de iniciados. De esta
forma, los gn�sticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo,
con acceso directo al conocimiento de lo divino a trav�s de la gnosis o
experimentaci�n introspectiva a trav�s de la cual se pod�a llegar al conocimiento
de las verdades trascendentales. La gnosis era, pues, la forma suprema de
conocimiento, solamente al alcance de iniciados.
El mismo conocimiento de las verdades trascendentes produc�a la salvaci�n. Seg�n
las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana pod�a
variar, siendo en cualquier caso algo secundario.
Su car�cter dualista, por el cual se hac�a una escisi�n tajante entre la materia y
el esp�ritu. El mal y la perdici�n estaban ligados a la materia, mientras que lo
divino y la salvaci�n pertenec�an a lo espiritual. Por esa raz�n no pod�a existir
salvaci�n alguna en la materia ni en el cuerpo. El ser humano solo pod�a acceder a
la salvaci�n a trav�s de la peque�a chispa de divinidad que era el esp�ritu. Solo a
trav�s de la conciencia del propio esp�ritu, de su car�cter divino y de su acceso
introspectivo a las verdades trascendentes sobre su propia naturaleza pod�a este
liberarse y salvarse. Esta experimentaci�n casi emp�rica de lo divino era la
gnosis, una experiencia interna del esp�ritu. Aqu� se puede ver en el platonismo un
antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-esp�ritu, como en
su forma instrospectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una
versi�n religiosa de la may�utica de S�crates. Este dualismo tambi�n prefigura el
futuro manique�smo.
Su peculiar cristolog�a: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es
concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo
material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa raz�n surge la
doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, seg�n la cual la Divinidad no pudo venir en
carne, sino que vino en esp�ritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente
material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre
vulgar que en la �poca de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza
divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misi�n de Cristo
era transmitir a los esp�ritus humanos el principio del autoconocimiento que
permit�a que las almas se salvaran por s� mismas al liberarse de la materia. Otras
ense�anzas propon�an incluso que Jes�s no era un ser divino.
Peculiares ense�anzas sobre la divinidad. Entre estas se encontraba la de que todo
esp�ritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no
necesitaba a nadie para salvarse a s� mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa
verdad. Por otra parte, el creador/ordenador de la materia (llamado Demiurgo), al
multiplicar con su creaci�n la materia, ser�a un ser malvado y opuesto al verdadero
Ser Supremo del cual surgi�.
Conclusiones �ticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenaci�n de la
materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirizaci�n
del cuerpo para, a trav�s del padecimiento de la carne, contribuir a la liberaci�n
del esp�ritu, propugnando un modo de vida asc�tico. Sin embargo, otras corrientes
afirmaban que, siendo la salvaci�n dependiente �nicamente de la gnosis del alma, el
comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculp�ndolo de toda atadura moral y
libr�ndolo a toda clase de goces. Otras ense�anzas reprobaban la multiplicaci�n de
la materia, siendo as� la procreaci�n un acto condenable. Tambi�n exist�an
corrientes que, al igual que el platonismo y las filosof�as orientales, cre�an en
el retorno c�clico de las almas a la prisi�n de la materia a trav�s de la
reencarnaci�n. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a trav�s de la
gnosis (a trav�s de la iluminaci�n, en las religiones orientales).
Interpretaci�n aleg�rica del cristianismo y de las escrituras. As�, se
reinterpretan a la luz gn�stica las historias de la creaci�n, etc. d�ndoles
significados filos�ficos.
Establecimiento de jerarqu�as espirituales: En la cima de los seres existe un Dios,
un ser perfecto e inmanente cuya propia perfecci�n hace que no tenga relaci�n
alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo
en una escala de seres emanados de aqu�l llegamos al Demiurgo, ant�tesis y culmen
de la degeneraci�n progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su
maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de
los hombres a la prisi�n de la carne. En este escenario se libra una batalla entre
los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el esp�ritu
(sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo.
Establecimiento de jerarqu�as humanas: En la cima de la jerarqu�a humana estaban
los iniciados, en los que es predominante el esp�ritu. Ellos pueden experimentar la
gnosis y acceder as� a la salvaci�n. Por debajo est� el resto de los cristianos, en
los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la gu�a de los
primeros. En la parte m�s baja est�n aqu�llos en que predomina el cuerpo y que, por
tanto, no alcanzar�n la salvaci�n.
Historia y fuentes
Algunos cristianos identifican como gn�stico a Sim�n Mago, personaje que aparece en
una narraci�n en Hechos de los ap�stoles en el Nuevo Testamento. Su personalidad
m�s relevante fue Valent�n de Alejandr�a, que llev� a Roma una doctrina gn�stica
intelectualizante. En Roma tuvo un papel activo en la vida p�blica de la Iglesia.
Su prestigio era tal que se le tuvo en consideraci�n como posible obispo de Roma.
Otros gn�sticos de renombre son Pablo de Samosata, autor de una c�lebre herej�a
sobre la naturaleza de Cristo. Carp�crates concibi� la idea de la libertad moral de
los perfectos, en la pr�ctica una ausencia total de reglas morales.

Finalmente, el amplio rango de variaci�n moral del gnosticismo fue visto con recelo
y el obispo Ireneo de Lyon lo declar� herej�a en el 180 d. C., parecer que comparte
la Iglesia cat�lica.

En 1945 fue descubierta una biblioteca de manuscritos gn�sticos en Nag Hammadi

(Egipto), que ha permitido un conocimiento mejor de sus doctrinas, anteriormente
solo conocidas a trav�s de citas, refutaciones, apolog�as y heresiolog�as
realizadas por Padres de la Iglesia.

Neognosticismo
Art�culo principal: Gnosticismo moderno
V�ase tambi�n
Abraxas
De�smo
Demiurgo
E�n (gnosticismo)
Mande�smo
Manuscritos de Nag Hammadi
Neoplatonismo
Pl�roma
Bibliograf�a
Garc�a Baz�n, Francisco (2003-2017). La Gnosis eterna. Antolog�a de textos
gn�sticos griegos, latinos y coptos. Obra completa en tres vol�menes. Madrid:
Editorial Trotta.
Volumen I. 2003. ISBN 978-84-8164-585-9.
Volumen II. P�stis Soph�a / Fe Sabidur�a. 2007. ISBN 978-84-8164-852-2.
Volumen III. Gn�sticos libertinos y testimonios herm�tico-gn�sticos, alqu�micos y
neoplat�nicos. 2017. ISBN 978-84-9879-684-1.
� (2006). El Evangelio de Judas. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-837-9.
Jonas, Hans (2000, 2003). La religi�n gn�stica. El mensaje del Dios Extra�o y los
comienzos del cristianismo. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 978-84-7844-492-2.
Montserrat Torrents, Jos� (1990). Los Gn�sticos. Obra completa. Madrid: Editorial
Gredos.
Volumen I: Los Gn�sticos I. ISBN 978-84-249-0884-3.
Volumen II: Los Gn�sticos II. ISBN 978-84-249-0885-0.
Pi�ero, Antonio (Editor). Textos Gn�sticos. Biblioteca de Nag Hammadi. Obra
completa. Madrid: Editorial Trotta.
Volumen I: Tratados Filos�ficos y Cosmol�gicos. Colaboradores: Traducci�n,
introducci�n y notas de Antonio Pi�ero, Jos� Montserrat Torrents, Francisco Garc�a
Baz�n, Fernando Bermejo y Alberto Quevedo. Tapa dura, 1997 (3� edici�n 2007). ISBN
978-84-8164-884-3.
Volumen II: Evangelios, Hechos, Cartas. Colaboradores: Traducci�n, introducci�n y
notas de Antonio Pi�ero, Jos� Montserrat Torrents, Francisco Garc�a Baz�n, Fernando
Bermejo y Ram�n Trevijano. Tapa dura, 1999 (4� edici�n 2009). ISBN 978-84-8164-885-
0.
Volumen III: Apocalipsis y otros escritos. Colaboradores: Traducci�n, introducci�n
y notas de Antonio Pi�ero, Jos� Montserrat Torrents, Francisco Garc�a Baz�n,
Gonzalo Aranda, Fernando Bermejo, Mar�a Luz Mangado y Alberto Quevedo. Tapa dura,
2000 (2� edici�n 2009). ISBN 978-84-9879-020-7.