Es una de las corrientes ideológicas más importantes de la antigua China, su
fundador fue Confucio, cuyas ideas expusieron sus discípulos en el libro «LunYü» («Charlas y reflexiones»). Según Confucio, el destino del hombre está determinado por el cielo y no es posible modificar el hecho de que las personas se dividan en nobles e inferiores. El confusionismo provino como una "enseñanza ética y sociopolítica" durante la Primavera y Período de Otoño, pero más tarde desarrolló elementos metafísicos y cosmológicos en la dinastía Han. El corazón de confusionismo es humanístico, o lo que el filósofo Herbert Fingarette llama "el secular como sagrado". El confusionismo se concentra en el pedido práctico inscrito en esto - la conciencia mundana de Tian y un respeto apropiado de dioses (shen), con el énfasis particular en la importancia de la familia, más bien que en un divino superior o un soteriology. Esta postura se apoya en la creencia que los seres humanos son educables, improbable, y perfectible a través del esfuerzo personal y comunal sobre todo perfeccionamiento moral y auto creación. Algunos conceptos éticos de Confucio básicos y prácticas incluyen: rén, yì, y li y zhì. Ren es una obligación de altruismo y humanidad para otros individuos. Yi es el mantenimiento de honradez y la disposición moral para hacer bien. Li es un sistema de normas rituales y propiedad que determina cómo una persona debería actuar correctamente en la vida cotidiana. Zhi es la capacidad de ver lo que es correcto y justo, o el opuesto, en los comportamientos expuestos por otros. El confusionismo cree en el desprecio, pasivamente o activamente, para el fracaso de sostener los valores morales cardinales de ren y yi. Históricamente, las culturas y los países fuertemente bajo la influencia del confusionismo incluyen China continental, Taiwán, Hong Kong, Macau, Corea, Japón, y Vietnam, así como varios territorios colocados predominantemente por la gente china, como Singapur. Los principios del confucionismo están recogidos en los nueve libros antiguos chinos transmitidos por el maestro y sus seguidores. Para hacer más fácil identificarlos se dividen en dos tipos de escritura: los Cinco Clásicos y los Cuatro Libros. El erudito Tu Wei-ming explica a los cinco clásicos como la incorporación “de cinco visiones" que son la base del desarrollo del confusionismo: Yo que Ching o Clásico del Cambio o Libro de Cambios, generalmente creídos ser los más tempranos de los clásicos, muestran a una visión metafísica que combina el arte divinatory con técnica numerológica y perspicacia ética; la filosofía del cambio ve que cosmos como la interacción entre las dos energías yin y yang, el universo siempre muestra la unidad organismic y el dinamismo. La obra clásica de la Poesía o el Libro de Canciones son la antología más temprana de poemas chinos y canciones. Muestra la visión poética en la creencia que la poesía y la música comunican sentimientos humanos comunes y sensibilidad mutua. El libro de Documentos o el Libro de la Compilación de la Historia de discursos de cifras principales y archivos de acontecimientos en antigüedad encarnan la visión política y se dirigen al camino real en términos de fundación ética para el gobierno humano. Los documentos muestran la sagacidad, piedad filial, y la ética de trabajo de Yao, Rechazan, y Yu. Establecieron una cultura política que estaba basada en responsabilidad y confianza. Su virtud formó un convenio de la armonía social que no dependió de castigo o coacción. El libro de Ritos describe las formas sociales, administración y ritos ceremoniosos de la dinastía Zhou. Esta visión social definió la sociedad no como un sistema adversarial basado en relaciones contractuales, pero como una comunidad de confianza basada en la responsabilidad social. Las cuatro ocupaciones funcionales son cooperativas (agricultor, erudito, artesano, comerciante). La primavera y los Anuales de Otoño hacen una crónica del período al cual da su nombre, Primavera y Período de Otoño (771–476 BCE) y estos acontecimientos subrayan que el significado de la memoria colectiva para la auto identificación comunal, para reanimar el viejo es la mejor manera de alcanzar el nuevo. Taoísmo
Es un sistema de filosofía de vida basado primordialmente en el Tao Te
King que la tradición atribuye al filósofo chino Lao-Tse. Sus enseñanzas parten del concepto de unidad absoluta y al mismo tiempo mutable denominado Tao, que conforma la realidad suprema y el principio cosmológico y ontológico de todas las cosas. Su pilar es el Tao, un concepto que suele entenderse como el camino o el método y que refiere a la esencia del universo. El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces esta no se entiende literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao-Tse fue deificado como dios taoísta ―un inmortal―, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad. Sin embargo, la antigua forma del taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos pensadores interpretaban por «inmortalidad» el hecho de auto superación del propio ser en comunidad con el entorno, lo que implica buscar la superación y el progreso personal y colectivo, de acuerdo con la mutación constante que enseña el taoísmo. El Taoísmo además establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el yin (fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda...) y el yang (fuerza activa/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el tao, o fuerza superior que las contiene. Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: literalmente, yang significa ‘la ladera luminosa (soleada) de la montaña’, y yin ‘la ladera oscura (sombría) de la montaña’; entiéndase la idea de montaña como símbolo de unidad. Así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza. La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida a la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación. Para los taoístas se considera el Tao como el proceso de transformación de la naturaleza, la razón inherente a todos los seres, la cúspide, la realidad última, de naturaleza espiritual y distinta de las cosas materiales. El Tao es intemporal, no se ve, ni se oye, ni se siente. Es la fuente primaria cósmica originaria del mundo y de todas las cosas. El objetivo del Tao es enseñar al hombre a integrarse y fluir en la naturaleza en concordancia y armonía, de tal forma que llegue a experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. El Tao es inaprensible y sin embargo se puede llegar a percibir en las leyes de la naturaleza y del curso del mundo. Para ello el ser humano debe liberarse en su interior de todo lo que le desvíe del camino del Tao e impida su contemplación. Encontrando el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, se estará en el camino del Tao. Para poder recorrer ese camino se necesitaría preparación interna, la cual se conseguiría mediante una serie de ejercicios, el recogimiento, la relajación y la perseverancia, obteniendo así la suficiente serenidad mental que posibilita la contemplación del Ser interior.