Relaciones ecosocialistas de producción y desarrollo

endógeno socialista
Acosta Alexander*

RESUMEN

El propósito del trabajo consiste en analizar las relaciones sociales de producción

desde el punto de vista ecológico y socioeconómico en el marco del Plan de
Desarrollo de la Nación, Simón Bolívar 2013-2019; fundamentado en el análisis
del cambio del modelo socio-productivo hacia el desarrollo endógeno socialista.
Su importancia reside en reconocer la necesidad de unas nuevas “relaciones
ecosocialistas de producción” alternativas al capitalismo, posibilitando la
sustentabilidad ecológica y social, el funcionamiento óptimo sostenible de
un sistema productivo, preservando la sociedad y la naturaleza, de allí su
utilidad para evaluar el cambio en las relaciones naturaleza-trabajo-sociedad.
El método usado en la investigación es descriptivo, analiza documentalmente
las relaciones ecosocialistas de producción desde la perspectiva del paradigma
del desarrollo endógeno, relaciones ecosocialistas de producción como actos
sociales y naturales presentes en el trabajo productivo, configurando relaciones
de trabajo humanizadas bajo nuevas formas de organización productiva,
basadas en el trabajo asociado desfetichizado y libre. Los resultados a que
llegamos, responden a la idea de que en el capitalismo la destrucción de las
relaciones naturales y sociales han conducido al ecocídio social y de toda vida
orgánica e inorgánica, de allí que se deban crear nuevas relaciones sociales de
producción, unas relaciones eco socialista de producción.

Palabras Clave: sistemas nacionales de innovación; Latinoamérica; Enfoque

sistémico humanista.

Recibido: 01/10/15 Aceptado:01/10/15

*Economista, Docente Asistente de la Universidad Bolivariana de Venezuela.

e-mail: kordankovki@gmail.com

Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre

Ecosocialists relations of production and socialist
endogenous development
Acosta Alexander*

ABSTRACT

The purpose of the paper is to analyze the social relations of production from
ecologically and socio-economically under the Development Plan of the Nation
2013-2019 Simon Bolivar; based on the analysis of change of socio-productive
model towards the socialist endogenous development. Its importance lies in
recognizing the need for new alternatives to capitalism "ecosocialists relations
of production", enabling ecological and social sustainability, sustainable optimal
functioning of a productive system, preserving society and nature, hence its use
to assess the change in work and society-nature relations. The method used
in this research is descriptive, documentary analyzes ecosocialists production
relations from the perspective of the paradigm of endogenous development,
ecosocialists relations of production and social and natural events present
in productive work, forming working relationships humanized new forms of
organization production, based on the work associated desfetichizado and
free. The results that we respond to the idea that capitalism's destruction of
the natural and social relations have led to social ecocide and all organic and
inorganic life, hence they must create new social relations of production,
relations eco socialist production

Keywords: Social relations of production, socialist endogenous development,

fetish work, free work associated.

Introducción mediada por relaciones técnicas y

Las relaciones ecosocialistas de
producción conforman un peldaño
superior en las relaciones de trabajo
y constituyen una nueva categoría
que define a las relaciones sociales
de producción, no solo como
simples relaciones humanas aisladas
de la naturaleza, ni separadas de la
sociedad, sino relaciones hombre-
naturaleza-sociedad, vinculadas por
el trabajo humano cooperativizado,
asociación de los trabajadores
tecnológicas, en la que se consideran
la conciencia social y la incidencia
sobre la naturaleza, determinantes
en la forma cómo se organizan
socialmente los hombres.
Cuando hablamos de la trasformación
de la naturaleza ocurren procesos
técnicos y tecnológicos, además del
conocimiento humano, para cambiar
las propiedades de la materia. Al
mismo tiempo se modifican las
propiedades químicas y físicas,

Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre

80 Acosta Alexander
ocurren cambios en la propiedad
social, en la naturaleza social, en las
relaciones de trabajo, estamos pues
en presencia de un cambio doble,
del lado de la naturaleza y del lado
de la sociedad.
La vinculación con el sistema
de producción sustentable y el
ordenamiento territorial, son ejes
que permiten analizar las relaciones
sociales de producción de modo
ecológico y socialista desde el Plan
de la Patria Simón Bolívar 2013-
2019 y que consiste en identificar
un modelo de relaciones de trabajo
congruente con aspiraciones
constitucionales y políticas públicas
del Estado, que se expresan en:
a.- Construir una cultura de
trabajo que se contraponga al
rentísmo, mediante el impulso de
la formación desde la praxis del
trabajo, conciencia del trabajador
y trabajadora como sujeto activo
del proceso de transformación
y participación democrática del
trabajo, bajo los más altos intereses
nacionales.
b.- Desarrollar modelos de gestión
de las unidades productivas
incluyentes, participativos con
los trabajadores y trabajadoras,
alineados con las políticas
nacionales, así como con una cultura
del trabajo que se contraponga al
rentísmo petrolero, desmontando
las estructuras oligopólicas y
monopólicas existentes.
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
c.- Contribuir con el bienestar del
entorno donde se asienten las
unidades productivas, dándole
cabida a la participación popular en
los procesos sociales y económicos,
así como también en los de
contraloría social.
En este sentido, el presente trabajo
trata de analizar las relaciones
sociales de producción desde
el punto de vista ecológico y
socioeconómico en el marco de
este Plan, el método usado en la
investigación es descriptivo. En él
se plantea, lo importante que es
reconocer la necesidad de unas
nuevas “relaciones ecosocialistas
de producción”, alternativas al
capitalismo, que preserven a la
sociedad y a la naturaleza
1.- Relaciones ecosocialistas de
producción
La gestión de las relaciones
sociales de producción socialista,
es un proceso condicionado por
el Estado, siguiendo lineamientos
estratégicos de los planes de
desarrollo nacional de las diversas
instituciones como INCES, PDVSA
y ministerios que auspician formas
asociativas productivas. Teniendo
como objetivos, promover formas
alternativas de economía social que
coadyuven a la reproducción de la
existencia física y espiritual de los
individuos en las comunidades, y
asegurar la producción social de los
medios de vida, tales como fuentes
alimenticias, condiciones sociales
 Relaciones ecosocialistasde producción y desarrollo endógeno socialista
de salud, y condiciones vitales del
ambiente.
La corresponsabilidad del Estado
en el desarrollo endógeno,
estará orientada a crear espacios
donde hombres y mujeres
desde las comunidades, decidan
manifestarse en un modo de
actividad transformadora, donde
se haga presente su cultura
material e ideales, el desarrollo
de su personalidad, la satisfacción
de necesidades materiales de
existencia social, e incorporación
a la educación del talento social y
al trabajo, multiplicando fuerzas
productivas bajo relaciones sociales
cooperativas.
Las relaciones sociales de
producción en las que los individuos
producen presentan un asunto, y es
el que los hombres para crear sus
condiciones de existencia necesitan
no solo de la naturaleza, sino que
requieren talentos sociales, y se ven
obligados a subsistir; por ello operan
sobre la naturaleza y establecen
intercambios con ella, donde `actúan
unos sobre otros´. Al respecto Marx
y Engels (1973), señalan que “No
pueden producir sin asociarse de un
cierto modo, para actuar en común
y establecer un intercambio de
actividades”.
Las relaciones sociales de
producción en las que los individuos
producen presentan un asunto, y es
el que los hombres para crear sus
condiciones de existencia necesitan
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no solo de la naturaleza, sino que
requieren talentos sociales, y se ven
obligados a subsistir; por ello operan
sobre la naturaleza y establecen
intercambios con ella, donde `actúan
unos sobre otros´. Al respecto Marx
y Engels (1973), señalan que “No
pueden producir sin asociarse de un
cierto modo, para actuar en común
y establecer un intercambio de
actividades”.
En el capitalismo, las relaciones
sociales de los trabajadores son
conculcadas. El capitalista es único
factor productivo, el trabajador
no dispone para producir medios
de vida, se le niega el apoyo a
asociarse, el valor humano asociado
pese a que dispone de un valioso
“capital humano”: el “talento social
humano”.
La sociedad cuando se organiza,
asume su historia, su desarrollo, sus
esfuerzos orientados a producir la
vida social, un modo de vida, estilos
de vida y en resumen un modo de
producción asociado.
La organización de los hombres en el
trabajo productivo, lo hace mediante
un modo social de producción. Marx
y Engels (1974), afirman que “Los
hombres tienen historia porque se
ven obligados a producir su vida y
deben, además, producirla de un
determinado modo”.
Tal como afirma Eric Toussaint
(2011), “el socialismo no es el control
de toda la economía por el Estado….
82 Acosta Alexander
la profunda crisis de la izquierda, está
relacionada con una deformación
perversa de las propuestas de los
socialistas, de los comunistas Karl
Marx y Friedrich Engels. Marx decía,
la sociedad a la que aspiramos, el
comunismo, es asociación libre de los
productores libres. La emancipación
de los trabajadores será obra de los
propios trabajadores. Agregaba que
el Estado en el socialismo, debía
tender a desaparecer y, que el
socialismo es la transición entre el
capitalismo y el comunismo. En el
socialismo, el Estado aún existe, pero
existe en forma provisoria y debe
apuntar a su propia desaparición”
1.1.-Ecodesarrollo sustentable,
socialista y diverso
Las relaciones ecosocialistas tienen
dos dimensiones, la primera,
el ecodesarrollo, desarrollo
sustentable de las relaciones
hombre-naturaleza; la otra, el
etnodesarrollo multimodal, diverso.
La idea que el marxismo --no haya
tomado en cuenta, “el desarrollo
sustentable del ambiente o la
sostenibilidad de la sociedad”--, es
un falseamiento de su concepción.
Marx acusa la explotación de la
naturaleza al señalar : “la producción
capitalista, por consiguiente no
desarrolla la técnica y la combinación
del proceso social de producción,
sino socavando al mismo tiempo, los
dos manantiales de toda riqueza: la
tierra y el trabajador” (Rioja citado
por Maerk y Cabriole, 2000).
El capitalismo “socava” las fuentes
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
naturales al comprometer el
patrimonio de generaciones futuras,
ostentando unificar el mundo bajo
un concepto de desarrollo uni-
modal, destruyendo hábitats y
también desintegrando las naciones,
acabando “las diversidades étnicas”
durante la expansión del capital,
a causa del progreso técnico y la
acumulación del capital mundial,
garantizando su reproducción social
e incorporando “los valores de la
naturaleza y la cultura a su propia
lógica mediante la producción
creciente de satisfactores a
necesidades crecientes, que
garantizan la apropiación privada
de la ganancia”, en desmedro de lo
natural. (Rioja citado por Maerk y
Cabriole, 2000).
Hace falta una racionalidad social,
una fuerza social que permita
“acabar con las condiciones
generales de sobrexplotación de
los recursos naturales y la fuerza de
trabajo disponible que se aceleran
de manera inusitada”), y liquide
esa mentalidad desarrollista del
pensamiento único que deposita
su fe en el progreso técnico, la
competitividad, la productividad,
el librecambio, la rentabilidad, los
bloques económicos, la globalización
y otros tantos mitos del pensamiento
del desarrollo capitalista.
El marxismo se opone a todo tipo
de valores de opresión social así
como todo socavamiento hacia un
modelo de producción y desarrollo
(reproducción) ecológico y humano,
 Relaciones ecosocialistasde producción y desarrollo endógeno socialista
quiere decir la construcción
consciente de “un desarrollo durable
como concepto científico, político, y
económico alternativo, liberador,
inclusivo, profundamente crítico e
incluso subversivo” ((Rioja citado, en
Maerk y Cabriole, 2000)
El marxismo es “subversivo” frente
a políticas del capital, ante los
procesos de explotación social del
trabajo, de las relaciones sociales de
explotación, así como de explotación
ecológica, como dice Rioja (citado
en Maerk y Cabriole, 2000), de la
“exclusión y marginación propios del
deterioro de las relaciones sociales,
políticas y económicas dominantes
(…). La sustentabilidad es entonces
acerca de una lucha por la diversidad
en todas sus dimensiones, la
“lucha por el derecho al desarrollo
sustentable de la naturaleza y
el derecho a la diversidad de los
pueblos”. Por eso, el marxismo
plantea el desarrollo sustentable,
el eco-desarrollo, el ecosocialísmo
a través del etnodesarrollo social,
un modelo de desarrollo diverso
y productivo, preservando la
identidad ancestral y étnica para el
desarrollo local.
El desarrollo es “lucha por mejores
condiciones de vida, de trabajo,
de salud, de alimentación, de
seguridad de los grupos sociales
con mayores rezagos y carencias….,
recuperación y recreación (…),
construcciones cognitivas vivas de
ancestrales prácticas culturales,
pautas de producción y consumo.
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
83
Incluir en el mosaico de etnias,
grupos y comunidades indígenas
y campesinas, amenazadas y
expulsadas en su mayoría por
el paradigma dominante del
desarrollo” capitalista. (Rioja citado
en Maerk y Cabriole, 2000).
1.2.- Etno-desarrollo o
pluridiversidad del desarrollo
Frente a esa visión del desarrollo
capitalista centro-euroamericano
positivista, el marxismo critica
dicha visión acerca del desarrollo
y la revisión de su concepción
como “…un esquema mecanicista ,
indican Búfalo E. y Paredes (1979),
lo reducen a cinco modos de
producción: primitivo, esclavista,
feudal, capitalista y socialista, según
la cual toda formación deberá
forzosamente pasar por cada uno de
ellos en una sucesión cronológica.
De tal forma que se redujo a
necesidad histórica a lo que en Marx
es solo secuencia lógica”. Se trata
de alcanzar un desarrollo donde las
relaciones sociales de producción
se liberen del fatalismo secuencial
evolucionista, solo la revolución
hace posible un cambio de modelos
productivos congruente con el
desarrollo humano.
Sabemos las consecuencias de
la expansión (globalización) del
capitalismo en las sociedades
pre-capitalistas o dependientes,
mediante mecanismos financieros
o tecnológicos, ejerciendo controles
sobre políticas arancelarias,
84 Acosta Alexander
fiscales y monetarias, e inclusive la
creación de determinadas premisas
materiales de producción, como
solución a algunos problemas del
desarrollo, planteándose dirigir de
forma evolutiva el desarrollo. Al
respecto Búfalo y Paredes (1979),
se preguntan ¿Qué nos plantean el
desarrollo endógeno, el desarrollo
endógeno socialista y bolivariano de
cambio de las relaciones sociales de
producción capitalista por relaciones
eco-socialista de producción?.
Los mismos autores afirman,
retomando la idea marxista en
relación al papel del imperialismo
británico en la India, que “Nada de
lo que la burguesía inglesa se vea
llevada a realizar emancipará a las
masas ni mejorará las condiciones
sociales, que dependen no sólo del
desarrollo de las fuerzas productivas
sino también de la apropiación
de ellas por parte del pueblo
hindú….”. Se quiere indicar con
esto, la necesidad de una ruptura
con la visión anglo-euro-céntrica
del desarrollo, de las relaciones
de producción apalancadas desde
“el centro”, la cual plantea repetir
las etapas del desarrollo, de “las
naciones civilizadas”, según el
esquema lineal del progreso,
réplica de los países desarrollados
capitalistas que condena a fatalidad
histórica a “los países en desarrollo”.
(Búfalo y Paredes, 1979).
Marx pese a tener una visión crítica
del desarrollo de las naciones, es decir
“critica del progreso capitalista”,
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
consideran que “la expansión del
modo de producción capitalista
en todos los rincones de la tierra,
es para Marx un hecho positivo
que erradica el estancamiento
secular de las sociedades pre-
capitalistas, prerrequisito para el
desarrollo de las sociedad libres
de clases” . Se desprende que
esa visión del progreso llevara a
los autores antes citados hacer
hincapié en un “eurocentrismo en
Marx”, al predeterminar “el camino
evolutivo” pese a su visión de los
saltos cualitativos de la historia, es
decir la revolución social que nos
señalara Carlos Marx. (Búfalo y
Paredes, 1979).
Marx analiza la evolución de las
sociedades, lo expone en “la
Ideología Alemana” (1845), el
conocimiento que sintetiza el
materialismo histórico, al respecto
Godelier (1969), aclara esa visión de
la evolución de la sociedad de que
Marx “….no ofreció una receta o un
patrón con arreglo al cual pueden
aderezarse las épocas históricas….
por medio de los cuales forzaban a
la realidad a amoldarse a palabras
que debían expresar su sentido
`racional´.
Las lecturas realizadas hasta el
momento bajo ninguna circunstancia
muestran a la historia observando
el cambio social como hecho
cualitativo, sino como un proceso
lineal ajustado a “interpretaciones
lógico-racionales” por la cual se
deben amoldar los hechos reales; por
 Relaciones ecosocialistasde producción y desarrollo endógeno socialista
el contrario, Marx expone una lógica
del desarrollo social, sus “esquemas
no pretenden ni pueden constituirse
en una camisa de fuerza de la historia
real de las sociedades, menos una
historia abstracta de realidades
reducidas a estructuras esenciales,
una vista retrospectiva de la razón
de ser de su evolución tomada
como desarrollo de posibilidades
e imposibilidades internas de esas
estructuras” (Godelier, 1969).
De manera que el marxismo ofrece
esquemas explicativos o modelos
que son “instrumentos esenciales
de las ciencias de la naturaleza y de
la historia” . Modelos lógicos para
la transformación, el modelo de
desarrollo marxista es en esencia
“una representación simplificada,
ideal, de los mecanismos de
funcionamiento de las sociedades,
construida con el propósito de hacer
inteligible sus evoluciones posibles.
…es decir, un conjunto ligado de
hipótesis acerca de la naturaleza de
los elementos que componen una
sociedad, acerca de sus relaciones
y sus modos de evolución”, ¨
(Godelier, 1969).
Un detalle importante, advierte
Godelier (1969), es la paradoja de
la visión occidental de la historia
del desarrollo que niega ciertos
hechos o fenómenos acontecidos
en las sociedades “no occidentales”,
relacionados con “la esclavitud y
el feudalismo” razón por la cual
se retoma el concepto marxista
del “modo de producción de
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
85
las sociedades asiáticas” para
comprender lo que el mismo autor
llama “Línea típica del desarrollo de
la humanidad”.
¿Pero qué hay de los pueblos y
naciones, que están empeñados
en alcanzar su propio desarrollo
autónomo, soberano e
independiente, prescindiendo de
modo gradual de la vía del desarrollo
del capitalismo? ¿Podrán sustentarse
en sus propias tradiciones históricas
e identidades, será posible el
etno-desarrollo considerando
las relaciones ecosocialistas de
producción, de las tradiciones
comunitarias y los desarrollos locales
y culturales de dichos pueblos?
La cultura modernista de la sociedad
industrial aun cuando haya intentado
destruir las tradiciones de los pueblos
autóctonos de los países coloniales
o neocoloniales, sus modelos de
producción ancestral cooperativista,
costumbres, creencias y ritos
sociales, nacidos en una geografía
determinada, no han podido negar
el desarrollo autónomo e histórico
de los pueblos. Maerk y Cabriole
2000), al respecto afirman que
“….no solo conformaron el material
de la filosofía, sino que son el hábitat
y el significado a ese extraño animal
que no puede ser encerrado en la
pura mecanicidad.
El hombre para poder vivir necesita
re-crear la naturaleza. De ahí la
necesidad de volver a los valores de
la historia.
86 Acosta Alexander
2.-El desarrollo endógeno
El desarrollo endógeno como
“política pública de Estado”
bolivariano en el contexto de la
revolución se despliega en Venezuela
en el siglo XXI, tiene que ver con
un nuevo modelo de desarrollo
económico y social, mejor aún con
un nuevo modo de relaciones de
producción social relacionado con el
socialismo, pero con nuevos matices
en sus rasgos generales de la etapa
contemporánea del siglo XXI.
La política del desarrollo endógeno
hacia lo interno de la nación, hacia
nuevas relaciones nacionales,
regionales o locales se plasma sin
que por ello se desconecte de las
relaciones externas de los países.
El mismo adquiere formas no de
enclaves coloniales de desarrollo
según la visión desarrollista, sino de
núcleos espaciales de desarrollo en
territorios para el desarrollo, zonas
excluidas por el desarrollo desigual
del capitalismo, comunidades
locales y periféricas.
Los rasgos principales del modelo de
producción social en la perspectiva
del desarrollo endógeno socialista
tienen que ver con la “asociatividad
del trabajo”, “apropiación ecológica
del territorio en el ejercicio de la
soberanía” y “la participación de la
ciudadanía” en proyectos locales de
micro-escala, bajo principios y valores
guiados por una nueva concepción
del trabajo, predomina la ética del
socialismo en la producción, valores
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
como solidaridad, cooperación,
reciprocidad, complementación e
iniciativa comunitaria.
De acuerdo con Elías (2005),
la identificación de elementos
esenciales del nuevo paradigma
del desarrollo endógeno, de
relaciones sociales de producción
que se concretan en las políticas
de desarrollo endógeno del Estado,
en la creación de un sistema
socio-productivo, paradigma de
Desarrollo, base para crear en
espacios territoriales, núcleos de
desarrollo como nuevo modo de
producción social y los mismos se
caracterizan por:
1. Democracia Participativa;
2. Organización del Poder Popular;
3. Desconcentración Territorial;
4. Redistribución de Tierras;
5. Ambiente Sano y Productivo;
6. Priorizar la Producción Nacional;
7. Independencia y Pertinencia
Tecnológica;
8. Soberanía Alimentaria;
9. Cooperativismo;
10. Trabajo No Dependiente;
11. Cultura Local;
12. Equidad de Género y;
13. Comunicación Libre y Alternativa.
En esta nueva visión endógena del
modelo de desarrollo propuesta, se
destacan elementos del Proyecto
Nacional Simón Bolívar (P.N.S.B),
un “enfoque socialista” de las
relaciones sociales de producción,
que guía el Plan de la Nación de
Desarrollo Económico y Social, no
 Relaciones ecosocialistasde producción y desarrollo endógeno socialista
en vano se le llama “Primer Plan
Socialista de la Nación”, ostenta
en su perspectiva ante todo, una
visión territorial de desarrollo
anticapitalista, distinta al modelo
del desarrollo endógeno capitalista.
Por otra parte; en congruencia
con las Bases Programáticas del I
Congreso Extraordinario del Partido
de Gobierno Bolivariano actual de
Venezuela, PSUV, el modelo de
desarrollo endógeno deberá estar
guiado por la siguiente orientación:
“un pensamiento humanista,
solidario y crítico, que considere
y respete la autonomía de
las memorias históricas y las
identidades culturales nacionales,
regionales y locales, dentro de una
visión multiétnica y de diversidad
cultural”….una concepción del
desarrollo endógeno que considere
y respete el ambiente y facilite
un reordenamiento territorial en
función de garantizar la soberanía
nacional,… como fundamento
estratégico para el desarrollo de sus
planes”. (libro rojo del psuv, 66).
Resulta que es a partir de
este principio de producción,
reproducción y desarrollo de la
vida humana que según Hotat
(2010), definen los fines y valores
de la sociedad. En consecuencia el
deber del desarrollo universal, de
reproducción de la vida humana es
una exigencia llevada por los valores
culturales definidos socialmente,
una autoconciencia y una auto-
responsabilidad estructurada a
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
87
partir de una intersubjetividad, que
Hinkelammert, (citado por Houtat,
2010), llama ética necesaria, sin la
cual no hay supervivencia humana.
Ese deber de reproducción de la
vida social deviene por las relaciones
ecosocialista, el cual serán sociales
cuando se funden en el respeto y
reconocimiento del otro como un
legítimo otro en la convivencia”
(Maturana, citado por citado por
Vázquez y Pérez, 2009). En el
capitalismo el respeto por el otro
no existe, se da enajenamiento de
las relaciones intersubjetivas, la
deshumanización del trabajo y su
desnaturalización.
El paradigma del desarrollo endógeno
socialista refleja la reproducción de
la vida social humana “si es que es
humana” requieren “un sentido de
otredad, sugiere la construcción de
relaciones permeables, sistémicas
y complejas, productoras de
igualdad de condiciones para la
participación ciudadana cimentada
en otro paradigma: el de la
diferencia. Este otro paradigma no
es nuevo ni elaborado con fines
cientificistas. Procura más bien
abrir, el debate a la comprensión de
los encuentros entre las personas
desde las diferencias imbricadas en
la condición humana…”. (Vázquez y
Pérez, 2009).
El desarrollo como “desarrollo
endógeno” se relaciona con “la
otredad”, con “el nosotros”, con la
naturaleza social humana, con ese
colectivo que acepta el compromiso
88 Acosta Alexander
de sembrar capacidades
para transformar el sistema
socioeconómico; la habilidad para
reaccionar a los desafíos externos;
la promoción de aprendizaje social;
la habilidad para introducir formas
específicas de regulación social
a nivel de local que favorecen el
desarrollo de las características
anteriores (Rodríguez, Mendoza y
Vivas, 2009).
2.1.-Economía socio-comunal del
trabajo
La economía del desarrollo
endógeno no plantea simplemente
un problema técnico de organización
comunal, de organización técnica de
producción, sin mirar el problema de
fondo, el problema de las relaciones
entre la economía del trabajo
frente a la economía del capital,
y más allá aún, el problema de la
economía local frente a la economía
cosmopolita del capital, el de la
economía del subdesarrollo frente
al desarrollo capitalista, está en
juego según Marx la “personalidad
viviente de un ser humano” .
En este sentido, Dussel (1990),
señala que la fuerza de trabajo de
la comunidad deben apropiarse
de sus capacidades físicas y
espirituales, conjugarse con el
potencial del Estado, prescindiendo
del capitalista, lo que el personifica
ya sea como capital, medio de
inversión, poseedor de relaciones
sociales de explotación.
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
El Estado puede impulsar las fuerzas
sociales del desarrollo endógeno
sobre todo en aquellas comunidades
en que el capitalismo las marginó del
desarrollo social, aprovechándose
de su potencial.
Nuevas condiciones de trabajo
deben surgir desde las comunidades
depauperadas, dejar de ser una
fuerza, fetichista, mirar el trabajo
de acuerdo con Marx como “una
actividad orientada a un fin, el de
la producción de valores de uso,
apropiación de la naturaleza para
las necesidades humanas, condición
general del metabolismo entre
el hombre y la naturaleza, eterna
condición natural de la vida humana
y por tanto independiente de toda
forma de esa vida, y común, por el
contrario, a todas sus formas de
sociedad”.
Los Nudes en el marco de la
nueva economía del trabajo
están “orientados” a satisfacer
la comunidad, producir “valores
de usos” útiles para la sociedad,
para las “necesidades humanas”.
Pero ¿Cómo es esa apropiación
de la naturaleza para satisfacer
las necesidades humanas? Aquí
cabe un planteamiento técnico que
también los Nudes están llamado
a responder, uno de los grandes
retos del socialismo del siglo XXI, el
problema ecológico en la producción
social.
En la visión marxista el proceso
metabólico entre “hombre y
 Relaciones ecosocialistasde producción y desarrollo endógeno socialista
naturaleza”, sociedad y naturaleza
es “condición vital de la vida
humana”. Imprescindiblemente
ese metabolismo en el que se
reproduzca la vida humana no va
más allá de sus necesidades, del
consumo superfluo, e despilfarro
fuerzas naturales, un estilo racional
planeado de producción que ha de
ser “común” a toda sociedad.
En los países en desarrollo, el trabajo
de estas naciones subordinado al
capitalismo desarrollado, los pueblos
marginados del desarrollo tienen
que asumir el proceso laboral con
otra perspectiva donde las materias
primas dejen de ser saqueadas para
ser asumida su transformación en
los Nudes.
Se requiere un modo de producción
socio-antropológico, el trabajo
liberado de la dominación del capital,
creador de bienes útiles, trabajo útil
“desde adentro” y no superfluo.
Esto implica una “reconstrucción
de todo el sistema de categorías de
la economía política partiendo del
trabajo vivo (todas las categorías son
formas de existencias del trabajo
vivo objetivado)”.
Quienes participen en los núcleos
endógenos adquieren conciencia de
dónde procede, en qué consiste y en
qué grado se ejerce la explotación
para romper “la perversidad
del sistema” capitalista. Mejor
dicho, supone conciencia sobre el
conocimiento de las categorías de
capital variable y plusvalor, y de su
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
89
relación con la producción. (Dussel,
1990).
La economía del desarrollo endógeno
socialista, rescata la soberanía de
la materia prima en las localidades,
crea tiempo libre, se empodera del
conocimiento científico técnico,
hace real la utopía de trabajo
liberado: “tiempo para la educación,
el desenvolvimiento intelectual, el
desempeño de funciones sociales, el
trato social, libre juego de las fuerzas
vitales físicas y espirituales…”,
derechos humanos que según Marx
estaban suprimidos a los hombres
explotados y que para el capitalismo
es superfluo, producir un nuevo
modo de producción con carácter
social, romper el carácter disociado
de los medios de producción,
reconstruir relaciones de trabajo y
la apropiación del producto. (Dussel,
1990).
No se trata de producir cantidades
de cosas, satisfacer a determinada
personalidad social y sus condiciones
de existencia social, sino crear nuevas
relaciones sociales de producción
liberadas del trabajo explotado, para
que se comprenda inmediatamente
el problema del plusvalor de acuerdo
con Marx, puesto que “El proceso de
producción es la unidad inmediata
entre el proceso de trabajo y el
proceso de valorización, tal como su
resultado inmediato, la mercancía,
es la unidad inmediata entre el valor
de uso y el valor de cambio.
Pero, el proceso de trabajo no es
más que un medio del proceso
90 Acosta Alexander
de valorización [...] proceso de
objetivación de trabajo impago”.
Los núcleos de desarrollo endógeno
no son formas organizativas en las
que unos trabajan y otros invierten
capital, unos valoran y otros se
apropian de mercancías, del valor
de cambio, entendiendo el trabajo
como medio de valorización del
capital inicial, por el contrario en el
Nudes es un proceso de valoración
del capital social. (Marx, 1976).
Poner el trabajo vivo al servicio de
la sociedad, opuesto a la práctica
del capitalista que subsumen el
valor: “Como el trabajo vivo [...]
está ya subsumido al capital, todas
las fuerzas productivas sociales del
trabajo aparecen como fuerzas
productivas del capital, como
propiedades inherentes al mismo.
El capital emplea el trabajo. Ya
esta relación [es], en su sencillez,
personificación de las cosas y
cosificación de las personas. De este
modo el capital se convierte en un
ser extremadamente misterioso”.
(Marx, 1976).
El reto de la economía comunal es
que “las fuerzas productivas sociales”
dejen de ser cosas explotadas,
tengan voluntad y conciencia en
emplear el trabajo social para
crear un poder materializador de
riqueza social, de propiedades
sociales, tratar de cambiar “La
producción y reproducción de esta
relación social de dominación es el
resultado del capital”, “otra manera
de reproducción de su vida y es el
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
presupuesto de su existencia”.
( Dussel E. 1990)
2.1.1.- Aniquilación de la
fetichización del trabajo
Grandes retos de gestión en los
Nudes son la participación social
del trabajo, superar la fetichización
del trabajo, la alienación de la
mercancía, la perversidad de la
economía formal capitalista.
Quienes dirigen el proceso de
producción de las unidades
de producción, los desarrollos
endógenos están enfrentados a
estos retos, las funciones que en
otrora eran funciones del capital o
de los capitalistas, o simplemente
de sus gerentes asalariados bien
descritas por Marx en el Libro I del
Capital:
“Las funciones que ejerce el
capitalista no son otra cosa que las
funciones del capital mismo—del
valor que se valoriza succionando
trabajo vivo—ejercidas con
conciencia y voluntad. El capitalista
sólo funciona en cuanto capital
personificado, es el capital en cuanto
persona; del mismo modo el obrero
funciona únicamente como trabajo
personificado, que a él le pertenece
como suplicio, como esfuerzo, pero
que pertenece al capitalista como
sustancia creadora y acrecentadora
de riqueza. Ese trabajo, en cuanto
tal, se presenta de hecho como un
elemento incorporado al capital
en el proceso de producción, como
 Relaciones ecosocialistasde producción y desarrollo endógeno socialista
factor vivo, variable. La dominación
del capitalista sobre el obrero es por
consiguiente la de la cosa sobre el
hombre, la del trabajo muerto sobre
el trabajo vivo”. (Dussel, 1990)
El problema principal de los Nudes
es el modo como se conciben las
relaciones sociales de trabajo, la
reproducción social del trabajo
asalariado, problema clave,
de lo contrario, el riesgo es la
reproducción metamorfoseada
del capital, la personificación de
los “Coordinadores” del capital,
procurando succionar “el trabajo
vivo” a “conciencia y voluntad”
del trabajador cooperatizado”, el
trabajo como suplicio llamado a
producir riqueza mercantil.
La economía política de los Nudes
debe superar las relaciones
enajenantes, de dominación del
capital sobre el trabajo, de las cosas
(trabajo muerto acumulado en
mercancías) acrecentadas sobre
el trabajo vivo, esto así según
Marx por: “el resultado inmediato
de la producción capitalista es la
mercancía, aunque mercancía
preñada de plusvalor” (Marx, 1976).
Los Nudes también generan
mercancías, ellas deben ser
prioritariamente distribuidas en
la comunidad, los resultados del
acrecentamiento del valor dirigido
a la sociedad mediante mecanismos
de distribución del producto,
del plustrabajo materializado y
consumido durante esa misma
producción que no deben ser
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
91
portadoras de relaciones de
capital valorizado, sino portadoras
de calidad de vida social no solo
para los miembros del Nudes sino
también para las comunidades, solo
así estaremos comprendiendo la
dimensión de la producción social.
Nos preguntamos cómo entendía
Marx el problema de la mercancía
en el capitalismo: “El resultado
directo del proceso inmediato de la
producción capitalista, su producto,
son mercancías en cuyo precio no
sólo se sustituye el valor del capital
adelantado, consumido durante la
producción de aquéllas, sino que
a la vez el plustrabajo consumido
durante esa misma producción esta
materializado, objetivado en calidad
de plusvalor [...]. Estas mercancías
son ahora, a la vez, portadoras del
capital: son el capital valorizado
grávido de plusvalor. (Marx, 1976).
2.1.2.-Trabajo asociado libre
La condición fundamental de la
sociedad es el trabajo, producto de
las necesidades humanas. ¿Qué es
el trabajo?. El trabajo es ante todo
“una actividad humana encaminada
a producir un objeto determinado,
a obtener un resultado útil
determinado, se realiza con medios
y objetos determinados, con ayuda
de operaciones determinadas y
surte un resultado determinado….
El trabajo sólo existe bajo una
forma concreta y determinada,
reviste siempre una forma concreta
y determinada y es el que crea la
infinidad de valores de uso que
92 Acosta Alexander
la sociedad necesita”. (Rindina
y Chernikov, 1975). Para Marx y
Engels (1974), el trabajo es “….esta
actividad, este continuo laborar y
crear sensible, esta producción, la
base de todo el mundo sensible tal y
como ahora existe…”.
El trabajo vinculado al desarrollo
mediante la creación de valores
de usos necesarios a la sociedad, y
el consumo de dichos bienes crea
condiciones fundamentales para
el desarrollo de la existencia social.
Hay que destacar en esta actividad,
un acto humano para satisfacer
las necesidades humanas, los
hombres buscan cooperar entre sí,
hacer del trabajo una producción
social, significa que en el trabajo
los hombres adquieren relaciones
sociales independientemente de
su voluntad para producir valores
de uso y satisfacer sus necesidades
humanas.
En la producción social se manifiesta
una doble relación, de una parte,
una relación natural, y de la otra, una
relación social; solo la cooperación
de diversos individuos, cualesquiera
sean sus condiciones, en un
determinado modo de producción o
una determinada fase industrial, lleva
siempre aparejado un determinado
modo de cooperación, una
determinada fase de cooperación,
una determinada fase social, modo
de cooperación que es, a su vez, una
`fuerza productiva´.
La suma de las fuerzas productivas
accesibles al hombre condiciona
el estado social y que, por tanto,
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
la historia de la humanidad debe
estudiarse y elaborarse siempre
en conexión con la historia de la
industria y del intercambio”. (Marx y
Engels, 1974).
El trabajo organizado en una empresa
dice Marx (1976), en los Manuscritos
Económico-filosófico de 1844: “…es
una amplia combinación de mayor
fortuna material con numerosas y
variadas capacidades intelectuales
y cualidades técnicas al servicio del
objetivo común”. Esto implica que
la unión del talento humano con
la técnica es una fuerza capaz de
producir “fortunas materiales” o
riquezas espirituales imprescindibles
para el “florecimiento humano”.
Según Marx (1976), en la
organización del trabajo en el
capitalismo “los planes y proyectos
de los poseedores del capital regulan
y dirigen las operaciones más
importantes del trabajo y el objetivo
que se proponen todos esos planes
y proyectos es la ganancia…” , no el
bienestar colectivo. Esa “política de
la muerte” no está sustentada en el
deber, en la ética, sino en el “querer
vivir de cada uno de los miembros y
de la comunidad como totalidad”.
Por su parte Dussel ( 2011), plantea
cambios en el que “debemos
producir, reproducir y desarrollar
la vida de todos los miembros de la
comunidad política, incluye la vida
de todos, aún la propia vida como
miembro de la comunidad sobre
el que tiene responsabilidades
políticas” .
 Relaciones ecosocialistasde producción y desarrollo endógeno socialista
Conclusiones
Una nueva economía política surge
con la revolución bolivariana,
basada en las relaciones
ecosocialistas de producción, para
diferenciarlas simplemente de las
relaciones sociales de producción
capitalista. El solo hecho de acuñar
el término “ecosocialista” a las
relaciones de producción indica
el carácter de esas relaciones
ecológica y social, preservando el
ambiente por un lado y no menos
conservando la humanidad por el
otro, y eso gracias al nuevo modo
de producción, el socialista.
El modelo de relaciones
ecosocialistas de trabajo nos
plantea determinadas premisas
“lógicas” de acuerdo con Marx
y Engels, lo fundamental es
liberar el trabajo humano de la
explotación social, la segunda
desfetichizar las relaciones de
trabajo, empoderar al trabajador
de sus medios de producción
de vida social. Al empoderar al
trabajador de los instrumentos
de trabajo y orientando el trabajo
bajo una nueva planificación
científica y social, es posible lograr
un porvenir.
Cuadernos Latinoamericanos. Año 26 Julio - Diciembre
93
El trabajo desalienado es lo que
da fundamento al trabajo social,
al trabajo cooperativizado, al
que hizo posible sobrevivir a
la humanidad, el trabajo en
función del desarrollo social, una
producción de bienes congruente
con las necesidades sociales,
sin sobrecargar la naturaleza, ni
estresar las fuerzas productivas.
No podemos continuar en
una espiral de producción y
acumulación capitalista, debemos
ir hacia un modelo ecosocialista de
producción, donde se equilibren
las fuerzas de la naturaleza, la
técnica y la sociedad.
La existencia social hay que
racionalizarla, reeducarla en
la nueva sociedad, racionar el
consumo, controlar la producción,
reconstruir unas nuevas relaciones
sociales, que sean al mismo
tiempo ecológica y social, no que
sea ecocída tal como se da en el
capitalismo, que comienza con la
destrucción de las fuentes de vida
naturales y termina en las fuentes
de vida social, destruyendo las
condiciones de existencia y vida en
el planeta.
94 Acosta Alexander

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