13 COMUNIDAD DE BASE

Y PROSPECTIVA PASTORAL
EN AMERICA LATINA
José Comblin, Jaime Díaz, Ménica González, José
Marins, Mario Arroya, Edgard Beltrán, Equipo de
DEPARTAMENTO DE PASTORAL - CELAM
José Comblín
Instituto Pastoral Latinoamericano - IPLA Jaime Díaz
Mónica González
José Marins
Mario Arroyo
Edgard Beltrán
Equipo de Profesores del IPLA

COMUNIDAD DE BASE
Y
PROSPECTIVA PASTORAL
EN AMERICA LATINA

Departamento de Pastoral Instituto Pastoral

13 . CELAM Latinoamericano
Bogotá - Colombia Quito - Ecuador
Coleción IPLA Apartado Aéreo 5278 Apartado 2026
 Contenido

pág.
Presentación 7
TEOLOGÍA E IDEOLOGÍA DE LAS COMUNIDADES DE BASE 9
1 Principios teológicos 9
a) Los límites de la revelación y la necesidad
de modelos concretos 10
b) La definición de los modelos concretos 13
2 Ideología de la Comunidad de Base 15
a) Iglesia y evangelización 16
b) La Iglesia comunión 17
c) Los carismas 19
3 Las condiciones y los fundamentos de la Comunidad de Base 19
a) Condiciones objetivas 19
b) Condiciones subjetivas 20

COMUNIDAD ECLESIAL DE BASE (CEB) Y LITURGIA

EN AMERICA LATINA t 23
Introducción ' 23
1 Presidencia y participación renovadas 25
a) Presidencia 25
b) Participación 26
c) Conexión entre Liturgia y vida 27
d) Núcleo de creatividad 27
2 La Palabra de Dios en la Liturgia de la CEB 30
a) Del monólogo al diálogo 30
b) Varios tipos de lectura 30
c) Selección y comentario de las perícopas 31
d) Reflexiones pastorales 32
3 Qué formas de Liturgia convienen a la CEB? 35
4 Tensión entre la universalidad y la localidad 36
5 La Liturgia de la CEB dentro de la disciplina actual 38
Conclusión 39

COMUNIDADES DE BASE Y PASTORAL POPULAR 41

Imprimatur Introducción 41
t Antonio J. González Z. Paradojas de una Iglesia 42
1 La CEB tiene razón de existir si está "para" y "entre"
Obispo Auxiliar de Quito las multitudes 42
Quito, Abril 4 de 1972 a) Fundamento bíblico 42

Propiedad reservada
 b) CEB p a r a las "multitules" —sentido del resto— 43
c) CEB entre las "multitudes", sentido de Iglesia "levadura" 43
d) CEB profeta p a r a hoy 44
2 Peligros de la CEB 45
3 La verdad, como situación de la CEB
4 Hipótesis p a r a una acción pastoral de la CEB entre
46 Presentación
las multitudes 47

PROSPECTIVA 51
Introducción 51
1 Seglares 52
Obispo 53
Diácono permanente 54
Nuevos ministerios 54
2 Ministerios 55
Presbítero ' 55
3 Religiosos 56
4 Estructuras 58
Iglesia particular 58
Parroquias 59
5 Actitudes y acciones 59
Compromiso social 59
Liturgia 60 Fruto de un nuevo seminario realizado entre el equipo
Ecumenismo 60
de profesores del Ipla es el volumen que se ofrece a conti-
DIMENSIÓN DINÁMICA SICOLÓGICA Y nuación.
COMUNIDADES KCLESIAI.KS DE BASE 63
1 Existencia de grupos 63 Cristo confió a su Iglesia la misión de llevar la Buena
2 Dinámica de los grupos 67 Nueva de liberación a los hombres de toda la tierra, a través
3 El p o r que de la dinámica 68 de los tiempos. Cada época requiere formas diversas de ex-
4 Proceso fundamental de la dinámica en los grupos 69
5 La dinámica de grupos v las comunidades eclesiales de b a s e 70 presión de esa Iglesia misionera. El Espíritu ha suscitado en
nuestra hora, entre diversas expresiones de Iglesia, la Co-
COMUNIDADES DE BASE Y PASTORAL DE CONJUNTO 73
munidad Eclesial de Base. En este seminario que presenta-
1 Unidad y pluralismo 73 mos, se reflexionó sobre distintos aspectos de esta nueva
Unidad teológica 74 expresión de la Iglesia.
Unidad sociológica y skolóyiea 74
Unidad pastoral 75 La reflexión toma como punto de partida, el análisis' de
Estos principios y la comunidad cclcsial de base 75
Pluralismo 76 los fundamentos teológicos, y de la ideología de la CEB.
2 La autoridad y la Comunidad de Base 77
3 Unidad, pluralismo y prospectiva 78 La Iglesia se expresa en una liturgia viva. LA CEB ofre-
4 Obstáculos 81 ce todas las condiciones para un paso "del monólogo al diá-
5 Comunidad Eclcsial di' Ha.se y comunicación de experiencias 85
logo". Desde ahí es posible la búsqueda de formas diversas
de liturgias, que convengan a estos grupos de Iglesia.
REFLEXIONES PASTORALES DEL SEMINARIO "IPLA" SOBRE
COMUNIDAD DE BASE Y PROSPECTIVA PASTORAL 87 la Comunidad Eclesial de Base tiene razón de existir si
Aspecto teológico y bíblico de la Comunidad de Base 87
Pastoral popular - Comunidad de Base 88 está para y entre las multitudes. Es en la Sagrada Escritura
Relación Comunidad de Haso - Pastoral popular 90 donde se encuentra el fundamento de esta verdad. De aquí
Liturgia y Comunidad de liase 90 surge la síntesis "Comunidad de Base-Pastoral Popular".
Integración de técnicas de dinámica en la Liturgia
de Comunidad de Base 91
Líneas prioritarias p a r a una Pastoral en América Latina 93 Esta nueva forma de expresión de Iglesia ofrece posibi-
lidades para ciertas prospectivas. El lugar de los seglares en
BIBLIOGRAFÍA BÁSICA COMENTADA SOBRE COMUNIDADES la CEB, las nuevas formas de ministerios que se van exigien-
DE BASE 95
ALGUNAS OTRAS REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 113 do por las actuales situaciones históricas, el papel de los re-
ÍNDICE BIBLIOGRÁFICO SUGUN DIVERSAS MATERIAS 114 ligiosos, las actitudes y acciones que van requiriéndose.

7
 Todo lo dicho conduce a una dimensión dinámica sicoló-
gica dentro de la CEB. Todo esto exige una reflexión lúcida
sobre la CEB dentro de una Pastoral de Conjunto.
Las líneas pastorales auténticamente evangélicas para Teología
una CEB son una exigencia y un desafío para la Iglesia de
hoy en América Latina. La reflexión de los participantes al e Ideología
seminarlo, ofrece algunos aspectos Interesantes en este te-
rreno. de las Comunidades de Base
INSTITUTO DE PASTORAL LATINOAMERICANO José Comblin

1. PRINCIPIOS TEOLÓGICOS

El principio fundamental es la distinción entre teología

e ideología, idéntica a la distinción entre revelación y modelo
concreto, o bien revelación e iluminación espiritual.
La revelación no define ningún modelo concreto, nin-
guna institución concreta históricamente realizable, no propor-
ciona a la Iglesia ningún modo de actuar en lo concreto. Para
poder actuar, el hombre y la Iglesia necesitan modelos con-
cretos, y estos les son proporcionados por la inspiración del
Espíritu Santo. El Espíritu es quien aplica en una circuns-
tancia determinada, en una forma determinada la revelación he-
cha por Jesucristo. Cada modelo concreto necesita una justifi-
cación que muestre su acuerdo con la revelación. Esa justifi-
cación de un modelo concreto no es parte de la teología, es una
ideología. Por lo tanto, habrá una teología y una ideología de
la comunidad de base, puesto que la comunidad de base es
un modelo concreto, históricamente situado, de la Iglesia. La
teología estudia los principios que permiten dar valor a una
8 9
ideología: no solo estudia la revelación, sino también la co-
nexión entre la revelación y la historia. Pero, no justifica los
diversos modelos concretos que aparecen en la historia. No les
proporciona una ideología. El problema de la teología es el
del fundamento de las ideologías.
a) Los límites de la revelación y la necesidad
de modelos concretos
1) La revelación bíblica propone la realidad del pueblo
de Dios al que se juntan diversos atributos: el pueblo de Dios
es cuerpo de Cristo, templo del Espíritu, comunidad humana
invisible que crece en forma misteriosa en medio de la hu-
manidad; es un pueblo que vive en forma de comunión su
fe, su esperanza y su caridad, recibe la palabra de Dios y ce-
lebra los sacramentos y la oración, acepta determinada disci-
plina y asume determinadas obras en conjunto.
Pero estos atributos son de tal modo generales y deben
permanecer generales de modo suficiente para mantener su
valor en todas las culturas de todos los pueblos de todos los
tiempos. Por lo tanto, si las palabras bíblicas parecen insinuar
determinado modelo concreto de realización del pueblo de
Dios, esa insinuación es necesariamente ilusión. La revelación
tiene alcance universal, y la Iglesia que propone no tiene ningún
carácter concreto.
De hecho la historia cristiana nos muestra que hay modos
muy diversos de vivir la Iglesia y su comunidad: desde la
forma eremítica de los solitarios, hasta la comunidad monástica
o conventual, desde la soledad física completa hasta la con-
vivencia permanente en la misma casa, con todos los tipos
intermedios. La comunidad de fe es tal que se puede vivir
en la meditación solitaria de la Biblia. Los sacramentos pueden
ser recibidos espiritualmente (la comunión espiritual, p.e.j.) en
el desierto y el aislamiento. La disciplina eclesiástica puede
permanecer puramente virtual sin ningún contacto concreto con
determinadas autoridades durante mucho tiempo.
Sin embargo, es necesario que la Iglesia esté presente en
forma visible en esta tierra. Por lo tanto hay necesidad de
encontrar modelos concretos en que pueda encarnar hasta cierto
punto su realidad invisible. Claro está que los modelos con-
cretos visibles nunca agotan toda la realidad de la Iglesia in-
visible. No son toda la Iglesia de todos los tiempos, son la
10
Iglesia presente en un solo tiempo y un solo lugar, pero real-
mente presente. Además la Iglesia no existe en los aires, en
una pura esencia o bien puramente en el cielo. La Iglesia en
la tierra existe solamente en los modelos concretos en que
se encarna sucesivamente. Cómo se organiza la comunidad?
Cuántas personas? Dónde? Cuándo? Cómo se celebran los sa-
cramentos? Cómo se comunica la palabra de Dios? Cuáles son
los ministerios y cómo actúa la autoridad? No hay respuestas
universalmente válidas a esas preguntas. Pero, hay necesidad
absoluta de darles una respuesta en cada época. Nadie puede
vivir a nivel de universalidad, en una Iglesia pura y completa
no encarnada en una forma concreta. Actuar lo universal es
no actuar. Solamente creer en una Iglesia universal es no
creer en absoluto en la Iglesia. Hay que creer en una Iglesia
presente de tal modo.
La revelación del Nuevo Testamento define la estructura
permanente de la Iglesia como comunión de Iglesias. La Iglesia
universal que es la presencia visible del pueblo de Dios, no
es una organización centralizada, sino una intercomunión de
muchas Iglesias iguales y hermanas. A la multiplicidad y la
diversidad de los pueblos, las razas, las lenguas, corresponden
la diversidad y la multiplicidad de las Iglesias, sin que los
límites de una Iglesia particular puedan ser determinados por
cañones revelados. Los nuevos convertidos de un pueblo nuevo
tienen derecho a fundar una Iglesia nueva. No son miembros
de la Iglesia que les evangelizó. En cada Iglesia particular se
hace presente la Iglesia universal. La Iglesia particular es la
entidad superior de la Iglesia. No tiene superior, sino sola-
mente lazos de comunión con las demás Iglesias (aceptando
la misión especial de Pedro entre sus hermanos — no sus hijos).
La Iglesia particular es una totalidad que contiene muchos
grupos concretos. No se reúne en forma visible, por lo menos
de modo habitual. La Iglesia particular se hace presente, se
hace acontecimiento en la historia por medio de las comuni-
dades y de los testimonios individuales realizados en nombre
de ella. Así es porque habrá muchas comunidades, más o
menos temporarias o estables. Pero la revelación divina no
determina la estructura de esas comunidades inferiores. No hay
estructura definida de comunidades que merezcan el nombre de
comunidades de base. Todo lo que sucede dentro de la Iglesia
particular es objeto del estímulo y la creación del Espíritu. Son
realidades históricas cuyo fundamento está en la inspiración
espiritual.
11
 Sin embargo, cada reunión, asamblea o comunidad que
pretende ser cristiana, debe realizar el modelo de la Iglesia
que nos revela la Biblia. El concepto de Iglesia es norma y
referencia obligatoria para toda comunidad cristiana para que
la Iglesia se encarne y se haga acontecimiento en ella. Así hoy en
día también, el modelo de Iglesia juzga y delimita la comunidad
de base. Para ser eclesial, la comunidad de base debe encar-
nar en la circunstancia actual el modelo de la Iglesia de siem-
pre. Si no hubiera la inspiración del Espíritu para suscitar en
cada época nuevas realizaciones históricas de la Iglesia, esta
nunca existiría. Pues, la Iglesia particular solo subsiste si el
Espíritu suscita dentro de ella nuevas comunidades vivas en
que el modelo de Iglesia se hace visible. La Iglesia se hace
sacramento del pueblo de Dios por intermedio de esas comu-
nidades transitorias suscitadas por el Espíritu. Todas son pro-
visorias, pero todas son necesarias.
Sin ellas la Iglesia sería puro ideal, realidad pensada y
no vivida.
2) Los Apóstoles han creado diversas formas de vida
comunitaria en las Iglesias primitivas. Algo de ellas aparece
en los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas. Hay una
primera diversidad entre las Iglesias judeo-cristianas y las Igle-
sias pagano-cristianas. Como modelos concretos, no fueron crea-
ciones totales. Nunca hay novedad total en la historia hu-
mana. Toda novedad es un cambio de algo preexistente. Aquí
lo que preexiste es sobre todo la sinagoga de la diáspora de
los judíos. Las Iglesias cristianas imitaron espontáneamente la
forma sinagogal, aún entre los paganos. Ese modelo estaba
adaptado a la diáspora. Respondía a ciertas circunstancias.
Pero, de ninguna manera podemos creer que lo deter-
minado, lo concreto que encontramos en la vida de los Após-
toles sea normativo. La Iglesia primitiva no es ningún modelo
que se pueda imitar materialmente. No es modelo concreto.
Lo que hay que imitar es su espíritu, no su forma concreta.
La forma concreta fue adaptación a las circunstancias del tiem-
po, puede y debe desaparecer con las circunstancias en que
había nacido.
Los Apóstoles nos enseñan por su actitud la forma como
han obedecido la voluntad de Cristo creando en su tiempo
las formas y los modelos concretos del pueblo de Dios que
eran posibles. Nos enseñan por la diversidad de los modelos
12
la multiplicidad de los modelos posibles y la medida de la
libertad de la Iglesia. Los modelos que han establecido no
agotan la lista de los posibles, son solamente ejemplos de
posibilidades. Su dependencia en relación a los modelos so-
ciales del judaismo y del paganismo muestra que los modelos
no son revelados por Cristo, sino insinuados por las circuns-
tancias, aunque la Iglesia transforme y reformule los modelos
encontrados en el mundo.
3) Ni los Concilios, ni los Papas, ni la Iglesia de todos
los tiempos quisieron determinar de modo definitivo la forma
de existir de la Iglesia. Sus determinaciones son relativas a
una situación de la Iglesia: así lo que se refiere a la diócesis,
a la parroquia, las comunidades religiosas. Esas instituciones
no son definitivas; no se justifican por la revelación, sino por
una adaptación a determinadas circunstancias. Su intervención
fue necesaria en el pasado para que la Iglesia pudiera existir
en un tiempo determinado.
b) La definición de los modelos concretos
La definición de los modelos concretos de la Iglesia no
es tarea puramente administrativa, o aplicación inmediata de
los principios revelados. De los principios revelados no se puede
deducir ningún modelo. No se puede atribuir preferencia nin-
guna. Por lo tanto, es ilusión querer deducir por vía lógica
un modelo concreto de los principios de la revelación. No
podemos mostrar que la comunidad de base es una aplicación
necesaria o la mejor posible de la revelación de la Iglesia. No
podemos mostrarlo a partir de los puros principios por vía
deductiva. Por eso los fundamentos de la comunidad de base
no son directamente teológicos.
Sin embargo la definición de un modelo concreto no
puede ser puramente pragmática o arbitraria. No se puede re-
ducir puramente a las circunstancias. No se podría explicarla
solamente por las variables históricas de un tiempo determi-
nado. Los modelos son válidos por su conveniencia o su
acuerdo con la figura ideal de la Iglesia, aunque sean solamente
realizaciones parciales de esa figura.
Cada modelo concreto destaca algunos de los atributos de
la Iglesia. Incapaz de destacarlos todos, da más valor a unos
que a otros. Las razones de la elección son las necesidades
históricas. P. ej. la parroquia nació y se consolidó en una
13
época en que se creía más urgente la necesidad de subrayar la
distinción entre la jerarquía y el pueblo cristiano. Todo en la
parroquia tiende a exaltar la figura del sacerdote y la nece-
sidad de obediencia total a la jerarquía. Se pensó que esa
era la necesidad más urgente de la Iglesia. En otros tiempos,
se puede pensar que hay otras necesidades más urgentes.
Cuando los tiempos cambian, y aparecen nuevas necesidades,
se manifiestan las insuficiencias de los modelos anteriores por-
que no dan valor a los nuevos aspectos que se quieren mostrar.
Así también, la comunidad de base será necesariamente
una realización parcial (es decir, en parte y con parcialidad) de
la comunidad eclesial. Deja de lado ciertos aspectos de la Iglesia
y valora otros. Será condenada más tarde por su insuficiencia.
Como todos los modelos, ella es provisoria. Pero su precariedad
no le quita su valor. Al revés, ella tiene valor ahora por las
mismas razones que hacen que no valió en otros tiempos.
La teología puede determinar cuáles son las condiciones a
que debe responder la comunidad de base para ser legítima.
No puede demostrar esa legitimidad. Pues ella depende de fac-
tores que ni el teólogo ni la teología pueden juzgar.
Un modelo concreto debe responder a condiciones obje-
tivas y subjetivas: las condiciones objetivas son las que se en-
cuentran en el mundo y proporcionan posibilidades de exis-
tencia a determinadas formas sociales excluyendo otras; las
condiciones subjetivas son la inspiración del Espíritu Santo ma-
nifestada por diversas señales entre los cristianos. El discerni-
miento de los espíritus permite juzgar el valor de la inspiración.
Un modelo se impone si encuentra en el mundo condi-
ciones de posibilidad y responde a una inspiración real del
Espíritu. Su validez le viene de esas condiciones. Por lo tanto,
se le puede entonces aplicar los atributos de la realidad reve-
lada. Es legítimo encontrar en determinada forma de comu-
nidad la realización de la Iglesia, si esa forma concuerda con
los criterios de legitimidad. La aplicación de los atributos de
la Iglesia a esa forma concreta constituye la ideología del
modelo.
Así sucedió siempre en el pasado. San Benito en su regla
aplica los textos bíblicos a su vida monástica, aunque natu-
ralmente los autores bíblicos nunca hayan pensado en la vida
monástica benedictina. San Francisco se aplica a sí mismo los
textos de Mt 10, y ve a sus compañeros como la verdadera
14
realización de la comunidad cristiana primitiva. Así sucedió
en la acción católica, en la parroquia, en todos los movimientos
cristianos. Siempre se les da un fundamento bíblico. Es decir
que se les aplica determinada serie de textos, aunque esa apli-
cación no se pueda atribuir a los autores. La razón de legiti-
midad de ese proceso es la necesidad de que el cristianismo
sea aplicado en contextos concretos y la fe en la inspiración
del Espíritu que muestra en el modelo concreto la verdadera
aplicación, y el verdadero sentido de la revelación bíblica. Pues
la revelación no quiere fundar una doctrina, sino más bien
orientar una acción.
La aplicación de los conceptos bíblicos a determinado mo-
delo constituye una ideología. La ideología es legítima si el
modelo es legítimo. En ese caso, la ideología es el verdadero
sentido espiritual de la Biblia. Pues la revelación no cons-
tituye una filosofía, ni una doctrina: es una fuente de ideologías
que siempre se renueva y produce nuevos efectos. Una ideología
es inválida si el modelo que quiere habilitar es inválido o arbi-
trario, o también si ella no logra mantener ningún modelo.
Una aplicación de la Biblia que sea de pura fantasía, pro-
ducción gratuita de la imaginación individual no tiene funda-
mento. Pero san Francisco tenía razón al aplicarse a sí mismo
Mt 10, porque realmente, al pronunciar esas palabras Jesús
no quería crear una doctrina abstracta de la misión, sino más
bien suscitar en cada época iniciativas y proyectos misioneros,
y el proyecto franciscano era válido. La verdad de un texto
bíblico es la validez del modelo que se presenta para darle
realización concreta.
2. IDEOLOGÍA DE LA COMUNIDAD DE BASE
Encontramos esa ideología en algunos de los libros que
orientan las experiencias: P. José Marins, S. Paulo, marzo 1968.
A Comunidade Eclesial de Base. Jesús Andrés Vela, Las Co-
munidades de Base y una Iglesia nueva, ed. Guadalupe, Buenos
Aires, 1968; José Marins, Comunháo - comunicante, Comuni-
dade eclesial de base, Porto Alegre, 1970; Domingos Barbé -
Emmanuel Retumba, Retrato de urna comunidade de base, Vozes,
Petrópolis, 1970; Edgard Beltrán, Pastoral de Conjunto y Comu-
nidades de Base, Bogotá, 1971.
Esa ideología escogió algunos temas de eclesiología apli-
cándolos a la comunidad de base. No niega los demás atributos,
15
pero no cree necesario insistir en ellos. En efecto, una ideología
debe ser parcial. Una eclesiología completa es doctrina acadé-
mica inasimilable por el pueblo común. Una doctrina es asimi-
lable en la medida de su sencillez. Un modelo también es
aplicable en la medida de su sencillez. Quien quiere vivir en
concreto la totalidad de los sentidos posibles de todos los te-
mas bíblicos, no asimila ninguno. La selección es condición de
viabilidad. No es debilidad, sino fuerza. La comunidad de
base existirá si logra transmitir algunos temas sencillos, y
tiaducir estos temas en una vivencia sencilla. La selección pa-
recerá arbitraria solamente a los ojos de los que no están en
la vida y no conocen la dificultad de crear una institución.
No hay institución sin ideología sencilla.
Citemos los temas fundamentales que se revelaron indis-
pensables a una ideología de la comunidad de base. Quienes
pueden juzgar el valor de la selección no son los teólogos sino
los creadores de la institución. El teólogo puede saber sola-
mente si los temas se encuentran en las fuentes de la reve-
lación de uno u otro modo.
a) Iglesia y evangelizaron
El pueblo de Dios del Nuevo Testamento procede de la
evangelización y la fe. No procede ni de la familia, ni de la
tradición, ni de la historia, ni de la cultura. Por eso la Iglesia
no se vincula con las comunidades humanas nacidas de las
culturas y civilizaciones: es una comunidad nueva. No tiene
raíces humanas: es efecto de la fuerza del Espíritu. Por eso,
nace la fe, donde hay predicación de la revelación divina y del
mensaje de Cristo, y la fe vivida en común, aceptada en común
engendra la Iglesia. Lo que legitima una comunidad cristiana
es la fe vivida en común, la experiencia común de la con-
versión a Cristo. Así fue como S. Pablo reconoció la legitimidad
de las iglesias griegas en su forma autónoma, y la novedad
de su vivencia. Una comunidad nueva no es una nueva subdivi-
sión administrativa de una comunidad antigua. El proceso de
formación de la Iglesia no es el del crecimiento de una entidad
administrativa. Es el nacimiento de nuevas unidades al lado
de las unidades anteriores, libres aunque buscando la comu-
nión. Entre las diversas iglesias locales no hay subordinación
administrativa, sino comunión. Son todas iguales. No importa
la edad, el número, la importancia cultural o social. Todas las
iglesias y comunidades tienen igual derecho a afirmar su ori-
ginalidad.
16
Ese principio sirvió para orientar el trabajo misionario en
los continentes paganos aún no evangelizados, y el surgimiento
de nuevas iglesias en Asia y África. Puede servir también en
el caso de las comunidades de base. Aquí tenemos el caso
de comunidades nuevas que necesitan, para manifestar su ori-
ginalidad, autonomía suficiente. Las comunidades de base no
pueden nacer o mueren si los párrocos las obligan a perma-
necer a servicio de la parroquia. Ahora bien, los grupos nuevos
nacidos de una verdadera evangelización y una nueva conver-
sión tienen el derecho de subsistir y permanecer como grupos
autónomos.
La comunidad de base es el reconocimiento del derecho que
tienen los cristianos de constituir y mantener los grupos en
los que han recibido y confirmado su fe. Nadie puede per-
severar en la fe sin la ayuda de una comunidad. Los nuevos
convertidos de hoy necesitan comunidades vivas. El estilo
tradicional de la parroquia no les proporciona esa ayuda.
Ese argumento destaca a la vez el hecho de que las
comunidades de base no aparecen como efecto de medidas
administrativas o decretos del clero. Nacen como resultado de
una misión nueva, verdadera evangelización de personas que
vivían separadas de Cristo y se han convertido a El.
b) La Iglesia comunión
La Iglesia afirma que su comunión, su vinculación social
no se puede reducir a las formas de sociabilidad que existen
en las sociedades de las diversas culturas y civilizaciones. Habrá
en las estructuras de la Iglesia notas y caracteres que son el
reflejo de las sociedades y de los grupos existentes en el
mundo. Pero hay un principio de sociabilidad propio de los cris-
tianos .
Ese principio de sociabilidad tiene su fuente última en la
sociedad de las personas divinas, en el amor vivido entre las
personas divinas. Ese amor se comunicó a los hombres de tal
modo que la comunidad cristiana vive algo del amor de las
personas divinas. Es la extensión del amor del Hijo al Padre,
amor que es el Espíritu Santo y procede del mismo amor del
Padre.
La Iglesia es la relación entre los hombres inspirados por
ese amor trinitario. Por lo demás, el amor de Dios es principio
de la diversidad y la unidad de la Iglesia. La diversidad de la
17
2 - Comunidad de Base
comunidad eclesial no es solamente el reflejo de la diversidad
entre los individuos humanos: es también efecto de la diver-
sidad de los dones del Espíritu. De modo semejante, la unidad
de la comunidad eclesial no resulta sencillamente de los factores
de aglutinación que rigen los grupos humanos: es un lazo de
caridad, paciencia, longanimidad, etc.
Por lo tanto, la Iglesia no se deja reducir a una institución
humana, regida por principios de política humana: no es la ins-
titución "Iglesia católica romana", aunque haya relaciones entre
la institución y ella, si es que la institución está a servicio de
ella.
Finalmente lo que hace la unidad de la Iglesia es el ser-
vicio mutuo, algo que no se encuentra en los grupos resultantes
de las civilizaciones humanas.
Ahora bien, todos esos elementos de comunión necesitan
una expresión visible. Es preciso poder mostrar en formas pal-
pables la presencia de esa comunión y del servicio. Es preciso
mostrar por pruebas sensibles que la Iglesia no funciona como
una sociedad política, como efecto de factores estructurales y
administrativos. Es preciso ver que la Iglesia es más fuerte
como comunión que como sociedad política: cómo la Iglesia
se mantiene sin necesitar los recursos de los factores cul-
turales. Ahora bien, en los últimos siglos sobre todo, la Iglesia
católica ha dado mucha importancia a los factores humanos y
sociológicos para mantener la fe entre los católicos. Ha suge-
rido un modelo de sociedad políticamente bien organizada, más
bien que el de un grupo formado por el Espíritu. Como ins-
titución visible la Iglesia apareció demasiado semejante a una
organización humana.
La comunidad de base permite mostrar mejor lo específico
de la sociedad eclesial: servicio en lugar de autoridad, comu-
nión en lugar de subordinación, unidad por la caridad más
bien que por la uniformidad y la disciplina. En la vida de la
fe, la liturgia y la oración, la vida común, hay en la comunidad
de base una libertad que se quiere preservar para que lo es-
pecífico de la comunidad cristiana se haga visible.
También en la parroquia hay vivencia de comunión, pero
esa vivencia permanece invisible. Lo visible no deja aparecer
la presencia del Espíritu. La comunidad de base no tiene la
presunción de creerse superior en valor espiritual invisible.
Su razón de ser permanece en lo visible. Le toca manifestar
que la Iglesia debe ser también visible en su comunión.
18
c) Los cansinas
Estamos acostumbrados a una formalización de las asam-
bleas cristianas: formalización de la fe, la oración, la liturgia,
la caridad. Toda expresión aparece estilizada. En el cristianismo
burgués no hay lugar para la espontaneidad. Sin embargo, el
Nuevo Testamento nos muestra que ese sistema no constituye
ninguna norma. No hay necesidad de formalización. El Espíritu
puede manifestarse en forma de dones visibles que son expre-
siones de la fe. La fe es invisible, pero tiene aspectos visibles.
Estos aspectos no se reducen a elementos intelectuales, con-
ceptos y palabras. La experiencia de las comunidades de base
muestra que pueden aparecer manifestaciones espontáneas de
fe y caridad. Estas pueden invocar el tema de los carismas
del Nuevo Testamento a su favor.
3. LAS CONDICIONES Y LOS FUNDAMENTOS
DE LA COMUNIDAD DE BASE
La ideología no constituye el fundamento de la existencia
de la comunidad de base. Pues ella también necesita una fun-
damentación.
Los fundamentos se encuentran en las condiciones objeti-
vas y subjetivas. Es lo que puede establecer la teología. En
cuanto a saber si estas condiciones están realizadas de hecho,
la teología no lo puede juzgar.
a) Condiciones objetivas
No se puede pensar en promover comunidades de base
donde las condiciones objetivas no las hacen posibles. Su valor
les viene exactamente de su conveniencia con las condiciones
objetivas. No se puede proponer la comunidad de base como
ideal en todas las regiones y todos los estratos culturales.
La teología no puede determinar por métodos propios
el estado de posibilidades que hay en una sociedad determi-
nada. Es tarea de ciencias humanas. Sin embargo, no será su-
perfino recordar que el método científico, sobre todo en ciencias
humanas, no es algo fijo y determinado a priori. El método
depende del objeto. Habrá que adaptar los métodos sociológicos
a la naturaleza del objeto que se estudia. Además, las ciencias
sociológicas son principiantes todavía, y, en muchos casos una
19
observación empírica a veces lleva a más resultados que los Cómo saber si las iniciativas, los movimientos, los líderes
trabajos científicos que requieren muchos recursos y son muy que aparecen en la Iglesia son espirituales o no? Los signos
lentos. espirituales son los que se citan en la Biblia: por los resultados
Podemos citar aquí algunos factores que los especialistas se conoce el valor de la iniciativa. Lo que produce resultados
proponen como condiciones favorables a las comunidades de espirituales fecundos viene del Espíritu. No son los argumen-
base, por lo menos, en muchos ambientes de las sociedades tos conceptuales que pueden convencer, sino más bien los
contemporáneas. argumentos de los hechos. El movimiento de comunidad de
base se justifica por su existencia y sus frutos.
1) Hay una sociología de los grupos pequeños. Los
valores que cultivan son afectivos. Se pueden estudiar sus ele- Naturalmente hay que llevar en cuenta el argumento de
mentos, su proceso, las fuerzas que los mantienen, las causas ¿a aprobación de la jerarquía. En nuestro caso, el entusiasmo
de su formación. Al lado de los valores afectivos, hay posibi- de la jerarquía expresado en Medellín dispensa cualquier co-
lidad de encontrar explicaciones en la necesidad de oponerse mentario.
a la sociedad global. O sea, hay razones sicológicas o socioló-
gicas que pueden legitimar la formación de grupos.
2) La sociología urbana estudia los grupos que más se
desarrollan en una sociedad urbana. Muestra la razón de ser
de grupos pequeños. Muestra la evolución de la familia y la
vecindad y las frustraciones de sociabilidad que esa evolución
provoca.
3) La sociología religiosa hace aparecer la crisis de ciertas
estructuras antiguas, p.e.j. la parroquia. Muestra la insuficiencia
de la parroquia y las asociaciones tradicionales. Justifica así
la búsqueda de nuevas formas que se adapten mejor al contexto
de vida de los hombres de hoy.
En forma general, se descubrió que hay condiciones para
la formación de comunidades de base en las grandes ciudades
latinoamericanas, sobre todo en los nuevos proletariados, y tam-
bién en la juventud. En el campo, las comunidades de base
siguen el modelo tradicional de las misiones y catequesis anti-
guas de la colonia. La formación de comunidades de base en-
cuentra oposición e inercia en el público tradicional de las
parroquias.

b) Condiciones subjetivas
Los movimientos eclesiales no nacen por decreto, sino por
el influjo de líderes carismáticos que suscitan grupos nuevos.
Sin líderes nuevos, sin espontaneidad, las comunidades de base
no podrían existir. Aquí la reflexión siempre es posterior a los
hechos. Solo se puede hablar de las comunidades de base por-
que existen. Si no serían puros objetos de imaginación, utopías.
20 21
 Comunidad
Eclesial de Base (CEB)
y Liturgia
en América Latina
Jaime Díaz

INTRODUCCIÓN

El tema que nos ocupa nos refiere necesariamente a la

que inicialmente se llamó "liturgia doméstica" y hoy se deno-
mina más bien "liturgia de pequeños grupos", es decir, de
grupos en los cuales existen relaciones primarias.
No vamos a colocarnos en una óptica disciplinaria, sino
existencial: tratar de ver los problemas y las perspectivas que
hoy nos abre la vida litúrgica de la CEB, particularmente en
América Latina, para que de allí parta nuestra reflexión teo-
lógico-pastoral. Sin justificar el empirismo pastoral, hay que
reconocer que la vida es y debe ser alimento del teólogo y del
pastoralista.
Dos dificultades se interponen, sin embargo, en nuestro
camino: la falta de documentación 1 , que nos lleva a tener la

1. El Instituto de Liturgia Pastoral de Medellín dedicó el N» 5 de Cuestio-

nes litúrgicas a "Comunidades de Base y Liturgia". Allí se reproducen artículos

23
sensación de una aparente falta de creatividad. Es lamenta-
blemente escaso lo escrito al respecto en A. L. Las más de
las veces simplemente se transcriben reflexiones europeas. Pero
las experiencias propiamente latinoamericanas son desconocidas.
Las razones parecen ser múltiples: el temor de hacer público
aquello que es considerado como heterodoxo y que puede aca-
rrear sinsabores al autor, la dificultad para formular una expe-
riencia personal, más intuida que reflexionada y planificada
de antemano, la falta de hábito de escribir o el poco aprecio
que tenemos de lo nuestro, acostumbrados como hemos estado
a recibir siempre las lecciones de fuera. Esto va conectado con
una insuficiente formación litúrgica que deja al pastor sin base
sólida para compartir ilustradamente por escrito en el campo
litúrgico.
Pero hemos de reconocer que en América Latina la CEP
y la liturgia de pequeños grupos tienen una aceptabilidad ma-
yor, como que fueron expresamente recomendadas por la Asam-
blea Plenaria del Episcopado Latinoamericano en Medellín. Ei
algún país latinoamericano "este movimiento no se conoce".
Quizás se trate sólo de la terminología. En Europa en cambio
—se vio en el último sínodo en las reuniones de grupos me-
nores— la CEB es consideraba con recelo y suspicacia en sec-
tores importantes.
Claro está que en materia litúrgica aún existe una sensibi-
lidad irritada ante todo aquello que pueda significar "indisci-
plina". La ley se entiende para aprisionar el curso de la vida,
de europeos, entre ellos Hacia una celebración doméstica de la Eucaristía, de
ANTONIO HORTELANO y Un rito propio para la celebración de la Eucaristía
en grupos reducidos, de PEDRO FARNES. Se añaden algunas reflexiones de los
entonces profesores del instituto.
Merecen mencionarse además:
E. LAGOS, Culto dominical sin sacerdote, en "Catequesis Latinoamericana"
N? 7 (Experiencias en Temuco, Chile).
MONS. J. KEMMERER, Celebración dominical sin sacerdote, en "Pastoral
Popular" N° 84 (Trabajo de vanguardia, mantiene toda su validez en la parte
primera que es fundamental).
Secretariado Nacional de liturgia del Ecuador, Eucaristía de las CEB. (Son
esquemas y formularios para la Eucaristía según diversos temas y teniendo en
cuenta la forma primitiva tal como la describe Justino en su Apología a. 150
p. Ch.).
El Departamento de Liturgia del CELAM y el Instituto de Liturgia, carecen
de documentación significativa sobre el tema.
La bibliografía europea CEB y Liturgia hasta 1971 se encuentra en Floristán
y otros, Comunidades de Base, Marova, Madrid, 1971, págs. 221-222.
24
no para recogerlo y dar un impulso adelante, aún a costa de
la disciplina del momento.
No será preciso mencionar aquí los fundamentos de la CEB
ni la historia de la liturgia en pequeños grupos hasta nuestros
días. Bastará tener en cuenta que este tipo de liturgia se mani-
fiesta como una necesidad creciente en el mundo actual masifi-
cado, como una búsqueda de personalización dentro de la Iglesia,
como un camino hacia una plegaria más verdadera y más ligada
a la vida toda del hombre y como una vuelta original a las for-
mas primigenias de la liturgia.
Vamos a detenernos en ciertos aspectos que llaman parti-
cularmente nuestra atención en relación con América Latina,
dentro del marco limitado de nuestra experiencia y documen-
tación.
1. PRESIDENCIA Y PARTICIPACIÓN RENOVADAS
Con el correr del tiempo, la reglamentación excesiva de la
liturgia vino a producir un estilo de presidencia y de partici-
pación limitadas al cumplimiento de las normas. De aquí resultó
una cierta inhibición litúrgica en presidente y fieles: la espon-
taneidad, la iniciativa y la creatividad habían sido sofocadas
de raíz.
¡ai,. . . . .
La reforma litúrgica del Vat. II abrió posibilidades limi-
tadas de iniciativa, variedad y adaptación en la celebración, con
formularios diversos para escoger, la indicación de partes opcio-
nales y la exclusión de determinaciones muy detalladas en
cuanto a la forma.
a) Presidencia
Ha sido necesario reaprender a presidir en el sentido de
promover en cada celebración y circunstancia la participación
consciente, activa y comunitaria del pueblo, y en cuanto a tener
en cuenta a los fieles al preparar la celebración. Estábamos de-
masiado acostumbrados a hacer siempre lo mismo. Y cuando
había algo qué decidir, el presidente lo resolvía solo. Hasta el
punto de que la variedad, que obliga a escoger, ha significado
una incomodidad para muchos, y para otros una posibilidad teó-
rica nunca utilizada.
25
 La celebración en pequeños grupos ha venido siguiendo una
evolución, desde la simple trasposición a nivel doméstico de
la liturgia solemne hasta la progresiva adaptación en lenguaje y
acción, según la diversidad de grupos, circunstancias y niveles
de fe y de mutua relación en el grupo. Esto determina un nuevo
estilo de presidencia, que irá teniendo inevitables repercusio-
nes en la liturgia de las asambleas mayores. El presidente
viene a ser un hombre sensible humanamente y en la fe a la
reunión concreta de creyentes, da cabida a sus preocupaciones
y problemas en la liturgia (más aún la construye a partir de
la vida de los hombres que celebra allí hoy), aprende a mo-
verse con libertad e iniciativa dentro de los esquemas esenciales
de la celebración, no celebra con la memoria sino con el co-
razón, aprende a orar no a partir de un libro sino desde el
fondo del alma, se atreve a decir su palabra y a interpretar la
de la asamblea cuando ora en alta voz, aprende él también a
escuchar porque hay otros que ahora pueden hablar cuando él
preside, busca un lenguaje significativo y sencillo más que elo-
cuente o preciso, siente la responsabilidad de crear un real am-
biente de oración verdadera más que de promover un silencio
sagrado, a veces vacío. La fuerza de las circunstancias hace que
el mismo presidente vaya descubriendo en ese pequeño grupo
la riqueza de la liturgia y la presencia del Espíritu en la Co-
munidad. Allí los que parecían no tener nada que decir, com-
parten la sabiduría que Dios ha querido "esconder a los sabios
y prudentes y revelar a los pequeñuelos" (Mt. 11,25). Al
verse llevado por las circunstancias a prescindir de esto, a incluir
aquello que está surgiendo en el grupo, a expresar de otra ma-
nera lo que estaba en lenguaje menos claro, a decir lo que no
estaba escrito en ninguna parte, él mismo va sintiendo la ne-
cesidad de penetrar más en la estructura y en el sentido de lo
que celebra y a enriquecer su preparación litúrgica. La vivencia
lleva al estudio y el estudio enriquece la vivencia. Cuando el
presidente carece de la necesaria preparación, está expuesto a
empobrecer la celebración, a mutilarla en sus valores irrenun-
ciables, a desorientar a la asamblea y a quebrantar la comunión
con la Iglesia.
b) Participación
A un nuevo estilo de presidencia, va correspondiendo tam-
bién un nuevo estilo de la participación de la asamblea toda.
Ya no es el laico inhibido, sino el creyente que proclama la
Palabra, que ora por las necesidades sentidas de la Iglesia y del
26
mundo, que se interroga e interroga a los otros sobre la fidelidad
al mensaje proclamado, que comunica a los demás su luz, que se
siente corresponsable de la celebración, y no simplemente oyente
o participante rutinario y formalista.
c) Conexión entre Liturgia y Vida
Una celebración así, va estableciendo una íntima relación
entre la liturgia del rito y la liturgia de la vida. Los intereses
vitales vienen a ser punto de referencia, y con frecuencia de
partida. La vida toda es celebrada, con sus gozos y dolores, con
sus esperanzas, responsabilidades y problemas. En América La-
tina la dimensión social y política del evangelio y por tanto de
la liturgia va sintiéndose cada vez con mayor fuerza. No existe
por otra parte la prisa de nuestras celebraciones ordinarias, en
que cada uno está pendiente del reloj. Estas celebraciones pres-
cinden en cierto modo del tiempo para asegurar la profundidad.
La dimensión de esta pequeña asamblea y las circunstan-
cias familiares en que celebra determinan una variada simplifi-
cación o desritualización de vestidos, mesa, plato, copa, accio-
nes, palabras. El hecho de que se celebre en un lugar no sepa-
rado de la vida hace que se busque una celebración en su
exterioridad más cercana de la vida corriente. La Eucaristía viene
a relacionarse más en su forma externa con la comida de los
hombres de hoy; la liturgia de la Palabra con la conversación
de los amigos, que se hace en la sala de la casa. Más aún, el
presidente se pregunta con frecuencia cómo evitar una ruptura
entre la conversación de los amigos y el comienzo propiamente
dicho de la celebración. Cuando hay corte sicológico, el co-
mienzo de la liturgia crea un ambiente que muchos consideran
artificial, en el cual el nivel de comunión disminuye. Por eso
se han empleado sistemas diversos para iniciar la celebración
partiendo del ambiente ya creado, dentro de una continuidad y
excluyendo la ruptura.
d) Núcleo de creatividad
La práctica plantea, dentro de este contexto, el problema
de la creatividad en materia litúrgica y su relación con la dis-
ciplina vigente. En la CEB la experiencia muestra que no solo
el presidente sino toda la asamblea aprenden a crear, en la
medida en que progresa la asimilación de la fe en un ambiente
de verdadera comunión que lleve a expresarse con sinceridad y
profundidad. Esto se verifica dentro de todo un proceso de ma-
27
duración del grupo y es a la vez el resultado del mutuo influjo
fecundo entre presidente y asamblea.
Al principio el presidente sigue las fórmulas y modos esta-
blecidos; luego se va liberando poco a poco: introduce una frase,
modifica otra, hace resaltar en la plegaria un aspecto de la liturgia
de la Palabra, hasta el momento en que ha sido capaz de crear
textos litúrgicos, unas veces preparados de antemano, otras co-
mo resultado de la vivencia comunitaria del momento, unas veces
con éxito, otras sin él. Esta creatividad se ha ejercido no solo
en el campo verbal sino también en el gestual. No es posible en
esta circunstancia analizar pormenorizadamente ejemplos de for-
mas concretas de celebración en la CEB.
Si el presidente no está bien formado en liturgia, la crea-
tividad puede traer, como decíamos, efectos contraproducentes.
Así por ejemplo, se han dado casos en que algunos de los fieles
o todos juntos recitan, al menos en parte la plegaria eucarística,
que ha sido tradicionalmente considerada como una totalidad
«oclusivamente presidencial. Puede considerarse esto como una
evolución saludable teológica y pastoralmente? O más bien ma-
nifiesta esto una falta de conocimiento del sentido teológico de
la función presidencial y de la misma estructura de la Eucaristía?
Es quizás mera demagogia pastoral?
Indudablemente en la liturgia se ha venido manifestando la
eclesiología de cada época. Y la presidencia litúrgica ha estado
afectada de verticalidad excesiva. Es necesario distinguir la esen-
cia de la función presidencial de las formas históricas contingentes
que ha venido asumiendo a través del tiempo, a fin de discernir
lo permanente de lo transitorio y estar abierto a nuevas posibi-
lidades. El documento del reciente Sínodo Episcopal de 1971
sobre el Sacerdocio Ministerial dice en los Principios doctrinales:
"Sólo el sacerdote puede actuar in persona Christi, para presidir
y realizar el banquete sacrificial, en el cual el pueblo de Dios se
asocia a la oblación de Cristo" 2 . La presidencia litúrgica ha
sido redescubierta progresivamente apenas en los últimos años.
Ella se expresa a través de toda la fenomenología litúrgica. Si
la estructura y las leyes intrínsecas de la celebración no se co-
nocen, tampoco podrán ser respetadas. En liturgia no basta pro-
ceder con criterio puramente teológico. Es indispensable el cri-
terio litúrgico.
2. N? 4. Cf. también Constitución Lumen Gentium n. 28.
28
Cuando la celebración se hace en el ámbito familiar, con
frecuencia el presidente invita a los miembros de la familia a
ejercer una función correspondiente a la que suelen tener en el
hogar: por ejemplo, el padre hace la lectura, la madre prepara
el pan y el lugar y presenta los dones expresando las intencio-
nes de la familia. En un grupo de indígenas ecuatorianos, al
momento de la comunión un padre de familia tomó espontánea-
mente la eucaristía y comenzó a repartirla a su esposa y a sus
hijos. Los demás padres imitaron naturalmente su ejemplo. Pre-
guntado después sobre por qué lo había hecho así, respondió:
"yo les doy el alimento a mi esposa y a mis hijos cada día. Por
qué no les voy a dar también el Cuerpo del Señor en quien
creo?"
Estos hechos nos llevan a preguntarnos sobre el puesto de
la oración o liturgia familiar, en su relaciones con la CEB y con
la gran asamblea litúrgica. No deberá ser, aún hoy, la familia el
primer núcleo de vida comunitaria y de oración? Por qué ca-
minos se orienta la pastoral al respecto, en la práctica?
De esta más activa participación del laico en la acción li-
túrgica brota también una conciencia más aguda de la correspon-
sabilidad en la misión de la Iglesia y de la necesidad de diver-
sificación de ministerios, ya no solo en el campo estrictamente
litúrgico.
En los últimos años ha sido notoria la tendencia a super-
valorar en la liturgia las palabras y a menospreciar los gestos.
Nos hallamos de hecho en pendiente hacia una liturgia verba-
lista, intelectualista, que es típicamente occidental. Correspon-
derá ese tipo de liturgia a lo que ella debe ser en nuestros
países latinoamericanos? Los holandeses están seriamente preo-
cupados por la abundancia de palabras y la pobreza de gestos
entre ellos. Qué diremos de nosotros? Claro está que hay cier-
tos gestos más propios de los grandes que de los pequeños gru-
pos; y el mismo gesto puede adquirir formas diversas según las
circunstancias.
En síntesis, la liturgia de la CEB está disinhibiendo la
creatividad y la expresividad del presidente y demás miembros
de la asamblea, lo cual irá necesariamente teniendo repercusión
en la celebración ordinaria con los grandes grupos. Esto se rea-
liza dentro de todo el proceso de secularización, que busca rom-
per la barrera entre la liturgia del rito y la de la vida cotidiana.
De aquí surgen perspectivas para el futuro e interrogantes pas-
torales para el teólogo.
29
 2. LA PALABRA DE DIOS EN LA LITURGIA DE LA CEB
a) Del monólogo al diálogo
La Palabra de Dios leída y compartida en los pequeños
grupos ha cobrado mucha importancia en los últimos años entre
católicos. Entre los protestantes ya era la forma habitual. Los
fieles ya no simplemente escuchan, como acontece aún en la li-
turgia de grupos numerosos. Ellos interrogan, analizan su expe-
riencia de vida, comparten su vivencia interior, su luz personal.
Ya no son simples oyentes de uno que habla, sino que aprenden
a escucharse mutuamente. La dinámica de grupos, con todo el
desarrollo que ha logrado recientemente, se ha introducido en
la misma liturgia. Así se descubren a sí mismos en relación con
los demás y a los demás en relación consigo, liberan su palabra
personal antes dormida y van desarrollando todos con todos la
personalidad humana y cristiana. El sentido de iglesia se acrecien-
ta y se fortalece la corresponsabilidad en cuanto al crecimiento
de la fe. La acción del Espíritu es reconocida en el hermano.
A esto se une necesariamente un nuevo enfoque de la Pa-
labra en relación con la vida: ya no se trata simplemente de
aplicar o concretizar en la vida un Mensaje vertical, a priori,
sino que prácticamente se parte de la vida con sus problemas,
sus cuestiones, sus dificultades y logros, para interrogar a la
Palabra de Dios. Más aún, la misma vida aparece como lugar
teológico donde el Señor se manifiesta y llama a los hombres.
El Mensaje evangélico no se sobrepone a la existencia, sino que
la descubre en su más honda profundidad en Cristo Resucitado.
Así, la Liturgia de la CEB lleva de la homilía de monólogo
a la homilía de diálogo, y de la predicación histórica, introver-
tida y extraña al mundo, a la Palabra que se encarna en la his-
toria de los hombres.
b) Varios tipos de lectura
Varias visiones o lecturas de la Palabra de Dios pueden te-
ner lugar, según los criterios con que el grupo se acerque a la
Palabra: 3
3. Cf. JACQUES AUDINET, El banquete de la Eucaristía, en Conc. 70 (71)
570 y ss. Todo el número se dedica a Teología, Exégesis y Mensaje cristiano.
Es particularmente iluminador para nuestro tema en el mismo número:
BRUÑO DREHER, Exégesis y Predicación.
Ver además: JUAN LLOPIS, Exégesis bíblica y homilía Litúrgica, en " P h a s e "
66 (71) 527 ss.
30
—histórica: Se queda en el plano del hecho histórico, sin
llegar verdaderamente al presente ni al futuro.
—ética: Busca en la Biblia "lecciones" más bien de tipo
casuístico, sin llegar a descubrir la unidad entre el sentido hondo
de la Escritura como guía moral, el conjunto de la doctrina de
la fe y la experiencia de hoy, que puede pedir en el mismo Es-
píritu formas muy diferentes de vivir el Evangelio. Las leccio-
nes morales de la Biblia no son fórmulas permanentes sino
encarnaciones concretas de una visión del hombre y del mundo
en la fe. Tomarlas en su literalidad lleva en muchos casos a
hacer decir a la Biblia lo que en realidad no dice.
—mística o espiritual: Ve en la Biblia "una experiencia
única más allá de la historia o de la moral, que es también
nuestra", (ib.) Llegar a lo esencial y permanente de esta expe-
riencia, que es encuentro con Dios, fundamenta a la vez las
exigencias morales para hoy, sin tratar de repetir lo irrepetible.
Aquí adquieren valor especial textos actuales que manifiestan
la identidad fundamental con aquella otra, norma y luz de la
nuestra.
No se trata de oponer la experiencia a la historia y a la
moral, cuando abordamos la Biblia, como si debiéramos menos-
preciar lo histórico y lo ético. En realidad lo que hay que bus-
car es la síntesis. Si en un tiempo primaba una concepción pu-
ramente exegética, hoy buscamos la exégesis no por sí misma,
sino para descubrir el Mensaje y poderlo a la vez anunciar con
más significación para el hombre de hoy. No puede haber una
adecuada interpretación de la Biblia sin una sólida base exegé-
tica e histórica, pero sin convertir el anuncio de la Palabra en
simple manifestación hacia afuera de problemas internos de la
exégesis, ni tampoco de la teología. Con razón escribe Rahner
acerca de la predicación: "En el pulpito hay que proclamar la
palabra de Dios (contenidos de fe) con toda su exigencia y
poder vivificador, de modo que llegue a nuestro corazón y a
nuestra conciencia y transforme nuestra vida". 4
c) Selección y comentario de las perícopas
La selección de los textos bíblicos en la Liturgia de la
CEB suele hacerse de varias maneras: de un interrogante o pro-
blema de vida se parte para buscar un texto relativo, que ilu-
4. Cit. por DREHER ibid.
31

mine una respuesta; o hay un hecho concreto que ha reunido
hoy al grupo en la celebración; o se sigue simplemente el lec-
cionario corriente, o alguien propone un texto especial. En oca-
siones la lectura bíblica se complementa o se reemplaza por la
de un escritor contemporáneo, cristiano o no, o por algún texto
conciliar o de la asamblea de Medellín.
El comentario se realiza unas veces con éxito de modo que
la asamblea logra verdaderamente profundizar en su fe. Otras,
se hace desordenado, confuso, subjetivo, pobre; no se halla con-
tenido. "Se esperaba encontrar un tesoro y una fuente viva, y
lo que encontramos es el vacío". 5
El presidente no sabe con frecuencia cuál es su función en
este tipo de homilía dialogada. Siente muchas veces que se le
sale de las manos. Y pareciera que promover la homilía dialo-
gada fuera dejarlo todo a la improvisación del momento como
reglas de acción, cual si se tratara de la solución del menor es-
fuerzo.
d) Reflexiones pastorales
Todos estos hechos plantean algunas reflexiones pastora-
les:
Ciertamente el redescubrimiento del valor de la vida hu-
mana, como lugar del encuentro con el Señor, corresponde a
toda la renovación teológica contemporánea, que ha compren-
dido mejor la relación entre la historia de Salvación y la histo-
ria de los hombres, entre la Iglesia y el mundo, entre la Pala-
bra formal y la experiencia humana. Esto lleva a considerar la
Palabra de Dios no como una Palabra de hace 2000 años que
hay que traducir y aplicar hoy, sino como el Mensaje vivo que
continúa diciéndose y viviéndose en el contexto de toda la tra-
dición de la Iglesia. La tradición de la Iglesia se ejercita y se
desarrolla cuantas veces la comunidad lee la Palabra a la luz
de su vida, y su vida a la luz de la Palabra.
Con todo, la Biblia sigue siendo Palabra Normativa para
la fe de la comunidad. No hay propiamente proclamación de la
Palabra sin lectura de la Biblia. El mismo Magisterio de la Igle-
sia está al servicio de esa Palabra, pero no la sustituye; está
normado por ella; no es autónomo. Ya desde antiguo en la
5. AUDINET, ibid.
32
recitación del Oficio la Iglesia ha integrado textos de valor es-
pecial, siempre como complemento e interpretación de la lec-
tura bíblica, no como sustitución. Parece necesario profundizar
más en lo que es la Palabra humana en relación con la Palabra
formal de Dios, porque no puede situarse dentro del contexto
litúrgico al mismo nivel un texto de Camus o de Marx o de un
teólogo actual con un trozo del Evangelio. Desde el punto de
vista ecuménico sería muy negativo. Los textos de simples auto-
res humanos pueden con todo tener hoy más cabida que antes
en la liturgia, sin equipararse a la Biblia y sin reemplazarla. Lo
que podría hacerse en una reunión no litúrgica, no puede sin
más transferirse al acto litúrgico, sin serio examen teológico.
En efecto, la liturgia no es acción privada, sino anuncio y pre-
sencia de la acción salvadora de Cristo, acción de toda la Igle-
sia. Al respecto amonestaba recientemente a sus fieles el Obis-
pe de Münster ante la arbitrariedad en materia litúrgica 6 . Por
otra parte, la importancia de la vida, no puede hacer de esta
el punto de referencia primordial. La celebración de la Palabra
es siempre proclamación de la Palabra de Dios que es escucha-
da en la obediencia de la fe. Puede partirse de la vida o de la
Biblia con toda razón. Y será muy conveniente que el pequeño
grupo procure también seguir el ritmo actual de las lecturas
bíblicas que son proclamadas en otras comunidades, aunque
ocasionalmente escoja textos según sus necesidades. El ritmo
local no puede sobreponerse al de toda la comunidad. Tal sería
el caso, si, por ejemplo, en domingo, se cambiaran los textos
bíblicos que la liturgia propone a la asamblea.
No es fácil a veces distinguir entre la selección de los tex-
tos bíblicos según las necesidades sentidas de la asamblea, y la
"utilización" de la Biblia para justificar determinado tipo de
opciones, tomadas de antemano, sobre todo en el campo polí-
tico. El pequeño grupo no puede limitarse a una interpretación
unidimensional de la Palabra de Dios, que se identifique con
una exclusiva opción en el orden temporal. Siempre la Palabra
de Dios ha de ser considerada en su contexto total de fe.
La función de presidencia en la homilía dialogada adquie-
re una forma nueva, pero sigue conservando su característica
esencial: asegurar para la asamblea el anuncio auténtico de la
Palabra que la Iglesia hace. El deberá coordinar el diálogo,
orientarlo según las circunstancias, aclarar, complementar, sin-
6. Cf. GOTTESDIENST 13, j u n . 2 de 1971, pág. 103.
33
3 - Comunidad de Base
tetizar, relacionar con la acción litúrgica en que se realiza el
Mensaje anunciado por la Palabra. Frecuentemente la homilía
se convierte en un desordenado intercambio de impresiones pu-
ramente subjetivas, ajenas muchas veces al sentido verdadero
del texto sagrado. Es fácil pasar al pietismo y hacer de la ho-
milía una simple proyección sicológica a propósito de la Pa-
labra de Dios. Esto nos muestra la necesidad de la exégesis
seria en función del Mensaje. De ella no podemos prescindir.
Pere Farnés habla de "alguna intervención de los fieles"
en la homilía. Y añade: "Pero esta no consiste en un cambio
de impresiones acerca de la Palabra de Dios, o una exposición
de los propios sentimientos, pues la homilía debe presentar la
Palabra autoritativamente como dada por el Señor mismo a
través del ministerio episcopal o presbiterial al pueblo que la
acepta con fe como recibida del Señor. 7
Sin embargo la presidencia no asegura automáticamente la
calidad de su función, sino según la competencia y la actuación
personal del presidente concreto. Más aún: el don profético no
está reducido al ministerio jerárquico. Ni lo ha sido en la his-
teria de la Iglesia, como consta desde los tiempos apostólicos. 8
La homilía dialogada es el reconocimiento litúrgico de la acción
del Espíritu en todos los creyentes, tan claramente expresada
por el Concilio Vaticano II. A esta luz hemos de confesar que
no entendemos la prohibición de la homilía dialogada que la
Instrucción Tercera hace y que diversos Episcopados han veni-
do recordando en nuestros países. Reconocemos que en la asam-
blea grande no es prácticamente posible hacer una homilía ver-
daderamente dialogada, aunque se empleen recursos de diálogo.
Pero sí lo es en los grupos pequeños. Y el enfoque de la Ins-
trucción no puede ser meramente disciplinar, sino que induda-
blemente brota de una concepción de la Iglesia y por tanto de
la asamblea litúrgica. El oficio de Cristo Pastor y Maestro, del
cual es signo quien preside, no es desconocido por la forma dialo-
gada de la homilía. Es más bien ejercido y significado de otra ma-
nera, más rica quizás. Para hacer "comprensible y actual" la
Palabra escuchada será necesario que solamente hable el minis-
terio jerárquico? No pueden más bien los fieles ayudar mucho
7. Un rito propio para la celebración de la Eucaristía en grupos reducidos?,
en "Cuestiones Litúrgicas", Medellín, ILP, n. 5. Ver Concilium 72 (72) especial
sobre "los ministerios en la liturgia".
8. I Cor. 14.
34
a ello expresando con su propio lenguaje lo que el Señor les
ha dicho y tratando de ver en qué forma puede orientar su vi-
da? Sin duda ha habido desviaciones y abusos: improvisación,
superficialidad, subjetivismo, polémicas puramente intelectua-
les, utilización de la Palabra según intereses individuales o de
grupo, etc. Pero ellos se deben no a la homilía dialogada, sino
a la forma como se ha realizado en algunos lugares. La solución
adecuada no parece ser suprimir lo que en sí es bueno, sino
procurar superar las dificultades y corregir los errores, para que
todo se haga bien. La función de presidir no será para extinguir
las luces de los fieles o mantenerlas "bajo el celemín", sino pa-
ra hacer de ellas una sola antorcha sabiendo que es el mismo
Espíritu "el que obra todo en todos". 9
3. QUE FORMAS DE LITURGIA CONVIENEN A LA CEB?
Con el avance de la reforma litúrgica la Eucaristía ha re-
cuperado en la práctica su puesto de "culmen y fuente" de to-
da la vida de la Iglesia, de objetivo máximo de la evangeliza-
ción. La revalorización de la Palabra ha enriquecido a la Euca-
ristía. Y la renovación de la Eucaristía ha suscitado también
un impulso para toda la obra evangelizadora.
Es obvio hoy día que existen en la Iglesia diversos nive-
les espirituales. De aquí se concluye que hay también diversos
niveles litúrgicos. Habrá comunidades que no están maduras
aún para la Eucaristía.
Sin embargo, parece que la Eucaristía, por demasiado "usa-
da", está perdiendo valor en muchos casos. Se quiere la Euca-
ristía para todo.
En las CEB la Eucaristía tiene su lugar propio al menos
en algunas ocasiones. Pero, además de ella, hay muchas otras
posibilidades de celebración u oración común que no se han ex-
plotado suficientemente: celebraciones penitenciales, reuniones
de oración informal y espontánea, etc. Según los lugares exis-
ten costumbres que bien podrían y deberían vitalizarse, de modo
que no se queden en simple formalidad o rutina, sino que ad-
9. I Cor. 12, 1-11. Cf. importante artículo de J. H. NICOLÁS O. P., Les laics
et l'annonce de la Parole de Dieu, en NR Th oct. 71, págs. 821-848.
También CONGAR, Jalones para una teología del laicado, Vat. II, Decr. de
laicos n. 24.
35
quieran toda la riqueza de fe y oración de que son suceptibles.
Cito algunos ejemplos: los novenarios de difuntos, el rosario,
la novena de navidad o aguinaldo (que en muchos lugares se
hace en casa), la bendición o inauguración de una nueva casa,
la entronización del Sagrado Corazón de Jesús, etc. Qué se es-
tá haciendo para que estas costumbres cumplan su función pas-
toral? Qué podría hacerse?
El campo es muy amplio. Hay muchas posibilidades delan-
te de nosotros. La CEB, si ora bien, si celebra bien, puede ser
el camino providencial para que de la base surja un estilo de
liturgia como corresponde a cada pueblo. La liturgia no puede
seguir viniendo hecha de arriba. Esto exige del pastor sensibi-
lidad y respeto a la comunidad. Un cierto panliturgismo puris-
ta podría arrasar indiscriminadamente con todas las formas de
expresión creadas por el pueblo. La importación indiscriminada
de criterios pastorales europeizantes, con total desconocimiento
de nuestro pueblo, ha sido funesta. Varias regiones han sido víc-
timas de la devastación.
4. TENSIÓN ENTRE LA UNIVERSALIDAD Y LA LOCALIDAD
La vida litúrgica de la CEB se halla en marcada tensión
entre la comunión con toda la Iglesia (y más concretamente
con la diócesis, con la parroquia, etc.) y la expresión de ella
misma en su originalidad única. La liturgia es acción de la Igle-
sia toda y a la vez de esta asamblea concreta que celebra hoy
aquí. La fe es la de la Iglesia que está presente en este lugar,
pero que no se limita a este grupo pequeño.
Indudablemente la Liturgia de los pequeños grupos lleva
a un nivel de vivencia muy superior al que se alcanza en las
demás celebraciones, como regla general. Esta satisfacción den-
tro de la CEB puede fácilmente convertirse en rechazo tácito o
explícito de la Comunidad mayor y de su liturgia. La intensi-
dad afectiva aquí lograda puede producir una frustración allá.
Un enfoque subjetivista, sentimental y puramente afectivo ha
prevalecido en casos concretos sobre el sentido de comunión
eclesial. Esto significaría cerrarse la CEB sobre sí misma, dejar
de ser núcleo, para convertirse en ghetto. 10 La vida litúrgica
10. Cf. Aloe, de S.S. Paulo VI a XXI Semana Italiana de aggiornamento
pastoral, 9 Sept. 71, en Eccl. n. 1560.
36
de la CEB, bien orientada, será un gran servicio a toda la co-
munidad, una fuente de juventud y de vida, un camino para
"descubrir nuevamente y reconstruir el sentido de la comunión
eclesial y, de esta suerte, prestar un servicio eficaz a la pasto-
ral de la Iglesia local". u
Un interrogante se ha planteado últimamente en relación
con la CEB: existe la Iglesia allí donde aún no existe comuni-
dad humana en el sentido sico-sociológico? Al analizar las ce-
lebraciones de grandes grupos anónimos, cuyos miembros solo
tienen relaciones muy limitadas entre sí, se ve que allí no hay
comunidad sociológica. Por consiguiente tampoco hay comuni-
dad de fe, dicen algunos, porque la comunidad en la fe supone
la realidad de la comunidad humana. Y, como consecuencia
tampoco hay liturgia, pues la liturgia es acción de la asamblea
convocada por la Palabra en la fe. Sobre esta base, solamente
hay liturgia (o liturgia "verdadera", como dicen otros), en los
grupos donde existen relaciones primarias. Dentro de la lógica
de este razonamiento, tampoco ha habido liturgia en la Iglesia
durante la mayor parte de su historia, ya que las celebraciones
a partir de la era constantiniana han sido predominantemente
masivas. Y las misas dominicales de nuestras grandes parroquias
tampoco son liturgia.
Creemos que la comunión en la fe no se identifica exacta-
mente con la comunidad sociológica. Es un hecho que nos ha-
bíamos contentado con una dimensión teológica pura, desencar-
nada, en nuestra visión de la Iglesia. Por eso, es muy legítimo
el esfuerzo porque esta comunión en la fe signifique realmente
algo concreto y positivo en las relaciones intragrupales e inter-
personales de los creyentes. Sin embargo, el centro de nuestra
unidad es Cristo. Y, si bien es cierto que hay exigencias pe-
rentorias en los planos sociológico y sicológico, esto no es lo
constitutivo de la comunidad de fe. El Espíritu Santo hace la
unidad de la Iglesia. Es el espíritu de la comunión. Esta debe
reflejarse también en las relaciones de las personas. La CEB no
puede oponerse como comunidad a la no comunidad. Sino co-
mo fermento de renovación para toda la Iglesia, que es comu-
nión, más allá de las relaciones humanas verificables por las
ciencias sociales. La comunión de los santos abarca a todos los
que están incorporados a Cristo en el Espíritu, entre los cuales
es impasible pretender que existan las condiciones requeridas
11. Ibid. Cf. también Christus Dnus. 11.
37
para la comunidad sociológica. Puede existir la comunidad so-
ciológica, sin que haya comunión de la fe. Y viceversa.
Para que haya asamblea litúrgica basta que los creyentes
se reúnan en la fe con intención de celebrar hic et nunc. 12 Pero
esto no nos dispensa de un serio trabajo para lograr el máximo
de relaciones personales dentro de la Iglesia.
Esto nos lleva a plantearnos otra pregunta: qué es en de-
finitiva lo que celebramos? Nuestras vivencias personales?
Nuestras relaciones al interior de un grupo? Nuestro nivel de
satisfacción experimentada en la vinculación con los demás?
Nuestra fraternidad presente? O más bien nuestra fraternidad
futura? El misterio de Cristo, que está más allá de lo sicoló-
gica y sociológicamente comprobado y que debe integrar la to-
talidad de nuestra vida? No es difícil observar que existen en
la práctica confusiones al respecto, que es indispensable clari-
ficar.
5. LA LITURGIA DE LA CEB DENTRO DE
LA DISCIPLINA ACTUAL
Las formas litúrgicas propias que se fueron produciendo
en la CEB originó una serie de advertencias y recelos en un
principio. Luego la Santa Sede dio normas especiales para las
celebraciones de los pequeños grupos. 13 El documento pertinen-
te apenas sí fue publicado y muy poco comentado. Ciertamente
ya legítima la celebración de los grupos pequeños en lugar no
sacro para circunstancias especiales y admite una relativa elasti-
cidad en relación con las celebraciones de grupos mayores. Esto
significa el convertir en puerta oficial lo que en la práctica era
apenas una brecha abierta por la vida, fuera del marco discipli-
nar.
Pero la vida sigue adelante y las normas están hechas para
el presente, más que para el futuro. De aquí resulta un conflic-
to, en algunos lugares muy sensibles, entre la ley y la vida, en-
tre la disciplina y el movimiento de la historia. Las normas vi-
gentes, con los límites claramente establecidos, no se están cum-
12. MANDERS, Qui celebre la liturgie?, en "Liturgie et communautés humail-
n e s " , Centurión, París, 1969, pág. 100.
13. Instrucción litúrgica sobre las misas en pequeños grupos, en AAS, 61
(1969) pág. 806-811.
3S
pliendo. Y por otra parte, la norma, principalmente en materia
litúrgica, está depreciada. Quizás por reacción contra la regla-
mentación excesiva, que en un tiempo dominó toda la liturgia.
Los obispos y las Conferencias episcopales, como tienen tan po-
ca posibilidad jurídica de acción, prefieren a veces callar en vez
de frenar o de autorizar abiertamente lo que se está haciendo.
La mejor comprensión de la liturgia como acción de la
Iglesia particular, en comunión con las demás Iglesias, está re-
planteando la función de los Obispos en materia litúrgica, de
modo que no solo ejecuten o cumplan lo prescrito y, ordenen
de arriba hacia abajo, sino que estimulen la vida, impulsen y
orienten la creatividad. Los experimentos litúrgicos oficialmen-
te han terminado. Sin embargo, si la liturgia, como la Iglesia,
deben estar reformándose siempre, se ve necesario que haya
caminos para lograrlo, partiendo de la base. Los obispos de
los Países Bajos decían con mucha razón en 1967: "La búsque-
da de la verdad y de los valores ya no es el trabajo típico de
las solas autoridades: en cualquier nivel, esta se realiza irresis-
tiblemente desde abajo. Esto está unido a —y comporta— un
cambio radical de las relaciones de la autoridad con todos los
campos de la vida social".14
Lo que ellos decían en sentido muy amplio vale particu-
larmente para la liturgia. Los Obispos latinoamericanos pidie-
ron en Medellín una mayor libertad de acción. Hacia allá va el
curso de la vida, que es también impulsada por el Espíritu. Las
CEB vienen a ser, dentro de esta perspectiva, como núcleo vi-
tal donde se desarrollan secretamente las fuerzas que se abrirán
más tarde para bien de toda la Iglesia 15.
CONCLUSIÓN
Hemos tratado así de presentar nuestra modesta reflexión
sobre la liturgia en las Comunidades Eclesiales de Base, dentro
de una perspectiva latinoamericana, destacando aquellos pun-
tos que nos han parecido más importantes. Ciertamente la pe-
queña célula eclesial está desarrollándose en el campo de la
Liturgia con creciente vitalidad, destacando aspectos y valores
14. "Directivas Pastorales", citadas por Manders en 1. c.
15. Cf. RAMÓN POU, Se está haciendo reforma litúrgica?, en " P h a s e " 62
(1971) 131-147 y bibliograía citada p o r él.
39
que enriquecerán a la comunidad en su sentido más amplio.
Esto no obsta para que sea también necesario suscitar la re-
flexión teológico-pastoral sobre ciertos criterios y formas de ac-
ción que requieren esclarecimiento oportuno. De este modo la Comunidades de Base
acción cuestiona la reflexión y la reflexión ilumina la acción.
Pero es importante, en este como en otros campos de la
y Pastoral Popular
pastoral, estar atentos a la vida, saber realmente lo que está Montea González
sucediendo, para que la reflexión pueda ubicarse y cumplir su
función adecuadamente. La documentación pastoral es aún em-
brionaria en América Latina. Los Institutos y organismos lati-
noamericanos tienen sin duda una importante función que cum-
plir en este campo.

INTRODUCCIÓN:

América Latina es un continente de pobres, de personas

que viven en situación de dependencia. La Iglesia, el pueblo
de Dios, comienza a palparlo vivencialmente, pero aún no to-
ma una posición como Iglesia frente al problema. Es decir, no
aparece realmente como signo del amor salvador —para esos
pobres. Para aquellos a quienes, "estas cosas —las del reino—
íes serían reveladas, precisamente por su pobreza". (Mt. 11, 25).
La Iglesia Latinoamericana, según el mismo texto bíblico,
tal vez fue "sabia y prudente" (Mt. 11, 25), al identificarse
con los sabios y prudentes según el mundo. Sin darse bien cuen-
ta de ello —un día, se encontró sumergida, comprometida con
una situación de pecado—. De no haber sido así, no habría
perdido nada de "su ser —luz de los pueblos— levadura en la
masa". Por esa identificación con "sabios y prudentes —según
el mundo—" le fueron ocultadas, en ciertas ocasiones "las co-
sas del reino".
Vivimos una etapa de la historia en la que se habla mucho
de la hora de América Latina, sin embargo, cada "hora" puede

40 41
pasar, puede perderse, si no se concretiza su profundo sentido.
Tal vez es más real, al menos para nosotros cristianos, hablar
de "la hora de la Iglesia Latinoamericana".
Es dentro de ese contexto, de esa toma de conciencia que
la "hora" se nos hace una responsabilidad personal y comunita-
ria. Es ahí donde sitúa la CEB en relación a la pastoral popu-
lar y viceversa.
PARADOJAS DE UNA IGLESIA
1. La Iglesia es fermento —no ha dejado de serlo— y en
el momento histórico de América Latina se ha consti-
tuido en "signo de los tiempos", signo del cambio que
América Latina debe hacer en el hombre latinoameri-
cano y en la sociedad, es decir, va produciendo el parto
del hombre nuevo y la nueva sociedad que hoy requiere
la historia.
2. La Iglesia ha perdido algo o mucho de su misión de fer-
mento y de levadura y no está produciendo, no está dan-
do a luz, al hombre nuevo y la nueva sociedad que con
o sin ella se debate por surgir.
1. LA CEB TIENE RAZÓN DE EXISTIR SI ESTA "PARA"
Y "ENTRE" LAS "MULTITUDES"
a) Fundamento bíblico
Cuando los discípulos de Juan vieron pasar a Jesús, lo si-
guieron y su pregunta de encuentro fue: "Maestro, dónde habi-
tas", "dónde vives tú" y les respondió: vengan conmigo y lo
verán. Fueron con El, vieron donde vivía y se quedaron con El
aquel día". (Jn. 1, 38-39).
Así comenzó a formarse el primer equipo del Maestro.
Creyeron en El, lo recibieron cuando vino a ellos. Constituye-
ron el primer signo de "su resto fiel". Ellos serían los deposi-
tarios de la Promesa. Esta elección estaría ordenada a la salva-
ción de todos los hombres.
Es en la sinagoga donde Cristo se da a conocer, dando con
ello la razón existencial de su venida, de ese "confundirse entre
nosotros". "Todas las miradas estaban fijas en El. Le habían
42
pasado la escritura. Desenrollando el volumen, tuvo pronto el
pasaje que buscaba. Leyó: "El espíritu del Señor está sobre mí
porque me ha ungido. Me ha enviado a anunciar a los pobres
la Buena Nueva. A proclamar la liberación a los cautivos. . ."
Y les dijo: esta escritura que acaban de oir, se ha cumplido
hoy". (Le. 4, 18.21).
Los primeros discípulos intuyen desde el comienzo que el
Maestro los ha llamado para que corran su misma suerte. El ha
sido enviado por Su Padre para dar libertad a los oprimidos.
Ellos serán enviados por toda la tierra, llevando la Buena Nue-
va de liberación. Es el "pequeño resto, la levadura entre la ma-
sa". Llamado a confundirse entre los hombres dando así la ra-
zón existencial de ese "ser elegidos".
b) CEB para las "multitudes" —sentido de "resto"—
El que posee una fe en Cristo personal, adulta, interior-
mente formada. Aquel cuya fe se proyecta en la vida y por esa
razón es capaz de un sano y valiente confrontamiento ante los
desafíos de la vida. Ese es cristiano. Si nos encontramos con
tales cristianos, podemos decir que también en el tiempo pre-
sente, existe un "resto elegido". En unión individual y comu-
nitaria con el Maestro, está llamado a ser sacramento de en-
cuentro con Cristo para todos los hombres. Esto es la Iglesia,
la cual se expresa en formas diferentes, según lo requiera cada
época. Hoy tenemos como una de esas formas diversas, la Co-
munidad de Base. Esta "es necesaria porque la fe supone ex-
periencia de amistad, actitud de diálogo, vivencia comunitaria.
La comunidad de base es centro de irradiación, sacramento, sig-
no". 1 Se trata de formas diversas de vivir como "el resto fiel".
Su meta es la de Cristo: "que todos sean u n o . . . " (Jn. 17,
21). La Promesa es El Reino que ya está presente. Su envío es
un testamento: "vayan por toda la tierra llevando la Buena No-
t i c i a . . . " (Me. 16, 15).
c) CEB entre las "multitudes", sentido de Iglesia "levadura"
Los discípulos de Jesús vivieron con El. Cuando el Espí-
ritu vino sobre ellos comenzaron a captar ese "nosotros" que
formaba cada uno de ellos con Cristo, e igualmente como co-
munidad. La dinámica del Espíritu los hizo percibir que de ese
1. Iglesia local, Comunidad de Base", Martas José, 1969.
43

"nosotros", nadie podía quedar excluido, porque se trataba de
una prolongación del amor de la Trinidad, hacia todos los hom-
bres. Las primeras comunidades de Pablo aprendieron de El
que era necesario "vivir en el amor como Cristo, quien se en-
tregó como oblación..." (Ef. 5, 2).
El descubrimiento de la dimensión evangélica de la vida
y dentro de ella de la realidad de la Iglesia en una forma con-
creta para nuestro tiempo constituye a la Comunidad de Base
como lugar de experiencia de ese "nosotros", hoy. También
ahora la dinámica del Espíritu es la que hace percibir que de
ese "nosotros", nadie puede quedar excluido. "El reino de los
cielos es como la levadura que una mujer mezcla a la harina
para hacer fermentar toda la masa" (Mt. 13,33).
d) CEB profeta para hoy
Cada momento tiene su singularidad. También nuestro mo-
mento histórico. El Dios de la Historia es un Dios vivo, más
aún es "un Dios entre nosotros". Cada momento tiene sus
profetas, quienes ponen en contacto al hombre con ese Dios
que los salva; el profeta es un signo de su acción en la historia.
Será la experiencia de "la impotencia", la lección del Pro-
feta. Por su contacto existencial con Cristo sabrá discernir y
gritará a los hombres que en él solo, se revela el contenido de
los signos de los tiempos. Cristo es el Profeta entre los profe-
tas.
El pueblo que Jesús forma y que crece en comunión de
vida con el Padre, con el Hijo y con El Espíritu, es Pueblo
profético. Cada Comunidad de Base por ser expresión de la
Iglesia hoy, recibe igualmente vocación de Profeta. Cristo "se-
duce" a esa comunidad y ella está llamada a anunciar con su
vida y sus palabras la Verdad.
Para vivir esa Verdad, la CEB en América Latina deberá
hacer suyo el Mensaje de justicia del Evangelio. Para que su
conversión sea existencial, no podrá olvidar que "el origen de
todo menosprecio del hombre, de toda injusticia debe ser bus-
cado en el desequilibrio interior de la libertad humana que ne-
cesitará siempre, en la historia, una permanente labor de recti-
ficación" 2
2. Documento JUSTICIA, Medellín, 1968.
44
Para que la Verdad se haga vida en ella, la CEB en Amé-
rica Latina deberá ser fermento entre las multitudes. Su vida
será una voz profética que recuerde a todos que "el amor, no
es solamente el mandato supremo del Señor. Es también el di-
namismo que debe mover a los cristianos a realizar la justicia
en el mundo, teniendo como fundamento la Verdad y como
signo la libertad". 3
2. PELIGROS DE LA CEB
"Existen muchos estudios sobre la situación del hombre
latinoamericano. 4 En todos ellos se describe la miseria que mar-
gina a grandes grupos humanos. Esa miseria, como hecho co-
lectivo, es una injusticia que clama al cielo". 5
América Latina nos aparece dolorosamente en una situa-
ción de pecado. Grandes masas de la población viven en situa-
ción de subdesarrollo total, también religioso. "La Iglesia de
América Latina, lejos de quedar tranquila con la idea de que el
pueblo en 'su conjunto posee ya la fe y de estar satisfecha con
la tarea de conservar la fe del pueblo en sus niveles inferiores,
débiles y amenazados, se propone y establece una línea de pe-
dagogía pastoral. . . " 6 Así ha tomado conciencia en Medellín
del subdesarrollo religioso en que vive el pueblo y en esa for-
ma se ha expresado ante el subdesarrollo total que no puede
verse desconectado del religioso.
La miseria que margina a grandes grupos humanos es pe-
cado de todos los que no están en la misma situación. Existe
una separación hiriente entre los que nada poseen y los que
tienen mucho.
Por largos años y bajo muchos aspectos, la Iglesia latino-
americana se ha identificado con el sector más desarrollado. En
alguna forma ha participado de la situación de pecado de los
que tienen mucho. Hoy la Iglesia se encuentra ante el gran de-
safío que le replantea el Evangelio: "anunciar a los pobres la
Buena Nueva de Liberación".
3. ídem.
4. ídem.
5. "Sobre el Progreso de los Pueblos", Paulo VI, 1967.
6. Documento JUSTICIA, Medellín.
45
 La Comunidad de Base corre el mismo peligro de la Igle-
sia total, si continuamente no revisa su posición. Tratándose de
grupos humanamente promovidos, puede encontrarse en medio
de la situación de pecado, convirtiéndose en "opresor" de sus
hermanos. Otras veces puede encontrarse "getto", sin estar al
"servicio para las multitudes". Cuando no asume la sociedad real
por evasión, por huida, formará una "sociedad artificial", adop-
tando otras formas de equivocación. Esto puede darse en cual-
quier clase social. Las CEB de la Iglesia Latinoamericana, deben
comprender que pecado y esclavitud van de la mano, que habrá
un continuo recaer en esa situación cuando se es infiel. Cristo,
para romper esa esclavitud, consintió en adoptar la convicción
de esclavo. (Fl. 2,7).
La CEB está ante dos alternativas: o se convierte en leva-
dura y es liberadora, o progresivamente va haciéndose cómpli-
ce del "sistema".
3. LA VERDADERA SITUACIÓN DE LA CEB
Cristo se hizo siervo de los hombres, porque El Padre así
lo quería. Y de esta manera los rescató (Jn. 13, 1 ss.). Todos
fuimos hechos hijos en el Hijo (Jn. 8,32). Para Dios no exis-
ten diferencias entre los hombres, más aún, toda la economía
de la salvación —en concreto la encarnación—, nos habla de
la pedagogía de Dios para hacernos comprender la caridad, co-
mo ley fundamental del mundo.
La Iglesia —y por lo tanto la CEB— tiene en la vida y
acción de Cristo, la expresión concreta para responder al desafío
que le replantea el Evangelio. Deberá optar entre la situación
de pecado o esclavitud y la situación de libertad. Las CEB de-
ben estar liberadas para liberar, deben estar convertidas para
convertir.
Las CEB deberán vivir abiertas a las multitudes, deberán
confundirse como el fermento en la masa para "concientizarla",
para hacerla descubrir la necesidad de personalización. La CEB
tiene una labor evangelizadora, ya sea de testimonio, ya de ac-
ción directa. Las multitudes evangelizadas en el auténtico sen-
tido del Evangelio, necesariamente avanzan a su liberación. De
entre ellas, muchos irán capacitándose para llegar a una mayor
comunión hasta la necesidad de formar nuevas CEB.
46
En cuanto a los que viven en medio de la situación de pe-
cado, a los que si continúan ricos "serán despedidos vacíos, se-
rán arrojados de sus tronos" (Le. 1,52-53) , hay que llamarlos
fuertemente a la conversión, entre ellos, la Iglesia, y por eso
la CEB, debe llevar la caridad hasta la denuncia. Porque Cristo
vino a salvar a todos, es indispensable mostrar a todos la sal-
vación, hay que tener el valor de cuestionar con infinita fuerza
y paciencia. Callar es hacerse cómplice del peor mal que puede
dañar a ese rico que está llamado a ser también hijo en el Hijo,
aprendiendo a ser pobre. "El que quiere venir conmigo, niegúe-
se a sí mismo. . ., el que ama su vida, la perderá. Pero quien la
pierde por mí la ganará (Me. 8.35). Ese "identificarse" de la
Iglesia por largos años con el sector desarrollado, indudable-
mente le ha impedido entregar a ese sector al Evangelio en toda
su pureza, la caridad como "ley fundamental del mundo". Hay
que confiar que ante una evangelización lúcida habrá muchos
que se sentirán llamados a una conversión. El paso siguiente
será "la comunión", el deseo vital de ser Iglesia.
Un Pueblo de Dios así unido, avanza sabiendo que el Reino
ya está presente. Pero que, para su plenitud todos deben cons-
truir en esa unidad. Avanza hacia la Parusía.
4. HIPÓTESIS PARA UNA ACCIÓN PASTORAL DE
LA CEB ENTRE LAS MULTITUDES
a) Los miembros de una CEB han aprendido a tener ne-
cesidad los unos de los otros. Se han dado tiempo para cono-
cerse y han llegado a descubrir el valor de la amistad. Han dado
un paso más y han tenido la experiencia vital de la fraternidad.
Las multitudes se experimentan "niveladas": una persona
es semejante a cien mil. No se sienten ni como personas, ni
como grupo, necesarias ni importantes para nadie.
La CEB en A. L. se convierte en fermento entre la mul-
titud, transfiriendo el calor de su caridad, dando testimonio vi-
ta! de fraternidad. Rechaza cualquier actitud "elitista", tenien-
do en cambio la de servicio. Tiene clara conciencia de que no
crece, si no crece el conjunto. Sabe que no hay nadie "privile-
giado", que todo lo que posee es gracia. La auténtica CEB sabe
que si no está en continua actitud de servicio se destruye a sí
misma. Las multitudes van aprendiendo el valor de su indivi-
47
dualidad, el significado de ser persona. La apertura mutua pro-
duce el encuentro.
b) El amor hecho comunión es lo que hace que un día sea
diferente a los otros días; una hora de las otras h o r a s . . . una
persona de la otra persona. Cada CEB es diferente de las otras
CEB, cada miembro de ella es enteramente otro del que está a
su lado. Hay una forma para llegar a las multitudes, es la del
"amor que lo da todo por sus hermanos". Cuando el amor es
auténtico, cuando es emanación del amor de Cristo en una CEB,
necesariamente es comunicativo, llama a una respuesta de amor,
invita a "comunión". Y entre las multitudes el Espíritu comien-
za su obra de liberación más radical. Quien se convierte dentro
de la multitud es porque ya se sabe "yo —frente al TU". Surge
el "nosotros" —con Cristo y entre los hermanos. Comienzan a
darse las condiciones para una nueva CEB.
c) Hay que distinguir:
1) la acción de la CEB colaborando en una Pastoral Po-
pular concientizadora.
2) la acción de la CEB que cada día comprende de nuevo,
la necesidad de confundirse —de encarnarse entre la
multitud— rechazando el sentimiento de formar el gru-
po de "los buenos encerrados en sí". Aprendiendo a
hacer "mesa redonda" entre los que no conocen a
Cristo más que entre los que van a repetirse las mis-
mas cosas sin salir de ellos mismos.
d) la CEB como fermento —hoy— no puede dejar de
comprometerse vitalmente con la realidad social latinoamerica-
na, si es fermento, si es luz —no puede serlo solo para sí mis-
ma— pues "deja de ser". Si es una forma importante de ex-
presión de la Iglesia de hoy, tiene que considerar que la pasto-
ral es expresión de su ser y si su acción no es liberadora, no
hace pastoral alguna.
Una CEB comprometida en la tarea de liberación del hom-
bre latinoamericano debe ver que existe el peligro de tomar
ambiguamente el término "liberación". Lo definitivo es que
todas las personas se sientan tales. Para eso, es indispensable
que la CEB sea capaz de denunciar, cada situación de pecado,
sea este de tipo social - político - económico - cultural - religio-
so. El descubrimiento de la situación de pecado, le señalará
48
dónde están las graves opresiones y alienaciones en la que es-
tá sumergido el pueblo. Esto le exigirá la opción por determi-
nados valores evangélicos, que lleguen a ser respuesta eficaz a
esa situación, debe optar por esos valores, hacerlos vida en sí
misma y entregarlos. Esos valores evangélicos necesariamente
la llevarán a comprometerse con las multitudes. Le exigirán no
aceptar transacciones en ese compromiso. La conciencia presen-
te de esos valores renovará su fidelidad al Evangelio, y hará
que esté en continua actividad de conversión. Entonces se trans-
forma en elemento liberador de:
1) la opresión para las multitudes.
2) del pecado, entre grupos opresores.
3) de formas de explotación religiosa alienante.
e) La CEB que tiene como meta la "comunión" solo la
realizará verdaderamente si esta es auténtica. Una "comunión
comunicante", fluye de la vida en la Trinidad. Entonces nece-
sariamente planteará exigencias radicales para que esta CEB dé
a las multitudes su presencia, su palabra y su acción —como
prolongación de la de Cristo— de la vida trinitaria.
Una CEB que no realiza Iglesia —comprometida con el
oprimido— es opresora, a lo menos como complicidad con el
sistema. No tiene de hecho, compromiso ninguno con Cristo.
En cambio, la CEB —con la Jerarquía— debe buscar ca-
minos para que la Evangelización de las multitudes, la Pastoral
Popular realice la Iglesia de Cristo, y jamás una caricatura de
ella. Para que así suceda tiene que:
—Interesarse con sincero amor evangélico por las multitu-
des.
—Captar que la esencia de ser cristiano es la fraternidad
universal.
—Interesarse por la Pastoral Popular.
—Comprometerse —hasta donde le sea posible— con di-
cha Pastoral Popular.
f) Por último, la CEB como auténtica forma de Iglesia
comprende que el cristianismo no es getto, sino que se da en
la universalidad de las multitudes. Esto es entender la encar-
nación.
49
4 - Comunidad de Base
 Prospectiva
José Marins

INTRODUCCIÓN

Prospectiva no es profecía. Es un ángulo visual que inclu-

ye aprecio por el pasado. Mira el presente en la velocidad de
las transformaciones que se verifican. A partir de tales consi-
deraciones, se pueden preveer tensiones, líneas, "colores",
"sombras" que ya nacieron ahora, pero que conseguirán su ma-
yor desarrollo en los años sucesivos (caso no hay un cambio
radical de causas y ambientes. . . lo que sería rarísimo, pero
que no se puede excluir totalmente "a priori"). En el conjun-
to eclesial actúa siempre el Espíritu del Señor. Esto no quiere
decir que se prepara para hacer milagros y más milagros. . .
una vez que observa los caminos establecidos por el mismo Se-
ñor con la creación. . . una vez que el Espíritu trabaja en no-
sotros, con nosotros y no es ni paternalista, ni dictador.
No se trata de jugar la lotería. Todo lo que hacemos tiene
consecuencias a corto y quizás a largo plazo. Entonces se trata
de fijarse más en dichas consecuencias. . . considerar las reso-
nancias que las palabras y actitudes de hoy podrán tener en
los días de mañana y de pasado mañana. . .
La prospectiva puede ayudar a:
—una conversión actual, una vez que se considera todo el
alcance de los pecados o virtudes que ahora practicamos.
51
 —una racionalización del mismo trabajo, no comenzando
tareas que no tienen ningún futuro. Subrayando compromisos
que pueden multiplicar sus frutos a largo plazo.
—una dimensión de fe en la vida y en los compromisos
apostólicos. Mucha cosa no tocará a nosotros terminarlas... es
el Reino de Dios, no el de nosotros.
—pensar en los sucesores (no necesariamente en los here-
deros. . . ) . Un día deberemos despedirnos.
1. SEGLARES
• redescubrimiento de la Iglesia como vida, como co-
munión, como participación diversificada.
• participación mayor en grupos menores.
• creatividad intensa al ritmo de su experiencia en los
compromisos de su profesión.
—pasaje de la ideología a los valores fundamentales.
—pasaje de la actitud de búsqueda de seguridad a la
preocupación creadora.
—pasaje de la actitud de "observancia" para la de cola-
boración.
—de la sumisión a la responsabilidad.
—de la integración al inconformismo social.
• nuevo papel de mayor presencia de la mujer (religiosa
o seglar) en la vida, estructuras y misiones de la Iglesia, ^
Todos esos procesos son acumulativos y con frecuencia son
elementos que recíprocamente se irán potenciando. De ahí:
—cuestionamiento del clericalismo.
—transformación de seglares: de "domesticados" para "co-
laboradores", hasta "creadores responsables en comu-
nion .
—Cuestionamiento de las estructuras eclesiásticas
—cuestionamiento del compromiso temporal, político, par-
tidario.
—riesgo de iluminismo seglar, de fanatismo, de entusias-
mo ingenuo, en una primera etapa.
52
—conflicto entre el nivel técnico y capacitación especiali-
zada de las personas y el nivel "improvisado" de mu-
chas estructuras de Iglesia.
—desplazamiento del período de apostolado para las ho-
ras de la noche y fines de semana.
—misiones intra-eclesiales con apóstoles seglares en equi-
pos con presbíteros y religiosas.
—mayor presencia de los seglares en los niveles ejecutivos
de la institución eclesial, correspondiendo a mayor in-
tensidad de estudio y oración en los presbíteros.
OBISPO
hermano mayor en la fe.
gran capacidad de coordinación de comunidades y de re-
lacionarlas entre sí.
cuestionador de la realidad y de las estructuras eclesia-
les (no solamente defensor de las mismas).
hermano que visita, asesora, estudia.
estimula experiencias pioneras, cuestionadoras, creadoras.
mayor presencia en la opinión pública, anticipándose a
los acontecimientos.
gran necesidad de asesoría (no siempre de asesores).
nueva figura social específica de este tiempo (tipo de ca-
sa, vestimenta, amigos, etc.).
inserta su comunidad en el conjunto de la Iglesia, dando
mayor presencia suya personal al colegio episcopal, pres-
tando más servicio a la Iglesia universal, continental y
nacional.
personalmente (y además con ayuda de asesorías) sigue
estudiando durante toda la vida, participa en encuentros
de estudio para entender los nuevos problemas y buscar
respuestas pastorales para los mismos.
más pobre — sabe que no puede todo. Entonces escu-
cha, consulta, recibe, confía, ora, entrégase a Aquel para
el cual nada es imposible.
53
 • hombre optimista: testimonio del acontecimiento de Pen-
tecostés. Debe manifestar esa esperanza. No es profeta
de calamidades, no es hombre de angustia, de miedo, de
pesimismo.
• hombre de comunión (el afecto colegial es fácil recla-
marlo cuando se lo necesita. . . difícil vivirlo cuando los
demás lo necesitan).
• capacidad para entender la historia, descifrar las señales
de los tiempos, penetrar las angustias del hombre. Inter-
pretar, corregir o confirmar desde la fe las situaciones
concretas de la historia. Escuchar al pueblo, a los teólo-
gos auténticos, no temer las reflexiones auténticas, ni a
los problemas. . .
• más preocupado en vivir él mismo en una comunidad de
vida.
DIÁCONO PERMANENTE:
• tendencia a ser substituido por los ministros extraordi-
narios y por las misiones canónicas.
• las experiencias existentes llevaron a la reflexión sobre
posibilidades nuevas de ministerios en la Iglesia.
NUEVOS MINISTERIOS:
—Expresión nueva de carismas, considerados ya no más
como dones dados únicamente a la primitiva Iglesia (por su
"debilidad" como decía un famoso profesor de La Gregoriana
de Roma.. . ) , sino como una presencia actuante del Espíritu
en su Iglesia. Ejemplos:
coordenador de asamblea
recepcionista
misionero
secretario
cronometrista
práctico
visitador de comunidades y de hermanos
representante de la comunidad en la asamblea
interligador de las comunidades
54
* orientador de los nuevos hermanos
* cuestionador profético
* dinamizador del compromiso temporal
* espiritualizador
* hombre de la esperanza
—ministerios como misiones, por lo tanto, no por toda la
vida ni necesariamente sacramentales.
—profesionalizados (en su mayoría).
—preparados por la acción y en ella, además, complemen-
tados con cursos intensivos periódicos.
—misión canónica temporal.
—indicados por la comunidad, reciben la misión de la je-
rarquía, no de la comunidad.
2. MINISTERIOS
—Revisión de los actuales, en el sentido de purificación y
profundización de su misión.
PRESBÍTERO:
1
educador de la fe y creador de comunidades
' con otro nivel de capacitación humana, posibilidad de
profesionalización y capacitación técnica, con nuevo "sta-
tus" en la sociedad humana y desinteresado de las pre-
cedencias eclesiásticas y clericales
' presbíteros con status social dependiente de sus valores
personales y no de su papel intra-eclesial.. . este último
valdrá poco en una sociedad secularizada
1
presbíteros que trabajan siempre en equipos (con otros
sacerdotes.. . con seglares y religiosas)
mayor presencia femenina en su misión pastoral y en su
vida de equipo apostólico
redescubrimiento de otros tipos de oración, más personal
y más comunitario — como Iglesia orante y como indi-
viduo caracterizado por una historia única, (pecados,
fracasos, alegrías, esperanzas, amistades).
55
 "reencauchar" la cultura de los presbíteros con mayor
frecuencia (cada 5 años cursos especiales de reajuste es-
piritual, cultural, humano, grupal, comunitario, técni-
co...)
con nuevos conocimientos sico-sociales
trabajando tiempo integral o parcial (profesión)
con un papel social más de hermano, asesor, cosultor
vivienda en una comunidad eclesial de base, compartien-
do la aventura de Dios y además, a nivel pastoral puede
comprometerse con mayor frecuencia en área zonal, dio-
cesana, nacional y estra-continental. . . habrá mayor po-
sibilidad de aportar a áreas más vastas de Iglesia, su tiem-
po, sus especializaciones, etc.
solicitud con las Iglesias vecinas más pobres en materia
económica y en personal apostólico. Ser generoso para
ofrecer de aquello mismo que necesita. No preocuparse
demasiado porque su Iglesia particular se vuelve "des-
cuidada" una vez que él está saliendo mucho a servicio
de la Iglesia universal (aun cuando su propia diócesis no
lo comprende en esta misión universal. . . )
construir la Iglesia latinoamericana, como es el continen-
te, no como si estuviera en África o Europa. Buscar lo
que es específico de esta hora y de este pueblo
mayor comunión con la cabeza del colegio apostólico.
Llevarle las inquietudes de la base, las urgencias de ca-
da Iglesia particular
planeador comunitario de la diócesis
suscitador e integrador de los diversos carismas que el
Espíritu da a la Iglesia
desolorizado con ciertos poderes civiles, militares, eco-
nómicos, culturales... pagando el precio que esto le
costará.
3. RELIGIOSOS
—tentativa de mejorar sus obras propias (escuelas, hospi-
tales, etc.) y su vida interna (capítulos generales espe-
ciales. . . )
—inserción mayor en la pastoral y en la problemática del
mundo actual, de ahí:
• cuestionamiento de las obras propias
• cuestionamiento del propio modo de vida
• problemática colocada por elementos de frontera, que
son quizás agresivos, raros, incomprendidos . . . y
• combatidos
• alejados de la acción más importante
• provocadores de polémicas.
Como consecuencia, algunos de ellos se marchan fuera de
la institución religiosa, otros se desaniman y siguen vegetando,
otros finalmente llegan a cargos directivos y colaboran para un
cambio decisivo del conjunto.
—abandono de las obras propias
—aparición de pequeñas comunidades insertadas, primero
las obras propias, después en campos tradicionales (es-
cuelas, hospitales, catequesis), pero ahora ya no más
propios, sino particulares u oficiales. . . presencia en los
organismos pastorales y estructurales diocesanos (Curia,
oficina de catequesis, de liturgia, etc.).
Nacen pequeñas comunidades de religiosos en nuevas
áreas.
• para hacer apostolado ahí (favelas, barreadas, zona rural,
barrio obrero, etc.)
• para vivir en un medio humano distinto de la antigua
casa religiosa, y cada religioso se compromete en su pro-
fesión específica. La residencia es el punto de encuen-
tro, de su equipo de v i d a . . . (comunidades en edificios
de departamento, en barrios clase media, etc.).
—una vez que no existen obras propias ni grandes comu-
nidades, cambia mucho la situación económica y la or-
ganización interna.
• revisión del gobierno provincial, general y local
• transfórmanse en grupos de asesoría
• de coordinación espiritual, cultural
• son personas con mayor experiencia que ayudan a cues-
tionar las obras, la vida, el compromiso de cada religio-
so
57
 • los religiosos presbíteros profundizaron el sentido de su
sacerdocio ministerial, su presencia en auténticas comu-
nidades eclesiales de base y en sentido de su vida fra-
terna en la misma vida religiosa.
—revisión del sentido de pobreza y de obediencia
—trabajo en equipos mixtos
—mayor estabilidad territorial de las personas
—necesidad de cualificación profesional para todos
—trabajo apostólico más a través del compromiso técnico,
temporal
—o las actuales comunidades religiosas cambian fuerte-
mente en su cara sociológica, sicológica, histórica o
aparecen otras expresiones de vida religiosa con
• mayor contacto con la vida humana de este siglo
• con la propia familia humana
• con la Iglesia de América Latina (diocesana, nacional)
• con mayor especialización de cada persona (competencia)
Estas transformaciones de la vida religiosa implicarán con-
secuencias en la vida de la Iglesia diocesana:
— desaparición de obras propias de los religiosos, obligarán
a un cuestionamiento de la acción supletoria de la
Iglesia
— de su inserción temporal
— llevará a la desaparición de infra-estructuras eclesiás-
ticas secundarias (cocineras de seminarios, auxiliares de
catequesis, etc.).
4. ESTRUCTURAS
Iglesia particular
— Corresponderá siempre más a una unidad humana
• cada ciudad con un obispo o por lo menos un
vicario episcopal y no una sucesión de parroquias
más o menos independientes
• en la gran ciudad podrán aparecer diversos vica-
riatos episcopales, y sus vicarios serán un colegio
de asesoría especial al obispo
58
— se multiplicarán las comunidades de base, los grupos
especializados y aparecerá un cuerpo de asesoría y coor-
dinación diocesano
— habrá fuerte cambio en la concepción actual de pa-
rroquia y de Curia diocesana. Sus funciones se trans-
formarán
— la Iglesia particular tendrá mayor importancia en la
Iglesia, con misión de concretar seriamente la expresión
evangélica para su lugar y para su tiempo.
Parroquias
— será más el nivel zonal de coordinación que una enti-
tidad semifeudal dada a un párroco
— nivel de coordinación responsable por diversas CEB
(como célula máter). Su edificio más grande —Iglesia
parroquial— será el punto mayor de reuniones, asam-
blea eucarística, etc.
— será el nivel burocrático para todas las comunidades
de base (documentos matrimoniales, etc.)
— nivel de coordinación de las CEB y de los grupos es-
pecializados, por lo menos de algunos
— terminarán las representaciones importantes (junto a las
fiestas oficiales, etc.) "autoridades civiles, religiosas
y militares..."
5. ACTITUDES Y ACCIONES
Compromiso social
— desolidarización con poderes económicos, civiles, cul-
turales, sociales.. .
— solidarización con todos los oprimidos para su libera-
ción
— disminución del prestigio (y del dinero)
— fin de la representatividad oficial de los clérigos
—fin del prestigio humano y aumento del prestigio evan-
gélico
— situación de persecución clara o indirecta
— fin de obras propias y supletorias
59

— fin de privilegios
— comienzo de vida de mayor esperanza y de una soli-
daridad popular no mítica, sino fraterna
— aparecimiento de nuevos heroísmos a todos los niveles
— valores nuevos para el celibato consagrado con sentido
espiritual, y social
— reconciliación con áreas a donde aparecería imposible
llegar la Iglesia
— desarrollo de una teología profunda de liberación, hasta
consecuencias ahora insospechadas.
Liturgia
— celebraciones sin presbíteros
— otra extensión para la práctica penitencial con la me-
diación de la comunidad
— edificios eclesiales muy diferentes, más para encuentro
que para ritos
— extensión del sacramento de los enfermos
— integración de gestos, música, tradiciones del continente
Ecumenismo
— celebraciones conjuntas más en la base
— edificios comunes
— compromiso en la liberación, en común
— búsqueda de la palabra, en común
— kerigma y señales de los tiempos en conjunto.
— mal ejemplo de los mismos (inautenticidad, agre-
sividades, etc.)
— consecuencias de disminución de prestigio de
algunos
— cambios económicos
— inseguridad doctrinaria, humana de personas que
son alcanzadas por cambios
— reacción de la sociedad actuante (statu quo cul-
tural, político, religioso, económico, etc.)
búsqueda de retomar el poder
destrucción de personas (sospechas - grupos de confir-
mación)
OPERACIÓN GEDEON (disminuyen los efectivosj los
comprometidos, los disponibles. . . muchos se quedan
agotados, desanimados, marginados)
LA CRISIS PROVOCA EL CRECIMIENTO
— profundización de la vida espiritual con mayores am
plitudes
— estudio más amplio pero mucho más existenciales, pas-
torales
— fin del carrerismo en la Iglesia
— refuerzo de la Iglesia diocesana
— profundización teológica
— reintegración afectiva de la jerarquía en el corazón de
presbíteros, seglares. . .

Engeneral, los pasos se dibujan:

— euforia de renovación en la primera etapa
— iniciativas creadoras
— tentativas de coordinación general, de pastoral de con-
junto, de planeamiento pastoral
— presencia actuante de presbíteros y obispos

— SIGÚESE LA CRISIS
motivada o pretestada por
— exageraciones de los pioneros
61
 Dimensión Dinámica
Psicológica y
Comunidades Eclesiales
de Base
Mario Arroyo

1. EXISTENCIA DE GRUPOS

La disposición de la sociedad actual no puede permitirnos

continuar las actividades sociales, culturales, económicas y reli-
giosas en forma individualista. Como en ninguna otra época
la actividad grupal se ha constituido como sinónimo de nece-
sidad y por lo mismo de eficacia.

El intercambio y la comunicación de las personas se hace

cada día en la relación de las pequeñas o grandes comunidades,
hay una actitud por la cual la interacción se facilita y es la
garantía grupal.

El grupo se ha constituido en una verdadera terapia para

todo lo que sea dificultad mental, síquica e inclusive física; las
actitudes violentas e inclusive aquellas que pueden aproximarse
a lo que podríamos llamar patológicos son centralizadas en los
grupos de desenvolvimiento normal y equilibrado.
63
 La razón de la existencia de los grupos se justifican por
el beneficio que causan a la persona. La persona en el grupo,
cuando sabe aprovecharse del grupo, tiene mejor oportunidad
para conocerse a sí misma y saber adaptar su comportamiento
al medio en el cual se desenvuelve.
Enumeramos brevemente, como simples notas, los bene-
ficios que la persona recibe del grupo y que a su vez el grupo
recibe de la persona.
El hombre es un complejo de necesidades, la conciencia de
las mismas hace que él se considere un ser limitado y por lo
tanto con necesidad de ser complementado por los individuos
que le rodean.
Una de las primeras necesidades que el individuo debe sa-
tisfacer a través de todas las etapas de su vida, es la necesidad
de afecto que comunmente llamamos amor. El grupo normal
es un centro generativo de afecto y de descarga emotiva. Cuando
el individuo sabe aprovechar este estímulo, genera en el una
actitud de sociabilidad que le capacitan a través de toda su
vida, para mantener un estado de autonomía. La autonomía,
fruto de una afectividad muy bien recibida, le da la oportunidad
de obtener la capacidad de conocer el mundo y sus relaciones,
los individuos y sus necesidades, como también entender la
complejidad de este mismo mundo y su historicidad, impulsán-
dole a explorar y a constituirse en un elemento positivo de
la sociedad.
El grupo no solamente satisface esta necesidad de afecto
que la persona experimenta, le proporciona además la oportuni-
dad de sentirse respetada. Toda persona necesita ser valorada
en lo que es, en lo que tiene, para saber expresarse con satis-
facción en sus interrelaciones e interacciones. Considerada la per-
sona en sus valores, se desarrolla en ella, lo que llamaríamos
un sentido de iniciativa. Toda persona integrada en un grupo
desarrolla una serie de potencialidades que le permiten ser un
individuo de propósitos constantes, buenos, adecuados, satis-
factorios. La misma capacidad de iniciativa hace de él, la
persona dispuesta a continuar por sí misma o unida a cualquier
otra persona o grupo la transformación del ambiente, procu-
rando que un ambiente hostil se convierta en un ambiente aco-
gedor y atrayente.
Si el grupo hemos dicho, es centro generativo de amor y
de respeto, hace que el individuo se considere propietario, de lo
64
que podríamos decir, el espacio vital, geográfico de personas.
Al saber a dónde va y dónde es acogido, nace en él un senti-
miento profundo de localización y por lo mismo de referencia.
Ubicado y manteniendo esa libre dependencia hace que ame el
medio y las personas en donde se desenvuelve, proporcionándole
una buena dosis de serenidad y estabilidad emocional.
Disfrutando de su espacio vital, la persona recibe en el
grupo un rol definido que siempre le caracterizará. Al recibir
del grupo las distintas responsabilidades despiertan en su acti-
vidad una manifestación constante de esfuerzo y cumplimiento,
lo que llamamos responsabilidad individual. Si la persona al
trabajar en el grupo y recibir del grupo responsabilidades que
estén de acuerdo con los fines que él busca se despertará en
ella una actitud industriosa, lo que comunmente en sicología se
determina con el nombre de industria.
Motivada en esta forma, la persona, constantemente se
pone en actitud de utilizar todos los medios propios externos,
como también todas las potencialidades humanas y sobrena-
turales para vitalizar el trabajo, el acercamiento y la comunión
de las personas; además, se constituye en el hombre que cons-
tantemente tiene espíritu creador.
El grupo, centro generativo, de responsabilidad dispone
a la persona a educar su capacidad de decisión. Este ejercicio
de decidir, que significa coordinar y medir las fuerzas propias
en relación al mundo exterior y a ia sociedad, le constituye en
autoridad de sí misma, recibiendo del grupo las oportunidades
de poder ejercitar esta autoridad.
La persona equilibrando y estimulando su propia autori-
dad, y al mismo tiempo respetando la autoridad de los demás,
en el grupo adquiere la capacidad de identificarse. Al identifi-
carse puede llegar al influjo interno y estimulante que en la
acción le proporciona el grupo.
Situado así, sabe lo que es, el rol que desempeña y debe
vivir, y le da la oportunidad de saber qué es lo que pide la
sociedad de él. Así el hombre identificado y habiendo ordenado
sus impulsos puede constituirse en elemento que facilita y
promueve el diálogo entre las personas y por lo mismo en la
sociedad. Diálogo que le hace persona de mente y corazón
flexible.
Caminando más adelante en la dimensión dinámica del
mundo, encontramos que las personas al participar intensamente
65
5 - Comunidad de Base
de las realidades concretas, reciben constantemente la oportu-
nidad de ejercer y satisfacer la íntima necesidad que experi-
mentamos de libertad. El concepto de libertad comúnmente, se
ha tomado en una forma muy limitada, hacer o no hacer, elegir
o no elegir.
La libertad, dinámicamente comprendida, significa que el
individuo es capaz de autodeterminarse, autorrealizarse. Libertad
que se puede traducir en el ordenamiento de toda la riqueza
sicobiológica que al ordenarla se traduce en términos de ge-
neratividad y fecundidad.
Llamamos libertad, en el aspecto dinámico, la capacidad
que constituye al individuo en una persona creadora, comuni-
cativa y capaz de acción. El grupo proporciona a la persona
estos términos indicadores de generatividad y fecundidad libe-
rándola continuamente.
Claro está, la intensidad de recepción está en proporción
a la intensidad de participación en el grupo.
Satisfecha la necesidad que el hombre tiene de sentirse
libre, el contacto con el grupo le proporciona el dinamismo
de amar y sentirse amado lo que en otros términos significa
la realización de su intimidad. Al realizar su intimidad, satis-
facción profunda de su ser, se hace simpática al grupo y el grupo
confía en ella, estableciéndose entre la persona y el grupo la
unidad vital correlativa.
Dentro de la misma esfera de beneficios que la persona
recibe al participar en el grupo y que a su vez, el grupo recibe
de la persona se encuentra el factor determinante de la exis-
tencia, el ideal o la religión.
Todo hombre trata de realizar en su vida algo positivo
o concreto, de cristalizar su pensamiento entregándose since-
ramente a la labor de obtenerlo. El grupo le impulsa a alcanzar
estos objetivos. Le facilita un progreso ascendente y entusiasta,
organiza la actividad creándole una fuerza irresistible.
La consecución de los ideales o la satisfacción de su
vida religiosa hacen de la persona un ser integrado.
Al hablar de la identificación habíamos dicho que es aque-
lla disposición y conocimiento de lo que la persona es y lo que
espera de ella la sociedad, en el caso de su integración, no
solamente sabe lo que es, sino también, lo que hace, estable-
66
cíéndose un nexo de relación entre la propia intimidad y la
complejidad de las personas con las cuales se relaciona.
Integrada la persona y el grupo se establece una corriente
de mutuo equilibrio que favorece el desarrollo y la confianza en
los individuos proporcionándoles una actividad fecunda, libre
de toda desesperación y de dudas sistemáticas.
2. DINÁMICA DE LOS GRUPOS
Establecida la relación y los beneficios que las personas
reciben en el grupo, antes de llegar a una aplicación concreta
a las Comunidades Eclesiales de Base reflexionemos sobre el
término, dinámica.
Debido a la divulgación y al empirismo con que se están
tratando estas materias se confunde, comúnmente, la profundi-
dad que la dinámica de grupos supone en el cambio de las
personas con una serie de actividades periféricas o de simples
juegos demostrativos.
El concepto dinámico no puede quedarse en actividades de-
mostrativas, debe llegar a todos los momentos de la vida. Cono-
cida es la cantidad de fuerzas que el grupo ejerce sobre el in-
dividuo y que a su vez el individuo ejerce sobre el grupo. Al
estudio de estas fuerzas grupales o personales que influyen en
las actitudes de las personas y por lo mismo en su conducta,
le llamamos dinámica de grupos.
La dinámica, en todo caso, trata de encontrar el punto
óptimo "de equilibrio de las fuerzas y de su movimiento entre
las personas y los grupos". Trata de seguir la ascensión o de-
presión de las mismas fuerzas, la dirección que toman, la ace-
leración y la relación a su propia magnitud.
Por tanto la dinámica de los grupos busca el cambio pro-
fundo de las personas, cambio que supone "una estabilidad de
ánimo, capacidad de decisión y de elección adecuada y un recto
juicio sobre las personas y acontecimientos".
Hablar de la dinámica de grupos es hablar del cambio que
debe operarse en la comunidad. El cambio operado en la co-
munidad la conducirá al progreso y a la capacidad de utilizar
las cualidades adquiridas de todas las personas en la confor-
mación de la misma comunidad.
67
 La dinámica de grupos proporciona a las personas que la
ejercen saber identificar los valores genéricos y los valores
específicos, los valores trascendentes y los valores transitorios,
el problema es adaptarse y mantener una actitud siempre normal
ante los demás. Sería inútil aplicar dinámica de grupos si ella
no ayuda a las personas a vencer las dificultades de la vida
ordinaria.
3. EL POR QUE DE LA DINÁMICA
Por qué nos interesa la dinámica de grupos en la Pastoral
de hoy? La experiencia nos da la respuesta. Después de aplicar
o explicar, los conceptos dinámicos que la persona lleva en sí
y de establecer ciertas medidas de análisis, la persona concluye
que debe profundizar más en el conocimiento de sí misma.
Por otra parte, se descubre la cantidad de motivaciones
que se requiere para poder vivir, la medida con que utilizamos
las cosas y la necesidad de equilibrarlas para obtener mayor
satisfacción en un mínimo esfuerzo.
Cuando la persona conoce sus propias limitaciones está
en capacidad de comprender a las demás. Hoy se habla de
"empatia", resultado de la relación íntima de las personas. La
dinámica de grupos al procurar la empatia lleva a las personas a
una continua introspección, introspección que ejercida en el
grupo permite el conocimiento de la propia personalidad y del
impacto que esta produce en las otras personas. El conoci-
miento de sí misma, por medio de la introspección le concede
una mayor percepción de sus impulsos y estimula la acción
adaptándose más rápidamente a los cambios que sufre la per-
sona al participar en distintos grupos.
La dinámica de grupos así entendida, desarrolla una ma-
yor madurez emocional e intelectual que permite pertenecer o
seguir perteneciendo a la comunidad elegida.
Otro beneficio de la dinámica de grupos es la virtud de
preveer las reacciones de los demás. El preveer cómo la gente
reacciona ante estímulos realizados facilita una serie indetermi-
nada de proyectos y trabajos que pueden ser realizados con
éxito. Conociendo la conducta de los demás puede comportarse
y reaccionar en proporción a esa misma conducta. Si todos
nosotros, aunque de algún modo reducido, procuráramos conocer
la reacción de los jóvenes, los adultos, los ancianos y supiéra-
68
mos actuar en relación a las mismas reacciones proporcionaría-
mos a la vida individual y grupal muchos momentos agrada-
bles. Nadie está en capacidad de predecir las reacciones de los
demás si no ha experimentado el intercambio de bloqueos y de
afinidades.
La dinámica de grupos y su correcta aplicación se basa en
la mayor fluidez de las relaciones personales. No debemos des-
conocer que somos el producto de procesos condicionadores y
reacciones reflejas. Al dar respuesta a las presiones que recibi-
mos del medio ambiente obtenemos el verdadero espíritu que
debe animar a toda comunidad. Es necesario estar preparado
y dispuesto a cambiar en la propia conducta, cambio que está
condicionado al ejercicio dinámico de vivir en actitud de in-
terrelación de interacción. Este ejercicio interrelacional e in-
teraccional llevará a un cambio de mentalidad, de saber respetar
y no imponer a los demás su propia personalidad evitando con-
flictos que pueden degenerar en traumas personales.
4. PROCESO FUNDAMENTAL DE LA DINÁMICA
EN LOS GRUPOS
Un buen conductor de grupos debe tener en cuenta el
proceso normal que produce el cambio en las personas o en
los grupos combinando periódicamente los conceptos y actitudes
que hacen mayor o menor posible el cambio y son: la idea que
las personas tienen de sí mismo y de los demás —el grado de
afectividad satisfecha o insatisfecha que la persona lleva al
grupo— las acciones que la persona realiza como fruto de esa
idea y de esa afectividad.
La estabilidad emocional de una persona está en relación
a la comunicación que tiene en los grupos naturales u organiza-
dos. Para que esta relación sea profunda la comunicación debe
hacerse a nivel del Ser de las personas. Ordinariamente, la
comunicación en el Ser de las personas, despierta en las mismas,
una interrelación oral que establece corriente de manifestación
de sus sentimientos. Al manifestar los sentimientos, comienzan
las personas a identificarse y revelar su interioridad. Lo que
decimos a nivel de personas, se puede aplicar, con las debidas
reservas a nivel intergrupal. Habiendo llegado a las personas
y los grupos a manifestar su interioridad, lo que son, lo que
piensan, lo que sienten, se produce, o por lo menos se debería
producir una mayor apertura y una verdadera disposición de
69
dar y de recibir que establecería intenso acercamiento creando
un clima de auténtico encuentro.
Continuando el mismo proceso cuando el Ser se ha rela-
cionado y se ha comunicado con los agentes que revelan su
interioridad se produce entre las personas una corriente de
mutua confianza que se manifiesta en términos de solidaridad
y de adhesión para alcanzar los fines propuestos.
La acción interrelacional añade a la confianza y a la mutua
adhesión una nueva actitud de comprensión que aplicada a los
valores de cambio, impulsan a todos a una mayor participación
en igualdad de circunstancias y de preocupaciones de la vida
y del ambiente. Así el proceso dinámico grupal, después de
haber pasado por estos niveles de acercamiento, en forma rá-
pida o lenta llega a conceptuar los problemas no como fenó-
menos individuales, sino como fenómenos colectivos procurando
soluciones comunitarias.
5. LA DINÁMICA DE GRUPOS
Y LAS COMUNIDADES ECLESIALES DE BASE
Las Comunidades Eclesiales de Base constituidas por per-
sonas de distintos niveles, mentalidades, posiciones sociales y
educativas, económicas, si quieren constituirse en verdaderos
fermentos y levaduras de caridad, deben acelerar sus relaciones
interpersonales y por lo mismo su interacción ejerciendo y
practicando la dinámica de grupos.
La comunidad eclesial así motivada busca la manera de
vivir en actitud histórico-escatológica del Reino.
Debido a una serie de incomprensiones de la fe y de la
caridad, la manifestación profética de estos grupos se ven pa-
ralizados o sin ninguna influencia en la sociedad. De allí que
todo conocimiento aunque sea elemental, de la influencia socio-
gi-upal que pueda obtenerse con la dinámica de grupos son
necesarias a estas comunidades.
Con la acción dinámica, la persona en la comunidad ecle-
sial de base, reconoce sus propias capacidades y sus limitaciones,
sus propias potencialidades y habilidades, la transformación que
puede dar al ambiente en unión y comunión de sus hermanos
obteniendo una fisonomía rica y eficiente.
La colaboración que puede prestar el conocimiento de la
dinámica de grupos a la comunidad de base, es una verdadera
70
satisfacción en las personas de saberse amadas, respetadas, de
disponer de un espacio vital agradable, de responsabilizarse y
participar de las inquietudes y preocupaciones del grupo y de
las zonas donde viven. Valorada la persona en lo que es y en
lo que puede, hacen que las comunidades puedan alcanzar los
propósitos y fines que se han propuesto.
Con este trabajo de relación y de interacción, las comuni-
dades eclesiales de base, llegan a conocer en la persona la ca-
pacidad productiva o no productiva. Existen grupos cuya acti-
vidad solamente se limita a un reducido ámbito de personas que
no llega a una verdadera eficacia o acción apostólica en la so-
ciedad. Las comunidades eclesiales de base no pueden identificar-
se con ciertos grupos que viven y se han encerrado en sí mis-
mos. Los fundamentos y metodología de la dinámica de grupos
les ayudará a realizar y extender el mensaje de salvación.
Todo cuanto hemos dicho antes, acerca de la dinámica de
grupos, la influencia en las personas, los cambios operativos y
las nuevas características que obtienen los grupos se aplican
perfectamente a las comunidades eclesiales de base.
La vida de caridad y de fe unida a la celebración cultural
dependerá de la mayor interacción e interrelación de las personas.
Los fines y propósitos fijados en las comunidades eclesiales de
base están igualmente en relación al buen entendimiento del
grupo. Para acelerar este buen entendiminto y la comunión cris-
tiana es muy conveniente que se aplique nuevos métodos de au-
toconocimiento de roles grupales, de comunicación y coordi-
nación.
El entorpecimiento de la vida misionera en la acción de
un grupo no es falta de fe o de vivir la caridad sino falta de
los procesos y desarrollo de los sistemas grupales.
Las comunidades eclesiales de base necesitan saber vivir
en comunidad, comportarse y aprovechar las cualidades de todos
para la manifestación de servicios influyentes y transformantes.
Por lo mismo, conocer como se trabaja en un grupo, cómo se
dirige un grupo, cómo se detectan los prejuicios grupales, qué
tratamiento se debe dar a los casos patológicos es urgente a la
comunidad de base.
La vida de trabajo de estos grupos se verá compensada si
en ella se ejercita la motivación individual, la motivación de
grupo, los conocimientos de los efectos del individuo sobre el
grupo, las clases de grupo, el modo de conducir un grupo, las
cualidades de los grupos y la pertenencia a múltiples grupos, etc.
71
 Participando de la inquietud de la dinámica de grupos se
constituirán en grupos integrados que cristalizan su pensamiento
determinando claramente los objetivos evangélicos que quieran
lograr. Como resultado obtendrán la necesidad de establecer
constantemente planes de acción, criterios de vida, todo esto, "Comunidades de Base"
sujetos a un tiempo determinado para alcanzarlos.
y Pastoral de Conjunto
El anhelo de servicio impulsado por la dinámica de grupos
procurará a las comunidades eclesiales de base un continuo cre-
cimiento en la vida de la Iglesia. Edgard Beltrán Acosta
La confianza interna y al mismo tiempo externa que mani-
fiesten hará que el mundo las libre con el deseo de pertenecer
a estos centros de vida y de amor. Con el sentido dinámico y
con el consciente proceso de crecimiento las comunidades ecle-
siales de base vencerán los obstáculos y las críticas que puedan
tener. El esfuerzo de su caridad se orientará siempre mejor y
será recibido por todos por la agilidad de sus relaciones y co-
municaciones.
Sin embargo, no podemos hacer de la dinámica de grupos
una panacea para todos los problemas de las comunidades ecle-
siales de base. No se debe confundir el instrumento con la
finalidad, evitando que estos grupos sean ahogados por la téc-
nica y procesos grupales sino que la técnica sea aprovechada
para desarrollar en esos grupos la auténtica fraternidad cristiana. 1. UNIDAD Y PLURALISMO

Concluyendo esta relación, de la dimensión dinámica y

sicológica de los grupos con las comunidades eclesiales de base,
podríamos decir que debido a la urgencia de los cambios ope-
rados en la Iglesia es conveniente y hasta necesario aplicar las
técnicas de la dinámica de grupos para obtener la riqueza y
eficacia de los mismos como fermentos y centros generativos
de amor y de servicio.
Todo cuanto se ha dicho sobre el proceso dinámico de
los grupos se debe tener en cuenta para las pequeñas comuni-
dades eclesiales de base. Ya el CELAM en uno de sus estudios
de Río de Janeiro, marzo de 1971, manifestaba que a los pro-
blemas globales del mundo actual se necesitaban respuestas co-
munitarias lo cual, creemos muy justo y por lo mismo vemos la
necesidad de aplicación de estas técnicas colaborando así al
cambio oportuno y adecuado del mundo cristiano en me,dio
de la sociedad.
72
Antes del Concilio Vaticano II la unidad se confundía con
la uniformidad, y aparentemente no había ningún problema.
Pero precisamente de no parecer este problema, vino el gran
problema post-conciliar de una apertura hacia un sano pluralis-
mo, pero dentro de un ambiente de uniformidad, y no de
unidad, conforme al espíritu pre-conciliar.
Hoy, al contrario, parece que existe en algunos lugares
una tendencia a un pluralismo tal que no lleve a ninguna uni-
dad, a ningún conjunto. Todo es lícito y todo es permitido.
Pero según el Evangelio, y según la explicación del Vatica-
no II y los Documentos continentales y nacionales al respecto,
es necesario guardar una gran unidad, dentro de un sano y rico
pluralismo.
Conviene pues, que se pueda conocer cuáles son aquellos
puntos esenciales, dentro de los cuales hay que guardar una
absoluta unidad, para permanecer dentro de la comunión ca-
73
tólica. Y esto clarificado, papel no fácil, se buscarán y se dejarán
caminos libres para un pluralismo que lejos de perturbar esta
comunión, la enriquecerán en grande escala.
En cuanto al trabajo de la Iglesia hoy y mañana sobre
la Comunidad Eclesial de Base, precisamente estos elementos
entran de una manera obligatoria y persistente.
Es aquí donde aparece este punto pastoral de la Comuni-
dad Eclesial de Base como uno de los grandes centros pastora-
les en los cuales se dá una gran unidad de los valores esenciales
y se abre un gran pluralismo de experiencias, de iniciativas, de
realizaciones.
Unidad teológica
Sin entrar a fondo a este problema, pues no es el caso,
tenemos por sentado que la revelación nos dá algunos pocos de
los riquísimos elementos de unidad, y fijándonos precisamente
en este aspecto tenemos algunos que nos unifican esencialmen-
te:
a) La esencia comunitaria de la Iglesia. Los creyentes for-
man una comunidad, forman un cuerpo, forman una sola plan-
ta. "La Iglesia es esencialmente Comunión". (Doc. de P.C. Río
de Janeiro, marzo 1971).
Cualquiera que sea el método pastoral, la experiencia que
se realice, debe tener esta nota característica, que es la que uni-
ficará todo un trabajo de Iglesia cristiana: La Comunidad.
b) Pero también es esencial a la Iglesia el SIGNO. La
Iglesia es el signo puesto entre las Naciones, (G. S., LG). La
Iglesia está hecha para aparecer entre los hombres, para ser
vista, para estar dentro de los hombres con una presencia que
se vea, su signo, y que transforme como fermento, su eficacia.
Estos dos elementos anteriores son esenciales para cual-
quier trabajo eclesial. Y no interesa la época ni el sitio, deben
realizarse en una forma absolutamente concreta y precisa.
Unidad sociológica y sicológica
a) La formación de las personas: Podríamos decir que es-
to es también un principio teológico, porque la salvación viene
para la comunidad, pero compuesta por reales y auténticos hom-
bres, personas. Subrayemos como uno de los principios básicos,
74
la formación de las personas, como objeto del trabajo de la
Iglesia cristiana. No interesa su modo, su sitio, su época. El
hombre es el centro del trabajo de Dios en su Iglesia.
b) Hoy hay un gran valor aceptado por todos los países,
y por todos los grupos, y es el valor comunitario de la persona.
Si teológicamente vemos que esto es esencial a la Iglesia, sico-
sociológicamente hoy es algo admitido y obligatorio: Comunidad
para el hombre, el hombre para la comunidad. Y esta es una
eminente doctrina cristiana, además de una perentoria realidad
sicosociológica.
Unidad pastoral
Parecería que dentro del pluralismo hay que admitir una
total diversidad pastoral, sin ninguna clase de unidad. Sin em-
bargo también aparece una fuerza unitaria desde el punto de
vista pastoral: y es la FIDELIDAD de la Iglesia a Dios y al
hombre hoy y aquí.
Esta unidad es la que debe llevar a no inventar locamente
experiencias conforme a la calenturienta imagen de cualquier
pastor. Hay una gran cabida a muchísimas experiencias y de
diversas cualidades y características. Aún más, el sitio, los hom-
bres, la época, obligan a distinciones y a pluralidades. Pero
también en esto aparece la obligatoriedad de una unidad preci-
samente en este punto y enfoque de la fidelidad: no es el ca-
pricho ni el personalismo, sino es la obediencia al Dios peren-
ne y a la realidad cambiante de los hombres de hoy y aquí la
que obliga a una pastoral a tomar un camino u otro. Dentro
de este gran camino se encontrarán muchas vías diferenciadas
y posibles y lícitas. Pero es la fidelidad la característica obliga-
toria de cualquier pastoral cristiana, y aquí radica su unidad
pastoral.
ESTOS PRINCIPIOS Y LA COMUNIDAD ECLESIAL DE BASE
Esta inquietud actual de la Iglesia hacia la Comunidad
Eclesial de Base, nos muestra que realiza esta triple unidad se-
ñalada más arriba, y nos dá confianza de que el Espíritu del
Señor anda por estas iniciativas y por estos movimientos.
Realmente en esta preocupación central de muchos grupos
de la Iglesia hacia la reestructuración de la comunidad desde
su base, nos está mostrando que se tiende hacia esta unidad
75
teológica de la comunidad, y como es de base, pequeña, metida
entre los vecinos, metida entre los amigos, metida entre las
actividades ordinarias de cada día de los hombres, se nos mues-
tra esta Comunidad Eclesial de Base, como un signo real de
Dios hecho amor, hecho comunidad y viviente entre el cotidia-
no existir de todos los hombres y de cada hombre.
En la Comunidad Eclesial de Base encontramos una de las
grandes manifestaciones de la comunidad, y de esta como signo
eficaz de transformación.
Y en un buen trabajo, serio y auténtico, de esta forma
comunitaria, encontramos la auténtica formación del hombre,
como tal, en todo un proceso de concientización y de persona-
lización. Es su pequeña comunidad la que lo forma y lo lanza
a dimensiones mayores. Es allí donde él no se vuelve masa,
donde él no se pierde, donde no es uno más, donde realmente
& sabe para qué sirve y descubre su vocación, él tiene estímu-
los para una continua formación, es allí donde él se realiza como
hombre y de allí sale a niveles superiores, a niveles inclusive
mundiales. Y por eso junto con su formación profundamente
personalizante, adquiere también su dimensión y la realidad de
la comunidad.
Y si estos son los valores que hoy se tienen en la sociedad,
que hoy vive el hombre, vemos que este trabajo traduce la fi-
delidad pastoral hacia Dios y hacia el hombre de hoy y de aquí.
Es algo que se vive y se siente. Por lo tanto por allí está ex-
presada esa fidelidad pastoral de la Iglesia al mundo con las
características de hoy.
Pluralismo
Dejemos bien claro igualmente que esta unidad es única-
mente básica, punto de partida, de ninguna manera puede aho-
gar esta diversidad enriquecedora de realizaciones. Dentro de
esta unidad cabe toda una gama de pluralidad, lícita, inclusive
obligatoria. Porque esta fidelidad al hombre y a la comunidad,
debe intentarse traducir en una u otra forma según detalles,
regiones, momentos, que son reales en su dimensión, como son
reales dentro de lo general del mundo y del momento que vi-
vimos. Esta pluralidad es tan necesaria, y tan obligatoria, que
debe ser propiciada inclusive desde el ángulo mismo de la auto-
ridad. Lejos de ella es sospechar de toda esperiencia, lejos de
ella quitar el apoyo a toda iniciativa. Muy al contrario, debe
76
ser la autoridad la más preocupada para que nazcan experien-
cias diversas, para mirarlas de cerca y con atención, para apro-
vechar lo más posible de todas ellas, como para corregir lo que
haya naturalmente fuera de esta unidad básica.
Posiblemente este es uno de los puntos más difíciles de la
época post-conciliar, el querer aceptar estas experiencias. Mucho
más difícil todavía, aunque ya lo hacen algunos, el empujar, el
propiciar, el estimular ciertas experiencias.
Es imposible que una pastoral se transforme en fidelidad
al mundo de hoy, después de toda la época anterior, si no les
base de experiencias pluralistas, observadas de cerca, llevadas
por varias personas diferentes, y por toda una comunidad ge-
neral atendidas, vistas, y aprovechadas.
Este punto de la unidad y el pluralismo es uno de los pun-
tos más ricos, pero en la práctica más difíciles, del momento
post-conciliar que vive la Iglesia de Cristo.
Y es precisamente aquí donde la Comunidad Eclesial de
Base se muestra como uno de los centros de unidad, de aten-
ción, y de pluralidad más ricos que el Espíritu ofrece hoy a su
pueblo.
2. LA AUTORIDAD Y LA COMUNIDAD DE BASb
Enfocamos este aspecto bajo la vista de la unidad. Para
comprobar cómo la autoridad, está muy interesada y preocupa-
da por este tópico pastoral de la Comunidad Eclesial de Base.
Si esta unidad será en los documentos oficiales, es una de las
notas de que el Espíritu quiere realmente esta realización co-
mo una de las formas unitarias de su pueblo.
Es impresionante ver cómo estos valores de la persona, y
de la comunidad, y del signo de esta personalización comunita-
ria como fermento de la Iglesia de Cristo por el mundo, apa-
recen continuamente a partir del Vaticano II, y en todos los
documentos de valor de los episcopados a nivel continental y
a nivel nacional, y algunos inclusive a nivel de Iglesia Particu-
lar.
Si la autoridad toma en serio estos documentos, y sus
• firmas realmente son consecuentes, propiciará sin duda expe-
riencias diversas sobre este tipo, y todos trabajando acerca de
77
esto encontraremos una gran unidad, dentro de una riqueza
enorme de pluralidad.
Es preocupante el notar que junto al valor de estos docu-
mentos oficiales, la actitud personal de algunas autoridades no
responden a una consecuencia en su conducta. Y también es
preocupante el que algunos elementos activos de Iglesia, inclu-
sive por publicaciones, y cambiando de nombre a organizacio-
nes que no tienen nada que ver con la seriedad de este trabajo,
se atreven a causar una confusión en el pueblo de Dios, e in-
clusive publican ataques fuertes a este trabajo pastoral. Bien
es cierto que ellos no conocen, por propia confesión, lo que
realmente esto significa, sino que se refieren a otros grupos y a
otros trabajos. Pero no deja de ser desconcertante para la uni-
dad de estos momentos, el que esto se permita, el que se con-
fundan los nombres, y el que se condenen cosas que han sido
obligatoriamente mandada a hacer por la misma autoridad en
la Iglesia.
Dentro de este trabajo el CELAM se muestra como un
instrumento de unidad, y el mismo CELAM ha encontrado en
estas directivas, y en la revitalización de estos principios teoló-
lógicos, sicosocioíógicos y pastorales, una de sus grandes priori-
dades, y que bien puede unificar toda su acción, también natu-
ralmente dentro de un gran pluralismo de campos, de especia-
Bzaciones y de preocupaciones.
3. UNIDAD, PLURALISMO Y PROSPECTIVA
Es realmente ante una prospectiva de Iglesia como se de-
be continuamente reconstruir, en donde se muestra más el de-
safío de la fidelidad al Espíritu del Señor en su Iglesia.
Esta prospectiva debe llevarnos a la búsqueda de los gran-
des caminos del Señor. Pero es precisamente aquí donde es más
fácil un pluralismo de tiempo insano, de tipo división.
Veríamos en primer momento una gran división entre los
que buscan construir el futuro, y para eso entreverlo, y proyec-
tarlo. Y aquellos que no quieren pensar en esto, sino que se
aferran únicamente o al hoy, miopemente visto, o peor aún al
pasado que ellos juzgan canonizable e inconmovible.
Este elemento, nos parece, es uno de los grandes elemen-
tos que está turbando la unidad de la Iglesia, y que día a día
78
la turbará mucho más. Atención debemos todos poner, princi-
palmente los puestos por el Espíritu Santo para guiar a su pue-
blo, en esta doble motivación, y en esta doble actitud.
Dentro de los que miran al futuro, ya hay una gran uni-
dad, y las diferencias son únicamente de colorido. Guardada la
unidad de mirar desde hoy hasta el futuro, como el Señor nos
lo dice, y Pablo nos lo urge, y la Iglesia en sus documentos
nos lo manda, ya tendremos una gran unidad de partida. Y aquí,
y sobre esta riqueza, se edificará un gran pluralismo, que esta-
mos en retardo de comenzar en abundancia, y que a veces en-
cuentra, en quienes deberán inclusive mandarlo y orientarlo, al-
gunos inconvenientes.
Esta unidad en prospectiva, parece que debe moverse
esencialmente en dos grandes vías, en dos grandes direcciones.
a) Hacia la búsqueda y profundización de principios enri-
quecedores: aquí la riqueza del campo de la reflexión teológi-
co-pastoral.
Por experiencia vemos que los grande principios iluminan
mucho, pero precisamente iluminan en un camino de profun-
dización. Las Iglesias deben estar dotadas de estas fuerzas de
reflexión teológica-pastoral. Naturalmente no puede ser reduci-
da a un pequeño grupo de inteligentes, sino al contrario debe ser
una reflexión de toda la Iglesia.
Esto necesitará grupos más dedicados a este trabajo, pero
no exclusivos. Debe ser una reflexión que parta de interro-
gantes de la base que sea iluminada por una teología de gente
especializada pero metida en la realidad, y que vuelva de nuevo
como respuesta a la base para ser recibida o rechazada o más
profundamente interrogada por ésta.
Como es imposible que una comunidad eclesial marche sin
experiencias, es imposible igualmente que una comunidad ecle-
sial pueda marchar sin una seria, constante, profunda, realmen-
te evangélica reflexión teológico-pastoral.
b) También esta unidad debe irse buscando en los esfuer-
zos de traducción a la acción: cada acción debe ser máxime-
mente preñada de reflexión, y cada reflexión debe llevar a la
acción. En estos dos elementos radicará la riqueza del Espíri-
tu en una comunidad. Las experiencias nunca son definitivas,
rí punto de término. La acción pastoral es la traducción más
79
exacta del peregrinaje de la Iglesia. Esto exige, por tanto, que
estas accciones pastorales vayan continuamente revisadas, y que
lleven a una reflexión de mayor dimensión.
Muchas veces nos quejamos de que nuestros trabajos no
adelantan, de que no conseguimos los líderes suficientes. Y es-
to es cierto, pero no es culpa del Espíritu, ni de los hombres
muchas veces. Lo que sucede es que no trabajamos en la di-
mensión que el Espíritu y el hombre piden para producir estos
frutos. El hombre aprende a trabajar trabajando, pero en ese
trabajo reflexiona, y en la reflexión nacen interrogantes, se
exigen respuestas, y se va ampliando la doctrina. En una acción
reflexiva o contemplativa evaluada radicará la fidelidad nues-
tra al Espíritu que por ese camino nos quiere continuamente y
peregrinamente iluminar.
La Comunidad Eclesial de Base se muestra en este mo-
mento histórico de la Iglesia, como ese gran campo en donde
se puedan realizar muchas acciones pastorales, que irán obli-
gando a la Iglesia a una continua reflexión.
Si trabajamos fuertemente por este lado, iremos viendo
tal vez mejor que en disquisiciones simplemente teóricas y des-
encarnadas, cuál debe ser la figura de nuestros ministros. Y
dentro de nuestros ministros, a través de los trabajos de Co-
munidad Eclesial de Base, veremos mejor cuál será la figura
que el Espíritu quiere para el presbítero de hoy, cuál su di-
mensión, cuál su ubicación dentro de la comunidad, cuál su
más o menos necesidad. Y junto con el presbítero, iremos des-
cubriendo los otros ministerios que el Espíritu está suscitando
en su Iglesia. No nos quedemos únicamente con aquellos que el
Apóstol marcaba a su Iglesia en Corintio. El los dijo para su
Iglesia allá. Pero el Espíritu los dice para su Iglesia hoy aquí.
Son muchos, son reales, están apareciendo, pero tal vez no los
descubrimos, los estamos desperdiciando, o talvez inclusive ha-
ciéndolos abortar. Un trabajo serio en esta dimensión de Co-
munidad Eclesial de Base nos ayudará muchísimo a redescubrir
y a sensibilizarnos sobre estos problemas y estos aspectos de
los misterios, que son carismas, que son sus misiones.
También en este camino veremos más fácilmente que en
otros, hoy, cuál el puesto del hombre, y cuál el puesto del cris-
tiano, como Pueblo de Dios. La historia pasada se nos ilumina-
rá muchísimo desde este ángulo, y en una sana prospectiva ire-
mos viendo cambios fundamentales que sin duda el Espíritu
80
quiere realizar en su Iglesia. El no marchar en esta dimensión,
el no poner los ojos en esta línea, nos imposibilitará muchísi-
mo para ver las luces del Espíritu. Su gran dimensión vuelve
Dios, pero realmente, en una dimensión auténtica, la veremos
trabajando en esta línea que el Espíritu nos dicta; vamos den-
tro de esta acción reflexionando, contemplando, orando, comu-
nicándonos reflexiones y experiencias, y viendo más claro.
4. OBSTÁCULOS
Esta unidad en el trabajo hacia la Comunidad de Base, y
la traducción concreta pastoral de estos grandes principios, tie-
ne en este momento que vivimos grandes inconvenientes: que-
remos nombrar algunos para ayudar a una seria reflexión, pero
es urgente que todos tomemos conciencia de los obstáculos con
que contamos en este tan urgente y obligatorio trabajo.
I. Impreparación pedagógica, teológica y pastoral en diri-
gentes y en pueblo: desafortunadamente este es tal vez el prin-
cipal problema del momento. Experiencias muy valiosas, ini-
ciadas con muchas posibilidades, han ido fracasando por falta
de personal preparado, o con capacidad de prepararse. Y en
esto cuenta grandemente una impreparación de tipo pedagógi-
co. Tenemos la misma pedagogía pre-conciliar para este gran
momento post-conciliar. Es natural que entonces no encontre-
mos el camino. Se quiere hacer una gran autopista, con las mis-
mas herramientas campesinas con que se hacen los caminos de
herradura. Naturalmente que esto es muy lento, que cansa a
mucha gente y que no se ve ningún fruto o muy poco. A nue-
vos métodos, a nuevas posibilidades, nuevas herramientas. Pe-
ro el personal no está dotado para ello.
Se suma a esta impreparación de tipo pedagógico y meto-
dológico, la impreparación de tipo teológico. Todavía no se tie-
ne realmente, ni se posee una teología evangélicamente conci-
liar, tipo Vaticano II y documentos posteriores. Hay organiza-
ciones que simplemente han metido en sus antiguas afirmacio-
nes, frases y citas de documentos. Cuando en realidad es mu-
cho más profundo lo que ha sucedido dentro de la Iglesia por
obra del Espíritu de Dios.
Y se suma a las dos formas de impreparación anteriores
. una impreparación de tipo pastoral. Decimos de tipo pastoral
en su sentido más integral. Tanto en contenido como en méto-
81
6 - Comunidad de Base
dos. Queremos con antiguos métodos, queremos con anteriores
contenidos pobres, realizar una obra de expresión pastoral de
una riqueza imponderable e inconmensurable, que tal vez siglo
anterior no vio ni oyó.
II. Carencia de medios de renovación integral. Este obs-
táculo es, por desgracia, muy general y muy frecuente. Se le
pide al sacerdote, a la religiosa y al seglar, frutos sin una raíz
y sin una semilla anterior correspondiente. Desafortunadamen-
te es rara la Iglesia particular que dota, en forma permanente
e institucionalizada, de canales de adecuación y de actualización
teológica pastoral. No podemos pedir peras al olmo. Estamos
exigiendo, estamos criticando, estamos condenando, cuando en
realidad no hemos, como Iglesia, aportado la semilla para los
frutos que pedimos. Este es uno de los grandes problemas, y
que ojalá se resuelvan prontamente. El CELAM, por ejemplo,
entre sus grandes preocupaciones, ha tenido esta de ayudar a
dotar a las Iglesias de los medios correspondientes. Aún más,
cuando se han tenido estos medios, no se ha detenido la re-
flexión sobre ellos, para buscar cada día más una agilización
de estos medios más conformes a la sicología del hombre, y a
la pedagogía hoy descubierta.
* ¥ *
III. Consecuencias. Esto ha llegado a crecientes diferencias
y radicalizaciones: el momento que vive América Latina es un
momento de grandes divisiones. No nos podemos engañar, ni
hablar de una gran unidad de la Iglesia hoy porque el mono-
litismo de ella se ha perdido. Y estas distinciones, que no son
expresiones de un sano pluralismo, porque este es sano y rico,
conforme quedó antes dicho, son divisiones que tienden a ra-
dicalizarse cada vez más. Y este es un problema que debe preo-
cupar a la Iglesia toda entera, porque solamente ella bien uni-
da y compacta, en auténtica comunión del Espíritu, podrá estar
a la altura del momento histórico que vive el Continente, y
servirle realmente como uno de los grandes agentes de trans-
formación de esta sociedad.
Estas radicalizaciones se sienten en su contenido. Las lí-
neas teológicas se notan cada día más divergentes. Algunos
quieren guardar el cofre de la sanción, y del dogma, y lo ven
cada día más imposible de guardarlo así. Otros se han lanzado
por grandes líneas de reflexión, y sienten el peso del profeta
que no es comprendido, que es mal entendido, que es tergi-
82
versado. Y en medio de estos dos elementos una gran masa, y
un gran número de grupos, que se desconcierta, que recibe in-
fluencias de lado y lado, y que ve con tristeza el espectáculo
de una lucha interna cada día más desgarradora.
Esta radicalización y diferencia se nota también en los
métodos: Métodos que de pequeñas diferencias llegan a totales
diferencias e inclusive a oposiciones verdaderas y reales. La me-
todología responde naturalmente a ciertos conceptos que se tie-
nen en la mente. Y si estos cada día se distancian más, repeti-
mos no en forma sana, naturalmente que los métodos se van
distanciando cada día más. Y como el método es más palpable
que la idea, es aquí en donde más se encuentran diferencias,
peleas, riñas, escándalos, y espectáculos tristes. De seguir así
este camino la Iglesia estará cada día a menor altura del mo-
mento histórico que se vive en este Continente privilegiado de
un gran futuro.
Pero esta diferencia y esta radicalización se suma para lle-
gar hasta las personas. Es aquí en donde realmente encontramos
la concretización de todos los problemas anteriores: las perso-
nas cada día se distancian más, y a pesar del mandato del amor,
prefieren una idea y un método, a la caridad entre ellos. Y
seamos realistas, es que la misma pobreza de principios, y el
mismo veneno de la desunión en principios y en métodos lle-
van ya el veneno contra el amor. Por eso no es raro que grupos
y personas se distancien, inclusive falten gravemente a la cari-
dad, y muchas veces inclusive a la simple relación humana,
cuando se han dejado envenenar desde antes por una distancia
y una oposición en ideas y en métodos.
Y esta radicalización y diferencia se hace muy creciente
especialmente por estos aspectos y por estas causas:
1) Por ausencia de canales permanentes de diálogo. Se habla
mucho de diálogo pero no se tiene este canal, sanamente
institucionalizado, en donde lleguen las voces, se conjuguen,
y así realmente realicen un diálogo.
2) Por ausencia de una pedagogía eclesial. Hay pedagogías
particularistas, individualistas, seudoeclesiales. Pero es muy
poca la pedagogía eclesial que impere en los grupos dife-
renciados. Si todos tienen un sentido de Iglesia, todos bus-
carán por diversos caminos, el verdadero sentido del Espí-
ritu en el mundo de hoy.
83
3) Por ausencia de servicios de renovación integral. Es lo
dicho anteriormente sobre esta grttn ausencia que está
causando, y que causará de día en día más graves daños
en la Iglesia del Señor.
4) Por ausencia de metas comunes subjetivamente participa-
das. Aquí el gran desafío a la autoridad, que más allá de
unas órdenes, e inclusive de direcciones y de orientaciones,
llegue realmente a propiciar una participación común en-
tre todos los elementos de Iglesia, para que en conjunto
y en comunión se busquen, se descubran, se revisen, se
proyecten auténticas metas fieles al momento que vivi-
mos para el hombre y para Dios.
5) Por ausencia de principios comunes. Principios que por
sencillos que sean tienen, como los focos de luz, grandes
consecuencias a medida que más y más se proyectan.
6) Por ausencia de una acción común. Todo el mundo trabaja
y con una intensidad realmente ejemplar. Pero esto será
tanto más dañino cuanto más lleve a una desunión en
esta misma acción. Casi mejor que se trabajara menos si
se tiene falta de unión y comunión. La solución está en
una acción común, que partiendo de esta gran unidad, se
enriquezca en una gran pluralidad. Pero no que al con-
trario, que una diversidad mal sana esté dañando la unidad.
7) Por presencia de luchas activas y a veces deshonestas. Todo
lo anterior llevado de mal modo, y de mal manera, va
dañando el corazón aún de los hombres de Iglesia, y nos
deja ver el triste espectáculo y el grave escándalo de cosas
deshonestas en estas luchas en cuanto a afirmaciones, ca-
lumnias, reprimendas, injusticias, condenaciones a inocen-
tes, premios a gente que causa desunión.
Frente a todo esto la Comunidad Eclesial de Base hoy,
se muestra como uno de los grandes trabajos que ayudarían a
sobrepasar tantos obstáculos. No es el único, ni toda la Iglesia
se reduce a la Comunidad Eclesial de Base. Pero cuanto más
se intensifique este trabajo, nos encontraremos más en común
para un diálogo, para exigirnos una preparación de todo tipo,
para ir buscando caminos pluralistas pero unitarios, para reha-
cer el cuerpo del Señor.
84
5. COMUNIDAD ECLESIAL DE BASE
Y COMUNICACIÓN DE EXPERIENCIAS
Esto que se ve urgente en cualquier trabajo, podría cons-
tituir igualmente la expresión de una comunión dentro de la
Iglesia. Necesitamos comunicar experiencias, no para copiar
realidades diferentes, que sería infiel, pero sí para enrique-
cernos con la riqueza de los santos, de que habla el Apóstol,
para estimularnos, para saber que en muchas partes se está
realizando cosas fieles al Espíritu y al hombre, y también en
algunos elementos para aprender, y algunos, tal vez muy pocos
pero sí posibles, para traducir a nuestra propia realidad.
Esto lo pidió el CELAM, en su Conferencia de Medellín,
y esto ojalá lo siga realizando el CELAM, dentro de su posibi-
lidad del servicio. Ojalá que muchos que están trabajando en
este campo hicieran saber a través del CELAM a los demás
cómo les va, qué valores han encontrado, qué experiencias ha
resultado bien o ha resultado mal. Hay una encuesta hecha a
nivel continental con este objeto, y que esperamos sea de fruto
cuando la podamos publicar.
Pero en esta comunicación de experiencias, debe ir íntima-
mente insertada la continuidad de reflexión. No podemos todavía
definir todo lo que es la Iglesia, eso solo lo haremos en el
cielo. Luego aquí debemos participar comúnmente de una re-
flexión compartida, que nos vaya iluminando más y que sea
un enriquecimiento mutuo, y así habremos logrado una verda-
dera comunión. La Comunidad Eclesial de Base, por tanto,
será el magnífico centro en donde nos reunamos todos para
una mayor y más clara reflexión con mejores frutos. No es
el único camino, ni es la única realidad eclesial. Pero en este
momento se muestra en la comunidad la fuerza del Espíritu
suscitada en tantas partes, como el gran centro a donde pueda
confluir nuestra reflexión, y nuestra acción.
Se realiza en este momento uno de los más grandes
desafíos de la Iglesia y es el de su fidelidad y su infidelidad.
Dentro del mundo que está naciendo, que ya ha nacido, que
está creciendo, la Iglesia podrá ser, a nivel de su fidelidad, el
gran fermento de transformación. Pero si ella no ve los ca-
minos, si no tiene unidad de acción, y si pierde su eficacia,
aunque ha perdido uno de los grandes momentos históricos
que ha vivido en toda su vida.
85
 El mundo maravilloso que comienza, ese mundo espec-
tacular nunca antes vivido ni pensado que se nos avecina, tendrá
en la Iglesia uno de sus grandes fermentos de humanización
y de divinización, a consta del cambio de ella misma por dentro Reflexiones Pastorales
en estas dimensiones.
Este gran momento que vive la Iglesia nos ha de entu-
del Seminario "IPLA"
siasmar y de estimular para hacer todos los esfuerzos, sobre-
pasar todos los obstáculos, y hacer vida para hoy y aquí esos
sobre Comunidad de Base
grandes valores teológicos, sicosociológicos, y pastorales del
nombre en la comunidad como sipno de transformación.
y Prospectiva Pastoral
Así la Comunidad de Base, se muestra como uno de los
grandes regalos que el Espíritu da a su pueblo, para lograr la
comunión, y la unión. Esta unión recibirá gran beneficio de
esta gran renovación dentro de la misma Iglesia.

ASPECTO TEOLÓGICO Y BÍBLICO DE LA COMUNIDAD DE BASE

La revelación no propone "modelos definitivos de vida

cristiana, comunitaria o individual". Estos deben nacer según
épocas y necesidades. El Espíritu se ha preocupado a través
de la historia y seguirá preocupándose, de que la Iglesia se
"encarne". Pese a que no se ha hecho aún una teología del
Espíritu lo que se experimenta muy necesario para descubrir
mejor su acción en la historia, sin embargo, es en "los signos
de los tiempos", donde se descubrirá el o los modelos concretos
de vida cristiana que son obra del mismo Espíritu, para nuestra
época. Hay que distinguir dos cosas: La Iglesia en su realidad
básica lo que es Revelación. Y los esfuerzos concretos, acti-
tudes, para expresar esa realidad, lo que es algo histórico.
El fixismo que ha marcado diversos aspectos de la teología
y de la acción de la Iglesia durante siglos, en último término
bloquea la acción del Espíritu. Se comprueba cómo la Escritura
86 87
nos deja la libertad, abre múltiples posibilidades en textos
completos, aplicables a "esos modos concretos que cada época
y en nuestro caso, la que vivimos necesita". La Revelación
indica que la Iglesia es visible Sacramento, por lo que debe
esta localizada. Y es comunión en el sentido teológico de la
'Koinonía": comunión vital con el Padre entre nosotros, por
Jesús y en el don del Espíritu. Situándose especialmente en
la Comunidad de Base, se recuerda que ninguna comunidad
agota la Iglesia en cuanto a su plenitud. Tal como la Iglesia,
cada Comunidad de Base surgirá de la evangelización. El Evan-
gelio será vivido en comunidad.
Respecto al término "base", éste se refiere a una situación
histórica. No hay el tipo de fundamento en la Revelación,
como lo habría al hablar de Iglesia "universal" o de Iglesia
"local".
Un grupo, una Comunidad de Base es eclesial, si pretende
algunas de las finalidades de la Iglesia, si se dan en él algunos
de sus "elementos esenciales". Es imposible que en una co-
munidad concreta se den todos los elementos esenciales. Estos
elementos esenciales al hacerse "acontecimiento histórico" im-
plican una ideología o aplicación teológica. Esta síntesis vendría
a ser propiamente una forma de expresión de la Iglesia, según
cada época requiera. Indudablemente, una evidente explicitación
de la Iglesia para hoy es la Comunidad de Base.
Una "comunidad" que celebra la Eucaristía aquí y ahora
directa o indirectamente precedida por el Obispo, de hecho,
manifiesta a la Iglesia.
Pastoral popular - Comunidad de Base
Aparentemente, la Iglesia ha dedicado bastante atención
a las multitudes o masas, pero de hecho, su acción ha sido de
"cristiandad", es decir, ha entregado sacramentos con una evan-
gelización mínima y a menudo nula. Ha fomentado sin discer-
nimiento la religiosidad popular, sin encauzarla ni evangeli-
zarla. Se comprueba que hoy la Iglesia va encontrando caminos
de evangelización hacia las élites, pero no así hacia las mul-
titudes. En otras palabras, no existe una Pastoral Popular seria,
solamente intuiciones en algunos lugares y escasas experiencias
interesantes. Pero aún no constituyen una línea para L. A.
Se ve necesario tener en cuenta que Pastoral Popular no signi-
88
fica atención solamente a una cierta clase social. Tenemos
por ejemplo el caso del "espiritismo en el Brasil", que ha
entrado en muy diversos medios sociales. La Pastoral Popular
implica en general toda acción sobre cualquier expresión de-
vocional y espontánea de las diversas formas de religiosidad
latinoamericana. Se ve necesario igualmente, hacer una clara
diferencia entre el "catolicismo popular guiado" —que en-
contramos frecuentemente en las parroquias—, y el "catolicismo
popular espontaneo" que vemos como un verdadero río humano
en Santuarios y otros muy diversos lugares, donde la religio-
sidad y el catolicismo popular se expresan. En este último
caso, la Iglesia se da como "lugar de peregrinación" (salvación)
más que como "comunidad". Surgen en la reflexión dos inte-
rrogantes serios, respecto a la relación "élites" y "masas" o
"multitudes".
1— Cómo hacer que las "élites" sean "levadura" entre
ks "multitudes"?
Se ve esto más posible, si la formación de Comunidades
de Base se realiza con gran sentido de universalidad, y de
apertura hacia el pueblo. Así llega a ser un elemento pastoral
de evangelización, a la medida de sus fuerzas según sea cada
caso. Esa proyección y acción pastoral de las Comunidades de
Base, se va a realizar entre el grupo que vive el catolicismo
popular que hemos llamado "guiado". No aparecen aún pistas
alentadoras para realizar ese trabajo entre los que viven un
"catolicismo popular espontáneo". Sin embargo, se comprueba
que en muchos casos, entre la gente que va a los Santuarios
y a otros centros donde ese catolicismo popular se expresa,
hay un buen grupo que también va a encontrarse en las parro-
quias, donde podría ser "guiado".
2— Cómo lograr que las "élites", al llegar a serlo, no
juzguen con mirada "superior" a las multitudes, haciéndose inep-
tas para colaborar directa o indirectamente en una Pastoral
Popular?
Estas últimas reflexiones nos han llevado a distinguir, para
clarificar una futura acción pastoral entre:
Comunidad de Base. Parroquia. Santuarios y otros centros.
Pastoral Popular.
89
 Relación Comunidad de Base - Pastoral Popular
Al referirnos a la acción de las CEB en la Pastoral Po-
pular, tratamos de una labor pastoral educadora-concientizadora-
liberadora. Para que la evangelización conduzca a las multi-
tudes hacia Comunidades de Base, cuando vienen de medios
en que domina la religiosidad popular, se ve difícil que los
nuevos líderes dejen esa religiosidad popular. Sin embargo
parece necesario experimentar con un verdadero plan de evan-
gelización.
Por la dificultad anterior, se sugiere que de parte de las
Comunidades de Base, su labor con el pueblo se dirija priori-
tjriamente a medios marginados, donde la religiosidad popular
es escasa o nula. Ahí pueden comenzar por una Concientización
que lleve hacia un desarrollo humano, que conduzca a "apren-
der", a pensar, a criticar, para construirse y construir".
En cuanto a los Santuarios, éstos aparecen como respuesta
a una necesidad religiosa. Negativamente, se presentan a me-
nudo, como "una industria organizada" que exige una seria
revisión pastoral.
Liturgia y Comunidad de Base
La Iglesia Latinoamericana, con su jerarquía, acepta la
Comunidades de Base. Paralelamente, la Iglesia LA. se encuentra
con las puertas cerradas para experiencias litúrgicas según las
necesidades propias. Y sin embargo, es un hecho objetivo que
"ios signos" necesitan adaptación a las épocas, lugares y cul-
turas. Se reflexionó sobre todo esto, tomando el caso de la
Eucaristía: "acción de Cristo en un Pueblo concreto", que debe
vivir en comunión (horizontal).
Se hizo una interesante reflexión sobre "la Presidencia",
en su forma actual. Tal como está hoy aparece claramente
solo desde el s. II, se reforzó en la Edad Media, y podría
ser una asimilación de costumbres paganas. Aquí se abre
una hipótesis para la reflexión teológica, que influiría eviden-
temente sobre el asunto de los ministerios. Las Comunidades
de Base exigen la Eucaristía, al progresar en su fé. Ante la
actual escasez de ministros, ellas presentan un "desafío" a la
teología, respecto a la diversidad de ministerios". La pastoral,
respecto a ésto, irá "dilucidando los pasos a dar". La teología
90
deberá ir mostrando hasta qué punto, en algunos momentos his-
tóricos, se han "fijado" actitudes y esquemas eclesiales, que
hoy no tendrían vigencia.
Para las Comunidades de Base se presentan, además de
la Eucaristía, toda "una gama de celebraciones diversas", que
incluye la liturgia penitencial y todas las formas de la liturgia
de la Palabra. En ella, cada cristiano está llamado, como por-
tador de una gracia profética, a expresarse, aplicando históri-
camente la Palabra a los "signos de los tiempos". La función
del ministerio pastoral es la de autenticar la profecía. Sin em-
bargo, no hay que olvidar que a través de la historia los
profetas también han sido los monjes y los laicos más que la
jerarquía.
INTEGRACIÓN DE TÉCNICA DE DINÁMICA EN
LITURGIA DE COMUNIDAD DE BASE
Puede ofrecer una valiosa ayuda. Sin embargo, implica,
entre otros, el peligro de llegar a hacer de la liturgia una
celebración de la fraternidad presente más que de la fraterni-
dad futura la que construimos en la esperanza. De aquí se
desprende el peligro de una imagen subjetiva de "un Cristo
exclusivo del grupo". En la comunidad misma es importante
no forzar por dinámica las relaciones normales. En resumen,
no debe faltar cierta dinámica en las liturgias, pero tampoco
pecar de exceso.
El documento oficial sobre la Eucaristía en pequeños
grupos (1969) han sido muy poco conocido. Abre la puerta
a este tipo de celebraciones en lugar no sacro, pero ha sido
superado por el desarrollo de los hechos.
Liturgias de Multitudes: Son convenientes y necesarias en
ciertas oportunidades. Son momentos. Son momentos epifá-
nicos del pueblo de Dios. A la vez, se profundiza el sentimiento
de Pueblo numeroso y solidario, lo que sicológicamente es muy
necesario. En esos momentos, las Comunidades de Base que
participan experimentan mejor la universalidad del Pueblo de
Dios que forman. En todo esto hay que evitar dos extremos:
el de la Iglesia triunfalista, por verse abundante en número
y el de una Iglesia "empobrecida", reducida sólo a pequeños
grupos.
91
 Aspectos sociológicos: el compromiso político individual, tomado como meta,
y no como valor, dentro de la Comunidad de base.
La Comunidad de Base puede ser vista bajo aspectos di- Ello da posibilidad de unidad cristiana en un plura-
ferentes, dentro de la sociología religiosa: lismo.
a. tipo "pentecostal": como grupo puramente religioso,
en situación de diáspora (divorciado de lo temporal). LINEAS PRIORITARIAS PARA UNA PASTORAL
EN AMERICA LATINA
b. como grupo cultural: encontramos esta comunidad,
fácilmente en pueblos indígenas, donde la comunidad Nota: Las líneas prioritarias deben llevar a un proceso de
religiosa coincide con la comunidad humana. revisión en cadena. Se intenta con ello cambiar el foco
c. como expresión de grupo específicamente cristiano, de interés de los Episcopados y pastoralistas.
comprometido con lo humano (situación urbana). En una primera revisión, aparecen como líneas priorita-
Cada una de estas fórmulas, supone una cierta interpreta- rias, las siguientes:
ción de la realidad y una cierta imagen de la Iglesia en su 1. Fe y compromiso temporal, particularmente político, inclu-
relación al mundo. La fórmula c) es para nosotros la CEB yendo:
ideal en la Iglesia del futuro.
— violencia
De cara a la comunidad natural, la Comunidad de base — secularización - urbanismo - técnica.
debe tener en cuenta lo siguiente: 2. Animación de la Comunidad cristiana:
— no separarse de la sociedad y sus problemas. ministerios
— no dominar a otras comunidades naturales, ni rem- — liturgia
plazarías en sus funciones temporales propias. — líderes para Comunidad de Base.
— considerarse Iglesia-fermento, inspiradora y levadura de
3. Iglesia y catolicismo popular
fe, esperanza y amor en la comunidad humana.
— Pastoral popular - concientizadora
Es necesario en la Comunidad de Base distinguir clara-
mente entre valores y objetivos. Lo propio de una "sociedad" 4. La mujer en la Iglesia:
es unir los miembros principalmente en torno a objetivos — situación actual de la mujer
(clubes, partidos políticos. . . ) . Lo propio de una "comunidad" — la mujer en la pastoral
es unir sus miembros en torno a valores que son más fuertes
que los objetivos —(la fe común v. g.)—. Esto último es 5. Juventud
propio de la CEB, donde los valores evangélicos son primarios, 6— Espiritualidad para hoy
y unen más que los objetivos. La Comunidad cristiana, al revés
de una sociedad, admite un pluralismo de opciones. Dicho lo En estas prioridades se consideran predominantes:
anterior, se plantea el problema político tal como puede surgir 1— Fe y compromiso temporal y político
en la Comunidad de Base: Hay varias situaciones: 2— Animación de Comunidades.
— diversas posiciones políticas en una misma comunidad Se trata de dar pasos "más allá de Medellín", teniendo a
— posición "partidista", única que tiende a instrumenta- Medellín como punto de referencia y colocándonos frente a las
lizar la CEB políticamente, como resultado de una idea nuevas situaciones históricas.
de unidad cristiana mal interpretada (sociedad más
que comunidad).

92 93
 Biblografía Básica comentada
sobre Comunidades de Base
Waldo Alcalde
Jesús Moya
IPLA 1971

ALCÁNTARA, JOSÉ ANTONIO: Dinámica de pequeñas Comuni-

dades. Ed. Bonum, Buenos Aires, 1970.
Trata de la dinámica interna de las Comunidades Cristianas de
Base. Muestra los medios con los cuales ser "factor de promoción
humana y desarrollo". Da a conocer métodos para preparar a sus
miembros y el modo de facilitar sus relaciones interpersonales. Sus
capítulos versan sobre lo siguiente:
I Objetivos (fines).
Bien sentidos son el verdadero motor. Hay que dedicar tiempo
para concientizarlos:
1. Descubrirlos con todos, amplia participación.
2. Revisarlos periódicamente con la Comunidad.
3. Expresarlos en ritos, signos, frases, cantos.
La estructura interna que hace posible la marcha de los objeti-
vos debe ser: Simple, inventada por todos y adaptable.
Cualidades de los Objetivos:
1. Interesantes, porque parten de la vida, como respuesta a ne-
cesidades "sentidas". Es necesario conocer los intereses.
2. Proporcionados, al alcance de todos y operacionables.
3. Claros, bien definidos.

95
 4. Comunes, compartidos y aceptados por todos.
5. Educativos, de las personas que los ejecutan.
6. Flexibles, por su revisión periódica al momento presente.
7. Planificados a largo, mediano y corto plazo, con metas progre-
sivas .
Deñniclón de los Objetivos:
A través de dos líneas perseguidas simultáneamente:
1. Hacia adentro por la formación de personas y de la Comuni-
dad como tal.
2. Hacia afuera, por el servicio al mundo y a la Iglesia.
La CCB. tiene dos polos: La EUCARISTÍA y la MISIÓN.
II. Valores.
Hay una escala de valores que dan mística a la CCB:
1. Carismáticos; encauza los carismas personales de la Comuni-
dad. : • \ym
2. Realismo; parte de la vida para volver a la vida.
3. Personalismo; forma personas maduras humanas y cristiana-
mente.
4. Acento en la Evangelización; forma auténticos creyentes.
5. Espíritu comunitario; todos responsables de su Comunidad cris-
tiana; comunidad de vida y acción.
6. Encarnación en el Pueblo, compromiso en la lucha de su libe-
ración. Promoción, cambio social.
7. Sentido eclesial; "primero y fundamental núcleo eclesial".
Del capítulo trecero al sexto, la CCB. está adscrita como Comu-
nidad de Fe, comprometida, eucarística y como Comunidad de amor.
VII. Este capítulo está dedicado al Responsable, a indicar las
cualidades de líder, sus actitudes y funciones en la Comunidad.
VIII. Finalmente, indica aquí las Técnicas intracomunitarias pa-
ra suscitar y estructurar la vivencia comunitaria en la fe. Indica la
importancia de la Revisión de vida, por medio del método activo
del Ver, Juzgar y Actuar. Señala el estudio de la Palabra de Dios
y las Jornadas de reflexión y evaluación.
ALONSO, ANTONIO: Comunidades Eclesiaies de Base; Teología
- Sociología - Pastoral; Ediciones Sigúeme, Salamanca, 1970.
El autor presenta ideas sobre los elementos fundamentales que
comprende el concepto de CEB: Comunidad - Eclesial - Base. Real-
za como elemento característico de una Comunidad las relaciones
humanas de tipo primario. Añade que lo calificativo de la Eclesia-
lidad es la comunión de bienes sobrenaturales, el convivir con Cris-
to y los lazos de orden fraterno frente a Dios Padre. Por Base com-
prende la menor extensión y la mayor concentración e intensidad de
vida eclesial posible en un grupo humano. Procura diferencia al
CEB. de otros movimientos, tales como "iglesias subterráneas",
círculos de celebraciones litúrgicas, etc., diciendo que éstos son sim-
ples y parciales métodos de Pastoral.
Propone tres conceptos de CEB que aunque parezcan presentar
puntos de vista diversos (visión más personalista y teológica-institu-
cional y funcional-pastoral y executiva) pueden ser convergentes.
96
Creemos que éstos consiguen presentar con mayor o menor insis-
tencia, todos los valores integrantes de las CEB.
Cuando habla de las estructuras de la CEB, muestra que ésta
debe regirse por el sentido de los principios esenciales de orden
teológico, bíblico, pastoral y sociológico; por el sentido de la plu-
riformidad (donde lo importante es la unidad y no la uniformidad)
y por él el de la adaptabilidad.
Como características que de alguna manera estructuran la figu-
ra social que hoy llamamos CEB se puede indicar: Integración, Pro-
ximidad, Homogeneidad, Movilidad, Apertura y Eclesialidad.
Indica, también, los rasgos que dan relieve y significación:
—Connaturalidad social.
—Complementariedad.
—Personalización en la adhesión.
—Realismo Pastoral.
ADURIZ, JOAQUÍN: Consideraciones sociológicas acerca de las
CB. en Rev. chilena de Pastoral Popular N? 110-111 y en Rev. mexi-
cana de Pastoral "Servir", año VI, N» 26, abril de 1970.
Nos presenta la comunidad eclesial de base como pequeño grupo
sociológico, los pequeños grupos de la civilización de tipo urbano,
la dificultad de adaptación de la iglesia. Señala el camino para vol-
ver de la gran institución a las pequeñas comunidades. Los peque-
ños grupos por afinidad y las vinculaciones intergrupales. Explica
cómo la interacción en el grupo favorece los valores compartidos.
Termina con algunos aspectos prácticos.
AREVALO, MARÍA ESTELA: Las Comunidades Cristianas de Ba-
se a la luz del Nuevo Testamento. Instituto de Sagrada Escritura,
Cuernavaca, México, abril de 1970.
A la luz del Evangelio nos ofrece un valioso aporte para el es-
tudio de la Comunidad Apostólica, su fundación, sus elementos in-
dispensables, características especiales de la Comunidad Apostólica,
su proyección comunitaria. Luego pasa a estudiar la comunidad en
la iglesia primitiva. Sus implicaciones: encuentro con Xto., con los
hermanos, apertura a la amistad, características especiales de la co-
munidad en la iglesia primitiva, sus fines, los medios, proyección co-
munitaria.
BELTRAN, EDGARD: La CCB no es una fórmula, en Rev. Ce-
lam, año III, N? 29, enero de 1970.
Edgard, especialista en Pastoral, nos muestra la necesidad de
nuevas fórmulas de espiritualidad para llegar a unas reformas ver-
daderas. Sin esta espiritualidad, la CCB será una fórmula más. El
pueblo se revitaliza con la conciencia del Evangelio que lo lleva a
una vivencia existencial en un mundo solidario y con un solo cora-
zón. Todo esto es factible vivirlo en las CCB.
97
7 - Comunidad de Base
 BELTRAN, EDGARD: Pastoral de Conjunto y Comunidad de Ba-
se. Colección Iglesia Nueva. N? 10. julio 1971.
E. Beltrán nos presenta un cuerpo de ideas sobre la CCB, uni-
ficado por la columna vertebral de la Respuesta, y vivificado por el
espíritu comunitario.
La CCB. responde a los interrogantes, anhelos y búsquedas del
cristiano de hoy. Por esto los capítulos se van presentando como
una Respuesta a: una espiritualidad, a una revisión de estructuras,
a la finalidad de la Iglesia, a la Pastoral, a la Comunidad Trinitaria,
a los hechos sociológicos del momento actual, etc.
Es interesante el capítulo II, por describirnos la espiritualidad
de la CCB como Abrahánica Mosaica y que florece en la vitalidad
de la Iglesia de nuestros tiempos. También lo es el capítulo VII, al
presentarnos a la Comunidad de Base como respuesta a nuestra vo-
cación cristiana, de ser hechos a imagen y semejanza de la Comu-
nidad Trinitaria.
Al final da la siguiente definición de CCB: "Conjunto de perso-
nas que tienen relación interpersonal primaria permanente entre sí,
en la participación de un valor común".
Termina el libro con una metodología para comenzar un traba-
jo de Comunidad EclesiaL
CAMPS, JOSÉ: La Liturgia de la Comunidad de B, en Rev. Cues-
tiones Litúrgicas, N ' 5, 1968.
Hace referencia a unos textos. Nos dice qué es una CB, los ele-
mentos que hacen que uno sea miembro de una Comunidad eclesial.
Al tratar de la liturgia en la CB expone unos principios doctrinales.
Los actos litúrgicos que pueden realizarse: a) en la familia, b) en
las CB: liturgia de la Palabra, Oración, Eucaristía.
CARAMURU DE BARROS, RAIMUNDO: Comunidade Eclesial de
Base. Urna Opcáo pastoral decisiva; Ed. Vozes, Petrópolis, R. J.
Nos presenta: Objetivo general de la CEB: Llevar a los hom-
bres a una más plena comunión de vida, con el Padre y entre sí,
en Jesucristo, con el Espíritu Santo, por la mediación visible de la
iglesia. Este objetivo general lo desdobla en seis objetivos especí-
ficos :
1. Llevar a los hombres a una más auténtica promoción humana.
2. Llevarlos a una adhesión personal y explícita de la fe en Cristo
viviente en la iglesia.
3. Llevar a los fieles a un mayor crecimiento y a una mayor pro-
fundización de la vida teologal.
4. Llevarlos a celebrar el misterio de Cristo en la liturgia.
5. Llevarlos a realizar una mayor unidad visible con la Iglesia ca-
tólica.
6. Llevar a la iglesia católica y a las demás iglesias y denomina-
ciones cristianas, a un auténtico relacionamiento ecuménico.
La CEB constituye el clima más natural y propicio para ofre-
cer a sus miembros la posibilidad de realizar plenamente la voca-
ción a la que han sido llamados.
98
La relación humana es el punto de partida en la CB. La CB
busca una pedagogía de la fe. Presenta unas experiencias muy di-
versas realizadas en diferentes zonas o regiones de Brasil. De estas
experiencias resaltan unas líneas comunes:
1) el tipo de relación humana, 2) llevar a los diversos miembros
a una participación efectiva, en forma diversificada. 3) La insisten-
cia en la educación de la fe, diálogo misionero. La educación de
la fe se presenta como la tarea prioritaria de la actividad eclesial.
4) Diversificar los ministerios dentro de la comunidad eclesial. 5)
Posibilita un nuevo tipo de presencia y de acción de la iglesia en
la comunidad humana: es la presencia de Cristo resucitado que por
su Espíritu realiza entre los hombres la comunión con el Padre y
entre sí.
CELAM: Comunidades de Base-Imagen?, en Rev. Celam, año III,
N"> 25, septiembre de 1969.
Presenta unas nociones de la vocación a la unidad. La CB como
un signo de confianza y optimismo. La imagen de la CCB, su pre-
supuesto y la noción de cada uno de sus elementos. Cómo nacen y
cómo crecen las CCB. Familia de Dios, Comunidades de Fe, Espe-
ranza y Caridad, para llegar a vivir la caridad.
CERVERA, DANIEL: "Los Grupos Básicos", en Comunidades
de Base y expresión de la fe; Ed. Estela. S.A. Barcelona, 1970, pág.
3549. También en "Phase", año VIII, 1969, pág. 355-366.
Aquí Cervera nos presenta el hecho de estos grupos básicos,
sus causas (huida de un control social, necesidad de identificación
afectiva, búsqueda de participación, la especialización...), su for-
mación, su tipología, sus características (alergia a toda relación fun-
cional, armonización, horizontalidad, puntos de referencia conso-
ladores de la conducta, aparición del líder, son "comuniones", pueden
ser grupos de presión). Termina sacando unas consecuencias pasto-
rales.
* COEPAL, (COMISIÓN EPISCOPAL DE PASTORAL): Boletín
Informativo de la COEPAL. "Comunidades Eclesiales de Base". Ma-
terial de trabajo. Número extraordinario, mayo 1970, N9 12.
Boletín de gran importancia por la variedad de material: 133
páginas. Útil para los que comienzan un trabajo de CCB. Aquí se
encuentran coleccionados los siguientes documentos:
1. Cinco testimonios de diversas CEB, en Argentina: Rural, de un
barrio, de un grupo de religiosas, de un grupo apostólico y de
una parroquia rural.
2. Encuesta relámpago. Respuesta de 167 CE a los aspectos posi-
tivos y negativos que encuentran en la CE.
3. Trabajos de:
—Monseñor Manuel Marengo: "Comunidad Eclesial de Base y
Parroquia".
—Segundo Galilea: "La Comunidad de Base como lugar de
Evangelización".
99
 —Edgard Beltrán: "Comunidad Cristiana de Base: espiritualidad
de conversión".
—José Marins: "Comunidades de Fe, Culto y Amor"
—Monseñor Carlos González: "Reflexiones pastorales sobre la
formación personal".
—Cecilio de Lora: "La Comunidad Cristiana de Base, desde
una perspectiva sociológica".
4. Finalmente presenta los siguientes documentos:
—Selección de textos de la II Conferencia del Episcopado Lati-
noamericano (Medellín).
—Declaración del Episcopado Argentino, San Miguel, Abril de
1969.
—Prioridades de Pastoral de Conjunto para 1970, por la Comi-
sión Epicopal (Argentina) de Pastoral.
—CCB. Carta Pastoral del Episcopado Chileno. Serena, junio de
1969.
—La Iglesia ante el cambio. XXV Asamblea Episcopado Colom-
biano, julio de 1969.
COMUNIDADES DE BASE Y EVANGELIZARON: Un Semina-
rio organizado por Cip, en Rev. Pastoral Popular N? 110-11, y en
Rev. Nuevo Mundo, año V, N» 27, 1969.
Presenta la CB como lugar de Evangelización: los hechos, razo-
nes bíblicas, teológicas, sociológicas, sicológicas, pedagógicas, pasto-
rales. La CB. en la prospectiva pastoral: lleva a otra imagen de la
parroquia, del presbítero. La CB. irá produciendo sus mismos jefes
laicos, la BC. serán en el futuro el núcleo eclesial fundamental.
Ofrece dos experiencias de CB: en la Ciudad de México, Col., "Las
Águilas", y en Cuernavaca, Col "Carolina".
COMUNIDADES CRISTIANAS DE BASE: en "La Iglesia frente
al cambio", XXV Asamblea plenaria del Episcopado Colombiano,
1969, pág. 112, y en "Comunidades Cristianas de Base, signo de los
tiempos, opción pastoral", Col. Iglesia Nueva N 9 4.
Después de proponer el carácter comunitario de la Evangeliza-
ción y la comunidad familiar, presenta las CCB. como medio, entre
otros, de evangelización. La importancia de las CCB, para la perso-
nalización, el deber de promoverlas, la promoción de sus dirigentes.
Muestra la insistencia en algunas características de las CCB. Su di-
namismo alimentado por la fe, la caridad y la esperanza; el pleno
desarrollo a que debe llevar la comunidad, adaptación al propio am-
biente, la necesidad de su vida litúrgica.
CONFERENCIA EPISCOPAL DE CHILE: Comunidades Cristia-
nas de Base, en "Orientaciones Pastorales", N? II, La Serena, junio
de 1969, y en Revista mexicana de Pastoral "Servir", año VI, N? 26,
abril de 1970. También en Rev. "Eclesia" N? 1450, 26 de Julio de
1969. págs. 13-15.
Los Obispos de Chile, después de presentarnos el dinamismo
de Iglesia a través de los signos de los tiempos y el paso del Señor
100
(Vat. y Medellín), nos ofrecen la imagen de la CCB, el significado
de cada uno de sus elementos: Comunidad Cristiana de Base, có-
mo nacen y cómo se desarrolla su crecimiento. Finalmente manifies-
tan sus fervientes deseos de que la pastoral se oriente por los ca-
minos de las CCB.
CONFERENCIA EPISCOPAL DE CHILE: Comunidades Cristia-
nas de Base, en "Orientaciones Pastorales III", marzo de 1970.
Presenta unas comprobaciones de hechos sobre las CCB, la mi-
sión de las CCB, cómo la Iglesia de hoy se reconstruye partiendo
desde abajo. El peligro de los ghettos; se sugieren algunas proposi-
ciones y unas pautas de reflexión. Finalmente tratan de las CCB
dentro del marco parroquial.
CONFERENCIA EPISCOPAL ECUATORIANA: Comisión Nacio-
nal de Evangelización y Catequesis: Comunidad Eclesial de Base,
junio de 1970.
Expone una experiencia de CEB, luego analiza esa experiencia.
Explica cómo puede surgir también la CEB. en el Ecuador. Funda-
mentación teológica: plan salvífico de Dios, vocación del hombre,
objetivos de la CEB.
Fundamentación sicológica: Orientaciones pastorales. Luego, a
manera de apéndice, pone algunos ejemplos de experiencias realiza-
das en el Ecuador: en la Vicaría parroquial Andalucía La Concep-
ción (Quito), hacia una pastoral de CEB. (Riobamba), inicio de una
experiencia en la Parroquia Cristo Redentor (Guayaquil), trabajo en
CEB. en la parroquia de la Medalla Milagrosa (Quito).
CONCLUSIONES DE LAS II CONVERSACIONES DE PASTORAL
MISIONERA: en "Pastoral Misionera", (España), N? 1, enero-febre-
ro de 1969.
Ofrece un breve estudio sobre las tentativas de las CCB para
llevar a los fieles a ser sujetos activos de la iglesia, a la interiori-
zación de la fe, a dar contenido histórico y existencial al Mensaje
evangélico, a llevar un sabor evangélico a la existencia diaria. Pre-
senta las dificultades de estas tentativas en los moldes socio-jurídi-
cos de la Iglesia.
CONTRERAS, FRANCISCO: Anotaciones sociológicas sobre las
pequeñas comunidades, en "Comunidades de B. y expresión de la
fe", Ed. Estela, S. A. Barcelona, 1970, pág. 29-34, v en Rev. "Phase",
año VIII, N9 52, 1969, pág. 351-354.
Trata la evaluación de las relaciones sociales, la trascendencia
de los grupos primarios, las comunidades cristianas, la realización
de "estar unidos como Iglesia" en las CCB, características socioló-
gicas de las CB.
101
 CRUZ, RAFAEL TOBÍAS: La Comunidad de Base, Santiago, Rep.
Dom. 1969.
Nos presenta la Iglesia como un misterio de amor. El Pastor
que conoce a sus ovejas. Rom. 16 como modelo. El proceso cómo
se fue desenvolviendo el cristianismo en la historia de la Iglesia.
El "Yo" abierto a los "Otros" frente al binomio individuo-masa. La
necesidad de la CB, para responsabilizarse. El número. La necesi-
dad de ser amigos. La existencia o vivencia comunitaria. La Trini-
dad como punto de partida y de llegada en la CB, características
de la CB: el testimonio de vida, su espontaneidad, el compromiso,
su apoyo en el esquema familiar, su injertación en una auténtica
pastoral de conjunto. La imagen de la CB sus elementos, las cosas
que supone.
CURSO SUPERIOR PARA DELEGADOS DE LA PALABRA DE
DIOS: Informe presentado al Pte. de la Comisión pro-Diaconado
permanente por el Equipo de Promoción de las CCB, en la Prelatu-
ra de Choluteca, Honduras.
DELANEY, EUGENIO. Hacia las Comunidades Eclesiales de Base.
Rev. Actualidad Pastoral N» 39, pág. 55, abril de 1971 (Argentina).
Pretende meditar en el "misterio" que encierra la CEB., para des-
cribir las "actitudes" que Dios está pidiendo en orden a la realiza-
ción concreta de tales Comunidades. He aquí la síntesis de las re-
flexiones :
1. La Comunidad Eclesial de Base es un misterio de comunión.
Decir Iglesia, es aludir al misterio de Dios porque la Iglesia es
en su realidad más profunda una fraternidad humana, arraigada
en la Trinidad.
2. Iglesia misterio de misión. Ha sido enviada a sembrarse en el
mundo como comunidad humano-divina regida por la ley del
amor.
3. Las CCB. son "caminos nuevos".
4 Así como Cristo no definió el Reino por ser "misterio", así las
CCB., son misterio sin contornos definibles sociológicamente. Son
una realidad vital, que surge como resultado del "hombre nue-
vo", el cual se encuentra en el "amor" y se plenifica en la "co-
munión". - Las Comunidades de Base no son mera sustitución de
estructuras; son un llamado a una vivencia cristiana más pro-
funda y auténtica.
5 El hombre nuevo para hacer surgir las Comunidades Eclesiales,
debe:
a) Ser un convencido "del poder de la unidad".
b) Valorar hondamente al prójimo; éste es promesa.
c) Llevar al hombre a su liberación en Cristo.
En esta línea define la Comunidad Cristiana de Base:
Misterio de Comunidad fraterna hecha realidad por la actitud
constante y ardiente de hombres que sepan amar hasta el ex-
tremo.
102
EL DESARROLLO DE LA COMUNIDAD CRISTIANA POR MEDIO
DE LA LITURGIA DOMESTICA: En "Cuestiones? Litúrgicas" N» 5,
1968, y en Rev. mexicana de pastoral "Servir", N 26, año VI, abril
de 1970.
Trata de la adaptación de la liturgia a raíz del Vat. II, presenta
la situación actual de la liturgia masificada: individualismo, la falta
de espíritu comunitario y el anonimato de la masa. La misa. Pro-
yección de necesidades económicas, las exigencias de los templos, los
niveles de organización, pluralidad de sacerdocio. Lo que el mundo
hoy espera de la Iglesia, la liturgia doméstica como solución al pro-
blema de la liturgia masificada. La teología y la pastoral: funda-
mentos teológicos de la participación activa, plena y consciente del
Pueblo de Dios. Necesidad de promover la educación litúrgica, adap-
tación de la liturgia a la mentalidad y tradiciones de los pueblos. Las
dimensiones sico-sociológicas de la Liturgia Eucarística: tipos de
asambleas litúrgicas, liturgia y dinámica de grupos, comida fraternal
y reunión eucarística, problemas sico-sociológicos de la liturgia ma-
sificada. Espíritu Santo, Liturgia y Escatología. La situación jurídi-
ca de la liturgia doméstica: legislación preconciliar. Abusos y difi-
cultades: elitismo, capillismo, snobismo, exhibicionismo, folclorismo,
desacralización, prejuicios de la Jerarquía, escasez de sacerdotes y
la etapa experimental, falta de preparación del pueblo, la manera de
superar esos problemas: participación de la jerarquía en las expe-
riencias realizadas, cómo iniciar la liturgia doméstica, importancia
de que la familia sea el núcleo de esta comunidad, facilidad de lo-
grar la pequeña comunidad eucarística con la liturgia doméstica.
* EQUIPO NACIONAL de promoción de Comunidades Cristianas,
Honduras año 1969. Curso de Promoción de Comunidades Cristianas.
El Curso de Promoción de CC. tiene por objeto preparar líderes
campesinos para que en sus Comunidades sean instrumentos, me-
diante la Celebración de la Palabra de Dios, de la superación mate-
rial y espiritual de sus aldeas.
Los temas, que se dan en tres días, están destinados a hacer
que el campesino se enfrente a su situación de marginación social y
religiosa y que así busque la solución de los problemas, a la luz de
la Palabra de Dios.
Los temas tratan de la Historia de la Salvación, especialmente se
estudian los referentes a: Cristo, la Iglesia, los Sacramentos, el De-
legado y su rol en la Iglesia y en la Parroquia.
Es un Curso práctico, apto para la promoción y formación de
líderes campesinos.
FARNES, PEDRO: Un rito propio para 9la celebración eucarís-
tica de grupos reducidos?, en Rev. "Phase" N 45, 1968, pág. 245 ss.;
(Barcelona) en "Cuestiones Litúrgicas" N ? 5, 1968; y en "Comunida-
des de Base y expresión de la fe", Ed. Estela S. A. Barcelona, 1970,
pág. 71-93.
Parte de unos principios básicos de la Const. de Liturgia. Hace
una ojeada por la historia. Reflexiones sobre los principios dortrina-
les e históricos. Habla de los elementos que nunca pueden omitirse,
103
de los que pueden omitirse y de los que pueden añadirse a la ce-
lebración.
FLORISTAN, CASIANO: Crisis de la Parroquia y Comunidades
de Base, en Rev. "Phase" N» 52, año VIII, 1969, pág. 333-349; y en
"Comunidades de Base y expresión de la fe", Ed. Estela S. A., Bar-
celona, 1970, pág. 7-27.
Floristán gran experto en el campo de la pastoral, nos ofrece
un análisis de la historia de la parroquia. Parroquia, comunidad en
el exilio, su circunscripción eclesiástica, la parroquia institución ju-
rídica, comunidad misionera, comunidad de fe, de culto y de cari-
dad. Luego explica cómo en el campo de la pastoral se va caminando
con impulso hacia la CCB.
FLORISTAN, CASIANO, en colaboración con González Ruiz, Cres-
py, Denis, Guichard, Xhalefflaire, Gerest, Edic. Marova, S. L. Ma-
drid, 1971.
Libro escrito en Europa, y, por lo mismo, aunque aporta un
valioso material de reflexión —que lleva a una visión más univer-
sal— presenta, sin embargo, una realidad a nivel diferente del la-
tinoamericano. Las experiencias de Comunidad de Base, tomadas de
Europa y Norteamérica, aparecen como al margen de la Iglesia y
como antijerárquicas. En cambio, en nuestro continente, más bien
son urgidas por los Obispos, quienes las colocan, inclusive, en su
labor pastoral como prioridad.
El libro recoge en su primera parte, una serie de experiencias
que ayudan a entrever la variedad inmensa de las Comunidades exis-
tentes. La segunda parte está dedicada a diversos estudios sobre las
CB. en sus distintos contextos (Eclesial, Cultural, Político y Teológi-
co); después nos da una rápida visión histórica de las Comunidades
del siglo XI, terminando con un análisis de posibilidades de cara al
futuro. La tercera parte recoge una serie de documentos oficiales
sobre Comunidades de Base especialmente de los Episcopados Lati-
noamericanos. Y finalmente ofrece una importante bibliografía de
las principales publicaciones sobre el tema; muy útil para aquellos
que quieran profundizar algún aspecto más especial de las Comu-
nidades Cristianas de Base.
GALILEA, SEGUNDO: Comunidad de Base como lugar de Evan-
gelización, en Rev. Mexicana de Pastoral, "Servir", N? 20, abril 1969,
págs. 131-140; y en "Evangelización en América Latina", Col. Ipla,
W> 2, págs. 71-79.
Presenta cómo las Comunidades de Base aparecen como la es-
tructura donde la pastoral latinoamericana realiza todos su esfuer-
zos de evangelización. Resume las diversas razones teológicas y em-
píricas, que fundamentan y aconsejan esa línea pastoral: bíblicas,
teológicas, sociológicas, sicológicas, pedagógicas y pastorales.
Muestra cómo la comunidad de base lleva a otra imagen de la
parroquia, del presbítero, define lo que podría ser pastoralmente el
diácono, y plantea la hipótesis de que las Comunidades de Base sean
104
en el futuro el núcleo eclesial fundamental, y prevé un presbítero
con más poderes. La lectura de este artículo es altamente recomen-
dable.
GALILEA, SEGUNDO: Notas para una espiritualidad de las Co-
munidades Cristianas de Base, en la Fraterniad Cristiana - Ipla, Feb.
1970; también en "Comunidades Cristianas de Base, Signo de los
Tiempos, Opción Pastoral", Col. Iglesia Nueva, N? 4; también en Rev.
Mexicana de Pastoral "Servir", N 9 26, año VI, abril de 1970.
Segundo nos entrega sus valiosas reflexiones sobre una espiri-
tualidad adecuada a las comunidades cristianas de base, situada en
la fraternidad cristiana.
Puntualiza el concepto de fraternidad cristiana, sugiriendo la
idea de que las comunidades cristianas de base se llamen mejor "fra-
ternidades cristianas". Las comunidades cristianas de base están
esencialmente obligadas a realizar la fraternidad cristiana como acon-
tecimiento. Expone lo que es el ideal cristiano de la fraternidad en
Cristo; todos hijos de un mismo Padre, con una fe común que les
proporciona las características de la universalidad y la común unión,
muy preferentemente con los oprimidos, mirando siempre de cara a
los demás. Toma como modelo la fraternidad apostólica. La frater-
nidad cristiana tiene la misión de transmitir sus características al
mundo por el testimonio, la evangelización, y la inmolación. Se inte-
rroga si pastoralmente no se pueden considerar estas características
de la fraternidad cristiana como un complemento de las Notas de la
Iglesia.
LA COMUNIDAD CRISTIANA DE BASE SEGÚN LA CONFEREN-
CIA EPISCOPAL DE URUGUAY: en Comunidades Cristianas de Base,
Signo de los Tiempos, Opción pastoral, Col. Iglesia Nueva, N? 4.
Hace un breve estudio sobre la pastoral popular y las CCB; gé-
nesis de esta poción pastoral, liberación, personalización; para co-
nocer a Dios es necesario conocer al hombre. Mentalización. Qué son
las CCB. La pastoral popular. Orientaciones pastorales.
LEGUIZAMON L., LUIS: Comunidad de Base. Célula inicial de
estructuración eclesial.
Es un ensayo de monografía sobre las Comunidades de Base.
El autor da una visión de conjunto, apta para aquellos que aún no
han tenido conocimiento de ellas. La materia brota especialmente
del comentario del Documento 15,4 de la II Conferencia Episcopal de
Latinoamérica (Medellín). Los capítulos nos presentan el contenido
de las CCB. en el siguiente orden:
I. Noción y descripción de las CCB. "En síntesis la CCB. es una
comunidad nacida por lo general de las relaciones primarias; todas
las personas se conocen por su nombre, son capaces de dialogar en
plan de igualdad, con deseo común, de enriquecerse con la amistad
cristiana, con ánimo de llevar vida de fe, esperanza y caridad y con
la intención de vivir la comunidad y la catolicidad de la Iglesia uni-
versal".
105
8 - Comunidad de Base
 II. Integrantes: Dirigentes, líderes, miembros de la Comunidad.
III. Interrelaciones comunitarias. Con la familia, Parroquia, Dió-
cesis. Dan catolicidad a la CCB.
IV. Fundamentos. Se encuentran en la historia, en la sicología
y en la Teología.
V. Valores. Están en la vivencia de las virtudes teologales: Fe,
Esperanza y Caridad.
VI. Pastoral y CCB. La Iglesia tiene que organizar minorías para
que estén en función de mayorías.
VIL Iniciación y conducción. Etapa de iniciación, formación de
líderes, planeamiento de la Comunidad.
DE LORA, CECILIO: La Comunidad Cristiana de Base desde una
perspectiva sociológica, en Rev. Celam, N? 26, año III, oct. 1969; en
"Comunidades Cristianas de Base, Signo de los Tiempos, Opción
Pastoral", Col. Iglesia Nueva, N ? 4; Sociología de la Religión (apun-
tes policopiados de clase), pág. 9 ss. del curso Ipla IV.
Cecilio de Lora, es una autoridad en el mundo de la sociología
de las CEB. En efecto, nos presenta la actualidad del tema, la dife-
renciación creciente de las instituciones en otro tiempo, la religión,
autonomía de las instituciones Temporales. Interés por la política.
Reflexiona, así mismo, sobre el paso de la sociedad normativa a la
sociedad electiva. En esta situación pone las CCB. como una elección,
no como una imposición, para una vivencia auténtica de la Iglesia
en la caridad de un diálogo verdadero.
Trata, además, del pluralismo de la sociedad, el espacio sicoló-
gico, teología y sociología, diversificación de los misterios, relaciones
primarias y secundarias, la impersonalidad, el signo en el cristianis-
mo. Pastoral para las comunidades de Base.
LLOPIS, JUAN: La Misa en los grupos reducidos, en Rev. "Pha-
se", año VIII, 1969, pág. 367-381; también en "Comunidades de Base
y expresión de la Fe", Ed. Estela, S. A., Barc. 1970, pág. 51-69:
Nos narra el origen de las celebraciones en pequeños grupos,
principales tipos de grupos, la necesidad de una adaptación; los
principios: razones en pro (históricas, teológicas y pastorales), peli-
gros que hay que evitar (respecto a la celebración, respecto al gru-
po...), normas, el marco externo de la celebración, su estructura
y su desarrollo.
MARINS, JOSÉ: Comunidades de Fe, Culto y Amor, en Rev.
Celam, N? 27-28, año III, nov.-dic. 1969.
Con gran experiencia y conocimiento de la materia, José Marins
nos ofrece las experiencias de largos años en Brasil; cómo Medellín
consagra las CCB, descubre el dinamismo de la fe, esperanza y ca-
ridad en las CCB.
Trata las relaciones primarias, secundarias e híbridas, la relativa
heterogeneidad. La comunidad como una respuesta a la totalidad de
la vida, donde se realiza la comunión con el Padre, la adhesión de
la fe, que crece cuando uno se entrega.
106
MARINS, JOSÉ: Iglesia local: Comunidad de Base. Ed. Bonum,
Bs. Aires, 1969.
Presenta una visión teológica y bíblica del misterio de comunión
con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en quienes resume el cris-
tianismo. Trata de la presencia activa de Dios que entra en nuestras
vidas; por eso nos escoge para cumplir una misión de un servicio
fructificante. Ese Dios es misericordioso y nos salva en Jesucristo.
La comunidad con la Trinidad nos lleva a una "comunión entre nos-
otros" y viceversa, que nos lleva a la salvación por la mediación
visible de la Iglesia, universal, particular y local. Para hacer efec-
tiva la realización de la misión de la Iglesia, parece que se hace
necesario buscar una nueva realidad pastoral que responda a las
exigencias teológicas y sociológicas de una auténtica iglesia local.
Esta respuesta se da con la CEB. Hace una consideración socioló-
gica, estudiando el concepto de comunidad, sus elementos esencia-
les, los grupos humanos diferenciados que realizan "papeles" y "es-
tados" diversos, grupos humanos diversificados en función de las
necesidades básicas del hombre, nivel geográfico y funcional donde
se realiza la comunidad, para llegar a la comunidad natural de base
en los diversos sectores.
Presenta, finalmente, unas consideraciones pastorales, mostrando
una situación nueva frente a la marginalidad de la Iglesia como co-
munidad visible, llevando a descubrir la necesidad de una revisión
que permita presentar la nueva imagen de la Iglesia, en la que todos
nos sepamos y sintamos pueblo de Dios.
MARINS, JOSÉ: Comunidad Cristiana de Base: Aspectos Pasto-
rales, en "Comunidades Cristianas de 9Base, Signo de los Tiempos,
Opción Pastoral", Col. Iglesia Nueva, N 4.
1) Nos ofrece una fundamentación teológica: qué es Dios para nos-
otros, el proceso de Dios, cómo obró Cristo históricamente, se-
mejanza de Cristo con los hombres. El equipo de amigos de Cristo.
Dios es comunidad.
2) Fundamentación socio-sicológica: relación secundaria, primaria e
híbrida. Condiciones para la comunidad, sus elementos o intereses.
3) Objetivos de la CEB: que sus miembros sean personas humanas;
la primera adhesión explícita de fe en Cristo; profundización de
la fe; expresión de la comunidad en la liturgia; testimonio de
amor.
MARINS, JOSÉ: Diaconato e comunidade de Base, Sao Paulo,
1968.
Nos presenta un valioso estudio sobre el diaconado. Su restaura-
ción, sus fundamentos bíblicos, la tradición primitiva, visión teoló-
gica, documentación conciliar y posconciliar al respecto, visión his-
tórica. El diaconado hoy: funciones diaconales, selección de candi-
datos, su formación. En la última parte trata más en concreto de la
Comunidad Eclesial de Base.
a) Su visión teológica: El misterio de comunión con el Padre
por Jesucristo, en el Espíritu Santo la comunión entre nosotros,
mediación visible de la Iglesia, Iglesia particular, local, CEB.
107
 b) Consideraciones socio-sicológicas: la comunidad, qué es, sus
elementos esenciales: grupos humanos diferenciados que realizan pa-
peles y "estados" diversos; grupos humanos diversificados en fun-
ción de las necesidades básicas del hombre. Relacionamiento prima-
rio que domina las relaciones de grupo; la comunidad realizándose
a nivel geográfico o funcional, las relaciones; la comunidad natural
de base.
c) Consideraciones pastorales: Nueva situación, marginalización de
la Iglesia como comunidad visible, necesidad de revisión, la nueva
imagen de la Iglesia, la comunidad eclesial de Base; qué significa
Comunidad, qué Eclesial, objetivo general, objetivos específicos, edu-
cación para la fe, qué significa de Base; la comunidad eclesial de
base y la parroquia; por dónde comenzar, organización, el presbítero
o diácono responsable, los líderes naturales, el consejo de la comu-
nidad eclesial de Base, reuniones.
MARINS, JOSÉ: La década del 70. Colee. Renovación parroquial,
4» Ed. Bonum, B. A., 30 de noviembre 1970.
Libro que relata los acontecimientos y cambios de nuestro mun-
do y la revisión de la Iglesia ante los problemas que suscita la revo-
lución en todos los campos.
Al final del libro, desde la página 63 adelante, describe el autor
a la Comunidad Eclesial como respuesta a la problemática que plan-
tea para un cristiano el proceso de cambio: Todo debe caminar ha-
cia la formación y vivencia de auténticas comunidades de base. "Pa-
rece que el mayor peligro para los cristianos de hoy no es en sí, las
crisis de fe, sino la negligencia de ir a la médula de la vivencia ecle-
sial en comunión-comunicante". Plantea también, algunos interrogan-
tes ante la opción por las CEB, en América Latina.
MARTÍNEZ, JUAN A.: Experiencias en Chile sobre Comunidades
Cristianas de Base, en "Orientaciones Pastorales" N ' 2.
Nos presenta unas experiencias magníficas en el sector rural,
obrero, universitario, clase media, juvenil independiente. Presenta el
método de seleccionar al responsable de la Comunidad. La Comuni-
dad Eclesial de Base nace de una necesidad de hacer presente a la
Iglesia. Sentido de servicio a los demás como imperativo de la fe.
Testimonios de miembros y responsables de Comunidades Eclesiales
de Base. Nos da unas conclusiones pastorales muy valiosas y muy
dignas de tener en cuenta. Interrogantes sobre Comunidades Ecle-
siales de Base que hacen reflexionar al pastor.
MORALES A., PEDRO: Hacia una Comunidad de Base. Catcque-
sis Latinoamericana N? 11, 1971, pág. 342 ss. (Paraguay).
Este artículo manifiesta la necesidad de partir de la antropología
en la edificación de una Comunidad de Base. Tener presente al Hom-
bre, su tendencia profunda a asociarse, su situación concreta con sus
gozos, esperanzas y angustias. El Hombre tiene dos dimensiones:
Una estática, caracterizada por su individualidad, cualidad que no lo
hace divisible y comunicable. Otra dinámica, que lo lleva a la con-
108
ciencia del otro. Frente al otro, uno se conoce a sí mismo y siente la
necesidad de conocer al otro, de ser aceptado y de aceptar a los de-
más como son. Esta actitud dinámica hace nacer una "personalidad"
con "dimensión Pascual". La Comunidad es algo que se construye cada
día, lo cual no permite instalarse sino asumir una auténtica "pobreza
evangélica". Pretender construir una Comunidad de Base con personas
plenamente seguras de sí mismas sería carecer de creatividad dinámi-
ca y prospectiva. Encargados en la inseguridad y limitación, estamos
obligados a estudiar al Hombre, sus intereses, su desarrollo, etc. Es-
tamos obligados a compartir sus trabajos y amar este mundo en el
cual vive con el mismo amor que Cristo le manifestó. Es nuestro
deber inyectarle un dinamismo Pascual y a estar dispuesto a dar y
recibir en un diálogo pleno de amistad y confianza.
El diálogo conduce a la Comunidad, la cual nos humaniza y da
respuesta a la necesidad que tenemos de amar y ser amados. Es ne-
necesario hacer nacer amistades profundas. Si estas no se hacen pre-
sentes, en vez de Comunidad, habrá sólo un grupo unido por rela-
ciones secundarias de trabajo o servicio. Las primeras Comunidades
apostólicas dan testimonio de amistad sincera: Jn. 15,15. Hechos
2,4447; 4,32-35; 20,37-38; Rms. 19,1-16.
Concluye diciendo que la Comunidad de Base debe ser:
1. Espontánea, fundada en la amistad. Le dará mística.
2. Debe llevar a un compromiso serio de sus miembros.
3. Orgánica, es decir, injertada en las Comunidades naturales.
4. Tener Vivencia litúrgica, cuya expresión máxima es la Eucaristía,
centro de fraternidad y unión en Cristo.
MOHR, HERMANN J.: Las Comunidades de Base como agentes
del desarrollo, en Rev. Javeriana, N? 364, mayo de 1970, pág. 402 y ss.
Hermann, especialista en Economía, nos presenta el proceso, de
motivación a través de la acción comunal: Toma de conciencia de su
realidad socio-económica, la confronta con sus valores y aspiraciones
y discute las posibles soluciones, toma decisión de organizarse, la
comunidad se organiza, labora y ejecuta un plan de trabajo en base
a sus necesidades. Crea nuevas aspiraciones en la comunidad. Refle-
xiona sobre el papel de los Sindicatos Obreros en el desarrollo: fun-
ción de negociar salarios, mejorar las condiciones de trabajo y el
status social de los trabajadores, colaborar en los esfuerzos de ele-
var la productividad del trabajo, formar a los trabajadores.
PELLERANO, TERESITA: Base para una Comunidad Cristiana,
Nyba, República Dominicana, 1969.
Analiza sintéticamente el proceso de personalización. El diálogo,
sus condiciones: disponibilidad y acogida, saber escuchar, ambiente
de verdad, ambiente de conversión. Explica cómo el diálogo no es
asunto de un día, sino una lucha continua. Luego pasa a estudiar la
acción común meditada en común, sus características, diferentes ti-
pos de responsabilidad y cómo se puede llevar una acción en común.
109
 PELLERANO, TERESITA: Cómo comenzar la Comunidad Eclesial
de Base en Ambiente Urbano, Santo Domingo, República Dominica-
na, 1970.
Comienza precisando qué se entiende por ambiente urbano. Las
metas: remotas y próximas, Los servicios a prestar. Organización.
Elementos humanos, medios. Cómo conocer la realidad para iniciar
una Comunidad Eclesial de Base. Método de trabajo a seguir. Los
elementos generales que forman la CEB.; otros elementos que in-
fluyen en la formación de la CEB.: de parte del pueblo, de parte de
los agentes que promueven la CEB., de parte del contexto eclesial.
Finalmente analiza qué es el animador: su concepto, sus característi-
cas, sus peligros, necesidad del animador. Cómo se forman los ani-
madores: su búsqueda, las metas de formación, el contenido de la
formación, medios principales y qué debe hacer el animador.
PIN, EMILE, S. J.: De la Iglesia como Forma de estar Juntos, en
"Pastoral Misionera", N9 1, enero-febrero de 1969. (España).
Hace un breve estudio de las nuevas condiciones de vida en el
mundo de hoy, analiza dos de las tentativas oficiales para permitir
que los fieles puedan vivir en situación de Iglesia y da razones de
su fracaso. Atribuye a las pequeñas comunidades un gran valor de-
cisivo para hacer pasar a la Iglesia del estado de proyecto abstracto
al estado de existencia.
PLANTE, MARCOS: Programa general de formación para presi-
dentes de asamblea, Santiago, República Dominicana, 1970.
Hace una breve descripción a manera de programa, de la forma-
ción que reciben los presidentes de asamblea en la diócesis de "San-
tiago :
1. Formación Técnica: 20 horas: Conocimiento de lo que es la
Asamblea cristiana, los elementos de la celebración de la Palabra,
conocimiento de la Biblia. El concepto de Líder, conocimiento de la
sociología de la Comunidad Cristiana.
2. Formación Pastoral: 40 horas. Pastoral Profética, Pastoral Li-
túrgica y Pastoral Caritativa.
3. Formación doctrinal: 80 horas. Misterio de Cristo, el misterio
de la Iglesia.
4. Formación Espiritual: 20 horas.
5. Formación Social: 30 horas.
6. Formación Humana: Alfabetización: 40 horas. Cultura: 10 ho-
ras: conocimiento de la cultura tradicional, de la cultura de consumo
y de la cultura de pobreza.
7. Cursillo de Dinámica de Grupo: 10 horas.
8. Cuatro etapas de Catequesis: 4 semanas.
Este programa se desarrolla en dos o tres años.
RIUDOR, IGNACIO, S. J.: Teología de la Comunidad Eclesial, en
"Pastoral Misionera", N9 1, enero-febrero de 1969.
Hace una descripción de la vida cristiana de las comunidades
primitivas de la Iglesia (Jerusalén, Corinto); luego pasa a una refle-
110
xión teológica y analiza el dinamismo de la unión en la Fe, en los
Sacramentos, en la Caridad, en la manifestación carismática del Es-
píritu, en la tensión Institución-Carisma. Finalmente reflexiona so-
bre el dinamismo de expansión.
* SANTANA, FRANCISCO: Curso de Comunidad de Base, diciem-
bre de 1969.
Curso dado a Delegados de la Palabra, de ambientes campesinos.
Bajo el título de Crecimiento en la Fe, desarrolla las clases en tres
etapas: I. El misterio de la vida humana. II. El camino hacia Cristo.
III. Cristo. Trae también una introducción a los Libros del Antiguo
Testamento.
SEGUNDA CONFERENCIA GENERAL DEL EPISCOPADO LATI-
NOAMERICANO (Medellín). Conclusiones: La Comunidad Cristiana
de Base, en "Comunidades de Base, 9 Signo de los Tiempos, Opción
Pastoral", Colección Iglesia Nueva, N 4. También en "Cuestiones Li-
túrgicas", N? 5, de 1968.
Trata sobre:
a) Comunidad y salvación: T. II, 6 II. 9.
b) Qué son las CCB.: T. II, 15, III, 10-11.
c) Debe crearse el mayor número de C.B.: T. II, 6, III, 13.
d) Comunidades de Base y Catequesis: T. II, 8, 10.
c) Debe crearse el mayor número de CB.: T. II, 6, III, 13.
f ) Comunidades de Base y Parroquia: T. II, 15, III, 13.
g) Comunidades de Base y Grupos de Poder: T. II, 1, III, 20.
h) Comunidades de Base y Realización Personal: T. II, 6, I, 3.
i ) Comunidades de Base, preparación de candidatos al sacerdo-
cio: T. II, 13, III, 21.
j) Comunidades de Base y Diaconado: T. II, 6, III, 14.
k) Comunidades de Base y preparación de diáconos: T. II, 13,
III, 33.
I) Estudios sobre Comunidades de Base: T. II, 15, III, 12.
m) El Celam y las Comunidades de Base: T. II, 15, III, 32.
SMUTKO, GREGORIO: Comunidades Eclesiales de Base, en
"Evangelizadores Laicos para América Latina", Colección IPLA 6/7,
pp. 155-168. .
El Padre Smutko presenta una definición de las CEB. y unos
requisitos. Sus objetivos generales (los de la Iglesia universal) y es-
pecíficos. Cómo- formar la CEB. rural, la preparación o formación
de los animadores, sugerencias para reuniones, aconseja unos libros.
TENA, PEDRO: Sacerdocio Ministerial y Alisas en Grupos Redu-
cidos, en "Comunidades de Base y Expresión de la Fe", Ed. Estela
S. A., Barcelona, 1970, pp. 95-103; también en la Revista "Phase", N?
52, año VIII, 1969, pp. 383-388.
Después de analizar algunos aspectos, afirma que la Eucaristía
en estos grupos reducidos es la que los consagra como comunidad
111
eclesial, Ve los aspectos negativos. La lucha entre ser "institución"
y no querer identificarse con esta "institución". El sacerdote como
presencializador de Cristo en estos grupos, celebra la catolicidad
eclesial. No puede haber ruptura entre la misa doméstica y la misa
de la Iglesia.
U.M.A.E.: Semana de Estudio sobre Comunidad de Base. Guadalaja-
ra, noviembre 1970. "Documentación sobre Comunidad de Base".
Carpeta con material escogido para una semana de estudios so-
bre CCB. La reflexión se enmarca dentro de cuatro temas:
1. La Iglesia en Conversión.
2. La CEB, expresión de la Iglesia como Comunión.
3. Fundamentos Socio-Sicológicos de las CEB.
4. Orientaciones Pastorales para formación y funcionamiento de
las CEB.
Los artículos que se incluyen para el estudio, han sido seleccio-
nados de diversos libros y revistas. Son los siguientes, con sus res-
pectivos autores:
1. Documentos
— La Comunidad Eclesial de Base en las conclusiones de Medellín.
— Declaraciones de la Conferencia Episcopal de Chile, 1969.
2. Fundamentos de la CEB.:
— Las Comunidades de Base y una Iglesia nueva: Visión teológi-
ca. Jesús Andrés Vela, S. J.
— Aspectos teológicos de la Comunidad Cristiana de Base. Beltrán
Villegas, M.SS.CC.
— La Comunidad Cristiana de Base desde una perspectiva social.
Cecilio De Lora.
3. Estudios:
— Comunidades de fe, culto y amor. José Marins.
— La Comunidad de Base como lugar de Evangelización. Segundo
Galilea.
— Comunidades Eclesiales de Base y Parroquia. Mons. Manuel
Marengo.
— Comunidades Cristianas de Base: espiritualidad de conversión.
Edgard Beltrán A.
— Reflexiones pastorales sobre la formación personal. Mons. Car-
los González C.
4. Orientaciones Pastorales:
— Las Comunidades de Base y una Iglesia nueva: Conclusiones
pastorales. Jesús Andrés Vela, S. J.
— La Liturgia de las Comunidades de Base. José Camps.
5. Experiencias y Testimonios:
— Experiencias de sectores: Rural, Obrero, Universitario, Clase
media, Juvenil independiente. Juan A. Martínez.
— Testimonios de una Comunidad Rural, de Religiosas y conclu-
siones de una Encuesta a 107 CEB. COEPAL.
En una segunda Carpeta se encuentran las siguientes conferencias:
— La Iglesia cuestionada por el Mundo: Pbro. Enrique Núñez, S. J.
— Diseño teológico de la CEB. fundado en la Iglesia primitiva.
Pbro. Manuel Jiménez.
— Implicaciones pastorales de las CEB. Pbro. Jesús Torres.
112
Finalmente encontramos dos ejemplos para la formación de co-
munidades de Base en la descripción de las Comunidades:
— La Estancia. Diócesis de Tula.
— La Carolina. Cuernavaca.
USEROS, MANUEL: Cristianos en Comunidad, Editorial Sigúeme.
Salamanca 1970.
Es un libro de 227 páginas. El autor nos presenta en forma deta-
llada la historia de la Comunidad Cristiana de ayer y de hoy. Cuando
trata sobre las CCB., lo hace dentro de un contexto eclesiológico,
inscrustando su realidad en la Parroquia, Comunidad de comunidades.
Empieza su libro: "La Comunidad cristiana es el espacio en que
la Iglesia deja de ser un proyecto o esquema abstracto de verdades,
de imperativos, de valores y de eficacia para la realización histórica,
de las personas.
En la Comunidad de Base, la Iglesia deja de ser proyecto para
convertirse en vivencia.
VELA, JESÚS ANDRÉS: Comunidad de Base y una Iglesia Nueva,
Col. Respuesta humana al llamado, Ed. Guadalupe, B. A. 1968:
El Padre Vela, tan conocido ya por sus trabajos en el campo de
los grupos juveniles, nos enriquece ahora con el tema de las Comu-
nidades Eclesiales de Base. Encuadra la CB. dentro del concepto de
la Eclesiología hoy. Desde el principio asienta los fundamentos teo-
lógicos e históricos de la CEB. La visión eclesial de las comunidades
primitivas. La vivencia de la comunión. La vivencia del Kerigma y la
vivencia de la diakonía. Los problemas de la evangelización, qué es
evangelizar, cómo actúa el proceso de evangelización: La acción per-
sonal en la evangelización. Los grupos en la evangelización. La Co-
munidad: sus aspectos sociológicos. Comunidad es la meta de una
madurez sicológica personal. Del "yo" "otros" al "nosotros". Feno-
logía sociológica de la comunidad. La comunidad social. Conclusiones
pastorales: qué son las CEB., sus elementos, sus cualidades. Grupos
naturales, Comunidades eclesiales de reflexión evangélica y revisión
de vida, injertadas en el medio ambiente y comprometidas en torno
a un compromiso ambiental.
Las CEB, consideradas en sí mismas. Las C. misioneras. Las C.
Unidas a la Jerarquía. Las diversas etapas de la madurez en las CEB.
Finalmente aborda el tema de la organización de estas Comunidades
y sus relaciones.
ALGUNAS OTRAS REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
AVALOS, B.: Hacia una pedagogía de la Comunidad de Base, en
"Teología y Vida", N? 10, 1969, págs. 247-253.
BELTRÁN, VILLEGAS: Aspectos Teológicos de la Comunidad Cris-
tiana de Base, en "Pastoral Popular", Nos. 110-11, págs. 81-88.
COMUNIDADES DE BASE: en Rev. "Catequesis, Anuncio de Cris-
to", ficha adjunta. Nos. I, 2, 3, 4, 7, 9, 10, 11 y 12.
113
 CANO A., MATEO: El gran paso de la Iglesia en el S. XX, Las
Comunidades de Base, Ed. Mayala, México, D. F.
CONSEJO DE PASTORAL POPULAR: Reflexiones sobre las Comu-
nidades de Base, en Rev. "Pastoral Popular" Nos. 110-111, págs. 93-103.
FLORISTAN, CASIANO: Bibliografías: Parroquias y Comunida-
des de Base: Publicaciones recientes, en Rev. "Phase", N ' 52, año
VIII, 1969.
GUMUCCIO, ESTEBAN: Experiencias de Comunidades de Base,
en "Pastoral Popular" Nos. 110-111, pág. 104-112.
GINES ORTEGA, J E S Ú S : La Catequesis, problema de las Comu-
nidades de Base, en "Catequesis Latinoamericana", N? 1, pág. 22 ss.
MORENGO, MANUEL: Comunidades Eclesiales de Base, en "Bole-
tín Informativo de la COEPAL", N? 9, págs. 5-26.
MORENGO, MANUEL: Comunidad Eclesial de Base, Actualidad
Pastoral, en "Boletín informativo de la COEPAL", N* 16, 1969, págs.
165-166.
MULLER, C : Salones para una Teología de las Comunidades de
Base, en "Teología y Vida", N» 10, 1969, págs. 254-266.
PIN, E M I L E : En torno a las Comunidades Cristianas de Base,
en "Pastoral Misionera", N? 5, 1969, págs. 54-64.
— "Renacen en medio de la Iglesia las pequeñas Comunidades de
Base", en Rev. "Temas", N* 44, pág. 41 ss.
— Una experiencia de Comunidades de Base: Futrono, Diócesis de
Valdivia, Chile, en Rev. "Servir", N? 26, año VI, abril de 1970.
VELA, JESÚS ANDRÉS: Dinámica Sicológica y eclesial de los
Grupos Apostólicos, Ed. Guadalupe, Buenos Aires, 1968.
ZUÑIGA, B.: Comunidades de Base: Estrategia, variedad y sen-
tido, en "Teología y Vida", N» 10, 1969, págs. 235-241.
ÍNDICE BIBLIOGRÁFICO SEGÚN DIVERSAS MATERIAS
De los libros resumidos en esta Monografía.
I. Bibliografía general sobre Comunidades Cristianas de Base:
BARBE, DOMINGO: Retrato de una Comunidad de Base, 1970.
CARAMURU DE BARROS, RAIMUNDO: Comunidad Eclesial de
Base.
CERVERA, DANIEL: Los Grupos Básicos, Estela, 1970, págs. 35-49;
"Phase", año VIII, 1969, págs. 355-366.
GRANT, G I L E S : Las Comunidades Cristianas de Base, Rev. Do-
minicana 1970.
MARINS, J O S É : Comunidades de Fe, Culto y Amor, Celam Nos.
27-28, 1969.
MARINS, J O S É : Iglesia Local: Comunidad de Base, Ed. Bonum,
1969.
MORCILLO, CASIMIRO: La Comunidad de Base, Eclesia N? 1488,
1970.
MARINS, J O S É : Comunicao-Comunicante, Porto Alegre, 1970.
PERIÓDICO SACERDOTAL: Volumen VII, N? 255, enero 1971.
Diálogo sobre las Comunidades de Base con el P. D. Minguez, S. J.
LEGUIZAMON, L. LUIS: Comunidades de Base: Célula inicial de
estructuración Eclesial, Guadalupe 1968.
114
VELA, JESÚS ANDRÉS: Comunidad de Base, una Iglesia Nueva.
Colee. Respuesta h u m a n a al llamado, Ed. Guadalupe, B. A. 1968.
VARIOS: Monografías, Pastoral Misionera N<? 1, 1970.
SMULKO, GREGORIO: Comunidad Eclesial de Base, Ipla 6/7, págs.
155-168.
USEROS, MANUEL: Comunidades de Base, Sigúeme, 1970, págs.
157-168.
USEROS MANUEL: Cristianos en Comunidad, Sigúeme, 1970.
FLORISTAN, DENIS; GONZÁLEZ, RUIZ: Comunidad de Base,
Edic. Marova, Madrid, 1971.
AREVALO, MARÍA ESTELA: Las Comunidades C. de Base a la
luz del N. T., Cuernavaca, Méx., 1970.
I I . CCB. y Episcopados:
CCB. Conclusiones II Conferencia General Episcopal Latino-
americana. Signos de los Tiempos, Iglesia Nueva N? 4; Cuestiones
Litúrgicas N? 5, 1968.
Celam: Comunidad de Base. I m a g e n . . . ? Rev. Celam, Año III,
N? 25, 1969.
CCB. Conferencia Episcopal de Chile. Orientaciones Pastorales,
III, 1970.
CCB. Conferencia Episcopal de Chile, Serena, 1969.
CCB. Conferencia Episcopal Ecuatoriana, 1970.
CCB. Conferencia Episcopal Uruguay, Iglesia Nueva N? 4.
Comunidad de Base y Municipio: XXV Asamblea Plenaria del
Episcopado Colombiano. Iglesia frente al cambio, págs. 49-56, 1969.
I I I . CCB. y Teología:
ALONSO, ANTONIO: Comunidades Eclesiales de Base. Teología-
Sociología-Pastoral, Ed. Sigúeme, 1970.
HANDBUCH, D E R : Pastoral-Theologie. Herder, 1968, T. I I I .
JIMÉNEZ, F. MANUEL: Comunidad y Misiones de la Iglesia,
Rev. "Servir", N? 20, pág. 1130-ss., 1969.
MC. BRIEN, RICHARD: La Iglesia signo e instrumento de unidad,
Concilium N» 58, 1970.
RIUDOR, IGNACIO: Teología de la Comunidad Eclesial, P. Mi-
sionera N? 1, 1969.
CARDENAL S U E N E N S : La corresponsabilidad en la Iglesia de
hoy, Desclée, 1968.
IV. CCB. y Pastoral:
MORALES A., PEDRO: Hacia una Comunidad de Base, Catequesis
Latinoamericana N» 11, pág. 341, 1971.
BELTRAN, EDGARD: Las Comunidades Cristianas de Base no es
una fórmula, Rev. Celam, Año II, 1970.
BUQUELS, PEDRO: Es preciso edificar Iglesias hoy?, Ed. Estela,
Barcelona, 1970, págs. 105-127.
MARINS, J O S É : Aspectos Pastorales, Iglesia Nueva, N? 4.
PABLO V I : Alocución a la XXI Semana Nac. Italiana, de "Aggior-
namento Pastoral", Ecclesia N» 1560, 1971.
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 MARINS, JOSÉ: Religiosas y Renovación de la Pastoral, Conf.
Bogotá, Boletín Ut sint Unum, 1969.
PUJADA, IGNACIO: Una Comunidad Cristiana Popular, Pastoral
Popular N? 114, pág. 43, 1969.
VALDES PORFIRIO y LÓPEZ NICOLÁS: Encuentros Pastorales
en Santiago y la Vega, 1970.
BELTRAN, EDGARD: Pastoral de Conjunto y Comunidades de
Base, Iglesia Nueva N» 10, Bogotá, 1971.
MARINS, JOSÉ: La Década del 70, Col. Renovación parroquial
N? 4, Ed. Bonum, 1970.
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tinoamericana, Pastoral Popular, N9 108, págs. 10-20, 1969.
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toral Popular N? 112, pág. 69-ss., 1969.
Curso Superior para Delegados de la Palabra de Dios. Choluteca,
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Base, Ed. Vozes, Petrópolis, R. J.
VI. CCB. y Espiritualidad:
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CONTRERAS, FRANCISCO: Anotaciones sociológicas para las pe-
queñas Comunidades, Rev. "Phase", año VIII, 1969.
DE LORA, CECILIO: La Comunidad Cristiana de Base desde una
perspectiva sociológica, Celam N? 26, 1969; Iglesia Nueva, N? 4, Curso
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MALDONADO, LUIS: Dimensiones sico-sociológicas de la Euca-
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MARTÍNEZ, JUAN: Experiencia en Chile sobre CCB., Orientación
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VARIOS: Monografías: Síntesis del Trabajo de Grupos, Pastoral
Misionera N? 1, 1969.
IX. CCB. y Formación de líderes:
GONZÁLEZ, CARLOS: Reflexiones Pastorales sobre la formación
personal, Orientaciones Pastorales N° 1.
LANEUVILLE, DIEGO: Los laicos, esperanza para la Iglesia en
Bolivia, Pastoral Popular N? 115, pág. 19, 1970.
MARINS, JOSÉ: Diaconato e Comunidade de Base, Sao Paulo,
1968.
SCHUMANS, MICHAEL: El Laico en la Iglesia, Sigúeme, Sala-
manca, 1966.
UMAE: Comunidad Eclesial de Base, Documentación Semana de
formación de líderes de C.B., 1970.
ALCÁNTARA, JOSÉ ANTONIO: Dinámica de pequeñas Comuni-
dades, Ed. Bonum, 1970.
Equipo Nacional de Promoción de Comunidades Cristianas, Hon-
duras, 1969, Curso de promoción de CC.
SANTANA, FRANCISCO: Curso de Comunidad de Base: Creci-
miento en la Fe, diciembre, 1969.
X. CCB. y Parroquia:
FLORISTAN, CASIANO: Crisis de la Parroquia y Comunidad Cris-
tiana de Base, "Phase" N* 52, 1969, págs. 339-349.
FLORISTAN, CASIANO: Bibliografía: Parroquia y Comunidad
de Base, Rev. "Phase", año III, N? 52, págs. 423430, 1969.
MICNONNEAU, G.: La Comunidad un grupo de choque, Parroquia
C Misionera, Desclée, 1958.
117