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Tesi Wande Abimbola
Tesi Wande Abimbola
¡ WANDE ABIMBOLA!
IBADAN
1976
INDICE
Agradecimientos
Primera parte
Antecedentes Culturales
Segunda parte
Tercera parte
El contenido de Ese Ifa
VII- La naturaleza
Valoración de la naturaleza en Ese Ifa
Animales
Pájaros
Insectos
Plantas cultivadas
Plantas silvestres
Bibliografía
NOTAS
INDICE
PROLOGO
La segunda parte de esta obra también esta dividida en 2 capítulos. El primer Capitulo
de esta parte que constituye a su vez el 3 Capitulo del libro, texto de analizar a Ese Ifa
mediante ocho partes estructurales, tras presentar las expresiones que por lo general se
hallan en cada división estructural, se incluyen ejemplos representativos de Ese Ifa para
ilustrar las ocho partes estructurales máximas en las que se divide ese Ifa. El cuarto
capitulo estudia el lenguaje de Ese Ifa y analiza entre otras cosas, el ritmo de la poesía
de Ifa así como los diversos aspectos estilísticos que hallamos en este tipo de poesía,
en especial, la repetición, el juego de palabras y la personificación.
La Tercera parte de este libro, que versa sobre el contenido de Ese Ifa se subdivide en
tres Capítulos, a saber, los capítulos cinco, seis y siete. En el Capitulo cinco, se analizan
y ejemplifican con textos el tema de Ori y el concepto de la predestinación en las
creencias yoruba. En el Capitulo seis se analiza la cosmología. En este Capitulo se
explica que el universo yoruba se divide en dos campos enemigos los poderes
sobrenaturales benevolentes y los poderes sobrenaturales malévolos. Estos dos grupos
de fuerzas sobrenaturales contrarias controlan el universo mientras tratan de dominar y
regular los asuntos de los hombres. Este proceso tiene como resultado el conflicto, el
cual provoca fricciones e incertidumbres en la esfera de los seres humanos imparcial en
la persona de Echu, que es la fuerza neutral del universo sin la cual no habría orden tal
como lo hallamos en el cuerpo literario de Ifa. En ese Ifa encontramos detallada
descripción de plantas, animales, pájaros, insectos y demás, lo que subraya el hecho de
que la naturaleza y su disfrute desempeñan un papel destacado en la literatura
tradicional africana que siempre adopta una visión total de la sociedad humana y del
entorno en el cual se desarrolla. El hombre forma parte de un universo bien ordenado en
el que los insectos, pájaros, plantas y animales habitan por igual.
Pero el hombre es el centro de este universo que puede controlar siempre y cuando se
comporte dé acuerdo con los valores que le transmitieron sus antepasados con la
aprobación de las divinidades.
El autor confía en que al presentar estos materiales pueda contribuir a ampliar los límites
de nuestro conocimiento de la literatura tradicional africana. Espera que esta obra sea
una útil introducción a la amplia literatura de Ifa y que con ello pueda destrozar el camino
para ulteriores investigaciones de fondo en otra esfera de Ifa que esta presentación más
general no puede abarcar.
Capitulo I
Debido al hecho de que entre las costumbres yoruba la mayoría de los nombres
personales tienen un significado, el posible significado del nombre de ifá tambien
haya hecho que algunos escritores se inclinen mucho hacia una especulación
“raspar” o en un sentido idiomático, “abrazar”, “contener”. Algunos sacerdotes de Ifa
no parecen estar informados de la etimología de la palabra Ifá. Así, el jefe
Fagbemi Ajanaku, gran sacerdote del culto de Ifá en lagos, escribe “ Nítorí pé kó
sí ohun ti óró Olórun Kó fá tán, ni wón se pé é ni Ifá 7.
(Como no existe nada que no abarque la palabra de Dios, es decir, de Ifa) se
llama Ifá. Tampoco existe nada en los mitos de Ifá ni en el cuerpo mismo de Ifa
que sostiene este criterio.
Varios mitos sobre Ifá afirman que Ifá, junto a otras deidades principales, bajo a la
tierra desde el cielo y llego primero a ifa, que los yorubas consideran la cuna de
LA HUMANIDAD. Los dioses fueron enviados desde el cielo hasta Ifá ante todo
para establecer el orden de la joven tierra. Ifá desempeño un papel muy importante
en este ordenamiento divino debido a su gran sabiduría. Durante la estancia de
Ifa en Ifé vivio en un lugar llamado Oke Igeti. Por ello una de sus alabanzas es
Okúnrin Kúkúrú óké Igéti (El hombrecito de la colina igetí ).
Felá Sówándé nos advierte que no debemos pensar que el Ifé al que se hace
referencia en este mito en la ciudad actual y apunta: ......... Como tenemos un Ilé-
Ifé en La Nigeria Occidental de hoy, es muy comprensible que las personas
naturalmente crean que este es el ilé- Ifé que aparece en las tradiciones orales
referidas a la tierra de los Yorubas......... Las opiniones siguen divididas en lo
tocante a la ubicación de ifé pero ahora tenemos la certeza de que existen
muchisimas probabilidades de que el IféIlé de la tradición se encontraba en un sitio
muy diferente del actual. 9
Los mitos, afirman que luego de una larga estancia en ifé, Ifá se traslado a Adó. Tal
vez esta sea la razón por la cual existe el dicho “Adó N Ilé Ifá” Ado es el lugar de
Ifa. Pero no se sabe a cual de los dos más importantes Adó presentes en la
literatura oral Yoruba se refiere este mito si a Adó Ekití o Adó Awáyé. Sin embargo,
el cuerpo literario de ifa incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti que uno
se siente inclinado a pensar que Ado- Ekiti sea el más probable.
Estos mitos nos informan de que Ifá tuvo ocho hijos y un número de discipulos ya
que a todos les enseño los secretos de la adivinación. Seis de los ocho hijos llevan
nombres personales similares a los títulos de los Reyes Ekití: Alárré, Ajeró, Otanjí,
Olóyé – Moyin, Elejélú- mopé y Alákegui. Los otros dos son: Olówó
( Similares al titulo del Rey de Owo ) y Owárángun ( similar al titulo de Orángún, rey de
Ilá y al titulo Owá, Rey de ilesa ). Los ocho hijos nacieron mientras Ifá vivía en ife.
Todos llegaron a ser importantes y se dispersaron en la tierra Yoruba.
Iwori meyi según estos mitos, hubo ocasiones en que, como en aquellos tiempos
no existían barreras físicas entre el cielo y la tierra Ifá fue llamado al cielo por
Olodumare ( Dios todopoderoso) para que le solucionara los problemas recurriendo a
su gran sabiduría. Por último, Ifá regreso molesto al cielo porque uno de sus hijos lo
había insultado. Poco después se produjo en la tierra una gran confusión. El hombre
y las epidermias hacían estragos en toda la tierra. Las calamidades fueron tan
grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió.
Aboyún kó bí mó
Agán kó t ‘ owó álá b ‘ osún. 12
( Las mujeres embarazadas dejaron de parir,
las mujeres estériles siguieron estériles)
Iwori Meyi
Luego de algún tiempo, los habitantes de la tierra decidieron hallar remedio a sus
sufrimientos enviando a los ocho hijos de Orunmila al cielo para que le rogaran al
padre que regresará a la tierra. Los hijos así lo hicieron. Cuando llegaron al cielo,
hallaron a Ifa al pie de la palma que se había subido tantas veces y que
extendía sus ramas en todas las direcciones hasta formar dieciseis ramas forma
de chozas. 13 Le rogaron a Ifá que regresará a la tierra, pero el se negó. Sin
embargo, Ifá le dió a cada uno de sus ocho hijos dieciseis nueces de palma y
dijo:
B’éé bé délé
B’é e bá f’ owo ó ni
Eni t’ é é más bi nú un
B’e e bá délé
B’e e bá f’ ayaá ní
Eni t ‘éé máa bi nú un
B’e e bá délé,
B’e e bá f’ ómo ó bí
Eni t’ é é má a bi nu un
Ilé l ‘a bá féé kó Láýé
Eni t’ éé máa bi nú un
Aso l’e bá féé ní láýé
Eni t’éé má a bi nú un
Ire gbogbo t’e e bá f é e ni láýé
Enni t’e e má a bi nú un. 14
Cuando los hijos de ifá regresaron a la tierra, comenzaron a usar las dieciseis
nueces de palma para adivinar. Las dieciseis nueces eran el símbolo de la
autoridad que le había dado Ifa a sus hijos para que adivinaran en su ausencia.
Las dieciseis nueces de palma conocidas como Ikin se han utilizado como una
parte importante del sistema adivinatorio de Ifá hasta nuestros dias. Ya no
importaba que ifá no estuviera en la tierra toda vez que sus hijos y discipulos
podían comunicarse con él por medio del ikin y otros instrumentos de
adivinación.
Debemos decir que los mitos de los que se tomó la información anterior no son
los únicos mitos de Ifá existentes. Existen muchos otros mitos que en esencia
difieren de estos y
Hacia los cuales llamaremos ahora la atención del lector.
Ifá nació en ifé, cuna del pueblo Yoruba. Ifá era un hábil médico y era un
adivinador de muchisimo éxito. Luego de haberse hecho famoso, fundó una ciudad
llamada Ipetu y se convirtió en el Rey del lugar. Le llamaban Alaketu. Era muy
popular y se le consideraba un verdadero profeta.
Los habitantes de todos los rincones de la tierra Yoruba venían a verlo. Su fama
era tan grande que centenares de personas le suplicaban que los aceptará como
discipulos y aprendices a sus ordenes. De ellos sólo escogió a dieciseis hombres.
Los nombres de estos signos aprendices suponen ser idénticos a los dieciseis
adivinatorios conocidos cómo odus.
Johnson se refiere a otro mito acerca del origen de Ifá Johnson describe a Ifa
cómo el gran Oráculo consultado en el país Yoruba. 17
Afirmó que el culto a Ifá lo introdujo en la tierra de los yorubas un tal Setilu, que
era un Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus padres querían matarlo. Pero Setilu
llegó a ser un niño peculiar y sus padres se asombraban de los poderes
adivinatorios que poseía.
Desde los cinco años comenzó a usar estos poderes para decirle a sus padres
quién los visitaría durante el día y con qué fin.
A medida que setilu fue ganando en años, comenzó a practicar la hechicería y la
medicina. Al inicio de su práctica utilizó dieciseis guijarros para adivinar. “ Se
aprovechó bien de la credúlidad a consultarlo agobiado por los infortunios y las
afliciones. Gracias a ello logró hacerse de una vida confortable. 18. Pero los
mulsumanes estaban celosos de los logros de Setilu y lo expulsaron del país.
Cruzó al Niger hacia el sur y llego a la ciudad de Benin. Desde allí deambuló
por owó y Adó y por último se estableció en Ilé-Ifé. Vio que ifé se ajustaba bien a
la práctica de la adivinación y allí establecio un lugar definitivo. Llegó a ser tan
famoso y popular que convenció a los habitantes de Ifé de que abandonaran la
tradición Yoruba de marcarse los rostros.
Sin embargo hay que entender que no es posible demostrar ninguna de estas
afirmaciones de manera concluyente. Si se le pregunta a los creyentes de cada
una de las demás deidades Yoruba de importancia, vemos que cada grupo Yoruba
de importancia asegura que su dios es el más importante. Más aún entre los
Yorubas no existe ningún dicho conocido en el que se determine que algún dios
sea la deidad más importante. Desde luego existen deidades Yoruba que en
general se consideran más importantes que otras y estas podrían considerarse
las más importantes. Sin embargo es de lamentar que el orden de procedencia
de las principales deidades no resulta claro. Por lo tanto, sólo se puede afirmar
que Ifá es una de las deidades Yoruba más importante.
Como ya se dijo, se cree que ifá fue enviado por Olodumare, Dios Todopoderoso,
a poner orden en la tierra usando su gran sabiduría. La creencia Yoruba es la
gran sabiduría de Ifá se manifiesta en algunas de las alabanzas que se lo
tributan. Dos de estos nombres son: Akéré- f’inú- sogbón ( el hombrecito de la
mente llena de sabiduría ) y Akóni-lóran- bi – íyekan-eni
( el que nos da sabios consejos como si fuera un pariente ).
Es esta gran sabiduría de ifá la que le confiere una posición tan elevada entre
los demás dioses Yoruba.
Sin Ifá, la importancia de los demás dioses Yoruba disminuiría. Si los demás
dioses están castigando a un hombre, este sólo puede saberlo si consulta a Ifá.
Si una comunidad ha de hacerle un sacrificio a uno de sus dioses, sólo puede
saberlo si consulta a Ifa. De esta forma Ifa es el único portavoz activo de la
religión tradicional Yoruba en su conjunto. Como vocero Ifa ayuda a divulgar a los
demás dioses yoruba ayuda a inmortalizarlos. 24.
La relación existente entre Ifá y otros importantes dioses del panteón yoruba.
Eleggua, el embustero dios yoruba, exige un análisis más cuidadoso. A veces se
ve la imagen de Elegua, también conocido cómo Echu, en la casa de los
sacerdotes de ifá y cuando se les pregunta la razón por la cual conservan esta
imagen responde que es porque Ifa y Echu son amigos.
Un cuidadoso examen del cuerpo literario de Ifá revela que echu a veces se
comporta como amigo de Ifa 26, y a veces, como un tentador. 27. Tambien parecería
que Ifá a veces hace uno de los poderes de echu cuando desea hacer cosas
maravillosas. 28 Ella asegura que ifá obtuvo los poderes de adivinación de manos
de Echu cuando le prometió darle las primicias de todas las ofrendas. 29.
Es cierto que existe una relación muy estrecha entre Ifá y Echu. Una buena
parte de todos los sacrificios que se le hacen a cualquiera de los dioses yoruba
por intermedio de Ifa se le dan a echu. Por lo tanto, Echu puede considerarse el
dios más cercano a ifá en el panteón Yoruba.
Desde luego, Ifá es famoso cómo Dios de la adivinación, aunque no es el único dios
yoruba vinculado a esta práctica. 30 Se cree que la sabiduria y comprensión de
Ifa no solo abarca el pasado
sino también el presente y el futuro. Al consultar a Ifa, los yorubas hallan
significado y fin en el pasado, el presente y el futuro.
La creencia del pueblo yoruba en la importancia de la adivinación de Ifa en la
vida cotidiana se revela en el siguiente poema de Ifa.
Ifá ló l ‘oni
Ifá ló l ‘ólaa
Ifá ló l’otunla pelú é
Orúnmila ló n’ijó méréérin Óósá d’ááyé 31
Ifá es el dueño de hoy
Ifá es el dueño de mañana
Ifá es el dueño de pasado mañana
A Orunmila pertenece los cuatro dias 32
Creados por Osha 33 en la tierra.
Como manifiesta H.D.Clarke, los sacerdotes de Ifa nombran al Orisha que el niño
deberá venerar y a ellos se les consultan todos los asuntos de importancia en la
vida 34. En caso de enfermedad, cuando se contempla la realización de un viaje,
al valorar la elección de la pareja y en cualquier otro momento clave en la vida,
los yoruba por lo general consultan a Ifa para que los guíe y los aconseje.
Las nueces de palma sagradas también se usan para adivinar. Para ello, el sacerdote
de Ifa coloca las dieciséis nueces de palma en una mano y trata de tomarlas todas de
una vez con la otra mano. Si queda una nuez de palma en la mano, hace dos marcas
en el polvo amarillo de adivinar, pero si le quedan dos nueces en la mano hace una
marca. Si no queda ninguna nuez de palma o si quedan más de dos, no hace
ninguna marca. Este proceso se repite hasta obtener la letra de Odu 36.Sin embargo,
los sacerdotes de Ifa pocas veces usan el Ikin para adivinar. Esto tal vez se debe a lo
engorrosos y dilatado del proceso adivinatorio. Casi siempre usan el Ikin cuando
consultan a Ifa en sus casas en nombre propio o de los miembros de su familia.
Tal como ya se explico, los sacerdotes de Ifa raras veces usan Ikin cuando consultan a
Ifa en nombre de otras personas. En su lugar utilizan el opele, la cadena sagrada de
adivinación. Esta cadena tiene la forma de un diapasón. Como medias nueces del
árbol de opele (Sobrebeba golungences ). aparecen atadas a la cadena a intervalos
regulares. Cada una de las medias nueces está atadas a cada tramo de la cadena. A
cada extremo de la cadena, el sacerdote de Ifa ata una serie de objetos, tales como
cuentas pequeñas, monedas y cauris. El sacerdote de Ifa sostiene la cadena por el
centro, cuando no se ha colgado nada.
Cada una de las medias nueces atadas al cordel presenta superficie cóncava y otra
convexa. Cuando el sacerdote de Ifa lanza la cadena al piso, es natural que algunas de
las medias nueces presentan la cara cóncava mientras otras presentan la convexa.
Cada combinación de las cuatro superficies cóncavas y las convexas de las medias
nueces brindan una letra de Odu 37.
El Ibo se usa para seleccionar con rapidez las posibles “ historias “ recogidas en el
cuerpo literario que se aplica al consultante. Se cree que el Ori o el guardián del
consultante es quien a la larga selecciona una de las infinitas historias incluidas en el
cuerpo literario de Ifa 38.
Ya nos hemos referido al polvo amarillo para la adivinación. Se conoce como iyerosun
y se obtienen del árbol irosun ( Raphia mitida. Cuando el sacerdote de Ifa usa su Ikin
( las nueces de palma sagrada ) para adivinar, hace algunas palmas en el polvo
amarillo. El polvo amarillo de adivinar se guarda en un recipiente tallado. Estos
recipientes y tableros por lo general son de madera aunque hay algunos hechos de
latón. Los recipientes y tableros de Ifa son símbolos preciosos de la gran habilidad del
pueblo yoruba como tallistas. Estos objetos se destacan mucho entre las tablas yoruba
conservadas en los museos de todo el mundo.
Otros importantes instrumentos para la adivinación de Ifa para invocar al espíritu de Ifa
durante el proceso de adivinación. El sacerdote de Ifa lleva a cabo la invocación
golpeando el tablero ornamentado con el iroke a fin de producir un sonido sonoro
mientras entona el mismo tiempo una alabanza a Ifa. La mayoría de los Iroke son de
madera, aunque algunos están hechos de marfil. Estos objetos resultan muy atractivos y
se les considera instrumentos muy preciados del sistema adivinatorio de Ifa.
Capitulo II
El Culto de Ifa.
La cuarta clase se limita a aquellos sacerdotes de Ifa , pero solo adivinan con
fines terapeuticos. La quinta clase esta compuesta de personas que han sido
adiestradas para ser sacerdotes de ifa, aunque no son adivinos si curanderos..
Poseen toda la parafenalia de Ifa pero no la usan. Por lo general tienen un
empleo remunerado a tiempo completo pero asisten a las asambleas regulares de
los sacerdotes de ifa y sostienen una actitud disciplinada ante la vida que es una
de las caracteristicas de los sacerdotes de Ifa.
El culto de Ifa es uno de los cultos mejor organizado entre los yoruba. A la cabeza
del culto se halla el araba como sacerdote de una zona muy grande que a veces
abarca todo un distrito e incluye varios pueblos y aldeas. Después del araba viene
el oluwo que es el gran sacerdote de ifa de una ciudad o una comunidad
particulares. A partir del araba existen un orden descendente que incluye en su
conjunto a dieciseis grandes jefes de ifa. A continuación aparecen los nombres de
los dieciseis sacerdotes de ifa de mayor importancia en la zona de Oyo 5.
1- Araba
2- Olúwo.
3- Oyugbona
4- Akoda
5- Aseda
6- Erinmi
7- Aransan
8- Balesin
9- Otun Awo
10- Osi awo
11- Akeyo awo
12- Alara
13- Ayero
14- Owaranran
15- Obaleyo
16- Agboagbom
Tal vez el aspecto más interesante del festival anual de Mole u otras reuniones de la
congregación de sacerdotes de ifa, en el canto de textos de Ifa que se denominan
Iyere. El canto de los Iyere es un arte que se ha desarrollado muy bien entre los
sacerdotes de ifa y por lo general adopta la forma coral, el coro es dirigido por el jefe
del canto. Los demás sacerdotes de Ifa responden han- in lo que significa SI, es verdad.
Sin embargo, si el jefe ha cantado una canción mal los demás sacerdotes se lo dicen y le
piden que corrija el error. Si comete otro error, lo pueden hacer callar a gritos y otro
sacerdote que se sienta seguro de si se hace cargo de inmediato. Cuando un sacerdote
comete graves errores al cantar e insiste en seguir cantando a despecho de los deseos
expresos de la congregación, pudiera incluso ser expulsado de la comunidad en forma
vergonzosa. Mediante esta rígida insistencia en la correcta recitación de los textos de
ifa, los sacerdotes han logrado que sea casi imposible que se incluyan pasajes
adulterados en el cuerpo literario de ifa.
Para ilustrar los cantos mayores incluimos el siguiente ese tomado del cuerpo literario de
ifa de la forma en que se cantaría en una sesión de iyere. Se incluye el estribillo han in
que canta el coro en respuesta a cada oración correcta. Los últimos versos del ese
contienen el cuerpo en si que cantan al unísono el jefe del coro y los demás sacerdotes.
Los sacerdotes a veces repiten este coro en varias oraciones mientras bailan al ritmo de
los tambores y los gongs.
Los tiempos antiguos los sacerdotes yoruba por lo general eran muy pobres.
No se les pagaba directamente por los servicios a los dioses a la comunidad. Para vivir
tenían que depender de algunas partes de las ofrendas que se le hacían a Ifa y a veces
de los regalos de los clientes.
Ningún Babalao debe utilizar su posición para enriquecerse en forma alguna, no debe
negarle a nadie sus servicios por cuestiones de dinero, si alguien es demasiado pobre
para pagar el acostumbrado ebolo de la adivinación el bacalao debe consultarlo gratis a
si la persona no puede costear el sacrificio prescrito, el bacalao debe tomar lo que le den
y quedar satisfecho con la intención. De hecho parece ser que el Babalao esta sujeto a
un voto de pobreza entregándose al servicio de la comunidad, tomando justo lo que
necesita para vivir, ya que su verdadera recompensa esta en servir a Orunmila. 12
Otro importante atributo de todos los sacerdotes de ifa, cualquiera que sea la posición
que ocupa en el culto, es la humildad. La humildad se manifiesta tanto en su apariencia
como en sus modelos. Como veremos a continuación esto es resultado de la gran
disciplina y perseverancia implícitas en su adiestramiento. Sin embargo no puede
negarse que aunque el culto de ifa lo realizan los sacerdotes disciplinados, humildes y
bien informados, constituye uno de los cultos más importantes y útiles del pueblo yoruba.
Aprender a usar la cadena de adivinación, y elite ale, ( aprender a usar las nueces de
palma sagradas ).
Esta parte de la capacitación del futuro sacerdote no termina hasta que el alumno es
capaz de usar la cadena de adivinación para reconocer las respectivas letras de los
doscientos cincuenta y seis Odu del cuerpo adivinatorio de Ifa.
La parte mas importante de la labor que deben realizar los estudiantes que aspiran a ser
sacerdotes de ifa es aprender de memoria una serie de ese de cada uno de los
doscientos cincuenta y seis Odu. Se presta especial atención a los dieciséis Odu
principales que también son los primeros dieciséis Odu del cuerpo literario de Ifa. No
parece existir un numero fijo de ese que debe ser aprendidos por el alumno antes de
que pueda ser iniciado, pero la mayoría de los informantes confirman que, en tiempos
antiguos, ningún sacerdote de ifa era digno de respeto a menos que supiera de
memoria por lo menos dieciséis ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis
Odu. Pero hoy en día parece ser que la mayoría de los sacerdotes de Ifa conocen
menos de dieciséis ese para cada Odu.
Los ese se aprenden de memoria a un ritmo estable de uno por día. En caso de que
sean muy largos, el maestro sacerdote puede dividir el ese en dos tres partes y dedicar
un día para cada parte. Es muy frecuente ver a muchos alumnos en fila que aguardan
su turno para aprender su ese Ifa.
Cada ese se aprende en forma de recitación en primer caso. El maestro sacerdote dice
una oración completa una vez y el alumno repite luego las palabras varias veces hasta
que es capaz de retener toda la oración de memoria. Esto se hace con cada oración
hasta haber abarcado todo el ese. Por lo tanto toca al alumno hallar tiempo para repetir
todo el ese a solas varias veces. Este proceso se llamarían Ifa ( reiteración del verso de
ifa).
Durante una etapa muy posterior de la capacitación se aprende a cantar los se. Sin
embargo un alumno avispado adquiere el arte de cantar los versos de ifa imitando al
maestro cuando canta el ese de ifa todos los días durante el proceso de adivinación de
ifa. Un alumno también podría aprender el arte de cantar los versos de ifa asistiendo a
las asambleas ordinarias de los sacerdotes de ifa. Sin embargo los sacerdotes de ifa
podrían especializarse en el canto como parte de su capacitación de postiniciación.
El ese se memoriza con tal reverencia que no se emite ni una sola palabra, se considera
un extremo sacrilegio que alguien añada o elimine algo del cuerpo literario. El ese a de
aprenderse de la misma forma en que se ha conservado y divulgado desde los tiempos
lejanos. Se piensa que d esta forma los textos que integran el cuerpo literario de ifa se
han mantenido libres de errores. Por lo tanto, el cuerpo literario hoy en día sigue siendo
uso de los géneros más confiables de la literatura oral yoruba.
La primera etapa es la ceremonia de las marcas, mas conocidas como sisi opele ya
( ceremonia que marca el dominio de Odu mediante el uso de la cadena de
adivinación ). Esta es una ceremonia de gran importancia que entraña un sacrificio a
Orunmila y la celebración de una fiesta para todos los sacerdotes de ifa de la comunidad
en cuestión. Esta ceremonia de un solo día incluye el uso de los siguientes alimentos
para el sacrificio y la fiesta.
La segunda etapa de los rituales de iniciación incluye la presentación de Echu 13. Esta
ceremonia se conoce como gigun echu ( la confección de la parafernalia de echu para el
futuro sacerdote. Durante esta ceremonia se le presenta al futuro sacerdote la imagen y
el rostro de la parafernalia de Echu. También se hacen sacrificios a Echu y a Orunmila.
La tercera etapa se conoce como fifoyun kan odu ( iniciación en los sacerdotes de odu.
Durante la ceremonia el futuro sacerdote agasaja a muchos sacerdotes de ifa de lugares
cercanos y alejados por igual y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada
donde supone recibir Odu. La mística esposa de ifa, para que vea el interior. Los
sacerdotes de ifa que están presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de la cazuela
sagrada. Los contenidos reales de esta cazuela no se le enseña a los que no están
iniciados y toda la información referente a Odu se trata como un secreto de importancia
primordial en el culto de ifa.
A f oju b odu
A rire o
A f oju b odu
A rire
Awa ma ma kuku f oju b odu
A op ku mo
A f oju b odu
A rire 14.
B oju ba tu tan
A ku lori patepate
A ku agbangba sanko sanko loja
Eifa ba dedio tun
B oja ba tu tan
A ku olorinpatenate
A ku agbangba sanko sanko loja
B ifa ba dedi tan
Iworuro a dide
A dia fun orunmila
Ifa alo le e f oju b odu
L oke ikefun
A f oju b odu
A rire a
A f oju b odu
A rire
A wa ma ma kuku f oju b odu
A o ku mo
A f oju b odu
A rire 17
La cuarta y ultima etapa de la iniciación se conoce bajo el nombre de wiwo igbo ifa
( la entrada al huerto sagrado de Ifa. Esta es la más elaborada de todas las principales
etapas de la ceremonia de iniciación de ifa. Para esta ceremonia se necesitan más de
doscientos artículos diferentes que incluyen alimentos, bebidas, ropas, cuentas y
muchos otros materiales. Los artículos más importantes son los siguientes:
La ceremonia incluye festejos, baile y cantos a ese Ifa durante varios días. Se le
hacen sacrificios a varios dioses, incluidos Orunmila y Echu. Cuatro o cinco grandes
sacerdotes del culto conducen al futuro sacerdote al huerto sagrado donde lo someten
a un riguroso examen acerca del cuerpo literario . Durante toda su estancia en el
bosque el futuro sacerdote se ata un pedazo de tela blanca alrededor del cuello y la
cintura. Sale del huerto sagrado a la cabeza de una larga procesión de miembros del
culto que cantan y bailan.
Wa te o nifa o
Ko o tunra e te
Tite la t eji Orbe
T o fi m ora wo gbo
Ase o nifa o
K e o tunra e te
K o o d ori ope
Da se Joao si 19
Durante su capacitación, se le ha hecho saber bien que tiene el deber de ayudar a los
consultantes en toda sus dificultades y que allí donde desconozca la forma adecuada
de solucionar cualquier problema, debe ser capaz de saber donde y como obtener la
información necesaria y apropiada para ayudar a los consultantes. Por lo tanto, cuando
se presenta un consultante con un problema cuya solución ignora un sacerdote de Ifa
dado, le ruega que regrese con posterioridad. antes de que el consultante vuelva, el
sacerdote de Ifa se dirige a sus colegas en busca de información. Es muy frecuente
que los sacerdotes de Ifa vayan a consultar a sus colegas en el sacerdocio, en
especial cuando tienen ante si un problema que en apariencias es insoluble. De esta
forma, un sacerdote de Ifa cuyo ejercicio se vea coronado por el éxito aprende cada
vez más todos los días y mejora de manera constante en el ejercicio de su práctica.
El cuerpo literario de Ifa consta de dos partes, a saber el Odu y el ese. El cuerpo se
divide en 256 volúmenes diferentes que se denominan Odu, y cada Odu se subdivide a
su vez en numerosos capítulos conocidos como ese. Si bien se sabe la cantidad de Odu
existentes, se ignora el número de ese que componen cada Odu. Ello se debe al
constante aumento del contenido de ese Ifa, hecho que sin lugar a dudas no afecta la
forma del texto.
Existen dos categorías de Odu. La primera categoría consiste en los Oyu Odu ( el
principal Odu) que suman dieciséis en total. La segunda categoría consiste en Omo Odu
o Amulu Odu ( Odu menor) que suman doscientos cuarenta en total.
Los Odu se consideran divinidades por derecho propio. Los mitos de adivinación de Ifa
nos cuentan que antes del regreso final de Orunmila al cielo, le prometió a sus hijos y
seguidores que les enviaría a algunas divinidades que desempeñarían algunas de las
funciones que el llevaba a cabo cuando vivía en la tierra. Prometió que estas
divinidades se conocerían como Odu y que bajarían del cielo. Cuando Orunmila por fin
regreso al cielo, sus hijos y seguidores comenzaron a hacer los preparativos para la
llegada de los Odudel cielo. Confeccionaron dieciséis tronos para los dieciséis Odu
principales. Uno de los tronos estaba muy decorado y lo colocaron en un lugar abierto
mientras que los otros quince los dispusieron a su alrededor en forma de circulo. La
gente comenzó entonces a observar el cielo para ver la llegada de los Odu.
Cuando los dieciséis Odu principales venían bajando del cielo venían encabezado por
Ofun meyi, también conocido como Orangun meyi 23.
Los rangos de los dieciséis Odu principales en el cielo era el siguiente:
1- Ofun meyi ( Orangun meyi)
2- Oche meyi
3- Irete meyi
4- Otua meyi
5- Oturupon meyi
6- Ika meyi
7- Osa meyi
8- Uganda meyti
9- Okanran meyi
10- Otara Meyi
11- Owonrin meyi
12- Irosun meyi
13- Odi meyi
14- Iwori meyi
15- Oyeku meyi
16- Eyi orbe
Pero cuando los dieciséis Odu principales llegaron a la puerta que separa el cielo de la
tierra, invirtieron el orden de la procesión de forma tal que Odu numero dieciséis y el más
joven, Eyi orbe fue el primero en pasar la puerta. Lo siguió el Odu numero quince y el
quince lo siguió el catorce y así sucesivamente hasta que el primer Odu llego al último.
En cuanto Eyi Orbe atravesó la puerta entro al espacio y descendió a la tierra. Cuando la
gran muchedumbre de personas esperanzadas lo vieron, lo aclamaron como rey de los
Odu. Lo llevaron en hombros y lo colocaron en el gran trono que habían preparado para
el jefe de los Odu creyendo que era el mayor. El segundo Odu que descendió del cielo
también fue saludado como asistente del rey de los Odu. De esta forma se invirtió por
completo el rango de los dieciséis Odu principales y se estableció el siguiente nuevo
orden:
1- Eyi Ogbe
2- Oyeku Meyi
3- Iwori meyi
4- Odi meyi
5- Irodun meyi
6- Oworin meyi
7- Obara meyi
8- Okanran meyi
9- Oganda meyi
10- Osa meyi
11- Ika meyi
12- Oturupon meyi
13- Otua meyi
14- Irete meyi
15- Oche meyi
16- Ofun meyi
Como ya indicamos, los dieciséis Odu principales son más importantes que los Odu
menores. Los dieciséis Odu principales contienen los ese Ifa de mayor importancia y se
considera que todos los sacerdotes de Ifa tienen el deber de conocer la mayor cantidad
posible de ese que integran esta parte del cuerpo de los Odu. Como resultado de la
mayor atención que le presta el sacerdote de Ifa a los dieciséis Odu principales la
mayoría de los ese Ifa existentes pertenecen a esta parte del cuerpo literario de Odu.
Los Omo Odu también se consideran divinidades. Como lo indica su nombre, se les
considera hijos de los dieciséis Odu principales. También se le conoce como Amalu Odu,
porque cada uno lleva los nombres de los Odu principales. Por ejemplo el Omo odu
primero y más importante se conoce como Ogbeyeku. Este nombre es una combinación
de los nombres de dos Odu, a saber, Ogbe, el primer Odu y Oyeku, el segundo Odu. Los
doscientos cuarenta Odu menores se distribuyen en doce grupos. Cada grupo se conoce
como Apola (sección ). Los doce grupos llevan los nombres de doce de los dieciséis
Odu principales. Se distribuyen de la manera siguiente:
1- Apola Ogbe
2- Apola Oyeku
3- Apola Iwori
4- Apola Odi
5- Apola Irosun
6- Apola Owanrin
7- Apola Obara
8- Apola Okanran
9- Apola Oganda Osa
10- Apola Ika
11- Apola Otuurupon
12- Apola Ogbe Otan
Cada Apola incluye un número de Odu. La primera oración contiene treinta Odu
mientras que la segunda sección contiene veintiocho. La cantidad de Odu en cada
sección disminuye siguiendo un modelo irregular que da un total de doscientos cuarenta.
Los nombres de los treinta Omo Odu en la primera sección, apola Ogbe aparecen
detallados más abajo en orden de importancia.
1- Ogbeyeku
2- Oyekulogbe
3- Ogbeweyin
4- Iworibogbe
5- Ogbei
6- Idingbe
7- Ogberosun
8- Irosunnokanjua
9- Ogbehunle
10- Oworinsogbe
11- Ogbebara
12- Obarabogbe
13- Ogbekanran
14- Okanransode
15- Ogbeegun
16- Ogundabede
17- Ogberikusa
18- Osalufogbejo
19- Ogbeka
20- Ikagbemi
21- Ogbetomopon
22- Otuurupongbe
23- Ogbaalara
24- Otuaoriko
25- Ogbeate
26- Irentegbe
27- Ogbese
28- Oseogbe
29- Ogbefohunfolohun
30- Ofunnagbe
Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene su propia letra de adivinación.
Los sacerdotes de Ifa usan tanto las nueces de palma sagradas como la cadena de
adivinación de manera alterna para obtener la letra de cada Odu. Las nueces de palma
sagradas se usan de la manera siguiente. El sacerdote de Ifa coloca las dieciséis nueces
sagradas en la palma de una de sus manos y trata de tomarlas todas de una sola vez
con la otra mano. Si le quedan dos nueces de palma en la mano, hace una marca en el
tablero de adivinación que contiene el polvo amarillo sagrado de adivinar. Si le queda
una nuez de cada palma hace dos marcas, pero si no le queda nada o si le quedan más
de dos nueces de palma en la mano, no hace ninguna marca. Cada marca o par de
marcas se inscriben cuatro veces, una debajo de la otra. Cuando se han hecho cuatro
marcas o pares de marcas ya esta listo todo el modelo que constituye la letra de un odu
particular. A continuación aparecen, las letras que puedan tenerse usando las nueces de
palma sagradas.
Cuando se utiliza la cadena de adivinación, ekl sacerdote de Ifa los sostiene por el medio
y la lanza entre sí. Como ya explicamos en el capitulo anterior, la cadena de adivinación
Tiene cuatro medias nueces del árbol opele atadas a cada lado. Cada una de estas
medias nueces tiene una superficie cóncava y otra convexa. Cuando la cadena de
adivinación se lanza hacia delante como se describe mas arriba, todas algunas o
ninguna de las medias nueces puede quedar con la superficie cóncava o convexa
mirando hacia arriba. En cada caso el modelo formado por las medias nueces de la
cadena considera un Odu. Por ejemplo, cuando todas las medias nueces del opele
presentan la superficie cóncava se considera que es la letra del primer Odu ( Eyi Ogbe).
Cuando todas las medias nueces presentan la superficie convexa el modelo se
interpreta como la letra del segundo Odu ( Oyaku meyi) Cuando las dos medias nueces
del centro a cada lado de la cadena de adivinación presentan las superficies cóncavas,
se entiende que el modelo representa la letra del tercer Odu ( Iwori meyi).
Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene sus propias características. En
términos generales, cada Odu puede indicar mal mientras que el otro indica bien. El
mismo Odu también puede representar el bien y el mal a la vez. Algunos Odu pueden
representar la prosperidad, mientras que otro representa la enfermedad y la muerte.
2- Oyeku meyi Este Odu indica que la muerte y todos los demás males
Desaparecerán. Debe usarse tela roja25
para el sacrificio.
15- Ose meyi Este Odu indica muchos hijos, victoria sobre
los enemigos y abundante fortuna..
Ahora debemos prestarle atención a la segunda categoría del cuerpo literario de Ifa, los
ese Ifa. Como ya indicamos cada Odu incluye un número especificado de ese. Mientras
los Odu son importantes a los fines de la adivinación de Ifa, los ese constituyen el
cuerpo central de los cantos del cuerpo literario de Ifa. Al mismo tiempo, los ese son muy
importantes para los fines de la adivinación de ifa porque los anuncios y predicciones
del sacerdote de ifa se basan en el contenido de ese ifa en la parte central y más
importante del sistema adivinatorio de Ifa 33.
Ese ifa tiene una forma en la cual predomina la poesía. Los poemas de ese ifa tienen
diferentes tamaños algunos son pequeños y solo constan de cuatro versos, mientras
otros llegan a tener seiscientos versos. A los extensos poemas de Ifa que tanto
aprecian los sacerdotes de ifa se les denomina ifa nlaanla. Los ese ifa cortos o largos,
utilizan recursos poéticos muy interesantes, por ejemplo, la personificación , el juego
de palabras y la repetición 34.
Ese ifa esta presente en toda la gama del pensamiento las acciones de los yorubas a lo
largo de la historia 35.
Ese ifa trata todos los temas. Trata de la historia, la geografía, la religión, la música y la
filosofía. Ese ifa puede ser una sencilla historia acerca de un hombre que va de viaje y
desea saber como hacer que el viejo tenga resultados positivos. Puede ser una historia
muy filosófica donde se muestran los meritos y deméritos de la monogamia. Puede
versar sobre la fundación de u pueblo en particular. A no dudar o existe limites a los
temas que puede abordar Ese Ifa.36
Ya analizamos las dos categoría del cuerpo literario de Ifa, Los Odu y los Ese, pero
aun lo hemos considerado el proceso mediante el cual el sacerdote de Ifa usa los
Odu y los Ese para solucionar el problema del consultante. El largo y complejo
proceso adivinatorio de ifa comienza cuando el consultante le cofia su problema
secreto a Ifa. Este se hace de varias formas. La mas popular consiste en que el
consultante le susurre su problema secreto a una moneda y que luego la lance
dentro de la parafernalia de adivinación de Ifa dispuesta ante el por el sacerdote. Otro
método consiste en que el consultante tome en sus manos la parafernalia de
adivinación de ifa y le susurre sus pensamientos. o se le permite al sacerdote de ifa
escuchar lo que susurra el consultante en esos momentos.
La próxima etapa del proceso adivinatorio comienza cuando el sacerdote de ifa toma
los instrumentos de adivinación y comienza a cantarles ciertos poemas. por lo general,
estos cantos incluyen un saludo a Dios todopoderoso, un saludo a Orunmila y a veces
un saludo a algunos otros poderes.
Ifa o gbo
Omo enire
Omo eire
Omo eyo meyi
Ti i sare ganranganran leri orewe
Akere fiu sogbo
Akoilora bi Iyakan emi
Iba Akoda
Iba Aseda
Oloyo omi ibaa re o
Escucha e Ifa
Tu, hijo de Eire
Hijo de Eire
Tu, hijo de las dos serpientes
que te mueves con rapidez sobre las tejas
tu, el hombrecito
con la mente llena de sabiduría
Tu, bridas consejos sabios y fraternales
Con tu permiso, Akoda 38
Con tu permiso, Acheda 39
Dueño de este dia
busco tu autoridad.
El sacerdote de Ifa usa el igbo para traducir las explicaciones generales a detalles
concretos. Como ya explicamos en el capitulo anterior, el ibo solo son suertes que se
basan e dos alterativas opuestas " si " y " no ". El sacerdote de Ifa y el consúltante
cree que el ori del consúltate escogerá las alterativas correctas cuando se echa
suertes. El ibo mas sencillo y el de uso mas frecuente consiste en un par de
caurio atados y en un hueso de animal. En términos generales, los cauris significa "
si " y el pedazo de hueso significa " no ".
Luego de cantar el ese mas representativo del Odu que salga el sacerdote de Ifa le da
el conjunto de ibo al consultante y le pide que le haga una pregunta cuya respuesta
son " si " o " no " . Si por ejemplo, después de la primera adivinación, el sacerdote
de Ifa ha hecho la declaración general de que Ifa dice que alguien este en peligro
de muerte, el consúltate puede usar el ibo para averiguar con certeza quien es la
persona que esta e peligro de muerte. Acaso es uno de sus hijos, uno de sus amigos
o uno de sus parientes. Acaso en el mismo ?. El consúltate puede entonces susurrarle
algo asi al ibo " Ifa, usted dice que alguien esta en peligro de muerte. Acaso es mi
madre ? Como siempre, al sacerdote de Ifa o se le permite escuchar la pregunta. El
consultante deja caer el ibo e la parafernalia de adivinación mientras el sacerdote de
Ifa lo recoge de inmediato y se lo devuelve al consultante tras usarlo para tocar la
parafernalia y decir " Los cauris significan " si " y el
hueso significa " no ". El consultante toma entonces el ibo mientras sostiene en una
mano los cauri y e la otra, el hueso.
El sacerdote de Ifa toma entonces de nuevo la cadena de adivinación y la lanza dos
veces al suelo. si el Odu que sale durante el primer tiro de l;a cadena de adivinación es
mas importante que el Odu que sale durante el segundo tiro, el sacerdote de Ifa le
pide al consultante que muestre el pedazo de ibo de la mano izquierda Si el pedazo
de ibo de la mano derecha resulta ser el pedazo del hueso, esto significa que la
respuesta a la pregunta del consultante es negativa, pero si resulta ser el par de
cauris, esto significa que la respuesta es " si " si la respuesta a la pregunta del
consúltate es " no " esto significa desde luego, que la persona que esta en peligros de
muerte o es la madre del consultante. En este caso, el cliente usa el ibo para hacer
otra pregunta y sustituye el nombre de la madre por el de otra persona.
De esta manera, el ibo se usa para ampliar la primera predicción de Ifa que como ya
dijimos mas arriba, por lo general es muy amplia y general. Si, por ejemplo , tras
lanzar la cadena de adivinación, el sacerdote de ifa asegura que Ifa ve buena fortuna,,
el sacerdote de Ifa y el consultante pueden desear saber de que solo de buena fortuna
se trata, cuando llegara y a quien es probable que le toque. Cualquiera que sea la
naturaleza de los detalles que se busquen, el proceso descrito con anterioridad se
sigue hasta obtener todas las respuestas. Por lo tanto el sacerdote de Ifa puede tener
que lanzar la cadena de adivinación varias veces cuando se utiliza el ibo para
averiguar la cuestión concreta.
De esta manera, el Ibo se usa para predicción de Ifa que como ya dijimos mas arriba,
por lo general es muy amplia y general. Si, por ejemplo, tras lanzar la cadena de
adivinación, el sacerdote de Ia asegura que Ifa ve buena fortuna, el sacerdote de ifa y
el consultante puede desear saber de que todo de buena fortuna se trata, cuando
llegara y a quien es probable que le toque. Cualquiera que sea la naturaleza de los
detalles que se busque, el proceso descrito con anterioridad se sigue hasta obtener
todas las respuestas. Por lo tanto, el sacerdote de Ifa puede tener que lanzar la
cadena de adivinación varias veces cuando se utiliza el ibo para averiguar una
cuestión concreta.
( a) Ebo ni osunwon agbado, akufo, igba ati owa. A o ke owa maa keekeekee, a o ko
oromodie meyi le e lori, a o ko egbokanla le e lori pelu, eko merin, obi gidi mea ati
eo pupa. wo o lo ree gbe abo aa si ojuto.
( B) Ebo ni gogowu kan eti akara mefa. A o je oka lode, a o fi okan leri odi. A o je
okan i idi Esu, a o fi oka leri Esu an. A o je oka i idi Esu keji, a o fi okan leri Esu
nan.
El sacrificio de este consultante consiste en una gran envoltura blanca y seis tortas
de frijol. Este consultante se comerá una de las torta fuera de las murallas del
pueblo y colocara otra encima de la murallas. Se comerá una de las tortas e el
templo de Echu y colocara ua en el templo.. Se comerá otra torta en el segundo
templo de Echu y colocara la otra en el templo de Echu.
Una buena parte de cualquier sacrificio realizado por los sacerdotes de Ifa por lo
general va a parar a manos de Echu, cuya mítica esposa se conoce como Agberu (
la receptora de sacrificios ). Como ya dijimos en el Capitulo anterior los sacerdote de
Ifa suele tener un templo dedicado a Echu cerca de sus casas
Esta misteriosa relación entre Ifa y Echu también se analizo en el mismo capitulo.
Como mediador entre los demás dioses y Orunmila , Echu lleva el sacrificio ofrecido
por intermedio de Orunmila a los dioses particulares a lo cuales están destinados.
La mayoría de los sacrificios que los sacerdotes de Ifa les piden a lo consultantes
que ofrezcan suelen hacerse a dioses particulares. Se le puede pedir a un hombre
que le ofrezca un sacrificio a Shango para que pueda triunfar sobre sus enemigos .
A otra persona se le puede pedir que le ofrezca un sacrificio a Oochala para que
su esposa tenga hijos.
La función psicológica del sacrificio en la comunidad se tiene muy alta estima por
los sacerdotes de Ifa, quienes aseguran que el sacrificio ayuda a unir tanto las
fuerzas naturales como la sobrenaturales que funcionan en la sociedad yoruba. En
terminos generales, estas fuerzas son cuatro los dioses, los antepasados las brujas y
otras fuerza naturales y los seres humanos. La función del sacrificio es obtener el
apoyo de estas cuatro fuerzas para lo que alguien desea hacer de forma tal que
ninguna de estas fuerzas pueda oponerse. En los textos de Ifa se hace debido
hincapié en el papel que desempeñan los seres humanos al realizar sacrificio con
fines positivos. Esta es la razón por la cual, cuando se ofrece el sacrificio, se invita a
la personas a acudir el templo del dios a quien se le esta haciendo el sacrificio para
presenciar la ofrenda y comer parte de los alimentos sacrificados.
Padre de lo sacrificios
que es lo que no veneramos en Ifa
las bocas de la personas.
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WOLF, HANS 1962 " A Yoruba Chant, Joural Of African Language, Vol 1 No1.
NOTAS
Capitulo 1
2- REV.E.M Lijadu, Ifa Iwole Re Ti Se Isin Ni Ile Yoruba ( Lodres Religions Tract
Society, 1901 Pag 10.
4- J.D Clarke "Ifa Divination, Joural of the Royal Anthropological Institute of Great
Britain and Ireland ( JAI) Vol LXLX ( Lodres 1939).
5- Willian E. Bascom "Ifa Divinatio Comment o the Paper By J.D. Clarke JAI, Vol XLI (
Londres 1941).
6- Wade Abimbola, Ijinle, Ohu Emu Ifa, I ( Glasgow Collins, 368 Pag 5.
7- Fela Sowande ( Ed) Ifa, Odu imo, Lagos The Ancinet Religions Societies of African
Descendant Associatio Juio de 1965 Pag 1.
8- Of E, Bolaji Idowu, Olodumare, God in Yoruba Belief ( Longmans, 1962 Pag 75.
15- VCitado de igerian Cranides por E.R. Dennett, Nigeria Studies or the Religion and
Political Systems of the Yoruba ( Londre Macmilla, 1910, pag 89.
16- SAMUEL JOHSON, History of the Yorubas ( Lodre Routledge 1921) Pag 32 y 33.
20- Ofinra e uo de los grande Alaa in of Oyo que reino e Ola Oyo antes de la caida del
imperio.
24- Wande Abimbola " The place of Ifa In Yoruba Tradition Religion "African Notes, Vol
2 ( Enero 1965 Pag 3 y 4 ).
29- A.B. Ellis, The yoruba Speakig people of the slave coast of west Africa ( LOndre
Chapma and Hall 1894.
30- Por ejemplo, Sango, Oriamla y Osayi tienen sus propios itemas adiviatorio.
31- Abimbola 1 Pag 99.
36- Para mas detalle sobre la firma Odua veae el capitulo II Infra.
37- Para mas detalles sobre las firmas Odu, vease el Capitulo II.
38- Vease el Capitulo II para un examen detallado sobre la utilizacio del Ibo y el
Capitulo V para una decripcion detallada de Ori.
Capitulo II
1- William R. Bacom, Ifa Divination, communication Betwee God ad Men i West Africa
( Bllmington: Indiana University Pres, 1069).
2- Osun es considerado como un Dios por lo sacerdotes de Ifa. El baston agrado que es
el simbolo de este dios se guarda en una esquina del salón de los sacerdotes de Ifa y
alli se lleva a cabo los sacrificios.
5- La lista que me proporciono el jefe adayiiro, Olowo de Akeetan, Oto y confirmaba por
otros sacerdote de Ifa de la misma zona no aparece dispuesta el borde de jerarquia
debido a que mis informantes no pudieron acordar un orden de jerarquia fijo entre los
jefe Ifa de la localidad de Oyo. No obstante todo ello coincidieron e que lo do primero
jefes tiene a todas luces, una jerarquia superior.
6- El Ara es el tambor tradicional de Ifa que e toca con el acompañamiento del Agogo
( gong).
7- Contado por un grupo de sacerdote de Ifa, a saber, Alawoifa, Aimaaun Oyodele Iola,
Adejare Kekere- awo y Fatoki Babalawo todo de la localidad de Oyo Oyodele dirigia el
cato. Vease al apendice para información detallada obre los informante.
13- Of Cap 1 para un análisis mas detallado sobre Esu, en especial en lo relativo a la
relación existente entre Esu y Orunmila.
14- Este Ese se obtuvo del jefe Radayiiro, Olowo de Akeetan, Oyo.
17- Este Ese Ifa se obtuvo de Adejare Kekere- awo del poblado de Beein, Parakoyi-
Oyo.
19- Este Ese se obtuvo del jee Adegbola Osi- awo de Ile- Ebu, Oyo.
26- Chango es el dios yoruba del trueno representa la valentia y la victoria obre el
enemigo.
27- Los Yorubas creen que todas las personas tienen amigos en el paraiso que las
aman y quieren llevarselas de la tierra.
29- El significado literal de Ori es Guia. Los yoruba creen que el ori de cada persona es
un guia espiritual, of capitulo V.
33- Wande Abimbola, "The Ese of Ifa "African Note 2, 3 ( Abril 1965) Pag 12.
34- Vease el Capitulo IV para mas detalles acerca del leguaje de Ese Ifa.
35- Vease la parte III de este trabajo para mas detalles sobre el concebido de Ese Ifa.
41- Por ejemplo, por lo general muchos Ese Ifa que condenan el incumplimiento del
sacrificio concluye asi.
cumplir el sacrificio trae felicidad incumplir el sacrificio alaja la bendición del hombre.
42- Okenra Meyi e el octavo Odu de Ifa los dos sacrificios tomados de su Odu son
suministrados por Adejare, kekere, Awo, Pakoyi, Oyo.
45- Los Iyesa hablan un dialecto yoruba diferente. Su capital es Ilesa que eta situada
aproximadamente al este de Ibadao,
46-Olooyimefu es el rey de Owu.uno de los reyes yoruba más importantes.
46- Olooyimefu e el Rey de Owu, uno de los reyes yoruba mas importantes.
SEGUNDA PARTE.
Los Ese Ifa hacen referencia a siete Ciudades llamadas Ifa. La primera y
posiblemente la Ifa original es Ifa Oodaye, las otras son Ifa leere, Ifa Ooyelugbomoro,
Ifa Wara, Otu Ife, Ife Oore e Ifa Oojo.
Lo mitos afirma que luego de una larga estancia en Ifa, Ifa e traslado a Ado. Se cree
que Ifa paso la mayor parte de su vida terrenal viviendo en Ado. Tal vez esta sea la
razón por la cual existe el dicho "Ado n' Ile Ifa " ( Ado e el hogar de Ifa ). Pero no se
sabe a cual de los do mas importantes presente en la literatura oral yoruba se refiere
este mito, si a Ado Ekiti 10, o a Ado Awaye 11. sin embargo, el cuerpo literario de Ifa
incluye tantos nombres de lugares de la zona Ekiti que uno se siente inclinado a
pensar que Ado Ekiti sea el mas probable.
Estos Mito también nos informan que elIa tuvo 3 hijos y un numero de discipulos y
que a todo les enseño los secretos.
Capitulo III
Ese Ifa.
Ese Ifa tiene una estructura que lo diferencia de otra formas de la literatura oral
yoruba. Como Ese Ifa tiene un contenido historico, la estructura también se basa en
su naturaleza historica. Casi todos los Ese Ifa cuentan con un máximo de ocho
parte. La primera parte establece los nombres de los Sacerdotes de Ifa que participa
en una adivinación del pasado. La segunda parte establece los nombres de los
consultantes, en cuyo nombre se efectuo la adivinación. La tercera parte explica la
razón que dieron lugar a la adivinación, mientras que la cuarta parte contiene
las instrucciones que deben dar los Sacerdotes de Ifa a los consultante después
de la adivinacion. La quinta parte determina si el consultante siguio o no la
instrucciones. La sexta nos cuenta lo que les sucedio a los consultante luego de
hacer o dejar de hacer lo estipulado. La séptima parte incluye las reacciones de
los consultantes ante la alegría o el pesar que siguieron al proceso de adivinación.
La octava parte extrae una adecuada moraleja de la historia en su totalidad. Al
final de la séptima parte existe en algunos Ese Ifa una repetición de la primera
parte a la séptima o de la primera parte a la cuarta antes de que el sacerdote de
Ifa vuelva a la octava parte. También debemos subrayar que no todos los Ese Ifa
utilizan la estructura octogonal que analizamos mas arriba.
Hay algunos Ese Ifa conocidos como Ifa Keekeekee ( Pequeños poemas de Ifa ) que
hace uno de la primera a la tercera parte asi como de la octava, pero no estan las
partes cuarta a la septima. Por lo general estos ese son versiones abreviadas de la
estructura octogonal normal. Como ya indicamos la primera de las ocho partes del
ese Ifa incluye los nombres de los sacerdotes de Ifa que participa en la adivinación
del pasado al que hace referencia el Ese, los nombres que suelen aparecer en esta
parte caen dentro de tres categorias, la categoria mas amplia esta compuesta de
nombres de seres humanos. Estos nombres pueden ser reales (oruko ) o apodos
( imagije) , pero como los sacerdotes de Ifa sienten una predilección especial por los
segundos los apodos son mas frecuentes en esta parte de Ese ifa que ningún otro
tipo de nombre. A modo de ejemplo de nombres reales tenemos
Obogbo, ori- afi- ewu 6 ( La cabeza de los albinos esta cubierta de canas.
A- ta- ita- ia- roro- difa 7 ( el que efectua la adivinación de ifa bajo una lampara
brillante)
A veces el consultante no es una o dos personas sino toda una comunidad tienen u
problema en común, como la alta de lluvia, la invadio de la Langosta, o la aparición
de una epidemia. La consulta necesaria la realiza el Rey o algún otro jefe en nombre
de todo lo interesado, pero ese ifa recoge tambien el nombre de la comunidad,
ejemplo\\A dia fun kekee Ipapo, a bu f'agba ibe 19 ( se consulto a Ifa en nombre
de lo ancianos. Los nombre de entidades o humana como Dioses, animales, pájaros,
reptiles e insectos, tambien e mencionan en esta parte del Ese Ifa. En las siguientes
citas aparecen ejemplos suficientes ,nombres de Dioses.
A dia fun f'awoyami, 21 Omobinrin Oro 22 ( Se consulto ifa en nombre de
Awoyemi una muchacha de Oro 23.
II A dia fun Arira gagaaga, eyi ti i 'omo Oranya Oko 24 ( se consulto a Ifa en
nombre de Arira 25, el hombre muy alto que era hijo de Orayan en la ciudad de
oko 26.
Nombres de animales
I A dia fun f' Eekan, Alawoo minijo 27 ( se consulto a Ifa en nombre del león de piel
satinada.
II. A dia fun f'Ekun 28. ( Se consulto a Ifa en nombre del Leopardo).
Reptiles e insectos.
A dia f'oka, omo ilu lloro, A bu fun Ere, omo ilabata. A dia fun Akekeeeee con
Ileepo 29, ( se consulto a Ifa en nombre de la víbora caoba ciudadana de la ciudad
del veneno, se consulto a Ifa en nombre del Piton hija de las tierras pantanosas, se
consulto a Ifa en nombre del escorpión del reino de los arbole abundantes.
Plantas
Pájaros
I. A dia fun Atoka, eyi ti i se'lari Olodumare 33 ( se consulto a Ifa en nombre de
atoka34 que era el esclavo mensajero de dios todopoderoso.
II. A dia fun Igbo, ti i s'oluwo isalorun 35 ( se consulto a Ifa en nombre de Igbo36,
que era el gran sacerdote de Ifa e el cielo.
III. Lo dia fun gunnugun, omo Olojogbooloro 37 ( fue la persona que consulto a Ifa en
nombre del buitre hijo de Olojogbooloro.
En la tercera parte del ese Ifa hallamos la razón por la cual e llevo a cabo la
adivinación. Se hace interferencia a las innumerables razones que obligaron a
diferente consultantes a invocar a Ifa. la mas importantes estaban relacionada con
la enfermedad, el temor a la muerte, el temor a los enemigo, la falta de una esposa, la
falta de hijo y la falta de dinero. estas diferentes razones aparecen en forma de una
sencilla enunciación, de una pregunta o de una narración. A continuación aparecen
ejemplos de estas formas:
(a) Enunciación
Pregunta
I. Oun le iyi bayii? , i reka dafa i 44 ( Acaso podría alcanzar el honor y el respeto?,
esa es la razón por la cual el leopardo fue a consultar a Ifa.
II. Oun le nire ola bayii?, i eyi oa difa i 45 ( Acaso podría tener riqueza ?, esa es la
razón por la cual Eji Oa fue a consultar a Ifa.
(c) Narración
Nigba ti looko alero odun 46 ( Cuando iba a hacer una visita anual a la finca).
II. ijo ti nf'omi ojuu sogbere omo 47 ( en el día en que lloraba su falta de hijos).
III. Eyi ti o gb'egbeedogun odun laye ( que viviría tres mil año en la tierra.
V. Yoo 'irinwo sowo, Yoo jere egberi oke 49 ( que comerciaba con cuatrocientos
cuari.
VI. Ti aregbo 'je Eluju 50 ( que iba a siete bosque y iete selvas )
La cuarta parte del ese Ifa incluye la declaraciones hecha por los sacerdotes de
Ifa luego de llevar a cabo la adivinación. Una parte importante de esta
declaración es una orden concreta que dan los sacerdotes de ifa acerca del
sacrificio que los consultantes deben llevar a cabo. Se le puede pedir al
consultante que haga un sacrificio por enfermedad, muerte, buena alud o dinero.
Esta parte por lo general sigue cualquiera de la siguientes modalidades.
( a ) Se le pide al consultante que cuide a Ifa y que haga un sacrificio Won ni o kaaki
mole, o jare, ebo ni o se 51 Se le pidió que cuidara a mole ( ifa) se le dijo que haría
bien en hacer un sacrificio.
Won ni o f'odidi eran paaro ara e, nitoriiku 52 ( se le dijo que usara un animal en su
lugar para prevenir la muerte.
( c) Se le pide al consultante que haga un sacrificio para que pueda tener hijo.
Won ni o ruto nitori omo 53 ( se le pidió que hiciera un sacrificio para que pudiera
tener hijo.
La quinta parte del ese Ifa es la que dice si el consultante siguió o no las
instrucciones que le dieron lo sacerdotes de Ifa en la cuarta parte, Esto se expresa en
cualquiera de la siguientes formas:
O si ru u 55 ( e hizo el sacrificio )
O p 'awo leke, o p'Esu lole, O worun yan yan yan, Bi ei ti o ni o kumo laye. Owaa
Koti ogboi s'ebo 56 ( considera que los sacerdotes de Ifa eran unos mentirosos.
Considera que echu era un ladrón, miro con deprecio al cielo, como si nunca fuera
a morir, hizo caso omiso, a lo que le dijeron lo sacerdotes de Ifa obre el sacrificio.
La sexta parte versa sobre lo que le sucedió al consultante despues de que siguió
o dejo de eguir la instrucciones de que hiciera un sacrificio. Por lo general eta
parte adopta una de las siguientes formas:
Igba t'o ruto tan I'o ba bere si i laje 59 ( Despues de hacer el sacrificio prescrito,
comenzó a tener dinero).
Por lo general aqui se hace referencia a Echu como agente que disciplina y castiga al
consultante que se niega a hacer el sacrificio estipulado. Echu puede matar al
consultante colmarlo de maldiciones o despojarlo de sus propiedades.
Esu ni o di agboo mi afakan, Okuuru opon ona u, won ni ta lo ssun kan won ni o un
k'olowo at oloro at'olomo, won ni ta lo ha rubo, won ni olomo nikan lo ru, nijo olowo
ku, Esu i ki won o maa lo pin dukiaa relomo nikan lo ru, nijo olowo, ku, Esu ni ki won
o maa lo pin dukiaa re 59. ( Echu dijo, ya es hora pasemos a la siguiente persona.
El recipiente ornamentado para el sacrificio ya estaba en movimiento. Y alguien
pregunto: quien la tiene ahora. La respuesta fue: la tiene el hombre rico 60, el hombre
rico y el padre. Luego alguien pregunto: quien de ello hizo sacrificio. La respuesta fue:
olo el padre hizo sacrificio. El dia que murrio el hombre rico. Esu ordeno que
absolutamente todos fueran y compartieran sus pertenencia.
II. Esu usó un amuleto para maldecir al consultante desobediente a fin de que la
carga que llevaba se le pegara a la cabeza.
Esu lo di agbo, mo lo di afakan, akuru opon ona sun, o ni ta lo ru, ta ta ni o ru? won ni
agbigbo ikan ni o robo, bi agbigbo ti gbe egbaawa naa karu tan, ni eu ta na ado
aubi i i, i eru owo naa ba tira mo onlori, o si di ota ibe 61 ( Esu dijo ya es hora,
pasemos a la siguiente persona. La declaracion fue: el recipiente ornamentado para
el sacrificio ya estaba en movimiento. Alguien pregunto: ¿ Quien hizo sacrificio, y
quien no lo hizo ? la respuesta fue: olo sgbigbo 62 no hizo sacrificio tan pronto
como agbigbo se coloco la carga de 20 000 cauris e la cabeza. Esu le apunto
con un amuleto para el mal y la carga de dinero e la pego a la cabeza y se
convirtió en un pedazo de plomo.
O gbo diru ebo. O ru o gbo eru atukesu o tu. O gbo ikaras ebo ha fun un 63. ( le
pidieron que hiciera u sacrificio, lo hizo. Le pidieron que hiciera un sacrificio a Esu, lo
hizo. Le pidieron que hiciera un sacrificio a Esu, lo hizo. un sacrificio fue aceptado
de inmediato.
Ijo ni njo. Ayo ni ayo: O ayin awon awoo re ayi Ifa. O ya enu koto. Orin awo lo bo i
i lenu. Ee ti o na. Ijo fa a . Agogo ni iporo, Aran ni ikija. Opa kugukugu Ijude
Iserimogbe 64 ( Empezo a bailar, empezó a regocijarse. Empezó a alabar a los
sacerdotes de Ifa> Mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa cuando abrió la
boca, la canción de Ia fue lo que salió de sus labios, cuando estiro las pierna,
empezaron a bailar a solas, los gong sonaron el iporo 65. El tambor de ara oo en
ikija. Las baquetas de tambor entonaron una melodia e Iserinogbe ).
Ayin / odi ni ayin awo awoo re 70 ( Con pesar alabo a los sacerdotes de ifa.
I. O ni 71. (dijo )
II. O i bee gege. i awo awo oun wi 72 ( dijo que eso había sido exactamente, lo que
le habían predicho los sacerdotes de Ifa ).
III. O ni bee gege. Ni awon awo oun aseu reree pefa 73 ( dijo que ai mimo habia
ido, como los Sacerdote de Ifa utilizaron su magnifico a voces para alabar a Ifa.
Riru ebo i i gbe ni. Airu ki i gb'eeyan. E waa ba ni ni wowo omo 74. ( La realización
del sacrificio es lo que trae bendiciones, dejar de hacer el sacrificio no beneficia al
hombre, vve con nosotros a donde hay muchos niños).
Ero ipo Ero ofa, E waa ba i jebutu ire 75 ( Viajeros de ipo, viajeros de ofa, vengan y
únanse a nosotros donde hay mucha buena fortuna.
Otra versión subraya el hecho de que no transcurre mucho tiempo antes de que el
consultante obediente obtenga todo lo que desee.
Kee pa o. Kee jina. E tete waa ba wa i jebutu aje suuru 76 ( muy pronto en fecha
no lejana, ven y unete a nosotros donde hay mucha buena fortuna.
La siguiente versión subraya el hecho de que Ifa, la gran autoridad, actua con rapidez
cuando el consultante obediente lo invoca y realiza todos lo sacrificios que se le
piden.
Kee pe o, Kee jinna. E waa swe'a awo ki. B'o ti ne. Ifa de, alae, Ope, abie, wara 77
( muy pronto, en fecha no lejana. Ven y mira como la predicccion del Sacerdote de
Ifa, e hace realidad. Ifa ha venido, la gran autoridad. La palma cuya predicciones
se hace realidad con rapidez. Otra forma de obtener la moraleja, consiste en poner
una oración en labios del consultante. En esta oración, por ejemplo, el consultante
supone haber obtenido lo que deseaba de Ifa.
Mo Yanri Ola dandah, Mo yanri ola dandan. Eji osa bio o ba la. O la mi Mo yari ola
dandan. A no dudar estoy destinado a ser rico a no dudar estoy destinado a ser
rico. Eyi osa si te haces rico, hazme rico a mi tambien. a no dudar estoy destinado
a ser rico.
Ejemplos representativos.
Presentamos lo siguientes Ese Ifa para ilustrar la estructura aplicada más arriba. El
primer ejemplo que aparece a continuación muestra la ocho partes de Ese Ifa.
Primera parte: La amistad nos une a tres la amistad solo une a dos.
Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de ooroye, 81 hijos de aquellos que
practicaban la adivinacion de Ia y el cultivo de la tierra.
Tercera parte: Se le pidió que hiciera un sacrificio para que pudiera tener dinero.
Cuarta parte: Se le pidió que hiciera un sacrificio con dos ratas veloces, dos peces que
naden con gracia, dos gallinas de hígado grande, dos cabras preñadas.
Quinta parte: Hizo un sacrificio con todo esto. Luego de hacer el sacrificio.
Sexta parte: Se volvió próspero.
Séptima parte: Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifa Mientras los sacerdotes
alababan a Ifa Cuando bario la boca, entono la canción de Ifa. Cuando estiro las
piernas empezaron a bailar sola.
Octava parte: Dijo : Ya es tiempo de que Ifa transforme
mi caa en un mercado. Consulte a Ifa y cultive la tierra. Y suerte debe mejorar, ya es
tiempo de alcanzar la prosperidad. Consulte a Ifa y cultive la tierra mi suerte debe
mejorar.
Los Ese que aparecen a continuación muestran las ocho partes normales de Ese Ifa, así
como la parte opcional que repite de la primera a la cuarta. parte.
Primera parte: Ifa alanla la a fi i gba'fa alnla. Oogun alala la a fi i gb'oogun alanla.
Egbaa eere la a fi i tan'ra seere. Igba t'a a ri seere mo. Ora kin la a f'egbaa tan.
Segunda parte: Adia fun Olokun.
Tercera parte: Nijo te eri gbogbo mba Olokun ota.
Cuarta parte: Won ni o kaaki mole. O jare. Ebo ni o se.
Quinta parte: Igba t''o rubo tan
Sexta parte: Ni Esu ba gba gbogbo en u eri po. O taarti won 'ile Olokun.
Septima parte: Ijo mi mjo. Ayo ni inyo. O ayin awon awoo re. Awon awoo re nyi
ofa. O ya enu koto. Orin awo lo bo i i lenu.
Primera parte: Un gran poema de Ifa suele intercambiarse por otro gran poema de
Ifa. Una importante receta a base de hierba, suele cambiare por otra receta. Un
regalo de dos mil cauris, por lo general se hace en agradecimiento por una buena
acción.
ayin awon awoo re. Aon awoo re Ayin ‘ Pa. O ya enu Koto. Okin awo lo bo si
i lenu. Ese Ti o’ Na. Ijo fa a.
Octava parte: Odun mba ku. Ejie ti gb’adiee mi lo. Adiee mi. Adieerawa ti mo fi’ile
lejie gbe’ lo 84.
Primera parte: El que tiene marcas fáciles kéke 85 en el rostro tiene veinte
marcas. El que tiene marcas fáciles kolo 87, tiene cincuenta marcas.
Tercera parte: Se le pidio que hiciera sacrificio a fin de frustrar una muerte
inminente.
Cuarta parte: Se le pidió que hiciera sacrificio de una gallina irawa 90.
El Ese Ifa que aparece a continuación es un ejemplo de Ifa Kéé Kee Kéé
( pequeños poemas de Ifa, que tiene una estructura de cuatro partes.
Octava parte: Kee pé o. Kee jinna, atari ni won bo ibe. B’e ba ni 91.
Primera parte: Es como el calabazo grande que se parece al Adó 92. Tierno.
Octava parte: Muy pronto, en fecha no muy lejana es a Ori a quien se venera, si
no desciende de ese Dios.
Capitulo IV
Las ocho partes de ese Ifa analizadas en él capitulo anterior aparecen en forma de
verso/ De la primera a la tercera parte y de la séptima a la octava suelen ser
cantadas por el sacerdote de Ifa que por lo general las aprende de memoria
durante los años de adiestramiento. Pero el sacerdote de Ifa no memoriza de la
cuarta a la sexta parte, ya que durante el periodo de capacitación no se obliga al
futuro sacerdote de Ifa a aprenderse de memoria estas partes, y solo aprende los
aspectos fundamentales del argumento de la historia en cuestión. Esto tal vez se
deba a la gran extensión del texto de la cuarta a la sexta parte en comparación
con otras partes. Por ejemplo, en los extensos poemas de Ifa ( Ifa Nlanla ) 2 el
texto de la sexta a la cuarta parte ( al reves ) abarca varias paginas. Por lo tanto
el sacerdote de Ifa tiene completa libertad de empezar sus propias palabras para
narrar la historia escogida en estas partes. Como resultado de ello en la mayoría
de los casos el sacerdote de Ifa recita de la cuarta a la sexta parte en lugar de
cantarlas.
No obstante aprecia que todo sacerdote de Ifa aspirará a alcanzar una etapa en la
cual fuera capaz de cantar todas las partes de ese Ifa. A los fines del canto,
siempre se utiliza el lenguaje poético es una forma mas libre de poesía que se
asemeja a la prosa.
El ritmo de ese Ifa es muy complejo. Esto es válido en cierta medida para casi
todos los aspectos de la literatura oral africana 3. No se ha prestado debida
atención al estudio del ritmo de la poesía oral yoruba, aparte de la obra Baba lola 4
apenas existe bibliografía sobre este tema. De igual abandono adolece el estudio
del acento y el tono así como su influencia en el habla yoruba, incluido el lenguaje
poético.
Sin embargo, si el tema ha señalado la importancia del tono agudo para determinar
las sílabas acentuadas. Entre otros factores Baba lola ha hecho referencia a la
influencia de las consonantes en el acento. Considero que si bien el tono agudo
es mas intenso y prominente desde el punto de vista acústico que los otros
dos temas fonéticos, también hay que considerar otros factores a la hora de
determinar el acento. Una sílaba no esta acentuada sólo por tener un tono agudo.
Por ejemplo, algunas consonantes yoruba son más tensos que otras y por ello
influye en la intensidad acústica de la sílaba a la cual pertenece. En términos
generales las consonantes bilabiales, labiodentales explosivas, tienden a ser más
tensas que las demás consonantes Babalola ha analizado el ritmo a partir de
unidades ritmicas. Señala que cada unidad rítmica presenta una sílaba acentuada
también señala la importancia del significado y la síntesis para determinar el ritmo.
De hecho como ha señalado Wol, la unidad sintáctica b160sica del canto no tiene
que ser la oración. Si bien puede suponerse que la unidad sintáctica básica de la
prosa es la oración rara se caracteriza por la yuxtaposición de frases y cláusulas
ocasionales y entrelazadas con uniones de pautas. En una palabra, rara no cuenta
ninguna historia a no ser que pueda afirmarse que cuenta fragmentos de historias.
No existe un hilo conductor y de hecho no existen o existen pocos morfemas de
unión. A esta falta de unión, esta síntesis de pedacitos por así decirlo me gustaría
denominarlo discurso desarticulado.
La síntesis de Ese Ifa esta muy cercana, aunque no resulta tan desarticulada como
la sintaxis de la rara.
Por lo tanto, de la cuarta a la sexta parte se aborda la sintaxis del habla corriente y
esta es una de las razones por las cuales estas tres partes del Ese Ifa no es la
oración. Sino el verbo 9. Como señalara Hrouski, esto es lo que sucede con casi todas
las formas poéticas. El carácter distinto de la poesía se basa en el verso, es difícil sobre
valor su importancia al crear el ritmo poético y la naturaleza misma del poema 10.
Cada verso del Ese Ifa forma una unidad rítmica precisa que consta de no más seis
sílabas acentuadas. En un verso suelen haber más sílabas no acentuadas que
acentuadas, las sílabas acentuadas y no acentuadas suelen aparecer una detrás de
la otra en rápida sucesión. Por lo general, la primera, segunda, tercera, séptima y octava
parte, se cantan muy rápido, tal vez sea menor a la cantidad que aparece a las partes
cuarta a la sexta, que suelen recitarse. El oyente puede percibir con rapidez una súbita
disminución de la tensión que esta acompañada por una perceptible disminución de la
velocidad cuando el sacerdote de Ifa pasa de la tercera a la cuarta parte.
Por lo general, existe una pausa secundaria antes del final de la unidad sintáctica, ya
se trata de una oración, una frase o una cláusula.
Las unidades rítmicas del ese ifa, es decir los versos suelen aparecer en una relación
equilibrada. De hecho el equilibrio del sentido en un aspecto significativo de la poesía
oral yoruba en su conjunto 13. Puede describirse claramente el ritmo de Ese Ifa
como un ritmo antifonal en el que los versos en el que los versos aparecen en pares o
trios en lo tocante al significado. El aspecto estadístico resultante en el paralelismo.
Los siguientes pasajes tomados de los sacerdotes de Ifa ilustran las unidades de
acento y ritmo que analizamos con anterioridad. La pausa primera se marca así ( )
al final del verso, mientras que la pausa secundaria se marca así
( ) . El acento se marca así ( - ) debajo de
( a) Aboju Ganngan
Primera parte: El que tiene los ojos saltones puede ver las cosas mejores a
distancia.
Octava parte: Ofreció un mono como sacrifico a fin de sobrevivir, Ifa usa al mono
para vencer a todos los demás animales.
(b) Won ni a á f’epo s’esin / t’esin fi Pón// A a f’iyo s’ogedé e – dun // t’ogedé e
dun // Difa fún Apapanyaki o rubo //
ode ayé t’oún n’lo yii/ o le ye ‘un baibai nbe // oun o le jagun Ayadi // Won lebo ni
k apapanyaki o rúwón ni o ni i jagun ajati// kin lo un o ha se bayii//Won si k’ebo
fún apapanyaki // o si rubo //
Nlo ni bée gégé/ Ni Awon babalawo/T’awón n’senu rereé Kifa// lá a f’epo s’esin/
T’esin fi pon// A a f’iyo S’ogede / T’ogede e dún // A difa fún Apapanyaki / Nijo
tintoron bowá S’ilé Ayé // gúngún.
Primera parte: Nadie le echo aceite de palma a Esin 19, antes de que se pusiera
dulce.
Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Apapanyaki.
Tercera parte: Cuando venis del cielo a la tierra.
Cuarta parte: Se le dijo a Apapanyiki que hiciera un sacrificio. Pregunto si la tierra
a donde se dirigia le resultaria agradable. Que si triunfaria cada vez que fuera a
la guerra. ¿ Qué ofreceria como sacrificio ? se le dijo a Apapanyiki que hiciera un
sacrificio. Le aseguraron que triunfaria cada vez que fuera a la guerra. ¿ Qué
ofreceria como sacrificio ?
Se le dijo a Apapanyiki que hiciera un sacrificio y el lo hizo.
Quinta parte: Tan pronto como Apapanyiki llego a la tierra . Si iba a algún lugar. Y
guerreaba allí triunfaba siempre.
Séptima parte: Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifa. Mientras los sacerdotes
de Ifa alababan a Ifa. Afirmo que así era exactamente como los sacerdotes de Ifa
utilizaban
Sus bellas voces para alabar a Ifa.
Ifa dijo: ¿ Como reconoceremos a Apanpayiki ? Ese es otro nombre con que se
denomina al pene. Ifa dijo acaso todos no se dan cuenta de que se trata.
Aspectos Estilísticos:
El juego de palabras que aparece con mayor frecuencia en ese Ifa es el que
hace uso de los nombres de los Odu. Este tipo de juego de palabras que puede
hallarse en casi todos los Odu suele centrarse mucho en los nombres de los
Odu. Esto se logra por dos métodos. El primer método conforme a una palabra
aparte (que puede o no tener significado) A partir de uno o dos sílabas del
nombre de un Odu y luego hace uso de la nueva palabra así conformada a los
fines del juego de palabras.
I, Bi o ba ye
Emi o ye
Yangi ile, won o gbodo yele Atari won o gbodo ye ero oja 20.
En el ejemplo anterior hay un juego de palabras con la sílaba ye en Oyeku. Esta sílaba
se utiliza como una palabra aparte Ye que significa desplazar a un lado en los
versos 1 y .... error ( no hay continuación.
II- Okére bímo meji. Ilé kún Tétééte, gbogbo ero ona. E ya wáá woó 81.
( La ardilla tuvo dos hijo. Su casa se lleno de gente, todos los que pasan llegan a
mirar.
IV- Bi erin o wó do
A Kigbe bií roro
Bi ajana O wó do,
A rin ikitimo, ikitimo 85.
I- Afon bale ro ki 86
Cuando la fruta Afon cae al suelo hace un sonido grave.
( f ) Imitación del sonido producido por las herramientas que usan los obreros en su
trabajo.
Hay varios tipos de repetición en Ese ifa pero los dos siguientes son los dos más
importantes. La repetición de partes de la estructura de ese ifa y la repetición de
versos aislados o partes de versos aislados.
Quinta parte: O si ru u
Igba t’o rubo tan
Sexta parte: O si ni opolopo ire
N’ile Olofin.
Las repeticiones más frecuentes en ese Ifa son las repeticiones de versos aislados.
Los siguientes ejemplos son repeticiones completas de versos aislados.
Coplas
I- Igbo Iwoyi
Igbo Iwoyi
A día fun Moniyere Igba Ojo 97.
I- Se aya fun wa wa o
Oni dandan ni T’aidan
Se omo fun wa wa o
Oni dandan ni T’aidan
Se ogbo fun wa wa o
Oni dandan ni T’aidan 99.
Traigamos esposas.
Hoy, este mismo día
Traigamos hijos
Hoy, este mismo día
Traigamos la vejez
Hoy, este mismo día.
II- Ta ni o wa ba ni T’ayee wa
Wonyi, so?
Ewe Opepe Tile s9o
Orunmila ni o wa ba ni T’aayee wa wonti so
Ewe Opepe tile so
Ifa ni o wa ba ni T’ayee wa wonyi so
Ewe opepe tile so
Baraapeta ni o wa ba ni T’ayee
Wa wonyi so
Ewe opepe tile so 100.
Ori eran lo mu lo
Paaropaaro, awo ile Elepe
Ajogun gbogbo waa f’Elepee ‘le
Ori eran lo mu lo
Paaropaaro, awo ile Elepe 102.
I- Ema gan mi o
Ganniganni
Egan o p’oyin ma dun
Mo laya titi
E ma gan mi o
Ganniganni
Egan o p’oyin ma dun
Mo bimo kunle
E ma gan ni o,
Ganniganni
Egan o p’oyin ma dun 107
No te burles de mí
Tu que comercias con la burla
La burla no le impide a la miel ser dulce
Tengo muchas esposas
No te burles de mi
Tu que comercias con la burla
La burla no le impide a la miel ser dulce
Llene la casa de niños
No te burles de mí
Tu que comercias con la burla
La burla no le impide a la miel ser dulce.
II- No mo yin o
Eni aimo
No mo yin o
Abejeeru
No mo yin o
Eni aimo
No mo yin o
Akorahun- omo- didan- didan
No mo yin o
Eni aimo
No mo yin o 108
Te conozco
Personas desconocidas
Te conozco
Abeje, 109 la terrible
Te conozco
Personas desconocidas
Te conozco
Aquella a quien siempre conocemos
apenados por la falta de hijos
Te conozco
Personas desconocidas
Te conozco.
La repetición incompleta de versos sueltos es
aquella donde sólo está presente parte de un verso.
La repetición puede producirse al inicio, al medio ó
al final del verso y puede referirse a una palabra o
a un grupo de palabras del verso.
Coplas
5- Personificación.
La personificación también puede incluir una parte del cuerpo humano, cómo Owo
( la mano) y el Ese ( pie). Por lo tanto, la personificación le permite al sacerdote de
Ifa narrar historias sobre cualquier tema con la forma característica de Ifa sin
tener que cambiar el lenguaje o las emociones cuando se pasa del terreno
humano al no humano. A continuación aparece algunos ejemplos.
6- Tropos.
( a) Símil. Este tropo ocupa un lugar de importancia en Ese Ifa. Las afirmaciones y
descripciones se tornan más vividas mediante el uso de un símil que compara dos
cosas o más. Aquí tenemos algunos ejemplos.
I- No duro, mo ko’run
No bere, mo ko’fa
Mo f’idobule ko’gba 133.
Me pare e hice cien montoncitos de tierra
Me incline e hice ciento veinte
Me acoste e hice doscientos.
II- O mu le ponti
O m’ona roka
O fi gbogbo din’run 134.
7- Vocabulario especial.
I- O Ka ori o te e moye.
hizo
I- Ejie ( la muerte )
Yo no me alejo
Tu no te alejas
El crepúsculo comienza a aparecer
En los cielos
Ellos creyerón que era la luz del día
Se consulto a Ifa en nombre de Eji Oye 24
Que aparecería sobre la tierra
Cómo la luz del día
Bueno, si lo que deseo es dinero
Sin lugar a dudas lo diré
Eji Oye
Ifa se concederá mi propia buena fortuna.
I- Odí Ki i je adi
Awoo won n’ile Olofin 25.
Pag 138
TERCERA PARTE.
Capitulo V
Algunas personas escogieron una vida corta mientras otras la escogieron larga.
Los yoruba consideran a ori uno de los dioses del panteón. De hecho, en cierto
sentido orí puede considerarse el dios más importante de todos 1. Se estima que el orí
de un hombre es su dios personal y se espera que se interese más por propiedad
común. En tanto en cuanto dios, los yoruba adoran y propician a Ori. Hay muchas
referencias en ese Ifa a la predestinación de Orí. Por ejemplo:
Esta es la razón por la cual los yoruba creen que el sistema de adivinación
de Ifá es un factor importante en la vida de cada persona.
Por lo tanto, en términos generales pudiera afirmarse que cuando una persona
va a consultar a Ifa sólo está indagando los deseos de su Ori. Ifa es sólo el
portavoz, en intermediario entre el consultante y su Ori. Ifa lleva el mensaje de
Ori y los dioses al suplicante así como los sacrificios hechos por este último a
su Ori y a los dioses.
Los propios dioses tienen un Ori que rige sus vidas cotidianas. Al igual que
los seres humanos, los dioses conocen los deseos de su Ori consultando a Ifá.
Orunmila mismo utilizó los instrumentos de adivinación de Ifa a fin de
conocer los deseos de su Ori.
Los siguientes pasajes de ese Ifa nos muestran que el mismo Orunmila
renuncio a los instrumentos de adivinación de Ifa a fin de conocer los deseos
de su ori.
El concepto yoruba de ori que se analiza más arriba en un tema fascinante que está
presente en muchos Ese Ifa. La mayoría de los Ese Ifa que versan sobre Ori los
hallamos en Ogúndá Méji y Ogbegúnda 8, pero como el concepto de Ori es tan vital
para la adivinación de Ifa, es lógico que casi todos los Odu incluyen al menos un Ese
que trata este tema de una u otra forma.
El tema de Ori es Ese ifa abunda en la mayoría de las agencias fundamentales de los
yoruba respecto de Ori. En este tema de Ori podrían hallarse mitos que permiten
seguir la huella del proceso de selección de ori en el cielo hasta el éxito o el fracaso
de cada individuo en la tierra. Estos mitos tambien hacen hincapié en el hecho de
que Ori es superior a todos los demás dioses y que cada individuo debe consultar
todos sus problemas ante todo con su ori. Tambien hay historias que hacen énfasis
en el hecho de que el éxito en la vida también depende en alguna medida del buen
uso que haga el individuo de sus habilidades para lograr la realización de aquello
que se le predestino en el cielo gracias a la elección de un buen Ori. En las siguientes
paginas aparecen varios Ese Ifa que abordan diferentes aspectos del concepto de
Ori.
El primer pasaje que aparece más abajo está tomado de Ogbegunda. Este pasaje
incluye un mito donde se nos cuenta cómo cada hombre selecciona su ori en el cielo
entre los que le ofrece Ajalá, el habilidoso portero que gozas de gran fama como
deudor empedernido y fabricante de cabezas de arcilla en el cielo. Como Ajalá es tan
irresponsable a veces se olvida de dar los distintos toques a algunas de las cabezas
que hace.
Por el contrario, si una persona tiene la suerte de escoger una de las cabezas
verdaderamente buenas confeccionadas por Ajala alcanzará la prosperidad y el éxito
en la tierra toda vez que su cabeza llegaría intacta a la tierra. Si esa persona trabaja
con empeño siempre obtendrá ganancias para su propio bienestar toda vez que no
tiene que perder tiempo reparando su cabeza.
El mito versa sobre tres amigos Orisefiku (hijo de Ogun10) Orileenere ( hijo de Ija 11) y
Afuwapé ( Hijo de Orunmila) que bajaron del cielo a la tierra para asentarse allí. Los
tres amigos se encaminaron a la casa de ajalá, el fabricante de cabezas, antes de partir
del cielo, les aconsejaron que no se detuvieran en ninguna parte, ni siquiera en las
casa de sus padres. Afuwapé el hijo de Orunmila no hizo caso de la advertencia, fue
a visitar a su padre y sus amigos tuvieron que dejarle atrás. Cuando los otros dos
llegaron a la casa de Ajalá no lo encontraron allí porque como siempre se había adultado
para evitar encontrarse con los acreedores. Cuando paso mucho tiempo sin que
pudieran ver a Ajalá preguntaron a las personas que encontraron en la casa donde se
encontraba el almacén de cabezas. Al llegar allí escogieron las cabezas que le gustaron
sin saber que habían seleccionado las cabezas endebles que Ajala no se había tomado
el trabajo de confeccionar de manera apropiada. Antes de que los dos amigos llegaran
a la tierra la lluvia había desgastado mucho sus inútiles cabezas y, por
consiguiente,fracasaron en todo lo que emprendieron.
O ní Ko Burú
Ní wón bá n’lo
Nigba ti wón rin saa
Ni won bá kan ilé Orunmila
Wón n’gbe ti Orunmila N’se’ pón Ifá
Poro, poro, poro
Ni afuwape bá dúró síi
Awon méji yókú ní kí ó jó kí awon ó
Máa ló
Afuwape ní oun o ní í lo mó
Afí bí oún ba fojúkan bába oun
Ni wón bá rán an létí cowo ti wón
Ka fún won
Afuwapé sá ko jále
O ní oún féé fojúkun baba oun
Ló bá rá giiri wolé
Ni wón bá álo
Nigba ti Orunmila fojúkan afuwapé
O bi í níbi t’o n’lo
Esta buena obra hizo que el portero acompañara a Afuwapé hasta la casa de Ajalá.
El portero tambien le aconsejo a Afuwape que ayudará a Ajalá a pagar parte de sus
deudas a fin de que el último la ayudará a escoger la mejor cabeza.
Como siempre cuando Afuwapé llegó a casa de Ajalá este no estaba, pero uno de
sus acreedores lo estaba esperando. Antes de que Ajalá regresara Afuwapé saldo la
deuda de Ajalá y el acreedor se marchó. Cuando Ajalá regreso, se alegro mucho de
la buena obra de Afuwapé y le condujo al almacén de cabezas donde le selecciono lo
mejor. El resultado fue que la cabeza buena y duradera que le había sido entregada
a Afuwapé resistió los asares los viajes y llegó intacta, a la tierra. Por consiguiente,
Afuwapé se convirtió en un hombre de mucho éxito en la tierra. La historia completa es
la siguiente.
Orí pelé
Ateté níran
Atete gbé ni K’ oosa
Ori te saludo
Tu que no olvidas a tus devotos
Un día Orunmila reunió a todos los dioses y les hizo esta pregunta: “ Ta lo tó
Alásan bá r’ okuma ( Quién puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de
los mares sin abandonarlo en ningón momento 13) Chango, dios del trueno y el más
osado de los dioses , fue el primero en aceptar el desafío. Dijo que podía ir con
cualquiera de sus devotos a cualquier lugar sin mirar atrás. Los demás dioses
entonces le preguntaron que haría si durante el viaje con su devoto llegaba a Koso,
la casa de sus padres. Changó respondió que ante todo iría su casa. Entonces
los demás dioses dijeron que si iba a su casa, esto significaba abandonar a su
devoto y violar sus promesa.
Uno por uno, todos los dioses respondieron en forma jactanciosa la pregunta hecha
por Orúnmila. La pregunta también se le hizo a Orunmila mismo y el también
respondió en forma vanidosa. Entonces los dioses se sintieron confundidos y se
quejaron de que no comprendían el significado de la parábola de Orunmila. Por lo
tanto le rogaron que les revelara el significado.
En la explicacion, Orunmila afirmo que solo Ori, el Ori de cada persona, podía
acompañarlo hasta el lugar más lejano de la tierra sin volverse atrás y dijo,
Ori nikan
Lo to Alasan ba r’okun
Bí mo bá lówó lówo
Ori ni n ó ro fún
Oríi ni iwo ni
Bi mo ba bímo láyé
Oríi mi iwoni
Ire gbogbo ti mo bá ní láyé
Orí ni n ó ro fún
Oríi ni iwo ni
Es sólo Orí
Quien puede acompañar a su devoto
A cualquier lugar sin volverse atrás
Si tengo dinero
Es a mi Orí a quien alabaré
Mi ori eres tú
Si tengo hijos en la tierra
Es a mi Ori a quien alabaré
Mi Ori eres tú.
B’ ó ó bá burin burin
B’ ó o bá dé koso
Ilée babáa re N’ kó
Bí wón bá se gbegíri
Bí wón bá roka
Bí wón bá fún o lórógbó at’akuko
Adie kan nko ?
Sangó ní: “ Bí mobá ti yó tán
Nó pada S’ ilée mi ni
Wón ní Sango o tó Alásan bár’okan
Orunmila ló dí odede níbere
Ifa mo ní: “Ta ló tó Alásan bá r’okun?
Oyá ní oún to Alasan bá r’okun
Wón ní Sangó otó Alasan bá r’okun
Orunmila ló d’odede Nibere
Ifa mo ní: “ ta ló tó Alásan bá r’okun
Oyá ní oún to Alásan bá r’ okun
Wón ni:” Nje b’o o bá rin títi
B’o o bá burin burin
B’o bá délée Ifa
Ilée babáa re n’ko
Bi wón bá n’odá t’ó tóbi
Bí
PAG 178
En el siguiente pasaje, Ori se representa como un dios que se muestra más compasivo
con los seres humanos que los demás dioses. Como el Ori de cada hombre es un
dios personal, está más interesado en el bienestar del individuo que los demás
dioses. Por lo tanto, si un individuo necesita algo, ante todo debe poner sus deseos
en conocimiento de su Ori antes de abordar a cualquier otro para pedirle ayuda. Si
el ori de un hombre no simpatiza más con su causa, ningún dios lo hará y por
consiguiente, no obtendrá lo que desea.
En este pasaje se narra la historia de un sacerdote de Ifa que carecía de todas las
cosas buenas. Se acerco a Orunmila para obtener lo que su corazón deseaba.
Orunmila
Lo remitió a Echu, el dios burlón que a veces hace las veces de vocero de Orunmila.
Echu le dijo al sacerdote de Ifa que Orunmila no congeniaba con el por todas las
cosas que había pedido. Por ello Echu le aconsejo que le contara a su ori lo que
deseaba en su corazón. Después que el sacerdote de Ifa siguió el consejo de Echu,
obtuvo todas las cosas buenas de las que antes carecía.
El pasaje es el siguiente:
El siguiente pasaje afirma que la mayoría de las personas recogen el Ori equivocado
en el cielo y como resultado de ello están condenados a fracasar en la tierra. Pero
como es natural que los seres humanos no aceptan el fracaso, se enfrascan en un
interminable e infructuosa lucha por alcanzar lo imposible y mejorar el mal destino
que escogieron.
Todos nosotros
Solo estamos luchando
Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos
Solo estamos luchando
Todos nosotros
Sólo estamos luchando.
El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie puede decir quien ha
escogido un Ori bueno o malo. La forma o el tamaño de una cabeza pueden no
diferir de una buena. El tipo de Ori escogido por una persona en particular queda
oculto a la persona y a los demás hombres. Sólo Orunmila cómo único testigo de la
elección del destino, puede decir que tipo de cabeza ha escogido cada persona. Por ello
es necesario que cada persona consulte a Orunmila a cada rato.
El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas las cabezas se reunieron
para deliberar acerca de algo que deseaban ver prosperar. No invitaron a Esu ( las
piernas ) a la reunión. Tras muchas deliberaciones, descubrieron que no había nadie
que los levara a hacer realidad los planes. Por ello se vieron obligados a reconocer la
importancia de Ese en la ejecución de sus planes. Aquí se usa a Ese como símbolo
del poder y la actividad, mientras que ( Ori ) la cabeza es símbolo del éxito
predestinado . La moraleja de la historia es que incluso si se está predestinado al éxito
por haber elegido un buen Orí, no se puede alcanzar el éxito en la práctica sin usar el
ese personal, símbolo de la actividad y el poder.
Esú mi “ E o pe Ese sí i
Bí ó ti Se gún maa un- un
Ija ní won fí táká níbe
Ni wón tóó wáá ránsé sí Ese
Nigba máa ní imoran ti won ágba
Tóó wáá gun
Wón ní bée gégé
Ní awon awo awón wí
Opebé, awo Ese
Nijó ti N’t kolé orun bo wáyé
Opebé ma ma dé o
Awo Ese
Enikan ki í gbimoran
K’o yo t’eseé ‘le
Opebé ma ma dé o
Awo Ese 43.
Capitulo VI
Los Yoruba son un pueblo muy religioso 1 y por lo tanto creen firmemente en la
existencia de fuerzas sobrenaturales. Se cree que estas fuerzas sobrenaturales
inciden en la vida cotidiana del hombre para bien o para mal. Como ya se indicó en el
capitulo anterior, cada persona escogió su destino en la vida, para alguien que ha
escogido un buen Ori este destino no es nada más que la habilidad potencial de
alcanzar el éxito de la vida y los esfuerzos del hombre, auxiliados u obstaculizados por
las fuerzas sobrenaturales, también contribuyen en gran medida a todos los éxitos en
la vida.
En otras palabras los yoruba se creen que las personas que han escogido buenos
destinos y son auxiliados por las fuerzas sobrenaturales, “Tendrán éxito en la vida si
trabajan duro. Para aquellos que escogieron destinos malos, no hay esperanzas de
alcanzar el éxito en la vida, a menos que hagan suficientes sacrificios como para
enmendar los defectos de sus cabezas malas.
Los yoruba imaginan que las fuerzas sobrenaturales son de dos tipos: buenas y
malas. También se piensan que las fuerzas sobrenaturales buenas son de dos tipos: los
dioses
( Orishas ) y los antepasados ( Okú orun ). Las fuerzas sobrenaturales buenas ayudan
al hombre en la vida cotidiana. Sin embargo, a veces se enojan con el hombre si
desatienden sus deberes para con el prójimo o las fuerzas sobrenaturales. A través de
Orunmila, vocero de los dioses y los antepasados, es posible averiguar al momento y las
razones por las cuales las fuerzas sobrenaturales están enojados. En caso de que lo
estén siempre se les puede aplacar mediante un sacrificio. No obstante en términos
generales los dioses y los antepasados no obran en contra de los intereses del hombre
y por ende se le considera amigos del hombre y sus protectores contra el mal de las
fuerzas sobrenaturales.
Las fuerzas sobrenaturales malignas también son de dos tipos: los Ajogun ( enemigos
beligerantes del hombre ) y los Emíyán o Eleye ( brujas). En términos generales, las
fuerzas sobrenaturales malignas obran en contra de los intereses del hombre tratando
de impedir que alcance a tiempo su destino. Los Ajogun más importantes son Ikú ( la
muerte) que es responsable de poner fin a la vida del hombre: Arun ( la enfermedad) que
es responsable de afligir al hombre con las enfermedades Egba ( los achaques) que
lleva la parálisis al hombre y Ofo ( el daño) que destruye o se lleva las propiedades del
hombre. Los Ajogun son enemigos del hombre porque obran contra sus intereses en
todo momento. Sin embargo, se puede aplacar a los Ajogun mediante sacrificios.
También se conoce a los Eníyán como Eleye ( pajáros) porque se cree que son capaces
de adoptar la forma de pajáros cuando quieren obrar en contra de los interese del
hombre. Como se demostrará más adelante los brujos no tienen otro objetivo en la
vida que destruir al hombre y sus propiedades. Por lo tanto, son los archienemigos del
hombre. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra
los brujos, ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando ya están listo para
atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos es su Ori 2.
La creencia de que el hombre cuenta con amigos y enemigos entre las fuerzas
sobrenaturales da lugar al convencimiento de que a veces se producen conflictos entre
las potencias benéficas por una parte y las malignas por la otra. Este inevitable
conflicto surge debido al choque de intereses entre las potencias buenas o malas
mientras regulan la vida del hombre. El conflicto entre las fuerzas sobrenaturales
benéficas y malignas es un tema fascinante que esta presente en muchos ese Ifa.
Algunos de estos Ese Ifa se presentan a continuación:
Entre las potencias malignas y las benéficas hallamos la maliciosa figura de Echu 3 ( El
burlón dios yoruba ) que es más o menos una fuerza neutra en el conflicto que tiene
lugar entre las fuerzas sobrenaturales benéficas y las malignas. Aunque se piensa que
echu pertenece a la categoría de los dioses, no siempre obra en pro de ellos. De hecho
Echu siempre esta listo a favorecer a cualquier ser humano o fuerza sobrenatural
según sus antojos y caprichos y en dependencia de si la persona o la fuerza en
cuestión han llevado a cabo los sacrificios prescritos.
Pa bí osán já
Awoo won lóde Itóri
Akatanpó jákon
O dobiiri kále
A diá fún Orunmila
Ifa n’léé t’áyé Olúufa, Oro so
Bí eni ti n’eogbá.
Pag 191
FALTA VERSO
( c) El siguiente pasaje nos habla de cómo Chango el dios del trueno ayudó en una
ocasión a un hombre conocido como Ológbun Eyiku 12 a vencer a sus enemigos
lanzándoles piedras de rayo 15.
Erinó efon
Egberin iwo
Omlénú efon
Ní i rin waara léti epu
A diá fún Ológbun Ayíkú
Wón níkí ó rúbo.
Pag 192
FALTA VERSO
Capitulo VII
La Naturaleza.
Las expresiones que encierran el conocimiento del sonido y una profunda apreciación
de la naturaleza constituyen una parte importante del contenido de Ese Ifa. Estas
expresiones brindan una descripción y apreciación vívidas de muchos objetos y
criaturas comunes de la naturaleza, tales como las plantas, los animales, los pájaros y
los insectos. Generalmente en Ese Ifa puede estar dedicado a uno o más de estos
objetos o criaturas de la naturaleza. Estos ese pueden encontrarse en casi todos los
Odú.
Al tratar un objeto o criatura de la naturaleza, el ese Ifa generalmente versa sobre sus
usos o relevancia particulares. También pueden analizarse sus características
especiales. Asimismo en el Ese Ifa puede trazarse un paralelo entre sus características
especiales y algunas características humanas particulares. Por ende, los objetos y
criaturas comunes de la naturaleza sirven como proyecciones de la acción y la conducta
humana. Ella ayuda a crear un sentido de separación necesaria para ver de forma
más clara y sin apasionamiento las acciones pensamientos y situaciones humanas.
Ello también conduce a una visión más crítica y menos emocional de los
problemas humanos. No obstante, debe hacerse hincapié en el hecho de que esta es
una característica común de la literatura africana negra en general.
Esas características se observan claramente en muchos cuentos Populares, en una y
otra narración. Los animales, la naturaleza, Dios, todos han sido minuciosamente
humanizados, pueden valorarse como se valora el hombre. Esta es quizás la razón por
la cual se ha dedicado un género especial a la sátira en la literatura, prosa y poesía
africanas. Se describe el hombre tal y como es. Como sátira eso es suficiente.
Seguidamente se presentarán y analizarán varios ese Ifa que versan sobre diferentes
objetos y criaturas de la naturaleza.
Animales
Los animales tanto salvajes como domesticados, figuran de forma prominente entre las
criaturas de la naturaleza que se mencionan en Ese Ifa. Entre ellos, los más
importantes son el eekán ( el león ), Okéré ( la gallina) edun 3 ( un tipo de mano ) y
taápeó ( el perro ). En los siguientes fragmentos ilustrativos se mostrará claramente la
forma en que se presentan estas criaturas en el ese ifa.
1- El León 4
En el siguiente pasaje se habla de la gran belleza del león y del carácter impresionante
de sus uñas que parecen cuchillas. Se dice que el león fue dotado de honores y
respeto cuando fue creado, pero que sus sacerdotes Ifa desempeñaron un papel
preeminente para hacer del león un animal respetado. Según el mito, los sacerdotes Ifá
pidieron al león tela lustrosa y dies cuchillos como sacrificio y así lo hizo. Cubrieron al
león con la tela lustrosa y colocaron los dies cuchillos en sus uñas. La tela lustrosa se
transformó en bella piel y pelaje del león en tanto los diez cuchillos se transformaron en
afiladas uñas.
Adámán- yá okété
Afakálee gboro
Bí tete egún bá so lódo
A tiiri gogóógó sínú omi
A díá f’Eékán
Adágbiyi eranko
Adágbiyi eranko o
Adágbiyi eranko
Oosa ló f’iyi f’Eékán
Adágbiyi eranko 5.
2- La ardilla.
En ese Ifa generalmente se describe a la ardilla como una criatura locuaz que no
puede guardar ni sus propios secretos. En este pasaje, la ardilla, habitante usual de un
lado del camino no pudo mantener en secreto el hecho de que su esposa había
parido dos pequeños.
En su lugar, llamó a todos los viajeros que pasaban por el camino para que lo siguieran
y vieran cuán lleno estaba su vida. Muy pronto, algunos viajeros cuya autoridad fue
exacerbada por la llamada incesante de la ardilla abrieron el nido, tomaron los dos
pequeños y los mataron para comérselos.
Ayóóre enu
Ayoore enu
Ebiti enu o tasé
Enu oféré ní í p’ ofóró
Enu ofere ní í p’oforo.
Boca inquieta
Boca resbaladiza
El mal concebido por la boca nunca falla
Es la boca del charlatán lo que mata al charlatán
Es la boca de la que habla demasiado
Lo que mata al que habla demasiado
Es la boca inquieta lo que mata al locuaz
La profecía se hizo para la ardilla
Quién construyo su nido
A un lado del camino
A la ardilla se le advirtió que fuera cuidadosa
Por su incapacidad para mantener la boca cerrada
Se le dijo que no dijera todo lo que viera
A otras personas
La ardilla no presto atención al consejo
Después de algún tiempo
La esposa de la ardilla parió unos gemelos
Simultáneamente
Cuando la ardilla se puso contenta
Cierto día
Dijo: La ardilla tiene dos pequeños
Su nido esta completamente lleno
Todos los que viajaban por el camino
fueron y lo vieron
Cuando los transeúntes escucharon
los gritos de la ardilla
fueron hasta los arbustos
tomaron el nido de la ardilla
Encontrándonse con los dos pequeños
Los llevaron a casa
Colocaron a los pequeños de la ardilla
Sobre un ñame triturado
Y bajaron por ( el exofago junto con el caldo ).
3- El Mono.
Los cuentos sobre el mono prevalecen en gran medida en ese Ifa. En su mayoría, se
describe al mono como un animal estúpido.
El siguiente ejemplo tiene que ver con dos especies de monos conocidos como edun
( Mono Colobus de muslos blancos) y Aáyá ( Mono colobus rojo ).
Estos animales fueron a robar maíz de una granja pero el granjero los sorprendió con la
mano en la masa, antes que el granjero pudiera alcanzarlos Aáyá trepó a un árbol y
escapó, pero Edun, que tiene la fama de ser un corredor muy lento en la tierra no pudo
escapar para salvarse. Por lo tanto el granjero tomó a Edun y lo llevó a la casa de
cultos de los Ogbáni, los jueces tradicionales de la sociedad Yoruba.
Cuando los Ogbóni examinaron a Edun, descubrieron que era un descendiente del
dios Osun cuyos parentescos ellos tenían prohibido castigar. A Edun se pidió que
pagará una retribución al granjero pero fingió estar demente y comenzó a actuar de
una forma sobrenatural. No obstante, los Ogbóni exoneraron a Edun. Luego
consideraron el caso contra Aáyá y llegaron a la conclusión de que tenía que ser
castigado por escapar al ver al granjero.
Los Pájaros.
En Ese Ifa se mencionan los pájaros de distintas especies como habitantes comunes
del país Yoruba. Seguidamente se citan pasajes sobre los pájaros que se mencionan
frecuentemente en los Ese ifa I) Eyelé ( la paloma) II Ororé ( la viuda dominicana de cola
fina ) III ( Igún ) El buitre y IV) Agbigbo (un pájaro que tiene una cabeza desproporcio-
nadamente grande.
1- La Paloma.
En el primer Odu Eji Ogbe se habla mucho de la paloma la cual es muy importante para
las curas ifa porque representa el honor y la prosperidad. Ambas estas estarán al
alcance de quiénes usan la paloma como sacrificio.
Oreré es una de las aves que se menciona con frecuencia en ese Ifa. A veces se le
describe como un sacerdote ifa. También se le conoce como Eye Oba ( el pájaro favorito
del rey)
Es uno de los pájaros mas pequeños y mejor conocidos del Africa Occidental. Por
consiguiente, en Ese Ifa se le llama Kékeré ororé (la viuda dominicana de cola fina). A
pesar de su pequeño tamaño Ororé está entre los pájaros más activos que conocen los
yoruba y en muchos ese Ifa se hace alusión a su agilidad e inquebrantable salud.
O kí mi ní páárápongbá
Mo jé o ní páárápongbá
O kí mi ní paarapongba
Mo jé o ni paarapongba
A jí kó wésewése
A jí kó wésewése
A jí kó wésewése Oreré
A díá f’oreré o dagba
Wón ní ó f’ebo ola á ‘le
Ebio ajogun ní ó su
N ó gboó gbó láyé
N ó hewú
A jí ké wesewese Oreré
N ó la laa la tán
N ó s’edun ola á wájú
A jí kó wesewese Oreré
N ó laye fésé t’égberin
A jí ké wesewese Oreré
N ó bimo bí yo yoo yo láyé
A jí kó wesewese Oreré.
Me saludastes en la carretera
Respondí a tu saludo en La carretera
Me saludaste en la ancha carretera
Respondí a tu saludo en la ancha carretera
Despertar y ser activo
3- El Buitre.
En ese ifa, el buitre aparece con frecuencia, simboliza la esperanza de vivir hasta una
edad avanzada. El Buitre es un ave inmunda que se alimenta de los restos de
animales y aves muertas, así como de los sacrificios que se colocan en los diferentes
santuarios. Puede ser visto cerca de los santuarios en busca de sacrificios, ahí que se
le considere como un ave que desempeña un importante papel en la profecía Ifa, pues
ayuda a librarse de los sacrificios. 21
El siguiente fragmento muestra claramente la importancia del buitre para los sacrificios
de la profecía Ifa. Ifa afirma que sin el buitre es imposible realizar un sacrificio con
éxito.
Por ende el Buitre es convidado a comer del sacrificio para que este sea aceptado por
los dioses.
A dé bá o rí Gúnnugún
A ki yóó le sebo
B’e o R’akala
A o soro
Salagereje wáa jebo
K’ebo ó lo baa da
Igún, Etie, aráa ‘lóde
Salagereje wáa jebo 22.
4- Agbigbo 27.
Los Insectos.
Los insectos que más se mencionan en Ese Ifa son Yindinyindin ( las crisálidas de
las hormigas negras ), Aáyán
( la cucaracha ) Labalábá ( la mariposa ) y Alánketun ( la araña)
1- Yindinyindin.
Okúta ni o se salégbé
A díá fún Yindinyindin
Ti áf’oni ojú ú sogbére omo
Wón ní Yindinyindin ó rúbo
Wón ní pípo n’ire omo fún un
O si rú u
Igba ó rúbo tán
O ní bée gégé ni awo oún wí
Okuta ni ko se ó saLó salégbé
A díá fún Yindinyindin
Oun sá ni T’idun
Ayá ma ma nbí o
Okoo re npon
Yindinyindin sá ni t’idun 30.
2- La cucaracha.
En Ese Ifa se describe a la cucaracha como una criatura terca e incapaz de realizar un
sacrificio. Asimismo le gusta andar por muchos lugares donde hay muchas gallinas a
pesar del peligro que esta representa.
Plantas cultivables
2- El Plátano.
El Plátano también constituye una importante planta para los campesinos Yoruba/ En el
siguiente Ese Ifa se dice que cuando el plátano había sido originalmente improductivo
solo comenzó a tener hijos después de haber consultado a sus sacerdotes de Ifa y
ofreció los sacrificios encomendados.
Plantas no cultivables.
1- Eesún ( La Espadaña )
La Espadaña es una hierba de gran altura que crece en muchas zonas de la tierra
yoruba, específicamente cerca de los ríos y las lagunas. Se reproduce con gran
rapidez si tiene todas las condiciones favorables.
El tema del siguiente Ifa es la rapidez que posee la planta de reproducirse por si misma
con gran rapidez.
2- El pica pica
El pica pica es una planta trepadora muy conocida en la tierra Yoruba. Su fruta está
cubierta por una vaina aterciopelada que provoca picazón al tocar la piel.
En el siguiente Ese Ifa se describe al pica pica como una planta respetada debido a sus
vainas aterciopeladas que provocan picazón a cualquiera que entre en contacto con
ellas.
Eni t’o ju ni ló
Ju’páa ‘lé eni lo
A díá fún yeepe
Ti nf’omi ojúú sogbére omo
Wón ní kí ó rúbo
O ní ru u
O sí bímo
Igba ti omo náaá dagba tán
Aso owo ni Oldumare dá fún un
Ni omo náaá bá d’eni-owo
Eepe, iyán re náaá si d’eni- owo pelú
Oní bée gégé ni awon awo oun
Na’enu rere é pé’pa
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