Materia Masaje Chino 2012

MASAJE TRADICIONAL MILENARIO CHINO TUI NA

TUI NA

La denominación TUI –NA PROVIENE DEL Chino y expresa la vigorosa naturaleza del sistema de
curación con las manos.
TUI significa “empujar” y NA “apretón “ . Estas técnicas no solo trabajan sobre los músculos y las
articulaciones sino también a un nivel profundo, influyendo en el flujo de la energía vital por el cuerpo.
Esta energía vital denominada QI ( chi ) impregna todo el universo . Es la fuerza activadora de toda la
vida. En el cuerpo. El QI fluye por canales denominados meridianos, proporcionando energía a todos
los órganos y tejidos del cuerpo, así como a la mente. La MTCH considera que todas las enfermedades
son provocadas por desequilibrios y bloqueos en el flujo del QI. Sensaciones de anquilosamiento y/o
bienestar son los que provocan estas alteraciones del QI , o dolorosas o placenteras.

FACTORES QUE INFLUYEN EN EL FLUJO DEL QI

Dos grandes categorías influyen en el flujo del qi : EXCESO O DEFICIENCIA . La primera es la que la
Medicina moderna la llamaría ENFERMEDADES DE LA NUEVA CIVILIZACION a saber: estrés, tensión,
exceso de trabajo, de comida, tabaquismo, etc. La segunda supone una dieta pobre, falta de actividad
física, falta de sueño, etc.
La tensión por obtener éxito y conseguir estatus en un grupo humano puede crear un desequilibrio
entre la energía de salida necesaria para alcanzar dichas metas y la energía de entrada que debería
restablecer el cuerpo y la mente. Semejante desequilibrio el ser humano PIERDE SU CENTRO , SU
CONTROL puede conducir al consumo excesivo de comidas ricas en azúcares y estimulantes tales
como el té o el café con el fin de potenciar la energía de salida , y de alcohol o cigarrillos como
sustitutos de la relajación .
Dese el punto de vista Chino el manejo o falta de control de las emociones también influyen en el
flujo del QI . Cada uno de los sistemas de órganos está relacionado con una emoción en particular.
Po r ejemplo HIGADO-VESICULA BILIAR (IRA).
CORAZON-INT DELGADO (ANSIEDAD).
ESTOMAGO-PANCREAS (PREOCUPACION).
PULMON –INT. GRUESO (TRISTEZA).
RIÑON-VEJIGA (MIEDO).
En síntesis todos los EXCESO Y/O DEFICIENCIAS en la vida misma traen acarreados PROBLEMAS O
DESEQUILIBRIOS en el flujo del QI. En consecuencia el dormir bien, la relajación, el ejercicio regular, la
buena dieta, la relaciones dichosas, entre otras facilitan el flujo del QI. El TUI_NA es un método
poderoso y valioso de restablecer el equilibrio del QI cuando los factores emocionales y externos están
fuera de equilibrio.
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PRACTICA DE TUI-NA. RELACION TERAPEUTA – PACIENTE

El TUI_NA trabaja holísticamente, lo ve al paciente como un todo y no parcializado, ni sectorizado,

ES UN TODO con el mismo y con el universo. El terapeuta preguntará al apaciente a cerca de su salud,
estilo de vida, donde los interrogatorios llevarán al profesional a establecer un diagnostico y corregir el
desequilibrio del QI que ha provocado el paciente con sus respuestas. Este diagnóstico indicará al
terapeuta los meridianos que necesitan ser tratados para restaurar la armonía, así como los puntos
específicos de aquellos meridianos en los que el tratamiento será más efectivo.
Para una mayor comprensión de la relación terapeuta-paciente, dividiremos en 2 aspectos que
considero importantes para una adecuada práctica profesional : a saber : FISICO-PERSONAL Y
PROFESIONAL .
FISICO:
Este aspecto tiene que ver con el contacto exterior y del ambiente.
+ El consultorio debe estar limpio y ser acogedor. Confortable y cálido.
+ El paciente debe sentirse contenido.
+ El consultorio es un lugar de sanación y fundamentalmente SAGRADO.
+ Estar perfumado y con música apropiada hará que el paciente “se entregue y relaje “.
+ Una vez usado el consultorio debe ser aireado y haber cambiado las toallas o sabanas de
la camilla .

PERSONAL Y PROFESIONAL :
Este aspecto tiene que ver con el entorno propiamente del tratamiento.

+ El terapeuta debe estar bien presentado y aseado .Usar ropa suelta y cómoda en lo
posible de algodón ya que las fibras sintéticas afectan al flujo del QI.
+ La activa comunicación con el paciente y un gran conocimiento mutuo son parte
fundamental del TUI_NA.
+ El terapeuta debe tener un registro y anotar todos los detalles más importantes de la
consulta.
+ El terapeuta debe registrar todo lo que dice el paciente debe tener sus cinco sentidos
para registrar , diagnosticar y descubrir la falta “del flujo del QI “.
+ El TUI_NA vigoriza al terapeuta es una comunicación energética con el paciente por ello
si el terapeuta no está en condiciones físicas y mentales para realizar un masaje NO
DEBE HACERLO ya que la calidad del flujo del QI no será el mismo que en condiciones
normales . EL TUI-NA PERTENECE A LA MEDICINA DEL SENTIR.
+ La buena postura y la respiración del terapeuta durante un tratamiento son
fundamentales para 1º) un buen flujo del QI , 2º) por su salud y mantenimiento de su
flexibilidad en general . (COLUMNA) .
+ En cada finalización del tratamiento deberá ver una devolución al paciente, como así
también el terapeuta deberá lavarse con agua y jabón sus manos y codos.

CUANDO NO DEBEMOS HACER TUI-NA

+ Pacientes con cáncer, problemas de piel , o sistema linfático .

+ Pacientes con osteoporosis.
+ Pacientes con prótesis o articulaciones artificiales.
+ Pacientes con piel inflamada, eczemas, psoriasis.
+ Pacientes embarazadas no se debe masajear ni el abdomen, ni la espalda. Existen
puntos que pueden ser abortivos.
Estos impedimentos en los tratamientos implica por parte del terapeuta ..SENTIDO
COMUN...Es decir se pueden masajear otras zonas sin tocar las zonas desequilibradas en
cuestión .El paciente después de una sesión finalizara movilizado y relajado .El TUI-NA
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puede a veces o casi siempre liberar energía emocional bloqueada , teniendo entonces el
efecto que el paciente este sensible y con ganas de llorar

BENEFICIOS DEL MASAJE TUI-NA .

ESTIMULA LOS ORGANOS SENSORIALES DE LA PIEL.

ESTIMULA EL FLUJO LINFATICO Y SANGUINEO.
ESTIMULA EN FORMA COMPLETA TODO EL SISTEMA MUSCULAR Y ESQUELETICO DEL
CUERPO AL IGUAL QUE LOS ORGANOS INTERNOS.
ALIVIA LOS DOLORES MUSCULO-ESQUELETICOS.
AFLOJA LIGAMENTOS Y CARTILAGOS.
AYUDA A UNA MEJOR Y MAYOR MOVILIDAD DE LAS ARTICULACIONES.LA POTENCIA.
AYUDA AL PACIENTE A TOMAR CONCIENCIA DE SU CUERPO.
AYUDA A LIBERAR TENSIONES FISICAS Y EMOCIONALES.
AYUDA A LA RELAJACION MUSCULAR.

TEORÍA DE YIN Y YANG .

En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo

(Macrocosmos). El hombre está entre el Cielo y la Tierra, respondiendo a uno y a otra. Las mismas
leyes que explican los cambios en la Naturaleza, Ying Yang, se aplican al funcionamiento del
organismo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano están relacionados unos
con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede
al hombre (y a la inversa). La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la
naturaleza. De acuerdo al pensamiento Chino, todo la vida se origina en la interacción de dos fuerzas
opuestas y complementarias YIN Y YANG.
La vida del hombre está dada por la
naturaleza; cuando la energía del cielo y de la
tierra se conjugan, aparece la energía vital.

Al nacer, el hombre dispone de una

estructura corporal y no puede separarse de
los cambios del yin y el yang. La conjugación
de la energía yin y yang del cielo y de la tierra
reviste formas diferentes: en la tierra se
divide en nueve regiones, en el clima divide

en las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por
completo y hay días tanto cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento y
consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son
innumerables, mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. Al observar
los cambios, por pequeños o sutiles que sean, el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia

El cuerpo es un delicado equilibrio del Yin y el Yang. Yin representa el agua, tranquilo, el contenido y la
noche, mientras que Yang representa el fuego, el ruido, la función y el día. Los dos son polos opuestos
y por eso ambos tienen que estar presentes para permitir que el otro exista, por ejemplo, ¿cómo se
puede experimentar la alegría, si no se entiende la tristeza ? El estado del cuerpo está determinado
por el equilibrio del Yin y el Yang en su interior. Cada uno de los órganos del cuerpo tiene un elemento
Yin y un elemento Yang, a pesar de que un órgano determinado pueda ser más Yang o Yin en su
naturaleza.
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La teoría del Yin-Yang sostiene que todo en la naturaleza tiene dos aspectos opuestos que se
generalizan como Yin y Yang, como superior e inferior, izquierda y derecha, el cielo y la tierra, la
quietud y el dinamismo, la entrada y la salida, ascendente y descendente, día y la noche, brillante y
oscuro, frío y calor, agua y fuego, etc. Sin embargo, aunque el Yin y el Yang son opuestos, forman una
unidad indivisible en forma y función.
La oposición del Yin y el Yang se refleja principalmente en su interacción mutua de incremento y
decremento a través de la cual se llega a la unidad y al equilibrio dinámico llamado “equilibrio del Yin y
el Yang”. Por ejemplo, en primavera, verano, otoño e invierno, el clima varía de cálido, caliente y frío al
frío congelante. El clima cálido y caliente en primavera y verano proviene de un aumento del Yang Qi
que inhibe el frío del otoño y el invierno. Y el clima frío en otoño e invierno se debe a la subida del Yin
Qi que inhibe el calor de la primavera y el verano. Tal es el resultado de la interacción, así como la
mutua ascendencia y decadencia en la naturaleza.
El proceso de interacción entre el Yin y el Yang es también el proceso de su mutuo incremento y
decremento. De forma natural, la vida humana es el resultado de esa interacción entre el Yin y el Yang,
la cual también ayuda a mantener una especie de equilibrio dinámico dentro del individuo. Sólo en
este equilibrio dinámico se puede producir el cambio y el desarrollo, y así el mundo natural puede
florecer de manera perpetua. La teoría China dice : que cuando hay un desequilibrio entre el YIN y
YANG existe la enfermedad .

YIN YANG
Tranquilo Ruidoso
Opaco Brillante
Femenino Masculino
Medianoche Mediodía
Frio Calor
Interior Exterior
Letárgico Enérgico
Invierno Verano

LAS SUSTANCIAS ESENCIALES

Las sustancias esenciales del cuerpo son: QI, JING, SHEN, SANGRE Y FLUIDOS CORPORALES. De
ellas QI,JING Y SHEN son conocidas como los Tres Tesoros. El Qi es la fuerza de la vida, es la inteligencia
propia de cada meridiano, es la energía vital gobernada por la interacción del yin y yang. El QI
impregna el Universo y todas las cosas vivas. . Toda la vida es el resultado de la interacción dinámica
entre el QI y la materia. En nuestros cuerpos, el QI fluye a través de canales denominados
MERIDIANOS, alimentando todos los órganos, la mente y el espíritu. Así pues, el modo en que el QI
influye por el cuerpo influye en el bienestar físico, mental, emocional y espiritual.
En condiciones de salud, el QI fluye suavemente por los meridianos, y para que aquello ocurra, las
influencias del yin y el yang han de estar en equilibrio. Cada individuo posee una distribución óptima
de QI a través de su equilibrio personal entre el yin y yang, lo que le otorga el brillo propio de la salud,
la energía y la vitalidad. Si el flujo de QI es perturbado, puede estancarse y llegar a bloquearse,
afectando el equilibrio entre el yin y yang dando como resultado una enfermedad.
El concepto Chino de sangre tiene un significado mucha más amplio que el de sangre en la
medicina occidental. La sangre es casi una extensión de QI debido a que se origina en el corazón y la
médula espinal como producto del QI proporcionado por la alimentación y el aire. La sangre nutre al
cuerpo transportando alimentación QI, y humedeciendo y lubricando los órganos y los tejidos internos.
La sangre y el QI se sostienen mutuamente: la sangre es producida por el QI y se desplaza por el QI. A
su vez, el QI es alimentado por la sangre.
Todos los demás líquidos naturales del cuerpo, tales como sudor, saliva, mucosidad, lágrimas, y
fluido de las articulaciones están clasificados como fluidos corporales. Es su función humedecer los
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tejidos corporales, los músculos, los órganos, la piel y el cabello. Los fluidos más claros y ligeros, como
el sudor y las lágrimas, son el JI, mientras que los más pesados y espesos, que lubrican las
articulaciones y proporcionan el liquido cefalorraquídeo se denominan YE.

LOS ORGANOS
6 Zang y 6 Fu (más 5 órganos extraordinarios)
En la medicina tradicional china (MTC) los órganos internos del cuerpo humano se dividen en tres
grupos: Los cinco órganos Zang Los seis órganos fu y los órganos extraordinarios.

Los cinco órganos Zang incluyen el corazón, el pulmón, el pericardio el hígado, el bazo y el riñón.
Preservar las sustancias vitales es la característica común de estos órganos.

Los seis órganos Fu son la vesícula, el estómago, la vejiga, el intestino grueso, el intestino delgado y el
triple calentador (San Jiao) cuya característica en común es la transmisión y la digestión del agua y de
los alimentos.
Los órganos extraordinarios son el cerebro, la médula, el hueso, los vasos sanguíneos, y el útero —
cinco órganos o tejidos en total.

La teoría de los órganos Zang-Fu está relacionada al estudio de las funciones fisiológicas y las
alteraciones patológicas de todos los órganos del cuerpo humano, así como las interrelaciones entre
los mismos.
En la Medicina China, los órganos son considerados no solo como partes físicas corporales, sino
también en términos de sus funciones y sus relaciones con otras partes del cuerpo . Existe aquí una
superposición con la definición fisiológica occidental, pero en general, la definición China de un órgano
abarca los sistemas vinculados emocionales y espirituales, tanto como el físico. Por ejemplo para el
pensamiento occidental, el corazón es un músculo grande situado en el pecho que bombea SANGRE
HACIA TODO EL CUERPO. En la perspectiva China, las funciones del corazón son todos los procesos
corporales controlados por el corazón QI. El corazón regula el flujo sanguíneo, aportando así mismo el
espíritu (SHEN). Cuando el corazón QI y la sangre están en armonía, el pulso es fuerte y el espíritu está
alimentado. Si el corazón QI es débil, su consecuencia es pérdida de memoria o insomnio, síntomas
ambos de un SHEN falto de armonía.

ORGANOS ZANG ORGANOS FU

(YIN) (YANG)

PULMON INTESTINO GRUESO

PERICARDIO SANJIAO
CORAZON INTESTINO DELGADO

BAZO ESTOMAGO
HIGADO VESICULA BILIAR
RIÑON VEJIGA

EL SAN JIAO Y PERICARDIO NO TIENEN EQUIVALENTE EN LA ANATOMIA OCCIDENTAL. EN LA

MEDICINA CHINA, SU FUNCION CONSISTE EN REGULAR LA CIRCULACION Y EL INTERCAMBIO DE LOS
FLUIDOS CORPORALES. A VECES SE LO DENOMINA TRIPLE RECALENTADOR O QUEMADOR.

EL PERICARDIO PUEDE SER DENOMINADO PROTECTOR DEL CORAZON. NORMALMENTE, LOS

CHINOS LO ENTIENDEN COMO PARTE DEL CORAZÓN Y NO COMO UN ÓRGANO EN SI.
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LOS MERIDIANOS

Los chinos afirman que no sólo es importante para el mantenimiento de la salud el nivel absoluto
de QI en el cuerpo, sino que también lo es el modo en que se distribuye y se equilibra a través de todo
el cuerpo. Cada uno de los billones de células que componen el cuerpo humano necesita ser
constantemente cubierta con QI para que funcione normalmente. El sistema de meridianos es la red
que distribuye el QI por el cuerpo, vinculando todas las partes del cuerpo, mente y espíritu con las
sustancias esenciales.
Los meridianos no son canales físicos, como las arterias y las venas para la sangre, no pudiendo ser
examinados bajo disección. El sistema de meridianos ha sido documentado en la medicina china
durante los últimos 500 años, habiendo sido confirmado recientemente con experimentos científicos
que demuestran que los meridianos poseen potencial eléctrico diferente del de los tejidos colindantes.
La utilización de instrumentos que miden corrientes eléctricas muy pequeñas ha permitido trazar
el sentido exacto de estos recorridos energéticos y sus puntos QI, encontrándose correspondencia con
los antiguos gráficos chinos de los meridianos.
Cada meridano controla el QI asociado con uno de los principales órganos internos (después del
cual es nombrado). Existen doce meridianos en cada mitad del cuerpo, mostrándose simétricamente.
Seis de los meridianos son YANG. ESTOMAGO-VESICULA BILIAR-VEJIGA comienzan en la cabeza y
terminan en los dedos de los pies, mientras que los meridianos del INTESTINO DELGADO-EL SANJIAO-
INTESTINO GRUESO comienzan en las yemas de los dedos y terminan en la cabeza.

Los otros seis meridanos YIN. BAZO-HIGADO Y RIÑON comienzan en los dedos de los pies y
terminan en la región del pecho, mientras que los meridianos de PULMON-PERICARDIO Y CORAZON
comienzan en el pecho y terminan en los dedos.

Los meridianos especiales o extraordinarios REN MAI ( Vaso Gobernador ) que es YIN y DU_ MAI (
Vaso Concepción ) que es YANG, rodean el cuerpo en su línea central ..

A lo largo de cada meridiano existen zonas específicas, denominadas puntos QI, en donde el QI
fluye cerca de la superficie corporal. Aquí el flujo del QI puede ser manipulado, bien utilizándose
agujas, como en acupuntura, o bien aplicándose una presión profunda con un masaje TUI-NA. Estas
técnicas pueden y ayudan a liberar bloqueos de QI estancado, posibilitando que el QI fluya libremente
y equilibrando el YIN y YANG.
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LOS SEIS MERIDIANOS DE LA MANO

YIN. YANG.
DEL PECHO A LOS DEDOS DE LOS DEDOS Y AL PECHO

PULMON. INTESTINO GRUESO.

PERICARDIO. SANJIAO.
CORAZON. INTESTINO DELGADO.

LOS SEIS MERIDIANOS DEL PIE

YIN. YANG.
DE LOS PIES AL PECHO DE LA CABEZA A LOS PIES

BAZO. ESTOMAGO.
HIGADO. VESICULA BILIAR
RIÑON. VEJIGA

LOS CINCO ELEMENTOS

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La filosofía china identifica las cinco sendas diferentes por las por las queel qi se manifiesta en el
universo como los cico elementos : FUEGO, AGUA, MADERA, TIERRA Y METAL Ya que son parte del
universo, el cuerpo humano y la mente también están sujetos a las energías de estos elementos..
Cada par de los ZANG-FU Y SUS MERIDIANOS ASOCIADOS SE HALLA DOMINADO POR UNA DE
ESTAS CINCO ENERGÍAS ELEMENTALES. Cualquier tipo de desequilibrio en las energías de un elemento
aparecerá como síntoma en uno o ambos órganos del par y en sus meridianos .
La perturbación más simple del flujo de QI se produce en las energías de un elemento. Por
ejemplo, un desequilibrio en el elemento madera puede afectar al órgano y al meridiano del HIGADO,
o al meridiano y al órgano de la VESICULA BILIAR, o de ambos. Las asociaciones entre los órganos, sus
meridianos y los elementos aparecen en el esquema de más abajo.

El diagrama muestra asimismo la relación entre los elementos y otras correspondencias. Cada
elemento tiene una emoción relacionada con el, y también una parte específica del cuerpo. Por
ejemplo , los huesos están relacionados con el agua, y los problemas de huesos ( como la osteartrits)
pueden reflejar un desequilibrio en el elemento agua..
Lo mismo ocurre con los orificios de salida existentes en el cuerpo . El oído es el orificio de salida
relacionado con el agua, Y CUALQUIER DESEQUILIBRIO EN LAS ENERGÍAS DEL AGUA PODRÍA AFECTAR
EL SENTIDO DEL OÍDO. Cada elemento está asociado asimismo con un color en particular, una
estación, un tipo de meteorología y un sabor, todo ello representado en el diagrama..La medicina
china presta mucha atención a la coloración del paciente, así como su olor,mediante los cuales se
puede detectar el desequilibrio de un elemento.
Esta red de asociaciones de elementos refleja las complejas vías mediante las cuales
interactuamos con nuestro entorno, proporcionando un modo de describir y explicar los efectos de
dicha interacción. Un conocimiento real de la teoría de los 5 elementos ayuda a un terapeuta a
interpretar las reacciones emocionales y físicas de un paciente según los factores externos para llevar
a cabo un diagnóstico.
Los 5 elementos interactúan también entre sí del mismo modo que lo hacen en la naturaleza . La
madera produce FUEGO ( en forma a de combustible ), el fuego produce tierra ( en forma de cenizas ),
la tierra produce metal ( en forma de mineral de hierro), el metal produce agua ( fundiéndose cuando
se calienta ), y el agua produce madera ( alimentando a los árboles ).

Este ciclo queda indicado por las flechas en la dirección de las manecillas de un reloj. De igual
modo, los órganos correspondientes a los cinco elementos aparecen ligados en un círculo creativo, con
cada elemento trasladando energía al siguiente. Así el hígado (madera) sostiene y apoya al corazón
( Fuego ), que a su vez sostiene al estómago. Por ejemplo, un problema no tratado en los órganos
asociados con la madera podría conducir a un desequilibrio en el fuego, provocando olvidos y
palpitaciones .
Sin embargo, si las energías del elemento madera son relativamente demasiado fuertes, el fuego
quema sin control y afecta al elemento tierra.
Existe también un ciclo de control, mostrado por el segundo conjunto de flechas en el centro del
diagrama, que de forma similar refleja interacciones en la naturaleza. Por ejemplo el fuego controla al
metal, fundiéndolo. En el cuerpo, una afección de corazón provocada por un fuego excesivo puede
incidir en los pulmones conduciendo a la falta de respiración, un síntoma de desequilibrio de las
energías del metal.
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FUEGO
CORAZON
CORAZON
INT.DELGADO
IN.DELGADO
OOOO

MADERA TIERRA
HIGADO ESTOMAGO
VES.BILIAR BAZO

AGUA METAL
RIÑON PULMON
VEJIGA INT.GRUESO