Paolo Virno: Derecho de resistencia

Derecho de resistencia

Paolo Virno
Il Manifesto // 14 de noviembre de 2004
Publicado en castellano en: nodo50.org/tortuga/Derecho-de-resistencia-por-Paolo

Seattle, Niza, Praga, Génova: el movimiento sofismas faltos de ingenio y a citaciones

global ha ganado visibilidad y credibilidad
gracias a la reiterada y dramática ruptura
del orden público. Negarlo no es, desde
luego, un delito: como no lo es, por lo
demás, sostener que los niños vienen de
París. Es sólo una estupidez
autodescalificadora. Si no se quiere «salir
del siglo XIX» como los cangrejos, esto es,
debatiendo sobre los excesos de la Comuna
de París o frunciendo el ceño al recordar la
sanguinaria arrogancia de Cromwell,
conviene plantearse una cuestión espinosa:
¿cómo concebir el uso de la fuerza hoy, en
la época en la que el Estado moderno se
derrumba junto con su monopolio de la
decisión política? Sería fácil explicar a
Giampaolo Pansa (que en La Repubblica de
ayer ha entonado un lívido mantra contra
el movimiento de 1977) por qué fue algo
bueno y justo echar a Luciano Lama
[entonces secretario general de la CGIL] de
la universidad de Roma en febrero de aquel
año lejano. Fácil, pero ocioso. Lo que
importa es orientarse en el presente,
después de que muchas de las viejas
brújulas se hayan roto.
Todo aconseja no entregarse a ninguna
forma de fetichismo con respecto a la no
violencia y la violencia. Y desde luego es
estúpido identificar la radicalidad de una
lucha con su tasa de ilegalidad. Pero no lo
es menos elevar la lenidad a inoxidable
criterio-guía de la acción. Por lo demás, no
hay que preocuparse en exceso: el tránsito
del conflicto de la latencia a la visibilidad se
encarga siempre de llevarse por delante los
«eternos principios» adoptados en cada
momento por los políticos de profesión.
Sobre la antigua (pero no agotada) cuestión
de las formas de lucha, la discusión da
vueltas sobre sí misma, abandonándose a
multiusos. Bien mirado, esa discusión paga
los efectos en cadena de un cambio
drástico de paradigma teórico. Un cambio
tal que llega a escindir aquello que parecía
inseparable o a arrimar cuanto se colocaba
en las antípodas. En pocas palabras: la
lucha contra el trabajo asalariado, a
diferencia de aquella contra la tiranía o
contra la indigencia, ya no está en relación
con la enfática perspectiva de la «toma del
poder».
Precisamente en virtud de sus caracteres
sumamente avanzados, se perfila como una
transformación totalmente social, que se
confronta de cerca con el «poder», pero sin
soñar una organización alternativa del
Estado, sino que está encaminada a
entumecer y a extinguir toda forma de
mando sobre la actividad de las mujeres y
de los hombres y, por lo tanto, el Estado a
secas. Dicho de otra manera: mientras la
«revolución política» era considerada la
premisa inevitable para modificar las
relaciones sociales, ahora este botín
adicional se torna en el paso preliminar. La
lucha puede cumplir su índole destructiva
sólo si de antemano resalta en altorrelieve
otro modo de vivir, de comunicar e incluso
de producir. Sólo si, en definitiva, se tiene
algo que perder además de las propias
cadenas.
Con todo, el tema de la violencia,
idolatrado o exorcizado, ha sido uña y
carne con la «toma del poder». ¿Qué
sucede cuando se considera a la existente
la última forma posible de Estado,
merecedora de la corrosión y la ruina, y no
desde luego de verse reemplazada por un
Hiperestado «de todo el pueblo»? ¿Acaso
la no violencia se convierte en el nuevo

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 Paolo Virno: Derecho de resistencia

culto a oficiar? No lo parece en absoluto.

Cabría, a lo sumo, servirse de un oximoron
imprevisto: el recurso a la fuerza debe
concebirse en relación a un orden positivo
que ha de ser defendido y salvaguardado.
El éxodo del trabajo asalariado no es un
gesto cóncavo, un menos algebraico.
Huyendo, uno está obligado a construir
distintas relaciones sociales y nuevas
formas de vida: se requiere mucho gusto
por el presente y mucha inventividad.
De esta suerte, el conflicto se entablará
para preservar lo «nuevo» que entretanto
se ha instituido. La violencia, de haberla, no
avanza hacia un «futuro radiante», sino
que intenta prolongar algo que ya existe,
aun informalmente. Frente a la hipocresía o
a la distraída memez que caracteriza hoy a
la discusión sobre legalidad e ilegalidad,
conviene remontarse a una categoría
premoderna: el ius resistentiae, el derecho
de resistencia. Con esta expresión, en el
derecho medieval no se entendía en
absoluto la facultad obvia de defenderse
cuando se sufre una agresión. Tampoco, sin
embargo, un levantamiento general contra
el poder constituido. La distinción es nítida
con respecto a la seditio y a la rebellio, en
las cuales se arremete contra el conjunto
de las instituciones vigentes para edificar
otras. Por el contrario, el «derecho de
resistencia» tiene un significado bastante
peculiar. Este derecho puede ser ejercido
cuando una liga artesana, o la comunidad
en su conjunto o incluso un individuo ven
alteradas sus prerrogativas positivas por
parte del poder central, válidas de hecho o
por tradición.
El aspecto más destacado del ius
resistentiae, lo que le convierte en el
último grito en el tema legalidad/ilegalidad,
es la defensa de una transformación
efectiva, tangible y ya acontecida, de las
formas de vida. Los pasos grandes o
pequeños, los desprendimientos o las
avalanchas de la lucha contra el trabajo
asalariado admiten un derecho de
resistencia ilimitado, mientras que excluyen
una teoría de la guerra civil.