Colores, Números y Formas en Mayombe

LOS COLORES, LOS NÚMEROS Y LAS FORMAS

El mayombero otorga, a cada manifestación de la naturaleza

visible, un valor intrínseco, independientemente que su esencia sea la misma, de esta forma
nunca una pluma de color negro podría tener el mismo efecto que una blanca para
determinado ritual. Existe la creencia absoluta, de que en la creación Nzambi dio colores y
formas a cada elemento para mostrarnos cual es su utilidad espiritual y poder mágico,
independientemente, que sean de una mismo origen. El Nganga, tiene que ser capaz de
comprender ese lenguaje del mundo visible, para entender el origen de las cosas.

El uso individual o colectivo de colores, en la identificación de elementos específicos de la

naturaleza, antepasados y poderes mágicos es un procedimiento comúnmente extendido por
toda África bantú, hecho que recrean la gran potencialidad cultural de sus pueblos, sin
embargo, no usan los mismo patrones al interpretar su significado, ya que este, en la
mayoría de los casos, esta supeditado al tótem que rige al clan. En el caso de los hombres
cocodrilos, su principal color es el verde, por lo cual aparece unido a todas las Unganga,
amuletos, hechizos, etc. o en lso hombres leopardos, donde el rojo ocupa un lugar
preponderante en la liturgia, o en los hombres cobra cuyo color principal es el negro y azul.
Es la prolongación del poder del tótem hasta el objeto, lo que realza su poder mágico
haciéndolo más efectivo.

Los colores también tienen interpretaciones ambivalentes, en correspondencia con el efecto

que el Nganga quiera alcanzar con el hechizo, o las condiciones del elemento que se utilice.
De esta forma, el rojo que significa vida, puede utilizarse para provocar guerrá, muerte y
destrucción. Los principales colores son:
  - Verde (kiambisu): representa vida, vegetación, sustento; ligado íntimamente a
todo los símbolos iniciaticos junto con el rojo y el blanco forman su bandera y la
corona que lleva el Nfumu así como los elementos que rodean el altar de los
antepasados. También se prolonga la magia del tótem y, por tanto, su influencia a
todo elemento natural que tenga ese color.

 - Rojo (akimunsansa): Vitalidad, fuerza, energía, poderes magicos; Este color esta
ligado intensamente a los símbolos del primer grado vinculándolo con la tierra, la
fertilidad y el sacrificio por lo que es indispensable junto a cualquier ofrenda.
También su significado se vincula a los hechizos de protección y amorosos. Como
color representativo de la sangre tiene una mportancia vital en todos los ritos
mágicos, se considera muy poderoso, por consiguiente, lo son todos los elementos
naturales que lo manifiesten.

 - Amarillo (kiasusa): el sol, la riqueza, el fuego, se encuentra en todos los símbolos

y altares del Munkuendi, por lo quetambién es, la sabiduría, la paciencia, y se
relaciona con todo lo astral. A éste color se le considera muy atractivo y
dinámicopor lo que su poder se vincula al movimiento, la atracción, el deseo, las
festividades y el poder gobernante.

 - Azul (kesuka): la inmensidad, el mar, el cielo; Los elementos de la naturaleza que

destellan este color son considerados creados directamente por Nzambi, por lo que
creen que el elemento es una señal divina, así una flor, pájaro o piedra coneste color
solo puede ser trabajada por el sacerdote que posea los conocimientos empíricos
para su manipulación. También le otorgan ser una manifestación directa de los
elementos por lo que se le confieren la virtud de los Nzambi que dominan estas
fuerzas por lo tanto un color conciliador y equilibrado.

 - Blanco (ampembe): la pureza, los antepasados, genios, la iniciación, este color es

él mas utilizado sobre todo en los ritos oficiales o aquellos que requieren mucha
solemnidad, por considerarlo la prolongación del poder de Nzambi. Es el color más
importante su poder lo vincula muy íntimamente a los espíritus antepasados, por lo
que supera en fuerza a todo los colores, es muy positivo y armónico, por lo que se le
puede ver junto a cualquier otro color sin que por ello pierda su significado mágico.

 - Negro (ndombe): la noche, la maldad, el poder maléfico, la muerte, este color se

relaciona con todos los ritos que el Nganga hace para protegerse o atacar a sus
enemigos y, porconsiguiente, solo usa para esos fines elementos vinculados a éste
color, incluso los animales de sacrificios cuando la ceremonia lo requiere tienen que
ser totalmente negros. También lo vinculan al luto, al mas allá, a los espíritus
errantes o que sufren algún castigo, por lo que suelen tener tabú de este color todos
aquellos que no son iniciados, ya que su fuerza negativa es tan brutal que pudiera
matar e incluso adueñarse del alma de quien actúa sobre él.

También los números tienen su significado mágico, una interpretación es, según el orden
numérico en el que están dispuestas las energías en la pirámide vital, le corresponda un
determinado numero, por lo cual cuando se realiza un rito donde esta fuerza intervenga
directamente tiene que utilizarse la cantidad de elementos que corresponde a su numero
para atraer y propiciar así su efectividad. No obstante, existe un determinado significado
mágico para cada numero, que lo identifica con la fuerza que desarrolla a la hora del rito
estos son:

 - 1 (Moxi): es él numero por excelencia con el que se representa ha Nzambi, lo

absoluto, el universo con todo los elementos que lo componen y la fortaleza que él
encierra. Cuando una ofrenda o un sacrificio son destinados a Nzambi solo se le
ofrece un solo elemento, la tradición exige a las plazas, que su primer hijo tiene que
ser consagrado al servicio religioso del clan, el primer fruto de la cosecha, el primer
animal del ganado todo lo primero pertenece por derecho divino a Dios.

 - 2 (Zole): el movimiento, el hombre, la procreación, la continuidad, lo identifican

principalmente con los símbolos de la vida. En los hechizos y amuletos se usan
elementos en pareja, casi siempre hembra y macho, así como también en los ritos
para propiciar la lluvia, la cosecha, o la fertilidad de la mujer. El nacimiento de dos
hijos se considera un augurio benéfico para el clan.

 - 3 (Ia): la naturaleza, el equilibrio, los ancestros, la caza, por ser la unión de los tres
grados que conforman el triángulo superior se considera tan sagrado que nadie fuera
del Nfua, el Nfumu, o el Munkuendi puede utilizar esa cantidad a la hora de
confeccionar un amuleto o hacer un hechizo quien viola este tabú atrae para si una
maldición según la cual su tercer hijo varón pagara durante nueve generaciones las
culpas del trasgresor del tabú.

 - 4 (Tanu): los estados de la materia, la transformación, de aquí que se usen

elementos en grupos de cuatro para los ritos funerarios, ofrendas a los antepasados,
e incluso se considere los animales de cuatro patas superiores en el sacrificio.
También es un número a tener en cuenta cuando se confeccionan las Unganga, y en
las ceremonias de iniciación.

 - 5 (Tatu): la atracción, el movimiento, todo a lo que se refiere este numero esta

vinculado a la evolución y continuidad de las cosas, de aquí la importancia en los
ritos de mantener cinco de velas encendidas, sobre todo en ceremonias fúnebres
para garantizar la continuidad del difunto y su positiva evolución en él mas allá,
también en los ritos de iniciación, o en la confección de amuletos que proporciona
 longevidad al cliente. También simboliza la fuerza espiritual interna de la persona
humana y la fertilidad.

 - 6 (Nsambanu): lo infinito, eterno, sumamente sagrado, como tienen

correspondencia con el lugar numérico que ocupa la plaza de Munkuendi dentro de
la pirámide de gerarquias que componen el grupo dominante de cualquier nzo
nganga, se le atribuyen poderes de mucha fuerza cósmica, que generan gran energía
positiva, por lo que en la confección de amuletos protectores no puede faltar, como
tampoco puede faltar durante los sacrificios rituales a cualquiera de la Unganga
depoder del clan. Es también la combinación numérica que simboliza el macro
mundo espiritual con que el Nganga se identifica, ya que es donde convergen todas
las fuerzas y poder que utiliza en su magia.

 - 7 (Sambuadi): es él número sagrado por excelencia, representa a los antepasados

mas ilustres, y héroes de la civilización, así como ancianos venerables, genios y
fuerzas poderosas de la naturaleza invisible. El sacerdote distribuye en grupos de
siete los cúmulos coníferos que componen los altares de adoración a los
antepasados, con la creencia de que así están distribuidos en armonía con el poder
del universo en él mas allá. Este número compone casi todas las ofrendas mágicas,
hechizos, amuletos, o receptáculos de fuerza, por tener una relación mística con la
pirámide, se le otorga la máxima importancia en la magia.

 - 8 (Nana): es el equilibrio perfecto y armónico que atrae positivamente la energía

mágica de los elementos de la naturaleza. Se le atribuyen poderes transformadores
que pueden cambiar el sentido de la fuerza vital de un signo, definitivamente hacia
la dirección que el Nganga indique garantizando el resultado final del ritual.
También significa, la unión indestructible de las cosas, y la vitalidad. Todos los
atributos mágicos de esta combinación numérica son aplicables sin excepción a
todos los rituales.

 - 9 (Vua): un numero astral, esta combinación numérica se relaciona con el cosmos

y las energías de Nzulu, por lo que se utiliza con frecuencia en los altares y rituales
que se producen a la influencia de la luna, el sol, las estrellas e incluso algún
fenómeno atmosférico. Por su gran poder cósmico es utilizado para proporcionar
salud, y en las curaciones más difíciles. Se relaciona con la madre creadora de los
nueve clanes bakongos.

 - 10 (Kumi): muy negativo, esta combinación numérica se utiliza siempre ligada a

hechizos maléficos, por lo que todos excepto el Nfua tienen tabú de utilizar esta
cifra en la confección de elementos mágicos, lo que no sucede en caso de que se
combine con otros elementos creando así otra combinación numérica. Aunque tanto
estas combinación numérica como las anteriores pueden tener influencias negativas
o positivas dependiendo de la utilidad que se les dé por el Nganga que las opera ya
que la ley de la ambivalencia también es aplicable a los números.
También, las combinaciones numéricas de los elementos en la construcción de las Unganga
y amuletos, esta supeditada a una cantidad especifica para poder lograr un determinado
efecto mágico, lo que en muchos casos se traduce como una autentica sintonía numérica en
relación con los elementos utilizados, y con patrones idénticos para el mismo fin o el
mismo elemento.

Existe una correspondencia entre el significado de los números y las funciones y poderes
mágicos de las siete Nganga principales de la secta así como los Nzambi que forman la
pirámide vital.

Como los colores y los números, también las forma de los árboles, piedras y demás
elementos de la naturaleza, tienen significados para el Yombe, quien los interpreta para
saber cuales son sus propiedades y utilidad mágica. La creencia generalizada de que el
mundo visible es un cúmulo de componentes espirituales dotados de poderes mágicos, con
capacidad para transformar, crear, mediar, dominar, o propiciar sus objetivos rituales, hace
que se sirvan de cuanto excite o tienen a su alcance para ejecutar su magia, en el momento
que lo necesiten. El sacerdote con pleno conocimiento del lenguaje de los símbolos, pueda
actuar con total libertad, sin tener necesidad de estar en un determinado lugar, o utilizar un
determinado instrumento mágico, para lograr la efectividad de lo que se propone.

La simbología mágica interpreta en cada parte de un árbol, piedra, o animal, una

determinada virtud que sirve para un mismo propósito. Como ejemplo, para los rituales de
iniciación es importante usar plantas nuevas, retoños, animales jóvenes, frutas frescas para
las ofrendas. Para la impotencia los gajos o raíces tienen que estar erectos, en hechizos para
evitar ser visto por los enemigos, evadir la muerte, o hacer daño, se utilizan piedras
redondas negras, plantas recolectadas de noche, semillas duras o palos que no tengan
corazón. A las plantas en muchas ocasiones se les atribuyen facultades humanas, como son
el sentimiento, por esta razón, si no tiene corazón, que es la madre de las emociones,
interpretan que puede ser una planta maléfica o que actuara sin tener en cuenta el daño que
realiza.
Por lo mismo que lo anterior, a una enredadera se le atribuye la propiedad de enredar,
entorpecer u ocultar algo, a las flores olorosas, la virtud de la seducción y la atracción, a las
espinas propiedades de defender y atacar a los enemigos. Las piedras ovaladas propiedades
fertilizantes y generadoras, las planas, reconfortantes y equilibradas. Los animales también
son interpretados siguiendo los mismos patrones, de esta forma un gallo tienen la virtud del
vigor, la potencia, una tortuga la longevidad y resistencia, un carnero la destreza y
perseverancia.

La interpretación se basa fundamentalmente en el aspecto exterior del objeto analizado; de

esta forma se contaran sus caras o/y puntas, para determinar según la simbología numérica
la fuerza que actúa sobre él. Aunque de hecho su procedencia animal vegetal o mineral ya
lo identifica directamente con un determinado Mpungo, se analiza su color que puede dar
indicios de sus propiedades mágicas. El peso y el tamaño determinan su potencia, una
piedra aunque sea pequeña si pesa mas de los que habitualmente pesaría interpretan de que
algún espíritu la habita lo que explica el hecho, o el tamaño desproporcionado de un
determinado árbol, puede indicar la existencia de un genio en él, o la exuberante corriente
de un río o cascada indica la morada de fuerzas superiores. La materia que compone el
elemento que se intenta interpretar, también da pistas de su poder mágico basándose en los
estados de la materia, una pluma, pelo, hoja, rama aérea se vincula con el aire, los troncos,
huesos, con el fuego, las piedras con la tierra, las raíces, los cuarzos, con el agua. Una vez
mas lo visible representa lo invisible. La naturaleza de un objeto depende de la forma
exterior que lo caracteriza.

Es muy importante que Nganga conozca todas las propiedades mágicas de un elemento,
antes de usarlo en un rito mágico, porque pudiera atraer consecuencias muy negativas para
él y el cliente, la utilización de objetos que no cumplen los requisitos, que exigen el
objetivo que persigue el hechizo y las cuyas consecuencias nefastas son irreversibles. A
pesar del amplio y difícil lenguaje dentro del arte de la interpretación de la naturaleza, entre
los hombres cocodrilos existen factores comunes con muchas otras etnias de la región, lo
que no quiere decir que sea una filtración, o copia de unos o de otros, sino que al parecer
tanto estos como los demás adquirieron de la misma fuente de tradición oral sobre
alguno de los patrones de interpretación.

De esta forma, también la interpretación, se centra en el propósito para lo que Nzambi creo
el elemento; así no se utiliza una planta con el mismo fin que un animal o un mineral ,sino
que cada elemento, tiene según su origen, una predestinación mágica por la cual existe en la
naturaleza visible.

En los árboles existe una correspondencia, casi exacta, sobre la utilidad mágica de las
plantas y sus propiedades medicinales, así por ejemplo, las plantas utilizadas para el
tratamiento de enfermedades nerviosas o tranquilizantes, mágicamente son empleadas para
dominar, tranquilizar, al contrario; las empleadas como vomitivas o laxantes, sirven para
preparar los brebajes que sacan los daños del cuerpo incluso los ingerido vía oral; también
los depurativos en baños lústrales.

Las raíces, cortezas, ramas, hojas, flores, semillas, etc., tienen una particularidad mágica
según son sus propias cualidades para el árbol; las raíces sirven para alimentar y potenciar
el hechizo, como la corteza sirve para estimular o protegerse, las flores y hojas para
purificar, las ramas para prolongar sus influencias hasta alcanzas el efecto mágico, las
semillas potencian las cualidades del rito o los frutos que son las ofrendas mas deseadas.
También la propiedad mágica de un árbol o parte de este se relaciona con la forma en que
crezca, así que cuando una rama crece hacia abajo tiene mucha mas fuerza negativa que
cuando crece hacia arriba.

Con las hierbas, linos, hongos, se emplean el mismo método interpretativo. Una
característica muy significativa estriba, en que cuando la hierva sirve de alimento para un
determinado animal, de los que están incluidos dentro del complejo organigrama de
antepasados tótem, es tabú tocarla, comerla o utilizarla en rituales, ya que hasta ahí se
prolonga la influencia de ese tótem, análogamente son utilizadas como ofrendas exquisitas
al tótem, y también como propiedad ambivalente de la magia hace que sean utilizadas
cuando en el rito u hechizo se quiera manifestar la potencia de ése tótem.

Con los minerales existe su procedimiento de interpretación, basado en tres aspectos

relevantes de la constitución del elemento analizado. Primero su color, según el cual
determina la divinidad totémica que actúa sobre él. Segundo, el medio de origen según el
cual se manifiesta la fuerza de la naturaleza que actúa, así por ejemplo, la piedra de río o
mar, tienen las propiedades de este entorno natural o las de la cueva, selva, ladera,
terremoto, volcán. También las formas que presentan, las redondas pertenecen al primer
nivel piramidal, el Munzila, las cuadradas al cuarto, el Mumbansa, las uniformes al
segundo nivel, el Munfinda. En la composición de un elemento intervienen varias fuerzas
mágicas y quienes determinan su poder son aquellas que más se acentúan o prevalecen en
sus propiedades naturales.

NUMEROS

Numeros en Congo

Numeros en Congo

1...................Yosi ó Yesi
2...................Yole
3...................Itatu
4...................Iya
5...................Ifame ó ifumo
6...................Isabani
7...................Isubuare ó isabriari
8...................Imania, inona ó inonia
9...................Fua
10..................Kumi
11..................Kumi Yosi
12..................Kumi Yale
13..................Kumi Ibatu ó kumiyate
14..................Kumi Iya
15..................Kumi tano
16..................Kumi Isabini

17..................Kumi Isabuer
18..................Kumi Inona
19..................Kumi Fua
20..................Chichiguma
21..................Chichiguma yosi
22..................Chichiguma yole
23..................Chichiguma itatu
24..................Chichiguma iya
25..................Chichiguma ifame
26..................Chichiguma isabani
27..................Chichiguma isubuare
28..................Chichiguma inona
29..................Chichiguma fua
30..................Itatukumi
31..................Itatukumi yosi
32..................Itatukumi yole
33..................Itatukumi itatu
34..................Itatukumi iya

35..................Itatukumi ifumo
36..................Itatukumiisabani
37..................Itatukumiisubuare
38..................Itatukumiinona
39..................Itatukumifua
40..................Iyakumi
41..................Iyakumi yosi
42..................Iyakumi yole
43..................Iyakumi itatu
44..................Iyakumi iya
45..................Iyakumi ifume
46..................Iyakumi isabani
47..................Iyakumi isubuare
48..................Iyakumi inona
49..................Iyakumi fua
50..................Ifumokumi
51..................Ifumokumi yosi
52..................Ifumokumi yole
53..................Ifumokumi itatu
54..................Ifumokumi iya
 55..................Ifumokumi ifume
56..................Ifumokumi isabani
57..................Ifumokumi isabuare
58..................Ifumokumi inona
59..................Ifumokumi fua
60..................Isabamikumi
61..................Isabamikumi yosi
62..................Isabamikumi yole
63..................Isabamikumi itatu
64..................Isabamikumi iya
65..................Isabamikumi ifumo
66..................Isabamikumi isabani
67..................Isabamikumi isabuare
68..................Isabamikumi inona
69..................Isabamikumi fua
70..................Isabuarekumi
71..................Isabuarekumi yosi
72..................Isabuarekumi yole
73..................Isabuarekumi itatu
74..................Isabuarekumi iya
75..................Isabuarekumi ifumo
76..................Isabuarekumi isabani
 77..................Isabuarekumi isabuare
78..................Isabuarekumi inona
79..................Isabuarekumi fua
80..................Inonakumi
81..................Inonakumi yosi
82..................Inonakumi yole
83..................Inonakumi itatu
84..................Inonakumi iya
85..................Inonakumi ifumo
86..................Inonakumi isabani
87..................Inonakumi isabuare
88..................Inonakumi inona
89..................Inonakumi fua
90..................Fuakumi
91..................Fuakumi yosi
92..................Fuakumi yole
93..................Fuakumi itatu
94..................Fuakumi iya
95..................Fuakumi ifumo
96..................Fuakumi isabani
97..................Fuakumi isabuare
98..................Fuakumi inona
99..................Fuakumi fua

Patipembas o Firmas de Palo

ALGUNAS FIRMAS Y SU EXPLICACIÓN

Este conjunto de firmas que a continuacion se muestras, solo son a modo expliacativo de
los distintos componentes, lo cual deja claro que no son las unicas que existen. Existen
millones de firmas o Patipembas :

Mama Kengue

 El triángulo representa el fuego del interior de la Tierra, el renacimiento espiritual.

 El semicírculo apoyado en una línea vertical representa el creciente de la

conciencia, la línea del destino que lucha en dirección ascendente para llegar a
manifestarse como percepción espiritual.

 Los círculos representan la realidad concreta del mundo de los conocimientos.

Mama Kalunga

 El círculo representa la luna llena que influye en la fuente vital: el agua. Lo mismo
el mar que el río.

 La flecha vertical representa el mar en toda su universalidad y misterio profundo.

 La flecha horizontal representa los rios caudalosos, riachuelos, pocetas, lagunas que
convergen en el mar. Son las venas de laTierra.

 El majá o ñoca es la protectora de todas estas fuerzas místicas en su conjunto

 Las cruces representan la espiritualidad de la Nganga.

Tronco E Guerra para Pisa Rayo

 Flecha central representa en este caso su firmeza en la tierra a partir del espíritu de
un congo.

 Triángulo que significa el fuego, renacimiento espiritual, fuerza que se exterioriza

para la finalidad del trabajo.

 Calavera en representación del espíritu congo de la prenda o Nganga.

 Círculo interior con las 8 tierras que forman la Nganga o prenda: 4 esquinas, casa,
cementerio, río, hospital, policía, loma y bibijaguero.
  Círculo exterior: el cielo con Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Urano,Neptuno, Plutón
y Mercurio.

 Los dos triángulos representan las lomas jimaguas en posición Este y Oeste.

 El triángulo invertido dirigido a la realidad y la materia.

 La firma de la izquierda, la palma reafirmándose en la tierra, símbolo de Siete

Rayos Nsasi.

 La casa eje de la situación del Ngueyo y el símbolo del dinero, problema constante
de esta firma.

 La ñoca o majá, fuerza protectora de la casa del Tata y del Ngueyo(iniciado).

 Las líneas horizontales el destino y el final donde se pondrá la fula (pólvora) para
iniciar o terminar el trabajo.

Firma para Espantar un Espíritu

 Flecha central indica en este caso el camino a seguir por el espíritu perturbado
cuando ha sido des encarnado.

 La flecha irregular representa un espíritu que en vida fue un signo astrológico de

agua, por lo tanto es río.

 Las cruces y los círculos son las vibraciones positivas y negativas en contra
posicíón y equilibrio.

 El signo de la izquierda es un creciente de la conciencia que fluye hacia arriba al

círculo del espíritu, repitiéndose para terminar finalmente con la línea recta
inclinada para alcanzar su objetivo, terminando en la flecha del deseo.

 Las dos flechas superiores indican la dualidad entre el mal físico y el mental.

Firma de Lucero

 El triángulo del que parte la flecha central significa el fuego que al encender la fula
(pólvora) hace vibrar al espíritu que vive en la prenda o Nganga.

 La flecha en posición vertical alcanza lo superior.

 Las flechas que se cruzan: una indica dualidad entre lo físico y lo mental y la otra
representa estos dos grandes poderes.
  El sol es el simbolo de lo infinito. Las flechas interiores representan la ampliación
de lo físico y lo mental.

 Las 3 flechas superiores significan el movimiento fluido de lo físico y lo mental.

Nkuyo Lucero

 El sol representa el símbolo de lo infinito.

 La flecha vertical es el destino al infinito.

 La flecha dirigida hacia el Este representa la línea del destino en desarrollo.

 La flecha dirigida al Oeste representa la vida oculta del espíritu.

 Los círculos en este caso representan el infinito.

 Las cruces representan la materia de la que está formada la Nganga (tierra, agua), o
sea, el microcosmos.

Baluande 7 mares en tormenta

 Flecha vertical: eje central del Nfumbe-Espíritu.

 Flechas horizontales formadas por los 7 mares: Mar Caribe (turbulento). Mar del
Norte (muy turbulento), Mar Rojo (normal), Mar Negro (normal), Mar Báltico
(turbulento), Mar Caspio (tranquilo) y Mar Muerto (tranquilo).

 El triángulo significa el fuego (que quema).

 Los semicírculos representan el plomo y el hierro.

Mama Kengue

 Las flechas con las formaciones irregulares representan ríos, mares, tempestades,
lomas: la creación en su universo.

 La flecha central, la firmeza en la tierra (Ntoto) y la firmeza en el firmamento

(Nsulu).

Sarabanda Muñunga Tarambele Ndoki

  Sarabanda: Brillumba sincretiza a San Pedro.

 Tarambele: Brillumba sincretiza a San Roque.

 Muñunga: Ánima Sola: Antonia Gervasio (Creencias Populares).

 Ndoki: Representación del espíritu malo.

 Flecha central: Guerra - Luna en Menguante.

 Flecha Horizontal: 7 rayos para guerra.

 O: Espíritus malos.

 +: Espíritus buenos.

 Flecha que envuelve la central: ñoca o majá (fuerza protectora).

 Semicírculo: Representación de la loma donde va el trabajo y las 9 flechas

representan el cementerio.

Centella Sacara empeño

 La flecha central vertical indica en este caso: acción.

 La línea horizontal indica la encrucijada.

 La flecha en diagonal indica el destino para el trazo de esta flecha doble.

 El primer círculo indica la fuerza espiritual interior.

 El segundo círculo indica la fuerza espiritual que ofrece y recibe.

 La ñoca o majá significa la fuerza protectora y guía hacia el infinito.

 Las cruces y círculos significan las vibraciones positivas y negativas.

 Las calaveras significan el Nfumbe perturbador de las acciones que rodean al Tata,
Yayi (madre) o el ngueyo (iniciado).

Nfuiri

 Flecha central que se dirige al infinito de su inmaterialidad.

  Círculos atravesados con flechas es el espíritu en una dirección: la naturaleza animal
y en la otra, la espiritual.

 El triángulo dividido en dos representa la materia y el espíritu que se despiden en su

representación material de la Krillumba con 6 elementos que conforma ron al
difunto.

 La flecha que entrelaza la parte inferior es la representación de la ñoca o majá,

guardián de la espiritualidad del muerto.

Para Arrear con Fula

 La flecha central vertical indica en este caso: acción.

 La línea horizontal indica la encrucijada.

 La flecha en diagonal indica el destino para el trazo de esta flecha doble.

 El primer círculo indica la fuerza espiritual interior.

 El segundo círculo indica la fuerza espiritual que ofrece y recibe.

 La ñoca o majá significa la fuerza protectora y guía hacia el infinito.

 Las cruces y círculos significan las vibraciones positivas y negativas.

 Las calaveras significan el Nfumbe perturbador de las acciones que rodean al Tata,
Yayi (madre) o el ngueyo (iniciado).

La Ngurufinda Aguas Sagrada del Palero

LA NGURUFINDA AGUAS SAGRADA DEL PALERO

La Ngurufinda es el líquido sagrado de Palo. Hay muchas maneras de preparar

la ngurufinda. Los principales ingredientes de la ngurufinda, que utilizamos
para múltiples propósitos, son:
 Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia del mes
de mayo, mientras se asienta en las grietas de la ceiba , formando
pequeños charcos.

 Agua de río

 Agua de mar

 Agua bendita de una iglesia católica

 Aceite de palma (manteca de corojo)

 Manteca de caco

 Cascarilla

 Pimienta negra en grano

 Eru (una raíz nigeriana)

 Nueces de Kola

 Un carbón ardiendo envuelto en una hoja de malanga

 Al menos veintiuna de las hierbas de los mpungos

 Malafo.

 Humos de Nsunga.

 Bunke
 La Ngurufinda sirve para purificar y santificar los mataris,
collares, conchas marinas, amuletos y toda clase de cosas utilizadas con
propósito ritual o para proporcionar protección. Las hierbas que se van a usar
en la preparación de la chamba deberían colocarse en una alfombra de paja
delante de varios ancianos que masticarán algunas para imbuirlas de su ashé
(gracia). De los presentes durante la preparación de la Ngurufinda, el que lleve
menos tiempo iniciado recogerá las hierbas y, caminando de rodillas en señal
de respeto, pasará las hierbas a los ancianos para que las mastiquen. Después
de que los ancianos las hayan masticado, las depositarán en contenedores de
barro que ya han sido pintados con los colores mblemáticos de cada orisha
representado. Así pues, las hierbas sagradas para 7 rayos serán depositadas en
un contenedor rojo, las de tiembla tierra en uno blanco, etc. Los ancianos
habrán recitado la oración Mo Juba antes de comenzar, y han de cantar a cada
ompungo mientras trabajan con las hierbas correspondientes. Se le tiene que
cantar en el siguiente orden: Lucero, Zarabanda, Watariamba, Tiembla Tierra,
Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama Chola, y a continuación
cualquier otro MPUNGO que deba ser invocado.

Después de la ceremonia de selección de las hierbas, la

persona con mayor antigüedad levantará la alfombra de paja donde se trabajo
con las hierbas y se asegurará de que hasta la más mínima brizna de hierba se
utiliza en la Ngurufinda.
La Ngurufinda es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un
caldero). Después de que un miembro rayado de la munanso ha completado
satisfactoriamente su periodo de aprendizaje de un año y siete días, puede
pedirle al Tata una lectura referente a si está psicológica, espiritual y
físicamente preparado para recibir la imponente responsabilidad de tener su
propia nganga (prenda, caldero). Suponiendo que todo vaya bien y el
solicitante sea aceptado para su inclusión en el rango de nganguleros, el Tata
correspondiente, llamado mayordomo o, si es mujer, Yayi o Tikantika, tendrá
que bañar al futuro ngangulero con chamba durante siete días seguidos. El
mayordomo también deberá asegurarse de que su " encargado " beba tres
grandes tragos de chamba cada mañana. Una Ngurufinda súper cargada
también contendrá la sangre de algunos animales sacrificados, así como algo
de ron.

Los neofitos (no iniciados) nunca deben ver ninguna de las ceremonias
comentadas aquí. Después de la iniciación como ngangulero, el recién
sacerdote poseedor de un caldero debe ser observado de cerca por su padrino,
el mayordomo o la yayi, ya que en la semana siguiente a la iniciación, sus
fuerzas y debilidades se magnificarán mil veces; es responsabilidad del
maestro reconocer esas fuerzas y debilidades para guiar al nuevo ngangulero a
través de ellas más adelante. Algunos de los nkisis como Centella , Monte
Oscuro, Siete Rayos, Tumba Loma, Vence Batallas, Mariquilla Ndoki, Acaba
Mundo, Tranca Vías, y Vira Mundo. Estas son fuerzas potentes. Antes de que
podamos permitir a uno de nuestros sacerdotes canalizar a uno de estos
espíritus, tenemos que estar seguros de que es capaz de manejarlo. Una
semana después, ofreceremos al nuevo ngangulero su Esengue, un objeto
hecho de madera de Iroko, mientras sostiene una mpemba encendida sobre.
La Ngurufinda se usa también para alimentar y dar fuerza a las deidades. La
Ngurufinda de Lucero puede llevar tres, veintiuna, o ciento una hierbas
diferentes, la de Tiembla-Tierra lleva ocho, la de Siete Rayos seis, la de Centella
Ndoki nueve, la de Madre de Agua siete, la de Mama Chola cinco, la de
Zarabanda tres o siete, la de Pata en Llaga diecisiete, etcétera. Todas las
hierbas deben estar adecuadamente consagradas según ya se ha descrito.
Debería añadirse chamba a cualquier alimento cocinado para los mpungos o
durante las festividades. Las siguientes son algunas de las hierbas que
pertenecen a los diferentes mpungos.

LUCERO: cola de caballo, lengua de vaca, pasto, hierba trigueña, asafétida,

itamo real, meloncillo, albahaca, piñón, yamao

TIEMBLA-TIERRA: bledo de clavo, saúco, encampane, aguinaldo blanco, lirios,

higuereta, almendra, mango , marquesa, jagua blanca.

SIETE RAYOS y BRAZO FUERTE: Bledo rojo, atipóla, moco de guanaco, baria,
platanillo, plátano, banana, zarzaparrilla, baya china, olmo, jobo.

MADRE DE AGUA: verbena, lechuguilla, índigo, prodigiosa, paragüita, flor de

agua, loto, jacinto, helecho, berro, hierba buena, albahaca morada, guásima,
botón de oro, yerba de la niña, cucaracha, palo canela, yerba mora, corazón de
paloma.

ZARABANDA: limoncillo, pata de gallina, hueso de gallo, mimosa,

siempreviva, flor de Jericó, romerillo, piñón, rompe saraguey, albahaca morada,
ébano.
CENTELLA NDOKI: yerba garro, guasimilla, baria, yuca, ciruela, cabo de
hacha, mazorquilla.
No ponga nunca palitos o cortezas en la chamba, sólo hojas y tallos tiernos.

Lucero, Zarabanda, y Watariamba puede intercambiar hierbas. Lo mismo

ocurre con Madre de Agua y Mama Chola. Sin embargo, Pata en Llaga no se
debe mezclar nunca con otros mpungos en los rituales, excepto con los
mpungos lunares.

Las hierbas de PATA EN LLAGA o KUBAYENDE son: cundiamor, sargazo,

pazote, zazafra, ateje, alacrancillo, escoba amarga, piñón, botija, casimón,
bejuco ubi, tapa caminos, carabalí la yaya, y téngue.

No debemos olvidar que el ingrediente más importante de la Ngurufinda es el

agua, la esencia misma de la hija favorita de Nzambi, Cholawengüe, que se
encarnó en Angola como una reina llamada Chola Wanga.

Los baños hacen que nuestros miembros estén sanos y a punto para recibir las
buenas vibraciones que traen nuestros espíritus guía. Cualquier posible
miembro de nuestra munanzo debe recibir algo de Ngurufinda para beber.
Luego se le bañará en Ngurufinda y se le llevará a un cementerio o bosquecillo
sagrado donde hará un juramento de lealtad al Tata, la munanzo, y todos sus
miembros. Las iniciaciones deberían, idealmente, ser llevadas a cabo al aire
libre en la naturaleza, pero poner muchas plantas, ramas de árbol y hierbas en
una habitación puede ser un substituto si las circunstancias lo requieren.

PALOS UTILIZADOS DENTRO DE LA REGLA CONGA Y SUS CUALIDADES

"Es Importante que los siguientes palos no son todos los palos
existentes, sin embargo son los que los viejos tatas que están Nfuiri
recomendaban, por sus cualidades y poder".

 Álamo (Nsasimo)

Dueño es 7 Rayos y Centella. Este palo no puede faltar en el juego de Palos de

estas dos Ngangas. El Álamo es tan sagrado para estas dos Entidades como lo
es la Ceiba y Mangle Rojo. Sirve para hacer el bien y es utilizado a menudo en
polvos para conseguir trabajo y hacer negocios, decían los antiguos brujos que
los polvos fabricado con este Palo y plumas de un gallo que se haya sacrificado
encima de 7 Rayos, tienen la facultad de hacer rico a la persona que lo soplara.
Para baños preparados con sus hojas son excelentes para quitar los muertos
oscuros y para alejar hasta la misma muerte. Excelente para fabricar
resguardos y amuletos.

 Palo Amansa Guapo (Nbinsolo)

Dueños son Lucero, Zarabanda, 7 Rayos y Centella. Este Palo es brujo, malo y
bueno. Lo mismo sirve para una cosa que para la otra, es Palo de muchos
beneficios a los Nganguleros. Son muchos los beneficios que el espíritu de este
palo presta al brujo. Los sortilegios que se hacen con el son interminables y los
amarres con este palo son difíciles de desbaratar. La corteza y las raíces son
excelentes para cortar la culebrilla, en cocimiento curan la tos ferina, y todos
los problemas de pulmones.

 Palo Amargo (Mómboco)

Dueño Zarabanda y 7 rayos. Este palo no va a todas las Ngangas, solamente se

utilizara en Zarabanda y en 7 Rayos. Es buen palo para hacer polvos, cuando
existen problemas de justicia y también cuando se quiere destruir a una
persona. La corteza de este palo hervida sirve para hacer asientos de baños
calientes para recoger y curar las hemorroides, la corteza tomada como te es
un buen digestivo. La corteza, raíz y las hojas hervidas, se administran para
cuando sea necesario expulsar de adentro del cuerpo de una persona cualquier
"Bilongo" «brujería». Cuando se va utilizar para este objetivo se tiene que
tomar en ayunas. Este palo también es muy bueno para tomar en forma de te
para combatir la "gota", la acidez y también sirve para curar el alcoholismo.
  Palo Batalla

Este nombre se le da a cualquier palo fuerte con "Nsarande", hechiza el

mayombero. Se le llama de esta forma a las ramas o troncos que rozan uno con
otro en el mismo árbol, "que batallan uno contra otros".

 Palo Blanco (Musi Mindola. )

Dueño Tiembla Tierra y Mama Chola. La infusión de la hojas, raíces y hojas

sirven para la diabetes. Las hojas para limpiar la dentadura y para tomar en te
ayuda a la purificación del hígado y riñones. Excelente palo para trabajar
asuntos de enfermedades y para sacar de la cárcel a una persona.

 Palo Bobo (Nkuni mbi machafri, Guaéko)

Dueño Zarabanda, 7 Rayos y Lucero, y Tiembla Tierra. Este Palo es un buen

amigo cuando se tiene enemigos dado a sus virtudes venenosas es capaz de
matar a una persona si se le da a ingerir vía oral. Bueno para hacer polvos,
ellos destruyen al enemigo de forma silenciosa, nunca sabiendo el enemigo de
donde le ha venido el brujo.

 Palo Bomba (Mubón)

Dueño Zarabanda, 7 Rayos y Madre de agua. La corteza y la raíz combinada

con las hojas de campana blanca hacen un buen veneno, nunca dejando rastro,
la persona que toman este brebaje se revientan de seguro; aunque muere de
hemorragias internas, no deja en las vísceras ni en el estomago señal de
envenenamiento. Este Palo solo sirve para hacer el mal y no se recomienda
que se utilice mucho, pues suele engañar al brujo que lo usa.

 Palo Bronco (Moruambo)

Dueño Finda «Ngurufinda», Lucero, Zarabanda y 7 Rayos. Los Nganguleros y

Ngurufinderos lo utilizan para preparar resguardos y amuletos y de salvo
conducto para penetrar en las cárceles y en cualquier lugar que este prohibido.
Un amuleto bien hecho con este palo lo cuidara de que no le entre brujo
alguno, también lo cuidara de nunca ser atacado por hombre o bestia, este lo
guiara siempre por buena sombra, librándole siempre de todo contratiempo:
nunca se perderá, no le picaran ningún insecto dañino, este palo le conducirá
siempre por el camino mas recto y lo protegerá de cualquiera influencia
negativa. Tomado en te, es excelente para la digestión y problemas del hígado
y desbarata los cálculos de los riñones. El buen Padre en Nganga nunca se
aventurara ir a ningún lado, donde él piensa que exista el peligro sin llevar en
su mano un bastón hecho de este Palo.
  Palo Caballero

Este palo es uno de los palos más brujo que existe y no puede faltar en la
Nganga, él funciona de cualquier manera, siendo un espíritu poderoso y un
buen amigo de los "Tatas". El fundamento requerido de las prendas e intimo
amigo de los brujos. Excelente para hacer polvos y para tomar rallado como te
calma los malestares de la artritis.

 Palo Caballero (Butekié)

Dueño 7 Rayos, Finda, Centella. A este palo también se le conoce por el

nombre de: «Guinda Vela.» Este es uno de los palos preferidos con el cual
Mariwanga juega y hace milagros o jode a cualquiera. Tiene poder para todo,
para lo bueno y para lo malo, lo mismo te salva que te mata, los Paleros de la
provincia de Matanzas en Cuba le atribuyen muchos poderes y siempre es el
preferido de ellos a la hora de hacer un Plante. Protege de la brujería y de todo
género de malas influencias. Llevando un pedacito de este palo encima
funciona como un detente de lo malo. Es recomendable para hacerse
enjuagues de cabeza, evita la caída del pelo y también para regular
menstruación. Las hojas de este palo se utilizan cataplasmas para los tumores.

 Palo Café (Irinkao o Popolú)

Dueño Lucero, Zarabanda y Finda. Era antiguamente el incienso preferido de

todos los negros africanos de nación, este incienso tiene la facultad de sacar de
la casa todas las influencias negativas y también saca de la casa a las
enfermedades. Cuando un enfermo se ponía bien, lo quemaba para que la
enfermedad no volviera a la casa. Es muy recomendable utilizarlo en
sahumerio que se hace con las hojas secas y las cuales se deben de mezclar
con hojas de plátano. Limpia lo malo y quita los malos olores.

 Palo Cedro (Yambala)

Dueño es 7 Rayos. Con este Palo solo se hará el bien, nunca se podrá utilizar
para hacer el mal. Los polvos fabricados con cedro, son excelentes para
conquistar fortuna y para alejar a las malas influencias de nuestras vidas. La
corteza, y raíces son buenas para depurar el colon y riñones.

 Palo Caja: (Nguengue)

Dueño 7 Rayos, saca Empeño y Finda. Es muy recomendable para baños de

despojo y mata cualquier brujería. Este es un palo muy noble de Mayombe. Le
gusta hacer el bien e indiscutiblemente es curandero. El cocimiento de su
corteza evita las hemorragias y las hemorroides, también se utiliza par el
aborto. Este cocimiento regula el periodo si existen atrasos; cuando falta la
provoca. Las raíces hervidas sirve como reconstituyente al sistema
inmunológico, dando mucha potencia al sexo y grandes energías al cuerpo
humano. También es recomendable para curar y evitar la tuberculosis, dolores
de muelas y fortalece las encías.

 Palo Cambia Voz o Cambia camino. (Kisiambolo)

Dueño Zarabanda, Saca Empeño y Mariwanga «Centella) y Lucero. Este es el

nombre que los Paleros le dan al Palo de Cuaba. Este Palo hace que la gente
cambien de Opinión y de rumbo y en el lenguaje Congo también lo llaman por
el nombre de Nkunia Bondánsúa. Es un palo extremadamente brujo, lo mismo
sirve para hacer e! bien que para hacer el mal. La raíces, corteza y hojas sirven
para curar la impotencia, flujos y hemorroides. Los polvos fabricados con este
palo tienen grandes poderes y la persona que los sople siempre lograra sus
objetivos.

 Palo Cenizo o Humo de Sabana (Nchúngo, Chúngora Mofototo.)

Este parece un palo insignificante y sin embargo juega un papel muy

importante en la Nkumia «conjunto de palos Mayombe», él es el palo que en
las Nganga y en la Yayi equilibra todos los poderes y fuerzas que residen dentro
de las cazuela. Las hojas, corteza y raíces son buenas para evitar cualquier tipo
de enfermedad. Las hojas seca se usan como incienso para cuando se va arrear
a la Nganga.

 Palo Clavo (Nkite)

Dueño y exclusividad de Zarabanda. Los cocimientos de la raíces, corteza y

tronco de este palo tienen la facultad de sacar del cuerpo cualquier brujo que
haya sido ingerido por la vía oral. late cocimiento hace que la persona que
haya sido objeto de bilongo lo saque del cuerpo. También sirve para depurar el
corazón y el hígado. Los polvos hechos con este palo son muy efectivos cuando
existen problemas de justicia. Ellos sacan a cualquiera de la cárcel y también
pueden destruir a una persona.

 Palo Cochino (Fumasi)

Dueño Madre de Agua y 7 Rayos. No es un palo muy importante para las

prendas pero a Madre de Agua le gusta mucho este palo. Es muy efectivo en
cocimientos para la gripe y también para purificar los pulmones. Cuando se
hace polvo de este palo ellos sirven para romper grupos o matrimonios.

 Palo Chinche (Insegua)

Este Palo por su mal olor no lo quiere ninguna de las potencias africana y
mucho menos lo quieren utilizar los seres humanos. Sin embargo las hojas de
este palo en infusiones son muy buenas para curar la colitis.

 Ceiba (Madre Sambia, Musina, Nsambia)

Dueños de este maravilloso árbol son todas las entidades del Panteón Congo.
Es la madre de los Mayomberos y su árbol preferido por excelencia. Bien
podemos decir que ella tiene su culto aparte y que en este culto lo hacen
negros, blancos, Congos y Carabali. «Mamita>> le decimos con cariño,
comulgando en ella todas las Divinidades, antepasados y hasta el mis "Mambe"
«Dios», no solo vienen a ella habitan en ella permanentemente. Ella es tan
sagrada que hasta los mismo elementos de la naturaleza la respetan y no la
abaten, esto incluye hasta el mismo rayo. Los brujos hechos al pie de ella no
tienen forma de ser desbaratado y cuando ella se va a utilizar para algo malo
no existe palo mas brujo que este en todo el mundo. Cuando es para hacer el
bien tampoco existe otro palo como este y todo lo que se haga al pie de su
tronco siempre trae las cosas buenas, lo mismo pasa cuando el trabajo o el
hechizo es para lo malo. Claro que para lidiar con este árbol y poder hacer
nuestras cosas tenemos que saber todos los rezos y encarnaciones, de lo
contrario todo puede ser virados para nosotros. Este palo no puede faltar en
ninguna de las Ngangas, no importa cual sea su camino, siempre el trozo de
Palo de Niña Bonita tiene que estar presente.

 Palo Diablo (Macuémbri, Wábi)

Dueño Lucero. Este es el palo que hecho polvo utilizan los Paleros en la
Ngangas judías como estimulante en los días de semana santa. Este Palo es
exclusivo de " Lugambé". La maldad de este arbusto se entremezcla y se
intensifica con la "menga" «sangre> alimentando las potencias malas de este
arbusto. Es un Palo de nefastas propiedades, y de los espíritus oscuros que
habitan en el monte, el brujo, que su vera "juro" Nganga, prefiere no hablar de
este Palo. Muchos en Cuba se refieren a este palo por "palo Diablo", él funciona
solamente con los espíritus oscuros, suicidas, loco y malhechores, espíritus
atormentados.

 Palo Guitarra (Osonko)

Dueños Tiembla tierra y 7 Rayos. Este es un buen madero para construir

instrumentos musicales. Los cocimiento de sus hojas y raíz son excelentes para
lavados vaginales y de oídos en caso de sordera o secreción purulenta, o
cuando el la persona es molestada por ruidos o zumbidos extraños.

 Palo Guayacán (Nfindo)

Dueño Lucero, 7 Rayos, Zarabanda y Centella. Entre todos los palos del monte,
este es probablemente uno de los más brujos y su uso es interminable en
cuanto a la brujería de cazuela se refiere. El es eficaz en todo en lo que se usa
y cuando se hace polvo para hacer "Bilongo" sus efectos son sentidos
inmediatos. Es también, digamos la cimientos de las Nganga. La Raíz, corteza y
hojas sirven para cicatrizar las heridas y cortar las hemorragias internas, bueno
para baños vaginales y el recogimiento de las hemorroides. Este "Palo" tiene
grandes poder de curar o de matar, todo esta en la forma que sea usado. Así
mismo los bastones para arrear al Nfumbi, deberían de ser de este palo por las
condiciones espirituales que maneja.

 Palo Hacha

Dueña Centella, este es un palo muy brujo y cuando el Palero es una persona
que sabe lo que esta haciendo lo resultados de la brujería se ven en cuestión
de horas, Centella trabaja con este palo y cuando se va a juramentar a esta
Nganga, este palo no puede faltar en la cazuela.

 Palo Hediondo (Sekense)

Este Palo es muy poco usado en las cosas de Nganga, pero si se utiliza en
mucho en las cosas de Santo. Cuando una persona esta al borde de la muerte y
no acaba de morir, es recomendable quemar un rama de este Palo para que el
espíritu acabe de abandonar a esa materia. Su olor cuando es quemado hiede
a podrido, y este olor hace que el espíritu abandone a la materia. También los
polvos hecho con este palo causan la muerte a un enemigo.

 Yana (Nbinsa)

La Dueña de este Palo es Madre de Agua y Saca empeño. No es un Palo muy

conocido de los brujos y quizás el motivo de esto sea porque ella vive en las
costas marinas. No todos los brujos la utilizan, pero a la hora de montar a
Madre de Agua este Palo no debe de faltar. Ella es restringente y constituyente,
buena para curar la anemia y las ulceras. Las hojas de Yanas machacadas y
ligada con el aceite de linaza extraen la metralla que tienen los tumores,
también es muy buena para curar los flemones en la boca. Los polvos
fabricados con la Yana son muy buenos para atraer a la persona deseada.

 Jagüey o Yo Puedo mas que Tú

Este palo va a todas las Ngangas, pero este es un Palo exclusivo de 7 Rayos.
Cuando vayamos hablar de los brujos del monte, no existe otro mas Brujo que
este Palo. Él lo mismo sirve para curar que para matar. La Ceiba, Yaya, Tengue
y Jagüey son palos que no pueden faltar en una cazuela para que esta sea
buena. Decir brujería es decir Nsanbi y sus raíces, hojas y corteza son uno de
los mejores depurativos y cicatrizante que existen, también es muy bueno para
cuando existen problemas de hemorroides y es muy exclusivo para baños
vaginales.

 Palo Jeringa (Ngango)

La dueña de este palo es Madre de Agua. Cuando se fabrica esta Nganga este
palo no debe de faltar dentro de la cazuela. Todo buen Palero sabe que los
polvos de este palo son afrodisíaco y todo buen brujo bebe el té de este palo
para mantener su potencia sexual. Se fabrican polvos con este palo encima de
Madre de Agua y cuando los matrimonios no se están llevando bien en sus
relaciones sexuales los polvos son soplados en la habitación, el espíritu del
palo hace que el amor sexual vuelva a renacer en la pareja.

 Palo Jicotea

Los dueños de este palo son Finda y 7 Rayos. Dicen los buenos brujos que este
palo tiene la facultad de hablar igual que los seres humanos, siendo uno de los
palos principales cuando estas Ngangas van a ser montadas. Un pedazo
pequeño de este palo con un mate rojo, una espuela de gallo envuelto en un
pedazo de tela roja hace un buen resguardo. Este resguardo debe de comer
gallo y jicotea encima de 7 Rayos. El resguardo protege a la persona que lo
lleva encima de toda mala influencia y les trae dinero.

 Palo Jiqui (Monsongo, Nkomblo)

Dueños son Lucero, Centella y Mama Chola. Este es otros de los palos de
fundamento de todas las Ngangas, faltar este excelente Palo en una cazuela,
ella no estaría completa. Este Palo tiene la facultad de hacer maravillas cuando
es utilizado en polvos y amuletos, casi siempre es utilizado para hacer el bien,
claro esto no quiere decir que no se utilice para hacer el mal. Al Jiqui se le
atribuye curar los problemas del corazón y de bajar el colesterol, también cura
los problemas de huesos y riñones.

 Palo Malambo (Korollo)

Dueño de este Palo es Lucero y 7 Rayos. Es un palo que tiene doble

personalidad, lo mismo puede ser judío que cristiano, pero él es mas efectivo
cuando es utilizado en las prendas Judías. Es uno de los Palos mas brujos que
podemos encontrar y como es natural no puede faltar en las prenda de Lucero
y de 7 Rayos. Los efectos de las brujerías de este palo se ven en cuestión de
minutos. Los cocimientos hechos con este palo curan el tétano y todo tipo de
pasmo. También son muy buenos para evitar las hemorragias internas y para
cuando la mujeres tienen mucha perdida. Los brujos recomiendan mucho este
palo para el aborto. Los polvos fabricados encima de 7 Rayos matan a una
persona y la pueden volver loca en cuestiones de horas.

 Palo Manga Saya (Chola Vititi)

La dueña de esta gran palo es Mama Chola. Los brujos utilizan este buen palo
para hacer polvos encima de Mama Chola para hacer que los novios se casen y
también para traer cliente a las prostitutas. Este palo solo se puede utilizar en
Mayombe. Es un buen palo para hacer todo tipo de amarres amorosos y sus
resultados son efectivos y prolongados.

 Mangle Rojo (Nsonke)

Dueño es 7 Rayos. No puede faltar en la Nganga de 7 Rayos, este Palo es brujo

y su espíritu es potente y hechicero, este es uno de los Palos que hacen que 7
Rayos trabaje sin dejar que el enemigo nunca vea de donde proviene el mal. En
otras palabras cuando se hace el brujo con 7 Rayos es por este Palo que nunca
podrán los enemigos adivinar de donde o quien lo esta haciendo. Este Palo cura
la impotencia, tomado en cocimiento, la corteza, hojas v raíces tienen el mismo
efecto. También cura problemas de la piel y sobre todo cicatriza las
quemaduras. Reconstituyente de los fuertes.

 Mangle Prieto (Kosondo)

Dueñas de esta este palo son Madre de Agua y Mama Chola. Este Palo tiene las
misma facultades curativas que el Mangle Rojo, y a cambio de que el Mangle
Rojo solo se utiliza para hacer cosas buenas, el Mangle Prieto se presta para
hacer del daño. Es muy bueno para troncharle los caminos o suerte de un
enemigo y cuando se hace polvo ligado con murciélago, trae desgracia y la
muerte a las personas que se le han soplado.

 Palo Moro (Dónsónko)

El dueño de este Palo es Lucero y Zarabanda. Este Palo es utilizado por los
Paleros para buscarle el rastro a una persona y para apoderarse de la sombra
de esa persona (para conquistar el espíritu o ángel guardián de esa persona.)
La tierra alrededor de este palo es sagrada y con ella se hacen todo tipo de
sortilegios para conquistar el amor o para apoderarse de la mente de esa
persona. Con el se cautiva, se posee y domina. La facultades del Palo moro en
la brujería son interminables y los paleros que conocen bien lo que están
haciendo le atribuyen a él grandes poderes de magia. Él es temible, los
destinos de un hombre o de una mujer son dominados cuando el brujo se hace
con este palo y esto es durable durante laexistencia de esa persona. La
dominación de una persona se hace con un pedazo de este palo y algo
perteneciente a esa persona, no importa lo que sea. (Este es una de los palos
mas apreciados por los buenos brujos.) Los Buenos brujos dicen: «Tángo
yágonda>> " todo el mundo" duerme de noche y que todo somos hermanos y
es en esta hora que se hace la buena. brujería con este palo. Cuando dos
persona se quieren y de mutuo acuerdo se les hace el hechizo con este palo
jamás ellos se separaran, esta relación es eterna.

 Palo Mulato (Potunkoro, Bandúndu)

La dueña de este Palo es Mama Chola, es Judío y es cristiano, es usado lo

mismo en las Nganga Judías como las cristianas. Conozco a unos cuantos
"Taita" que afirman que cuando este palo es utilizado o encantado el suele
tener el poder de bailar o de hacer que los demás bailen. En otras palabras
cuando se hace la brujería con el los efectos son rápidos y muy eficaces. Es un
Palo que tiene poderes magnéticos y cuando se usa un pedazo de este palo
hecho polvo con los ojos de un pavo real es resguardo de grandes poderes. En
Cuba las mujeres de la vida (putas) lo utilizaban mucho para atraer a los
clientes. Provistas de este talismán a ellas jamás le faltan los buenos clientes.

 Palo Negro (Mufuita)

El dueño de este Palo es Lucero y Zarabanda. Es utilizado regularmente en

polvos y siempre los fines de estos polvos son para hacer el daño, pues decían
los antiguos "Taitas" que este palo tiene negro muy negro el corazón, el camina
como el viento malo, siendo Lucero quien maneja los palos de los brujos, le
gusta trabajar con este palo y siempre es conveniente tenerlo, pues Lucero lo
pide mucho y hace con el grandes sortilegios.

 Palo Pataban (Sakatoto)

Dueño Ndoki, Lucero y Centella. Solo sirve para hacer el daño y es un palo
temible cuando se prepara una Prenda de Ndoki, este palo mata sin avisar y lo
hace en corto plazo de tiempo, nada le es imposible al brujo cuando trabaja
con este Palo, los hechizos y brujerías con este temeroso Palo son muy
efectivos. Sin embargo cuando es utilizado medicinalmente, él es excelente
para cicatrizar y también es un buen depurativo.

 Palo Ramón (Mitón, Kitán, Moluyaba, Nkento.)

Este es otro de los grandes palos preferidos de los Mayomberos, este palo tiene
el poder de pegarse o incrustarse bien al espíritu del muerto de la cazuela. El
Palo Ramón es un palo misterioso y tiene la facultad de hacer invisible. Para
que este palo pueda ser utilizado en cosas maléficas siempre se tendrá que
cortar en viernes santo. Este es uno de los palos preferidos de todos los
"Taitas" y es con este madero que siempre los símbolos y muñecos de maderas
que van dentro de la Nganga deben de ser fabricadas con esta madera.
  Palo Rompe Hueso (Kulombe.)

Dueños son 7 Rayos, Centella y Zarabanda. Este palo tiene espíritu fuerte y
cuando se monta rompe los huesos. Es este el palo que se utiliza cuando se
quiere que un remolino o manga de viento se lleve a una persona al otro
mundo, siendo utilizado por los buenos paleros para alejar de sus "Munanso"
los elementos naturales que suelen traer la destrucción a sus hogares. La
corteza y raíces son buenas para curar la tuberculosis y la pulmonía.

 Palo Santo (Mpungu funan kunia)

Dueños de este palo Finda, Centella, Mama Chola y 7 Rayos. El es el padre de

todos los palos. Solamente será utilizado para hacer cosas buenas. Es un palo
de grandes poderes medicinales y sirve para la pulmonía cuando se toma en
cocimiento, también es muy bueno para cuando existen problemas de
intestinos o de hígado. Desinflama el hígado y cura los tumores del hígado.

 Palo Tengue (Nkita, Nkunia Chache Cabinda).

Es el palo mas fuerte entre todos los palos. Sin este Palo no existe el brujo y
mucho menos el Palero, cuando vamos hablar de palos el esta en el primer
lugar, pues cada Nganga tiene que tener dentro un trozo de este palo. El
Tengue lo mismo sirve para hacer el bien que el mal y con el lo resultados son
eficaces.

 Palo Tocino (Yigguayeo, Gunkulere)

Dueño es Lucero, Centella, 7 Rayos, Saca Empeño. Es un palo muy bueno

siempre y cuando se vaya utilizar para hacer el bien, es magnifico en polvos
para atraer el amor y contrarrestar los problemas de justicia. Bueno para hacer
que la mujeres que estén atrasadas en su menstruación, les llegue a tiempo.
Se tiene que tomar en cocimiento. Cura el asma y problemas de bronquios.
Este Palo tiene la fama de matar a los brujos y de dar buena suerte.

 Palo Torcido (Alubende Diafianda, Otutua.)

Dueño de este palo es Lucero y Zarabanda y en algunos ocasiones también lo

utiliza Centella y 7 rayos. Los Paleros que tienen grandes conocimientos de la
brujería lo utilizan para torcer la suerte de las personas, para salar, este palo le
tuerce la suerte a un enemigo, lo atrasa y todo lo bueno que pueda haber en
sus vidas se lo vuelve malo. Tomado en cocimiento es excelente para los
dolores musculares, la artritis y para la circulación de la sangre. Solo será
utilizado en polvos para hacer el mal y sus efectos son rápidos cuando se usa
para estos fines.
  Palo Verraco (Fumasi, Dokirongo)

La dueña de este palo son Mama Chola y Madre de agua. Sin duda alguna es
uno de los mejores palos que existen para curar todo lo que sea enfermedades
venéreas como son: la sífilis, gonorrea. Tomado en cocimiento también sirve
para depurar el cuerpo de todas las toxinas negativas en los riñones y el
hígado. Los polvos preparados encima de Madre de Agua con este Palo son
excelentes para conseguir trabajo, dinero e inclusive para conseguir el amor.

 Palo Papito Zapaticos de la Reina (Mukunda)

Dueño de este Palo es "Tiembla Tierra". Mas bien es utilizado hojas, raíces y la
corteza para baños de limpiezas. También es utilizado en algunos amuletos,
pero su mejor uso es dado en cocimiento pues es un excelente fortificante.

 Paraíso (Yiya)

Dueño de este palo es 7 Rayos, este Palo es tan santo como el cedro, teniendo
muchos mas poderes que el mismo cedro y al por igual muchas mas cualidades
que el mismo cedro. Es excelente para baños, limpias y despojos. Este palo
protege y da gran suerte, él es uno de los árboles mas estimados y respetados
por el pueblo cubano. Siempre es beneficioso recoger sus troncos y ramas en
día Lunes o Viernes, claro que cuando se vaya a cortar el Paraíso siempre será
conveniente dejarle algunas monedas en el tronco del árbol. Excelente para
baños de despojos y para limpiar la casa, cuando es utilizado con estos fines no
tiene igual. La persona que posea un paraíso ha de saber que a este árbol se le
cuida y mima igual que la Araba (Ceiba) y nunca de dejar que nadie le
arranque sus gajos, pues esto les quitara la suerte que ellos tienen en sus
casas. Los pisos de las casas se baldean del interior hacia la puerta, con agua y
hojas de paraíso. Con las ramas se deshollinan los techos, y mientras se
deshollina se dice: paraíso santo, como tu sube, quiero subir, " Primero se
limpia el portal o entrada de la casa. Después de usado este gajo que se lleva
todo lo malo que encuentra, se tira a la calle, y con otro gajo se deshollina el
resto de la casa. Con las hojas se hacen excelentes polvos los cuales son
utilizados siempre para alcanzar las cosas que uno desea de la vida.

 Palo Parami (Kuguangaco)

Dueña de este Palo son Mama Chola, Madre de Agua y Lucero. El palo parami
siempre debe de ser trabajado con el palo Amansa guapo y esto se hace para
lograr una buena conquista, la combinación de estos dos palos logran lo
imposible en los que a las cosas de amor se refiere. Indiscutiblemente que no
existe una conquista que se resista cuando el polvo o el talismán preparado se
hace con estos dos palos. La receta para lograr tener a la persona amada
siempre bajo nuestro dominio es muy simple: Uña de los pies o manos, pelos
de la persona elegida. Los pelos se tuestan; un pedazo pequeño de cada uno
de estos palos todo se hace polvo y durante 5 o 7 días se le echa una pequeña
porción en el café. Esto tiene efectos sorprendentes y eficaces.

 Palo Pega Pega (Inin Inago)

Dueño Saca Empeño y Mama Chola. Este es un palo que siempre debe de ir
dentro de las Ngangas de las entidades antes mencionadas y el Palero lo
utiliza, para hacer que los matrimonios perduren. La hojas y raíces son
utilizadas en cocimiento y estos son buenos para las molestias de estomago, es
depurativo de la sangre y corta la culebrilla.

 Pino (Búndumoyé)

Dueño 7 Rayos, Nsasi Nkita. Las ramas hervidas son buena para limpieza de
riñones y para. depurar la sangre.

 Pomarrosa (Colomafa)

Dueña de esta arbusto y palo es Mama Chola., pero a la vez es un palo muy
temido de todos los Mayomberos. Si se riega pomarrosa y orina de yegua por
los caminos que andan los Mayomberos o por alrededor de la casa de ellos las
Nganga se va de la casa y no vuelve jamás a su Munan sungu (cazuela o
güiro). Ella hace que todo el poder de los "Taitas" se pierda y mas nunca vuelva
a ser lo que fue. La pomarrosa es lo único que invalida a las Nganga y los
paleros no pueden tan si quiera andar alrededor de ella. Tampoco este nombre
se debe de mentar en casa de los Paleros, por que esta hace que el Nfumbi
huya de la Nganga. Ella altera a los muertos de las cazuelas y si se logra darle
de comer a un Palero un poco de pomarrosa, jamás él se volverá a montar con
su "Perro".

 Quiebra Hacha (Mbele Mukua Nketete)

Dueños Zarabanda, Centella. Palo preferido de los Taitas que tienen como
prenda a Zarabanda y a Centella, este palo es brujo y por lo regular siempre es
usado para hacer el daño. Es excelente para hacer polvos y estos polvos
siempre son usados para causar desgracias y ellos son iguales que los polvos
que se hacen con "sapo", tienen tendencia a reventar a la gente.

 Quita Maldición (Manunso Nfinda)

Dueños, son todos la Nganga y todos los Orichas. Su nombre lo dice todo, y
todo es curado con este árbol prodigioso y escogido de Tata Lumbe (Dios),
cualquier hechizo, maldición, malembe es cortado con un enjuague de este
árbol. Es uno de los mas codiciados de todas las ramas africanas que vinieron a
Cuba. Cuando vayamos a hablar de árboles para hacer el bien, este ocupa el
primer lugar.

 Rasca Barriga (Ngumbe)

Dueño de este Palo es Lucero. Este Palo es muy poco utilizado por los Paleros y
en muy pocas ocasiones he oído hablar de ello a los Paleros. Sin embargo si
tiene mucho uso en las cosas de Ocha.

 Roble (Akogi)

Este no es un palo brujo y tampoco se utiliza en las cosas de Nganga.

 Rompe Saragüey (Ntema dian finda)

Dueño 7 rayos. Con este arbusto el palero o el Santero quita la brujería; un

despojo con el rompe saragüey se quitan todas las salaciones, maleficios y
espanta a la muerte. Hervido con ruda jagüey y ceiba quita toda Mañunga.
Junto con la Yaya y la gura es una yerba que se usa mucho en Ramas de Palo
Monte, con estas tres yerbas mas cuatro mas son las que se usan para darle lo
siete baños de purificación que se le dan al nuevo Palero por ser. Es muy útil
para las personas que buscan la buena suerte y también para atraer a la buena
suerte.

 Sapote (Kobanko)

Dueño 7 Rayos. Es utilizado en la Nganga de 7 Rayos y sus hojas hervidas

sirven para sacar del estomago la brujería que ha sido ingerida. Las hojas
hechas polvos con los huesos de un animal sacrificado encima de 7 Rayos
destruye cualquier tipo de obstáculo que podamos tener en nuestras vidas.

 Siguaraya (Inso o Tinso, Ebora, Nsimba dian finda)

Dueños Lucero y 7 Rayos. Es de todos los palos el principal en cualquier

Nganga perteneciente a Lucero o 7 Rayos, cuando un Ngando "cae en trance"
(caer en trance con el muerto de una de estas prendas), la cabeza de este es
cubierta con las hojas de la Siguaraya. A la Siguaraya también se le conoce por
el nombre de abre caminos, rompe caminos y tapa caminos. Rompe caminos
porque el Nfumbi "muerto" desbarata al enemigo, tapa camino, porque evita
que nuestros enemigos se inmiscuya en nuestras cosas.

 Tamarindo (Nfinyagbo)

Dueño Tiembla Tierra. Con el Palo del tamarindo los Taitas, hacen Malembo y
cuando este hace sus efectos son destructivos, los polvos de tamarindo ligado
con cangrejo de tierra hacen mucho daño a los Paleros, esto los atrasan de tal
forma que jamás vuelven a ser los mismos o tener los mismo poderes de antes.
Con el fruto hecho juego siempre se gozara de buena digestión y nunca se
tendrán problemas hepáticos, cura todo tipo de enfermedades del hígado. La
raíz y la corteza se toman en cocimiento, pues son un buen diurético.

 Tengue (Inkita, Linga, Nkuni, Cheche Cabinda.)

Dueño es Lucero. De todos los Palos este es mas brujo que existe y el mas
fuerte, es un excelente palo para idiotizar a las personas. Con el Tengue se
hace todo tipo de trabajo en "Mayombe" . Interviene en casi todos los trabajos
para armonizar. Este es uno de los palos mas sagrados que se encuentra en
Nfinda; y es el que le da la fuerza al "Taita". No existe un buen resguardo sin un
pedazo de este palo dentro. Tengue es algo muy grande. Camina largo y llega
al fin del mundo. Él es tronco de fundamento y "de los mas templados que
puedan existir", es igual que la Yaya. El buen Mayombero, pelea, tumba, mata
y desbarata con Tengue.

 Yagruma (Matiti, kandolao, Moratafo)

Dueño de este palo es Tiembla Tierra. Este es el palo que sirve Sunsundamba
(lechuza) de torre de vigilancia, ella siempre estará allí esperando, para ir a
buscar los mensajes de la muerte. Este pájaro es correo de la muerte y siempre
trabaja con la Yagruma, la cual a su vez y junto con la ceiba son los vigilantes
del monte.

 Palo Yamao o Yamagua (Nkita, Mrinbankuo, Machucho.)

Las dueñas de este Palo son Mama Chola y Madre de Agua. Pero este palo es
fundamento de toda prenda y para las cosas de amor este es uno de los palos
predilectos de muchos paleros. Son muchas las obras que suelen hacer con el
Yamao, estas pueden ser para el bien o para el mal. Si el Taita sabe lo que esta
haciendo a la hora de trabajar con este Palo, el podrá hacer que un negocio o
casa de un enemigo coja fuego y que la persona quede ciego. También es
utilizado para hacer dinero, haciendo polvos con este palo y ligándolo con 7
semillas de maravilla amarillas, también hechas polvos los soplara durante 5
Viernes a la puerta de su casa. Les aseguro que esta persona vera la fortuna
entrar en sus vidas.

 Palo Yaya (Koromeni, Mbekese)

Dueños de este Palo son todas Las Nganga. Uno de los Palos mas fuerte de
todas las Nganga. "Palo de muerto para Wangara "guerrear". A este Palo se le
conoce por todos los buenos "Taita" "como el mata brujos" , que sirve, como
todos en una nkuia anabutu, (con igual eficacia), hace lo bueno y hace lo malo,
este palo siempre hará los deseos del "Taita Kindamba". Yaya, Yayita, "que
acaba con todo lo malo. Es vigorosa, limpia, " quita ñeque". Las hojas son
depurativas de la sangre, y su Knada (corteza), cura las llagas y las pieles
cuarteadas, sana las llagas y las quemaduras y sobretodo quita la brujería.
Demás esta decir que una prenda fuerte de todo Palero. No existe un
Mayombero que no la tenga siempre a manos. Yaya es una hembra. Tumba y
levanta, mata y todo lo sana. Sus hojas sirven para baños lustrales.

 Yaya Cimarrona (Tiene los mismos nombres que la anterior)

También de esta son dueños todas la Ngangas. Como la anterior es Palo fuerte
de todos los Ganguleros, ellos no pueden prescindir de ella. No existe un brujo
que no la busque . Para guerrear y obtener victoria no existe otro igual. La Yaya
es un elipsis en las manos del Palero, ella cura y acaba con todo lo malo. Cura
el pasmo y la disentería, y ayuda a las comadrona con sus hojas hechas
cocimiento para adelantar y cuidar de que el parto salga bien. Aunque la
utilizan todos las Ngangas, su verdadero dueño es Nsasi, con sus hojas se cura
la gangrena, excelente tónico para fortalecer el cuerpo. Ella es centro de
Mayombero y es prenda brava de todo Palero

 Yua o Ayua (Lunga-kuma)

Dueño Zarabanda. De todos los palos este es uno de los mas temibles: "Para
acercarse a este árbol hay que ser valeroso". Los buenos Ganguleros,
solamente trabajan a la Yua para hacer maleficios, destruir, desunir. Los polvos
de este Palos combinado con los de la Cuaba, avispa, comejen y Sapo matan al
instante y sus destrozos son irreparables. Los resguardos con este Palo son
muy buenos y quien lo tiene obtiene lo que quiera de la vida y sobre todo si de
amores se trata.

"Esta es una breve lista de algunos de los Palos mas fuertes que
utilizan los Paleros, claro que existen un sin fin mas de ellos y cada
uno tiene su encanto o virtudes, pero para hacer una buena Nganga,
la lista dada en las paginas anteriores son indispensables.

No es nuestro objetivo dar el nombre de todos los Palos del monte, ya

esto lo han hecho otros autores. El objetivo nuestro es dar una
introducción al lector de los palos fundamentales para la confección
de una Nganga"

Palo Mayombe
PADRE NUESTRO

Tendudu, kimpumkere, mani masango, silabansa,

sesemandie, bicandianbe, dicandioco, sese mane,
sese mane, kundan.

PADRE NUESTRO (Mayombe)

MONO CUENDA LU DIANGA GOROCO

MATACO DIAMBULA DIAN GUAGUA GUAGUACHUGE
ARROCONGORRIA CONGO CONGO DIAN ANGUNDA
ARRACUNDIANGA.

PADRE NUESTRO (Kimbisa)

TE NDUNDO KE PUNGUELE KE MANIMA

SANGO SILAMBANSA BICAN BIOCO SILANBABSA
NICAN DIAME ESE PANDIE ENDELA CUAME ZAMBIA
ANDILANZA.
NOMBRE DE LAS 7 MARÍAS
- María La Buena.
- María la Chica.
- María la Grande.
- María Batalla.
- María Fortuna.
- Maria Ndoki.
- María la Guerra.
Realmente son tres María (Chola, Baluande, Centella).

CHOLA
María Chica
María Luisa
Mariaquilla.
María Zoila.
Maricela.
CENTELLA
Mariwonga
Marufina
Maringoya
Mariangela
Mariaguairo
María Carabela

BALUANDE
María Grande
María Bu
María Guinde
Batalondi
Satundemba.

NOMBRE DE LOS 7 DIALECTOS CONGOS

- Congo Real.
- Congo Dingola.
- Congo Dunga.
- Congo Nunga.
- Congo Kakela.
- Congo Musundi Avonde.
- Congo Musundi Tantas.

NOMBRE DE LAS 7 MPAKAS

- Mpaka Vititi Mensa.
- Mpaka Bejuco Finda.
- Mpaka Campo Santo.
- Mpaka Munanso Gongo.
- Mpaka Cheche Mapiango.
- Mpaka Guia.
- Mpaka Munanfinda.

PALO MAYOMBE Y EL CAJON DE PALO

PALO MAYOMBE

El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantúes, llamados Congos, estos proceden de la
parte sureste de África, una de las regiones más extensas de este gran continente africano.
Esta regla fue el resultado de la transculturación de los credos bantúes, en ella existieron
distintos grupos étnicos con diferentes grados de evolución y niveles culturales. Estos
grupos llegaron a toda la América, Haití, Cuba, Venezuela y las Islas Caribeñas, en donde
con la iniciación del criollo surgieron otras vertientes aparte del Mayombe como fue
Briyumba y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es un
fundamento, ese fundamento se llama Nganga, recipiente donde se reúnen los mas variados
objetos y sustancias orgánicas y minerales así como el alma de un muerto ó un espíritu
seleccionado a través de un método de adivinación y sometido a la voluntad del iniciado a
través de un pacto, que lleva el nombre de Rayamiento o Nkimba, en donde el futuro Palero
es consagrado con su prenda.Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este
circulo representa lo cósmico a partir del centro solar y los campos y puntos cardinales se
corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos símbolos
sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar al fundamento, a los espíritus,
antepasados a los que se les solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas
firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada.

Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene
dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso ó casa de
fundamento.

HISTORIA DE LAS TRADICIONES DENTRO DE

PALO KIMBIZA
Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos
tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan
las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe.
A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de
Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se
llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y
de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo
el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición
Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el
título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó
adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos
en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.

A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo

cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las
tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó
un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo.

Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos
todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de
los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus
atributos, todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza
toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar
al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las
enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas
a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse
a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.

En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola.
Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase
dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los
saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas.
Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La
diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está
mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión
congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte,
tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y
Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe.

CONOCIMIENTOS SOBRE LA NGANGA

Por asociación se llama Nganga, Nkiso o Prenda al recipiente mismo en que se guardan las
fuerzas sobrenturales que le sirven al ngangulero, concentradas en los komgome (huesos),
los troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los animales.

A este grupo de materiales, viene el espíritu, en cuanto se le llama, en todas las Ngangas
hay también una materia (piedra) de preferencia una piedra de rayo o de centella, a la que
se le da sangre (menga) por separado y que después con todo los demás vuelve a beber
menga.

Nganga no quiere decir muerto (Nfumbe). Nganga es el conjunto entre el Mfunbe y el

Mpungo o camino del fundamento, ya que en todo Ngando vive el Nfumbe y vive el
Congo, lo mismo que "Nkiso" espíritu del otro mundo.

Y para que un hombre pueda llamado brujo de verdad, tiene que ir al monte y al
cementerio, tiene que ser dueño de una Nganga o mejor dicho de un muerto, y debe ante
todo saber invocarlos (llamarlos) ya que el muerto cierra un pacto con el vivo y hace todo
lo que el vivo le mande.

En el cementerio están los restos de los nfumbe (muertos) y en el monte está el espiritus
con que se pactan para poder montar una Nganga. Cementerio y monte son equivalentes y
se complementan el uno con el otro, tanto como en el cementerio y el monte están los
nfumbes y las fuerzas que serán los invisibles ejecutores de las obras, buenas o malas que
acometa el ngangulero.

El Ngangulero se adueña del espíritu de un nfumbe apoderandoce de sus komgome

(huesos), la kiyumba (cabeza) lo más preciado para el brujo se halla la subtancia espiritual
del difunto.

Para entrar en relaciones con un muerto, basta poseer una falange (osea un dedo meñique) o
cualquier parte del esqueleto; un pedacito que representa y vale por la totalidad del cuerpo.
El hueso se coge para que sea el apoyo del espíritu "el muerto tiene querencia por sus
restos" y en la piedra también se fija el muerto.

REGLAS DE PALO
Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo,
Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Para poder practicar la religión de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto:
1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en
pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas.
2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbolico con el que se trabaja. Si se hacen
hay que borrarlos en señal de que el culto termino.
3. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del muerto.
4. Se le dara de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo cuando se
trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un
gato, un perro o una lechuza.

Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estén vivos o muertos, tienen
radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas. Estas vibraciones son
las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza.

La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte, sea
cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego.
El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el aprendizaje de
un buen palero.

Regla de Palo-Monte o Mayombe, Conga o Bruja, la forma de religiosidad popular

generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a
la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las
variantes actuales Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para el
bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea Ngangas para el bien. Análisis
del sistema religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes: Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada
Nganga.

ORDEN JERÁRQUICO DENTRO DE LA REGLA DEL

PALO
Nguelle (hijo): Toda persona que haya pasado por la ceremonia de iniciación ante la
prenda, es decir el Rayamiento.

Bakonfula (Mayordomo): Dentro del Munanso tiene la función de llamar al nfumbe para
trabajar o para orientar a los munanguelles y fuera del Munanso se encarga de buscar los
distintos palos, tierras, hierbas, bichos y distintos materiales con que trabaja el tata, como se
puede observar para ser mayordomo se debe de tener amplio conocimiento de los palos,
tierras, hierbas, gran variedad de elementos necesarios con que trabaja el muerto y además
de saber despachar a un perro de Nganga.

Tata (Padre): Una vez que el mayordomo recibe kiyumba, forma Munanso y puede tener
ahijados, realizar amarres, rapamientos pues su tronco es fuerte para cualquier juego de
palo. En la mujer también existe este grado sacerdotal, con la única diferencia que no podrá
rayar hasta que su menstruación se haya retirado con los años, su prenda podrá tener
ahijados, pero contará con la presencia de uno o varios padres para realizar el Rayamiento.

Tata Nganga o Tata Nkiso (Padre de Prenda): Es el sumo grado sacerdotal que se
adquiere en Mayombe y esta facultado para realizar todas las consagraciones anteriores,
ceremonias fúnebres, sacrificios, preparar la vista de los ngombes y padres para vaticinar
con el vititi mensu, también podrá retirarle el poder en caso de alguna arbitrariedad,
traición, Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene
prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir
otras Ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

El grado de TATA, es el producto de la experiencia y constante observación y dominio de

los distintos elementos y fenómenos naturales, del estudio y aprendizaje y de los duros
golpes que con llevan a la experiencia y sabiduría.

Yaya Nganga (Madre de Prenda): Mujer poseedora de una Nganga madre y con prestigio
para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Yayi (madrina): Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las rayaduras o
iniciaciones.
MITOLOGÍA PALERA
Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe
un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Sambi, Nzambia o
Mayimbe, del cual emana la fuerza de los Mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos que nunca devienen en
antropomórficos como los Orishas, Foldunes, Santos o vodues, aunque en el Occidente de
Cuba porla influencia de la Santería, se les sincretiza con los Orishas y los santos católicos.

MANDAMIENTOS CONGOS
1.Ser buen hijo.
2.Ser buen padre.
3.Ser buen esposo.
4.Ser buen amigo.
5.No traicionar los juramentos hechos en la consagración.
6.No tesiar (dar para atrás).
7.Respetar a los mayores tanto los de su religión como las personas mayores.
8.No levantar falsos testimonios contra ninguna persona.
9.Ser justo y reconocer los errores.
10.No estar haciendo trabajos para malo sin una causa justa.
11.No estar en estado de embriagues en lugares públicos.
12.No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras personas.
13.No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los demás.
14.Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas seguro no lo des.

MITOLOGÍA MAYOMBERA
Después del Dios Supremo, Nzambi, máximo creador del Universo,se encuentran, en la
jerarquía los Mpungos (poderes mágicos) y los Nfuiris (Muertos).

Los mpungos son fuerzas o seres incorpóreos que utiliza el supremo para realizar su labor y
comunicación con los mortales y solo poseen a sus hijos a través de la nuca de ahí viene la
frase de Caballo Mpungo.
Los principales mpungos son:

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Zarabanda (San Juan Bautista, San Pedro). Fuerza del fuego y de los metales.
Sobayende, Cobayende o Patillaga (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Ngurunfinda. Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Siete Rayos (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre de Agua o Kalunga (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Cholangüengüe o Mamachola (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor
carnal.
Centella (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte
Cubre Monte o Watariamba. protector de los que tienen problemas con la justicia, brujo y
hechicero.
Cabo de Guerra. Es el encargado del transporte de las almas entre la vida y la muerte

OBJETOS DE ADORACIÓN
El objeto de adoración mas importante en la religión es la Prenda (También se dice Nganga
y fundamento). La Prenda es una cazuela de hierro o barro en que un poco de todos los
elementos del mundo está en él. La Prenda es un mundo pequeño. Es con esto que trabaja
un palero, esto es uno de los puntos de conexión entre este mundo y las fuerzas de la
naturaleza y los ancestros. Sobre este objeto se inicia personas, se jura, secura, se resuelve
problemas, se vive y se muere.

Todo mundo no puede tener una Prenda. Es una responsabilidad y a la misma vez un titulo.
Para recibir una Prenda, uno tiene quede mostrar conocimiento a sus mayores y también
buen carácter. Así ello saben que la Prenda vas a estar en buenos manos y el dueño vas a ser
responsable con ella.

El otro centro de adoración es la naturaleza misma. El concepto que salvación se encuentra

solo en un edificio no es parte de la religión Congo. Uno puede pedir al espíritu de su
abuelo o abuela al pie de un árbol, al rió, o donde quiera que la naturaleza existe. Esto es
abierto a todo mundo y no hace falta ningún tipo de iniciación.

ALGUNOS CASTIGOS DENTRO DE PALO KIMBIZA

Dicen los viejos mayomberos: "Ojo malo no me mira, boca mala no me habla, pie malo no
me brinca, mano mala no me toca, espina mala no me hinca". Cuando se deciden a
consagrar un nuevo gajo en una casa de prestigio, se investiga y evalúa su comportamiento
individual familiar para decidir su entrada a la casa y no verse obligados después a lamentar
haberlo iniciado y tener que castigarlo severamente. Estos castigos van desde una
reprimenda privada ante sus padrinos o pública ante los demás cofrades, hasta los castigos
corporales y espirituales.

Ejemplos de esto hemos visto en casas de prestigio, como la de Madioma Ca, por rebeldía y
desorden
moral durante una ceremonia de respeto.

En silencio, se acostó boca abajo al ngueyo en el suelo ante la prenda donde nació y ante
sus padrinos y, con la parte plana del machete, se le propinaron 21 planazos en la espalda.
Esto lo enseñó que con la casa en la que fue rayado e iniciado, no se juega.

Aunque siempre es advertido con sabios consejos por el Taita o la Yayi, si la falta es muy
grave y el ngueyo no responde y sigue haciendo de las suyas, se le incapacita por medio de
distintas ceremonias de tener vista, o sea, de ejercer la adivinación por medio de la mpaka
mensu o el vititi mensu.

Como los iniciados "nacen" de la casa de sus padrinos, llevan en sus prendas elementos de
las prendas de aquellos. Por lo tanto, pueden obrar invocando a su nfumbe para que las
controle. Por esto, observar el código de conducta que rige los vínculos padrino/ahijado es
tan importante.

Un ngueyo desobediente o ambicioso puede dejar sin fuerzas a las prendas de sus mayores
y controlarlas a través dlas firmas: los trazos mágicos que se les enseña a los iniciados
como Padre y Madres a la hora de la íntima comunión con el espíritu de su prenda, que lo
protegerá de por vida.

LA CENIZA Y SU IMPORTANCIA EN LA REGLA DE

PALO MAYOMBE
La ceniza, la casera y cotidiana que se recoge en el fogón, es por sus muchas virtudes y
aplicaciones mágicas, una sustancia precisa para el ngangulero y el alasé. El ngangulero se
purifica antes de manipular su nkiso, si ha tenido antes contacto sexual se purificará
siempre con ceniza que disuelva las peores máculas.
Cuando en un juego de palo, una mujer que está menstruando penetra temerariamente en el
cuatro de la nganga, el yimbi no tardará en entonar un mambo cuya que advierte al
ngangulero la presencia ¡muro y peligrosa de aquella mujer, que debe marcharse cuanto
antes:

El mfumo se apresura entonces a derramar cenizas para purificar el pambito y el suelo de su

templo profanado, exactamente hará el Oruro y el Babalosha. El menstruo es tabú en todas
las religiones y las mujeres, durante su período no pueden aproximarse a nada sagrado,
muchos menos penetrar en el igbodú o Nso Nganga.

Con ceniza (mpolo banso menfure) se traza el signo de firmeza sobre el cual se afianza
mágicamente el nkiso o la súgu, para que no resbalen ninguna de las obras que acomete el
brujo, y con cenizas se deshacen las brujerías que otros, disimuladamente lanzan a su paso.

EL COLLAR DE BANDERA O COLLAR DE PALO

(DRIMBI)
El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe (Paleros) una de su labor o
función es la de proteger a su portador contra toda maldad y daño, es una gran fuerza contra
las adversidades que pueden acaecer a su dueño. Dándole fuerzas para salir triunfante en
cualquier empresa o situación.

También son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos de magia y
ensaras dándole poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas personas que hacen
trabajos de limpias y recogimientos así como todos los trabajos fuertes en palo, en las misas
espirituales evita que espíritus demoníacos o malévolos nos sorprendan y pasen por
nosotros.

En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y Fuerzas

Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y cualquier otra persona a
la que se le haya entregado como resguardo o protección.

Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado para tener
mando y control sobre los espíritus y en cualquier obra de magia, es muy poderoso. El
collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza cruzado, los Hombres lo deben
utilizar desde el hombro izquierdo cayendo en la cadera derecha si vemos de frente seria así
(/) y las mujeres lo contrario seria así (\).

El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los caminos
incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la mujer para ayudar a
lograr sus metas.

EL CAJON ESPITITUAL Y EL CAJON DE MUERTO

Este es un tema de suma importancia ya que realmente no se podria hacer ninguna
ceremonia sin los respectivos canticos claro esta que cada cantico tiene su funcion
predeterminada y especifica casi el total de los canticos que se entonan so para dar
regocijos a las deidades y para hacer los llamados correspondientes eso nos da como
mayomberos mayor fuerza en la moyugba y a la ceremonia que se esta realizando en ese
momento hay conticos pàra toda ocacion para rayados para hacer baños para comer para
nsalas para darle de comer a la prenda al lucero y a otros para guerrear para refrescar para
apaciguar en si son muy diversos
Recordemos antes que nada que los cajones o tambores fue lo unico que los congos podian
tener abiertamente la musica tanto en el palo mayombe como en la yoruba podian cantar sin
restriccion alguna eso fue hasta que los amos se dieron cuenta para que era y para que
servian esos canticos.

En venezuela existen varios grupos dedicados al toque del cajon para el muerto y el cajon
espiritual las diferencias radican en el tipo de canto y culto especifico al que se le esta
dando la musica y la similitud radica en que esas mismas entidades fundamentadas o no
mantienen relacion directa o indirecta con raices africanas

QUE ES EL CAJON ESPIRITUAL

Son los cantos quese hacen en honor a los espiritus de las deidades corrientes ( africanos
indios chamarreros etc ) para agradecer un favor para resolver una situacion y tambien
como celebracion no deberian llamrse cajon si no mas bien toques espiritualespues la caja
como tal pertenece al conjunto de instrumentos de la percusion conga o bantu
A QUIEN SE LE PREGUNTA PARA DAR CAJON
Se le pregunta a la prenda del padrino a orumila al santo o al espiritu deppendiendo de la
corriente en donde se encuentra la persona

A QUIEN SE LE DA EL TOQUE ESPIRITUAL

Se le da a los difuntos que no estan fundamentados familiares espiritus de la corte negra o
blanca india medica chamarrera etc. y en general a cualquier entidad protectora siempre y
cuando no constituya un fundamento de palo en estos casos se toca al ritmo del guaguanco
rumba sangueo o al ritmo correspondiente de la region originaria de la entidad y no solo
con el cajon tambien puede ser tocado con instrumentos propios de la cultura

QUE SE NESECITA PARA DAR UN CAJON

ESPIRITUAL
Despues de covocada la ceremonia antes de comenzar el dueño del portal o boveda pide
permiso a sus entidades prepara una mezcla de flores agua florida cascarilla etc que coloca
al pie del altar o boveda y en ella todos los asistentes a la reunion se lavan las manos para
limpiarse de impurezas energeticas se ponen flores frutas dulces y las comidas que ele
gustaban a los difuntos ron cocuy aguardiente anis vino y las foto e imagenes de los
difuntos

COMO SE DESARROLA UN TOQUE

Comienza despues de la limpieza y se canta en castellano se empieza con canciones para el
santisimo y se sigue con cantos a las diferentes cortes se hacen llamadas o puyas y se
espera a que bajen los espiritus y ademas el espiritu principal a quien se le esta haciendo la
fiesta etc........luego se hace un brindis en honor a las entidades este brindis se hace con la
bebida propias del altar despues cuando ya se han retirado las personas van nuevamente a
limpiarse con la mezcla

EL CAJON DE PALO
El cajon de palo se convoca para ceremonias iniciatorias rayamientos fundasmentaciones
celebraciones y funerarias de los sacerdotes y entidades de la regla de palo EL TATA es la
unica persona quien tiene la poestad de hacer la convocatoria para el cajon y cuando esa
obligacion se la impone la entidad a un iniciado menor o cualquier persona que no sea tata
debera darlo a la prenda de su padrino mayor , el tata como dueño del munanzo organizara
lo correspondiente a la ceremonia y de el daldran las directrices a seguir el cajon se le da a
cualquier fundamento de palo no importa su tamaño o jerarquia y que ello puede ser desde
un lucero hasta una zarabanda etc..
QUE SE LE OFRECE A LA PRENDA PARA DARLE
UN CAJON
Un dia antes se le da sacrificio de animales de pluma o 4 patas al dia siguiente se ofrecen
bastante flores hierbas palos comidas variadas especialmente un mambabisi ( ajiaco)
especie de hervido de verdura y cabeza de cochino la prenda come antes del toque al dia
siguiente se le hace un trono o especie de choza decorado con montes de cuji mango
paltano guayaba etc......en donde se le coloca las ofrendas flores frutas dulces comidas
cabeza de cochino caraotas preparadas con carne de cochino verduras las comidas que le
gusten a la entidad malafo y chamba la bebida propia del palero

COMO SE DESARROLA EL TOQUE DEL CAJON

Al llegar los tatas y yayas invitados se saludan entre ellos y saludan al nfumbi luego los
cajoneros tambien saludan e inician el toque pidiendo licencia a las entidades para invitas
que haya choques energeticos entre las propias y las que viven en la casa en donde se esta
haciendo la ofrenda hay cantos lentos que luego van acelerando su ritmo y entonces con
ello se hace la puya o llamada si en algun momento un perro de prenda recibe a un nfumbi
la musica o tambor de palo no puede pararse hasta que este bien incorporado porque se
corre con el riesgo de que dañe a la matria para despedirse tambien existen canciones y solo
debe hacerse la despedida cuando el muerto manifiesta su deseo de irse.

EXISTE ALGUNA REGULACION QUE DEBA

OBSERVAR EL CAJONERO CUANDO VAYA A
REALIZAR UN TOQUE ESPIRITUAL O DE CAJON
Por lo menos 72 horas antes de ir a tocar debe abstenerse de relaciones sexuales y debe
hacerse limpiezas

UN MUSICO REQUIERE DE ALGUNA CEREMONIA

PARA PODER TENER LAAUTORIZACION PARA
TOCAR EL CAJON DE MUERTO
Debe estar raydo desde luego tener conocimientos de percusion y conocer los distintos
cantos y rezos para llamar a las entidades formalmente no existe ninguna ceremonia de
consagracion para el cajon ni tampoco una ceremonia en donde se laven las manos para
poder tocarlo basta con por lo menos estar rayado y contar con el permiso del muerto.

QUE SIGNIFICA NSALA MALEKUN

Salam alaikum": "Que la paz sea contigo". Este tradicional saludo árabe, hoy bastante
conocido en Occidente, tiene su núcleo significativo en el "salam" inicial, término que
denota una paz profunda, una quietud concentrada en sí misma, el silencio de las mezquitas
y de los desiertos arábigos. Evoca un universo de atemporalidad, esa atmósfera intemporal
tan característica del Islam. En tal atmósfera, la paz se identifica con la detención del
tiempo, con la cristalización del devenir, con la sujeción periódica a los ritos que prescribe
la religión islámica (en particular, las cinco oraciones diarias). "Salam" está emparentado
con el "shalom" hebreo de "Ierusalem". Shalom, salam: con estas palabras, diríase que
recobramos el sentido sagrado y transcendente de eso que llamamos "paz", hoy tan a
menudo confundida con la mera ausencia de conflicto visible, con la tensión domesticada y
soterrada. Intuitivamente, comprendemos que la paz como shalom/salam pertenece a un
orden ontológico superior.

Los Congos relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y Nsalam la
relacionan con movimiento, por lo que el significado de la fracesita es (muevo mis manos,
y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como un simbolo de fraternidad entre
paleros!

LOS EGGUNS
Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y
conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a
los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religión Yorubá el
muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y
saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas
fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da
el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha
Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que
Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela
(ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu),
aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la
cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño
interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado
con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.

La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la

ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se
hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso
diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a
sacrificar un animal de dos o cuatro patas.

Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su

conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco
fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de
los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los
muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el
patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y
alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda
es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela;
al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la
comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé
oké), en elrío (ilé oshún), y asi sucesivamente.

Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de
cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos
oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el
oddun irete juanjuan.

Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia

continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una
hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto,
varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En
algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o
menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de
agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine
la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se
realizará en el lugar.

La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que

pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un
creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres
temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por
el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar
flores aunque algunos olochas lo hacen.

En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y

cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores
según los preceptos Cardecianos.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume,

velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla
como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En
algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se
les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y
aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual
también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se
emplean para darle huz a los muertos yelevarlos.

Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe",
este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos,
pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con
ebbos, purificaciones, baños y paraldos.

La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin la
atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero

EL DUEÑO DEL MONTE

Osain es el dueño del monte y de las hierbas, es un Orisha, que no tiene padre ni madre, él
apareció, no nació, Osain salió de la tierra igual que la hierba, no es hijo de nadie. Todos los
santos son hierberos, pero el dueño es Osain, este santo no posee más que un solo pie el
derecho, un brazo el izquierdo, un ojo, una oreja grande, es tan sensible que percibe hasta
los ruidos más apagados y distantes, él camina ensaltos.
Ebbó para conocer a un enemigo: Se coge 12 mechas de algodón encendidas y doce
adduará (piedra de rayo). No se debe de silbar de noche para no provocar a Lucero, debido
a que él es dueño de silbido de noche.

A las 12 p.m. y de la noche es recomendable recogerse porque tienen costumbres rondar

por las calles los Iku (muertos), Ano (enfermedad), Ofo (venganza), Eyo (tragedia) y Araye
(problemas).

Siempre se debe colocar un recipiente con agua para las ánimas de los muertos buenos o
malos por si entran a las casas sedientas. Toda las personas al levantarse debe de echar un
poco de agua en el suelo para poder dormir tranquilo, también se puede poner un vaso con
agua en la cabecera de la cama con manteca de cacao.

Se debe de colocar un poco de comida o sobras para los Eshus o espíritus de las esquinas,
esto se hace para que nunca falte el sustento en las casas y a esta comida se le echa un poco
de agua esta misma ofrenda se pone en las raíces de los árboles y se dice ahí tienes tu
comida Eshu. Cuando se le da comida a Eshu se debe de tener en cuenta que cuando se
acerca un perro en la ceremonia se le da de comer para que no surja ningún conflicto con
Eshu, recuerde los Luceros resguardan las esquinas, las encrucijadas, es el portero del
monte, la sabana, esta en la entrada y la salida el domina con gran sabiduría los cuatro (4)
vientos, el tiene es sus manos el poder de perder o de salvar a quien le de la gana.

A Lucero cuando se quiere algo muy grande de él se le da un ratón, los peores daños o
bienes se hacen con un ratón. Para que un Lucerito sea resguardo de una casa nunca se le
tiene corto de comida para que el este a gusto con ella y no se vaya a buscar lo que le falta
en la calle y la deje abandonada o le cierre las puertas de la suerte y se las abra de las
calamidades para vengarse, aunque tampoco se debe tenerlo lleno porque se achanta es muy
aficionado al malafo y muy comelón.

Para que un Lucero trabaje y abra las puertas o caminos se le puede dar un pollo negro.

Cuando se entrega una Nganga siempre se le entrega un Lucero o un Nkiso que es el

Guardiero de la Nganga nunca debe el tata prescindir de un Lucero y lleva una flecha de
metal en la frente. A Lucero siempre se le ofrece un pollito, manteca de corojo, jutia,
pescado ahumado, coco, malafo, tabaco, vela y maíz.

TRIBUTO AL MONTE
Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueño de las
hierbas, a los muertos, palos de la tierra, el palero cuando se adentra, dice en voz alta:
buenos días Nfinda solicito su consentimiento para tomar unas hojas, raíces, que necesito,
le explica los motivos de su visita claramente y los fines que propone alcanzar con las
plantas bien sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha
indicado su Nganga.

Ya puede confesarle que busca un palo para virar mundo o para ayudar a su Mpangui y, el
dueño del monte le tiene sin cuidado con virtudes efectivas buenas o malas, convine
precisarle lo que se va hacer con los palos y las hierbas que uno se lleva porque el monte
debe enterrarse bien lo que se quiere y facilitarle la obra por eso se le paga su tributo.

El tributo que se le suele pagar es la moneda acompañado con el malafo, tabaco, maíz, vela
y, por lo general siempre se deposita en las raíces del primer árbol que se encuentre al
entrar en el monte, una vez cumplido este requisito el tata tiene derecho y queda en libertad
para cortar cuanto necesita y si no se paga el tributo, el tata no puede llevarse ninguna rama
ni hierba porque no tiene el permiso de su dueño. Cuando ya ha pagado se le recuerda: Yo
ya pague en la entrada debajo de aquel árbol.

También al entrar en el cementerio se deja en cada esquina un grano de maíz y una moneda
al entrar y se debe de identificar el palero o mayombero diciendo: Ceiba es mi madre,
Jagüey Macho es mi padre, lo Campo Santo es mi Madrina y, el monte o cementerio lo
reconoce ante sus misterios. También se le puede presentar con la moyugba y pedir lo que
necesitay asi centella ndoki que es la que abre las puertas del monte o del cementerio.

En las encrucijadas, en las cuatro (4) esquinas pasan los santos y los muertos quizás es más
peligroso rendirle atributoes estos sitios que hablar en el mismo cementerio.

También se le canta al monte para recoger alguna hierba o palo o matari o tierra y esta
hierba, palo se recoge por lo generalantes de las 7 a.m. (. CANTO. CASIMBA YERÉ
CASIMBANGÓ (BIS). YO SALÍ DE MI CASA CASIMBANGÓ YO SALÍ DE MI
TIERRA CASIMBANGÓ YO VENGO A BUSCAR UNA HIERBA, PALO, MATARI,
BICHO.............CASIMBANGÓ HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA Y DA SOMBRA
DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA
PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CAJA PALO
CAJA YO DA SOMBRA Y SE SIGUE MENCIONANDO PALOS YO VINE A
BUSCAR.............. TENGUE YAYA......................

Antes de las 12 del mediodía el palero ya ha terminado de recoger los vititi finda con el sol
naciente y en luna creciente cuando la acompañan dos luceros.

Los árboles tienen virtudes en la madrugada, sirven para hacer daño y tienen nfumbe malo
a las 12 del día a las 6 p.m. y a las12 de la noche por lo general se debe de cortar las hierbas
en las primeras horas de la mañana que es la fuerza buena.

INICIACIÓN
Todas las iniciaciones y trabajos de Palo son secretos y solo los iniciados deben saber sobre
estos. Al iniciarse, un individuo es mas en contacto con la naturaleza y el tambien es más
una parte del otro mundo. Ellos tienen acceso a los ancestros primordiales que son los
mpungo o ngando. Los mpungo son de el universo y en ello hay una espiritualidad imenso
y tambien poder incalculable en cual un porcion pertenece al ser humano se lo busca.

Unos de los conceptos más importantes en el Palo Mayombe es la idea de respeto, unión y
la sociedad de uno. Una casa o munanzo de Palo bien formado tiene una heirarchia
(jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten. Esta heirarchia empieza por los mayores
que son los sabios y que han preservado las leyes y costumbres de la fe. Ellos son
encargado en mantener el orden en la casa y repartir el conocimiento a los demás y también
hacer los trabajos espirituales a todo que viene. Después de ello viene la congregación
general. Esto son gente que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todavía
no han llegado tener titulo. Después viene la populación general que pueden participar en
las fiestas de Palo, y también ir a un Palero para que les resuelva los problemas pero no
puede participar en los ritos.

LAS ALMAS DE LOS MUERTOS

Pueden comer en el excusado de los baños, en patios, en los huecos que se forman en las
raíces de los árboles, se le pone agua, pan, malafo (ron), cigarro, tabaco y alimento sin sal,
recuerde el fuego asusta a los muertos y los aleja, el 2 deNoviembre se le ofrenda a los
muertos y recomendable hacerle misas.

TRABAJANDO CON LOS ESPIRITUS

Para trabajar con los espíritus, los Mpungos, hay que aprender rmucho. Hay que saber los
nombres y propiedades de muchas hierbas y otros materiales que vienen de la tierra. Para
curar un enfermo, hay que saber las hierbas especificas que cura la enfermedad que tiene la
persona, hay que saber los rezos y cantos apropiado para la situación y también hay que
saber firmas, que va a ser el próximo punto de estudio.

Las firmas son los dibujos sagrados con que trabaja el Palero. Regularmente se dibuja en el
piso adelante una prenda con tiza blanca pero también hay otras formas de hacerlo. Cada
firma esta compuesto de diferentes elementos que junto forma un mensaje. Hay miles de
firmas, cada uno tiene su significado y poder para manipular el universo al orden del Palero
sabio.

Firmas no son solo para trabajos si no también identificación. Cada Palero tiene su firma
que indica quien es. También cada prenda tiene una firma que lo identifica. Así es como el
universo conoce al Palero, por su nombre de iniciación y también por su firma.

RAYAMIENTO
Es la primera iniciación que se le hace a la persona, lo primero que se marca es la piel. Se
cree que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo el consciente, el
subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueños, las emociones, la sexualidad y
las creencias y, el mundo exterior, la sociedad en la que se vive. El modo de marcar la piel,
con cuchillo, espolón de gallo, e incluso através del astral del ponto realizado con las
pinturas rituales, el propósito es el mismo; se trata de un talismán, el lenguaje grafico de los
signos, que protegen contra los espíritus maléficos, y que gana el favor de los dioses y del
fumbi. Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento, a un estado
diferente, marcado por un rito de pasaje.

Es un emblema (una indicación visual del dolor soportado en el momento de marcar la piel,
un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del conocimiento adquirido durante
la iniciación. Señala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.

Esta ceremonia el Rayamiento lleva primero ceremonias previas:

Presentaciones para un iniciado en Palo Mayombe Nkisy Malongo
1.Mar
2.Río
3.Monte
4. 4 Esquinas
5.Cementerio
6.Plaza
7.Loma
8.Ceiba
9.Carcel

Nota: cuando se presenta la misma persona recoge sus tierras que ese es su secreto.
También a veces varía un poco la manera y lugar, dependiendo de las ramas. Algunas ramas
empiezan en una Iglesia.

Se presenta a la persona y se le da coco a cada zona para sacarle un oddún de coco y saber
como esta espiritualidad natural recibe a este nuevo iniciado y saber si puede trabajar con
sus guerreros en dichos sitios. Una vez la persona ya presentado ante la naturaleza. Se
procede a su preparación para el rayamiento.

1.Se hace una firma de rompimiento en el sitio donde se va a bañar

2.Se coloca a la persona sobre la firma
3.Se baña con kimbanza
4.Se le fuma nsunga
5.Se le rompe la ropa Se viste a la persona de blanco con los ojos tapados (algodón y
encima un pañuelo blanco)
Se pone a la persona a pagar penitencia por una hora En el momento que la persona esta
pagando la penitencia se le dan de comer a las prendas a nacer según lo marcado para su
nacimiento (Lucero y Zarabanda), junto con sus collares de palo, ya previamente el tata ha
preparado las prendas, luego se procede a llevar a la persona para el cuarto de famba para
sacarle su nombre en palo y sacarle un signo de cómo el muerto del tata recibe a este nkuyo
para el juramento dentro de la regla y si falta algo antes de juramentar, una ves hecho esto
si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.

El mayordomo previamente le ha rogado la cabeza y le ha dado la moyuba en palo a la

persona y esta se la ha aprendido para poder jurarse y decir su nombre en palo para poder
tocar a la puerta del muerto, cuando el kuano ya esta listo se procede: Toca la puerta donde
esta el muerto y el padre en Nganga se da el acceso
Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcación con las ramas de cayena por la espalda
en forma cruzada para quitarle todo el Osorbo que tiene del mundo mundano donde viene.

Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del muerto.

Se empieza el rayamiento: se marca una cruz en cada pie, una cruz en cada mano, una cruz
en cada pectoral y por ultimo una en la base de la nuca( los guindavelas rayan con firmas)
Se hace el emboso que es el sellado de las heridas con manteca de corojo, cascarilla y
esuntado con la Mpaka del tata, la Menga que corre se recoge con algodón y se mete en un
recipiente en donde significa el juramento ante la Prenda Mayor.

Las heridas de los pies de sellan con las dos velas que previamente los paleros tienen a los
laterales de la persona mientras esta el juramento.

Se le da a la persona el Corazón del gallo junto con 7 granos de pimienta de guinea, omiero,
con la sangre de los animales que comieron las prendas, manteca de corojo para el pacto
final.

Este acto ceremonial es con los ojos cerrados para el ruano.

Se procede a quitarle la venda y se le entregan sus collares que deberán recogerlos de la

estera con la boca y el tata se los colocará con la Mpaka.

MBOMA ÑOCA O CONOCINA COMO MAJA

Muchos paleros descendientes directos de las etnias del reino del Manikongo, y de las de
origen arará, trabajan con majaes. Históricamente, la serpiente ha sido considerada como un
animal sagrado. En el Apocalipsis aparece como el Diablo, como Satanás en su lucha contra
el poder divino. Es también atributo de Santa Margarita y de Santa María, de quienes se
dice lucharon contra ella y la vencieron. Aparece en forma de dragón junto al Apóstol
Felipe y con San Silvestre; el Arcángel Miguel puso su pie sobre la cabeza de ese ofidio en
señal de victoria. Para la Iglesia Católica representa el poder maligno, la causa de la derrota
del hombre, redimido por Cristo. Sin embargo, los paleros utilizan al majá -sustituto cubano
de la serpiente- en sus ngangas, donde vive para realizar diferentes trabajos, todos ellos de
beneficio para el hombre. Conocemos a través de Teodoro Díaz Fabelo" que el majá del
Tata Juan José, oriundo del pueblo de Abreu, trabajaba como una prenda: el ofidio mismo
era una prenda, llamada María Dolores, muy respetada y querida por los ahijados y
seguidores del Tata. En Yaguajay, el congo musundi Ta Benito, tenía dos majaes educados,
a los cuales usaba, entre otras cosas, para despojar de espíritus oscuros o de cualquier otro
problema a los creyentes que se consultaban con él. Los dos majaes obedecían a los agudos
silbidos de Ta Benito. En varias casas congas en los pueblos de Remedios, Placetas, Sancti
Spiritus, Cifuentes, Matanzas, La Habana y Pinar del Río hubo majaes conocidos como
prendas, que llegaron a ser famosos por sus acertados encantamientos.

Actualmente, en casa de los Tatas Pedro y José, en el municipio habanero de Marianao,

pudimos ver dos grandes ñocas viviendo en sus ngangas. Y como dato curioso, en la ciudad
de La Habana, en casa de una mujer dedicada a los ritos de la mayombería, viven tres
grandes majaes que se pasean libremente por las zonas aledañas. Esos majaes responden a
los apelativos de Guille, Guillermo y Guillermina. La Madre o Yayi explica que ellos
depuran constantemente el ambiente con sus vibraciones positivas, logrando que las malas
influencias no entren a su nso nganga. Para conjuros mágicos, se emplea la grasa de estos
animales, así como su piel, sus dientes y sus vibraciones, que son tenidas como
inmejorables para lograr cualquier objetivo.