CIENCIA POLÍTICA
LOS DEBATES SOBRE
LA MEMORIA HISTÓRICA
La memoria
y sus adjetivaciones
Existe una gran confusión en
torno al significado de las ex-
presiones “memoria históri-
ca”, “memoria colectiva” y
“memoria social”, que tanta
fortuna han hecho en tiem-
pos recientes, pues se ha re-
currido a ellas para denotar
cuestiones muy diferentes,
empleándolas generalmente
de forma sumamente impre-
cisa. A esto se añade que en
los últimos años en el caso
español –aunque no sólo en
él– se ha acudido a estas lo-
cuciones, particularmente a
la primera, con evidente afán
reivindicativo, lo que ha ge-
nerado no pocas disputas en
diversos ámbitos.
Resulta sorprendente que
la primera acepción que ofre-
ció de “memoria” el Diccio-
nario de la Real Academia Es-
pañola (DRAE), desde la edi-
ción de 1734 hasta la de
1992, fuera “potencia del al-
ma”, sobre todo porque, a su
vez, el primer significado que
se da de “alma”, hasta ésta
penúltima edición, es “sus-
tancia espiritual e inmortal”.
Sólo en la última edición, de
2001, se brinda una defini-
ción de memoria desprovista
de connotaciones religiosas:
“Facultad psíquica por medio
de la cual se retiene y recuer-
da el pasado”, circunscribién-
dose a su ámbito apropiado
la otra acepción: “En la filo-
sofía escolástica, una de las
potencias del alma”; algo si-
milar ocurre con el término
“alma”: “En algunas religio-
nes y culturas, sustancia espi-
ritual e inmortal de los seres
humanos”.
2 CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA Nº XX
PALOMA AGUILAR FERNÁNDEZ
Por lo que se refiere al su-
jeto depositario de la misma,
ni el DRAE ni el Diccionario
de uso del español, de María
Moliner, reconocen más que
al individuo; se trata funda-
mentalmente, o bien de la fa-
cultad mental para recordar
el pasado, o bien de un so-
porte físico para el almacena-
miento de datos, además de
otras acepciones relacionadas
con el homenaje a seres o he-
chos pretéritos, o con su uso
específico en los campos jurí-
dico y académico. Ni siquiera
el Diccionario del español ac-
tual, de Manuel Seco et al.,
reconoce las hoy tan manidas
expresiones de “memoria his-
tórica” o “memoria colectiva”.
Sólo el Diccionario de Sociolo-
gía recoge el uso colectivo,
social y cultural del concepto
de “memoria” cuando aborda,
en dicha entrada, la obra de
Maurice Halbwachs (Ramos,
en Giner et al., eds., 1998:
472).
Si nos atenemos a los orí-
genes del concepto, Hal-
bwachs (1950) entendía por
memoria histórica la “memo-
ria prestada” de aconteci-
mientos del pasado que el su-
jeto no ha experimentado
personalmente; pero lo cierto
es que sus postulados teóricos
estuvieron mucho más cen-
trados en la memoria colecti-
va, de la que subrayó su di-
mensión social. Según él, to-
do recuerdo se produce en un
contexto social y necesita de
conceptos elaborados social-
mente para registrarse y pos-
teriormente evocarse. Siem-
pre que recordamos, lo hace-
mos desde el punto de vista
de uno o varios grupos a los
que sentimos que pertenece-
mos. De hecho, la memoria
se mantiene mientras segui-
mos activamente vinculados
a las “comunidades afectivas”
de las que formábamos parte
cuando el recuerdo se produ-
jo. Son los individuos los que
recuerdan pero gracias a su
adscripción social; cada re-
cuerdo constituye un punto
de vista respecto a la memo-
ria colectiva, que cambia a
medida que lo hace la posi-
ción del individuo dentro de
su grupo de referencia. Preci-
samente por ello, el olvido se
produce cuando perdemos
determinados vínculos socia-
les que nos ayudaban a evo-
car y a reelaborar periódica y
colectivamente nuestros re-
cuerdos. Halbwachs, lejos de
considerar la memoria como
algo estático, insiste en la
continua reelaboración a que
se ve sometida desde el pre-
sente. Los recuerdos persona-
les no son inamovibles sino
que se ven continuamente
modelados, influidos, en de-
finitiva transformados, por
los recuerdos y los relatos de
los demás.
Otros autores posteriores
han asociado la memoria his-
tórica con sus vestigios físi-
cos, muchos de los cuales son
fruto de las “políticas de la
memoria”, que no son sino
los usos públicos de un acon-
tecimiento histórico inspira-
dos por las demandas, intere-
ses y anhelos del presente.
Esta memoria se plasma en
los múltiples “lugares de la
memoria” que han sido obje-
to de tanta atención en Fran-
cia de la mano de Pierre Nora
(1984) y Jean Davallon
(1993): monumentos, cere-
monias, símbolos, relatos ofi-
ciales, etcétera. Según otro
investigador de origen galo,
hay que estudiar el recuerdo
social a través de sus diversos
tipos de “portadores”, que
son “cualquier medio que se
propone la reconstrucción
deliberada de un aconteci-
miento con un propósito so-
cial” (Rousso, 1991: 219).
Lo que más controvertido
resulta de la memoria es que
aparezca acompañada de los
adjetivos “histórica”, “colecti-
va” o “social”. Mientras que
sólo unos pocos han concebi-
do estos términos de forma
holista, algunos se han empe-
ñado en atribuir una concep-
ción organicista de la socie-
dad a todos los que los han
empleado, desatendiendo su
uso fundamentalmente meta-
fórico. En palabras de No-
vick, “[c]uando hablamos de
memoria colectiva, con fre-
cuencia olvidamos que esta-
mos utilizando una metáfora
–de tipo orgánico– que esta-
blece una analogía entre la
memoria de un individuo y
la de una comunidad” (No-
vick, 2000: 267). Según la
atinada interpretación que un
conocido historiador británi-
co hace de la obra de Hal-
bwachs: “Son los individuos
los que recuerdan en sentido
literal, físico, pero son los
grupos sociales los que deter-
minan lo que es ‘memorable’
y cómo será recordado. Los
individuos se identifican con
los acontecimientos públicos
importantes para su grupo.
‘Recuerdan’ muchas cosas
que no han experimentado
directamente”. Halbwachs
■
“[n]unca afirmó (...) que los
grupos sociales recordaran en
el mismo sentido literal que
los individuos” (Burke, 2000:
66-7). De este debate se ocu-
pa Paul Ricoeur, quien pro-
pone “explorar los recursos
de complementariedad que
ocultan los dos enfoques an-
tagonistas” pero sin poner en
cuestión la existencia de una
“memoria colectiva” basada
en los recuerdos compartidos
“que tenemos en cuanto
miembros de un grupo” (Ri-
coeur, 2003: 159; 163).
Con mucha frecuencia se
utilizan las expresiones “me-
moria histórica”, “memoria
colectiva” o “memoria social”
de forma intercambiable. Sue-
le acudirse a ellas cuando el
recuerdo atañe a un aconteci-
miento cuya relevancia excede
con creces la que pueda tener
para un individuo particular o
para su entorno más próximo;
o, dicho de otra forma, cuan-
do se trata de un hecho que
tiene una trascendencia públi-
ca incuestionable para un gru-
po que comparte una identi-
dad común. El recuerdo indi-
vidual de un paseo solitario o
de una discusión familiar
nunca podrá adquirir la di-
mensión pública que tendrá la
experiencia de haber combati-
do en un frente de guerra o de
haber presenciado un magni-
cidio. Son estas experiencias
–como todas, individuales– las
más proclives a enriquecerse
con aportaciones externas que
contribuyen a dotarlas de con-
tenido y de perspectiva histó-
rica. Al final, lo que suele en-
tenderse por memoria históri-
ca, colectiva o social es fre-
cuente que acabe constituyen-
Nº XX CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
■
do un relato esquemático,
simplificado y con no pocos
componentes mitológicos de
un pasado a partir del cual se
han derivado unas lecciones
que, en caso de ser comparti-
das por la mayor parte del
grupo de referencia, pueden
desempeñar una importantísi-
ma labor aglutinadora del
mismo. Es precisamente a tra-
vés de la rememoración perió-
dica de un pasado compartido
como las élites políticas y cul-
turales generan los vínculos –
con frecuencia, imaginados–
entre los miembros, presentes
y pasados, de la comunidad de
pertenencia, independiente-
mente de las vivencias parti-
culares de cada uno. Así se
genera la ficción de que los
hechos históricos forman par-
te de nuestra memoria común
pues, aunque no los hayamos
vivido, los sentimos como
propios.
Entiendo por memoria
histórica el conjunto de aque-
llos acontecimientos del pasa-
do retenidos (lo que conlleva
una selección) y mayoritaria-
mente compartidos por los
miembros de un país, o de
otras unidades de convivencia
casi siempre menores, cuyos
miembros gocen de un senti-
miento de identidad común.
Podría, en este sentido, ha-
blarse también de “conciencia
histórica” pero con el mismo
inconveniente: la conciencia
es también una facultad indi-
vidual; y aún con otro: la
conciencia no incorpora los
elementos subconscientes de
los que con frecuencia se
compone la memoria y está,
por tanto, más sometida a los
dictados de la razón. “La me-
moria –en ocasiones, como
decía, con cierta desespera-
ción, Michel de Montaigne–
nos representa, no precisa-
mente lo que queremos, sino
lo que buenamente le place; y
nada se imprime de un modo
tan vivo en nuestra mente co-
mo aquello que deseamos ol-
vidar”. En sentido estricto,
no cabe duda de que la me-
moria es una facultad mental
que se produce a partir de
una experiencia personal. Pe-
ro cuando ésta aparece incar-
dinada en un acontecimiento
cuya compresión excede con
creces los límites de nuestra
experiencia individual, acaba
siendo enriquecida con apor-
taciones de muy diversas
fuentes, lo que conferirá, ade-
más de relieve público, una
incuestionable dimensión co-
lectiva o social al recuerdo en
cuestión. Además, la memo-
ria histórica tiende a aparecer
inextricablemente ligada al
aprendizaje que, con el tiem-
po y de forma conjunta, se va
adhiriendo a la misma (Agui-
lar, 1996; segunda edición
prevista para 2007).
Memoria, olvido,
amnesia y silencio
Otra cuestión fundamental
de carácter general es la rela-
ción que se establece entre la
memoria, el olvido, la amne-
sia y el silencio. En los países
occidentales se está desarro-
llando un culto a la memoria
que desoye algunas voces que,
tanto en el pasado como en
nuestros días, subrayan las
virtudes del olvido. Posible-
mente haya sido Friedrich
Nietzsche (1932) uno de filó-
sofos contemporáneos que
con más insistencia ha teori-
zado sobre la necesidad de li-
berarse mediante el olvido de
la abrumadora carga del pasa-
do. En tiempos más recientes,
Tzvetan Todorov (2002) ha
recordado que la memoria no
es neutral y que, según cómo
se plantee su reivindicación,
puede llegar a tener una fun-
ción en absoluto positiva pa-
ra la convivencia.
Frente a estas voces surgen
otras, quizá más abundantes,
que claman por la rememora-
ción periódica del pasado
(obviamente, no de cualquier
pasado, sino de aquel que ca-
da grupo considera digno de
ser recordado, lo que siempre
conlleva algún tipo de selec-
ción y de sesgo) y alertan
contra los peligros de incurrir
en el olvido. Aunque la bús-
queda de la verdad es siempre
una buena causa y las autori-
dades deben velar porque se
den las condiciones para que
pueda llevarse a cabo, no sue-
le considerarse la posibilidad
de que hayan sido los propios
testigos del pasado traumáti-
co los que hayan decidido vo-
luntariamente dejarlo de lado
como única forma posible de
superar el dolor con frecuen-
cia insoportable que les pro-
duce su recuerdo.
Los ecos de estos debates
nos conducen directamente
al caso español. A lo largo de
los últimos años se han veni-
do planteando una serie de
discusiones entre quienes
consideran que la democracia
española se ha asentado en el
olvido, conculcando el deber
de memoria hacia los represa-
liados del bando vencido y de
la dictadura, y los que pien-
3
LOS DEBATES SOBRE L A MEMORIA HISTÓ R I CA
san que las medidas destina-
das a la reparación de las víc-
timas han sido suficientes y
que en todo caso los arreglos
fundacionales de la democra-
cia, que obligan a no remover
los aspectos más espinosos
del pasado, deben ser respeta-
dos por el bien de la convi-
vencia pacífica entre los espa-
ñoles. Disputas de esta natu-
raleza encajan, por otra parte,
con el carácter intrínseca-
mente polémico del concepto
que aquí se estudia:
“Con frecuencia se condena la
politización de la memoria del ho-
locausto. Pero la memoria colectiva,
cuando tiene sentido, cuando mere-
ce ese nombre, suele ser objeto de
un combate político en el que se
enfrentan y negocian relatos contra-
dictorios sobre los símbolos capita-
les del pasado colectivo y la relación
de la colectividad con ese pasado,
con el fin de redefinir el presente
común. En Estados Unidos, la me-
moria del holocausto es tan banal,
tan intrascendente, es decir, no es
en absoluto una memoria, precisa-
mente porque no es objeto de polé-
mica, porque es ajena a las divisio-
nes reales existentes en la sociedad
estadounidense, porque es apolítica”
(Novick, 2000: 279).
El recuerdo del pasado bé-
lico estuvo muy presente du-
rante la transición y subyació
a la toma de algunas de las
decisiones políticas más im-
portantes del periodo. En es-
te punto cabe distinguir, de
forma esquemática, lo ocurri-
do en tres ámbitos: en el cul-
tural, hubo una abrumadora
oferta de productos consagra-
dos al pasado (Juliá, 2006;
Aguilar, 2007); en el social,
se decidió mirar hacia el fu-
turo y arrumbar la historia
reciente, desde el convenci-
miento de que ésta era la me-
jor forma de transitar pacífi-
camente hacia la democracia;
finalmente, en el político, se
acordó no utilizar el pasado
de forma arrojadiza sino con
un propósito aleccionador,
relegándose al olvido los re-
cuerdos más dolorosos y con-
trovertidos (Aguilar, 2006A;
2006B).
El aprendizaje sobre el pa-
4 CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA Nº XX
sado más ampliamente com-
partido por la sociedad espa-
ñola a lo largo del proceso de
cambio político puede resu-
mirse de una forma muy sim-
ple: todos, de alguna forma,
cometieron barbaridades du-
rante la guerra y nunca más
debe repetirse esa catástrofe.
No había, ni hay, acuerdo so-
bre quién fue el responsable
de que se desencadenara la
contienda, ni acerca de quién
cometió más crímenes ni so-
bre qué tipo de violencia es
más reprobable. El denomi-
nador común que permite
hablar de una memoria histó-
rica –con aprendizaje com-
partido– no suele basarse en
hechos concretos y ricos en
detalles sino en generalizacio-
nes acerca de los mismos
(culpabilidad hasta cierto
punto común) y en los apren-
dizajes derivados de éstas
(nunca más debe producirse
una guerra civil entre los es-
pañoles). En estos recuerdos
y lecciones se apoyaron, en
buena medida, las invocacio-
nes a la reconciliación y al
consenso de los años setenta.
Uno de los hitos más im-
portantes de la transición fue
la aprobación en octubre de
1977 de la Ley de Amnistía.
Mediante esta norma se con-
sagró simultáneamente el
perdón de quienes habían
combatido a la dictadura acu-
diendo incluso a la violencia
y la imposibilidad de juzgar a
los responsables de haber vio-
lado derechos y libertades ba-
jo el franquismo. En el deba-
te parlamentario que la pre-
cedió, a pesar de todas las
apelaciones que se hicieron al
recuerdo (en sentido aleccio-
nador y para rendir tributo a
quienes habían padecido la
represión de la dictadura) y a
la necesidad de olvido (los
sufrimientos pasados no de-
bían en ningún caso, obsta-
culizar el tránsito pacífico a la
democracia), ni una sola vez
salieron a relucir las expresio-
nes “memoria”, y menos aún
“memoria histórica”. Ésta úl-
tima aún tardaría algunos
años en irrumpir en el debate
político español. Cuando lo
hizo, se puso en evidencia el
fin del consenso sobre el pa-
sado que se había alcanzado
en la transición, de tal forma
que al “todos fuimos culpa-
bles por las atrocidades de la
guerra”, que en todo caso
continua siendo hegemónico
en la sociedad española, algu-
nos responden ahora con “del
inicio de la guerra civil fue-
ron responsables los que ges-
taron el golpe de Estado del
18 de julio” y, en todo caso,
“tras la guerra, pueden y de-
ben establecerse fronteras ní-
tidas entre las víctimas y los
verdugos” y “éstas no han re-
cibido, en pago por su lucha
contra la dictadura y por su
discreción durante la transi-
ción, el reconocimiento a que
tienen derecho”.
Tras años de denuncias
contra la amnesia de los espa-
ñoles en varios medios inte-
lectuales, Santos Juliá escribió
un artículo que habría de te-
ner impacto en el que soste-
nía que era preciso establecer
una distinción clara entre la
amnesia, como pérdida invo-
luntaria de la memoria, y
“echar al olvido” o “en olvi-
do”, lo que supone “olvidarse
voluntariamente de alguna
cosa” (Juliá, 2003: 16-17). Si
bien es cierto que varios au-
tores habían acudido a la pa-
labra “olvido” queriendo de-
cir eso mismo, y otros habían
empleado expresiones como
“soslayar el pasado” o “dejarlo
de lado”, que implicaban una
decisión consciente de arrum-
barlo, no estaba de más re-
cordar que, frente a algunas
versiones, lo que había ocu-
rrido en España poco tenía
que ver con la acepción pato-
lógica del término “amnesia”.
Aunque los sucesivos go-
biernos estatales han tratado
hasta hace poco de mantener
los arreglos fundacionales de
la transición (consistentes en
ir ofreciendo de forma paula-
tina y discreta una reparación
material amplia a las víctimas
de la guerra pero claramente
insuficiente, tanto en térmi-
nos materiales como simbóli-
cos, en comparación a las del
franquismo), no han podido
sustraerse por completo a las
reivindicaciones promovidas
desde algunos sectores de la
sociedad civil y apoyadas por
varios intelectuales de iz-
quierdas, que buscaban la re-
habilitación moral, visible y
con carácter oficial, de las
mencionadas víctimas. Entre
las organizaciones que han
contribuido en tiempos re-
cientes a ubicar estas cuestio-
nes en la agenda política des-
taca en primer lugar, por su
protagonismo mediático e
implantación territorial, la
Asociación para la Recupera-
ción de la Memoria Históri-
ca, creada en 2000. Sus acti-
vidades, centradas en la loca-
lización y exhumación de fo-
sas comunes, han desempe-
ñado un papel crucial a la
hora de dar visibilidad social
a una serie de asuntos pen-
dientes que eran desconoci-
dos por la mayor parte de la
ciudadanía. En segundo lu-
gar, destacan las actividades
promovidas a través del Foro
por la Memoria, fundado en
2002 y enfrentado en sus ob-
jetivos básicos a la organiza-
ción anterior, pues el Foro
considera que el traslado de
restos de las fosas comunes
contribuye al olvido. Entre
2003 y 2005 el número de
organizaciones destinadas a
estos fines ha pasado de 30 a
casi 170, lo que permite ha-
blar de auténtica “explosión
asociativa” (Gálvez, 2006:
34). Ello no quiere decir que
no existieran asociaciones de
índole similar con anteriori-
dad pero ni tendían a presen-
tarse bajo la bandera de la
“memoria histórica” ni dispu-
sieron de la presencia social
de que hoy gozan algunas de
ellas. Tanto el cambio genera-
cional como el desarrollo ex-
perimentado por el derecho
penal internacional han con-
tribuido a dar un renovado
impulso a estas reivindicacio-
nes. La impunidad y la falta
■

de justicia hacia las víctimas
resultan ahora mucho más
intolerables que en el pasado.
El debate político en España
En el contexto de creciente
visibilidad de estas demandas
sociales es cuando se produjo
el vuelco electoral del 14 de
marzo de 2004. El PSOE,
que había experimentado un
importante relevo generacio-
nal entre sus dirigentes, que
había apoyado numerosas ini-
ciativas reivindicativas de las
víctimas de la represión fran-
quista y condenatorias de la
dictadura en las dos legislatu-
ras populares y que ahora
contaba con unos socios de
Gobierno particularmente in-
teresados en promover estas
cuestiones, no dudó en ser fiel
a sus promesas electorales
comprometiéndose a llevar a
cabo una ambiciosa política
de la memoria que sirviera
para llenar las lagunas de la
legislación vigente.
Entre finales de la década
de los noventa y los primeros
años del siglo XXI, coinci-
diendo con la llegada del PP
al Gobierno de la nación, la
apelación a la “memoria his-
tórica” se convirtió en el le-
ma reivindicativo por exce-
lencia de la izquierda y los
nacionalistas, llegando a
constituir en la VIII legisla-
tura el banderín de enganche
del conjunto de las fuerzas
políticas presentes en el Par-
lamento Español, salvo el PP.
Desde el punto de vista de
los primeros, se trata de una
memoria necesaria para recu-
perar una tradición democrá-
tica con la que estas forma-
ciones políticas no se atrevie-
ron a enlazar en los procelo-
sos tiempos de la transición
por miedo a ser tildadas de
revanchistas o de nostálgicas;
de una memoria imprescin-
dible para resarcir a las vícti-
mas que fueron insuficiente-
mente reconocidas en los pri-
meros años de la democracia.
La izquierda, tanto parla-
mentaria como social, juega,
no obstante, con el equívoco
Nº XX CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA
■
de que la “memoria histórica”
es sólo una cuando lo cierto
es que la memoria es siempre
plural. La propia heteroge-
neidad interna del bando
vencido y sus feroces luchas
intestinas durante la contien-
da constituyen una prueba
evidente de que cualquier re-
cuperación de la memoria de
aquella etapa tendría que ser
necesariamente diversa.
Frente a lo anterior, desde
posiciones conservadoras se
considera que este reciente
afán por “recuperar” la me-
moria es innecesario e in-
oportuno, cuando no direc-
tamente revanchista e incluso
“guerracivilista”. La derecha,
a quien sin duda benefició
más el prudente silencio de la
transición, se niega a consi-
derar la necesidad de ofrecer
determinados tipos de resar-
cimiento a las víctimas y se
empeña en hacer equivaler la
demanda de justicia retros-
pectiva con el ánimo de ven-
ganza. Para el PP, la expre-
sión “memoria histórica”, es
sinónimo de revancha y pone
en peligro la concordia sobre
la que se asientan los arreglos
fundacionales de la democra-
cia. En palabras de Manuel
Fraga: “Me irrita que hoy
surja algún botarate que ali-
mente el guerracivilismo, co-
mo se está haciendo de forma
irresponsable y peligrosa,
desenterrando fantasmas del
pasado, promoviendo desde
la reivindicación de la me-
moria histórica un encarniza-
do ajuste de cuentas” (El
País, 30 de abril de 2006). El
principal partido conservador
ha tratado de apropiarse del
legado de la transición como
si de algo propio y exclusivo
se tratara; y a la idea de “me-
moria” contrapone, como se
verá más adelante, la de “con-
cordia”. Desde medios de co-
municación afines al PP tam-
bién se ha tratado de equipa-
rar memoria con venganza y
se ha vuelto a agitar el fantas-
ma de la resurrección de la
contienda. Luis María Anson
decía recientemente: “La me-
moria histórica sobre aquella
atrocidad que fue la guerra
civil española, tal y como la
entiende Zapatero, sólo pue-
de reabrir las heridas que la
transición consiguió cicatri-
zar. No retornemos al destino
cainita de nuestra nación. La
radiante juventud criada en
la democracia no quiere ver
cómo caen de nuevo ensan-
grentadas las hojas de la His-
toria de España” (El Mundo,
El Cultural, 1 de marzo de
2007, pág. 3).
Efectivamente, cuando
desde unos años a esta parte,
se habla en España de “me-
moria histórica” los aconteci-
mientos que primero acuden
a la mente de todos son la
guerra civil y el franquismo.
Para avalar dicha aseveración
se muestran algunos ejemplos
recientes: en primer lugar,
uno de los principales objeti-
vos a los que responde la
creación, por Ley de 2005,
del Centro Documental de la
Memoria Histórica en Sala-
manca es que los fondos del
Archivo General de la Guerra
Civil Española se enriquezcan
con otros documentos adicio-
nales acerca de este mismo
periodo y el inmediatamente
posterior. En segundo lugar,
las investigaciones promovi-
das desde la Cátedra Extraor-
dinaria de la Memoria Histó-
rica del Siglo XX (Universidad
Complutense de Madrid,
2005) han versado funda-
mentalmente sobre la guerra
civil y la represión franquista.
Finalmente, 2006 fue decla-
rado por ley Año de la Me-
moria Histórica, con el fin de
“recordar y honrar a quienes
se esforzaron por conseguir
un régimen democrático en
España, a quienes sufrieron
las consecuencias del conflic-
to civil y a los que lucharon
contra la dictadura en defen-
sa de las libertades y derechos
fundamentales de los que hoy
disfrutamos”.
El hecho de que esta últi-
ma ley no fuera aprobada
hasta julio del mismo 2006,
cuando lo que se pretendía
PA L OMA AGUILAR FERNÁNDEZ
era apoyar una serie de activi-
dades que habrían de tener
lugar a lo largo de esos 12
meses, demuestra lo contro-
vertida que resultó su trami-
tación. El representante del
PP, al explicar el voto negati-
vo de su grupo, sostuvo que
“[l]a mal llamada recupera-
ción de la memoria histórica
no es otra cosa que la utiliza-
ción del pasado como arma
política”, así como que dicha
recuperación era “contraria al
pacto constitucional porque
pretende establecer una ver-
dad oficial, porque pretende
revisar la transición política y
porque incumple el acuerdo
unánime que entre todos al-
canzamos el día 20 de no-
viembre del año 2002 en la
Comisión Constitucional”. A
cambio, propuso que 2006
fuera declarado “año de la
concordia”.
Aunque en dicha norma se
aludía a la próxima aproba-
ción “de un proyecto de ley
para la recuperación de la
memoria histórica”, cuando
el Gobierno socialista decidió
presentarlo ante las Cortes a
finales de julio de 2006 dicho
proyecto ya no contemplaba
aquella expresión sino que,
en su lugar, había elegido un
título mucho más extenso:
“Proyecto de Ley por la que
se reconocen y amplían dere-
chos y se establecen medidas
en favor de quienes padecie-
ron persecución o violencia
durante la Guerra Civil y la
Dictadura”. Dicha elección
no era casual sino premedita-
da. Prueba de ello es que, en
la parte declarativa del pro-
yecto, se habla de la memoria
“personal” y “familiar”, y se
afirma que “no es tarea de la
ley, o de las normas jurídicas
en general, fijarse el objetivo
de implantar una determina-
da ‘memoria histórica” y “que
no le corresponde al legisla-
dor construir o reconstruir
una supuesta ‘memoria colec-
tiva’”. No obstante, en dicho
texto no sólo se contempla la
posibilidad de conceder la
Gran Cruz del Mérito Civil a
5
LOS DEBATES SOBRE L A MEMORIA HISTÓ R I CA
todos cuantos “se hayan des-
tacado (...) en la contribución
a la recuperación de la memo-
ria histórica” sino que tam-
bién se especifican las funcio-
nes del Centro Documental
de la Memoria Histórica. Y
tan sólo unos meses antes, en
diciembre de 2005, se había
aprobado una Orden Presi-
dencial “para la concesión de
subvenciones destinadas a ac-
tividades relacionadas con las
víctimas de la guerra civil y
del franquismo” en la que se
afirmaba que la Comisión In-
terministerial, a la que se ha-
bía encargado en 2004 la ela-
boración del citado proyecto,
se había entrevistado con
múltiples asociaciones a las
que reconocía su labor en “la
recuperación de la memoria
histórica” (las cursivas son
mías).
El cambio de orientación
en la actitud del Gobierno –
no exento de contradiccio-
nes– ha estado al menos par-
cialmente motivado por la
presión ejercida por el PP. El
PSOE, uno de los partidos
que más contribuyeron a la
política de reconciliación na-
cional de la transición, cons-
ciente del gran respaldo po-
pular que obtiene ésta en las
encuestas, se ha mostrado
particularmente sensible a las
acusaciones de revanchismo,
sectarismo y ruptura del con-
senso fundacional vertidas
desde el PP. También ha po-
dido vislumbrar, con mayor
claridad que cuando estaba
en la oposición, la dificultad
de llegar a un acuerdo sobre
el contenido de la “memoria
histórica” que se dice querer
recuperar, habida cuenta de
que las propias asociaciones
que aspiran a ello tienen gra-
ves desavenencias internas en
torno a qué debe recuperarse
y a cómo hacerlo.
En todo caso, la expresión
ha hecho tanta fortuna que, a
pesar de la modificación del
título del proyecto (en trámi-
te parlamentario en el mo-
mento de redactar estas lí-
neas), en los medios de co-
6 CLAVES DE RAZÓN PRÁCTICA Nº XX
municación siguen refirién-
dose al mismo como el “pro-
yecto de la memoria”. Tam-
bién lo hicieron así en no-
viembre de 2006 el conjunto
de 110 asociaciones que for-
man parte de la Coordina-
ción Estatal de entidades
“vinculadas directamente a la
recuperación de la memoria
histórica y democrática” al
presentar un “manifiesto uni-
tario” en contra del “Proyecto
de la Ley de la Memoria” del
Gobierno español, al que
consideran claramente insufi-
ciente a pesar de que por vez
primera éste se entrevistó con
muchas de ellas para conocer
sus puntos de vista.
Más allá de la incuestiona-
ble diversidad de memorias y
del carácter sectario que en
ocasiones han adquirido las
reivindicaciones hechas en
nombre de la “memoria his-
tórica” (ya que algunos acto-
res sociales se consideran los
únicos depositarios de la mis-
ma y no parecen dispuestos a
negociar su contenido), a na-
die se le escapa lo que la ma-
yor parte de los agentes invo-
lucrados entiende al menos
de forma genérica por su re-
cuperación: la rehabilitación
moral de los vencidos en la
contienda y de quienes lucha-
ron contra la dictadura para
traer la democracia a este
país. Se trata de hacer justicia
sin recurrir a la vía judicial,
clausurada por la Ley de Am-
nistía de 1977 y nunca real-
mente demandada por la ciu-
dadanía española ni por los
partidos políticos.
Los españoles estamos le-
jos de haber resuelto los
agrios debates suscitados en
torno a nuestra historia de las
últimas siete décadas. Pero
frente a los pronósticos ago-
reros y tremendistas, que ven
en ello un síntoma de “gue-
rracivilismo”, el disenso polí-
tico abierto en torno al pasa-
do podría también interpre-
tarse como un signo de ma-
durez democrática, puesto
que por fin se han vencido las
otrora prudentes resistencias
a plantearlo en el Parlamento.
Ello no quiere decir que todo
valga en esta disputa ni que
vayan a resolverse allí cues-
tiones que conciernen de mo-
do particular a los historiado-
res, pero sí parece razonable
que en nuestras instituciones
representativas se discuta sin
tapujos sobre las diversas po-
líticas de la memoria posi-
bles, haciéndose eco de la
pluralidad de interpretacio-
nes que existen en torno a
nuestro pasado y dando cabi-
da a varias demandas que, sin
ser abrumadoramente mayo-
ritarias, han venido obtenien-
do suficiente respaldo social,
algunas de las cuales se han
venido postergando en dema-
sía. ■
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Abril de 2007
[Este texto es una versión de la voz
“memoria histórica” que saldrá
próximamente publicado en el Dic-
cionario de conceptos sociales y políti-
cos del siglo XX español (Madrid:
Alianza Editorial). Agradezco a Ja-
vier Fernández Sebastián y a Juan
Francisco Fuentes, coordinadores de
esta obra, su autorización para publi-
carlo como artículo en esta revista].
Paloma Aguilar Fernández es
Profesora Titular de Ciencia Política
en la Universidad Nacional de Edu-
cación a Distancia y Doctora Miem-
bre del Instituto Juan March de Es-
tudios e Investigaciones. Autora de
Memoria y olvido de la guerra civil
española.
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