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Unidad 06 Empirismo Locke Hume 2 PDF
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SAGASTA. DISTANCIA.Filosofa II. Unidad 6. Profesor: Jos Manuel San Baldomero car 1
1. LA TEORA DEL CONOCIMIENTO DE LOCKE
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"Esos principios (primeros principios) no estn grabados naturalmente
en la mente, porque no son conocidos de los nios, idiotas, etc.- Porque, en
primer lugar, es evidente que todos los nios y los idiotas no tienen la menor
aprehensin o pensamiento de ellos; lo que es suficiente para destruir ese consen-
timiento universal, que debe acompaar necesariamente a todas las verdades inna-
tas. Porque parece algo muy prximo a la contradiccin decir que hay verdades
impresas en el alma que ella no percibe o entiende, no siendo el imprimir (si es
que significa algo real) otra cosa que el hacer que ciertas verdades sean percibi-
das. Porque el que algo est impreso en la mente, sin que la mente lo perciba, me
parece a mi cosa difcil de entender. Si, pues, los nios y los idiotas tienen alma y
mente, y en ellas esas impresiones, deben inevitablemente percibiras, y conocer y
asentir necesariamente a esas verdades. Mas, como no lo hacen, es evidente que
no se dan tales impresiones: porque, si esas nociones no estn naturalmente im-
presas, cmo pueden ser innatas?; y, si estn impresas, cmo pueden ser desco-
nocidas? Decir que una nocin ha sido impresa o grabada en la mente, y afirmar,
sin embargo, al mismo tiempo que la mente no la conoce y que jams llega a tener
conocimiento de ella, es hacer de esa impresin una pura nada" (LOCKE: Ensayo
sobre el entendimiento humano, Libro 1, Captulo II, 5).
1) SENSACION Y REFLEXION
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Cuando vemos al pasar por el Espoln la estatua ecuestre de Espartero tenemos
una sensacin. Cuando en el Instituto nos acordamos de cmo era la estatua de Esparte-
ro tenemos una idea simple procedente de aquella sensacin.
Cuando me doy cuenta de que estoy alegre porque me han dado la noticia de
haber aprobado la primera evaluacin de fsica, tengo una reflexin. Cuando en Navidad
me acuerdo de la alegra que tuve cuando me dieron la noticia, lo que tengo en la mente
es una idea simple procedente de una reflexin anterior.
Ideas complejas son las ideas elaboradas por la mente humana que no proceden
directamente de una sensacin o de una reflexin, sino que las forma la mente con ama-
sijos de ideas simples (composicin). En las ideas complejas la mente humana acta con
una gran actividad.
4) LA IDEA DE SUSTANCIA
Dentro de las ideas complejas de Locke distingue tres grandes tipos: la idea de
sustancia, la idea de modo y la idea de relaciones. Veamos el anlisis de la primera
por su mayor importancia
La idea de sustancia es una coleccin de cierto nmero de ideas simples, consi-
deradas como unidades en un solo sujeto. La idea de sustancia no procede, pues, direc-
tamente de una sensacin o de una reflexin:
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2. LA TEORIA POLITICA DE LOCKE
Locke escribi dos tratados sobre el gobierno civil. En el primero Locke rebati la
teora del derecho divino de los reyes expuesta por Sir Robert Filmer en su obra Pa-
triarca (1680). La teora patriarcal de la transmisin de la autoridad real se lleva hasta
sus ms ridculas consecuencias. No hay ninguna evidencia de que Adn poseyera una
autoridad real respaldada por la divinidad. Si la hub iera tenido, no hay ninguna eviden-
cia de que sus herederos la tuvieran. Si la hubieran tenido, el derecho de sucesin a la
misma no estara determinado, e incluso si hubiera un orden de sucesin determinado
apoyado en la voluntad de Dios, cualquier conocimiento de este orden de sucesin
habra muerto hace ya mucho tiempo. Locke asegura que la posicin principal de Sir
Robert Fimer es que "los hombres no son libres por naturaleza. Este es el fundamento
sobre el que descansa su monarqua absoluta". Dejando el primer tratado todo lo que
vamos a decir se basa en el segundo Tratado sobre el gobierno civil.
Pero su idea del estado de naturaleza es muy distinta de la de Hobbes. Existe una
radical diferencia, segn Locke, entre el estado de naturaleza y el estado de guerra:
La fuerza, cuando se ejerce fuera de la esfera del derecho, crea un estado de gue-
rra; pero ste no debe identificarse con el estado de naturaleza, puesto que constituye
una violacin de ste; es decir de lo que ste debe ser.
1) ESTADO DE LIBERTAD
Locke puede hablar de lo que el estado de naturaleza puede ser porque admite una
ley moral natural que puede descubrirse por medio de la razn. El estado de naturaleza
es estado de libertad, pero no de libertinaje:
"El estado de naturaleza tiene una ley que lo gobierna, que obliga a todos; y
la razn, que es esta ley, ensea a todos los hombres que la consultan que son
iguales e independientes y que nadie debe daar a otro en su vida, su salud, su li-
bertad o sus bienes" (Tratado sobre el gobierno civil, 2, 6).
La ley natural, por tato, tiene un sentido completamente di- ferente en Locke y en
Hobbes, ya que para el ltimo quera decir la ley del poder, de la fuerza y del engao,
mientras que para Locke tena el sentido de una ley moral universal- mente obligatoria,
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promulgada por la razn humana como reflejo de Dios y sus derechos, de la relacin del
hombre con Dios y de la igualdad fundamental de todos los hombres en cuanto criaturas
racionales.
3) EL DERECHO DE PROPIEDAD
El derecho natural al que Locke dedica ms atencin es, sin embargo, el derecho
de propiedad. Como el hombre tiene el deber y el derecho de la propia conservacin,
tiene derecho a las cosas que le son necesarias para este fin. Dios ha dado a los hombres
la tierra y todo lo que hay en ella para que les proporcione sustento y bienestar. Aunque
Dios no ha dividido la tierra y las cosas que hay en ella, la razn nos ensea que est de
acuerdo con la voluntad de Dios la existencia de propiedad privada, no slo de los fru-
tos de la tierra y de las cosas que hay en ella y sobre ella, sino de la misma tierra.
El ttulo primario de propiedad privada en opinin de Locke es el trabajo. En el
estado de naturaleza, el hombre trabaja para s, y hace suyo lo que saca de su estado
originario, mezclndolo con su trabajo:
No quiere esto decir que cualquier hombre tenga derecho a amasar propiedad sin
lmite, en detrimento de los dems. Se plantea la objecin de que si recoger los frutos de
la tierra confiere un derecho de propiedad sobre los mismos, cualquier poda acumular
tanto como quisiera, y responde el propio Locke que no es as:
"La misma ley de la naturaleza que nos da por estos medios la propiedad, la
limita tambin" (Tratado sobre el gobierno civil, 5, 31).
Los frutos de la tierra son dados para usar y gozar de los mismos:
"de la misma forma que cada uno puede hacer uso de su vida en su propio
beneficio antes de que se consuma, as tambin puede adquirir la propiedad por
medio de su trabajo; todo lo que exceda de esto, pertenece a los dems" (Tratado
sobre el gobierno civil, 5, 31).
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En cuanto a la tierra, la doctrina de que el trabajo es ttulo de propiedad pone lmi-
te a la misma, pues:
Al escribir esto, Locke est presuponiendo un estado de co-sas en el que haya tie-
rra para todos, tal y como ocurra en Amrica en su poca:
"En el comienzo todo el mundo era como Amrica, puesto que en ninguna
parte se conoca el dinero" (Tratado sobre el gobierno civil, 5, 49).
B) EL ESTADO DE SOCIEDAD
No puede decirse, por tanto, con propiedad que la sociedad no sea natural al ho m-
bre. La familia, forma primaria de sociedad humana, es natural al hombre, y la sociedad
civil poltica le es natural en el sentido que satisface necesidades humanas, ya que, aun-
que los hombres, en estado de naturaleza son independientes unos de otros, les es difcil
preservar en la prctica sus libertades y derechos, puesto que del hecho de que en el
estado de naturaleza todos estn obligados en conciencia a obedecer una ley moral co-
mn no se sigue que todos la obedezcan de hecho. Por consiguientes, le interesa al
hombre formar una sociedad organizada para la ms efectiva preservacin de sus liber-
tades y derechos.
El cuadro que Locke presenta del estado de naturaleza es muy diferente del de
Hobbes, pero dista mucho de considerarlo como un estado ideal ya que:
1. Es deseable que haya una ley escrita para definir la ley natural y decidir las
controversias que se levanten:
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2. Es conveniente que haya un sistema judicial establecido que goce del reco-
nocimiento general, ya que, aunque los hombres en el estado de naturaleza go zan del
derecho de castigar las transgresiones de la ley natural, estn siempre dispuestos a mos-
trar un excesivo celo en su favor y muy poco en favor de los dems.
C) EL PACTO SOCIAL
"Por ser los hombres, como ya hemos dicho, libres, iguales e independientes
todos por naturaleza, ninguno de ellos puede se sacado de este estado y sometido
al poder poltico de otro sin su propio consentimiento. El nico modo que alguien
tiene de despojase de su libertad natural y someterla a los lmites de la sociedad
civil es acordar con otros hombres unirse y asociarse en una comunidad para vivir
cmoda, segura y agradablemente unos junto a otros, en el disfrute tranquilo de
sus propiedades y con gran seguridad frente al que no pertenece a ella" (Tratado
sobre el gobierno civil, 8, 95).
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2. "Los que hallndose en un estado de naturaleza se a- grupan en sociedad, debe
entenderse que hacen dejacin en manos de la mayora de la comunidad de todo el po-
der necesario para los fines para los que se agrupan, a no ser que convengan expresa-
mente en prescindir de ms que a mayora" (Tratado sobre el gobierno civil, 8, 99). Por
tanto, en opinin de Locke, el "pacto original" debe entenderse que implica el
con-sentimiento de los individuos de someterse a la voluntad de la mayora: "Es necesa-
rio que el cuerpo se mueva en la direccin de la mayor fuerza, que es el consentimiento
de la mayora"(Tratado sobre el gobierno civil, 8, 96).
Lo que resulta claro es que el pueblo confiere siempre un poder limitado que, en
ningn caso, puede atentar contra los derechos que el hombre tena en el estado de natu-
raleza. Si se produce una extralimitacin en el ejercicio del poder encontrndose los
ciudadanos en una situacin lmite, se justifica lo que Locke denomina la llamada al
cielo en virtud de la cual el pueblo recobra de un modo automtico el poder que transfi-
ri y es, por tanto, libre de otorgarlo a un nuevo titular. Este recurso de la llamada al
cielo puede utilizarse en cuatro casos: conquista exterior, usurpacin, tirana y, por l-
timo, cuando se produce la disolucin del gobierno que tiene lugar cuando el ejecutivo
usurpa las funciones del legislativo o, cuando ste ltimo atenta contra la vida, libertad
y propiedad de los sbditos.
Por lo que se refiere a la organizacin del Estado, Locke distingue tres poderes di-
ferentes:
1) EL PODER LEGISLATIVO
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gisla-tivo de toda la comunidad en todas las formas de gobierno" (Tratado sobre el go-
bierno civil, 12, 146):
1. El legislativo debe gobernar por leyes promulgadas que han de ser las mismas
para todos y no distintas para algunos casos particulares.
2. Esas leyes deben inspirarse solamente en el bien del pueblo.
3. No deben establecerse impuestos sin el consentimiento del pueblo, expresado
por l mismo o por sus diputados, ya que e fin principal para el que se constituy la so-
ciedad es la proteccin de la propiedad.
4. No tiene capacidad para transferir el poder de promulgar leyes a persona o
asamblea a las que el pueblo no haya otorgado su confianza, ni puede hacerlo vlida-
mente.
2) EL PODER JUDICIAL
El poder judicial tiene como misin hacer cumplirlo que establece el poder legis-
lativo. Ambos poderes deben estar separados para conseguir una mayor eficacia y, de
algn modo, para controlarse mutuamente. De esta forma, la separacin de poderes se
convierte en una autntica garanta de libertad.
3) EL PODER FEDERATIVO
El eco que encontraron las ideas de Locke fue muy grande. Baste recordar que la
doctrina de la separacin de poderes iniciada por Locke sera desarrollada de una forma
ms acabada por Montesquieu.
Adems, los autores del texto de la declaracin de independencia de los Estados
Unidos tuvieron bien presente la obra de Locke.
No es extrao, por otra parte, que el pensamiento de Locke tuviera tanta resona n-
cia ya que responda a las necesidades de una poca concreta. Pero no hay que olvidar
que Locke con la defensa a ultranza del derecho de propiedad hizo que slo aquellos
que efectivamente posean bienes fuesen miembros de pleno derecho de la sociedad
civil. En este sentido ha dicho con gran acie rto Macpherson que:
"la grandeza de liberalismo del siglo XVII reside en su afirmacin del indi-
viduo racional y libre como criterio del bien social; su tragedia consiste en que es-
ta misma afirmacin era necesariamente la negacin de la individualidad para la
mitad de la nacin".
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DAVID HUME ( 1711 - 1776)
Hume es continuador de Locke. Puede decirse que Hume inicia su filosofa donde
Locke la haba terminado.
A) IMPRESIONES E IDEAS
Segn Hume, todos nuestros estados de conciencia son impresiones o ideas. Lla-
ma impresiones a aquello que Locke haba llamado sensaciones y reflexiones: las im-
presiones son actos originarios en nuestro conocimiento, mediante los cuales conoce-
mos cualidades de los objetos del mundo exterior (que serian las impresiones de sensa-
cin) o nuestros estados de conciencia (impresiones de reflexin)
Las ideas son los residuos o huellas dejadas por las impresiones una vez que stas
ha desaparecido (recuerdo de ni tristeza anterior).
Las impresiones se diferencian de las ideas en que las primeras son mucho ms
vivas y tienen mayor fuerza.
Las ideas no estn en nuestra conciencia aisladas las unas de las otras. Cada idea
es como un tomo pero son tomos que se enlazan los unos con los otros.
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tencia de sustancia, de causa, de yo... cual es su origen? de qu impresiones proce-
den?
Hume convierte su indagacin psicolgica en una especie de investigacin poli-
cial en la que la polica va pidiendo el pasaporte a las ideas complejas que se encuentran
en el territorio de la mente. Las ideas que exhiban el pasaporte con el sello o los sellos
(las impresiones) de cualquiera de las aduanas por donde se puede acceder legtimamen-
te al pas" mental (los sentidos), sern ideas vlidas, es decir, han accedido legalmente
a la mente y pueden usarse con toda tranquilidad porque son reproducciones de impre-
siones sensib les. Pero si despus de indagar, analizando y descomponiendo ideas com-
plejas, alguna idea no exhibe el sello en su pasaporte, no indica su impresin correspon-
diente, quiere decir que esa idea es una idea que se ha colado en la mente de contraban-
do.
Pudiera ser que en algunos casos se fundamente en las leyes psicolgicas de aso-
ciacin de ideas, pero sera completamente injustificado pretender que a ella le corres-
ponda realidad alguna. Una idea a la cual no se encuentre la impresin de donde proce-
de es una idea que carece por completo de realidad.
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emprica y al dar validez exclusiva al conocimiento sensible. Por ello su subjetivismo
psicologista puede calificrsele tambin de psicologismo emprico.
El psicologismo de Hume es tan enrgico, que incluso aquellos saberes que pudie-
ran quedar ms alejados a de la condicin subjetiva del sujeto que conoce, del hombre,
son vinculados frreamente por el filsofo escocs a la naturaleza humana
Es evidente que todas las ciencias mantienen una relacin ms o menos es-
trecha con la naturaleza humana y que, por muy lejos que algunas de ellas parez-
can separarse, vuelven siempre a ella por uno u otro camino (HUME: Tratado de
la naturaleza humana).
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E) RASGOS FUNDAMENTALES DEL FENOMENISMO
Para salir de este circulo en el que est encerrado, Hume recurrir a la creencia
(belief), a modo de inclinacin o tendencia natural en el hombre que le lleva a aceptar la
realidad exterior y la validez de juicios que, de suyo y con un criterio rigurosamente
racional, habra que poner entre parntesis.
Con los instrumentos anteriormente mencionados Hume toma como objetivo rea-
lizar el anlisis de esas ideas complejas que han constituido tanto los fundamentos tanto
de la metafsica occidental como de la cartesiana: las ideas de sustancia, de existenc ia,
de yo y de causalidad.
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A) LA CRITICA AL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD
...considerando que todas las ideas diferentes pueden separarse las unas de
las otras y que, como las ideas de causa y efecto son evidentemente diferentes, nos
ser fcil concebir que un objeto no exista en un momento y exista en el prximo
momento sin unir con l la idea diferente de una causa de la de una existencia que
comienza es claramente posible para la imaginacin y, por consecuencia, la sepa-
racin actual de estos objetos es posible en tanto que no implica contradiccin ni
absurdo, y es, pues, incapaz de ser refutada por algn razonamiento que parta de
meras ideas, sin el que es imposible demostrar la necesidad de una causa"
(HUME: Tratado de la naturaleza humana).
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La postura de Hume es bien clara: el principio de causalidad no es una relation of
ideas, ya que no puede derivarse directamente del principio de contradiccin, ya que su
negacin no es absurdo.
La segunda relacin que har observar como esencial para las causas y los
efectos no es tan universalmente reconocida, sino que se halla sometida a alguna
controversia. Es sta la de la prioridad en el tiempo de la causa con respecto al
efecto. Algunos pretenden que no es absolutamente necesario que una causa pre-
ceda a su efecto, sino que un objeto o accin en el primer momento de su existen-
cia puede ejercer su cualidad productiva y dar lugar a otro objeto accin perfecta-
mente contemporneo con l. Pero adems de que la experiencia en muchos casos
parece contradecir esta opinin, podemos establecer la relacin de prioridad por
una inferencia o razonamiento (HUME: Tratado de la naturaleza humana).
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Hasta ahora, pues, Hume ha establecido que lo que llamamos causa de un efecto
tiene que tener tres caracteres: la contigidad, la sucesin y la regularidad. Y que, efec-
tivamente, estas tres relaciones son captadas mediante impresiones, es decir, se consta-
tan en la experiencia; a lo largo de nuestra vida y gracias a nuestro conocimiento sens i-
ble captamos que la causa (es decir, los objetos o fenmenos que llamamos causa) son
contiguos, anteriores y ligados regularmente a los objetos o fenmenos que llamamos
efectos.
4. Queda, pues, con esto justificada la validez del principio de causalidad como
matter of fact, como verdad de hecho? No, porque el principio de causalidad establece
que el efecto NECESARIAMENTE tiene una causa. Y esta necesidad de la relacin
causa - efecto es la que es inadmisible para Hume por no estar basada en ninguna im-
presin, en el conocimiento sensible. La experiencia acredita que hay sucesin regular
de fenmenos, pero no que haya sucesin o enlace necesario. De que por experiencia
comprobemos que el fuego ha quemado muchas veces la mano no podemos concluir
que el fuego necesariamente quema, de que quemar en el futuro la mano tantas veces
como a l la acerquemos. Por tanto, para Hume, lo nico que la experiencia me autoriza
a afirmar es que un fenmeno A - el fuego - est relacionado por contigidad y sucesin
regular con otro fenmeno - la sensacin de dolor -, pero en ningn caso me autoriza a
establecer que esta relacin sea necesaria. Como el principio de causalidad establece
una relacin necesaria, tal principio no est justificado en la experiencia.
Como el hbito que produce la asociacin surge del enlace frecuente de ob-
jetos, debe llegar a su perfeccin por grados y debe adquirir nueva fuerza por cada
caso que cae bajo nuestra observacin. El primer caso no tiene fuerza, o poca
fuerza; el segundo aporta algn aumento de ella; el tercero se hace ms sensible, y
por estos pequeos avances nuestro juicio llega a la seguridad plena". (HUME:
Tratado de la naturaleza humana).
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Por razn del objeto. El objeto de la Metafsica no es sensible, sino inteligible;
en consecuencia, no se puede llegar a l mediante el conocimiento sensible, mediante
las impresiones. Ante el objeto de la Metafsica, Hume aplica su escepticismo, negando
toda posibilidad de demostracin de su realidad.
Por razn del sujeto. Hume niega la posibilidad del conocimiento del objeto de
la Metafsica, en el supuesto de que existiera, dado que el nico conocimiento vlido es
el que arranca del dato sensible, el que se basa en las impresiones obtenidas por la va
de los sentidos.
La actitud rigurosamente antimetafsica de Hume se manifiesta por dos caminos:
Sin embargo estos filsofos (se refiere a los aristotlicos) llevan sus ficcio-
nes an ms lejos en sus opiniones relativas a sus cualidades ocultas y suponen a
la vez una sustancia como base que no entienden y un accidente que se basa en
ella, del que tienen una idea igualmente imperfecta. El sistema entero, pues, es to-
talmente incomprensible, y, sin embargo, se deriva de sus principios tan naturales
como los antes expresados (HUME: Tratado de la naturaleza humana).
Como puede verse en el texto, para Hume la sustancia los accidentes, entidades
netamente metafsicas, son ficciones, espectros productos de la oscuridad, es decir, de la
ignorancia. Todo sistema metafsico es pues un conjunto de pseudoconocimientos in-
comprensibles.
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C) CIENCIA Y PROBABILIDAD EN HUME
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debe mantenerse un cierto escepticismo, pero moderado (modest scepticism), que impli-
ca tanto el reconocimiento de nuestra ignorancia y limitacin cognoscitiva como la po-
sibilidad de equivocarnos incluso en aquello que alcanzamos a conocer.
La actitud de Hume frente a los dos tipos histricos bsicos de escepticismo, el
pirrnico y el acadmico, es considerar que el escepticismo pirrnico es extremoso y
debe evitarse, aunque sea simplemente porque se trata de una actitud imposible de ser
llevada consecuentemente a la prctica. Por el contrario, el escepticismo acadmico
viene a coincidir con el 'escepticismo moderado' que l mismo defiende. Para el Hume
de la Investigacin sobre el conocimiento humano, un escepticismo 'pirrnico' que
negara la posibilidad y efectividad de cualquier certeza, sera un escepticismo desmedi-
do y su gran enemigo y destructor sera la accin y el empleo y las ocupaciones de la
vida comn. Por muy grandes que puedan ser las razones del escepticismo dentro de las
escuelas, 'se desvanecen como el humo' cuando se enfrentan con situaciones reales, que-
dando 'el ms resuelto escptico en la misma condicin que los dems mortales'. Si la
influencia de este escepticismo fuera eficaz y duradera dara al traste con la vida huma-
na: 'de inmediato cesara toda accin y discurso; y los hombres permaneceran en un
letargo total, hasta que las necesidades de la naturaleza, debido a su insatisfaccin, pon-
gan fin a su miserable existencia'. Este escepticismo es, por lo tanto, racionalmente ab-
surdo y vitalmente inviable.
Otra cosa ocurre con el escepticismo 'acadmico', calificado por Hume de 'es-
cepticismo moderado' (mitigated scepticism), ya que 'puede ser durable y til'. Este
escepticismo moderado producir en el filsofo dos efectos decisivos. Por el primero le
har mantener una actitud prudente en el plano gno seolgico, ya que 'en general, hay un
grado de duda, de precaucin y de modestia que, en toda clase de investigacin y deci-
sin, debe acompaar siempre a todo justo razonador'. Por el segundo le har tomar
conciencia de su limitacin y le conducir a restringir sus disquisiciones 'a aquellos te-
mas que mejor se acomodan a la estrecha capacidad de la inteligencia humana', que son
los asuntos de la 'prctica y experiencia diaria', abandonando los temas ms sublimes
'para ornato de poetas y oradores, o para las artes de prestes y polticos'.
Es claro, por tanto, que si, por una parte, Hume se hace acreedor al ttulo de es-
cptico, por otra, rechaza las formas extremas de escepticismo, e incluso en ocasiones
llega a manifestarse en contra de cualquier escepticismo. El origen de tal ambigedad
est en que si bien es cierto que la epistemologa perceptual de Hume, con sus impre-
siones provenientes de causas desconocidas y de ideas derivadas de ellas, conduce a un
fenomenismo de tipo escptico y agnstico, sin embargo en ella se cuelan elementos
ajenos a la epistemologa misma, pero que no son propios del estilo del pensar ilustrado
sin el que es imposible entender a Hume. La filosofa de Hume fue incorporando ele-
mentos impuestos por el ambiente cultural del 'naturalismo ilustrado' como instinto,
propensiones naturales, hbitos, sentimientos, etc. que conllevaban por el mismo con-
texto cultural ilustrado que los impona un grado importante de optimismo, de segur idad
y de eficacia. Como consecuencia de ello se constituye n en diques o correctivos de la
tentacin escptica, crean una tensin ant iescptica y hacen que no deba tenerse a que
la filosofa, mientras se esfuerza en limitar nuestras investigaciones a la vida comn,
vaya nunca a socavar los razonamientos de esa vida, ni lleve sus dudas tan lejos como
para destruir toda accin o toda especulacin. La naturaleza conservar siempre sus
derechos y prevalecer, al final, sobre cualquier razonamiento abstracto del tipo que
sea. La confianza en la naturaleza, aunque no bie n conocida, es la que salva a Hume
del escepticismo extremo. Contra los escpticos la naturaleza mantendr sie mpre para
Hume sus derechos ya que una fidelidad rigurosa y consecuente con el escepticismo
sera un atentado contra la vida.
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El escepticismo de Hume constituye, por tanto, una llamada a la moderacin.
En una de sus cartas ms importantes dice Hume que el fruto del escepticismo es asestar
un golpe al orgullo de los 'razonadores', hacindoles ver que incluso respecto de los
principios que parecen ms claros no son capaces de lograr una consistencia y certeza
absoluta. De ah que la modestia y la humildad respecto de las operaciones de las facul-
tades naturales sean la consecuencia ms evidente del escepticismo. A esto debe llega r-
se y en esto debe convertirse un sano y moderado escepticismo: tomar conciencia de la
debilidad, ceguera y estrechos lmites de la razn humana. Un filsofo, sana y modera-
mente escptico, tiene que evitar el peligro, en el que caen los filsofos fabricantes de
sistemas, de poner todo el esfuerzo en encontrar principios primordiales de las cosas por
los cuales y desde los cuales traten de dar explicacin de toda la complejidad de los
fenmenos. El filsofo, con sentido de la ponderacin y de la moderacin, debe sentar
como principio de su comportamiento que 'siendo nuestra propia mente limitada y es-
trecha, no nos es posible extender nuestra concepcin a la variedad y extensin de la
naturaleza' y rechazar las 'especulaciones metafsicas'.
En conclusin: el fenomenismo de Hume es, lgicamente, escptico. Pero este
fenomenismo escptico se vea burlado por la vida, por los impulsos naturales, por el
dinamismo suplente de la imaginacin. Entonces no hay certezas 'racionales' sobre la
realidad, pero tenemos creencias, vitalmente seguras. Por tanto, se puede ser escptico,
pero con un escepticismo compatible con las certezas, aunque stas no sean justificables
por 'razonamientos'. Lo cual quiere decir que se es escptico y no se es al mismo tie m-
po, aunque desde distinta perspectiva. Estamos seguros de muchas cosas, pero no somos
capaces de dar razn consistente de nuestra seguridad. Por lo tanto toda presuncin ra-
cional carece de fundamento y se impone la moderacin o el escepticismo moderado.
"La razn es, en su fbrica y estructura internas, algo tan poco conocido para
nosotros como lo es el instinto, o la vegetacin; y, quiz, hasta la vaga e indeter-
minada palabra naturaleza, a la que el hombre comn todo lo refiere, no sea, en el
fondo, ms inexplicable" (D. Hume: Dilogos sobre la religin natural, VII).
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humana, pero dotada de facultades mucho ms amplias, proporcionadas a la grandeza de
la obra que ha realizado. En primer lugar es cierto que este argumento presenta una po-
sibilidad, es posible que el universo sea el resultado del diseo de un arquitecto divino,
pero no puede probar la realidad del mismo. Tan posible como que el mundo sea el re-
sultado de un proyecto divino es hiptesis atomista-epicrea de una materia a la que es
inherente el movimiento y que produce en una infinidad de combinaciones un orden
como el que presenta actualmente el universo. En segundo lugar ha de constatarse la
aterradora y gratuita presencia del mal en el mundo. No podra la divinidad haber dise-
ado a las criaturas vivientes de tal modo que fueran incapaces de experimentar dolor?
se pregunta Hume. La nica caracterstica deducible del ser que ha diseado este mundo
es para Hume su absoluta indiferencia hacia la felicidad humana. Se tratara de un ser
que no tendra ms preferencias por el bien frente al mal que las que muestra por el ca-
lor frente al fro. El argumento del designio, por tanto, aunque fuera vlido no servira
para probar la existencia de una o varias divinidades dotadas de caractersticas que las
hicieran dignas de adoracin. La relevancia religiosa de tales diseadores del mundo
sera nula.
El argumento a priori afirmaba que todo lo que existe debe tener una causa o ra-
zn de su existencia y que, por lo tanto, al ascender de los efectos a las causas hay que
recurrir finalmente a una causa ltima que sea necesariamente existente, a un Ser "que
lleva en s mismo la razn de su existencia, y que no puede suponerse que no existe sin
caer en una contradiccin expresa". Aunque como cuestin de hecho, todas las cosas
tienen siempre una causa, esto no implica que deban tenerla. De acuerdo con la episte-
mologa de Hume todo lo que puede concebirse claramente es posible y por ello es per-
fectamente concebible que cualquier cosa o el universo en su conjunto haya surgido de
la nada, sin una causa antecedente. Esta es una posibilidad que no cabe excluir de igual
modo que tampoco puede excluirse la posibilidad de que el universo sea eterno, con lo
que no habra una causa primera, sino que el regreso desde los efectos a las causas po-
dra proseguirse indefinidamente. El hecho cierto es que con respecto a cualquier ser
podemos concebir tan fcilmente su existencia como su no existencia. El argumento a
priori resulta tambin invlido ya que lo mismo es posible que el mundo haya sido crea-
do por Dios como que sea eterno o que haya surgido de la nada.
En su ensayo sobre la inmortalidad del alma Hume mantuvo que sobre la inmorta-
lidad del alma deben defenderse los argumentos obtenidos a partir de la analoga de la
naturaleza. Segn el primero, la experiencia muestra claramente que todos los cambios
en el cuerpo van acompaados de transformaciones proporcionales en el alma. De igual
manera que la debilidad del cuerpo y la del alma durante la infancia guardan una pro-
porcin exacta y lo mismo ocurre con la vejez. Por ello los ltimos sntomas que descu-
bre la mente son el desorden, la debilidad, la insensibilidad y la torpeza que son los pre-
cursores de su aniquilacin. El segundo argumento se basa en que nada es eterno en este
mundo. Todas las cosas estn sometidas a un flujo y cambio continuos. Por lo tanto, el
pensar que el alma sea inmortal es algo totalmente contrario a los principios de la ana-
loga. La vida acaba con la aniquilacin del cuerpo.
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dualmente de lo inferior a lo superior y que de igual modo que los hombres habitaron
cabaas antes que palacios, o estudiaron agricultura antes que geometra, tuvieron que
formarse una concepcin familiar de sus dioses antes de llegar a la idea de un Espritu
puro que orden el universo. Las primeras ideas religiosas habran surgido de la pre-
ocupacin del hombre primitivo por los sucesos que afectaban a su vida. La salud y la
enfermedad, la abundancia y la pobreza, y, todo lo que provocaba deseo o terror a los
hombres, pareca provenir de causas tan desconocidas como opuestas entre s. Estas
causas se convirtieron en objeto de su esperanza o de su miedo y sobre ellas la imagina-
cin humana no pudo menos de intentar formarse una idea ms concreta y reconocer su
dependencia de poderes invisibles dotados de pasiones e inteligencia, cuando no de fi-
gura humana. El proceso hacia el monotesmo se inici cuando los ho mbres comenza-
ron a venerar a una de estas figuras de un modo especial a partir de una suposicin co-
mo las cosas celestes funcionaban como las terrestres, se imaginaron a una divinidad
como un prncipe o magistrado supremo que gobierna a las dems con la misma autori-
dad con que los monarcas de este mundo ejercen su poder sobre sus sbditos. Para
atraerse el favor de la divinidad ms poderosa, de igual modo que con los prncipes de
este mundo, prodig alabanzas y elogios a esa divinidad cargndola de eptetos de ala-
banza cada vez ms pomposos, llegando al final a venerarla como infinita y nica. En
este mismo momento apareci el monotesmo.
La religin no tiene, por tanto, su principio en la razn ni es posible encontrarle
un fundamento y explicacin racional. Surge de los sentimientos, y son el temor, la ig-
norancia y el miedo a lo desconocido los que alimentan la religin. Tiene, pues, una
base psicolgica y, quizs, patolgica. Las creencias y los principios religiosos no son
"mas que sueos de hombres enfermos" (D. Hume: Historia natural de la religin, cap.
XV).
C) EL VALOR DE LA RELIGIN
Hume fue enormemente crtico tambin con la opinin expresada por los creyen-
tes de que las ideas religiosas ejercen una influencia beneficiosa sobre la vida humana y
sobre el conjunto de la sociedad. De acuerdo con su teora moral el ser humano aprueba
de forma natural las cualidades que son tiles o inmediatamente agradables a quienes
las poseen o a los dems. As, por ejemplo, la prudencia y la laboriosidad son tiles a la
misma persona que las posee, o la cortesa y correccin resultan agradables a los dems.
Pero en cambio el ayuno, el celibato, la mortificacin, la penitencia, etc. son conductas
que ni aumentan la fortuna de un hombre en el mundo por no ser tiles para uno mismo,
ni convierten a un individuo en un miembro ms valioso de la sociedad por no ser tiles
a los dems, ni le cualifican para el goce de la compaa por no ser inmediatamente
agradables a los dems), ni aumentan su poder de disfrutar consigo mismo por no ser
inmediatamente agradables para uno mismo. Las llamadas virtudes cristianas no pueden
aprobarse moralmente ya que su carcter intil y desagradable las convierte en verdade-
ros vicios, es decir, son obstculos para la felicidad de los hombres. Son precisamente
tales vicios religiosos los que explican las persecuciones, las guerras, las torturas y los
asesinatos que siempre han acompaado al dominio de la religin sobre las mentes de
los hombres. Adems que el creyente cristiano sea propenso a recurrir a estas conductas
puede verse en el hecho de que la divinidad emplea castigos tan desproporcionados e
injustificables, como el del castigo eterno para ofensas siempre limitadas en una criatura
tan frgil como el hombre, que parece incitar a sus devotos para que se comporten de la
misma manera.
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A pesar de esta crtica tan radical a la religin, la postura escptica de Hume
aparece finalmente como un reto a la razn:
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