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La Organizacin Mundial de la Salud (OMS) define la eutanasia como aquella "accin del mdico
que provoca deliberadamente la muerte del paciente".
Esta definicin resalta la intencin del acto mdico, es decir, el querer provocar voluntariamente
la muerte del otro. La eutanasia se puede realizar por accin directa: proporcionando una
inyeccin letal al enfermo, o por accin indirecta: no proporcionando el soporte bsico para la
supervivencia del mismo. En ambos casos, la finalidad es la misma: acabar con una vida enferma.
Esta accin sobre el enfermo, con intencin de quitarle la vida, se llamaba, se llama y debera
seguir llamndose homicidio. La informacin y conocimiento del paciente sobre su enfermedad y
su demanda libre y voluntaria de poner fin a su vida, el llamado suicidio asistido, no modifica que
sea un homicidio, ya que lo que se propone entra en grave conflicto con los principios rectores del
Derecho y de la Medicina hasta nuestros das.
Argumentos a Favor:
Cuando arrecia en todos los medios del Sistema la campaa del Discurso Cultural Dominante a
favor del asesinato de los dbiles, camuflndolo como misericordia o derecho, este artculo
complementa el magnfico estudio "La eutanasia: un estudio general" editado en el n 30 de esta
publicacin. Tambin se recomienda visitar la visitar la completsima pgina de Vida Humana
referente a este asunto
Presentamos a continuacin algunas ideas que nos podrn ayudar a refutar los principales
argumentos a favor de los crmenes de la eutanasia y del suicidio asistido
Nuestro objetivo es proporcionarle al lector una visin sinttica de la mentalidad anti vida de la
eutanasia y el suicidio asistido, sus principales argumentos, la refutacin de los mismos y la visin
pro vida que debe sustituir a dicha mentalidad anti vida.
1. Un planteamiento equivocado
Los argumentos en pro de la eutanasia y el suicidio asistido explotan el miedo normal que todos le
tenemos, no tanto a la muerte en s, sino al sufrimiento y a la soledad ante ella. Este sufrimiento
es causado muchas veces por el uso exagerado de "medios desproporcionados" de la medicina, es
decir, medios que infligen cargas graves (dolores agudos, etc.) al enfermo y que son mayores que
los beneficios que se suponan deban de ofrecerle. Como nadie quiere estar en esa situacin, ni
debe estarlo, los promotores de la eutanasia y del suicidio asistido se aprovechan de ese temor
normal planteando una disyuntiva equivocada.
En qu consiste ese planteamiento equivocado de los promotores de la eutanasia y el suicidio
asistido? Consiste en plantear dos alternativas extremas:
1) o le aplicamos la eutanasia al enfermo
a aliviar el dolor, pero que al mismo tiempo y lamentablemente puede tener un efecto ulterior no
deseado de acelerar el proceso de la muerte y hay motivos serios de por medio para proporcionar
dicha medicina (los que mencionamos antes), entonces no hay ninguna razn para llamarle a ese
acto "eutanasia" ni "suicidio asistido". Est claro que no es un acto de hipocresa, sino que se hizo
lo mejor que se pudo en una situacin difcil. Est claro tambin que si el mdico pro vida tuviera a
su disposicin un analgsico mejor, uno que no tuviera los efectos mencionados, utilizara se y no
otro. El problema muchas veces es que muchos mdicos no han sido entrenados adecuadamente
en el tratamiento paliativo y por eso es que se cree que no hay alternativas.
Aqu amerita aclarar un punto muy importante: si bien estamos obligados moralmente a nunca
matar directamente a un inocente, sino a respetar su vida siempre; esto no implica que debamos
mantener su vida a toda costa y con cualquier medio. Recordemos que la vida corporal es un bien
muy elevado, incluso es el ms fundamental, la base y condicin de todos los dems, pero no es el
bien ms grande que existe, la vida espiritual es ms importante. Puede ser que la serenidad
espiritual de un enfermo terminal peligre ante la experiencia de un dolor muy intenso, entonces,
con el uso adecuado de analgsicos para calmar el dolor, y no para matar, tratamos de mitigrselo,
aunque se corra el riesgo (de nuevo, por graves motivos), de que se aproxime la muerte o la
prdida de la consciencia.
Resumiendo, ante el dolor de un enfermo terminal, no estamos obligados a utilizar o a mantener
el uso de "medios desproporcionados". S estamos obligados a proporcionarle las curas necesarias
al enfermo, como el agua, la alimentacin (oral o mdica), las medicinas, los calmantes, la
ventilacin adecuada, la atencin higinica y del confort y, por encima de todo, el amor y la
solidaridad. No tenemos por qu ni debemos matar al enfermo ni dejarlo sufrir indefinidamente.
La eutanasia y el suicidio asistido constituyen una hipocresa y una falsa "compasin" que buscan
la va fcil, egosta y cmoda para resolver los problemas, en vez de sacrificarse por el enfermo y
darle nuestro amor y compasin.
2. El falso "derecho" a morir y el derecho a vivir
Los que promueven la eutanasia y el suicidio asistido hablan del "derecho a morir". En realidad
todos nos vamos a morir, de manera que no hace falta inventar un "derecho" para ello, la
naturaleza, queramos o no, se encargar de que nos muramos. No tenemos por qu, ni debemos
apurarnos en este asunto.
Si lo que se quiere decir con "derecho a morir" es que todo ser humano tiene el derecho a morir
en paz y dignidad, cuando la muerte natural le llegue, entonces no hay nada que objetar. Pero
lamentablemente eso no es lo que los partidarios de estos crmenes quieren decir con el falso
"derecho" a morir. Lo que ellos quieren decir es que la persona tiene el "derecho" a que le
apliquen la eutanasia, el suicidio asistido o a suicidarse, incluso cuando ella lo estime conveniente.
Estos activistas llegan tambin a decir la barbaridad de que el acto de matarse a uno mismo o de
procurar la ayuda de otros para lograrlo es un "acto final de autodeterminacin", "liberacin" o
"muerte misericordiosa" ("mercy killing"). Todos estos trminos son eufemismos, es decir, frases
bonitas pero engaosas, que intentan esconder la terrible realidad que se pretende promover: la
eutanasia, el suicidio asistido y el suicidio.
Pero quizs lo que ms quieren ocultar los partidarios de estos crmenes es el egosmo de los
saludables para con los enfermos. Cuando una sociedad crea una mentalidad propicia a la
eutanasia y al suicidio asistido, en realidad le est diciendo a los ancianos, a los enfermos
terminales y a los familiares de los pacientes comatosos: "Miren, no le vamos a ayudar, no vamos
a estar con ustedes para aliviarles el dolor o para ayudarles a cargar sus cargas, sino que vamos a
'ayudarles' a que se quiten del medio o vamos a hacerlo con su consentimiento o incluso sin l."
No existe el "derecho" a quitarse la vida ni a pedir que otros nos la quiten, ni tampoco, por
supuesto a quitrsela a otro, aunque nos lo pida. Las splicas de un enfermo o anciano de que lo
matemos no son tanto una peticin de muerte, sino un grito de desesperacin de una persona en
una situacin vulnerable ante el dolor. Vamos a abandonar a esa persona en esa situacin o
vamos a ayudarla a salir de ella para que recupere sus cabales y reciba el amor, la solidaridad y la
paz que necesita antes de morir de forma natural? Es una hipocresa inconcebible decir que el
enfermo terminal tiene el "derecho" a decidir su destino (la muerte), cuando en realidad su
situacin mental (a veces causada por los que lo rodean con una mentalidad en pro de la
eutanasia) es lo que lo ha llevado a ese momento de desesperacin y cuando es l y no nosotros el
que est pidiendo eso.
Sin embargo, independientemente de una condicin de intensa vulnerabilidad psicolgica, el
suicido (asistido o no) y, por supuesto, la eutanasia siempre son actos graves y nunca lcitos.
Algunos objetan que por qu el "derecho" a morir por la propia mano no existe, si es la propia
persona la que lo decide. Respondamos a este argumento parte por parte.
En primer lugar se trata de un argumento circular y por tanto falaz. Decir: "yo tengo el derecho a
suicidarme porque yo lo decido" no prueba absolutamente nada. En el fondo implica que la
decisin propia lo justifica todo, lo cual es una aberracin y la destruccin, a nivel de principio, no
slo de la vida misma, sino de la convivencia social.
Pero lo peor de esta mentalidad es la concepcin errada de la persona humana que est a la base
de la misma. En efecto, si yo digo que es lcito matar a alguien, ayudarlo a que se mate o matarme
a m mismo porque est (o estoy) sufriendo o porque su (o mi) vida "carece de la calidad o sentido
suficiente", entonces yo estoy diciendo que la vida humana y en ltimo caso la persona humana
tiene un valor extrnseco y relativo, es decir, condicionado a la posesin de ciertas cualidades o
ventajas. Estoy diciendo que la persona humana carece de una dignidad o valor intrnseco y
absoluto, es decir, que no vale por el mero hecho de ser persona, sino a condicin de que posea
ciertas cualidades (de salud, etc.) que la sociedad considera necesarias para que merezca seguir
viviendo.
Esa forma de pensar, ademas de inhumana y equivocada, es extremadamente peligrosa, ya que
conlleva a un declive resbaloso e interminable de muerte. En efecto, los promotores de la
eutanasia y del suicidio asistido comenzaron con retirarle el agua y los alimentos a los pacientes
comatosos, luego promovieron la falsa "solucin" de darle una inyeccin letal con el
consentimiento de sus familiares, ahora en Holanda estn matando a los pacientes terminales y a
los ancianitos an sin su consentimiento, luego continuarn eliminando an a aquellos que no son
pacientes terminales ni pacientes graves ni ancianos. El "control de calidad" no tendr fin.
La razn fundamental de que nadie tenga el "derecho" a matarse o ayudar a otros a hacerlo es
porque todos tenemos una dignidad, es decir, un valor intrnseco y absoluto, y los valores as no se
destruyen, se protegen y se aman. En realidad la base de la salud mental y del mismo amor es el
valor de la persona. Si yo pierdo el sentido de mi propio valor o dignidad (la dignidad nunca se
pierde, no importa en qu condicin me encuentre, pero el sentido si puede perderse, aunque no
debera perderse), si yo pierdo, repito, el sentido de mi propia dignidad, eso equivale a perder mi
auto-estima y mi salud mental. Lo que yo necesito en ese caso es que me ayuden a recuperar ese
sentido, esa autoconsciencia de mi propio valor como persona, no que me "ayuden" a liquidarme.
Si la sociedad pierde el sentido o la conciencia del valor incondicional de la persona humana,
perder tambin la capacidad de amar incondicionalmente, ya que el amor y el valor son
realidades correlativas, no se ama lo que no se percibe como un valor. Qu ser entonces de
nuestra sociedad, de nuestras familias, de nuestros matrimonios? Si los esposos no se aman de esa
manera, si los padres no aman a sus hijos de esa manera y viceversa, si los ciudadanos no se aman
o al menos no se respetan de esa manera, qu pasar con las generaciones posteriores, cmo
crecern nuestros hijos, qu clase de ser humano tendremos en el futuro? Una sociedad que no es
capaz de servir autnticamente (eso es amar) a sus miembros ms dbiles ha perdido el sentido de
su propia humanidad y de lo que significa ser civilizado y se ha convertido en una sociedad
caracterizada por la barbarie, una sociedad donde el hombre es el lobo del hombre, donde se
pisotea ese derecho y ese deseo que est sembrado en lo ms profundo del corazn de toda
persona, lo admita explcitamente o no, de que lo traten como persona y no como una cosa, que
lo traten como un fin en s misma y no como un medio para otro fin.
La mentalidad en pro de la eutanasia y del suicidio asistido lleva en s misma el germen de la
destruccin social y de lo que significa ser persona, por ello debe ser denunciada y refutada por
todos los medios legtimos a nuestro alcance. Pero no slo eso, debe ser tambin sustituida por
una mentalidad a favor de la vida y del amor, por una mentalidad a favor de la proteccin de los
ms dbiles y enfermos, por un progreso adecuado en el campo de la salud, por una mentalidad
creadora de formas cada vez mejores de compasin y ternura y por un correspondiente lxico pro
vida: "persona" no "vegetal", "vida humana" no "vida sin sentido", etc. En definitiva se trata de
construir una civilizacin en pro de la persona y no en contra de ella.
Argumentos en Contra:
No le ponemos un nombre ms "dulce", porque no lo tiene; que algunos se inventen sus propias
historias y justificaciones al respecto -bien alejadas de la realidad, por cierto-, es otro cantar.
De acuerdo con el Santo Padre, "la eutanasia, aunque no est motivada por el rechazo egosta de
hacerse cargo de la existencia del que sufre, debe considerarse como una falsa piedad, ms an,
como una preocupante perversin de la misma.
En efecto, la verdadera compasin hace solidarios con el dolor de los dems, y no elimina a la
persona cuyo sufrimiento no se puede soportar. El gesto de la eutanasia aparece an ms
perverso si es realizado por quienes --como los familiares-- deberan asistir con paciencia y amor a
su allegado, o por cuantos --como los mdicos--, por su profesin especfica, deberan cuidar al
enfermo incluso en las condiciones terminales ms penosas.
La opcin de la eutanasia es ms grave cuando se configura como un homicidio que otros
practican en una persona que no la pidi de ningn modo y que nunca dio su consentimiento. Se
llega adems al colmo del arbitrio y de la injusticia cuando algunos, mdicos o legisladores, se
arrogan el poder de decidir sobre quin debe vivir o morir.
De este modo, la vida del ms dbil queda en manos del ms fuerte; se pierde el sentido de la
justicia en la sociedad y se mina en su misma raz la confianza recproca, fundamento de toda
relacin autntica entre las personas. El deseo que brota del corazn del hombre ante el supremo
encuentro con el sufrimiento y la muerte, especialmente cuando siente la tentacin de caer en la
desesperacin y casi de abatirse en ella, es sobre todo aspiracin de compaa, de solidaridad y de
apoyo en la prueba. Es peticin de ayuda para seguir esperando, cuando todas las esperanzas
humanas se desvanecen".
Parece mentira que un mdico y legislador perteneciente a la izquierda -presunta defensora de los
derechos humanos- pueda presentar semejante proyecto, claramente contrario al principal
derecho de todo hombre: el derecho a la vida. Sin embargo, es comprensible. Porque quien no
tiene fe, quien ve la vida desde un punto de vista meramente utilitarista y al hombre como un ser
puramente material, obviamente se desespera ante el dolor y la muerte.
A todos nos consta que soportar estos trances, se torna con frecuencia ms difcil para los que
acompaan y rodean al enfermo, que para el enfermo mismo; entonces, seamos sinceros: a
quin se pretende ayudar legalizando la eutanasia?; al enfermo, o a los que deciden su muerte?
Alguien se ha propuesto estudiar acaso, que consecuencias trae en una persona tomar conciencia
de su responsabilidad en la muerte de un ser querido? A los defensores de la eutanasia les
importa?
Es interesante considerar lo que plantea la Conferencia Episcopal Espaola en un documento
difundido el 19 de febrero de 1998, con motivo de una campaa realizada en aquel pas para
despenaliar la eutanasia:
"Hoy la eutanasia resulta de nuevo aceptable para algunos a causa del extendido individualismo y
de la consiguiente mala comprensin de la libertad como una mera capacidad de decidir cualquier
cosa con tal de que el individuo la juzgue necesaria o conveniente. "Mi vida es ma: nadie puede
decirme lo que tengo que hacer con ella." "Tengo derecho a vivir, pero no se me puede obligar a
vivir."
Afirmaciones como stas son las que se repiten para justificar lo que se llama "el derecho a la
muerte digna", eufemismo para decir, en realidad, el "derecho a matarse". Pero este modo de
hablar denota un egocentrismo que resulta literalmente mortal y que pone en peligro la
convivencia justa entre los hombres. Los individuos se erigen, de este modo, en falsos "dioses"
dispuestos a decidir sobre su vida y sobre la de los dems.
Al mismo tiempo, la existencia humana tiende a ser concebida como una mera ocasin para
"disfrutar". No son pocos los falsos profetas de la vida "indolora" que nos exhortan a no aguantar
nada en absoluto y a que nos rebelemos contra el menor contratiempo. Segn ellos, el
sufrimiento, el aguante y el sacrificio, son cosas del pasado, antiguallas que la vida moderna habra
superado ya totalmente. Una vida "de calidad" sera hoy una vida sin sufrimiento alguno.
Quien piense que queda todava algn lugar para el dolor y el sacrificio, es tachado de "antiguo" y
de cultivador de una moral para esclavos. No es extrao que desde actitudes hedonistas de este
tipo, unidas al individualismo, se oigan supuestas justificaciones de la eutanasia como stas: "yo
decido cundo mi vida no merece ya la pena" o "a nadie se le puede obligar a vivir una vida sin
calidad".
Merece vivir una persona anciana, que no puede valerse ya por si misma, despus de haber
dejado la vida en beneficio de la sociedad, y en muchas ocasiones, de aquellos que van a decidir
sobre su muerte? Vale la pena prestar asistencia a los minisvlidos, en vista de que su
productividad es menor, mnima o nula? Qu hacemos si en el sanatorio faltan camas? Lo
ampliamos a un costo siempre alto, o le "damos salida" a los enfermos irrecuperables, sin
necesidad de invertir un peso?
Si el proyecto de ley fuera efectivamente presentado y tuviera receptividad entre gente de los
dems partidos polticos, los minusvlidos y los ancianos -los ms dbiles de la sociedadquedaran con el tiempo a merced de mdicos que se arrogan el derecho de decidir quien debe
vivir y quien debe morir. Con todos los medios a su disposicin para poner "a dormir" a quienes les
plazca...
Veamos algunos datos de lo sucedido en otros pases.
"En 1995, por ejemplo murieron en Holanda 19.600 personas de muerte causada
("sanitariamente") por accin u omisin. De estas personas slo 5.700 saban lo que estaba
sucediendo. En el resto de los casos, los interesados no saban que otros tomaban por ellos la
decisin de que ya no tenan que seguir viviendo".
Si estos datos son aterradores, no menos son dramticos algunos casos particulares, como el de
un mdico cordobs que dio una dosis letal de cloroformo a su hijo enfermo de difteria,
precisamente el da anterior al anuncio de Roux de su descubrimiento del suero antidiftrico.
O el caso de Mara Beln, una beb rosarina que en 1995 estuvo 40 das internada con un cuadro
de encefalitis agudo.
Los mdicos dijeron que no haba nada que hacer, un neurlogo de Buenos Aires aconsej "tirarla
a la basura", un profesional amigo se ofreci a ponerle una inyeccin para "ayudarla a morir". Pero
los padres se opusieron y hoy Mara Beln tiene 5 aos, desde hace 12 meses no sufre
convulsiones, recuper la vista y gran parte de la audicin y come y juega con su hermanito.
Tambin est el caso de Karen Ann Quinlan, una norteamericana de 21 aos que entr en coma
por una sobredosis de alcohol y drogas. Sus padres adoptivos, luego de una larga batalla legal,
solicitaron a los mdicos la interrupcin de los tratamientos extraordinarios, para permitir a la
joven morir naturalmente. Sin embargo, luego de la desconexin, la paciente continu con vida
por diez aos.
Otro caso famoso, bastante parecido al anterior, es el de Nancy Beth Cruzan, una joven de 25 aos
que permaneci en estado vegetativo persistente durante 8 aos hasta que la Corte Suprema
autoriz la interrupcin de la administracin de alimentos, falleciendo en 1990.
Esta ltima decisin es claramente objetable; porque proveer nutrientes a un ser humano, es
satisfacer sus necesidades bsicas, y privar a una persona de ella es homicidio por inanicin.
Afirma Antonio Orozco que "una sociedad que legitima la eutanasia suicida no est propiciando
muertes dignas, sino la multiplicacin incalculable de patticas cobardas ante la muerte, la
justificacin de un temor perpetuo -inevitable en semejante sociedad- a ser conducido al sanatorio
por razones exclusivamente utilitarias. Una sociedad que legitima la eutanasia suicida, es una
sociedad que est proclamando su ineptitud para ofrecer autntica solidaridad, afecto, cario a
sus enfermos terminales".
Al parecer, nuestra sociedad tiene estas caractersiticas. Segn una encuesta realizada por Equipos
Consultores el 49% de los uruguayos parece ser partidario de la eutanasia.
Y las sociedades, tienen los mdicos que se merecen. Aqu tenemos al diputado - doctor Gallo y en
Estados Unidos tienen al tristemente clebre Dr. Kevorkian. Este personaje -el "Dr. Muerte" para la
prensa-, se parece ms al viejo verdugo de hacha y capucha, que al gran Hipcrates, pues se
ganaba la vida vendiendo una mquina que ayudaba a las personas a morir sin dolor, eligiendo
para ello los Estados que no tenan penalizada la ayuda al suicidio.
Fue juzgado y absuelto en uno de ellos, de manera escandalosa, porque el jurado entendi que no
haba en el mdico "dolo" de homicidio (intencin de matar).
Ms recientemente Kevorkian, lleg al colmo de lograr que la CBS transmitiera en directo un
suicidio asistido... Si bien a nivel local hay algunos seguidores de Kevorkian, tambin hay
legisladores que tienen el poder -y el deber- de decidir si van a dejar actuar impunemente a los
mercaderes de la muerte, o si, en nombre de los ms dbiles, van a promover con todos los
Cundo se habla de eutanasia a menudo se habla tambin de suicidio asistido por mdicos. El
suicidio asistido se refiere a la situacin en la que un mdico puede proveer los medios
necesarios para provocar la muerte pero el paciente es el responsable de realizar la accin
desencadenante. Por ejemplo, el mdico puede prescribir frmacos letales y el paciente es el
responsable de tomarlos. La eutanasia, por otro lado, implica que el profesional de salud a cargo
del paciente tome la accin, por ejemplo que administre el frmaco letal al paciente de forma
intencionada para terminar con su vida. En algunos pases puede ser legal una forma e ilegal la
otra. Por ejemplo, en Alemania el suicidio asistido por mdicos es legal desde el siglo XVIII pero
la eutanasia es ilegal.
Los primeros pases en legalizar la eutanasia
El primer documento legal que incluye la eutanasia es el Cdigo Penal de Uruguay de 1932 cuyo
artculo 37, aunque no incluye el trmino de eutanasia, habla del homicidio compasivo. En el
artculo 127, el juez puede exculpar al mdico que haya practicado este tipo de homicidio si lo
realiz con el consentimiento del paciente y el mdico contaba con una reputacin honorable.
Se cita como fuente de esta legislacin a Jimnez de Asa, un criminalista espaol que introdujo
el concepto de eutanasia en su libro Libertad de amar y derecho a morir: ensayos de un
criminalista sobre eugenesia, eutanasia, endocrinologa (1928).
Albania fue el primer pas europeo en permitir la eutanasia al legalizarla en 1999. La eutanasia
directa pasiva cundo el paciente no puede dar su consentimiento, por ejemplo si est en coma,
tambin es legal si existe el consentimiento de al menos tres familiares. La eutanasia directa
pasiva se da cuando se suspende o se omite un tratamiento sabiendo que ello provocar la
muerte del paciente pero no acelera ni provoca la muerte de forma directa; tambin es
eutanasia directa pasiva la suspensin de la alimentacin del paciente por cualquier va. La
eutanasia directa activa sera la realizacin de un procedimiento, como la administracin de
frmacos a dosis mortales, que acelera o provoca la muerte de forma directa. Formas de
eutanasia indirecta son aquellas en las que se puede acelerar o provocar la muerte como efecto
secundario, por ejemplo con la administracin de altas dosis de narcticos para aliviar el dolor
que puede acortar el tiempo de sobrevida en pacientes agnicos.
Blgica y los Pases Bajos legalizaron la eutanasia activa a comienzos del siglo XXI, en el ao
2002. En ambos pases haba existido una larga trayectoria de prctica de la eutanasia por parte
de los mdicos sin ser perseguidos legalmente por el Estado. Al establecer leyes especficas se
busc que los mdicos tengan que adherirse a unos estndares mnimos para que el proceso se
realice en las mejores condiciones posibles. Luxemburgo legaliz la eutanasia y el suicidio con
asistencia mdica en 2008. En otros pases la Unin Europea la eutanasia directa pasiva es legal,
pero no la activa, como Reino Unido, Espaa, Francia, Noruega, Finlandia o Grecia. En Polonia es
ilegal y en Portugal e Italia hay una situacin ambigua. En Alemania y Suecia la eutanasia es
ilegal pero es legal el suicidio asistido por mdicos.
En algunos pases y regiones existen situaciones muy concretas, algunas en el limbo. Por
ejemplo, el tribunal superior del estado de Colombia aprob una ley que legalizaba la eutanasia
en 1997 pero esta ley nunca ha sido ratificada por el Congreso de Colombia. En Japn no existen
leyes especficos que hagan la eutanasia legal y su prctica legal se basa en los requisitos
recogidos en dos decisiones judiciales, una de 1962 que afecta a la eutanasia pasiva y otra de
1995 que afecta a la eutanasia activa.
Bibliografia:
https//www.aciprensa.com/eutanasia/noeutanasia.htm
http://www.aceb.org/Eutanasia/que.html
adolescentes con el consentimiento de los padres o de los tutores, y, por ltimo, a los nios, incluidos los
recin nacidos, obviamente sin su consentimiento. Es fcil prever, asimismo, que el deslizamiento por el
plano inclinado de la eutanasia proseguir durante los prximos aos hasta incluir a los pacientes adultos
considerados incapaces de solicitar el consentimiento, como por ejemplo los enfermos mentales o los
individuos en coma persistente o en estado vegetativo.
Se afirma que, en cualquier caso, siempre hay un juez que puede velar para evitar los abusos y castigar
al mdico que se permita violar las normas, pero a qu puede apelar el juez cuando la norma quita toda
base para definir el abuso mismo? Se dice tambin que el argumento del plano inclinado es dbil; a mi
parecer, por el contrario, demuestra que funciona inevitablemente en su perversa eficacia, porque
sobrentiende la negacin del carcter absoluto de los valores que es preciso tutelar, y va acompaado
por un evidente relativismo moral. Funciona en el terreno de la eutanasia, al igual que en otros muchos
campos de tica pblica, sea que se trate de aborto (aqu se comienza por el caso del anencfalo y se
acaba con el del hijo concebido antes de las vacaciones), sea de la procreacin (aqu se comienza por la
peticin de la legalizacin de la inseminacin homloga y se acaba con la solicitud de autorizacin de la
clonacin teraputica). Y cuando en el plano inclinado no slo acta el desnivel de la pendiente lgica,
sino tambin el inters econmico, entonces el deslizamiento resulta fatal e imparable.
El fundamento tico
Si se quiere buscar una "motivacin tica" para esta "decadencia progresiva de humanidad", ser fcil de
encontrar en la literatura contempornea. Para justificar la eutanasia, se ha tomado como punto de partida
el principio de autonoma, tal como fue enunciado en el Manifiesto de 1974 sobre la eutanasia, reforzado
en algunos pases por la exigencia de imponer a los mdicos el as llamado "testamento vital"; desde esta
perspectiva, toda la moralidad se concentrara en el hecho de que el paciente, sabiendo que puede
disponer de su propia vida, quiere disponer tambin de su propia muerte.
La ley holandesa, en el momento de la aprobacin, para tranquilizar a la opinin pblica subray que la
peticin del paciente debe ser insistente, lcida y, de ser posible, puesta por escrito. Pero, con la medida
que se acaba de tomar, se prescinde incluso de la voluntad del individuo, que, por su edad, es
obviamente incapaz de hacer una opcin personal y se la sustituye con la voluntad de otros, parientes o
tutores, y con la interpretacin del mdico. El mdico, incluso, debe evaluar el dolor y el sufrimiento del
paciente, para decidir si justifican la anticipacin de la muerte.
Pero, entonces, ya no se acta en virtud del principio de autonoma, sino de una decisin "externa", que
debera ser considerada tica incluso cuando un adulto consciente y sano la impone a un individuo
incapaz de valorar y solicitar. Como fruto de esa decisin, al individuo beneficiario se le aplica
intencionalmente la muerte, es decir, se le mata. Eso no es autonoma ni sentido de compasin. Nos
encontramos ante un tipo de libertad de los adultos considerada legtima incluso cuando se ejerce sobre
quien no tiene autonoma.
Para justificar la eutanasia se ha apelado tambin a la conveniencia de librar del dolor "intil" y del
sufrimiento; es lo que se ha querido indicar, de algn modo, con el prefijo dulcificador "eu-" del trmino
mortfero "eutanasia". Pero, de qu sufrimiento se trata? Y a quin pertenece ese sufrimiento?
El nio o recin nacido que, como dicen los pediatras, sufre menos que el adulto, no es capaz de valorar
o definir insoportable su sufrimiento. Quien lo valora, segn las normas holandesas, es el mdico; y los
que consienten y deciden son los parientes. No se trata, acaso, de su propio sufrimiento? Adems,
sabemos que nuestra poca ya ha hecho casi totalmente "curable" el dolor. Los cuidados paliativos y las
diversas maneras de aliviar el dolor, gracias a Dios promovidos en todo el mundo y utilizados por los
mdicos y por la sanidad, logran mantener y armonizar la humanidad de los cuidados y la serenidad de la
muerte. Prescindiendo de la dignidad que se ha de reconocer al dolor del enfermo y al valor de solidaridad
que suscita la presencia del sufrimiento inocente, acaso el dolor y el sufrimiento se curan con la
violencia de la muerte anticipada?
Se puede pensar seriamente que se est cayendo en un darwinismo social, que pretende facilitar la
eliminacin de los seres humanos marcados por el sufrimiento y por defectos, "para anestesiar" a la
sociedad entera. En efecto, Darwin consideraba como obstculo para la evolucin humana la
construccin de manicomios y hospitales, as como la elaboracin de leyes para sostener a los indigentes
(cf. C. Darwin, La descendence de l'homme et la slection sexuelle, citado en J.C. Guillebaud, Le principe
d'humanit, Editions du Seuil, 2001, p. 368), porque estas medidas de la sociedad impediran o
retrasaran la eliminacin natural de los individuos defectuosos. Por esto, en los peridicos de estos das,
algunos comentaristas, incluso laicos, refirindose a este ltimo desarrollo de la ley holandesa sobre la
eutanasia, han hablado de "eugenismo solapado".
La dimensin utilitarista
En cualquier caso, creo que sera conveniente prestar atencin a una mentalidad utilitarista que est
penetrando progresivamente en la sociedad occidental, con la ideologa segn la cual hay que explotar al
mximo el placer y reducir al mnimo el dolor; esa mentalidad cuenta con el apoyo de un utilitarismo
vinculado a la economa y a la asignacin de los recursos en el campo de la medicina definida
"imposible", precisamente porque resulta demasiado onerosa para la comunidad. Este utilitarismo,
vinculado a la economa, considera que los programas relativos al incremento de la riqueza, de la
productividad o de la competitividad industrial, deben prevalecer sobre el deber de aliviar el sufrimiento y
de asistir al enfermo, el cual depende cada vez ms de sus escasos recursos econmicos y cada vez es
menos sostenido por el Estado.
As pues, estaramos lejos no slo de la tica de la libertad, sino tambin de la tica de la solidaridad;
estaramos bajo el dominio de la sociedad de los fuertes y sanos, y dentro de la lgica de la primaca de la
economa. Pero, estamos an dentro de la "humanidad"?
El principio de humanidad
Algunos estudiosos han constatado la existencia de una gran contradiccin en nuestra sociedad
contempornea, una especie de esquizofrenia entre dos elementos: por una parte, la proclamacin de los
"derechos del hombre" y la bsqueda de la definicin de "delitos contra la humanidad"; y, por otra, la
incapacidad de definir qu es el hombre y, en consecuencia, cules acciones han de considerarse
humanas y cules no humanas (cf. J.C. Guillebaud, Le principe d'humanit, cap. I).
Lo que, al parecer, se est perdiendo en nuestra cultura es el "principio de humanidad". Es humano
curar el dolor y abrir centros de asistencia para enfermos de cncer, o es ms humano preparar el
frmaco letal para las personas afectadas por enfermedades incurables, tanto si son estas las que lo
piden en primera persona, como si son los mdicos los que suponen que lo pediran si pudieran?
Quin decide cul es el concepto de "humano" o "no humano", despus de que se ha negado la
naturaleza humana, la ontologa de la persona y la adecuada concepcin de la dignidad humana?
Subsiste en el moribundo la dignidad humana, de modo que nadie pueda arrogarse un despotismo de
vida y de muerte sobre el que sufre y est a punto de morir?
La cuestin fundamental consiste en redescubrir la dignidad del hombre, de todo hombre como portador
del valor de persona, un valor que trasciende la realidad terrena, fuente y fin de la vida social, un bien en
el que converge el universo ("quod est perfectissimum in rerum natura", santo Toms de Aquino), un bien
que no puede subordinarse a otro inters cualquiera (como recuerda tambin la mejor tradicin de la
moral laica desde Kant). En esta dignidad de persona la tradicin bblica ve la "imagen y semejanza" con
ESTATUTOS
CAPITULO I.
De la constitucin, denominacin,
domicilio social y mbito de actuacin.
legislacin,
fines,
actividades,
Artculo 3. Actividades.
Para el logro y cumplimiento de los fines enumerados en el artculo anterior, la
Asociacin realizar las actividades siguientes:
a) Difundir en la sociedad los fines de la Asociacin a travs de los medios de
comunicacin y de la pgina web, promoviendo una opinin pblica favorable.
b) Colaborar con otras instituciones, movimientos ciudadanos y colectivos para
influir social y polticamente, trasladando a las administraciones las demandas
de la AFDMD expresadas en los fines.
c) Coordinar las actividades de todos sus miembros, sirviendo de nexo entre los
mismos: jornadas, listas de correo, contactos peridicos, boletn ...
d) Impulsar la creacin de asociaciones DMD autonmicas.
e) Atencin personalizada al socio a final de su vida: asesoramiento sobre
normativa vigente (derechos), recursos asistenciales (cuidados paliativos),
gua de autoliberacin, toma de decisiones (deliberacin), testamento vital,
etc.
f) Cualquier otra actividad que, dentro del marco legal vigente, vaya encaminada
a conseguir las metas de la Asociacin.
Artculo 4. -- Del domicilio. El domicilio de la Asociacin radicar en la Plaza
Tirso de Molina 12, 4D, 28012 Madrid, pudiendo la Asamblea General acordar
el cambio de domicilio, dando cumplimiento a todas las prescripciones legales,
con inscripcin en el Registro de Asociaciones.
Artculo 5. Del mbito territorial. La Asociacin que se constituye
desarrollar sus actividades principalmente en el territorio del Estado espaol,
pudiendo actuar tambin en el mbito internacional.
CAPITULO II.
De los rganos de gobierno y representacin.
CAPITULO III.
De los miembros de la Asociacin Federal. Sus derechos y obligaciones.
CAPITULO IV
Del rgimen econmico de la Asociacin.
CAPITULO V
De la disolucin y liquidacin de la Asociacin
Presidente
Luis Montes Mieza
DNI: 01370735-G
Vicepresidente
Fernando Marn Olalla
DNI: 25062922-Y
Secretario
Csar Caballero Samper
DNI: 817202-N
15/10/2014
Mxico aprueba una reforma legislativa que permite la eutanasia pasiva | elmundo.es salud
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MXICO DF.- El Senado mexicano ha aprobado una reforma de ley que permite que los enfermos
terminales puedan solicitar legalmente la eutanasia pasiva, una modificacin que haba sido aprobada
ya en abril pero a la que la Cmara de Diputados introdujo cambios relativos a los mdicos que
atienden a estos pacientes.
En su primera versin, aprobada hace siete meses, la ley inclua una clusula de conciencia que
permita a los mdicos negarse a aplicar la eutanasia pasiva. Con la ltima reforma introducida por los
senadores, los mdicos que rechacen atender a este tipo de pacientes estn obligados a pasar el caso
a otro colega.
La eutanasia pasiva consiste en dejar de suministrar los medicamentos o retirar los aparatos
que mantienen con vida artificialmente a un paciente terminal, mientras que la eutanasia activa
se provoca directamente la muerte del enfermo.
Los cambios a la Ley General de Salud en materia de cuidados paliativos fueron aprobados por 84
votos y una abstencin. Por esta ley, un adulto enfermo terminal puede solicitar por escrito ante dos
testigos que desea dejar de recibir un tratamiento que alargue su vida.
"El objetivo es que los pacientes terminales tengan derecho a pedir la suspensin de su tratamiento",
dijo el presidente de la comisin de Salud, el senador Ernesto Saro Boardman, al hablar a favor del
dictamen. Y afirm que todo tratamiento que pretenda prolongar intilmente la vida del
enfermo se conoce como "ensaamiento teraputico".
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