Emociones y Sentimientos

Emociones y
sentimientos

Eduard Gens Sol

Emociones y sentimientos Eduard Gens Sol
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constitutiva de delito contra la propiedad intelectual.

Dibujo de portada: Sergi Ricart
Texto e ilustraciones: Eduard Gens Sol

Emociones y
sentimientos

Dedicado a Maria Dominkovics,

Wo immer du bist, mit dem Wunsch dass dein Geist Friede gefunden hat.
Es tut mir leid, ich konnte nicht jedes fallende Vgelchen auffangen.


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3

[

'

-

El cielo, la tierra y la humanidad estn
mutuamente interconectados como una unidad


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Prlogo del autor

Para la medicina china existen tres grupos de causas de las enfermedades (), Bing
Yin). Se refiere colectivamente a ellas como las tres causas (3, San Yin), y son las
causas externas (, Wai Yin), las causas internas (, Nei Yin) y las causas ni
internas ni externas (7, Bu Nei Wai Yin).

Las causas externas son los seis excesos ambientales (!, Liu Yin) ms el Qi
pestilente (){, Li Qi). Los seis excesos son el viento (), Feng), el fro (, Han), la
humedad (, Shi), la cancula (, Shu), la sequedad (), Zao) y el fuego (, Huo).

Las causas internas son los siete sentimientos o las siete pasiones (~, Qi Qing).
Hablar de ellos es el objetivo del presente trabajo, y son: la alegra (, Xi), la clera (,
Nu), el pensamiento (, Si), la ansiedad (|, You), la tristeza (, Bei), el miedo (,
Kong) y el espanto (|, Jing).

Las causas ni internas ni externas constituyen una lista indeterminada que,
tradicionalmente, agrupa la dieta (4, Yin Shi), el estilo de vida (%(, Dong Jing), las
mucosidades (p, Tan) y la estasis de sangre (#, Xue Yu), pero a las que tambin
pueden aadirse la excesiva actividad sexual, las radiaciones, el tabaquismo, los
traumatismos, la yatrognesis y un amplio etctera de factores.

La tesis que sostenemos, y que se basa en nuestra prctica clnica, es que en occidente la
prctica totalidad de las causas de las enfermedades crnicas y recalcitrantes son
internas (los siete sentimientos, ~, Qi Qing), complicadas por dietas inadecuadas y/o
aberrantes (, Shang Shi). Adicionalmente, estamos convencidos de que la filosofa
subyacente en la sociedad de consumo es un factor determinante en la generacin de
tensiones emocionales duraderas que acaban desembocando en estados patolgicos. La
necesidad impuesta de consumir y poseer ms y ms condiciona un desequilibrio
permanente entre el ser y el tener de la persona, un vaco integral que genera frustracin
y ansiedad constantes. Si a ello le aadimos una crisis galopante de valores humanos y
una larga serie de factores concomitantes generadores de tensiones, el resultado es una
sociedad espiritualmente enferma e incapaz de vivir en plenitud, una sociedad en la que
las almas ms sensibles acaban sucumbiendo a la enfermedad.

Escribir sobre emociones y sentimientos desde un lugar alejado de la vorgine
occidental e inmerso en el da a da de una sociedad budista seducida por la sabidura y
la compasin, es una tarea relajante que me permite difundir en una de mis lenguas las
causas del sufrimiento de una buena parte de las personas de mi sociedad de origen
desde el punto de vista de la medicina china.

Hemos llevado a cabo este trabajo respetando la terminologa propia de la medicina
china hasta el punto de abundar en l los parntesis que incluyen palabras y frases con
caracteres chinos y su correspondencia en pin yin. Ello puede parecer farragoso y
redundante pero su objetivo es el de familiarizar al lector que lo desee con las
expresiones originales de esta ciencia emprica y, adems, permitirle que, a travs del
pin yin, acuda al ndice de palabras del libro A Practical Dictionary of Chinese
Medicine, de Nigel Wiseman, para encontrarlas y as profundizar en los respectivos
conceptos que definen. Los lectores que no deseen hacerlo, simplemente pueden leer el
texto prescindiendo de los parntesis.

El objetivo de este trabajo es ms que modesto. Slo pretendemos que el pblico en
general comprenda que toda emocin demasiado intensa y/o duradera puede ser causa
directa de enfermedad. Tambin nos gustara que los estudiantes y los practicantes de
medicina china entendieran los mecanismos patolgicos ()+, Bing Ji) mediante los
cuales se genera esta simple ecuacin. Esto es todo.

Quiero dar las gracias al pueblo ladakhi por existir, por ser respetuoso con su propia
cultura, por haber sabido preservar su identidad. Por su enorme serenidad y calidad
humana, demostrada especialmente en la catstrofe del seis de agosto del presente ao
en la que han perdido la vida centenares de personas. Por su interaccin y simpata. Por
acogerme, por inspirarme, por disponer siempre de una sonrisa a tiempo.

Ladakh, verano del 2010.


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-%(
Primera parte


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Los cinco espritus (3, Wu Shen)

En la China antigua, igual que en diferentes culturas ancestrales, la psique estaba
integrada por una serie de entidades semiindependientes: el espritu (, Shen), el alma
etrea (, Hun), el alma corprea (y, Po), la reflexin (, Yi) y la voluntad (, Zhi).

Segn el libro el Eje Espiritual (+, Ling Shu), el corazn atesora el espritu (#,
Xin Cang Shen); el hgado el alma etrea (*#, Gan Cang Hun); el pulmn el alma
corprea (#y, Fei Cang Po); el bazo la reflexin (#, Pi Cang Yi) o la
capacidad de pensar, y el rin la voluntad (#, Shen Cang Zhi). Las actividades
mentales, la conciencia y el pensamiento estn repartidas entre las cinco vsceras, pero
siempre bajo la direccin centralizada del espritu del corazn.

El espritu reside en el corazn, pero delega una parte de sus funciones a los otros
espritus que residen en las otras vsceras y que actan bajo su direccin centralizada.

El espritu (, Shen)
La nocin de espritu tiene diversos sentidos en funcin del contexto en el que se utilice,
de tal manera que se trata de un concepto que se escapa a una simple definicin. As, en
un sentido general, el espritu hace referencia a las manifestaciones externas de las
actividades vitales de la persona (,%, Shen Ming Huo Dong). En este contexto,
describe la complexin, o apariencia general del cuerpo, la vivacidad de la mirada, la
del lenguaje, la de los gestos, la de las actitudes, la de la capacidad de respuesta. En
suma, la vitalidad global de la persona. As, diremos que una persona tiene espritu
cuando posee ganas y alegra de vivir, y esta condicin puede leerse tanto en su lenguaje
verbal como en el corporal. Una persona sin espritu est apagada, y es taciturna, sin
ilusin, sin brillo.

Pero el espritu tambin significa la fuerza motriz que gobierna toda la actividad
fisiolgica de la persona. El corazn atesora el espritu (#, Xin Cang Shen) y ste
comanda todas las actividades del cuerpo humano. As, a travs del espritu, el corazn

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asume la direccin de todos los rganos para que stos puedan llevar a cabo sus
actividades fisiolgicas ( H, Sheng Li) de manera coordinada y armoniosa. Las
vsceras y las entraas precisan de esta direccin centralizada del corazn para su buen
funcionamiento. Es por ello que en medicina china se dice que el corazn es el gran
soberano de las cinco vsceras y de las seis entraas, la morada de la esencia-espritu
(3m!z(z(, Xin Zhe, Wu Zang Liu Fu Zhi Da Zhu Ye, Jing
Shen Zhi Suo She Ye). En caso de perturbacin del espritu, se produce un desarreglo en
las actividades funcionales de los otros sistemas orgnicos y, en los casos graves,
incluso un desarreglo del proceso vital en su conjunto.

El espritu del corazn recibe las informaciones provenientes del exterior a travs de
los orificios puros ({, Qing Qiao), que no son ms que los rganos sensoriales: ojos,
boca, nariz y odos. A travs de ellos, el espritu se informa del mundo exterior y su
buen funcionamiento determina la agudeza de la conciencia. De manera que los rganos
de los sentidos son las reas de contacto que permiten al espritu del corazn ser
conciente del mundo exterior, responder a los estmulos externos y mantener una
interaccin permanente con el entorno.

Un sentido particular de la palabra espritu lo encontramos en las cualidades del pulso,
cuando se hace referencia al hecho de que un pulso saludable debe poseer estmago,
espritu y raz ( , Wei Shen Gen). Estas cualidades del pulso sirven como
indicadores de un buen o de un mal pronstico del paciente. Y aqu espritu tiene el
sentido de fuerza y suavidad de las pulsaciones.

Finalmente, el sentido principal de la palabra espritu hace referencia a las actividades
mentales (, Jing Shen), a la conciencia y al pensamiento. Pero el espritu tambin
representa la vida afectiva, el funcionamiento emocional de la persona. En medicina
china, el corazn es el rgano principal relacionado con la actividad mental y el que
preside todas las emociones de la persona. A pesar de ello, desde la dinasta Ming ()
es bien conocido el hecho de que las actividades mentales, la conciencia y el
pensamiento residen en el cerebro (+, Nao). Pero en trminos de aplicacin de las
correspondencias sistemticas que caracterizan a la medicina china, esta realidad resulta
prcticamente estril.

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El corazn gobierna el espritu-mente ( , Xin Zhu Shen Zhi), o mente
consciente y, en condiciones normales, la mente ser clara, firme, estable, gil y capaz
de responder a los estmulos externos, y el estado emocional de la persona estar
impregnado de serenidad y de sana alegra de vivir. En la patologa, en cambio,
aparecern signos de perturbacin mental y emocional, tales como confusin mental,
insomnio, una actividad onrica excesiva, excitacin mental, delirio. O bien una
ralentizacin de las reacciones, abatimiento, apata o, incluso peor, obnubilacin o
prdida de la conciencia.

Tal como hemos mencionado anteriormente, el espritu del corazn delega parte de sus
funciones a otros espritus que residen en las otras vsceras (m, Zang). A pesar de esta
delegacin, el espritu dirige todo este conjunto de funciones llevadas a cabo por los
cinco espritus (3, Wu Shen). Estos cinco espritus y las cinco vsceras en las que
residen se influencian mutuamente y actan de forma concertada para favorecer el buen
funcionamiento psquico y fsico de la persona.

El carcter , Shen, espritu, se compone de dos radicales: , Shi, que representa el
influjo del cielo, y , Shen, que significa entender, expresar. As, en su conjunto, este
carcter expresa que el espritu del corazn es una forma sutil del Qi ({) que se
extiende hacia los dems para relacionarse con ellos.

La esencia (, Jing) es el origen y la base del espritu, tal como explica el captulo
octavo del Eje Espiritual (+, Ling Shu) cuando dice que la vida se genera a travs
de la esencia. Cuando las dos esencias, la del padre y la de la madre, se unen forman el
espritu. Tras el nacimiento, la esencia del cielo anterior ([z, Xian Tian Zhi Jing)
se almacena en el rin y, junto con la esencia del cielo posterior ([z, Hou Tian
Zhi Jing), constituye la base y la nutricin del espritu. Tras la muerte, el espritu
simplemente se extingue.

En medicina china, a la trada esencia-Qi-espritu ( {, Jing Qi Shen) se la
denomina los tres tesoros (3q, San Bao). Estos tres tesoros representan tres diferentes
estadios de condensacin del Qi, siendo la esencia el ms denso de ellos y el espritu el

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ms ligero, inmaterial y sutil. De manera que la actividad del espritu depende de la
esencia y del Qi. Si stos son abundantes, el espritu estar equilibrado. Contrariamente,
si escasean, el espritu estar nublado ((, Shen Hun), apagado, deprimido, ya que, en
definitiva, el espritu no es ms que una gran concentracin del Qi del corazn. De
manera que una insuficiencia de esencia (7, Jing Bu Zu) y/o un vaco del Qi del
corazn ({/, Xin Qi Xu) generarn esta situacin de apagada del espritu.

Pero la relacin entre la esencia, el Qi y el espritu tiene una doble direccin. Es por ello
que el estado del espritu afecta directamente al Qi y a la esencia. As, la infelicidad, la
depresin, la ansiedad y, en general, los diferentes desrdenes emocionales perturban el
mecanismo del Qi ({+, Qi Ji), es decir, sus movimientos naturales de entrada, salida,
ascenso y descenso, y acaban provocando un estancamiento de ste ({, Qi Zhi). Si
este estancamiento se prolonga, se acaba transformando en calor (0*, Hua Re) o en
fuego (0, Hua Huo). Uno y otro consumen el yin y, por lo tanto, la esencia.

Por otra parte, el corazn gobierna la sangre (, Xin Zhu Xue). Ello quiere decir
que el Qi del corazn propulsa la sangre a travs de los vasos para asegurar el transporte
de aquella a todo el organismo con la finalidad de nutrirlo e hidratarlo. Adems, la
sangre del corazn constituye el soporte material del espritu y, por lo tanto, de las
actividades mentales. En el libro Preguntas Elementales (, Su Wen) podemos leer
que la sangre y el Qi son el espritu del hombre. Ello quiere decir que el espritu est
constituido por una acumulacin del Qi del corazn, y que este espritu necesita el
soporte material de la sangre del corazn para residir en ella. Asimismo, el Eje
Espiritual (+, Ling Shu) confirma que la sangre es la actividad del espritu. Todo
ello comporta que si la sangre del corazn es abundante, el espritu, de naturaleza yang,
tendr una buena base en el yin para enraizarse y, con ello, suficiente nutricin para
permanecer calmado, tranquilo y con capacidad de concentracin. Contrariamente, un
vaco de sangre del corazn (/, Xin Xue Xu) privar de nutricin al espritu (
}/, Xin Shen Shi Yang) y le generar intranquilidad (74, Xin Shen Bu An) y un
declive de las facultades intelectuales y de las de concentracin de la persona.


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Otro factor de perturbacin del espritu es el calor o el fuego. As, en medicina china se
dice que el fuego arrasa fcilmente el espritu ((|, Huo Yi Rao Xin). Ello es as
porque la naturaleza del fuego es inflamarse hacia arriba ((, Huo Xing Shang
Yan), con lo cual tanto el calor como el fuego tienen una tendencia ascendente que hace
que, sea donde sea que estn localizados en el organismo, acaben afectando al corazn y,
con ello, agitando el espritu. Es por este motivo que el corazn siente aversin hacia el
calor (*, Xin Wu Re), a pesar de pertenecer al movimiento fuego (, Huo) en el
contexto de las cinco fases (3[, Wu Xing).

Otro factor perturbador del espritu son las mucosidades confundiendo los orificios del
corazn (py{, Tan Mi Xin Qiao), un concepto que data de la dinasta Song (9) y
que implica una obstruccin por parte de aquellas que impide el libre fluir del yang puro
(, Qing Yang), de manera que las funciones mentales y las sensoriales quedan
bloqueadas, situacin que puede manifestarse en forma de vrtigo, prdida de
conciencia, mana, convulsiones, hemiplejiaDesde una ptica biomdica podramos
poner ejemplos como la enfermedad de Alzheimer o el desorden bipolar afectivo.

El alma etrea (, Hun)
El alma etrea se aloja en el hgado (*#, Gan Cang Hun), concretamente en la
sangre del hgado. Representa el aspecto ms sutil de la conciencia y su naturaleza yang
precisa del anclaje del yin-sangre para enraizarse, para expresarse mediante la
imaginacin, la ideacin, la creacin y los sueos.

El carcter , Hun, alma etrea, se compone de dos radicales: a la izquierda , Yun,
nubes, y a la derecha , Gui, espectro. Globalmente, este carcter sugiere la idea de un
espectro vagabundeando por el mundo de los espritus y cuya existencia es
independiente de la del espritu del corazn. A pesar de ello, la interaccin entre el
espritu (, Shen) y el alma etrea (, Hun) constituye la base de la vida psquica de la
persona.


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El alma etrea representa la vitalidad espiritual, el aspecto ms sutil de la conciencia, la
vida psquica de la persona asociada con el cielo y, por lo tanto, tambin con el
movimiento, la actividad, el calor y el yang.

El alma etrea penetra en el cuerpo al tercer da despus del nacimiento y, tras la muerte,
lo abandona para regresar al cielo, con la tendencia de fijarse en el linaje espiritual de
procedencia. Tradicionalmente, en la China, los rituales del entierro y del duelo tienen
por objeto, entre otros, ayudar al alma etrea a regresar al cielo y a esta lnea espiritual.

Una caracterstica fundamental del alma etrea es la idea de movimiento, hasta el punto
de que en algunos textos chinos se la define como aquello que va y viene (),
Shi Qi Shi Luo). Se trata de un movimiento de ideas, de proyectos, de planes, de
ilusiones. Un movimiento hacia los dems en las relaciones humanas. Un movimiento
fuera del cuerpo durante los sueos. Un movimiento de ida y vuelta en su conexin con
el espritu del corazn.

El alma etrea constituye un nivel de conciencia diferente al del espritu del corazn. Un
nivel carente de racionalidad pero, en cambio, impulsor de la intuicin, de la ideacin,
de la inspiracin, de la interaccin y de las relaciones interpersonales. Este movimiento
del alma etrea asiste al espritu del corazn en el desarrollo de las actividades mentales.
El espritu comporta el pensamiento racional, el alma etrea la inspiracin, la
creatividad. El primero procesa y escoge entre todo lo que genera y propone el segundo.
Esta conexin alma etrea-espritu requiere un movimiento del primero hacia el
segundo. Y este movimiento precisa del impulso del Qi del hgado. Si ste est
sobrepresionado y estancado (*+{, Gan Yu Qi Zhi), la ideacin, la inspiracin, la
creatividad y las relaciones interpersonales tambin lo estarn, ya que este movimiento
del alma etrea tambin incide en la esfera relacional como responsable de la capacidad
de interaccin y de empata entre las personas. De manera que la falta de proyectos
vitales, de inspiracin, de ideacin, de ilusiones, de relaciones interpersonales, se debe a
una falta de movimiento, a un constreimiento del alma etrea que no le permite
conectar con el espritu del corazn.

El alma etrea reside en la sangre del hgado y, como hemos visto, su capacidad de
movimiento depende del Qi del hgado. Es por ello que la sangre del hgado tiene que

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ser abundante para permitir este movimiento, armonizarlo e impedir que sea excesivo o
que se estanque. Cuando hablamos de la sangre del hgado estamos haciendo referencia
al yin-sangre del hgado. Si estos aspectos son deficientes o si el calor los agita, el alma
etrea vaga sin raz que la sujete. Esta situacin se manifiesta especialmente durante la
noche en forma de insomnio, o de un sueo agitado con profusin de sueos. De manera
que la duracin y la calidad del sueo son un buen indicador del estado del alma etrea,
a pesar de que tambin estn interrelacionados con el estado de la sangre del corazn,
que aloja el espritu.

El libre fluir del Qi del hgado significa el impulso del movimiento que propicia las idas
y venidas del alma etrea. Si el Qi del hgado es deficiente o est estancado, el
movimiento del alma etrea quedar limitado y la persona estar deprimida.
Contrariamente, si es excesivo, si hay un ascenso hiperactivo del yang del hgado (*
[, Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hgado inflamndose hacia arriba (*
(, Gan Huo Shang Yan), el movimiento del alma etrea tambin ser excesivo, y
ello se manifestar en agitacin, clera o, al lmite, en enfermedades mentales.

En definitiva, si la sangre y el Qi del hgado son abundantes y fluyen libremente, el
alma etrea estar bien enraizada y su movimiento ser el adecuado. Con ello, emitir
un flujo de ideas, de intuiciones, de creatividad y de planes hacia el espritu del corazn
que ste tendr que asimilar, filtrar, seleccionar y controlar. Contrariamente, si la sangre
y el Qi del hgado son deficientes, el movimiento del alma etrea tambin lo ser. Esta
contraccin anmica generar una falta de sentido a la vida y una carencia de coraje y de
resolucin, con lo cual la persona tendr enormes dificultades para relacionarse, para
generar ideas, para planificar, para crear, para tomar decisiones y se descorazonar
fcilmente.

La contraccin y la expansin del alma etrea se manifiesta en estados anmicos
contrapuestos segn una paridad yin-yang: introversin-extraversin, pasividad-
actividad, hasto-vitalidad. Y en tanto que esta dualidad anmica se site dentro de un
marco de regularizacin fisiolgica, la salud mental y espiritual de la persona estar
dentro de los lmites de una relativa normalidad. Si no es as, si el movimiento del alma
etrea excede dichos lmites, es cuando aparecen los desrdenes mentales y espirituales,
polarizados genricamente en forma de depresin-agitacin.

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Una excesiva contraccin del alma etrea puede deberse a un vaco del Qi del hgado
(*{/, Gan Qi Xu), a una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi (*+{
, Gan Yu Qi Zhi), o a un vaco del yang del hgado (*/, Gan Yang Xu). En los
dos primeros casos, el movimiento ascendente del alma etrea no puede producirse por
falta de propulsin. El tercer caso es, en cierta manera, ms de lo mismo, ya que hay
que tener en cuenta que el yang Qi ({) no tan slo representa calentamiento, sino
tambin movilizacin.

La excesiva expansin del alma etrea puede deberse tanto a patrones de plenitud (@i,
Shi Zheng) como a patrones de vaco (/i, Xu Zheng). En el primer caso, el calor (*,
Re), el fuego (, Huo) o el ascenso hiperactivo del yang del hgado (*[, Gan
Yang Shang Kang) generan un excesivo movimiento de expansin del alma etrea. En
el segundo caso, un vaco del yin-sangre del hgado (*]/, Gan Yin Xue Xu)
provoca que el alma etrea no pueda enraizarse y que, por su naturaleza yang -
ascendente y centrfuga- se agite.

El movimiento de expansin del alma etrea tiene como objetivo la interaccin de sta
con el espritu del corazn. ste no puede funcionar adecuadamente sin la aportacin de
aquella. Sin esta expansin se produce una depresin. Si la expansin es excesiva, el
espritu se sobrecarga de informacin y, desbordado, se neurotiza. Adicionalmente,
ambas condiciones pueden agravarse con la presencia de mucosidades confundiendo los
orificios del corazn (py{, Tan Mi Xin Qiao), ya que aquellas obstaculizan la
conexin entre el alma etrea y el espritu del corazn.

Como veremos ms adelante, as como el alma etrea representa la vitalidad espiritual
de la persona, el alma corprea (y, Po), alojada en el pulmn, representa su vitalidad
orgnica. El equilibrio entre ambos espritus es indispensable. La vida se mantiene en
tanto que el alma etrea ascienda para unirse al alma corprea y que sta descienda para
unirse al alma etrea y enraizarla ya que, por su naturaleza ascendente, esta ltima
tiende a elevarse para regresar al cielo, su origen. Y, paralelamente, el alma corprea
tiende a descender para volver a la tierra, de donde procede. El control que sobre ambas
ejerce el espritu del corazn (, Xin Shen) invierte estas tendencias individuales.
Afortunadamente, ya que si se rompe la unin entre el alma etrea y la corprea, ello
significa la muerte, del mismo modo en que lo significa la separacin entre el yin y el
yang (]]@, Yin Yang Li Jue). Esta complementariedad entre ambas almas se
expresa en el hecho de que mientras que el alma etrea se asocia con el movimiento,
con la actividad, con el calor, con el cielo, con el espritu del corazn y con el yang, el
alma corprea lo hace con el reposo, con la inactividad, con el fro, con la tierra, con la
esencia y con el yin. De esta manera, el alma etrea y el alma corprea se regulan
mutuamente para mantener la existencia del ser humano a travs de un equilibrio
dinmico.

El alma corprea (y, Po)
El pulmn aloja el alma corprea (#y, Fei Cang Po). sta representa el aspecto
ms material de la conciencia, ya que se trata de la fuerza que confiere a la persona el
deseo de vivir para si misma y desmarcarse de los dems. Y as como el alma etrea (,
Hun) propicia las relaciones interpersonales, el alma corprea ( y , Po) es
individualizante y separadora.

El carcter , Po, alma corprea, se compone de dos radicales: a la izquierda aparece
, Bai, blanco. A la derecha , Gui, espectro. El color blanco pertenece al pulmn (
}, Bai Se Shu Fei) y, globalmente, este carcter sugiere la idea de un espectro
alojado en el pulmn. Tanto el alma etrea como la corprea pertenecen al mundo de los
espectros (, Gui), lo cual les confiere movimiento. La primera hacia el espritu del
corazn (, Xin Shen), la segunda hacia la esencia (, Jing). Y as como el
movimiento del alma etrea es ascendente, expansivo, centrfugo y focalizado hacia el

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mundo exterior y hacia la vida, el del alma corprea es descendente, contractivo,
centrpeto, separador y focalizado hacia el mundo interior y, en cierta manera, hacia la
muerte. De manera que, tal como vimos en el epgrafe dedicado al alma etrea, sta y el
alma corprea tienen que equilibrarse y regularizarse mutuamente para evitar un
movimiento ascendente excesivo de la primera y un movimiento descendente excesivo
de la segunda.

El alma corprea se aferra al cuerpo el tercer da despus de la concepcin y, tras la
muerte, lo abandona a travs del ano, o puerta del alma corprea (y), Po Men), para
regresar a la tierra, su origen. Tradicionalmente, los chinos siempre han respetado y
protegido la osamenta de sus ancestros, convencidos de que una parte del alma corprea
todava reside en ella y que slo desaparecer completamente con la extincin del
esqueleto.

As como el alma etrea (, Hun) est interrelacionada con el espritu del corazn (
, Xin Shen) para regir los procesos psquicos y espirituales, el alma corprea (y, Po)
est interrelacionada con la esencia ( , Jing) para regir determinados procesos
psquicos. Es por ello que el captulo octavo del Eje Espiritual (+, Ling Shu) define
el alma corprea como las entradas y salidas de la esencia. As, el alma corprea
representa un movimiento centrpeto y separador que canaliza la esencia para que sta
participe en todos los procesos fisiolgicos del organismo, de tal manera que sin el
impulso del alma corprea la esencia no sera ms que una sustancia inerte.

Durante la primera infancia el alma corprea es la responsable de todos los procesos
fisiolgicos de despus del nacimiento. Canaliza la esencia hacia los rganos sensoriales
para permitir la visin, la audicin, el gusto, el olfato y el tacto. Posteriormente,
participa en todas las grandes transformaciones que permiten el crecimiento y el
desarrollo del cuerpo humano. De manera que hay que entender que la misma
interrelacin que existe entre el alma etrea (, Hun) y el espritu del corazn (,
Xin Shen), se produce entre el alma corprea (y, Po) y la esencia (, Jing).

Adicionalmente, por el hecho de que el alma corprea reside en el pulmn y de que ste
gobierna la piel y el vello ([, Fei Zhu Pi Mao) y, con ello, el tacto, las

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sensaciones tctiles estn ntimamente relacionadas con el alma corprea. Adems, el
pulmn participa en las actividades fisiolgicas mediante el gobierno del Qi ({,
Fei Zhu Qi) y el de la respiracin, hasta el punto de que el pulmn gobierna el Qi de
todo el cuerpo (-}z{, Fei Zhu Yi Shen Zhi Qi). Estas funciones pulmonares se
llevan a cabo mediante el movimiento del alma corprea, que est ntimamente
relacionada con el proceso respiratorio de las personas. Este proceso casi nunca se
realiza de forma consciente, sino de manera automtica gracias al alma corprea, a
partir de la interrelacin de sta con el Qi del pulmn y con el Qi ancestral ({, Zong
Qi), recordando que el centro del pecho es el mar del Qi ancestral ({z,
Dan Zhong Zhe, Zong Qi Zhi Hai). De manera que un estado satisfactorio del alma
corprea favorece el proceso respiratorio y viceversa. Asimismo, si el yin y el Qi del
pulmn son abundantes, el alma corprea ser prspera.

En el terreno de las emociones, el alma corprea representa todos aquellos procesos
que se producen a nivel subconsciente. A este nivel, estos procesos no alcanzan la
conciencia de la persona y, por lo tanto, el espritu del corazn (, Xin Shen). Los
lloros y los sollozos, como expresiones de pena y tristeza, estn especficamente
relacionados con un alma corprea constreida. Situacin que, adems, genera un
estancamiento del Qi ancestral ({, Zong Qi Zhi), con la consiguiente opresin
torcica, depresin mental o, incluso, ndulos mamarios en el peor de los escenarios.
Contrariamente, un estado de excesiva expansin del alma corprea puede generar
ansiedad y preocupacin.

El alma corprea posee un aspecto aparentemente oscuro. Por el hecho de estar
integrada por espectros terrestres (3, Tu Gui), est ntimamente relacionada con la
muerte. Estos espectros participan en el triple propsito del alma corprea: por una parte,
colaboran en la generacin del cuerpo humano y en su desarrollo; por otra, inciden en el
proceso de separacin para crear la individualidad de la persona; finalmente, participan
en su destruccin para ocasionar la muerte, ya que el alma corprea lleva los grmenes
de la muerte al mismo interior de la vida. Los espectros terrestres (3, Tu Gui) que
integran el alma corprea tambin desean la desaparicin fsica de la persona para
librarse del control del espritu del corazn (, Xin Shen) y as regresar a la tierra, su
origen. Slo el control del espritu (, Shen) y la tendencia celestial del alma etrea (,
Hun) pueden contrarrestar este deseo urgente de autodestruccin. Para explicar este
proceso no hay que olvidar que la expresin del espritu a travs de una forma corporal
no es un fin en si mismo y que, tras haberse manifestado en una determinada forma
corporal, el espritu tiene que librarse de ella para hacerlo de otra manera. No hay que
olvidar que la existencia individual ni puede ni tiene necesidad de eternizarse, ya que
vida y muerte no son ms que dos expresiones de una misma realidad.

La reflexin (, Yi)
La reflexin (, Yi), que tambin podra traducirse como intelecto, se aloja en el bazo
(#, Pi Cang Yi). Se trata de la manifestacin ms mental de la conciencia, la
responsable de la generacin de ideas, de la concentracin, de la memorizacin, de la
focalizacin y del pensamiento aplicado. Todo ello a partir de una ntima relacin con el
espritu del corazn (, Xin Shen). Es lo que nos distingue de los animales y lo que
nos aleja de la atrofia mental. Y as como el alma etrea (, Hun) representa la
vitalidad espiritual, la reflexin representa la vitalidad intelectual. Una y otra son los
instrumentos creativos de los que se sirve el espritu del corazn (, Xin Shen) para
sintetizar las informaciones que recibe a estos dos diferentes niveles.

La base fisiolgica de la reflexin (, Yi) es el Qi y la sangre del cielo posterior ([
z{, Hou Tian Zhi Qi Xue), ambos generados por el bazo. Este rgano gobierna el

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movimiento y la transformacin (0, Pi Zhu Yun Hua), es decir, el transporte y
la transformacin de los alimentos, del agua y de los fluidos corporales que acabarn
generando Qi y sangre. Y en tanto esta funcin del bazo sea eficiente, el Qi y la sangre
sern abundantes y, con ello, el pensamiento de la persona ser claro, su razonamiento
lgico, su concentracin aguda y su memorizacin aplicada eficaz. Contrariamente, un
vaco del Qi del bazo ({/, Pi Qi Xu), puede dar lugar a una escasez de Qi y de
sangre y, con ello, a un pensamiento confuso, a unas reacciones mentales lentas, a una
dificultad de concentracin, de memorizacin y de generacin de ideas, y a una fatiga
mental constante. De manera que todo aquello que deteriore el Qi del bazo, incluidas la
humedad (, Shi), la mucosidades (p, Tan) o una desarmona hgado-bazo (*7+,
Gan Pi Bu He), debilita la reflexin (, Yi). Todos estos patrones dificultan el correcto
funcionamiento del bazo, con lo cual inciden negativamente en la reflexin.
Adicionalmente, todo exceso de actividad intelectual, de cavilacin mental y de
pensamientos obsesivos tambin daa el Qi del bazo, con lo cual se reinicia el mismo
proceso y el resultado final es el mismo, una debilitacin de la capacidad de reflexin.

La reflexin (, Yi) y el espritu del corazn (, Xin Shen) tienen una relacin muy
estrecha, hasta el punto de que se puede considerar a la primera como un apndice del
segundo que permite la memorizacin de datos, el estudio, la concentracin y la
focalizacin. Significa el aprendizaje en su sentido ms amplio y el instrumento
receptor y emisor en el plano mental de toda forma de comunicacin consigo mismo o
con el mundo exterior. El espritu del corazn (, Xin Shen) depende de la reflexin
para llevar a cabo todas estas actividades, mientras que la reflexin depende de la
direccin y de la coordinacin del espritu del corazn para dar sentido a sus funciones,
hasta el punto de que en medicina china se dice que el pensamiento emana del corazn y
el bazo responde a l (_jz, Si Chu Yu Xin, Er Pi Ying Zhi).

La reflexin (, Yi) es la responsable de la memoria explcita, que es la que se necesita
para memorizar datos durante un proceso de estudio y, adicionalmente, el espritu del
corazn (, Xin Shen), conjuntamente con la reflexin, son los responsables de la
memoria implcita, que es la que permite acumular datos de forma inconsciente. Ambos
espritus comparten las facultades memorsticas con el espritu del rin (, Zhi), que

22
es el responsable de acumular datos en la memoria a largo plazo.

La reflexin (, Yi) es la generadora de ideas en un determinado campo especfico, de
la misma manera que el alma etrea (, Hun) lo es en un mbito indeterminado que
abarca la inspiracin, la intuicin y la creatividad. Adems, tambin es responsable,
conjuntamente con el espritu del corazn ( , Xin Shen), del estudio, de la
concentracin y de la focalizacin en este estudio, o en un determinado trabajo, con
claridad de ideas. Para llevar a cabo todas estas actividades, la reflexin (, Yi)
necesita un Qi del bazo fuerte. En caso de debilidad del bazo, ello produce una reflexin
tambin dbil y, con ello, falta de concentracin, de focalizacin y un dficit de
atencin. De manera que el estado de la reflexin depende directamente del estado del
bazo y del estmago, es decir, de la esencia del cielo posterior ([z, Hou Tian Zhi
Jing), con lo cual cualquier prescripcin que suplemente el calentador medio (,
Zhong Jiao) tambin reforzar la capacidad de reflexin.

La voluntad (, Zhi)
El rin aloja la voluntad (#, Shen Cang Zhi). A pesar de que para traducir el
carcter , Zhi en una sola palabra hayamos escogido voluntad, el concepto chino de
este carcter abarca un triple sentido: mente, voluntad y memoria. No existe ninguna
palabra en castellano que combine los tres conceptos, por lo tanto, tampoco existe
ninguna traduccin ideal del carcter , Zhi.

Por una parte, el espritu del rin comporta determinacin, fuerza de carcter,
voluntad, perseverancia, entusiasmo para llevar a cabo un determinado proyecto. Es lo
que permite al espritu del corazn (, Xin Shen) la fuerza necesaria para poner en
marcha, perseguir y sortear los obstculos que puedan surgir para alcanzar un objetivo.
As como la generacin de una idea, de un plan, de un proyecto, puede derivar bien del
alma etrea (, Hun), bien de la reflexin (, Yi) en funcin del tipo de proyecto, y
que la toma de decisin depende del hgado y del alma etrea (, Hun), actuar depende

23

24
de la voluntad (, Zhi) del rin. Esta voluntad debe coordinarse con el espritu del
corazn (, Xin Shen). La primera confiere la fuerza motriz al segundo para lograr
sus objetivos. Y la voluntad, sin la direccin y la coordinacin del segundo no es ms
que fuerza bruta. Si el espritu (, Shen) tiene claros sus objetivos pero falta la
determinacin de la voluntad (, Zhi) no podr alcanzarlos. Contrariamente, si la
voluntad es fuerte pero el espritu est dbil y confuso, una determinacin ciega puede
conducir a la autodestruccin.

Si el rin es fuerte, la voluntad tambin lo ser y, con ella, el entusiasmo, la
motivacin y la determinacin para perseguir los objetivos. Contrariamente, en caso de
debilidad del rin, puede haber una falta de iniciativa y un descorazonamiento ante la
ms mnima dificultad, pero tambin un declive de la motivacin de vivir, una apata
psquica y, en los casos extremos, todo ello puede provocar una depresin mental
generada por este vaco motivacional de la persona. Un debilitamiento del yang del
rin (#, Shen Yang Shuai Wei) puede comportar un declive de la voluntad (,
Zhi) y, con ello, un enfriamiento, una falta de nimo y una prdida de las ganas de vivir
de la persona. De manera que calentar el yang del rin (, Wen Shen Yang), y
simultneamente enriquecer el yin (], Zi Shen Yin), es fundamental para revertir
esta situacin.

Por otra parte, el rin contiene la capacidad de memorizar y de almacenar datos. De
manera que la memoria depende de la reflexin (, Yi), de la voluntad (, Zhi) y del
espritu del corazn (, Xin Shen). En el caso del rin, se trata de una funcin del
mar de la mdula (, Sui Hai), que se genera a partir de la transformacin de la
esencia del rin (0, Shen Jing Hua). De manera que el declive memorstico de
los ancianos suele coincidir con el de la esencia del rin, aunque tambin puede ser
debido a la existencia de mucosidades (p, Tan) o a una estasis de sangre (#, Xue Yu)
que bloquean el flujo del yang puro. Adicionalmente, la conexin corazn-rin (
+, Xin Shen Xiang Jiao) es fundamental para este tipo de memoria, ya que el , Zhi
y la esencia (, Jing) tienen que ascender hacia el corazn. Cuando ello tiene lugar, la
esencia genera Qi y ste es la base del espritu del corazn (, Xin Shen), con lo cual
este tipo de memoria estar en un nivel adecuado. Contrariamente, la falta de
interaccin corazn-rin (7, Xin Shen Bu Jiao) impide la realizacin de este
proceso y, con ello, se genera un declive de esta modalidad de la memoria.


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27

'%(

Segunda parte


28
Las cinco emociones y los siete sentimientos
(3~, Wu Zhi Qi Qing)

Podemos traducir , Zhi como emocin, como orientacin, o como estado mental.
Observemos que se trata del mismo carcter que define el espritu del rin y
recordemos que admite un triple concepto: mente, voluntad y memoria.

Las cinco emociones, cinco orientaciones, o cinco estados mentales (3, Wu Zhi) son
cinco formas bsicas de actividad mental y emocional que, en caso de exceso (3,
+, Wu Zhi Guo Ji), pueden causar daos internos (, Qing Zhi Nei Shang) y,
con ello, enfermedades (), Bing). Aqu, el concepto daos internos se refiere a las
causas internas (, Nei Yin) de las enfermedades.

Las emociones (, Zhi) son estmulos mentales que afectan a nuestra vida afectiva y
que, en condiciones normales, no son causas de enfermedad. Slo se convierten en ellas
si son muy intensas y/o duraderas. En este caso, entran en la categora de sentimientos
(, Qing) o pasiones. stos influyen en la circulacin y en los movimientos del Qi y
perturban el espritu (, Shen), el alma etrea (, Hun), el alma corprea (y, Po), y
alteran el equilibrio de los rganos internos (m, Zang Fu) y la armona del Qi ({) y
de la sangre (, Xue). De manera que el estrs emocional es una causa de enfermedad
que daa directamente los rganos internos y es la causa principal de las desarmonas
mentales y emocionales. Adicionalmente, el estado de los rganos internos tambin
afecta al estado emocional de las personas.

Para la medicina china, y segn el captulo 5 del libro Preguntas elementales (]
j@(+]3, Su Wen, Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu), de la misma
manera que cada vscera (m, Zang) est asociada con un determinado espritu tambin
lo est con un determinado estado mental, con una determinada emocin, con una cierta
orientacin. As, la alegra es la orientacin del corazn ((, Xin Zhi Wei Xi); la
clera es la orientacin del hgado (*( , Gan Zhi Wei Nu); el pensamiento es la
orientacin del bazo ((, Pi Zhi Wei Si); la ansiedad es la orientacin del pulmn

29
((|, Fei Zhi Wei You) y el miedo es la orientacin del rin ((, Shen Zhi
Wei Kong). A pesar de ello, cada emocin puede afectar a ms de un rgano, pero
todas ellas afectan al corazn, ya que aloja el espritu (, Shen), que es el que siente
las emociones.

El captulo 39 del mismo libro (X+]3, Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di
San Shi Jiu) hace referencia a los siete sentimientos, o a las siete pasiones (~, Qi
Qing), que no son ms que las cinco emociones aadindoles la tristeza (, Bei), que es
el sentimiento del pulmn, y el espanto (|, Jing), que es el sentimiento del rin.
Como hemos apuntado anteriormente, la diferencia bsica entre emociones y
sentimientos es el grado de intensidad con el que se perciben y, con ello, las
consecuencias generadas por unas y otros. Las emociones (, Zhi) se presentan con un
grado de intensidad moderado y con un componente fisiolgico. Tienen su razn de ser
en la utilidad que representan y participan tanto en nuestra adaptacin al entorno como
en nuestro equilibrio interior. Pero cuando una emocin posee una intensidad excesiva
o perdura en el tiempo se conceptualiza como sentimiento o como pasin (, Qing), y
es justo entonces cuando puede convertirse en causa interna de las enfermedades (,
Nei Yin). De manera que las emociones intensas o duraderas y determinadas actividades
mentales pueden daar el yin (]) y el yang (), el Qi ({), la sangre (, Xue) y,
eventualmente, los rganos internos (m, Zang Fu). Ello es as por el hecho de que
todas las emociones tienen una influencia determinante en el mecanismo del Qi ({+,
Qi Ji), entendiendo como tal la exteriorizacin (w, Chen) y la interiorizacin (, Fu),
el ascenso (1, Sheng) y el descenso (P, Jiang) del Qi y, por lo tanto, mediatizan su
circulacin. Y tambin por el hecho de que cada sentimiento ( , Qing) est
relacionado con una vscera (m, Zang) a la que tiende a perturbar.

La intensidad o la perdurabilidad de los sentimientos modifican el dinamismo del Qi ({
+, Qi Ji) y, al perder ste parcialmente sus funciones a causa de estas modificaciones,
se generan diferentes mecanismos patolgicos ( ) + , Bing Ji) causantes de
enfermedades. Y si cada sentimiento (, Qing) se relaciona con una vscera (m, Zang)
a la que tiende a perturbar, de igual manera una emocin que se repita con frecuencia

30
suele poner de manifiesto una alteracin de la vscera con la que est asociada. De
manera que estamos ante una relacin circular. La causa de una enfermedad puede ser
una emocin, pero tambin una enfermedad puede conducir a una determinada
emocin, a un estado anmico especfico. En cualquier caso, las perturbaciones
emocionales, las emociones excesivas, daan sistemticamente el corazn a travs del
espritu (, Shen), ya que el corazn tiene el cargo de emperador del que emana la luz
del espritu (z, Xin Zhe Jun Zhu Zhi Gong Ye, Shen Ming Chu
Yan) y ste, el espritu, gobierna el conjunto de los cinco espritus (3, Wu Shen). De
manera que, adems de la vscera a la que est adscrita cada emocin, el corazn
experimenta siempre los efectos perversos de la misma.

Cuando hablamos de las cinco emociones (3, Wu Zhi), nos referimos a la faceta
fisiolgica de estos fenmenos psquicos. El carcter (, Zhi) condensa la unidad de
estos cinco estados mentales, y es el mismo carcter utilizado para definir el espritu del
rin, base de la vida y fundamento de la expansin de la misma. Cuando hablamos de
los siete sentimientos (~, Qi Qing) hacemos referencia a su faceta patolgica. Por lo
tanto, hay que entender que las emociones no son forzosamente patolgicas por si
mismas, sino que es nuestra actitud frente a ellas la que las convierte en peligrosas para
nuestra salud. Por todo ello, las emociones de intensidades excesivas o duraderas se
convierten en sentimientos, y stos son el principal factor de las causas internas de las
enfermedades, ya que perturban los movimientos y la fluidez del Qi y el funcionamiento
normal de los rganos internos (m, Zang Fu).

El captulo 39 del libro Preguntas Elementales (X+]3, Su Wen, Ju
Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) es una presentacin general de los sentimientos como
movimientos del Qi. Esta perturbacin de los movimientos del Qi deriva el hecho de
que cada emocin excesiva o repetitiva daa la esencia (, Jing) del respectivo rgano
interno al que viene asociada. La consiguiente disminucin de esta esencia, provoca, a
la larga, que sta no pueda transformarse convenientemente en el Qi especfico del
rgano respectivo. A partir de ello, este rgano no podr llevar a cabo sus funciones de
forma eficiente. Y tambin a la inversa, todo desarreglo funcional de los rganos

31
internos daa la esencia que atesoran, y sta deja de ser una base adecuada para los
respectivos espritus, generndose con ello desajustes psquicos y emocionales.

Otro factor que hay que tener en cuenta es que todas las emociones, de forma directa o
indirecta, pueden generar una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi (*+
{, Gan Yu Qi Zhi) que, a su vez, puede dar lugar a otros tipos de estancamientos
(sangre, humedad, mucosidades, calor o alimentos) generadores de enfermedades por si
mismos. Adicionalmente, si el Qi del hgado se estanca, a la larga se acumular y
sobrepresionar. Cuando esta situacin se prolonga, el estancamiento del Qi de
naturaleza yang y, por lo tanto caliente se transforma en fuego (*+0, Gan Yu
Hua Huo). Este fuego interno de origen emocional puede tener efectos devastadores en
el organismo, ste es el porque en medicina china se dice que las cinco emociones se
transforman en fuego (30, Wu Zhi Hua Huo). Este fuego, daa fcilmente el yin
del rin (], Shen Yin), situacin que puede producir un calor vaco (/*, Xu Re)
que estimula un ascenso del fuego ministerial (+[, Xiang Huo Shang Kang) o,
teniendo en cuenta que el hgado y el rin comparten el mismo origen (*, Gan
Shen Tong Yuan), tambin puede generar un ascenso hiperactivo del yang del hgado
(*[, Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hgado inflamndose hacia arriba
(*(, Gan Huo Shang Yan). Todo ello produce calor que, por su tendencia
ascendente, agita el espritu y es causa de ruptura de la interaccin corazn-rin (
7, Xin Shen Bu Jiao). El corazn siente aversin por el calor (*, Xin Wu Re) y
la naturaleza del calor es inflamarse hacia arriba (*(, Re Xing Shang Yan), sin
importar donde se origin. Por lo tanto, cualquier calor generado internamente tiende a
acumularse eventualmente en el corazn y/o en el pulmn. Y el calor puede hacer que el
Qi del corazn, o espritu ( , Shen), se movilice frenticamente, causando as
desrdenes psicolgicos. Por lo tanto, a pesar de que el corazn corresponda al fuego
segn la teora de las cinco fases (3[, Wu Xing), en realidad el corazn siente
aversin por el calor (*, Xin Wu Re). Es por todo ello que en medicina china se
dice que todos los excesos emocionales lastiman sistemticamente el corazn.

Por otra parte, teniendo en cuenta que las emociones excesivas o duraderas, es decir, los
sentimientos, perturban los movimientos del Qi y, teniendo en cuenta que el pulmn

32
gobierna el Qi ({, Fei Zhu Qi) y que el bazo gobierna el cielo posterior ([,
Pi Zhu Hou Tian), podemos decir que los sentimientos alteran y agitan fcilmente el Qi
del bazo y el del pulmn.

Con todo lo dicho anteriormente, es fcil formular que, de acuerdo con la medicina
china, las vsceras ms frecuentemente afectadas por las emociones intensas y/o
duraderas son el corazn, el hgado y el bazo. Y de forma indirecta, a menos de que la
emocin sea la especfica de estos dos rganos, tambin el pulmn y el rin. Es decir,
todas las vsceras son vulnerables a un exceso de las cinco emociones (3,+, Wu
Zhi Guo Ji). Y es por este conocimiento del efecto devastador de las emociones
excesivas o prolongadas en el tiempo que el estado mental ms apreciado en oriente es
la serenidad, la ausencia de intensidad emocional, un estado de calma y de vaco de
anhelos y deseos (//, Tian Dan Xu Wu). Y, en caso de que sea inevitable su
aparicin, hay que ser muy consciente de que las emociones no se pueden combatir.
Slo hay que contemplarlas, dejarlas fluir y procurar no apegarse a ellas.

La clera (, Nu)

En el carcter , Nu, clera, podemos observar el radical , Xin, corazn, en la parte
inferior. En la parte superior izquierda , Fu, una mujer, y en la parte superior derecha
una mano. Todo ello viene a representar lo que esta mujer siente cuando se halla
oprimida. Es interesante, ya que tambin representa otro aspecto de la clera muy
importante en trminos patolgicos: la clera reprimida. De manera que la clera
presenta un doble aspecto patolgico, la clera explosiva y la clera reprimida. Ambos
aspectos vienen recogidos en los textos mdicos chinos.

El hgado gobierna la clera ( *, Gan Zhu Nu), de manera que sta es su
orientacin. Cuando hablamos de clera patolgica, debemos entender como tal la ira,
la rabia, el enojo, la furia, el enfado, la indignacin, la frustracin, la envidia, la clera
reprimida, la amargura, la animosidad, la irritabilidad y el resentimiento. Todo ello,
refundido en la nocin de clera, es la emocin del hgado (*(, Gan Zhi Wei Nu).

El captulo 5 del libro Preguntas Elementales (]j@(+]3, Su Wen,

33
Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) asegura que la clera es la tensin vital y el
mpetu procedente del hgado-madera. Ello hay que entenderlo como que en el plano
fisiolgico la clera es necesaria para el equilibrio dinmico de la persona. Una clera
moderada permite poner en movimiento el instinto de defensa contra una amenaza, un
obstculo, una dificultad. Y est bien poseer este mpetu regulador de la capacidad de
reaccin de la persona, ya que preside los movimientos de exteriorizacin emocional
necesarios para hacer frente a toda clase de obstculos, de la misma manera que la
madera (, Mu) preside los movimientos de exteriorizacin del Qi y que el alma etrea
(, Hun) hace lo propio con los del espritu (, Shen). ste es el papel de la clera
como emocin (, Zhi).

Sin embargo, la clera excesiva es el sentimiento ( , Qing) ms devastador y
desestabilizador que existe ya que, tanto si se expresa como si se inhibe, siempre
produce un movimiento inadecuado y perjudicial del Qi que, con la intensidad y/o con
la reiteracin, acaba enfermando a la persona colrica. Es por ello que en medicina
china se dice que la clera daa el hgado (*, Nu Shang Gan). Esta correlacin
entre clera e hgado se basa en las correspondencias de la teora de las cinco fases (3
[, Wu Xing) y de las cinco emociones (3, Wu Zhi). Y esta relacin clera-hgado es
bidireccional. La clera es la experiencia subjetiva de una sobrepresin del hgado y,
viceversa, una gran clera o una clera explosiva daa el hgado.

En el libro El Arte de la guerra, de Sun Zu (1(}, Sun Zu Bing Fa), podemos
leer: intenta encolerizar al general enemigo para dispersar su mente. Entonces no
podr ver claramente la situacin y generar planes errneos, con lo cual su ejrcito
ser vencido. Para este general, igual que para el hgado, su aparente fortaleza es su
debilidad. Esta es la razn por la cual la clera, que puede ser un movimiento natural del
hgado, tambin es su punto dbil si no es capaz de dominar este impulso violento.

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) formula que cuando hay clera el Qi va contracorriente
({, Qi Ni). El carcter , Ni, significa anormal y, por extensin, aplicado a los
movimientos del Qi, puede traducirse como contracorriente. Pero contracorriente no
necesariamente significa un flujo del Qi en la direccin opuesta a la que le es natural. El

34
movimiento normal del Qi del hgado es ascendente. Pero puede hablarse de un
movimiento a contracorriente simplemente si este movimiento ascendente posee una
intensidad excesiva. De manera que el trmino contracorriente (, Ni) tiene que ver no
slo con la direccin, sino tambin con el ritmo, con la intensidad.

Si la clera se exterioriza, sacude el Qi del hgado (%*{, Nu Dong Gan Qi)
abruptamente. Este Qi emocional brutal y rompedor, es la polaridad opuesta a la funcin
del hgado consistente en hacer circular el Qi de manera fluida y regular. Si el Qi del
hgado asciende brutalmente contracorriente, ello genera un ascenso hiperactivo del
yang del hgado ( *[, Gan Yang Shang Kang) o un fuego del hgado
inflamndose hacia arriba (*(, Gan Huo Shang Yan) que vacan la parte inferior,
daando con ello el yin. Esta condicin se manifiesta con distensin y plenitud en los
flancos, cefalea y vrtigo, acfenos, y ojos hinchados, enrojecidos y dolorosos.
Teniendo en cuenta que el hgado almacena la sangre (*#, Gan Cang Xue), este
ascenso del Qi puede arrastrarla hacia la parte superior y provocar hemorragias o un
infarto cerebral. Si el Qi del hgado explosiona horizontalmente, puede generar una
desarmona hgado-estmago (*7+, Gan Wei Bu He) y/o una desarmona hgado-
bazo (*7+, Gan Pi Bu He).

Si la clera se interioriza, puede provocar un estancamiento, una acumulacin del Qi
que, o bien ataca transversalmente el bazo y/o el estmago, o bien se transforma en
fuego que, a su vez, puede elevarse para atacar el corazn y perturbar el espritu (,
Shen). Hay que recordar que el hgado gobierna la circulacin y la descarga (*,
Gan Zhu Shu Xie), Es decir, el Qi del hgado gobierna la circulacin y la descarga de
todo el cuerpo. Esto significa que el Qi del hgado es lo que determina la abertura de los
diferentes canales y vasos y de los rganos internos. Si el Qi del hgado est relajado,
esta abertura se produce naturalmente y el Qi fluye libremente por los canales, vasos y
rganos. Contrariamente, si el Qi del hgado se sobrepresiona, este libre fluir queda
inhibido. Una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi (*+{, Gan Yu Qi
Zhi), con el transcurso del tiempo puede transformarse en fuego (0, Hua Huo). El
fuego, de tendencia ascendente, puede atacar el corazn y/o el pulmn y/o daar el yin.
Adicionalmente, una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi (*+{, Gan

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Yu Qi Zhi) puede tambin generar una estasis de sangre (#, Xue Yu), ya que es el
impulso del Qi el que moviliza la sangre. Si el Qi est estancado, la sangre no se activa.

En medicina china, se dice que una sobrepresin del hgado que no se expande, conduce
y genera cientos de enfermedades (+7y)), Mu Yu Bu Da, Ze Bai Bing
You Sheng). Una sobrepresin del Qi daa el hgado ({+*, Qi Yu Shang Gan)
porque es el mecanismo fundamental de generacin interna de las enfermedades del
hgado. Y, normalmente, cuando una sobrepresin del Qi daa el hgado, puede
evolucionar hacia una sobrepresin transformada en calor, hacia un ascenso hiperactivo
del yang del hgado, o hacia un ascenso del fuego del hgado, y los dos ltimos patrones
pueden generar viento interno. De manera que la clera reprimida - sentimiento
absolutamente estandarizado en occidente, bsicamente bajo la forma de frustracin -
puede llegar a generar, entre otros, los siguientes patrones.

- Sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi (*+{, Gan Yu Qi Zhi)
- Sobrepresin del hgado transformada en fuego (*+0, Gan Yu Hua Huo)

- Ascenso hiperactivo del yang del hgado (*[, Gan Yang Shang Kang)

- Fuego del hgado inflamndose hacia arriba (*(, Gan Huo Shang Yan)

- Viento interno (), Nei Feng)

- Qi del hgado invadiendo al estmago (*{1, Gan Qi Fan Wei)

- Qi del hgado invadiendo al bazo (*{1, Gan Qi Fan Pi)

- Fuego del hgado invadiendo el pulmn (*1i, Gan Huo Fan Fei Zheng)

- Hiperactividad del fuego del corazn ([yi, Xin Huo Kang Sheng Zheng)

- Reduccin del yin del hgado y del rin (*], Gan Shen Yin Kui)

- Estasis de sangre (#, Xue Yu)

El captulo 22 del libro Preguntas Elementales (#{+]'', Su Wen,
Zang Qi Fa Shi Lun Pian Di Er Shi) establece que cuando el hgado est enfermo se
tiene dolor en los flancos. Este dolor irradia hacia el bajo abdomen. Entonces se tiene
inclinacin hacia la clera (, Shan Nu) o irascibilidad. sta es la descripcin de
una sobrepresin del hgado con estancamiento del Qi (*+{, Gan Yu Qi Zhi). La

36
tendencia hacia la clera representa un esfuerzo para liberar el Qi estancado. De
manera que la clera puede ser un sentimiento no tan slo debido a influencias externas,
sino tambin a coyunturas fsicas. Una circunstancia conduce a la otra.

Una persona colrica, irritable da tras da, provoca una distorsin en la circulacin
normal del Qi y de la sangre, que tienen tendencia al ascenso a la parte superior del
cuerpo. Con ello, cada vez hay menos Qi y sangre en la parte inferior debido a este
ascenso excesivo. Esta clera inflamada hace ascender contracorriente el Qi y la sangre
y vaca la parte inferior y, con ello, el rin, lo cual implica una tendencia a la prdida
de memoria (los colricos sistemticos apenas se acuerdan de lo que acaban de decir) y
de voluntad.

La inclinacin hacia la clera (, Shan Nu) o irascibilidad puede derivar de una serie
de patrones ( i , Zhen). Especialmente de una sobrepresin del hgado con
estancamiento del Qi (*+{, Gan Yu Qi Zhi), derivada de frustraciones sostenidas
o de excesos emocionales que daan la funcin de libre circulacin y la descarga (,
Shu Xie) del hgado. Si la situacin se prolonga, la sobrepresin se transforma en fuego
( *+0, Gan Yu Hua Huo). Ello significa un ascenso violento del Qi que se
manifiesta en forma de clera. Por otra parte, el exceso de alcohol o de comida picante
puede generar una acumulacin de calor/fuego que, si se transmite al hgado genera un
fuego del hgado que se inflama hacia arriba (*(, Gan Huo Shang Yan) y que
asciende y se manifiesta en forma de clera. Otro posible patrn que puede derivar en
clera es un vaco del yin del hgado y del rin (*]/, Gan Shen Yin Xu) que hace
que el yin no pueda controlar el yang y que se produzca una hiperactividad y ascenso
del yang del hgado (*[, Gan Yang Shang Kang) que se manifiesta en forma de
clera. Finalmente, un Qi del hgado invadiendo al bazo (*{1, Gan Qi Fan Pi)
puede generar los mismos efectos colricos.

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la clera daa el hgado y la
tristeza domina la clera. De manera que la emocin que acta como antdoto de la
clera es la tristeza (, Bei), ya que mientras que la clera hace ascender el Qi (){
, Nu Ze Qi Shang), la tristeza lo dispersa ( ){, Bei Ze Qi Xiao).
Adicionalmente, la clera puede encauzarse positivamente a travs del dinamismo, de la
creatividad, de la generosidad y de la compasin.

La alegra (, Xi )
El carcter , Xi presenta el radical , Kou, boca, en su parte inferior, una piel de
tambor , Ge, en su parte media y una mano , Shou, en la parte superior. Ello sugiere
la msica ofrecida en una fiesta popular, la excitacin producida por el batir del tambor,
con el consiguiente poder de movilizacin del Qi y de la sangre.

El corazn gobierna la alegra ( Xin Zhu Xi), de manera que sta es su
orientacin ((, Xin Zhi Wei Xi). Decir que la alegra es la orientacin del

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38
corazn implica relacionar las actividades fisiolgicas del corazn con una de las
manifestaciones del espritu (, Shen). Desde un punto de vista general, la alegra es
una reaccin a las informaciones y a los estmulos positivos procedentes del exterior. La
alegra, entendiendo como tal la alegra de vivir, el jbilo, el regocijo, el gozo o el
deleite, es la emocin (, Zhi) de la salud, de la distensin, del buen humor. Representa
la unidad de la vida y la armona profunda, y favorece la circulacin del Qi y, con ello,
tambin la de la sangre. Esta emocin distiende el espritu (, Shen) y favorece la paz
interior. La alegra comporta felicidad (), Le). Y la felicidad relaja y es el antdoto de
todos los dems sentimientos. Pero cuidado, porque cuando la felicidad es excesiva,
demasiada relajacin conduce a ralentizar la movilidad del Qi del corazn y, por lo
tanto, tambin la de la sangre

La alegra ralentiza el Qi (){, Si Ze Qi Huan). Como hemos apuntado, ello
puede comportar dos aspectos. Por una parte, la relajacin (+, Huan He) de las
tensiones emocionales, de tal manera que una alegra fisiolgica - la alegra como
estado mental o emocin (, Zhi) - comporta un flujo desinhibido del Qi que es
beneficioso para la salud. Pero, por otra, si se perpeta este estado, tambin puede
comportar una excesiva ralentizacin (\, Huan San) del Qi del corazn, que no lo
es.

Por otra parte, un exceso desmesurado de alegra, sobre todo cuando es repentina, puede
afectar al espritu del corazn ( , Xin Shen) comportando un estado de
sobreexcitacin, un movimiento frentico del Qi del corazn, una inquietud del espritu
derivada de la hiperactividad de las funciones del corazn relacionadas con la actividad
mental, que la convierte en sumamente patolgica - alegra como sentimiento o pasin
(, Qing) - ya que disipa la esencia-espritu (, Jing Shen) y debilita el corazn.
De manera que una alegra excesiva, una excitacin constante e incontenible agita el Qi
del corazn y dispersa el espritu. Esta situacin puede producir desorganizacin del
pensamiento, confusin mental, dificultad de concentracin, propensin a rerse sin
parar (, Shan Xiao), palpitaciones cardacas (|, Xin Ji), insomnio (7/, Bu
Mei) y, en los casos graves, incluso enfermedades del espritu ()), Shen Si Jian
Bing) o agitacin manaca (, Kuang Zao).

39
Hay que considerar que el corazn desea la suavidad ( 4{, Xin Yu Ruan),
entendiendo como tal la quietud ((, Jing), la calma (, Ning), la tranquilidad (4, An).
El espritu del corazn es saludable cuando est calmado y tranquilo. En otras palabras,
a pesar de que el Qi del corazn tiene que movilizarse, no debe hacerlo ni poco ni
demasiado, sino de forma suave, calmada, tranquila.

La inclinacin a la alegra y a las risas (, Shan Xi Xiao) puede derivar de una
serie de patrones (i, Zhen). Notablemente, de un fuego del corazn (, Xin Huo),
que perturba el espritu (, Shen), o de un fuego del hgado inflamndose hacia arriba
(*(, Gan Huo Shang Yan) que asciende para, secundariamente, generar un fuego
del corazn, de manera que ambos fuegos agitan el espritu (, Shen) y el alma etrea
(, Hun). En ambos casos se constata que toda excesiva agitacin y mana estn
adscritas al fuego ([)\_, Zhu Zao Kuang Yue, Jie Shu Yu Huo).
Asimismo, la inclinacin a la alegra y a las risas puede provenir de una falta de
interaccin corazn-rin (7, Xin Shen Bu Jiao). En este patrn, un vaco del
yin del rin impide el control del yang del corazn, que se eleva y agita el espritu, que
se intranquiliza (74, Shen Bu An). O incluso, tambin puede provenir de un patrn
de mucosidades-fuego arrasando el corazn (p|, Tan Huo Rao Xin). Estas
mucosidades nublan los orificios puros (p{, Tan Meng Qing Qiao) y obscurecen
la claridad del espritu (, Shen Ming )

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la alegra daa el corazn y el
miedo domina la alegra. Ello quiere decir que la emocin que acta como antdoto de
la alegra es el miedo (, Kong), ya que ste hace descender el Qi (){, Kong Ze
Qi Xia) y, con ello, atena la excitacin.

El pensamiento (, Si)

El pensamiento es la orientacin del bazo ((, Pi Zhi Wei Si). Aqu, pensamiento
tiene el sentido de trabajo mental. Se trata pues de una actividad mental, mientras que
los otros seis son emociones.
El carcter , Si est integrado por el radical corazn , Xin en la parte inferior,
mientras que en la parte superior aparece un cerebro dentro de un crneo. Representa
aquello que desde el corazn asciende hacia el cerebro y tambin aquello que a partir
del cerebro se refleja en el corazn. El pensamiento es lo que sucede en el corazn y que
construye el paisaje interior de la persona. Y pensar no es tan slo tener una idea, sino
tambin desarrollarla, organizarla, darle movimiento, conclusin y aplicacin. As, el
captulo octavo del Eje Espiritual (+, Ling Shu) explica que lo que es especfico del
pensamiento es la habilidad de penetrar, de proporcionar una buena comprensin de
las cosas. De manera que el pensamiento representa la facultad de reflexionar sobre un
determinado aspecto con la intencin de encontrar una solucin. La capacidad de
integrar, analizar y sintetizar informacin diversa. En el terreno fisiolgico se identifica
con la reflexin (/, Lu), con la capacidad de analizar una determinada situacin,
extraer conclusiones y resolver un problema. Tambin se identifica con la meditacin,
ya que sta representa el mximo nivel del pensamiento.


40

41
La vertiente patolgica, el sentimiento (, Qing), es el exceso de pensamiento y de
preocupacin (/,, Si Lu Guo Du) que se produce cuando el aquel se vuelve
obsesivo, o bien cuando la persona se ve afectada por un exceso de trabajo intelectual o
de actividad mental. En este caso, el captulo 39 del libro Preguntas Elementales (
X+]3, Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) formula que el exceso
de pensamiento anuda el Qi ( ){{, Si Ze Qi Jie), es decir, lo estanca.
Concretamente, sobrepresiona y estanca el Qi del bazo y, con ello, afecta a la
transformacin y al movimiento (0, Yun Hua) de este rgano. Ello puede generar
plenitud en el pecho y en el conducto del estmago, cansancio, falta de apetito,
distensin abdominal y heces desechas. De manera que el exceso de preocupacin o de
reflexin puede generar un vaco del Qi del bazo ({/, Pi Xi Xu) que, a la vez, puede
comportar un vaco de sangre del corazn (/, Xin Xue Xu), origen del patrn de
vaco simultaneo del bazo y del corazn ([/, Xin Pi Liang Xu), que oscurece la
claridad del espritu (, Shen Ming) y que acarrea embotamiento y confusin mental,
indecisin, malestar y agotamiento. Y lo que es patolgico en el pensamiento obsesivo
es la imposibilidad de escapar de una espiral que, en definitiva, no conduce a nada.
Esta situacin estanca el Qi del bazo y daa la capacidad de este rgano de generar Qi y
sangre. Ello es lo que produce el vaco de sangre del corazn (/, Xin Xue Xu), que
se puede manifestar en intranquilidad, insomnio, palpitaciones, e incapacidad de
concentracin y/o de memorizacin. Y viceversa, la preocupacin obsesiva puede
producirse a partir de un vaco del bazo-corazn-pulmn.

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la preocupacin daa el bazo y
la clera domina la preocupacin. De manera que la emocin que acta como antdoto
de la preocupacin obsesiva es la clera (, Nu), ya que mientras que la primera anuda
el Qi (){{, Si Ze Qi Jie), la clera moderada lo moviliza ([{, Nu Xing Qi) y
permite que el pensamiento evolucione hacia el siguiente estadio fisiolgico, que es la
reflexin ( /, Lu) productiva, y as se rompa el crculo vicioso de un exceso de
pensamiento y de preocupacin (/,, Si Lu Guo Du).

La ansiedad (|, You)

El uso de este trmino aparece en los textos clsicos de forma confusa en relacin con el
pulmn-metal y con el bazo-tierra, como poseyendo dos significados en funcin del
contexto. En relacin con la tierra, |, You tiene el sentido de inquietud, de
preocupacin ansiosa. En relacin con el metal, , You tiene el sentido de ansiedad y,
en este caso, se trata de una variacin del carcter |, You. A pesar de ello, est
asociado, ms que cualquier otra emocin, con todas las vsceras.

Si analizamos el carcter , You, vemos que en la parte superior tenemos una cabeza
con problemas, , en la parte media un corazn, , y en la parte inferior unas piernas,
, que sugieren una huida de los problemas de la cabeza y del corazn. De manera que
en su conjunto este carcter sugiere preocupacin ansiosa, opresin. Y puede combinar
con diferentes estados anmicos, de tal manera que se puede tener preocupacin con
ansiedad, miedo con ansiedad, clera con ansiedad o, incluso, felicidad con ansiedad.
De manera que la ansiedad no slo se relaciona con el pulmn, sino tambin con casi
todas las vsceras.

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En los textos clsicos, vemos que hay siete sentimientos, de los cuales cinco de ellos
figuran adscritos al mismo nmero de vsceras y otros dos no estn relacionados con
ninguna vscera en particular. La ansiedad (|, You) es uno de estos sentimientos. A
pesar de ello, segn el captulo 5 del libro Preguntas elementales (]j@(+
]3, Su Wen, Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu), la ansiedad es la
orientacin del pulmn ((|, Fei Zhi Wei You). Ello es as porque la tristeza y la
ansiedad daan el pulmn (v, Bei You Shang Fei). El pulmn gobierna el Qi de
todo el cuerpo (-}z{, Fei Zhu Yi Shen Zhi Qi) a travs de la respiracin. Y
cuando se experimenta ansiedad el Qi est bloqueado y, con ello, la respiracin es
entrecortada e irregular.

Segn este mismo captulo quinto, la ansiedad es una reaccin patolgica que se
produce cuando el hgado est daado. Y as como el movimiento natural del corazn
supone la expansin y la buena circulacin, la ansiedad supone lo contrario, la falta de
libre circulacin. Ello significa que, en su relacin con el hgado, la ansiedad anuda la
circulacin del Qi del hgado. Es seguramente por ello que en el captulo 23 del libro
Preguntas elementales (3{]'3, Su Wen, Xuan Ming Wu Qi Pian
Di Er Shi San), captulo que supone la presentacin de la interrelacin entre las cinco
emociones (3, Wu Zhi) y las cinco vsceras (3m, Wu Zang), la ansiedad se
relaciona con el hgado. En cambio, el captulo 19 del mismo libro (3+}#+]
, Su Wen, Yu Ji Zhen Zang Lun Pian Di Shi Jiu) relaciona la ansiedad con el
bazo. De manera que, en trminos generales, el bazo, el pulmn y el hgado son las
vsceras ms afectadas por la ansiedad.

La diferencia bsica entre ansiedad (|, You) y tristeza (, Bei) es que esta ltima
comporta negacin y rechazo, mientras que la ansiedad significa opresin, falta de
circulacin, contraccin e inmovilizacin. Todo ello es contrario al movimiento
expansivo de la vida. A pesar de ello, tambin cabe contemplar la ansiedad como
emocin ( , Zhi), es decir, en su contexto fisiolgico. Ah ansiedad tiene
connotaciones de preocupacin positiva, de compasin.

La inclinacin a la ansiedad y a la preocupacin (|, Shan You Si) puede derivar
de una serie de patrones (i, Zhen). Notablemente, de un vaco simultaneo del corazn
y del bazo ([/, Xin Pi Liang Xu) y de un vaco del Qi del pulmn ({/, Fei
Qi Xu). En el primer caso, si el corazn est vaco, el Qi y la sangre tienden a
dispersarse y a agotarse. El espritu (, Shen) no est nutrido y se agita, lo cual
conlleva ansiedad. En el segundo caso, teniendo en cuenta de que la ansiedad es la
emocin adscrita al pulmn, si alguna perturbacin emocional o una gran tristeza daan
el Qi del pulmn, se genera ansiedad.


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45
La tristeza (, Bei)

La tristeza y la ansiedad daan el pulmn (v, Bei You Shang Fei). El carcter
, Bei, tristeza, posee el radical , Xin, corazn, en la parte inferior y , Fei,
negacin, en la superior. Expresa aquello que no es o aquello que no puede ser. Y no se
trata de una simple negacin, sino de una oposicin, de una contradiccin con un
trasfondo. En , Bei, la tristeza, existe la negacin, el rechazo hacia algo. Este rechazo
es una seal de aquello que se siente con tanta intensidad que no se quiere sentir. Si
dura demasiado, se transforma en sentimiento (, Qing), lo cual comporta patologa.
En su contexto de emocin (, Zhi), es completamente normal que cuando sucede un
acontecimiento luctuoso o una prdida de cualquier ndole, a corto plazo se produzca un
rechazo de una realidad que no se puede aceptar y que requiere tiempo para asumirla.
Sin embargo, si esta oposicin a la realidad se perpeta en el tiempo ms all de lo
razonable, la emocin tristeza se convierte en sentimiento.

La tristeza es fisiolgicamente necesaria para el equilibrio de la persona. Subraya
nuestro apego a alguien o a algo cuya prdida nos afecta temporalmente. Pero cuando la
tristeza es excesiva o se prolonga demasiado en el tiempo, se opone al movimiento
natural de expansin del corazn, que est asociado con la alegra de vivir. En este caso,
el Qi se disipa (){, Bei Ze Qi Xiao) y bloquea el descenso depurativo del pulmn
(}P, Fei Shi Su Jiang). El consiguiente estancamiento del Qi ({, Qi Zhi) se
transforma en calor (0*, Hua Re), y este calor consume el propio Qi y genera un
vaco de ste que afecta principalmente al pulmn y al corazn. Si el estancamiento del
Qi se generaliza, puede generar una sobrepresin del hgado (*+, Gan Yu) que, si se
transforma en fuego (0, Hua Huo), ste puede atacar el pulmn e incrementar ms
aun la sensacin de tristeza, ya que este calor disipa el Qi del pulmn. Si el sentimiento
de tristeza se prolonga, ello supone una traba para el movimiento ascendente y de
exteriorizacin de la madera, con lo cual el alma etrea (, Hun) no puede expandirse
naturalmente y queda constreida en el interior, situacin que puede derivar fcilmente
en inestabilidad mental.


46
En los textos clsicos de medicina china, la tristeza ( , Bei) se encuentra en
contraposicin con la felicidad (), Le), de la misma manera que la alegra (, Xi) es el
contrario de la clera (, Nu). As, la felicidad propicia un estado mental de apertura
que permite la aceptacin de todo aquello que forma parte de uno mismo, del entorno,
de la vida. Mientras que en la tristeza todo ello se rechaza. La alegra significa vida, la
tristeza, una negacin de la vida. La primera representa un movimiento vital expansivo.
La segunda, una contraccin, un repliegue.

El captulo octavo del Eje Espiritual (+, Ling Shu) relaciona el hgado con la
tristeza. En el ciclo de control (, Ke) de las cinco fases (3[, Wu Xing), la debilidad
del hgado y el excesivo control del metal provocan esa tristeza. En este captulo se
puede leer que cuando el hgado es proclive a la tristeza y al lamento (\, Bei Ai) hay
un desplazamiento hacia el centro (%, Dong Zhong) y entonces el alma etrea (,
Hun) resulta daada. Con el alma etrea daada se produce locura (, Kuang),
olvidos (, Wang) y falta de vitalidad (7, Bu Jing). Sin vitalidad no se puede seguir
la norma (3, Zheng). Recordemos que la imaginacin, la ideacin, la inspiracin, la
creatividad y las relaciones interpersonales son funciones del alma etrea (, Hun). Si
sta est daada, se produce un efecto de separacin con la realidad que imposibilita
una vida plena y alegre. El estancamiento del Qi del hgado se transforma en calor ({
0*, Qi Zhi Hua Re). Este calor afecta a la sangre y, con ello, tambin al alma etrea
(, Hun) y al espritu (, Shen), que se agitan y desconectan de la realidad. Esta
situacin puede generar locura (, Kuang). Igualmente, la rotura de comunicacin
entre el corazn, rin y bazo implica una prdida de memoria, con lo cual la persona se
vuelve olvidadiza (, Wang). La falta de vitalidad (7, Bu Jing) deriva del declive de
la esencia del rin (, Shen Jing). Si no hay esencia no hay Qi. Si este declive de la
esencia es considerable, la tristeza penetra a niveles profundos, con lo cual no tan slo
falta la vitalidad, sino que la persona no puede seguir la norma (3, Zheng). Es decir, no
puede regir su propia vida.

Por otra parte, el captulo 39 del libro Preguntas Elementales (X+]3
, Su Wen, Ju Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) explica la relacin entre la tristeza (,

47
Bei) y el sistema del corazn (, Xin Xi) diciendo: Cuando hay tristeza el Qi
desaparece, el sistema del corazn queda constreido y el pulmn se dilata. El
calentador superior (, Shang Jiao) no puede asegurar la comunicacin, la defensa
(J, Wei) y la construccin (, Ying) no se difunden y el Qi se calienta en el centro (,
Zhong). As es como el Qi desaparece. Recordemos que el sistema del corazn (,
Xin Xi) est constituido por todas las conexiones y redes mediante las cuales el corazn
se relaciona con todo el cuerpo, especialmente para llevar a cabo la funcin de direccin
de los rganos internos. Se trata de la organizacin de la vitalidad mental y espiritual de
la persona. En caso de tristeza, esta comunicacin se corta, y el consiguiente bloqueo a
nivel del diafragma es la razn por la cual el pulmn se dilata. La inhalacin es intensa,
la exhalacin escasa, y se percibe una sensacin de opresin en el pecho, centro (,
Zhong) para el caso. Y sta, justamente, es la sensacin fsica de la tristeza.

En el captulo 62 del libro Preguntas Elementales (+]!', Su Wen,
Tiao Jing Lun Pian Di Shi Er) podemos leer que un exceso de los espritus comporta
risas incesantes (7, Xiao Bu Xiu) y una insuficiencia (7, Bu Zu), tristeza. Aqu,
se nos muestra la oposicin entre la tristeza y la alegra patolgica manifestada con risas
irreprimibles. Si no hay Qi no hay comunicacin entre los espritus, y ello genera una
opresin llamada tristeza. Esta tristeza, a veces puede ser una negacin por parte del
corazn de aceptar una determinada situacin. Otras veces, la tristeza puede derivar de
enfermedades o de una debilidad fsica no aceptadas por la persona.

La inclinacin hacia la tristeza (, Shan Bei) puede provenir de una serie de patrones
(i, Zhen). Especialmente, de un vaco del Qi del corazn y del pulmn ({/, Xin
Fei Qi Xu), que genera un estancamiento del Qi ( {, Qi Zhi) por vaco. Este
estancamiento se transforma en calor (0*, Hua Re), y este calor consume el propio Qi.
Este crculo vicioso disipa el Qi del pulmn y genera una sensacin de tristeza.
Asimismo, un fuego del hgado invadiendo el pulmn (*1i, Gan Huo Fan Fei
Zheng) puede generar los mismos efectos a partir de un mecanismo ()+, Bing Ji)
diferente que agita el alma etrea (, Hun) y el alma corprea (y, Po) para provocar
tristeza. Igualmente, tambin puede generarla un patrn de agitacin visceral (m,
Zang Zao), generalmente traducido como histeria. En este caso, las perturbaciones
emocionales daan la sangre-yin del corazn y debilitan el movimiento y la
transformacin (0, Yun Hua) del bazo, lo cual genera un vaco del Qi y de la sangre
que hace que ni el espritu ( , Shen) ni el alma corprea ( y, Po) se hallen
convenientemente nutridos. Ello comporta tristeza y lloros sin razn aparente. En
cuanto a las lgrimas (, Yan Lei), stas son la expresin natural de la tristeza,
aunque no de forma sistemtica, ya que tambin pueden manifestar otras emociones,
como la alegra o la clera.

La tristeza daa el pulmn y la alegra domina la tristeza. De manera que la emocin
que acta como antdoto de la tristeza es la alegra (, Xi), ya que mientras que la
primera dispersa el Qi (){, Bei Ze Qi Xiao), la alegra armoniza las emociones y
favorece la libre circulacin del Qi y de la sangre.


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49
El miedo (, Kong) y el espanto (|, Jing)

El miedo y el espanto son dos grados de diferente intensidad de una emocin que, en su
aspecto ms amplio, representa los temores, las fobias, ciertas formas de ansiedad o de
timidez, el exceso de nerviosismo en pblico, la aprensin, el pnico.

El captulo 5 del libro Preguntas elementales (, ]j@(+]3, Su Wen,
Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) dice que el miedo es la orientacin del rin
((, Shen Zhi Wei Kong). Por lo tanto, presenta el miedo como la emocin (,
Zhi) propia del rin y, como tal, es un sinnimo de prudencia, precaucin, vigilancia.
Este mismo captulo tambin habla de su vertiente patolgica, segn la cual el miedo
daa el rin (, Kong Shang Shen), que pierde su capacidad de contencin de los
lquidos. Por una parte, el miedo y el espanto son fisiolgicamente necesarios para el
equilibrio de la persona, ya que estn vinculados al instinto de conservacin como seal
de alarma que previene de un peligro, y controlan los excesos de quienes tienden a pasar
a la accin con demasiada facilidad y sin ponderar las consecuencias de ello. Por otra
parte, si el miedo entra en el plano patolgico, se activa a partir de un sentimiento
interior descontrolado y desproporcionado en relacin con la realidad. En este caso, la
persona se vuelve temerosa, angustiada, fbica. Y su espritu (, Shen), privado de
tranquilidad, se desestabiliza.
En la parte superior izquierda del carcter , Kong, miedo, tenemos una herramienta
de trabajo. En la parte superior derecha, una mano. En la parte inferior, el radical
corazn. En su conjunto, este carcter da la idea del constante martilleo al que se ve
sometido el corazn a partir de esta emocin.

El miedo hace precipitar el Qi (){, Kong Ze Qi Xia), concretamente el Qi del
rin. Es por ello que en medicina china se dice que el rin gobierna el miedo (,
Shen Zhu Kong) ya que, posedo por este sentimiento, el rin pierde su funcin de
contencin (, Gu Se) sobre el semen (@, Jing Ye) y los orificios inferiores ({,
Xia Qiao), con lo cual se puede producir incontinencia urinaria o fecal, emisiones
seminales o impotencia. Si el miedo se prolonga, daa el Qi y la esencia del rin,
situacin que puede derivar en debilidad sea, lumbar y de las extremidades inferiores.

50
El corazn y el rin son las dos vsceras ms afectadas por el miedo, ya que el miedo
crnico ralentiza, paraliza, e impide la expansin creadora del corazn asociada con el
espritu (, Shen) y el impulso de realizacin del rin asociado con la voluntad (,
Zhi). El temor enfermizo, asociado con el rin, se opone a la alegra, asociada con el
corazn, de manera que el miedo de vivir se enfrenta a la alegra de hacerlo.

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) dice: Cuando hay miedo, el Qi desciende, la esencia se
dispersa, el calentador superior se cierra y el Qi se va. Con ello, el calentador inferior
se hincha. As es como el Qi no circula. Ello nos indica que la interrupcin que se
genera entre los calentadores superior e inferior provoca una mala circulacin del Qi. Y
sta es la consecuencia ms importante del miedo, la ruptura del eje corazn-rin (
7, Xin Shen Bu Jiao). Los lquidos y las esencias del cuerpo no pueden ser
contenidos por el Qi, sino que son atrados por el movimiento descendente. Este
movimiento de cada es patolgico y produce una falta total de retencin.
Adicionalmente, el descenso de los lquidos desde el calentador superior (, Shang
Jiao) seca esta parte del cuerpo, con lo cual uno de los signos del miedo es la boca y la
garganta secas. En cuanto al Qi, no sigue exactamente el mismo movimiento, sino que
se bloquea a nivel del diafragma, lo cual produce palpitaciones (|, Xin Ji). Este
estancamiento hace que el Qi del corazn y el del pulmn no desciendan
adecuadamente y, con ello, que se corte la comunicacin entre el corazn y el rin,
generndose un desequilibrio entre el agua y el fuego que puede conducir al miedo y a
la falta de contencin del rin. Adems, si este estancamiento se prolonga, se acaba
transformando en calor (0*, Hua Re) o en fuego (0, Hua Huo). Uno y otro
consumen el yin y, por lo tanto, la esencia.

De manera que, en trminos generales, el miedo est asociado con el rin en una
direccin de ida y vuelta. El miedo daa el rin y cuando este rgano est daado
puede haber miedo. Por lo tanto, el miedo puede provenir de una gran debilidad del
rin que no puede gobernar el agua, con lo cual parte de las funciones de este rgano
quedan fuera de control. Sin la contencin propia del rin el movimiento descendente
es demasiado intenso para que el Qi del rin pueda contenerlo. Entonces se produce el

51
miedo, que tambin tiene consecuencias sobre el hgado, ya que implica una debilidad
del yang del hgado y de la vescula biliar y, como consecuencia, cobarda.

A partir de todo lo expuesto anteriormente vemos que el miedo est relacionado con el
rin, pero tambin con otros rganos, especialmente el corazn, el hgado, la vescula
biliar, el bazo y el estmago. As, el captulo 23 del libro Preguntas Elementales (
3{]'3, Su Wen, Xuan Ming Wu Qi Pian Di Er Shi San) vincula el
miedo con el estmago, ya que aquel puede generar una inversin del Qi ({, Qi Ni),
que se manifiesta con nausea y vmitos. Por otra parte, el captulo 22 del mismo libro
(#{+]'', Su Wen, Zang Qi Fa Shi Jun Pian Di Er Shi) relaciona
el miedo con el hgado, explicando que ste aloja el alma etrea (*#, Gan Cang
Hun), y que si el hgado y la vescula biliar estn tan dbiles que no permiten la
expansin del alma etrea, se produce un constreimiento de las manifestaciones de sta,
situacin que confiere a la persona un espritu temeroso de duda permanente y de
incapacidad de decisin.

La inclinacin hacia el miedo (, Shan Kong) puede provenir de una serie de
patrones (i, Zhen). Especialmente, de una insuficiencia de la esencia del rin (7
, Shen Jing Bu Zu) y de un vaco general de Qi y sangre ({[/, Qi Xue Liang
Xu), ya que si el corazn no est nutrido no puede alojar el espritu (, Shen) de forma
conveniente, situacin que genera miedo. Y, finalmente, tambin de un vaco del Qi del
hgado y de la vescula biliar (*{/, Gan Dan Qi Xu), que hace que el hgado no
pueda alojar el alma etrea (, Hun) y que la vescula no pueda gobernar la toma de
decisiones (7@1, Dan Bu Zhu Jue Duan). Teniendo en cuenta que el coraje
proviene de una abundancia del Qi del hgado y de la vescula biliar, con su ausencia el
miedo aparece.

El espanto (|, Jing) significa un terror sbito e intenso que desorganiza y perturba la
circulacin del Qi del corazn. El Qi y la sangre se desarmonizan, con lo cual el espritu
( , Shen) se desorganiza y se genera confusin mental, palpitaciones cardacas,
insomnio y sueos abundantes y perturbadores.

52
El carcter , Jing, espanto, no posee el radical , Xin, corazn. La parte superior
izquierda de este carcter nos da la idea de reserva, de contencin. Encima, tenemos los
cuernos de un carnero, que representan la falta de movimiento. En la parte superior
derecha hay una mano sosteniendo una vara. Representa la autoridad. En la parte
inferior, tenemos un caballo, que representa la inconstancia y la inconsistencia. Con ello,
|, Jing significa el sobresalto del espanto, la convulsin derivada de la imposibilidad
de mantener la unidad entre las polaridades yin y yang, bien por razones psicolgicas o
emocionales, bien por razones fsicas como, por ejemplo, un vaco de la sangre del
hgado (*/, Gan Xue Xu) que no puede alojar el alma etrea (7#, Hun Bu
Cang).

Tong Lun Pian Di San Shi Jiu) dice que el espanto desordena el Qi (|){1, Jing Ze
Qi Luan), lo trastorna. Este desorden implica la incapacidad del corazn para gobernar y,
la consiguiente anarqua afecta directamente al espritu (, Shen), que no encuentra el
medio de expresin. El rin tambin est implicado en esta falta de estabilidad, ya que
tanto el espanto como el miedo lo daan (|, Jing Kong Shang Shen), en el
sentido de que el desorden propiciado por el espanto dispersa el Qi, y el rin debe
sustituir con un aporte de esencia (, Jing) este Qi perdido. Adems, el hgado y el
bazo tambin estn relacionados con esta disociacin. El primero, por su relacin con el
alma etrea (, Hun) y la sangre, y es por ello que en medicina china se dice que el
hgado gobierna el espanto (*|, Gan Zhu Jing). El segundo, por su habilidad para
realizar conexiones.

, Kong y |, Jing no se suelen escribir juntos. En cambio, la expresin para denotar
miedo y espanto es (, Kong Ju), que significa estar asustado, ser tmido y falto de
coraje.

La diferencia entre miedo (, Kong) y espanto (|, Jing) es que en el miedo se conocen
las razones del mismo, mientras que en el espanto no. Y, mientras que el primero
proviene del interior, el segundo necesita de un estmulo externo y brutal.


53
Uno y otro sentimiento, el miedo y el espanto, pueden originar un desequilibrio clave
que en medicina china se conoce como una falta de interaccin entre el corazn y el
rin (7, Xin Shen Bu Jiao), y que consiste en la paralizacin del agua-yin del
rin, que no puede elevarse para mantener y nutrir el yin del corazn. En esta situacin,
sin el anclaje del yin, el fuego del corazn se inflama y agita el espritu (74, Xin
Shen Bu An), situacin que puede comportar palpitaciones cardacas, agitacin mental y
respuestas emocionales delirantes. En este contexto, la tendencia ascendente de este
fuego del corazn excesivo tiene dificultades para seguir su movimiento natural
descendente con el objetivo de calentar el agua-yin del rin. Con lo cual, sta se
estanca, se paraliza y, con la consiguiente falta de dinamismo yang, la voluntad (,
Zhi), que habitualmente da paso a la accin, entra en una fase de hipofuncionamiento
que induce a la persona a la indecisin y a la inaccin. En los casos agudos, esta
situacin se traduce en un temor paralizante y, en los crnicos, en apata, pasividad y
falta de realizaciones concretas.

La inclinacin hacia el espanto (|, Shan Jing) puede provenir de una serie de
patrones (i, Zhen). Especialmente, de un vaco del Qi del corazn y de la vescula
biliar ({/, Xin Dan Qi Xu), pero tambin de un vaco de yin-sangre (]/, Yin
Xue Xu), mediante el cual el espritu (, Shen) pierde su morada en la sangre del
corazn, el yin no puede controlar el yang, que asciende y perturba el espritu, con lo
cual puede aparecer el terror. ste tambin puede hacer acto de presencia en patrones de
mucosidades-fuego arrasando el corazn ( p|, Tan Huo Rao Xin), de
hiperactividad del fuego del corazn ([yi, Xin Huo Kang Sheng Zheng), o en
un vaco de sangre y sobrepresin del hgado (*+/, Gan Yu Xue Xu). En todos
estos casos el alma etrea (, Hun) y el alma corprea (y, Po) se dispersan y se
produce espanto, terror.

Yin Yang Ying Xiang Da Lun Pian Di Wu) formula que la emocin que acta como
antdoto al miedo es el pensamiento, que permite analizar las causas de aquel y
atenuarlas a partir de ordenar las ideas. Adems, mientras que el miedo hace precipitar
el Qi (){, Kong Ze Qi Xia), el pensamiento lo anuda (){{, Si Ze Qi Jie), lo
cual evita esta cada libre. En cuanto al espanto, en medicina china se dice que el
espanto se trata calmndolo (|z, Jing Zhe Ping Zhi), lo cual implica tambin
hacerlo a travs del razonamiento.

La ausencia de miedo hay que atribuirla a la vescula biliar. Esta entraa, segn la
medicina china, gobierna la decisin (@1, Dan Zhu Jue Duan), que aqu tambin
tiene el sentido de coraje, y un exceso de fortaleza por su parte puede distorsionar la
percepcin del peligro y hacer perder el sentido de la precaucin.


54

55

ndice general

Los cinco espritus (3, Wu Shen)...8
El espritu (, Shen)...8
El alma etrea (, Hun)....13
El alma corprea (y, Po).17
La reflexin (, Yi)...20
La voluntad (, Zhi).22
Las cinco emociones y los siete sentimientos
(3~, Wu Zhi Qi Qing)..27
La clera (, Nu)...31
La alegra (, Xi ).....36
El pensamiento (, Si)..........39
La ansiedad (|, You).....41
La tristeza (, Bei)....44
El miedo (, Kong) y el espanto (|, Jing).....48


56

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