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Las conclusiones a las que arriba la Filosofía del Derecho transitan dos
caminos -por decirlo de alguna manera-.
1) De abajo hacia arriba: reflexión de jurisconsultos y hombres de doctrina partiendo de
análisis particulares del Derecho. Ej.: Definiciones de derecho y distinción de la moral
hechas por los Jurisconsultos Romanos..
2) De arriba hacia abajo: reflexión sistemática hecha por los Filósofos, por las cuales desde
los primeros principios de sus sistemas, arriban a conclusiones en materia de Filosofía
Práctica. En este sentido la filosofía del Derecho es estación de llegada de la Filosofía
General y no punto de partida (Luis Recasens Siches). Ej. Aristóteles: Virtudes:
Eticas/Dianoéticas, dentro de las Éticas: La Justicia, Santo Tomas: Ley Divina, Ley natural,
Ley humana, etc.-
Esta cuestión se relaciona con los métodos en la Filosofía del Derecho.
Ley: Su etimología nos lleva al latín: lex – legis, y del griego: legein, definida
brevemente en los diccionarios etimológicos como “Regla Obligatoria y Necesaria”
(destacar este aspecto). La etimología griega nos lleva a significarla como “expresar” o
“decir”, o sea que la ley es “expresión de algo”.
Algunos pensadores entendieron que la palabra ley procedía de “eligere”,
pues ella nos señala el comportamiento adecuado de debemos “elegir” entre varios
comportamientos posibles (Cicerón, San Agustín).
Otros, como San Isidoro de Sevilla entendieron que ley procede de “legere”,
ya que la ley está escrita y debe ser “leída”.
Para Santo Tomás lex deriva de “ligare”, ya que su efecto propio es ligar o
vincular la voluntad de los súbditos.
Para el diccionario de la Lengua Española de la Real Academia Española, las
dos primeras acepciones que nos da de entre más de quince, son las siguientes: 1. Regla y
norma constante e invariable de las cosas, nacida de la causa primera o de sus propias cualidades y
condiciones.//2. Precepto dictado por la suprema autoridad, en que manda o prohíbe una cosa en
consonancia con la justicia y para el bien de los gobernados.
Más allá de todas estas definiciones la ley implica cierta impronta forzosa
que en el orden de la naturaleza se la puede llamar “necesaria” y en el orden de las
conductas humanas se la puede denominar “Obligatoria”, aún así, su comprensión es
compleja.
Filosofía - 1
Derecho como realidad Cultural: Objetos Naturales - Objetos Culturales (Cultura: Vida
Humana Objetivada).
Hay en el mundo una serie de objetos y hechos que no son producidos por la
naturaleza, sino creados por el Hombre. Todos estos objetos del mundo de la cultura
tienen substratos reales (sea corpóreos, sea psíquicos), pero su ser peculiar, su esencia no
consiste en esas realidades que se manifiestan tales objetos, sino en que poseen un sentido,
una intencionalidad, una significación, o bien un propósito.
Tales objetos no constituyen propiamente vida humana auténtica“viviente”,
sino rastros, huellas, resultados o productos de vidas humanas. Tales objetos, en tanto que
ya hechos, ya realizados, son vida humana objetivada, como un producto objetivado a
disposición de todos, como un bien de aprovechamiento comunal, a esto llama Recasens
Sichés “Vida Humana Objetivada”. Así resulta que los humanos haceres, una vez que han
sido ya realizados, perduran como formas de vida -concebidas abstractamente,
separadamente de la vida individual concreta que lo engendró- como modificación o
huella dejada en la realidad, y vienen a adquirir una especie de consistencia objetiva.
El Derecho habita este campo, el de la Vida Humana Objetivada o de las
nuevas reviviscencias de ésta, con las modificaciones en ellas aportadas, dentro de las
dimensiones de lo normativo y lo colectivo.
- Lo Colectivo: Que hacer humano específico, especial modo de vida, conducta social,
forma de vida no individual sino abstracta, común, funcionaria.
La Filosofía del Derecho se anuncia cabalmente con la antítesis entre lo justo natural y lo
justo legal.
3) Estimativa Jurídica o doctrina sobre los valores jurídicos o criterios ideales para el
Derecho. (Investigación Deontológica de DEl Vecchio).
Filosofía - 2
Recasens Siches no toma lo que Del Vecchio llama "Investigación
Fenomenológica", por considerar que ésta incluye parte de la Sociología Jurídica y parte de
la Filosofía de la Historia, y por lo tanto ser materia de otras disciplinas.
Filosofía - 4
hombres, y que filosofar en edad madura es casi un delito que merece azotes. Hacen igualmente
filosofía quienes como Rousseau, sostiene que el hombre que medita es un animal depravado y que la
metafísica debe ser condenada; quienes como el psicólogo Pierre Janet se preguntaba si la filosofía no
será una enfermedad del espíritu; quienes como Hölderlin afirman que la Filosofía es el Hospital de
los poetas enfermos; quienes como Schopenhauer y Gabriel Marcel la encuentran en la música, y
quienes como Carnap, vuelven a preguntarse si los metafísicos no serán músicos que carecen de oído.
Filosofía - 5
mismo con el ente de derecho. De ahí que la llamen "ciencia de generalidades" y a los Filósofos
(especialistas en generalidades).
2) Ortega y Gasset: Define la Filosofía como: "Conocimiento del Universo": Conocimiento: saber +
amplio, su radio de conocimiento es sobre todo lo que "hay", haber: + que existir.- Universo:
Unidad de lo Diverso. El filósofo se especializa en el Universo, en tanto que tal. La Filosofía busca
una Verdad Primaria, su verdad se caracteriza por ser autónoma y pantónoma.
Autonoma:Que no se funde en otra previa, que se baste a sí misma con seguridad y certeza plenas.
Pantónoma: Que a su vez sirva para apoyar, asegurar y explicar todas las demás verdades.
La filosofía es por ello la búsqueda de una certidumbre radical. Por ello Conocimiento del
Universo no significa compendio o suma de conocimientos sobre todas las cosas que hay, sino
como apetito de integridad, visión primaria y no fragmentaria -como es la visión de las demás
ciencias-.
Este tipo de verdades se las llama en filosofía "absolutas", por ello la Filosofía es el "problema de lo
absoluto y el absoluto problema": Libro de Ortega y Gasset :" ¿Qué es Filosofía?
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Por lo hasta aquí expuesto y habiendo incorporado nuevos conceptos filosóficos a nuestro
lenguaje, podemos dar otra aproximación a los Temas de la Filosofía del Derecho de un modo más
entendible, tomando los que propone Stammler.
Para Rodolfo Stammler la Filosofía del Derecho procura un conocimiento absoluto del
derecho, es decir "de lo que éste tiene de universal y necesario".- Explicar que significa lo "necesario"
en Filosofía.
Sus temas son: 1) Concepto de lo jurídico: aquello que puede ser afirmado acerca del mismo con
absoluta universalidad: en su aspecto lógico.
2) Idea de la Justicia. en su aspecto deontológico. Teoría de la Justicia.
En ambos casos la investigación ha de consistir en nociones "formales", por que solo
con respecto a éstas caben afirmaciones absolutas, necesarias y universales, mientras que por el
contrario, la materia o contenido es contingente, casual, empírico, y, por ende particular.
El formalismo neocrítico de Stammler es superlativo, hasta el punto de considerar
que la relación del derecho con la realidad, es igual que la relación de los números con la realidad.-
Explicar los varios sentidos en que se entiende la palabra “forma”.
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Continuando con la caracterización de la Filosofía Gral., podemos presentarla de otras varias
maneras:….
Algunos autores (Jaspers, Ortega y Gasset) caracterizan a la filosofía más por sus
problemas que por sus soluciones. Jaspers dice que lo propio de la Filosofía es preguntar -forma de
poner de relieve un problema- y de este modo (preguntando sobre las cosas) las trascendemos al
no quedarnos con ellas como nos vienen dadas . Si ofrece o no soluciones depende de lo que se
entienda por soluciones: Analizar : Disolución, Absolución y Resolución: Cuál de todas estas
soluciones es la propia de la Filosofía?: Resolución: la solución que "en cada caso mío propongo"...
Heidegger.
Filosofía - 6
Algunos autores prefieren destacar que: "La Filosofía no ofrece soluciones, sino respuestas".
(Savater)
Gabriel Marcel: Nos plantea que la Filosofía (el problema del ser) más que problema
es un Misterio: Distinguir misterio y problema. El problema es un escollo que se me pone en el
camino, pero siempre puedo “superarlo”, saltarlo; pero el misterio me envuelve y abarca todo mi
ser, no puedo salirme de él.
Para H. Daniel Dei, es más propio en Filosofía hablar de "cuestiones" que de problemas. Por Ej. La
cuestión del Hombre.-
Filosofía Como Saber Más Profundo (Crítica Universal): Trata del fundamento
último de todos los entes, Como ese "ente" no se revela de modo inmediato, se pregunta por su
fundamento.
Heráclito: "La naturaleza gusta de ocultarse" y el Hombre "Animal Metafísico": su tarea consiste en
desocultarlo. Destacar "Verdad" para los Griegos "Aletheia":desocultar-desnudar, por ello dice
Ortega: la Filosofía más que ciencia es indecencia (desnuda la realidad). Hegel: en relación al
sentido común, la Filosofía es "un mundo al revés".
Metafísica: Indaga el Ente Supremo: trata de aquello que le da "Unidad a la
Multiplicidad".
Las preguntas filosóficas se refieren a aquello que es condición de todo lo demás, se
refiere a aquello en que reside la "unidad última de los entes en cuanto tales" (DIOS, Idea, Vida,
etc)
Filosofía - 7
Por eso es el saber más amplio: nada se le escapa, ni siquiera la nada misma.
Recordar la principal obra de Jean Paul Sartre (El Ser y La nada).
Heidegger: La cuestión fundamental es el sentido del "ser", no se trata de los entes.
En la Metafísica anterior se identificó ser/ente. Como Ser no se puede definir, plantea la cuestión
de su sentido. A pesar que el concepto de ser nos parezca comprensible y evidente, su sentido nos
es oscuro y su relación con el ente muestra que hay un enigma.
Otra perspectiva para abordar la cuestión es considerar a la Filosofía como
aplicación del Principio de Razón Suficiente: Leibniz: "Nada es sin Razón", "todo ente tiene su
razón": El gran principio; La razón de la totalidad de los entes = Filosofía. (ver definición de
Schopenhauer).
Recordar los principios Lógicos (ontológicos).
El pensamiento "crítico" es -de algún modo-, una especie de franja o término medio entre el
Dogmatismo y el Escepticismo.
Filosofía
Saber Crítico: Formales: Matemática, Geometría, Lógica.
Ciencia:
Naturales: Descriptivas: Anat. Desc.-Geografía
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Fácticas o Reales: Explicativas: Física, Química
Del Espíritu, Morales, Sociales o de la Cultura:
Historia, Economía, Psicología, Sociología, Política, Derecho.
Ciencias Formales: 1) Objeto de Estudio. Se basan en formas puras o entes ideales que no existen
independientemente del pensamiento. Ej. Triángulo, Números, Igualdad, etc.
2) Método: Deductivo (de lo gral. a lo particular), por que son ciencias axiomáticas. El sistema o
teoría se construye a partir de un conjunto de principios generales.
3) Enunciados: Expresan siempre relaciones entre signos: x = a; 2 + 2 = 4; Py = 3,14; "P . Q" , etc.
4) Criterio de Verdad: Coherencia : Un enunciado es verdadero sino contradice los axiomas del
sistema, esto hace que lo que puede ser verdadero para un sistema. no lo sea para otro, por eso la
verdad es relativa a la teoría. Ej.: matemática 24 + 1 = 25 - Sistema Horario 24 + 1 = 1.
Los enunciados de este tipo de ciencias se demuestran.
Ciencias Fácticas o Reales: 1) Objeto de estudio: Se basan en entes reales -sensibles- (objetos en el
espacio y el tiempo). Existen independientemente que se los conozca o no.
2) Método: Inductivo Van de enunciados particulares a enunciados generales (los hechos son
siempre singulares o particulares).
3) Enunciados: Expresan relaciones entre hechos.
4) Criterio de Verdad: Concordancia : Un enunciado es verdadero cuando no contradice los hechos.
Los enunciados de este tipo de ciencias se comprueban.
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5) Distinguir la "Historia de la Ciencia" de la "Historia de la Filosofía":
La Historia de la Filosofía. no es progresiva, cada etapa no supera o elimina la anterior, no se
puede decir que Descartes superó a Aristóteles, en cada Filósofo late un valor permanente, como
en las artes:...sus obras encierran grandes enseñanzas y sugerencias "siempre nuevas".
Para algunos Filósofos (Ortega) la Filosofía. progresa pero verticalmente y no
horizontalmente como lo hace la ciencia., por lo tanto, la cuestión sobre si la Filosofía progresa o
no, también es un problema Filosófico.
Por eso estudiar Filosofía es estudiar Historia de la Filosofía y la Historia de la
Filosofía, no es Historia, sino Filosofía. Todos los filósofos son "actuales", por eso en cada momento
de la Historia de la Filosofía no hay Acuerdo "Anarquía", sí lo hay en las ciencias.
La Ciencia en cambio es progresiva, nadie que quiera estudiar Física (o cualquier
ciencia) tomará un libro de Arquímedes...la Historia de la ciencia es propiamente Historia. Si bien
las discrepancias en la ciencias se dan en las Hipótesis o Teorías, una etapa supera a otra,
Ej....Einstein superó a Newton.
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Divisiones de la Filosofía: Desde la antigüedad las divisiones que se realizaban del
saber, comprendieron siempre múltiples disciplinas, que además de temas filosóficos, incluían
temas científicos.
La división que más ha perdurado hasta nuestros días, ha sido la que propusiera
Christian Wolff en el Siglo XVIII, partiendo de un fundamento psicológico (distinción en el hombre
de una facultad cognoscitiva y una facultad apetitiva), dividió la filosofía en dos grandes partes: 1)
Filosofía Teórica o especulativa y 2) Filosofía práctica.
La Filosofía teórica o metafísica se subdivide según sus objetos en
a) Teología Natural: Se ocupa de Dios
b) Psicología: Se ocupa del Alma.
c) Cosmología: Se ocupa del Mundo
Comprendía también una disciplina fundamental: La Ontología, que se ocupa de
los aspectos más generales de los objetos, que ofrece el marco conceptual general en donde se
mueven las anteriores disciplinas.
La Filosofía Práctica a su vez se dividía en: Ética, Economía y Política.
A modo de cuadro:
Metafísica General: Ontología
Filosofía Teórica
Teología Natural
Metafísica Especial Psicología
Cosmología
Ética
Filosofía Práctica: Economía
Política
1) FILOSOFÍA NORMATIVA :
a) LÓGICA MENOR (el ser lógico desde el punto de vista de la coherencia formal).
b) LÓGICA MAYOR (el ser lógico desde el punto de vista de la verdad).
2) FILOSOFÍA ESPECULATIVA:
a) FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA: 1) COSMOLOGÍA (el ser inorgánico);
2) PSICOLOGÍA (El ser viviente).
b) METAFÍSICA: (EL SER EN CUANTO SER): 1) TEORÍA DEL CONOCIMIENTO (La razón como
facultad del ser).
2)ONTOLOGÍA: (el ser en sí mismo).
3)TEOLOGÍA NATURAL (Dios como principio primero del ser).
3) FILOSOFÍA PRÁCTICA: a) FILOSOFÍA MORAL ó ÉTICA (el bien como obra que realizar
“recta ratio agibilium”).
b) FILOSOFÍA DEL ARTE -ESTÉTICA Y ARTES MECÁNICAS- (Lo bello como obra a producir
“recta ratio factibilium”).
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Filosofía del Derecho: (Según Giorgio DEl Vecchio): Parte o rama de la Filosofía que concierne al
Derecho, trata lo que éste (Derecho) tiene de universal. Trata de los Primeros Principios (Filosofía),
pues estos tienen carácter de universal.
La Filosofía puede dividirse (entre otras formas), en Filosofía Teórica y Filosofía
Práctica, en esta última se ubica la Filosofía del Derecho.
Filosofía Teórica: Metafísica: Primeros Principios del Ser - Gnoseología: Primeros Principios del
Conocer.
Filosofía Práctica: Primeros principios del Obrar: Ética (Moral) - Filosofía del Derecho.
Ética en sentido lato (llano) es sinónimo de Filosofía práctica, en sentido restringido se refiere a la
Moral.
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Axiología : parte de la Filosofía que trata de los Valores. Destacar que hay valores jurídicos:
Justicia, Orden, Seguridad, etc.
Temas de la Filosofía del Derecho: del Vecchio propone tres temas como los constitutivos de la
filosofía del Derecho.
1) Investigación Lógica - 2) Investigación Fenomenológica - 3) Investigación Deontológica.
3) Investigación Deontológica: Ciencia del deber, en esta parte se juzga y valora al derecho. Los
juristas tratan lo que el Derecho "es", los filósofos lo que "debiera ser". Deontología: Conocimiento
científico de aquello que debiera ser - contrapone una verdad ideal a una realidad empírica.
Definición de Filosofía del Derecho de Del Vecchio: "La Filosofía del Derecho es la disciplina que
define el Derecho en su universalidad lógica, investiga los fundamentos y los caracteres generales
de su desarrollo histórico, y lo valora según el ideal de la justicia trazado por la pura razón.-
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FILOSOFÍA DEL DERECHO. 2ª Clase.- Prof. Luis María Jofré
“La historia no enseña lo que hay que hacer, sino lo
que no debemos repetir. Por ello, evitemos el retorno
de lo que fue trastorno” .
Ortega y Gasset. (Sobre La Razón Histórica)
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. En filosofía como en el arte late un valor permanente, las obras de los
filósofos encierran grandes enseñanzas y sugerencias siempre "nuevas", por eso estudiar
Filosofía es estudiar Historia de la Filosofía, y la Historia de la Filosofía no es Historia sino
Filosofía.
Todos los Filósofos -de alguna manera- son "actuales", por eso no hay
acuerdo sobre la esencia de la Filosofía, sino "Anarquía", y sí lo hay en las ciencias
(Unanimidad). ergo: La Historia de la Ciencia es Historia.
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La Historia de la Filosofía del Derecho., muestra que en todo tiempo se ha
meditado sobre el problema del Derecho y La Justicia, problema que no fue inventado
artificiosamente, sino que responde a una necesidad natural y constante del espíritu humano.
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ELEMENTOS CONSTANTES DE LA EVOLUCIÓN HISTÓRICA DEL
DERECHO Y CARACTERES DE ELLA.
Elementos Constantes:
1) Cierto respeto a la personalidad humana.
2) Cierta limitación del arbitrio individual.
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China: Confucio: En su sistema predomina una ética de "amor", "Si no
conocemos la vida, no podemos conocer la muerte"...el pensamiento de Confucio tiene un
carácter moralista pero con implicancias políticas.
Plantea la necesidad de "verdad" para ser Feliz. Felicidad: "Vivir conforme a
los dictados de la conciencia y no de los intereses o conveniencia". Un Hombre no puede
aspirar a ser feliz, si no aspira a la Felicidad de los demás Hombres. "No hagas a los demás,
lo que no quieres te hagan a ti". Estos principios se reiteran más tarde con las corrientes
cristianas, kantianas y existencialistas.
Su nieto Mencio -Meng Tseu-. Escribió el Meng TSeu Chou: Libro Ético/político,
en donde abundan las ironías y es hasta Humorístico. En su referencia a los Tiranos, dice
que ellos son "Salteadores de caminos", "mientras que el ladrón le roba al mundo, tirano
roba a la justicia". Destacar el sentido inverso del concepto de justicia -no como "dar",
sino como "quitar"- y por lo tanto incluye de modo implícito el principio de igualdad.
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Grecia: Sobre el Derecho y la Justicia aparecen referencias en toda la Paideia
(explicar) Griega: Mitología, Literatura, Filosofía, etc.
Mitología Homérica: Themis y Dike: Divinidades de la Justicia.
Themis: "...Zeus da a los reyes Homéricos el Cetro y Themis", dándole de este modo la
facultad de crear las leyes: "Legislar", por lo que Themis tiene en este caso el sentido de
derecho "Objetivo".
Dike: aquí Homero le da un sentido más procesal a la Justicia, dice que el Juez otorga
Dike...el culpable recibe Dike...por lo que en este caso se aproxima al sentido de derecho
"subjetivo".
Literatura: "Antígona" de Sófocles (Tragedia Clásica).
Creón rey de Tebas, ordena dejar sin sepultura a Polínice (hermano de Antígona)
acusándolo de traición (muerto en guerra contra la patria)...Antígona, apela a las leyes
Divinas (Obedece la ley Divina, invoca "..las leyes no escritas") y da sepultura a su
hermano muerto, cuando lo está haciendo es sorprendida por agentes del Rey Creón y es
por ello condenada a muerte. Antígona se ahorca en la gruta en la que estaba encerrada
antes de ser ejecutada. La apelación que Antígona hace al derecho divino (Derecho
Natural) pone de relieve la antítesis que representa lo inevitable en el derecho: el choque
de la ley con la conciencia individual, o sea el tradicional problema entre lo justo legal y lo
justo natural.
Filosofía - 16
Pitagóricos: Muy importante para la teoría de la Justicia, lo constituye el
aporte de Pitágoras (Nac. 580 A.C. aprox.) y su escuela. Su Metafísica, fundada en el
número como "Ente Fundamental", se basa en que todo, en última instancia se fundamenta
en el "número". En ellos se encuentran los principios de todas las cosas y así fundan la
esencia de todas las cosas en el número.
Van a decir que: La Realidad "imita" al número, posteriormente Platón lo
toma y va a decir que la realidad sensible "participa" de la idea.
Puesto que los principios de los números son los principios de las cosas, La
Justicia entonces, encuentra su fundamento y principio en un número. Los Pitagóricos
consideran que la Justicia es la correspondencia o igualdad proporcional entre términos
contrapuestos, la cual puede expresarse en el número "cuadrado" ·.-
Explicarlo sobre el dibujo de un cuadrado (segmentos “contrapuestos e iguales”).
En este sentido, la justicia es una relación aritmética, ecuación o igualdad: de
la que se deduce la retribución o contracambio, la correspondencia entre el hecho y el
tratamiento de que éste ha de ser objeto, criterio no solo aplicable a las penas, sino también
a otras relaciones.
La teoría Pitagórica es el germen de la doctrina aristotélica de la Justicia pues establece
el Principio de Igualdad como esencial a ella.
Recordar el caso de “El Mercader de Venecia” de Shakespeare. Antonio/Shylock (Sentencia).-
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Sofistas: La aparición de los Sofistas en la segunda 1/2 del Siglo V, se la suele
considerar como el paso del periodo "Cosmológico" al "Antropológico".
La mayor participación del ciudadano en la cosa pública, trajo la necesidad
de prepararse para el discurso ante las Asambleas, etc. Para ello, los sofistas enseñaban
retórica u oratoria, para expresarse con elegancia, persuadir a las multitudes y ganar las
controversias. Cobraban por sus servicios, cosa que escandalizaba a los Filósofos. Lo
notable de su intervención, fue que se empezó a discutir y criticar el principio de
autoridad y minar así la fe tradicional, despertando de este modo la atención popular.
A las discordias entre los griegos, se le sumó en la época la obra de los
sofistas, por lo cual se la considera la primer crisis de la Filosofía. Ya que se produjo un
estado de confusión general.
En sentido positivo, la aparición de los sofistas provocó el despertar del
espíritu crítico, además se comenzaron a tratar temas psicológicos, morales y sociales que
antes nunca fueron considerados.
Se ha clasificado a los Sofistas - Friederich Üeberweg- en Anteriores
(Creadores) y Posteriores.
Los Anteriores (Creadores) son: Protágoras, Hipias, Gorgias y Pródico.
Los Posteriores: Antifón, Trasímaco, Calicles, Polo, Critias, etc.
Hipias: creador de la Mnemotecnia (arte de la memoria).
Protágoras: Tesis de Homo Mensura (El hombre es la medida de todas las
cosas), enseñaba a pasar por buenos los malos argumentos, y por malos los buenos
argumentos. También sostuvo el carácter preventivo que debían tener las penas, cuestión
que en igual sentido luego tomarán Platón y Séneca. Entre las afirmaciones relativistas de
Protágoras se encuentra el siguiente fragmento "Porque las cosas que le parecen justas y
bellas a cada ciudadano, lo son...mientras las crea tales".
El relativismo de los Sofistas los llevó a negar toda verdad objetiva, por lo
que también negaban todo valor absoluto a la justicia.
Aristóteles: "Para los Sofistas todo es relativo, excepto el propio relativismo".
Teoría suicida: la afirmación "todo es relativo", también es relativa.
Filosofía - 17
Toda teoría supone siempre un mínimo de afirmaciones de "validez
universal" y las cuales obviamente no son relativas, sin ese mínimo de objetividad no se
puede constituir teoría alguna.
Mayor relación directa con los temas de la Filosofía del Derecho son los
planteos de Trasímaco y Calicles.
Trasímaco: Sostenía que lo "Justo es el interés del más fuerte", aquello que
place al más poderoso y lo injusto: lo conveniente y provechoso para uno mismo. A la
pregunta si la justicia es un bien o un mal? contestaba diciendo que era un bien para quien
la recibe, y no para quien la ejercita. Por lo que el Derecho es relativo...es una opinión
mudable, expresión del arbitrio y de la fuerza.
LA injusticia es más fuerte, propio de los hombres sabios y buenos, ella es "virtud". La
justicia en cambio, revela una "generosa simplicidad de carácter": simplicidad o tontería
para Trasímaco. Bondad y Rectitud para Sócrates.
Otra cuestión que también se relaciona con los temas de la Filosofía del
Derecho, es el planteo de los sofistas en cuanto a si "algo es por naturaleza o por
convención". Este problema alcanzó a la Justicia...Tiene la Justicia un fundamento
natural?...si aquello que es justo por ley (D. Positivo), es también justo por naturaleza ?. En
gral. la respuesta de los Sofistas fue negativa: algo es justo por convención...decían que si
existiese una justicia por naturaleza todas las leyes serían iguales. Pero más importante
que las respuestas fue el planteo del problema, pues permitió que otros obtuvieran una
respuesta afirmativa.
"Los Sofistas fueron, en suma, la levadura que suscitó la gran Filosofía Griega, la
cual constituye una floración del pensamiento tan eminente de la que ningún otro pueblo ofrece
pareja. Se compendia principalmente en los nombres de Sócrates, Platón y Aristóteles, que brillan
soberanamente en la Historia del pensamiento" (Giorgio Del Vecchio).-
Filosofía - 18
de su método lo constituía la "ironía" (disimulo), con el que ocultaba su superioridad
sobre el interlocutor.
Según Aristóteles le debemos dos cosas "los razonamientos inductivos y la
definición universal", y añade Aristóteles, que ambas cosas se refieren al principio de la
ciencia.
Cuando Sócrates preguntaba qué es la justicia pide una definición; definir
es poner límites (fines) a una cosa, y por ello, circunscribir lo que algo "es", su esencia. En
este sentido es Sócrates el descubridor del concepto. Así lo que se dice del saber en gral.,
también vale para el saber jurídico. Por lo tanto por encima de las tesis jurídicas singulares
, debemos saber ver a la justicia en sí, en gral.. Por encima de las contradicciones del
mundo empírico, objeto de la opinión (Filodoxos); hay la unidad del mundo inteligible,
objeto de la ciencia (Filósofos).
Sócrates afirmaba la presencia junto a él de un genio o demonio (daímon)
familiar, cuya voz lo aconsejaba en los momentos capitales de su vida. Esto, sumado al
malestar que provocó con sus interrogaciones a sus conciudadanos, le valió la acusación
de "introducir nuevos dioses y corromper a la juventud", por lo cual fue condenado a muerte.
Al tiempo que bebía la cicuta mantenía aguda conversación sobre la inmortalidad del alma
con sus discípulos.
Sócrates, al igual que los sofistas en su época, centra su preocupación sobre el
Hombre, pero lo hace desde el punto de vista de su interioridad "cónocete a tí mismo",
esto trae el sentido de reflexividad, de crítica, de madurez, con el que el hombre griego se
enriquece. En este sentido es Sócrates el primer existencialista.
Su ética se centra en el concepto de virtud (areté): en el sentido de perfección o
excelencia en una actividad específica. Esta virtud es ciencia, El Hombre malo, lo es por
ignorancia, quien no sigue el bien es por que no lo conoce, ergo: la virtud se puede enseñar
(Intelectualismo Ético).
Enseñó Sócrates el respeto por las leyes, no solo las escritas, sino también las
no escritas, pues valen para todos igualmente y son impuestas por los Dioses. La
obediencia de las leyes del estado es una obligación y deben siempre respetarse, aun las
leyes malas, para no estimular al mal ciudadano a violar las buenas.
Por su enseñanza, mediante la cual trató de indagar los principios racionales
de la conducta, Sócrates merece ser considerado como uno de los principales (si no el
primero) de los fundadores de la Ética.
Filosofía - 19
Filosofía del Derecho .3ª Clase. Prof. Luis María Jofré
“...sigamos a ese guía que es el razonamiento que ha iluminado
nuestras mentes, el cual nos indica que el mejor modo de vivir es el que consiste
en pasar la vida practicando justicia y la restante virtud hasta el último momento.
Obedezcámosle, pues, e invitemos a los demás a obedecerle también”.
Sócrates: (Gorgias)
Filosofía - 21
Teorías Relativas: La pena no se justifica en sí ni por sí. La pena no es un fin
sino que “tiene” un fin. Su justificación no se encuentra en ella, sino en otro principio. La
pena es un medio necesario para la seguridad social, ésta no mira al delito como causa
de la pena sino como su ocasión de aplicarla...al fundarla en un principio externo las
doctrinas divergen en el modo que la pena actúa para aquella finalidad....Varias Teorías: 1)
Teorías de la Prevención Gral.: Teoría Contractualista (Rousseau), Teoría del Escarmiento
(Leyes Medievales), Teoría de la Prevención mediante la coacción psíquica (Feuerbach),
Teoría de la Defensa indirecta (Romagnosi).
2) Teoría de la Prevención Especial: Teoría correccionalista (Roeder), Teoría positivista
(Lombroso Ferri).
Cuando se cruza con Sócrates va camino a iniciar juicio a su padre por haber
desatendido a un servidor suyo, y por tal razón se murió...En cierto pasaje del diálogo
Sócrates pregunta “...allí donde está la justicia, está también la piedad ?... y distingue: “dado que
todo lo que es piadoso es justo, podrá haber algo justo que no sea enteramente piadoso”...con ello
Sócrates quiere decir que la piedad constituye -de alguna manera- parte de la justicia.
Así tanto Eutifrón como Sócrates fundan la piedad y por lo tanto la justicia
(Derecho) en la Divinidad, posiciones estas que luego se renuevan en la Filosofía Cristiana.
Eutifrón: “Teologismo Simple”: El Derecho se funda en la Voluntad de Dios.
“Justo es aquello que es querido por Dios”, El Dcho. se justifica por el hecho de un
Mandato. Es la respuesta más primitiva del teologismo.
Pero la mera referencia a un mandato -al arbitrio de una Divinidad- en nada ilumina el
concepto de valor sobre el fundamento intrínseco del Dcho.
Lo justo es tal, porque está mandado por Dios/Dioses.
Sócrates: Posición más progresiva “Teologismo Semirracional”.
Justicia: no es lo que la Divinidad manda arbitrariamente, sino aquello que la Divinidad
debe mandar por su contenido de verdad. El arbitrio Divino no puede sustraerse a ello.
Filosofía - 22
Para esta posición algo es mandado por Dios/Dioses, precisamente por que
es santo, ”la santidad es supuesto del mandato”. El derecho es considerado como
propiedad eterna de la mente Divina, a la cual sigue necesariamente la voluntad de la
Divinidad misma. Por ejemplo: leyes matemáticas son eternas y ni Dios mismo podría
derogarlas porque pertenecen antes que a su voluntad, a su sabiduría.
Esta posición es igualmente insuficiente para fundar el Derecho, puesto que
se renueva la cuestión de si el valor del Dcho. depende sólo del hecho que emane de la
Divinidad ( aunque sea de la sabiduría y no de la voluntad) o bien si depende de algo que
se le impone a la misma Divinidad.
La postura de Sócrates ofrece un fundamento ambiguo, ya que admitir un
criterio de valor distinto y superior a la Divinidad contradice el concepto mismo de
Divinidad, que es por definición supremo criterio y supremo poder.
Del Vecchio llama a esta posición “Semirracional”, ya que no puede ser
racional del todo, porque seria una crítica del Teologismo: sería “Racionalismo”.
La Divinidad es absoluta y superior a la razón, solo puede ser aceptada por la fe, por
eso mismo no constituye un principio científico, en el riguroso sentido de la palabra.
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Estructura de la Obra:
Filosofía - 23
Céfalo: La justicia consiste en decir la verdad y en devolver a cada cual, lo que de él hemos
recibido (honradez en las palabras y en los actos): Pensamiento Tradicional.
Trasímaco: “La justicia es aquello que conviene al más fuerte; y lo injusto: lo conveniente y
provechoso para uno mismo. Pensamiento sofista.
La Injusticia es más fuerte, propio de los hombres sabios y buenos “ella es virtud”
La justicia revela una “generosa simplicidad de carácter”. Simplicidad o tontería para
Trasímaco, bondad y rectitud para Sócrates.
El resultado del libro primero es negativo, ya que no surge definición socrática alguna sobre
la justicia, sólo lo que ésta no es o pasa por ser.-
Platón trata de hacer ver que el hombre justo es feliz (en igual sentido que en el Gorgias).
Filosofía - 24
La justicia será entonces, la armonía resultante de que cada cual haga aquello que le
corresponde con respecto al fin último.
Dicho de otro modo: que cada cual cumpla con la función que le es propia en razón
de su virtud.
Por lo que la justicia “no se limita a acciones externas, sino también a la acción
interna, sin permitir que ninguna de las tres partes del alma haga cosa alguna que le sea
extraña ni se inmiscuya en sus funciones recíprocas, estableciendo, por lo contrario, un
orden verdadero en su interior...” A esta armonía se refiere Sócrates diciendo.” ser amigo
de sí mismo”.
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Las Leyes: Dialogo perteneciente al periodo de la vejez de Platón.
Los personas que intervienen en este dialogo son: 1) Clinias, 2) Megilo y 3) El Ateniense
(para algunos autores este personaje posiblemente sea el mismo Platón).
En este dialogo no traza un estado ideal puro como en La República, sino que considera la
realidad histórica en sus caracteres positivos. Predomina el sentido práctico.
Por ej.: En La República los sabios (Filósofos) debían gobernar solo por su
sabiduría, y si suponemos que la sabiduría gobierna al mundo, las leyes serian superfluas.
El dialogo Las Leyes expresa cabalmente el tránsito entre aquello que idealmente debiera ser y
aquello que impone la vida.
Si se observa la vida practica, veremos la necesidad de las leyes, y la
insificiencia de la sabiduría como único instrumento para gobernar.
Sin embargo, los principios fundamentales de La República permanencen en
el dialogo Las Leyes: En efecto, Platón nuevamente reitera la idea de la función educadora
del estado, pero quiere leyes acompañadas de disertaciones que expliquen su fin.
Filosofía - 28
2) Honores, Gloria, Carrera Política:Tampoco en este caso se tiene autarquía:
los honores no dependen de nosotros, sino de los demás, que los otorgan y como los
otorgan los quitan. Además los suele otorgar la mayoría: que suele ser más ignorante, de
manera que procederían, no de quienes podrían dispensarlos por conocer mejor la
cuestión, sino de quienes menos la conocen.
Además se busca que se honren los méritos propios, de modo que es en éste donde se
encuentra el bien y no en los honores mismos.
3) Riquezas, Dinero: Es evidente que la riqueza no es BIEN que buscamos,
pues es sólo útil para otras cosas -sería un medio y no un fin-.
Diferencia entre Platón y Aristóteles: El 1º es más ascético, el 2º no niega el valor de los
placeres, riquezas, honores, etc, sabe calibrar mejor los encantos de la existencia humana.
Ética a Nicómaco: obra de inmenso valor Filosófico y Psicológico.
Filosofía - 29
3) Respecto de las poéticas podemos decir que las obras poéticas capitales que excribió el
estagirita son: La Poética y La Retórica.
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Filosofía - 31
JUSTICIA: El estado regula la vida de los ciudadanos, mediante leyes. Éstas
dominan la vida entera de los individuos porque estos no se pertenecen a sí mismos, sino
al estado.
El contenido de las leyes es la justicia. El principio de la justicia es la igualdad
(pitagóricos), la cual se aplica de varias maneras:
1) Justicia Distributiva;
2) Justicia Correctiva: que a su vez se subdivide en conmutativa y judicial.
Filosofía - 33
Filosofía del Derecho. 5ª Clase. Prof. Luis María Jofré
“Para el Romano el derecho no es derecho porque es justo,
. . . sino que lo justo es justo porque y cuando es Derecho”.
Ortega y Gasset (Una interpretación de la Historia Universal)
Esta época se caracteriza por el "Predominio del Problema Moral" (Rodolfo Mondolfo). El
Filósofo interesa como "Ideal del Sabio". El problema del ser y del conocer, solo interesan
como subordinados y adecuados para servir a la cuestión del "Sumo Bien".
Al principio influyen las viejas escuelas preexistentes, progresivamente se
van atenuando posiciones...con el tiempo todas las escuelas (viejas y nuevas) son traídas
por las tendencias conciliadoras: Eclecticismo (Roma).
Segunda Fase: Período Romano: Asimilación por Roma de la tradición griega y de las
corrientes orientales. El trabajo filosófico se centra en los Epicúreos, Estoicos, Escépticos y
Platonismo: ya sea en la tradición platónica pura, ya en la Academia.
Caracteres: a.- Sincretismo: fusión de opiniones sin un criterio de selección.
Distinguir sincretismo de eclecticismo: fusión de opiniones con criterio de selección.
b.-La formación de los grandes sistemas neoplatónicos constituye el último florecimiento
de la especulación griega que llega a insertarse en la especulación teológico-metafísica del
pensamiento cristiano.
Filosofía - 34
La Filosofía Helenístico-Romana: no constituye una unidad propiamente
filosófica, sino que es el resultado de la actividad de un círculo cultural muy diverso y de
compleja significación. Se inserta en este período el tránsito del paganismo al cristianismo,
y la progresiva "fusión" de la noción griega del logos con la noción cristiana del Hijo de
Dios.
La activa intervención de las religiones y especulaciones orientales
(especialmente sirias y egipcias) se manifiesta tanto como influencia directa de éstas sobre
el neoplatonismo y el cristianismo primitivo, como en el hecho de que los representantes
de las escuelas filosóficas propiamente griegas y romanas no sean siempre originarios de
Occidente, sino de Oriente (Jámblico, Porfirio, Posidonio -sirios-); (Filón -griego
alejandrino de origen judío-); (Séneca -estoico provincial-); (Tertuliano -apologista de
origen africano-).
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Escuelas Helenísticas: Epicúreos: Esta escuela se opone a la Estoica, y a su
vez fue precedida por otra -Cirenaicos: fundada por Aristipo de Cirene. Para esta escuela
el único bien es el placer (hedoné) y no existen más fundamentos de obligación que
aquellos que derivan de los fines del placer (Hedonismo)-.
Epicuro (fundador de esta escuela), partía del mismo principio que los
Cirenaicos, pero tuvo el mérito de dar un desarrollo más amplio y más racional a la
doctrina Hedonista.
Para Epicuro la virtud no es el fin supremo, como lo es para los Estoicos, sino un
medio para llegar a la felicidad. Así anuncia el principio utilitario -hedonista- adverso a la
moral estoica. Sobre estas dos concepciones diversas se dividirán las escuelas posteriores,
en lucha constante.
Epicuro fue un hombre sabio y prudente: "...La templanza es la primera virtud
para asegurar el placer"....no se precisa tanto buscar un determinado placer y huir de todo
dolor, sino en conducirse de tal modo, que el resultado final constituya la mayor
cantidad posible de placer y la menor suma de dolor. Esto implica un cierto cálculo o
medida de la utilidad. Especialmente, la intemperancia y la disipación abrevian la vida,
dañan el organismo y consiguientemente disminuyen la capacidad de gozar
En este sentido, Epicuro pudo dar preceptos éticos, su doctrina muestra en
germen una teoría sobre la distinción cualitativa, o sea sobre la gradación de los placeres.
A diferencia de los Cirenaicos, que consideraba sobre todo las sensaciones
físicas, Epicuro le da más importancia a los placeres y dolores del espíritu, pues estos "son
más durables que las sensaciones".
Doctrina del Estado: concepción utilitaria: niega que el hombre sea sociable
por naturaleza...: Originariamente el hombre se encontraba en lucha permanente con los
demás hombres, pero como esta lucha era fuente de "Dolor", fue abolida mediante la
creación del estado; así para Epicuro el Derecho era un pacto de utilidad y el estado es el
efecto de un convenio que los hombres podían romper sino no les provee utilidad...desde
esta perspectiva el estado se halla en condición de anarquía potencial. Hallamos aquí una
primera formulación de la teoría del contrato social que se contrapone a las teorías de Platón y
Aristóteles que fundan el estado en la naturaleza misma de los hombres.
Justicia: En sus "Sentencias Principales" dice Epicuro: "En la esencia común lo
justo es lo mismo para todos, pues es algo útil en la recíproca convivencia; pero, según las
particularidades de los lugares y de las causas y todas las demás circunstancias".
Sentencias Principales: "...De las normas prescritas como justas, lo que es considerado útil en las
necesidades de la convivencia recíproca, tiene el carácter de lo justo aunque no resulte igual para
todos los casos..."
Filosofía - 35
Sobre Sabios: "...para los sabios, existen las leyes no para impedir que cometan, sino que reciban
injusticia...", "...las leyes existen por los sabios...".-
Marco Tulio Cicerón: (106 a 43 a.C.) Orador, Político y Filósofo (que no fue
original como él mismo lo reconoce). Obras de importancia para la filosofía del Derecho:
“De República”, “De Legibus”, “De Officiis” y “De finibus bonorum et malorum”. No solo
es importante por divulgar la tradición griega entre los romanos, sino que fue
fundamental en la formación del vocabulario (filosófico) latino, de lo cual él mismo tenía
plena conciencia, indicando que sus obras filosóficas "ofrecían solo palabras" .Por Ej. la
palabra "Moral" es de su invención.
Los conceptos de la Filosofía Griega los expresaba de una forma tan clara y
elegante, que los hacía bien asequibles al pueblo romano. Apelaba al buen sentido natural y
a la persuasión común de todos los hombres, haciendo de este modo su discurso muy
popular: "Todos lo leían".
Considerado como miembro de la "Nueva Academia Platónica": se lo
reconoce como esencialmente "ecléctico": se encuentra fundamentalmente influido por
Platón, acompañado de elementos aristotélicos y estoicos.
Para Cicerón los problemas capitales de la Filosofía eran 1) Criterio de verdad
(Punto de partida): consenso entre todos los Filósofos; y 2) el logro del Sumo Bien (Punto
de Llegada).
Eclecticismo: Las escuelas post-aristotélicas, por las críticas recíprocas y
especialmente por la de los escépticos, se repliegan de las posiciones de neto contraste
hacia posiciones menos expuestas a las refutaciones de los adversarios, con excepción de
los Epicúreos (inflexibles en su rigidez). Los otros tienden a buscar el "consenso universal"
en el sentido común y entran de esta manera en el Eclecticismo: 1º el estoicismo, la
Academia después y más limitadamente la escuela Peripatética.
El eclecticismo es el que más responde al espíritu práctico Romano, sobre el
cual Cicerón ejerció con sus obras una amplia eficacia (no siempre profunda), dato éste
que sirve como fuente de información de Historia de la Filosofía.
Tesis Principal: El Derecho no es el producto del arbitrio, sino que es dado
por la naturaleza. Hay una ley eterna -siguiendo a los estoicos- que es expresión de la
razón universal.
Combate a los escépticos, para quienes el conocimiento era imposible atento
al carácter mutable y relativo de todas las cosas,...por lo tanto es imposible concebir una
justicia absoluta. Esta tesis, llevada a Roma por Carnéades de Cirene (embajador enviado
por los griegos), produjo gran confusión entre los Romanos, quebrantando las
"persuasiones comunes" al sostener que el criterio de lo justo no está fundado en la
"naturaleza".
Cicerón se opone diciendo que "No todo cuanto se pone como derecho es
Justo", sino de este modo las "leyes de los tiranos serían Derecho". El Derecho no esta
fundado sobre una opinión arbitraria, "...el Homicidio o el Hurto llegarían a ser cosas justas
Filosofía - 37
desde el momento que cualquier tirano o también una Asamblea los declarasen tales...". Sino que
hay lo justo y natural, inmutable y necesario.
"...Existe pues , una ley verdadera, la recta razón inscripta en todos los corazones,
inmutable, eterna, que llama a los hombres al bien por medio de sus mandamientos y
los aleja del mal por sus amenazas; pero que sea que ordene o prohiba, nunca se dirige
en vano a los buenos ni deja de impresionar a los malos. No se puede alterar por otras
leyes, ni derogar alguno de sus preceptos, ni abrogarla por entero; ni el Senado ni el
pueblo pueden liberarnos de su imperio; no necesita intérprete que la explique; es la
misma en Roma que en Atenas, la misma hoy que mañana, y siempre una misma ley
inmutable y eterna que rige a la vez a todos los pueblos y en todos los tiempos. El
universo entero está sometido a un solo amo, a un solo rey supremo, al Dios
todopoderoso que ha concebido , meditado y sancionado esta ley; desconocerla es
huirse a sí mismo, renegar de su naturaleza, y por ello mismo padecer los castigos más
crueles, aunque se escape a los suplicios impuestos por los hombres...". A esta
enseñanza de Cicerón los juristas romanos posteriores la denominaron “Doctrina del
Derecho Natural”, tomada luego por Justiniano en su Instituta.
Además de un derecho natural, existe en relación inmediata con él, un Ius
Gentium: observado por todos los pueblos, que sirve de base a sus relaciones recíprocas,
porque se funda sobre las necesidades comunes,"aunque con las modificaciones que imponen
las diversas circunstancias"
Finalmente, hay un Ius Civile: esto es el vigente para cada pueblo en
particular Entre los términos de esta Tricotomía (Ius Natural, Gentium y Civile, no existe
contradicción necesaria, puesto que constituyen "determinaciones graduales de un mismo
principio".
En lo que se refiere al estado, Cicerón sostiene que un instinto natural
empuja al hombre hacia la sociedad y precisamente a la convivencia política (se renueva
aquí la doctrina aristotélica).
En materia Ética (Moral), se inclina hacia el estoicismo, pero desprovisto de
su extremo rigorismo, al sostener que los bienes (placeres), en su opinión, no eran
enteramente indiferentes a la realización y desenvolvimiento de la virtud (eclecticismo
moral)
En materia Política daba mucha importancia a dos temas 1º) Creía en la
excelencia de la forma mixta de gobierno (lo veía en la República Romana) y 2º) Sostenía la
teoría del ciclo histórico de las formas de gobierno; en ambos casos es continuador de
Polibio.
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Los Juristas Romanos: Marcelo, Q. Cervidio Scaevola, Emilio Papiniano,
Gayo, Licinio Rufo, Pomponio, Emilio Paulo, Domicio Ulpiano, Erennio Modestino,
Celso Publio Juvencio, Catón Laciniano, etc... En general tuvieron una cultura filosófica,
fundamentalmente tomada de los Estoicos y de Cicerón.
Los Estoicos, constituían -para los romanos- un sistema que era el que más se
compadecía con la índole austera y con el carácter templado del ciudadano romano, el
ideal cosmopolita estoico encontró cierta verificación positiva en el creciente dominio de
Roma.
Los Juristas romanos, actuaron fundamentalmente en el período clásico del
desarrollo de la jurisprudencia Romana, el cual se desplegó en los Siglos I y II d.C., los
escritos de los grandes jurisconsultos de esa época fueron compilados y seleccionados por
el emperador Justiniano, y publicados en el Digesto o Pandectas en el año 533 d.C.
Filosofía - 38
Ley Natural: Su idea deviene familiar a los juristas romanos, y llega a ser una
creencia implícita y sobreentendida en la noción misma de Derecho Positivo.
Considerada “común a todos los hombres”, su fundamento es la “Razón
Natural”: que no es la razón subjetiva individual, sino: aquella racionalidad que está ínsita
en el orden de las cosas y que por esto es superior al arbitrio humano. Hay entonces, una
LEY NATURAL inmutable, no hecha artificialmente, sino existente ya, innata, no sujeta a
mutaciones por obra de los Hombres; ella es eterna y con carácter uniforme.
El Ius Naturale se conecta con el concepto de Equidad: “Aequitas”, que
significa un proceso de equiparación, esto es, un “tratar igualmente las cosas y relaciones
iguales”, o sea, que es un criterio que obliga a reconocer aquello que es idéntico en el
sustrato de las cosas, más allá de lo vario y accidental; de esta manera el Derecho Positivo
es una modificación, con elementos de accidentalidad y arbitrio del Derecho Natural.
Las condiciones de lugar y tiempo mudan, por ello, la “utilitas” sugiere
normas particulares. El simple reconocimiento que el Derecho Positivo es contrario al
Dcho. Natural no basta por sí para abolir a aquel, pero determina una tendencia hacia su
reforma o modificación, aún en el momento de la aplicación judicial; obsérvese que el
magistrado romano disponía de un poder más amplio que los actuales Jueces, Por
Ejemplo: al entrar a desempeñar su cargo el pretor enunciaba las máximas que habrían de
informar su jurisdicción (Edictum).
El Derecho Natural, es admitido por los romanos como supremo criterio, de
él se deducen las máximas más generales: Por Ej.:”...que todos los Hombres son iguales y
libres (según las enseñanzas estoicas). Los Romanos reconocen que la esclavitud es
contraria el Derecho natural, pero la justifican por el Derecho de Gentes (por ser
costumbre “establecida” por todos los pueblos como consecuencia de la guerra)...otro
principio de Derecho Natural es la legítima defensa.
Ulpiano da al Derecho Natural un sentido que no se encuentra en ningún
otro autor, dice que el Derecho natural es “lo que toda naturaleza animal posee”, con esto
extiende la validez del Derecho Natural también a los animales en general, pero en
sustancia está expresando de otro modo el mismo principio: que el fundamento del
Derecho radica en la naturaleza misma de las cosas.
Es también Ulpiano quien formula la definición “formal” de justicia más
conocida: “Es la voluntad constante y perpetua de dar a cada uno su derecho”
...agregando que los preceptos del Derecho son: “...vivir honestamente, no dañar a otro y
dar a cada uno lo suyo. La jurisprudencia es el conocimiento de las cosas divinas y
humanas, la ciencia de lo justo y de lo injusto”, de ahí que el jurisconsulto sea un “sacerdote
de la justicia”, “el que practica una verdadera filosofía y no el que finge hacerlo”.
Derecho y Moral: La cuestión sobre si los romanos distinguieron derecho de
moral es tema largamente discutido. Se puede decir que en Roma el Derecho adquirió
figura propia bien distinta de la moral; pero no hay -en aquella época- una teoría explícita
al respecto. La confusión aparece no solo por la falta de una teoría que delimite ambos
conceptos, sino por que cuando los juristas romanos llegaron a proposiciones generales,
dijeron cosas inexactas, por ejemplo: nótese en los preceptos que da Ulpiano, vimos que
habla de “vivir honestamente”, afirmación que tiene más bien un carácter moral, más que
jurídico.
Por su parte Celso define al Derecho como “ars boni et aequi”, o sea incluye
en un mismo concepto una noción moral:”boni”, con una noción jurídica “aequi”,
apareciendo aquí el mismo problema de Ulpiano.
Incluso, puede destacarse cierta confusión entre otro tipo de “normas”, por
ej.: Cicerón dice que “la diferencia entre honestidad y decoro es más fácil de entender, que
Filosofía - 39
de explicar”, en donde el filosofo destaca la dificultad que presenta delimitar el horizonte
que distingue a la moral de las “normas de trato social”, como lo es -en este caso- el
decoro, aunque ya, el hecho de plantear cierta dificultad delimitativa implica comenzar a
entrever sus diferencias.
Aun así, como en las aplicaciones prácticas los romanos procedieron de un
modo seguro, más bien se puede decir que ambos conceptos -moral/derecho- estaban
delimitados, y hasta a veces entrevieron la distinción teórica, tal como surge de la
definición de Paulo “Non omne quod licet honestum est”: no todo lo que es juridicamente
lícito, es también conforme a la moral; en donde además de formular cierta diferencia, deja
implícitamente planteado un campo más vasto para la dimensión moral.
Filosofía - 40
Análisis de Ortega y Gasset sobre el Derecho Romano, en su obra “Una
Interpretación de la Historia Universal”: estudio crítico de la obra de Arnold Toynbee “Un
Estudio de Historia”.
Previamente, distinguir el concepto de Ortega entre Ideas y Creencias.
En el capítulo IX de esta obra, Ortega habla de la “peculiar actitud del
romano ante su Derecho”, ya sea Público o Privado...nunca ha sido bien visto lo que el
romano entendía y “vivía” bajo el nombre de “Derecho” como tal, y no como esta o
aquella de sus instituciones.
A esta manera peculiar de “sentir” el Derecho, debió el pueblo romano su
vigor incomparable”.
Siempre se admira la perfección técnica de su derecho, y en ella el rigor de
sus conceptos (teoría), por eso habría que preguntarse por qué en Roma la técnica jurídica
alcanza tal perfección?.
Contesta Ortega: hay una relación primaria, anterior a todo perfeccionamiento
técnico, algo peculiar no existente en la misma medida en otros pueblos. Si no se ha visto
esto, considera Ortega que es porque se tiene no sólo una idea errónea , sino ultravaga del
Derecho Romano y del Derecho en Gral. Así anuncia la siguiente fórmula:”Para el
romano el Derecho no es Derecho porque es justo”, sino al revés, “Lo justo es justo porque
y cuando es Derecho”.
Para el romano, lo justo no tiene nada que ver con lo que entendemos “hoy”
por justicia , lo “Justo” viene como aditamento o perfección de esa realidad primaria que
es el “Derecho”, como realidad efectivamente vivida por los romanos y no como
“definición”....De Cicerón , del Digesto, de las Institutas, etc., lo cual no tiene nada que ver
con el Derecho romano, sino que eran ideas recibidas de los Filósofos griegos.
A esta característica del Derecho Romano (sus Instituciones) se lo ha llamado
lo “romano del Derecho Romano”, para distinguirlo de otros derechos. pero esta
comparación entre “Instituciones”, si bien válida y efectiva, es secundaria; lo primario--
dice Ortega- es el modo de “sentir”, por que este modo de sentir es lo que da su pleno y
autentico sentido a esas instituciones.
Distingue entonces en eso que llamamos Derecho Romano tres Estratos, a
saber:
1) La realidad Jurídica vivida por el romano efectivamente (por tanto
derecho como realidad) en el sentido pleno (primario) y sustantivo del término.
2) la reflexión sobre esa realidad de los técnicos jurisperitos (por tanto la
teoría técnica del Derecho o jurisprudencia), que ya no es realidad jurídica en sentido
estricto.
3) La reflexión sobre esta jurisprudencia que da una teoría abstracta del
Derecho, es decir, lo que llamamos Filosofía del Derecho.
Lo jurídico del derecho es sólo una parte de su efectiva realidad, la otra parte
es una porción de cosas de la vida de un pueblo, que dado la errónea óptica pensada, no
parece tener nada que ver con el él
Con la fórmula “para el romano el derecho no es derecho, porque es justo;
sino al revés, lo justo es justo porque y cuando es derecho”, se enuncia dos cosas:
1º) El sentido actual de justicia, no tiene nada que ver con el que tenía el
romano.
2º) El Derecho era una forma de comportamiento dotado por la sociedad de
inexorable vigencia, a la que podía recurrir y atenerse el individuo porque estaba “seguro”
de que se le haría cumplir y no ser cambiado de la noche a la mañana.
Filosofía - 41
Si se tiene presente que la vida es constitutivamente “inseguridad”, por lo
mismo que necesita el hombre asegurar alguna dimensión de su vida, saber siquiera en
ella a que atenerse; gracias a esa seguridad de su derecho, el ciudadano de Roma podía
confiar en él y “sentirse” amparado, saber como comportarse para ser Hombre con
dignidad, desarrollar su ida personal con entereza y seriedad, y formarse un carácter
compacto y enérgico,...en suma: Ser Romano.
Por esa genial sensibilidad que le hace ver el Derecho -sobre todo “sentir” el
Derecho” efectivamente como algo inexorable e invariable, es a lo que debe el haber
podido hacer el gran pueblo que fue. El hecho que dotaran de caracteres absolutos,
rígidos, invariables a determinadas conductas: “formalismo romano”, nos muestra el
auténtico sentido del Derecho Romano.
El perfil concreto de las instituciones Romanas, no se derivan de ninguna
supuesta “idea” del Derecho, sino de simples “usos” inveterados o de compromisos entre
grupos sociales en lucha. la Instituciones romanas,como toda la historia romana, no han
vivido de la justicia extrajudicial, sino de la “concordia” política (el venir en acuerdo las
distintas clases sociales)...según esta imagen aparecen dos notas constitutivas de lo que el
Derecho era para el Romano: 1º) Ser un principio inmutable; 2º) No ser un mandamiento
de ninguna voluntad personal, sino ser lo establecido (o lo que es igual, la ley). ley
consuetudinaria, inmemorial primero, luego leyes estatutarias, nuevas que nacían y
surgían de aquellas leyes preexistentes.
Para el romano, el derecho es lo contrario de Imperium, contrario a todo
autoritarismo. El Imperium (los decretos, los interdictos -la autoridad- en cuanto
autoridad y no ley objetiva e impersonal, interviene solo allí donde el derecho falta.
El derecho era ley y ley es lo establecido, “lo que está allí desde siempre”,
desde que se nace,...a lo que se puede recurrir y atenerse, porque estaba ahí desde antes y
es invariable.
El Derecho ,la ley es propia y substantivamente “Lex lata”: Ley hecha, ley
que estaba ahí, ley ya existente.
Luego y secundariamente es “Lex Ferenda”: Ley nueva, la ley que se va a
hacer, pero que se va a hacer según una ley ya hecha antes, que ya existía, que estaba ahí
antes y que determina el procedimiento. Entonces (exagerando un poco) para el romano,
el Derecho es lo que no se puede hacer, como no se puede hacer una ley cósmica, o la ley
de gravedad, esto es a consideración a que si el derecho se pudiera hacer, también se
podría deshacer y será por lo tanto mudadizo, inestable, inseguro...por eso la ley es lo
establecido (estable - cido): he aquí el famoso conservadurismo Romano: “el romano no
introducía modificaciones en el derecho porque fuera conservador”, sino al revés, era
conservador porque sabía, porque sentía lo que es el derecho, este es en esencia lo
invariable, lo irreformable.
Las necesidades de la vida colectiva introduce en el derecho modificaciones,
pero de la actitud que se adopte ante esta necesidad de reformar el derecho; es lo que
define cual sea la actitud ante él.”El romano reforma su derecho a regañadientes,
lentamente, gota a gota, nunca destruyendo el torso estructural de sus instituciones”.
Justamente de su manera de reformar el Derecho es donde mejor se manifiesta la
conciencia romana de que el derecho es lo irreformable...continua: comparación con el
derecho inglés...-
Filosofía - 42
Filosofía del Derecho. 6ª Clase. Prof. Luis María Jofré
“Ora como si todo dependiera de DIOS,
y trabaja como si todo dependiera de ti”.
San Agustín: (Confesiones)
Filosofía - 45
de esta perspectiva están Kant y la teología protestante del Siglo XIX, que está dominada
en su mayor parte por esta tendencia (Ritschl y su escuela).
4) Dualismo moderado: Según esta pespectiva la religión y la filosofía son dos esferas
esencialmente distintas, que se tocan, empero, en un punto; ese punto de contacto es la
Idea de lo Absoluto. Esto significa que la metafísica es posible como ciencia y puede
llevarnos hasta lo absoluto, hasta el principio del Universo. Éste constituye el objeto
común de la religión y la filosofía, pero ambas lo definen desde puntos de vista
enteramente distintos: la filosofía desde el punto de vista cosmológico-racional; la religión
desde el punto de vista ético-religioso, en aquella, el resultado es la idea de un principio
espiritual del universo, en ésta, la idea de un Dios personal.
Esta concepción ha sido defendida varias veces en la filosofía moderna, el
autor que la ha proclamado de un modo más consciente y sistemático ha sido Max Scheler
para la cual le ha encontrado el nombre de: Sistema de la Conformidad:
Contra los sistemas de la identidad, afirma Scheler : hoy que las distintas
religiones difieren más profundamente que nunca, debe admitirse que el origen de la
Religión en el espíritu Humano es radical y esencialmente distinto de la filosofía y la
metafísica, que los Fundadores de religiones homines religiosi: han sido tipo de espíritus
humanos totalmente diferentes de los filósofos; además las transformaciones históricas
que produjeron los hombres religiosos nunca se dieron por una nueva metafísica, sino de
un modo radicalmente distinto. Cuando los defensores de la Teología Natural-Racional
creen llegar hasta su objeto: lo divino, por el camino de las demostraciones metafísico-
racionales, no ven que son esferas totalmente diferentes y que por ende es imposible el
tránsito de una a otra. Además, utilizan para sus demostraciones el
Principio de causalidad que carece del carácter lógico y epistemológico que se le
encomienda. Las Demostraciones metafísico-racionales nacen de una actitud religiosa, y
que por lo tanto tales razonamientos no sirven de base a la religión, sino a la inversa, se
basan en la religión. Esto explica el hecho psicológico por lo cual las demostraciones sobre
la existencia de DIOS hacen impresión en los que se encuentran en actitud religiosa, y son
rechazadas por los que se encuentran en actitud puramente crítica y racional. En realidad
se cree en las demostraciones, porque previamente ya se cree en Dios.
La religión constituye una esfera de valor completamente autónoma, no reposa
sobre otra esfera, sino que descansa sobre sus propias bases, no tiene su fundamento en la
filosofía, ni en la metafísica, sino en sí misma, en la certeza inmediata peculiar al
conocimiento religioso. El reconocimiento de la autonomía epistemológica de la religión,
depende de que se admita un conocimiento religioso especial, o sea que se admita un
conocimiento inmediato intuitivo, y a la vez en despejar la confusión que consiste en
identificar la objetividad con la validez universal.
Si hay una esfera propia, religiosa, de valor, y consiguientemente un
conocimiento religioso especial, o sea un cierto órgano religioso especial, se sigue que la
religión solo puede tener lugar por medios religiosos, En efecto, no nos hacemos religiosos
mediante una actitud intelectual, ni reflexiones filosóficas, ni estudios y lucubraciones
teológicos, sino desenvolviendo y desplegando nuestro fondo religioso recibido de Dios;
tratando de afinar, estimular y desarrollar el órgano religioso. Así como no se aprende a
ver ni a sentir artísticamente con el estudio de estéticas, tampoco se hace nadie realmente
religioso con el estudio de obras teológicas o sobre filosofía de la Religión. En un caso lo
mismo que en el otro, se trata de poner en actividad las disposiciones recibidas,
desarrollándolas y desplegándolas, por ende, cabe reiterar que la religión: es una esfera
de valor autónomo: que admite un conocimiento religioso especial: conocimiento
inmediato intuitivo:y cuya base más firme es su propia esencia.
Filosofía - 46
CRISTIANISMO Y PATRÍSTICA - ESTADO Y DERECHO
Cristianismo: La doctrina religiosa y moral de Jesucristo se difundió en
pocos siglos y produjo una profunda transformación en la concepción -entre otras cosas-
del derecho y el estado. No tuvo un sentido jurídico político, sino solamente un sentido
moral. El principio cristiano de la caridad, del amor, de la fraternidad, no se dirigió al
logro de mutaciones políticas y sociales, sino a reformar y purificar las conciencias
La libertad, igualdad y fraternidad de la familia Humana: constituyen
corolarios de la predicación del evangelio, pero estas ideas no fueron levantadas contra el
orden político establecido. De hecho la Esclavitud era tolerada como institución humana,
sin dejar de afirmar la igualdad de los hombres por la ley divina. Los Padres de la Iglesia
llegaron a considerarla una oportunidad para ejercer las virtudes de la paciencia y
obediencia por parte de los siervos, y por parte de los amos, para ejercer la dulzura y
benevolencia; no se sostuvo la necesidad de abolir la esclavitud, sino solo de mitigarla
merced al principio cristiano de la caridad y del amor.
Doctrina de Cristo: Es apolítica: "No he venido para servir...", " Dad al Cesar
lo que es del Cesar...", "Mi reino no es de este Mundo". Los tributos se pagan al estado y no
a la Iglesia, porque ésta no debe preocuparse de las cosas de este mundo.
Sin embargo la doctrina cristiana alcanzó efectos sobre la política y las
ciencias referidas a ella. Puesto que un Dios Gobierna al Mundo, el Derecho se considera
un Mandato Divino y el estado como Institución Divina.
Otro efecto de la forma histórica del cristianismo: relación estado-Iglesia.-
Este tiene un fin terreno, aquella sobrenatural, su autoridad es superior y autónoma
respecto del estado.
Para la concepción clásica, sobre el individuo solo existía el estado y su
misión suprema era ser buen ciudadano, darse enteramente al estado; con el cristianismo
se le propone otro fin al individuo: el fin religioso, ultraterreno. Lo último no es la vida
civil sino la adquisición de la felicidad eterna, la beatitud celeste, que se obtiene mediante
la subordinación a la Voluntad Divina y a la participación en la Iglesia. La religión en el
estado clásico era una magistratura subordinada a éste. En la edad media la Iglesia tiende
a colocarse por encima del estado, porque mientras que éste se ocupa de las cosas terrenas,
la Iglesia de ocupa de las eternas: de aquí la pretensión de tener al estado como
Instrumento del fin religioso, como vasallo de la Iglesia. Con esto la Iglesia se afirma como
autoridad autónoma sobre el estado y complica la relación, antes :dos términos: ciudadano
y estado, ahora: se le une la iglesia
Filosofía - 49
sino recopiladora, reúnen el saber antiguo en libros tipo enciclopédico, repertorios del
saber grecolatino.
ESCOLÁSTICA: Consecuencia del renacer Carolingio. Escuelas: El saber allí
cultivado se llamó Escolástica: Principalmente Teológico y Filosófico. Es un Saber
Colectivo, de cooperación. es un cuerpo unitario de doctrina que se conserva como bien
común (S. XI al XV).-
Géneros Literarios: guardan estrecha relación con la vida docente, con la
vida de la escuela, y luego con las Universidades.
La enseñánza se hace sobre textos que se leen: lectiones (Escritura, Padres de
la Iglesia), la realidad viva de las escuelas provoca las disputationes (debate cuestiones
importantes, ejercitación en la argumentación y demostración.-
De esta actividad nacen Géneros Literarios: Comentaria (Comentarios de los
libros estudiados); Quaestiones (grandes reportorios de problemas discutidos con sus
autoridades, argumentos y soluciones); cuando las cuestiones se tratan separadamente, en
obras breves: Opuscula; Grandes síntesis doctrinales de la Edad Media, resume el
contenido gral. de la Escolástica: Summae.
Los problemas de la Escolástica son ante todo Teológicos, dogmáticos: de
formulación e interpretacón del dogma. Estos problemas teológicos suscitan a su vez
problemás, que son filosóficos, Ej. Dogma de la Eucaristía: Transustanciación, Ej. Dogma
de la Creación. Plantea el problema del ser, y nos coloca en un problema filosófico.
La escolástica trata entonces de problemas filosóficos que surgen con ocasión de cuestiones
religiosas y teológicas.
San Anselmo: fides quaerens intellectum.-
b)Distributiva: Virtud que mueve a los gobernantes a distribuir los bienes y cargas entre
los subditos en proporción a sus méritos, dignidad y necesidades.
objeto material: las cosas que se distribuyen entre los miembros de la sociedad.
objeto formal. esas mismas cosas en cuanto sean bienes comunes (igualdad geométrica).
Sujeto activo: el que administra los bienes y cargas a repartir, en la sociedad política:
autoridad pública. Ej. Profesor calificando alumnos.
c)Conmutativa: Virtud que mueve a la voluntad a dar a cada individuo particular lo suyo,
lo debido, observando estricta igualdad "rei ad rem" entre lo dado y recibido. Ej. Principio
del Derecho que nadie puede transmitir un derecho mejor del que tenía antes del
intercambio.
En ésta se ven claramente las notas típicas: alteridad, derecho e igualdad.-
objeto material: cosas exteriores que se intercambian
objeto formal: es la atribución o partición de los bienes, pero su fin es el bien particular.
Filosofía - 52
Los animales son movidos por el instinto, y determinados por impulsos a los
cuales no les es dado faltar. El hombre en cambio, merced a su razón, conoce los fines y es
capaz de elegir los medios a ellos conducentes. Posee entonces, una luz racional que
orienta la voluntad para lograr el cumplimeinto de su fin. Esta luz natural, que le muestra
las normas racionales de su conducta, es también denominada ley natural.
Filosofía - 54
Filosofía del Derecho. 8ª clase.Prof. Luis María Jofré
“Como la moda hace cambiar el buen gusto,
así hace cambiar también la justicia”.
Pascal: (Pensamientos)
RENACIMIENTO
Esencia y Causas del Renacimiento: Constituye una amplia corriente de cultura que dio
una nueva dirección al espíritu humano, en todas sus actividades. Este impulso de
desarrollo o renacimiento se inicia ya a fines del siglo XIV (PETRARCA) y se manifiesta
esencialmente entre los siglos XV y XVI. Representa una liberación para el espíritu crítico,
reprimido y sofocado por el dogmatismo medieval.
En la Edad Media se consideraba al Hombre subordinado a leyes extrínsecas,
de las cuales no se reconocía autor, sino solo sujeto pasivo. Tampoco en la
labor científica se admitía libertad de indagación, sino que era preciso atenerse a los
“textos”, a las autoridades establecidas, dominaba si se quiere, una actitud heterónoma del
espíritu.
Varias han sido las causas de esta vuelta a la concepción clásica de la vida,
algunas ocasionales y otras más profundas.
Entre las ocasionales, se puede recordar la inmigración a occidente,
especialmente a Italia, de los doctos griegos luego de la caída de Constantinopla -en poder
Filosofía - 55
de los Turcos-, quienes habían conservado en parte los tesoros del saber antiguo,
contribuyendo a reavivar el espíritu de la civilización clásica y pagana, y hacer surgir un
nuevo humanismo, en contraposición con el espíritu ascético de la Edad Media.
Otro hecho extrínseco -pero de gran importancia-, fue la invención de la
imprenta que contribuyó a difundir y propagar las nuevas ideas. Asimismo, los grandes
descubrimientos geográficos, especialmente el de América, le dio nuevas vías a las tareas
humanas y promovió grandes transformaciones en toda la economía.
Una causa mas profunda de renovación espiritual fue la nueva concepción
científica del Universo, haciendo prevalecer el sistema Copernicano, en contraposición con
el Ptolemaico, quien sostenía que la tierra era el centro del Universo. La “revolución
Copernicana” tuvo grandes consecuencias, ya que indujo a abandonar algunas creencias
antropomórficas de la Edad Media. Habiéndose demostrado que la tierra no era el centro
del Universo, se abrió el camino a varias formas de panteísmo.
Otra manifestación importante del Renacimiento fue la Reforma religiosa,
que se desarrolló especialmente en los países germanos y anglosajones. Prevalece aquí
también el espíritu crítico: la conciencia individual declara su independencia en el campo
de la fe. Los reformadores fueron hombres religiosos que quisieron rebelarse contra la
autoridad de la Iglesia, para adorar a la Divinidad sin intermediarios, así entonces, en esta
materia, la conciencia individual trata de afirmar su autoridad contra las imposiciones
dogmáticas tradicionales.
Un hecho importante que debe ponderarse si se quiere explicar el complejo
fenómeno que fue el Renacimiento, es la mutación de las condiciones políticas. A este
cambio corresponde la elaboración de nuevas teorías.
En la Edad Media existió una multitud de pequeños estados, que más o
menos directamente -a través de una escala de poderes y privilegios (Feudalismo) hacían
frente a las autoridades supremas: Papado e Imperio. Poco a poco esta situación comienza
a cambiar . El papado y el Imperio fueron perdiendo su efectiva preponderancia política
mundial. En lugar de pequeñas potencias obligadas a apoyarse siempre en una de las
mayores, surgieron organizaciones más vastas y más sólidas: se formaron los grandes
estados. Estos fueron grandes monarquías con territorios determinados, pero
independientes de la hegemonía del Papado y del Imperio y con verdadera soberanía.
Filosofía - 56
filósofos franciscanos productor del pensamiento matemático, todo lleva al interés por la
naturaleza.
Aparece el humanismo que prolifera en forma abundante. Llegan a occidente
los libros griegos y latinos, la devoción llega al extremo, pero sin criterio ni saber bien lo
que es cada cosa.
Se ataca a la Escolástica. El humanismo se enlaza con la nueva religiosidad,
con la conciencia que se necesita una reforma, posteriormente se convertirá en la reforma
de Lutero.
El interés por la naturaleza trasciende su propia esfera, ya el hombre no se
contenta con volver a la naturaleza, sino que le impone ese carácter a todas las cosas; no
solo habrá una ciencia natural, sino un derecho natural, un naturalismo humano, una
moral natural e incluso una religión natural...se trata de algo fuera de la historia y sobre
todo fuera de la gracia. Por Ej.: la religión natural, es lo que queda después de quitarle
todo lo sobrenatural a la religión sobrenatural: revelación, dogma, historia...o sea, la
religión natural es lo que el hombre siente por su propia naturaleza, Dios, no es el Dios
personal del dogma cristiano, sino una Idea de Dios.
En el Renacimiento se hacen muchas cosas. Descubrimientos que amplían el
mundo, como los realizados por lo españoles y los portugueses; invenciones como la
imprenta, armas de fuego y una serie de técnicas superiores a las medievales; política
realista de las nuevas nacionalidades como la de Fernando el Católico y Luis XI, teorías del
estado; literatura humanística en buen latín y en lenguas vulgares; moral mística; un arte
que abandona el gótico y renueva los estilos antiguos.
El Renacimiento también cultiva una cosa que llaman filosofía, pero cabe aquí
distinguir dos aspectos diferentes: 1) Por un lado la masa de pensamientos de los siglos
XV y XVI que tiene los caracteres típicos del Renacimiento, a saber, oposición a la edad
media y restauración de la antigüedad, 2) Por otro lado, otra corriente menos visible,
continua la filosofía medieval y alcanza su madurez plena con Descartes, aquí no hay
ruptura, sino el llevar a sus consecuencias últimas la interna dialéctica de los problemas
filosóficos medievales.
Los humanistas y los nuevos pensadores se proponen en primer término
desechar la escolástica y renovar la filosofía de los antiguos. Sin embargo olvidan que la
escolástica estaba fundada en buena parte en los escritos platónicos y neoplatónicos, y
sobretodo en Aristóteles -filósofo antiguo-
El Aristóteles de la escolástica no interesaba mucho, se encontraba latinizado
-en un impuro latín medieval- y además, pasado por la teología, lleno de silogismos y
distinciones que se habían multiplicado en manos de los frailes medievales.
Había algo mejor, Platón, que hablaba del alma y del amor y escribía tan
buen griego. Incluso mejor todavía: los estoicos, que tenían todas las ventajas: se ocupaban
preferentemente del hombre -esto se ajustaba al humanismo imperante- en escritos llenos
de dignidad y de nobleza, mostraban ejemplos de vida sosegada y serena, llena de mesura
sobretodo hacían girar toda su filosofía sobre el concepto más en favor: “la naturaleza”.
Vivir según la naturaleza esto era menester. Poco importaba que la naturaleza estoica
(physis), se pareciera bien poco a la renacentista.
La filosofía del renacimiento se caracteriza por una considerable falta de
precisión y rigor, si se la compara con los buenos momentos de la escolástica, no sería
excesivo considerar negativamente el Renacimiento en la filosofía.
La interpretación de los antiguos es bastante superficial y hasta a veces falsa.
Se cita como grandes filósofos a Cicerón y a Quintiliano, y se los empareja con Platón sin
distinguir jerarquías. La visión platónica, neoplatónica y de Aristóteles carece de sentido
Filosofía - 57
filosófico e histórico. La época renacentista, no es en modo alguno un período metafísico
ni creador. El hombre no se ha hecho cuestión seriamente de su nueva situación
intelectual. Esto va a ocurrir por primera vez, anudando la tradición metafísica
-aparentemente interrumpida- con la obra de Descartes en los primeros decenios del siglo
XVII. La modernidad va a pensar entonces metafísicamente sus propios supuestos.
Esencia y Causas del Renacimiento: Constituye una amplia corriente de cultura que dio
una nueva dirección al espíritu humano, en todas sus actividades. Este impulso de
desarrollo o renacimiento se inicia ya a fines del siglo XIV (PETRARCA) y se manifiesta
esencialmente entre los siglos XV y XVI. Representa una liberación para el espíritu crítico,
reprimido y sofocado por el dogmatismo medieval.
En la Edad Media se consideraba al Hombre subordinado a leyes extrínsecas,
de las cuales no se reconocía autor, sino solo sujeto pasivo. Tampoco en la
labor científica se admitía libertad de indagación, sino que era preciso atenerse a los
“textos”, a las autoridades establecidas, dominaba si se quiere, una actitud heterónoma del
espíritu.
Varias han sido las causas de esta vuelta a la concepción clásica de la vida,
algunas ocasionales y otras más profundas.
Entre las ocasionales, se puede recordar la inmigración a occidente,
especialmente a Italia, de los doctos griegos luego de la caída de Constantinopla -en poder
de los Turcos-, quienes habían conservado en parte los tesoros del saber antiguo,
contribuyendo a reavivar el espíritu de la civilización clásica y pagana, y hacer surgir un
nuevo humanismo, en contraposición con el espíritu ascético de la Edad Media.
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Otro hecho extrínseco -pero de gran importancia-, fue la invención de la
imprenta que contribuyó a difundir y propagar las nuevas ideas. Asimismo, los grandes
descubrimientos geográficos, especialmente el de América, le dio nuevas vías a las tareas
humanas y promovió grandes transformaciones en toda la economía.
Una causa mas profunda de renovación espiritual fue la nueva concepción
científica del Universo, haciendo prevalecer el sistema Copernicano, en contraposición con
el Ptolemaico, quien sostenía que la tierra era el centro del Universo. La “revolución
Copernicana” tuvo grandes consecuencias, ya que indujo a abandonar algunas creencias
antropomórficas de la Edad Media. Habiéndose demostrado que la tierra no era el centro
del Universo, se abrió el camino a varias formas de panteísmo.
Otra manifestación importante del Renacimiento fue la Reforma religiosa,
que se desarrolló especialmente en los países germanos y anglosajones. Prevalece aquí
también el espíritu crítico: la conciencia individual declara su independencia en el campo
de la fe. Los reformadores fueron hombres religiosos que quisieron rebelarse contra la
autoridad de la Iglesia, para adorar a la Divinidad sin intermediarios, así entonces, en esta
materia, la conciencia individual trata de afirmar su autoridad contra las imposiciones
dogmáticas tradicionales.
Un hecho importante que debe ponderarse si se quiere explicar el complejo
fenómeno que fue el Renacimiento, es la mutación de las condiciones políticas. A este
cambio corresponde la elaboración de nuevas teorías.
En la Edad Media existió una multitud de pequeños estados, que más o
menos directamente -a través de una escala de poderes y privilegios (Feudalismo) hacían
frente a las autoridades supremas: Papado e Imperio. Poco a poco esta situación comienza
a cambiar . El papado y el Imperio fueron perdiendo su efectiva preponderancia política
mundial. En lugar de pequeñas potencias obligadas a apoyarse siempre en una de las
mayores, surgieron organizaciones más vastas y más sólidas: se formaron los grandes
estados. Estos fueron grandes monarquías con territorios determinados, pero
independientes de la hegemonía del Papado y del Imperio y con verdadera soberanía.
Filosofía - 59
Aparece el humanismo que prolifera en forma abundante. Llegan a occidente
los libros griegos y latinos, la devoción llega al extremo, pero sin criterio ni saber bien lo
que es cada cosa.
Se ataca a la Escolástica. El humanismo se enlaza con la nueva religiosidad,
con la conciencia que se necesita una reforma, posteriormente se convertirá en la reforma
de Lutero.
El interés por la naturaleza trasciende su propia esfera, ya el hombre no se
contenta con volver a la naturaleza, sino que le impone ese carácter a todas las cosas; no
solo habrá una ciencia natural, sino un derecho natural, un naturalismo humano, una
moral natural e incluso una religión natural...se trata de algo fuera de la historia y sobre
todo fuera de la gracia. Por Ej.: la religión natural, es lo que queda después de quitarle
todo lo sobrenatural a la religión sobrenatural: revelación, dogma, historia...o sea, la
religión natural es lo que el hombre siente por su propia naturaleza, Dios, no es el Dios
personal del dogma cristiano, sino una Idea de Dios.
En el Renacimiento se hacen muchas cosas. Descubrimientos que amplían el
mundo, como los realizados por lo españoles y los portugueses; invenciones como la
imprenta, armas de fuego y una serie de técnicas superiores a las medievales; política
realista de las nuevas nacionalidades como la de Fernando el Católico y Luis XI, teorías del
estado; literatura humanística en buen latín y en lenguas vulgares; moral mística; un arte
que abandona el gótico y renueva los estilos antiguos.
El Renacimiento también cultiva una cosa que llaman filosofía, pero cabe aquí
distinguir dos aspectos diferentes: 1) Por un lado la masa de pensamientos de los siglos
XV y XVI que tiene los caracteres típicos del Renacimiento, a saber, oposición a la edad
media y restauración de la antigüedad, 2) Por otro lado, otra corriente menos visible,
continua la filosofía medieval y alcanza su madurez plena con Descartes, aquí no hay
ruptura, sino el llevar a sus consecuencias últimas la interna dialéctica de los problemas
filosóficos medievales.
Los humanistas y los nuevos pensadores se proponen en primer término
desechar la escolástica y renovar la filosofía de los antiguos. Sin embargo olvidan que la
escolástica estaba fundada en buena parte en los escritos platónicos y neoplatónicos, y
sobretodo en Aristóteles -filósofo antiguo-
El Aristóteles de la escolástica no interesaba mucho, se encontraba latinizado
-en un impuro latín medieval- y además, pasado por la teología, lleno de silogismos y
distinciones que se habían multiplicado en manos de los frailes medievales.
Había algo mejor, Platón, que hablaba del alma y del amor y escribía tan
buen griego. Incluso mejor todavía: los estoicos, que tenían todas las ventajas: se ocupaban
preferentemente del hombre -esto se ajustaba al humanismo imperante- en escritos llenos
de dignidad y de nobleza, mostraban ejemplos de vida sosegada y serena, llena de mesura
sobretodo hacían girar toda su filosofía sobre el concepto más en favor: “la naturaleza”.
Vivir según la naturaleza esto era menester. Poco importaba que la naturaleza estoica
(physis), se pareciera bien poco a la renacentista.
La filosofía del renacimiento se caracteriza por una considerable falta de
precisión y rigor, si se la compara con los buenos momentos de la escolástica, no sería
excesivo considerar negativamente el Renacimiento en la filosofía.
La interpretación de los antiguos es bastante superficial y hasta a veces falsa.
Se cita como grandes filósofos a Cicerón y a Quintiliano, y se los empareja con Platón sin
distinguir jerarquías. La visión platónica, neoplatónica y de Aristóteles carece de sentido
filosófico e histórico. La época renacentista, no es en modo alguno un período metafísico
ni creador. El hombre no se ha hecho cuestión seriamente de su nueva situación
Filosofía - 60
intelectual. Esto va a ocurrir por primera vez, anudando la tradición metafísica
-aparentemente interrumpida- con la obra de Descartes en los primeros decenios del siglo
XVII. La modernidad va a pensar entonces metafísicamente sus propios supuestos.
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