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Comentario de Sankara Al Kena Upanishad
Comentario de Sankara Al Kena Upanishad
Adoracin a Brahman
Om Tat Sat
Este captulo noveno se inicia con el fin de declarar el upanishad que empieza diciendo
keneshitametc. y que trata del Brahman. Antes de comenzar este captulo noveno, ya se explic todo
el karma, se establecieron las diferentes formas de venerar a Prana, fuente de toda actividad, y se explic
todo acerca de los samans (cantos) preliminares a los rituales. Despus se explic el Gayatra Saman y se
dio la lista genealgica de preceptores y discpulos. Todo este karma y conocimiento (referente a las
deidades), si se lo cumple como est prescrito, tiende a purificar la mente de quien, ya libre de deseos,
anhela la emancipacin. Por su parte, en el caso de alguien que cobija deseos y no tiene conocimiento, el
karma segn fue prescrito por los srutis y los smritis le asegura [alcanzar] la senda del sur y el
[consiguiente] retorno al samsara. [Finalmente] la actividad que sigue los impulsos naturales y que
rechaza a los shastras, trae aparejada la degradacin a nacimientos ruines, desde bestias hasta seres
inmviles. El sruti dice: Estas pequeas criaturas, que no marchan por ninguno de esos dos senderos,
regresan aqu una y otra vez. De ellas se puede decir nacen y mueren. Este es el tercer camino. Y otro
sruti dice: Los tres tipos de seres vivos (que no van por ninguno de los dos primeros caminos), caen en
este estado miserable. El deseo de conocer al Brahman solo surge en la persona de mente pura, que est
libre de deseos y que hallndose libre de las acciones hechas en este nacimiento o en otros anteriores,
llega a disgustarse de la mescolanza externa y efmera de medios y fines. Este Brahman se describe en el
presente upanishad que comienza diciendo Keneshitam, etc., [redactado] en forma de preguntas y
respuestas. Dice el Kataka [Upanishad]: El Autoexistente hizo a los sentidos de tal modo que su
actividad es externa, y por eso el ser humano mira hacia afuera y no hacia su mismidad interior. Algunos
sabios que dieron vuelta la mirada hacia adentro, y desearon la inmortalidad, lograron divisar al s-mismo
interior. Dice el Atharvanopanishad: Tras haber examinado los mundos a que se llega por karma,
llegue el brahmn a sentir disgusto por ellos (y aprenda a pensar que) por karma no se puede alcanzar
nada que no sea hecho. Para conocer a Aquello, llevando samidh (leos sacrificiales) en las manos,
acrquese a un preceptor bien versado en los Vedas y que est afirmado en Brahman. Es de esta forma y
de ninguna otra que la persona libre de deseos queda calificada para or hablar de la mismidad interior,
contemplarla y adquirir conocimiento de ella. Gracias al conocimiento de la mismidad interior, se elimina
por completo la ignorancia, que es la semilla de la esclavitud y la causa del karma realizado para lograr
deseos. Dicen los srutis: No hay pesar ni ilusin para quien ve esta Unidad, El que conoce al Atman
supera el pesar, Cuando se ve a ese que es a la vez alto y bajo, se taja el nudo del corazn, se resuelven
todas las dudas y se consume todo karma.
Si se plantea que este resultado se puede alcanzar tambin gracias al conocimiento acoplado con el
karma, respondemos que no, porque el Vajasaneyaka [el Isha Upanishad] muestra que esa combinacin
produce otros resultados. El texto comienza diciendo Ea, tengamos una esposa y luego sigue: A este
mundo hay que ganarlo teniendo un hijo, y de ninguna otra manera; mediante el karma, el mundo de los
Pitris (antepasados) y gracias al conocimiento, el mundo de las deidades; con eso muestra como se
alcanzan los tres mundos que no son el Atman. En el mismo lugar encontramos que se ofrece la siguiente
razn para volverse sanyasin: Qu haremos con la descendencia, si para nosotros este mundo no es el
Atman? El significado es Qu haremos con descendientes, karma y conocimiento sumado con karma,
que son los medios de lograr [respectivamente] el mundo de los mortales, el de los antepasados y el de los
dioses, pero que no nos ayudan a asegurarnos el mundo del Atman? Porque para nosotros no es deseable
ninguno de los tres mundos transitorios asequibles por esos medios; para nosotros solo es digno de
anhelar ese mundo que es natural, no nacido, incorruptible, inmortal, intrpido, jams aumentado ni
disminuido por karma y eterno. Y como es eterno, no se lo puede conquistar por ningn medio aparte de
la eliminacin de la ignorancia. Por lo tanto, lo nico que debemos practicar es la renunciacin de todo
deseo, precedida por el conocimiento [correcto] del Brahman que es la mismidad interior. Otra razn es
que el conocimiento de la mismidad, el nico Atman de todo, que aborrece toda percepcin de diferencia,
no puede coexistir con el karma, cuya base es la percepcin de diferencias entre agente, resultados,
etctera. En tanto es conocimiento relacionado con la Realidad, el conocimiento del Brahman es
independiente de todo esfuerzo humano. Por lo tanto, este sruti que comienza diciendo Keneshitam
indica el anhelo de conocer al Brahman que est conectado con la mismidad interior de la persona
disgustada con los frutos visibles e invisibles que se alcanzan con medios externos. La revelacin del
Brahman en forma de dilogo entre preceptor y discpulo es para facilitar la comprensin del mismo,
dada la naturaleza sutil del tema. Se sealar asimismo claramente que este conocimiento no ha de
alcanzarse solo por va de discusin lgica. Dicen los srutis: Este estado de la mente no se puede lograr
por discusin lgica; Lo sabe aquel que ha estudiado con un preceptor; Solo hace bien aquel
conocimiento que se adquiere estudiando con un preceptor. El smriti tambin dispone Aprende Aquello
por postracin [ante un sabio]. Hay que inferir que alguien se aproxim en debida forma a un preceptor
establecido en Brahman y al no encontrar refugio ms que en su interna mismidad, anheloso de Eso que
es intrpido, eterno, calmo e inconmovible, interrog al preceptor segn se expresa en
Keneshitametctera.
Salutacin a Brahman
Om Tat Sat
atha kenopaniad
O saha nvavatu .
saha nau bhunaktu .
sahavrya karavvahai .
tejasvi nvadhtamastu .
m vidvivahai ..
O nti nti nti ..
Om! Que Brahman nos proteja a los dos, que (Brahman) nos alegre a los dos, que ambos podamos
trabajar juntos, que podamos ambos estudiar al Brahman poseedor de luz propia, que no nos
odiemos nunca el uno al otro. Om! Paz, paz, paz!
O
pyyantu mamgni vkpracaku
rotramatho balamindriyi ca sarvi
sarva brahmopaniada
m aha brahma nirkury
m m brahma nirkroda
nirkaraamastu
anirkaraa me astu
tadtmani nirate ya upaniatsu dharms
te mayi santu te mayi santu
O nti nti nti
Om! Que mis miembros, voz, prana, ojo, odo, fuerza y todos mis sentidos se fortalezcan. Todo es el
Brahman de los Upanishads. Que yo nunca rechace al Brahman, que el Brahman nunca me rechace,
que jams exista rechazo del Brahman. Que todas las virtudes enumeradas por los upanishads
reposen en m, que me deleito en Atman; s, que ellas reposen en m! Om! Paz, paz, paz!
O
keneita patati preita mana kena pra prathama praiti yukta
keneit vcamim vadanti caku rotra ka u devo yunakti
Om! Por voluntad y direccin de quin ilumina la mente a sus objetos? Por orden de quin se
mueve Prana, el primero? Por voluntad de quin hablan los humanos este lenguaje? Qu
inteligencia dirige la vista y el odo? [1]
Kena: por qu agente?, ishitam deseado o dirigido, patati va, o sea se dirige hacia sus objetos.
Como aqu no se puede tomar la raz ish en el sentido de repetir o ir, hay que entender que se la usa
en el sentido de desear. El sufijo it en ishitam es un caso de licencia vdica. La palabra preshitam se
deriva de la misma raz, prefijada por pra que significa dirigir. Si la palabra preshitam se usara sola, sin
la palabra ishitam, podran plantearse preguntas sobre la naturaleza del director y la direccin, por
ejemplo: Qu clase de director? Con qu tipo de direccin?, pero el uso de la palabra ishitam impide
estas dos preguntas, porque entonces el significado es claramente: Por el simple deseo de quin es
dirigida (la mente)etc? Se puede objetar que si este es el significado que se busca transmitir, entonces
el uso de la palabra preshitam resulta superfluo ya que el significado buscado ya queda transmitido al
decir ishitam; tambin se puede objetar que como el uso de palabras adicionales debera transmitir ms
significados, lo nico razonable es interpretar que el texto significa Por qu est dirigida [la mente], por
la simple voluntad, por la accin o la palabra? Pero ambas objeciones son poco slidas. Del simple
hecho de que se plantea la pregunta, es obvio que quien la hace es alguien que est disgustado de la
configuracin efmera de causas y efectos, como ser cuerpo &c, y que busca conocer otra cosa distinta,
algo incambiable y eterno. Si fuera de otro modo, al ver cuan notorio para el mundo es que al cuerpo lo
dirige la voluntad, la accin o la palabra, la propia pregunta carecera de sentido. Si se objetara que
incluso vindolo as no se gana nada en cuando a aclarar el sentido usando la palabra preshitam,
respondemos que no; la palabra preshitam agrega sentido cuando pensamos que el interrogador realmente
alberga una duda. El uso de las dos palabras ishitam y preshitam se justifica para mostrar que la pregunta
surge de una duda de la mente del interrogador sobre si este cuerpo coleccin de causas y efectos
como es notorio dirige a la mente &c, o si la mente &c es dirigida por la mera voluntad de algo distinto a
estas combinaciones de causas y efectos y que acta de modo indepeniente. Sin embargo, si se planteara
que la propia mente, como todo el mundo sabe, ilumina por s sola a sus propios objetos y por lo tanto la
pregunta sera irrelevante, [decimos que] ese argumento no es sostenible. Si la mente fuera independiente
en su bsqueda de los objetos o en desistir de buscarlos, entonces no sera posible que alguien contemple
[la posibilidad de hacer] el mal; pero el ser humano an conciente de los malos resultados, quiere el mal y
la mente, aunque se la disuada, intenta acciones que tienen serias consecuencias malas. Por lo tanto la
pregunta keneshitametc., es bien apropiada.
Dirigido por quin va el Prana, para realizar sus propias ocupaciones? Prathama es un adjetivo
apropiado para Prana ya que la actividad de todos los rganos sensorios lo presupone. Quin impulsa al
habla que usan los humanos en este mundo? Y qu inteligencia dirige al ojo y al odo hacia sus
respectivos objetos?
uso existe todo el conjunto de odo &c de la misma manera que una casa existe para que la use alguien.
Por eso la respuesta Es el odo del odo es bien apropiada.
Se vuelve a preguntar qu significa la expresin Es el odo del odo, etc. y se plantea que un odo no
necesita de otro, tal como una luz no necesita de otra. [Pero] esta objecin no tiene fuerza; el significado
es como sigue: se ha visto que el odo es capaz de percibir objetos y esta capacidad del odo depende de la
inteligencia del Atman, brillante, eterno, intacto, omnipenetrante. Por lo tanto, la expresin Es el odo del
odo, etc. es correcta. En la misma vena dicen los srutis: l brilla con su propio brillo; Por su luz est
iluminado todo este universo; Iluminado por aquella luz brilla el Sol, etctera. El Bhagavad Gita dice:
Como la luz del sol ilumina al mundo entero, as el Atman (kshetri) ilumina a todo el cuerpo
(kshetranam), oh Bharata! El Katha [upanishad] dice tambin: l es el eterno entre lo no eterno y la
inteligencia entre los inteligentes. Todos confunden a odo &c con el Atman, por eso aqu se disipa esa
falsa nocin. Es apropiada la respuesta del preceptor y tambin su significado: Hay algo indescriptible,
solo conocible para la inteligencia de los sabios, que ocupa el interior ms profundo de toda cosa,
incambiante, incorruptible, inmortal, intrpido, nonato y odo del odo, etc., [o sea] la fuente de toda su
capacidad funcional. De modo parecido, es la mente de la mente. Es evidente que si la mente no fuera
iluminada por la brillante inteligencia interior, no sera capaz de realizar sus funciones de volicin,
determinacin &c. Por lo tanto, se dice que [aquello] es la mente de la mente. En el texto se contemplan
juntas con la palabra mente tanto a la mente como a la inteligencia condicionada. La palabra yat en yat
vacho ha vacham significa porque y debe leerse junto con las palabras srotra (odo), manah (mente)
etc., de la siguiente forma: porque es odo del odo, porque es la mente de la mente, etctera. El caso
objetivo (vacham) en vacho ha vacham debe convertirse al caso nominativo porque a continuacin
leemos pranasya pranah. Podra decirse que conforme a la expresin vacho ha vacham, el pranasya
pranah que le sigue bien podra leerse pranasya pranam, pero esto no puede ser, porque lo deseable es
que haya concordancia con la mayora. Por eso vacham debera leerse vak de conformidad con sah y
pranah en sa u pranasya pranah, porque entonces concuerda con dos palabras y se prefiere
[que haya] concordancia con la mayora. Adems, la sustancia por la que se pregunta queda mejor
denotada por un sustantivo en caso nominativo. La sustancia por la que preguntas es el prana del prana, o
sea la sustancia que otorga a prana la capacidad de cumplir sus funciones, es decir infundir actividad,
porque no hay modo de que exista actividad alguna que no presida el Atman. Dicen los srutis: Quin
podra vivir y respirar si no estuviera el Brahman de luz propia? y Dirige a Prana hacia arriba y a
Apana hacia abajo; en este mismo upanishad se dir despus: Entiende que es Brahman lo que infunde
actividad a Prana. Se podra acaso decir que en un contexto donde se habla del odo y dems sentidos
sera ms apropiado hacer mencin del aliento que del Prana. Es cierto, pero al usar la palabra prana se
pretende incluir al aliento.
El Sruti piensa que el meollo de esta porcin es que Brahman es aquello a cuyo servicio los sentidos
ejercen su actividad conjunta. De modo similar, es el ojo del ojo, etctera. La capacidad del ojo para
percibir formas solo se detecta cuando la inteligencia del Atman lo dirige. Por lo tanto, es el ojo del ojo.
Despus de esta expresin en el texto, el lector debe suplir la expresin Tras haber entendido al
Brahman como se lo defini recin, o sea como odo del odo, etc. pues ha de suponerse que el
interrogador est ansioso por saber aquello sobre lo que pregunt. Otra razn por la que debe agregarse
esa frase es la enunciacin del resultado: se vuelven inmortales, pues solo se logra la inmortalidad
mediante la sabidura, y solo podemos lograr la emancipacin por el conocimiento. [La frase] Tras haber
abandonado todos los rganos sensorios (al confundir al odo y dems rganos sensorios con el Atman,
el hombre nace sujeto a estas condiciones, muere y as circula) significa Tras haber aprendido que el
Atman es el Brahman definido como odo del odo, etc.. Atimuchya significa tras haber abandonado la
falsa nocin de que odo &c son el Atman, porque sin la ayuda de la ms elevada inteligencia es
imposible que abandonemos la nocin de que el odo &c son el Atman. Pretya significa tras haber
dejado; asmallokat significa de este mundo, donde permanentemente se habla de mi hijo, mi
esposa, mi familia. El sentido es luego de haber renunciado a todos los deseos. Volverse inmortal
significa gozar de inmunidad ante la muerte. Los srutis dicen asimismo: No fue por las acciones, ni
por la descendencia, ni por la riqueza sino por renunciacin que algunos lograron la inmortalidad; Los
sentidos fueron hechos para percibir objetos externos; Luego de haber dirigido sus sentidos hacia
adentro, por anhelo de inmortalidad; Cuando son expulsados todos los deseos, alcanzan aqu al
Brahman, etctera. O quiz, al ver que la palabra atimuchya necesariamente implica renunciacin a
todos los deseos, la expresin asmallokat pretya puede interpretarse al dejar este cuerpo mortal.
por lo tanto, entiende que el Brahman es el Atman, la inteligencia interior de la mente. Nedam, etc. ya se
explic en el comentario al verso anterior.
Segunda parte
conocer se vuelve objeto de percepcin sensible, entonces s es posible conocerlo bien, tal como cuando
una sustancia es inflamable puede ser consumida por el fuego. Pero la esencia del fuego no puede
consumirse de ese mismo modo. El sentido claramente determinado de todo el Vedanta es que el s
mismo (Atman) de cada conocedor es Brahman. Aqu se ha explicado eso mismo en forma de pregunta y
respuesta en el texto Es el odo del odo, etc.. Lo mismo fue determinado todava ms claramente en el
texto Lo que la mente no aclara, etc.. La teora tradicional de los que conocen el Brahman qued
declarada asimismo en el texto Es algo diferente tanto de lo conocido como de lo desconocido. Este
upanishad terminar diciendo tambin Es desconocido para los que conocen y conocido para los que no
conocen. Por lo tanto, es bien adecuado que haya que disipar la nocin yo conozco bien (a Brahman)
del discpulo. Es evidente que el conocedor no puede conocer al conocedor, as como el fuego no puede
consumir al fuego. No hay otro conocedor ms que el Brahman para quien el Brahman pudiera ser objeto
de conocimiento, distinto de l mismo. Se niega la existencia de un segundo conocedor en el sruti No
hay otro conocedor ms que ese, por lo tanto, la creencia de que yo conozco bien (a Brahman) es una
ilusin. Por ello el preceptor hizo bien en decir yadietc.. Yadi significa si acaso. Suveda significa
conozco bien (al Brahman). Dado que hay algunos que han purgado sus pecados y que son realmente
inteligentes como para entender propiamente lo que se ensea mientras otros no lo son, por eso el
preceptor empieza con una duda yadietc.. Se han encontrado casos as; por ejemplo cuando a
Virochana hijo de Prajapati y seor de los Asuras se le inform que Este purusha que se ve en el ojo, l
es el Atman, l es la Mismidad intrpida e inmortal. Aunque era inteligente, debido a sus defectos
naturales malinterpret la instruccin y entendi que el cuerpo era el Atman. De modo parecido Indra,
seor de los devas, no pudo comprender el Brahman en la primera, segunda y tercera instruccin, pero en
la cuarta s logr comprender al mismo Brahman que le haban enseado antes [tres veces], una vez que
quedaron eliminados sus defectos naturales. En el mundo tambin se encuentran casos de discpulos que
reciben la instruccin del mismo preceptor y algunos la entienden adecuadamente, algunos malinterpretan
su enseanza, algunos la interpretan en el sentido completamente opuesto a la posicin del maestro y
algunos no la entienden en absoluto cunto ms diremos del conocimiento del Atman que est fuera
del alcance de los sentidos! Sobre este punto estn en conflicto los lgicos con sus teoras de sat y asat.
Por lo tanto la duda expresada en yadi manyaseetc. con que el preceptor comienza su alocucin, es
muy apropiada considerando que los discpulos podran haberlo entendido mal a pesar de su instruccin
acerca de que el Brahman es incognoscible. Dahara significa poco; vettha significa conoces, o sea
ciertamente sabes poco de la forma de Brahman. Entonces Brahman tiene muchas formas, grandes y
pequeas, tal que valga decir daharametc.? Pues s, ciertamente son muchas las formas del Brahman
producidas por las condiciones de nombre y forma, pero ninguna tiene realidad. Segn dice el sruti, por
naturaleza [Brahman] no tiene sonido, textura, forma o destruccin; as tambin es inspido, inodor y
eterno. Al decir sonido &c. se niega que tenga forma. Pero quiz digan que aquello mediante lo cual se
define una cosa es su rupa o forma; entonces se puede decir que el atributo peculiar de Brahman
mediante el cual se lo define es su forma. Respondemos as: la inteligencia no puede ser la cualidad de
tierra &c., ni de uno [de los elementos] ni de todos ellos juntos, ni de ninguna modificacin [de los
mismos]. De modo parecido, no puede ser cualidad de los rganos sensorios como odo &c., o de la
mente. Brahmano rupam: Brahman es definido por su inteligencia, por ello es que se dice Brahman es
conocimiento y dicha, Brahman est saturado de conocimiento, Brahman es existencia, conocimiento
e infinitud, as se ha definido la forma del Brahman, es cierto, pero incluso en estos casos se define a
Brahman como conocimiento, etc. slo con referencia a las limitaciones de mente, cuerpo y sentidos,
debido a sus aparentes adaptaciones a la expansin, contraccin, extincin, etc., del cuerpo &c. y no en
cuanto a su propia esencia. En lo que hace a su esencia, en la parte que sigue de este upanishad se
concluir que es desconocido para los que conocen y conocido para los que no conocen. La expresin
yadasya brahmano rupam debe leerse junto con lo que la precede. No solo conoces poco de la forma de
Brahman cuando lo conoces condicionado en el ser humano, sino tambin cuando lo conoces
condicionado en los devas, pienso yo. Hasta la forma de Brahman que existe en los devas es pequea,
porque est limitada por una condicin. El sentido es que el Brahman limitado por ninguna condicin o
atributo, pasivo, infinito, uno sin segundo, conocido como Bhuma, eterno, no puede ser conocido bien.
Siendo as, pienso que todava tienes que conocer a Brahman por indagacin. Atha nu: por lo tanto,
mimamsyam, es digno de indagacin. Ante estas palabras de su preceptor, el discpulo se sent a solas,
bien compuesto, y discuti consigo mismo el significado del agama segn le indicara su guru y lleg a la
conclusin razonada, la comprendi por s mismo, se acerc al preceptor y exclam: Pienso que ahora s
conozco a Brahman.
Se conoce bien (al Brahman) cuando se lo conoce como el testigo de todos los estados de conciencia;
porque (gracias a este conocimiento) alcanzamos la inmortalidad. Por su Mismidad, alcanza uno la
fuerza, y por el conocimiento, la inmortalidad. [12]
Se ha establecido que es desconocido para los que conocen [pero] si Brahman no fuera conocido en
absoluto, terminar pasando que no hay diferencia ninguna entre la gente de mente mundana y los que
conocen al Brahman. Decir que Ello es desconocido para quienes conocen tambin es una contradiccin;
qu forma hay de que el Brahman sea bien conocido? Esto es lo que se explica en este texto.
Pratibodhaviditam significa conocido respecto de todos los estados de conciencia. con la palabra bhoda
se significa percepcin mental. Aquello mediante lo cual se percibe como objetos a todos los estados de
conciencia es el Atman. Este conoce y ve a todos los estados de conciencia, al ser por naturaleza nada ms
que Inteligencia mezclada con cada uno de ellos. No hay otra manera de poder conocer al Atman interno.
Por lo tanto, cuando se conoce al Brahman como testigo de todos los estados de conciencia, entonces s se
lo conoce bien. Al ser el testigo de todos los estados de conciencia, queda claro que en esencia es
Inteligencia, no sujeto a nacimiento ni muerte, eterno, puro, incondicionado y uno en todas las cosas,
porque no hay diferencia alguna en su esencia, tal como [no hay diferencia] en la esencia de akasha ora
en una vasija ora en la cueva de una montaa, etctera. El sentido del pasaje de los agamas (tradiciones)
es que el Brahman es algo diferente de lo conocido y de lo desconocido. Este puro Atman es el que se
describir hacia el fin del upanishad. Otro sruti dice: l es el veedor del ojo, el oidor del odo, el
pensador del pensamiento y el conocedor del conocimiento. Pero algunos explican la expresin
pratibodhaviditam del texto en el sentido de conocido por su atributo caracterstico de conocimiento,
apoyados en el punto de vista de que Brahman es el autor del acto de conocer, y por ser tal autor, se lo
conoce por su actividad en la cognicin, as como se sabe que el viento es lo que sacude las ramas de los
rboles. Para los de esta opinin, el Atman es una sustancia no inteligente que tiene el poder de conocer,
pero no es la inteligencia en s. La conciencia se produce y se destruye; cuando se produce, entonces el
Atman se asocia con ella, pero cuando se destruye, el Atman disociado de ella se vuelve una mera
sustancia no inteligente. Pero si este es el caso, no ser posible superar la objecin de que entonces el
Atman se vuelve una naturaleza cambiable, compuesta de partes, transitoria, impura, etctera. A su vez,
segn los seguidores de Kanada, la conciencia sera producida por combinacin del Atman y la mente,
que [luego] se adhiere al Atman. Por lo tanto el Atman posee el atributo de conocimiento pero no est
sujeto a modificaciones; se convierte simplemente en una sustancia igual que una vasija pintada de rojo.
Pero incluso para esta teora, el Brahman queda reducido a una sustancia no inteligente, y por lo tanto los
srutis Brahman es conocimiento y dichaetc. quedaran invalidados. Adems, como el Atman no tiene
partes y es omnipresente y por ello conectado permanentemente (con la mente), la imposibilidad de
establecer una ley que regule el origen de la memoria se vuelve una objecin imposible de superar.
Adems, [la nocin de] que el Atman pueda conectarse con una cosa es de por s repugnante a los srutis, a
los smritis y a la lgica. El Atman no est conectado con ninguna otra cosa; El Atman desconectado de
todo, sustenta a todo, dicen tanto el sruti como el smriti. Adems, de acuerdo a la lgica, una cosa que
tiene atributos se puede conectar con otra que posea atributos, pero no con una de clase dismil. Por lo
tanto es ilgico decir que una cosa que no tiene ningn atributo, indiferenciada y que no tiene nada en
comn con ninguna otra cosa, se combina con otra de clase desigual. Por eso, solo se puede llegar al
significado de que el Atman es por naturaleza conocimiento y luz, eterno e incorruptible si el Atman es el
testigo de todos los estados de conciencia y de ninguna otra manera. Por ello, el significado de la
expresin pratibodhaviditam matam es exactamente el que explicamos. Sin embargo, algunos oponen que
el sentido de esta porcin del texto es que el Atman puede conocerse a s mismo. Ellos piensan
condicionado al Atman, y la gente habla de conocer al Atman mediante el Atman, como si distinguieran al
Atman incondicionado del atman condicionado por la inteligencia &c. As se ha dicho [p.ej.] l
contempla al Atman con el Atman, y Conoce t mismo al Atman por medio del Atman, ptimo varn!
Pero es claro que el Atman incondicionado, por ser uno, no puede ser conocido ni por l mismo ni por
otros, [pues] al ser el principio cognoscente en s, no puede necesitar otro principio cognoscente [aparte],
como la luz no puede requerir de otra luz [para iluminar]. Segn la teora de los seguidores de Buda, de
que el Atman se conoce a s mismo, el conocimiento resulta intermitente y no es posible entonces que
haya un Atman que sea su conocedor. Pero se sabe muy bien que el conocimiento del Conocedor, por ser
indestructible, no se rompe. Adems [si as fuera] quedaran invalidados los srutis l que es eterno,
omnipresente y omnipenetrante, Este es l, magno, nonato, Atman imperecedero, libre de muerte,
inmortal e intrpido, etctera. Sin embargo, algunos interpretan que la palabra pratibodha significa
percepcin sin causa, como la de quien suea. Otros an dicen que la palabra pratibodha significa
conocimiento del instante. (Respondemos que) sea que tenga o no tenga causa, que ocurra una vez o
que se repita a menudo, todava sigue siendo pratibodha en s, o Conocimiento en s. El sentido es que se
conoce bien al Brahman cuando se lo conoce como testigo de todos los estados de conciencia, porque
mediante ese conocimiento uno logra la inmortalidad, o sea el quedar centrado en la propia Mismidad, a
saber, la emancipacin. El conocimiento del que el Atman es el testigo de todos los estados de conciencia
es la razn de la inmortalidad. La inmortalidad impide que el Atman se convierta en otra cosa distinta de
s mismo. La inmortalidad del Atman, que consiste en ser siempre Atman, no tiene causa; por lo tanto la
mortalidad del Atman consiste en la creencia errnea en el noAtman, causada por la ignorancia. Se
podra preguntar entonces: Cmo logra uno la inmortalidad gracias al conocimiento de Atman segn se
lo ha explicado? Por eso se dice a continuacin atmana, que significa por nuestra propia naturaleza;
vindate o sea alcanza y viryam, que significa fuerza o capacidad. La fuerza que se adquiere con
riquezas, seguidores, mantras, hierbas medicinales, devocin y yoga no puede superar la mortalidad,
porque es producida por cosas que son mortales. La fuerza ganada por el conocimiento de Atman solo
puede adquirirse mediante el Atman y por ningn otro medio. Como la fuerza producida por el
conocimiento de Atman no requiere de ninguna otra ayuda, solo ella puede superar a la muerte, y como
uno alcanza la fuerza producida por el conocimiento de Atman, por eso logra la inmortalidad gracias al
conocimiento del Atman. El Atharvana upanishad dice: A este Atman no lo puede alcanzar alguien que
est privado de fuerza.
Tercera parte
A partir del pasaje No es conocido para los que conocen, algunos tontos pueden argumentar que todo lo
que es se puede conocer mediante prueba, y que lo que no es no puede conocerse de ese modo y por lo
tanto es inexistente, como los cuernos de una liebre; as por ser desconocido, Brahman no existe. Para que
no se caiga en este error se presenta esta parbola, porque los pasajes subsiguientes muestran claramente
la necedad que es pensar que no existe el Brahman, controlador absoluto de todo y Deva superior a todos
los devas, Seor de seores, nada fcil de conocer, causa de la victoria de los devas y de la derrota de los
asuras. O bien (se relata esta historia) para elogiar el conocimiento del Brahman. Cmo? Al mostrar que
fue gracias al conocimiento de Brahman que el Fuego &c. lograron preeminencia entre los devas, e Indra
especialmente ms que el resto. O tambin, muestra qu difcil es conocer a Brahman, puesto que el
fuego &c., con todos sus grandes poderes, e incluso Indra el seor de los devas conocieron al Brahman
con considerable dificultad. Puede ser [tambin] que todo el upanishad que sigue busque establecer un
precepto (conocer al Brahman), o tal vez la historia haya tenido la intencin de mostrar la naturaleza falaz
de la nocin de hacedor, etc., que se observa en todos los seres vivos, nocin falaz tal como la de los
devas, de que la victoria les perteneca, contrastndola con el conocimiento del Brahman. El Brahman
segn ya se lo defini, gan una victoria en beneficio de los devas; se refiere a la batalla entre devas y
asuras, donde Brahman derrot a los asuras, enemigos del mundo y violadores de las limitaciones
impuestas por el Seor, y dio la victoria a los devas para preservar al mundo. Con esta victoria de
Brahman los dioses Fuego &c. alcanzaron gloria y al no saber que la victoria y la gloria pertenecan al
Paramatman que reside en su propio Atman, testigo de todas las percepciones, Seor del universo,
omnisciente, dispensador de los frutos de todo karma, omnipotente y deseoso de garantizar la seguridad
del mundo, pensaron que la victoria y la gloria la haban logrado ellos, es decir el Atman encerrado en la
limitacin de cada una de sus formas de Fuego &c., que les perteneca la gloria de ser ellos Fuego, Aire,
Indra &c. que result de aquella victoria y que ni la victoria ni la gloria eran del Seor, en especial del
Atman que est en su interior. Por eso cobijaron esa falsa nocin.
hacia el Espritu. Al verlo acercarse con ganas de interrogarlo, pero amilanado y callado ante su
presencia, el Espritu le pregunt: Quin eres?. Ante esa pregunta de Brahman, Agni respondi: Soy
Agni, tambin conocido como Jataveda, como complacido de s mismo por ser reconocido por aquellos
dos nombres. Cuando Agni le respondi de ese modo, Brahman le dijo: Qu poder reside en ti, dueo
de tan famosos y significativos nombres? Le respondi: Yo podra reducir a cenizas este universo
entero y a todos los seres inmviles &c. que hay en esta tierra. La palabra tierra se usa en forma
ilustrativa, porque Agni [el fuego] quema incluso lo que est en el aire. El Brahman puso una brizna
delante de ese Agni tan vanidos y le dijo: Quema esta brizna delante de m. Si no puedes hacerlo,
renuncia a esa vanidad de [considerarte capaz de] quemarlo todo. Ante aquellas palabras, Agni se acerc
a la brizna con el mpetu que le daba el exceso de confianza pero no pudo quemarla. Entonces, cubierto
de vergenza y con su resolucin anulada, Jatavedas regres callado de la presencia del Espritu y le dijo
a los devas: No pude averiguar nada sobre ese Espritu.
Cuarta parte
objetos. Esta ilustracin del Brahman se toma de la actividad de las deidades [a nivel csmico y del
funcionamiento de los sentidos].
que haga falta todava. Si no, afrmalo enfticamente como hizo Pippalada cuando dijo No hay nada
ms all de esto. La asercin enftica del preceptor, Ya te hemos dicho el upanishad, es pues bien
adecuada. Se podra decir que esa frase no se puede considerar una afirmacin enftica segn aqu se
explica, ya que al preceptor todava le quedaba algo por decir. Es cierto que el preceptor agrega [en el
mantra siguiente] tasaietc., pero eso no se aade como una porcin a combinar con el upanishad ya
explicado para lograr el fin deseado ni como una ayuda especfica para lograr el fin del upanishad, sino
como algo que busca ser un medio para adquirir el conocimiento del Brahman, porque el tapas &c. tienen
aparentemente la misma importania que los vedas y sus suplementos ya que se los va a mencionar junto
con ellos. Es cosa sabida que ni los vedas ni sus suplementos son complementos directos del
conocimiento del Brahman, ni ayudas concomitantes al mismo. Se arguye que es razonable asignar
diferentes oficios de acuerdo al mrito, incluso a los varios [oficios] que se mencionan en el mismo
aliento [la misma frase. Segn esta opinin,] as como los mantras para invocar a los dioses en que se
menciona a ms de uno de ellos se utilizan para realizar las funcones de diferentes deidades segn si el
dios que se invoca es este o aquel, se arguye que hay que deducir [de esto] que tapas, la paz, el karma, la
verdad, etc., o son complementos o son ayudas concomitantes al conocimiento de Brahman, y que los
vedas y sus suplementos que aclaran los significados, son solo ayudas para el conocimiento del karma y
del Atman. Arguyen que esta distribucin es razonable, por ser razonabla la aplicabilidad de su cometido
a esta distribucin. [Pero] todo esto no puede ser, porque es ilgico. Es imposible producir esta distincin
pues no es razonable pensar que el conocimiento de Brahman, ante el cual desaparece toda nocin de
distinciones entre hecho, hacedor, fruto, etc., pudiera requerir de algo extrao como complemento o
ayuda concomitante para ser alcanzado. Ni puede requerir cosa semejante su fruto, la emancipacin. Se
dice: El deseoso de emancipacin debera renunciar por siempre al karma y a todos sus apoyos. Solo
alguien que renuncia as (puede alcanzar) el lugar supremo. Por lo tanto, para que el conocimiento sea
consistente consigo mismo, no puede requerir karma como ayuda concomitante o complemento, as que
distribuir funciones por analoga a la invocacin del Suktavaka es algo realmente infundado. Luego, lo
que es vlido decir es que la pregunta y la respuesta solo tenan la intencin de dar seguridad [al
discpulo]. El significado es lo que se explic es la totalidd del upanishad, no se precisa nada ms para
asegurar la emancipacin.
accin, porque el conocimiento busca a los que tienen buen natural y estn libres de engao, no a
personas con naturaleza de asuras ni a los engaosos, porque dice el sruti: No en quienes hay fraude,
falsedad o engao. Por lo tanto, se dice que la verdad es el lugar en que reposa el conocimiento. Que se
vuelva a mencionar a la verdad como lugar de reposo del conocimiento, a pesar de que ya se la haba
mencionado implcitamente al decir la pierna en que se apoya el conocimient, junto con la devocin y
dems, es para indicar que la verdad como ayuda al conocimiento supera a las dems, porque dice el
sruti: Si se pesaran en la balanza la verdad y mil sacrificios asvamedha, una verdad dicha pesar ms
que los mil sacrificios.
O
pyyantu mamgni vkpracaku
rotramatho balamindriyi ca sarvi
sarva brahmopaniada
m aha brahma nirkury
m m brahma nirkroda
nirkaraamastu
anirkaraa me astu
tadtmani nirate ya upaniatsu dharms
te mayi santu te mayi santu
O nti nti nti
Que mis miembros, voz, prana, ojo, odo, fuerza y todos mis sentidos se fortalezcan. Todo es el
Brahman de los Upanishads. Que yo nunca rechace al Brahman, que el Brahman nunca me rechace,
que jams exista rechazo del Brahman. Que todas las virtudes enumeradas por los upanishads
reposen en m, que me deleito en Atman; s, que ellas reposen en m! Om! Paz, paz, paz!
iti kenopaniad
Aqu termina el Kena Upanishad