Mates (Lagenaria siceraria) y Religiosidad en los Andes: Caso de Tcume,

Lambayeque, Per.
Alfredo Narvez Vargas
Arquelogo del Museo de Sitio Tcume
Lambayeque - Per.
NDICE
Introduccin
I. Aspectos Botnicos.
II. Referencias Lingsticas.
III. Referencias Etnohistricas.
IV. Referencias Arqueolgicas.
V. Referencias Etnogrficas.
a) Medicina Tradicional.
b) Sexualidad y siembra de los mates.
c) El viaje al cielo y el ciclo del Zorro.
VI. Comentario Final.
VII. Glosarios.
a) Martinez de Compan (1991).
b) Tcume.
c) Moche ( J. Gillin 1947).
d) Piura ( L. Camino 1987).
VIII. Lminas
Lam. 1. Tipologa de los mates (Tcume)
Lam. 2. Iconografa Moche, escenas de sacrificios

Mates (Lagenaria Siceraria) y Religiosidad en los Andes: Caso de Tcume,

Lambayeque, Per.
Alfredo Narvez Vargas
INTRODUCCION
Resulta difcil, en el pasado prehispnico separar la vida diaria de conductas
religiosas; quien se adentre en el estudio del pasado peruano descubrir
rpidamente que los hombres vivan para los dioses, sus actividades productivas
(pesca, caza, agricultura, minera, produccin

artesanal, etc.), polticas

(confederaciones, alianzas, expansin y guerras), sociales (educacin, juegos,

competencias, organizacin tnica etc.), estaban teidas estructuralmente por el
color ritual propio de las huacas. La religin mova el mundo y de ello la
arqueologa y la etnohistoria dan largo testimonio.
Desde el punto de vista arqueolgico no podra explicarse la monumentalidad y
la magnitud de la obra humana en todos los rdenes s es que no se ve en todos
ellos una profunda motivacin religiosa. Quizs el "urbanismo" andino debera
ser escrito siempre entre comillas, an para los casos como Chan Chan en
donde la organizacin social, poltica y econmica originaron una "urbe" que
nunca perdi su sacralidad. Si bien no es difcil comprender la relacin entre la
obra monumental y la religin, no sucede lo mismo con las cosas "menores" u
objetos "domsticos", aparentemente alejados de los mitos y ritos de la
religiosidad andina.
Este es el caso de los mates (Lagenaria siceraria) mati o puru, de uso muy
difundido en los Andes a travs de todas las pocas.

Para nosotros los

arquelogos ha pasado de alguna manera desapercibida la importancia, el

simbolismo, el mundo mgico y de creencias que encierran las lagenarias, al
margen de su decoracin (sea espectacular o no) o aun cuando no la tuviera.
La hiptesis que aqu intentamos desarrollar indica que por s mismos los mates
tuvieron una especial importancia religiosa y que de algn modo ha podido
trascender hasta la actualidad.
La antigua tradicin de mates burilados y pirograbados de la Sierra Central Huancayo y Ayacucho- no tienen comparacin con otras reas del Per, sim

embargo, confiamos en que los datos que aqu presentaremos procedentes de

Tcume, un pequeo distrito de la Costa Norte del Per, servirn para acumular
informacin que los interesados en la cultura tradicional podrn aquilatar.
I. Aspectos Botnicos
El trabajo de Margaret Towle (1961) proporciona datos etnobotnicos de gran
inters para nuestro trabajo; las referencias por ella compendiadas acerca de
esta especie se pueden resumir en lo siguiente:
a) Pertenece a un gnero monotpico que aparece tanto en el Viejo como en
el Nuevo Mundo.
b) La Lagenaria

ha

sido registrada cientficamente con

varias

denominaciones:
-

Lagenaria siceraria

Cucurbita lagenaria

Cucurbita siceraria

Lagenaria leucantha

Lagenaria vulgaris.

c) La Lagenaria es una enredadera de produccin anual, la flor es de color

blanco, crece hasta 7 m de largo, tiene hojas cordatas-ovatas, amplias no
lobuladas. Los frutos tienen una cscara muy dura y van desde los 7.5
cm o menos hasta los ms grandes de 90 cm y tienen una gran variedad
de formas y tamaos.
d) Su denominacin comn en Per es Mate que proviene del Quechua,
tambin es muy usual el trmino Poro o Puru (Towle cita a Yacofleff y
Herrera 1934; 312-313) que tambin proviene del Quechua. De acuerdo
con Towle, la denominacin de calabazo (a) se presta a confusin con el
nombre de

"rbol de la calabaza" (Calabash tree) o tcnicamente

Crescentia Cujete:
"Crescentia cujete L. Sp. Pl (1753) 626. Calabash- tree.-Cujete, Mexican
name (Arbelaez, 1956, p. 220) - Pamuco (Yacofleff y Herrera 1934 p. 315)
- Tutuma (ibid)."
La Crescentia cujete es un rbol de 5 a 8 m. de altura y produce un fruto de
cscara dura pero de menor grosor que la lagenaria, es de forma globular de 30

cm. de dimetro aproximadamente. Tradicionalmente usado como recipiente,

crece en reas de Amrica Tropical y fue utilizado por diversas culturas
incluyendo algunos vestigios en Per, especialmente en sitios costeos. El rbol
de la calabaza ha sido registrado en valles interandinos tropicales y el nororiente
peruano (Towle 1961:88).
Los frutos de la Crescentia son conocidos en el norte del Per como "Tutumas",
tiene uso medicinal y sobre todo sirven para fabricar las "chunganas" o sonajas
que los chamanes utilizan en sus ceremonias de las "mesas".
Finalmente, resulta interesante sealar que en el vocabulario utilizado por
Guamn Poma, se encuentra el trmino; "espinko" que es traducido como "rbol
gera que produce calabazas" (Ludea de la Vega 1982; p. 121): trmino que es
diferente a Yapinqo o Espinqo: "la algalia, sustancia olorosa que utilizaban los
Incas en los palacios y templos" (Ludea op. cit. p. 264).
II. Referencias Lingsticas
Cuando tomamos inters por este trabajo, las referencias lingsticas fueron
muy reveladoras y estimulantes.

Para ello hemos partido del trmino Puru

buscando sus relaciones etimolgicas en el Quechua. En el vocabulario utilizado

por Guamn Poma de Ayala aparecen los siguientes trminos:
1. Puru, puru, calabaza para depositar agua.
2. Pururo, pururu, mate, calabaza para guardar lquidos, ensalivar la harina
para hacer chicha.
3. Pururo, maz mascado para chicha, sucio.
4. Puto, putu, calabaza, poto.
(En Guillermo Ludea de la Vega 1982:191-192).
En el glosario de Farfn (1984) encontramos los siguientes trminos:
5. Pururo: mates, calabazas.
6. Puroca: calabaza para depsito.
7. Purunchuco: sombrero de calabazo, casco de guerra.
(En Valcrcel 1984. T. 6. pg. 178-179).
En el glosario que Lupe Camino (1987:89) proporciona para el rea piurana

menciona el trmino:
8. "Pururo: No identificado, tiene que ver con la chicha".
Hasta aqu, tenemos algunas primeras conclusiones, la raz Puru o Puro se
relaciona con los siguientes conceptos: a) recipiente, b) maz y chicha, c) arma
defensiva, guerra.
Entendiendo estos conceptos bsicos, podemos llegar a establecer una nueva
serie de palabras que incluye la raz Puru y que nuevamente obtuvimos de
Farfn (1984, op cit. p. 178-179).
9. Purules: posib. Phurulla, slo plumas de ave.
10. Puruncuncu: Phuroq-unku, camiseta de plumas.
11. Puru-Puru: Phuru-Phuru plumaje redondo como bola.
12. Purucauca: Phuru-awqa, "Bolas de piedra que sueltan

del castillo

(Pukara) para defenderlo". Gonzles Holguin.

Esta nueva serie nos permite relacionar la raz Puru con un nuevo concepto: el
mundo ornitomorfo (plumas); en segundo lugar, nuevamente se relaciona con el
concepto de guerra (puru rauca). En otro trabajo hemos ya planteado la especial
relacin de identidad entre el concepto redondo-circular-bola con el mundo
mtico de las aves (Narvez 1933).

Esta relacin permite plantear el crculo,

objetos redondeados y ovalados como peculiares smbolos o signos de las aves.

Precisamente, el trmino Puru-Puru (plumaje redondo como bola) constituye un
ejemplo de esta hiptesis. A veces el trmino es Pura Pura:
13.Purapura. purupuru, plumaje circular (Ludea op. cit. p. 190).
Este mismo concepto se encuentra en la descripcin que hace un Annimo de
una representacin de los Incas en Cusco en el siglo XVII:
"El primer Inca llevaba por adorno de su gente de guarda unos mazos de
plumaje redondo que llaman "puru-puru". (Valcrcel 1984. T. 6 pg. 56).
El mismo Annimo explicando los desfiles que se hicieron el 2 de Mayo de 1610
en honor a San Ignacio de Loyola, conmemorando a los reyes Incas, se indica
que:

"El

domingo

siguiente

salieron

400

escuadrn...haciendo gran aparato de

indios

guerra.

caares

en

forma

de

Iban tras de ellos otros 200

indios caares y adems un nmero de indios Canas de Ancocana, vestidos con

sus trajes antiguos, con sus hondas en las manos y haciendo demostracin de
que tiraban con ellas, con sus turbantes adornados con hilos de plata, con sus
canipos con rayos de oro que son llamados purapura y que eran divisa de la
nobleza, que sola dar el Inca por servicio de guerra. Puestos todos en actitud
blica, trabronse en batalla...." (Valcrcel op cit. p. 55 - 56).
La connotacin blica, guerrera de la raz puru est plenamente confirmada, Del
mismo modo, su relacin con objetos redondos o circulares asume complejos
simbolismos que relacionan a los mates con el mundo mtico de las aves. Esta
versin tan interesante creemos que podemos comprobarla utilizando una
palabra quechua distinta: Anca. Del Glosario de Farfn hemos extrado los
siguientes trminos bsicos:
1. Anca: Gaviln.
2. Ancamarca: pueblo de gavilanes.
3. Ancaraes: prob. hanq'ara, calabaza, mate, aym: amkharaa, malvas.
Bertonio (Valcrcel Op. cit. pg. 126).
Aunque en este caso Ancaraes se presenta como "probablemente" calabaza o
mate, el glosario que proporciona Lupe Camino (1987:81) nos saca de toda duda:
1. "Anca: Arequipa: el maz tostado que en Lima llamamos cancha.
2. Angara: Mate que es ms ancho y redondo que la lapa.
3. Ancoso: vasito de chicha con que en las chicheras se alegra al
comprador. Arequipa.
Aunque no se indica la procedencia del trmino Angara, refuerza nuevamente:
a) la relacin especial de aves (gaviln) con los mates, b) la relacin simblica
entre angara y su forma "ms redonda" y c) la relacin entre el mate, la chicha y
el maz.
De otro lado, consideramos que es posible establecer una especial relacin entre
la raz Puru y el mundo de los ancestros construyendo el siguiente Glosario:

1. Purun runa: hombre brbaro, salvaje.

2. Purumpacha Raccaptin, purum pacaraq Kaptin: cuando la tierra estaba
todava despoblada" Tomado de Farfn (1984).
3. "Purun uarmi, purum warmi: mujer primitiva, salvaje.
4. Purum runa, purun runa: generacin antigua del hombre tercera edad de
hombres del monte segn Guamn Poma.
5. Purun, purun, salvaje, primitivo, antiguo, montaraz, campesino" (Tomado
de Ludea de la Vega 1982:191).
6. Purum Huasi: "centro de ceremonias de los cultos antiguos" (Taylor
1987:327). En otra parte dice el autor; "Probablemente el lugar de culto
donde se realizaban los ritos en honor a Pariacaca despus de la llegada
de los espaoles: purum o purun se asocia hasta hoy con la poca de los
"gentiles" y con el concepto de "abandonado, vaco": huasi "casa" (Taylor
op cit. 1987: 173).
7. Puruma: "abandonar" (Taylor op. cit. p. 172).
Si el uso de purum es la actualidad se refiere a la "gentilidad": obviamente el uso
de purum en tiempos de la "gentilidad" debe referirse (como hemos visto antes) a
la humanidad antigua: a los ancestros, que se encuentran abandonados,
convertidos en "purunhuacas: santuarios de los despoblados" (Farfn 1984:
179). Los testimonios recogidos en Huarochir en el siglo XVII indican que en
cierto ao cuando aparece la epidemia del sarampin, todos vuelven a sus
antiguas formas de culto: "El curaca, como si creyese que (la epidemia) haba
sido enviada (por Llocllayhuancupa), ya no les amonestaba cuando beban en el
purum huasi" (Taylor 1987:301). Esto indica pues, que el antiguo santuario era
un lugar sagrado, abandonado, prohibido, al que se acudi por la emergencia del
momento a fin de conjurar el peligro, la enfermedad.
Intentando resumir los diversos conceptos que encierra el trmino Puru,
tendramos a los siguientes:
a) Los orgenes, (el mundo de los ancestros).
b) El mundo ornitomorfo, (esferas y plumas).
c) Guerra, armas.
Como veremos, las referencias etnohistriccas nos ayudarn a entender la
absoluta compatibilidad de tales conceptos, que desde nuestro punto de vista
simbolizan los mates como recipientes. El mundo de los ancestros est muy

ligado al Hanan Pacha, el mundo celeste de las aves y las esferas y este mundo
mtico no es ajeno a la guerra, la conquista, el conflicto.
III. Referencias Etnohistricas
La etnohistoria en general, hace continuas y numerosas referencias al uso de los
mates como parte indesligable de las libaciones rituales de chicha, ya sea en las
grandes ceremonias religiosas aquellas que formaron parte de la socializacin
de los individuos. Su uso comn como recipiente estaba muy generalizado y era
parte del menaje propio de la vida diaria domstica en todos y cada uno de los
estratos y clases sociales. Sin embargo, queremos destacar las connotaciones
religiosas de los mates a partir de los conceptos etimolgicos que hemos
establecido en el captulo anterior.
Un dato de especial inters procede de Huarochir, cuando se da testimonio del
culto a Locllayhuancupa, hijo de Pariacaca, uno de los aspectos ms saltantes se
relaciona con las libaciones de chicha a la cual solo asistan personajes
especialmente invitados:
"Se dice que (cuando terminaba de servirles (la chicha), llevaba el mate, en el que
el demonio haba bebido, afuera a los que habian sido convidados para que lo
adorasen". (Taylor 1987: 327).
Siendo el mate sujeto de adoracin, posee una especial relacin de identidad con
el Huaca.

Llocllayhuancupa es adorado por intermedio de un mate,

manifestndose as una especial relacin entre el mate y la deidad. Pariacaca

bebi chicha "que le fue ofrecida en un gran poto blanco" (Taylor Op. cit. pg.
123). Cuando se hacen las denuncias contra los indios "idlatras" de San Pedro
de Hacas, un testigo seala que "...y en vnos mates grandes de palo del tiempo
antiguo apartan la chicha para dichos ydolos y estos ynstrumentos guardan
fulancarua la cual los dara"

(Duviols 1986: 163).

Del mismo modo, en la

"causa de ydolatra contra los ydolatras echiseros del pueblo de San Francisco
de Mangas" un testigo indica lo siguiente: "Preguntado que los mates y llimpis
que son unos vaxos de madera prieta que para que los tenia guardados en la
dicha casa y los mates no tenian seal de tener agi que era seal en que asian
ayunos dixo que la dicha Angelina guardava todo estos instrumentos para el
servicio de los dichos malquis..." (Duviols op. cit. pg. 355). Del mismo modo,
en San Francisco de Mangas, las extirpaciones de idolatras permitieron la

destruccin de las ofrendas que se descubrieron haban sido dedicadas al idolo

Coya Huarmi (hermana del mallqui Condor tocas): "... se hallaron un topito de
plata con una cinta de seda encarnada dos bestidura anaco y lliclla y una
uincha y un par de lanquisitos/Fol.100v./ y muchas cuentas de vidrio
cantaritos y mates en que le asian ofrendas de chicha y sangre..." (Duviols 1986:
380).
Cuando se habla de mates como recipientes de sangre, creo que la referencia
ms importante nos llega de la pluma de Arriaga, el extirpador de idolatras
(texto tomado de Valcrcel) y que dada su importancia queremos citar in
extenso:
"Dice Arriaga que fue difcil descubrir a un cierto gnero de magos de los pueblos
de la costa llamados cauchus o runapmicuc, los cuales eran muy temidos, pues
se les atribua el dar muerte a las gentes y en especial a los jvenes. Afirma que
reunidos varios de ellos de noche, en un determinado lugar, el jefe o maestro se
introduce en alguna casa que ha escogido, acompaado de uno o dos de sus
discpulos y esparciendo unos polvos de huesos de muertos que tienen para este
efecto y pronunciando ciertas palabras, adormecen a todos los que estn en
dicha casa inclusive los animales, y as en silencio se acerca a la persona
sealada y con una ua le extrae un poco de sangre de cualquier parte del
cuerpo y le chupa la herida, y la sangre que extrae la pone en un mate y la
lleva donde se hallan reunidos y luego dicha sangre se multiplica y se convierte
en carne que la cuecen y comen. A los dos o tres das, la persona herida fallece.
Se asevera que en las reuniones de estos magos hay alguna aparicin de
espritus en figura de pumas o tigres.
Entre los pueblos de la sierra son raros dichos brujos y hall algunos de ellos el
cura Alonso Osorio en la doctrina de Cochamarca y en la de Ambar descubri
hasta 30, y se les averiguamos cosas muy extraordinarias y singulares al modo
de las de los llanos y costa de la mar" (Valcrcel 1984. T. 6. pg. 64).
El uso de los mates para recoger especialmente sangre, lo encontramos tambin
en el contexto de los curanderos:

el padre Mura nos indica que la "mala

sangre" que los curanderos o brujos extraan de los pacientes "ya sobndole el
cuerpo, ya chupando la parte adolorida...era recogida en unas pequeas
calabazas" (En Valcrcel 1984. T. 3 Pg. 48). Los procesos del Licenciado Noboa
permiten a los testigos expresar reiteradamente el uso de los mates como

recipientes de sangre en los ritos fuerarios: "...mataban llamas por el lado del
corazn y la sangre la recogan en mates..." el mismo testigo dice ms adelante:
"...y aquella noche a los primeros gallos le quitaban la manta con que tenan
cubierto al dicho difunto y se la ponan a la viuda en la cabeza y a las biejas que
las acompaaban salian con unos bordones y mates de sangre por las calles
llorando al usso antiguo y asperjando la dicha sangre y chicha por las dichas
calles llamando al dicho marido padre o pariente diziendole que como no les
venia a ber y consolar y si estaban en buen paraje..."

Este mismo testigo,

refirindose a las ofrendas a las mamasaras sostiene que adems de plata, coca,
vestidos, y sebo de llama se les ofreca: mates. (Duviols 1986: pag. 27).
Existe pues, una especial relacin de los mates con la sangre, sobre todo
teniendo en cuenta la informacin recuperada por Arriaga, los mates tenan la
mgica propiedad de hacer aumento de la sangre. La relacin arqueolgica ms
cercana entre mates con extraccin de sangre humana la encontramos en la
iconografa moche en el tema que Donnan (1978) denomina "Tema de la
Presentacin" y que discutiremos ms adelante.
Los mates tambin servan como recipientes para guardar cabellos y uas de los
difuntos por espacio de un ao al cabo del cual eran quemados en una
ceremonia especial.

Creo que los mates no eran simples recipientes en este

caso, sobre todo teniendo en cuenta que este rito tiene relacin con el viaje del
difunto a su pacarina llamada Upaimarca a donde poda llegar cruzando el
punto de Achachaca que era de cabellos y que adems "...tienen tradicin que
del upaimarca ai muchas chacras que como ua de la mano..." (Duviols 1986.
pg. 171). Guardar los cabellos y las uas en mates debi significar la garanta
para el xito del difunto en su largo viaje.
Sera muy largo enumerar testimonios en los cuales los mates estn
involucrados e inmersos en el aparato litrgico, por esta razn no es de
extraarse que el Dr. Pedro Villagmez insista en incluir a los mates
(conjuntamente con tambores, bculos, trompetas, caracoles, polvos, conopas,
etc.) como objetos que los extirpadores de idolatras debern expropiar y
destruir. (Valcrcel 1984 T. 3 pg. 42).
IV. Referencias Arqueolgicas
En este acpite queremos hacer nfasis en aspectos relacionados con la

iconografa ms que con el hallazgo de lagenarias en contextos arqueolgicos.

Luego del trabajo de Towle (1961) no conocemos una nueva sntesis de los datos
procedentes de excavaciones cientficas, sin embargo, no existan en ese
momento informacin para los valles al norte de Chicama. En los ltimos 30
aos se han realizado varios proyectos de investigacin que han reportado la
presencia de lagenarias en sus descubrimientos. Este es el caso del complejo de
Pacatnam en el valle de Jequetepeque (Donnan 1983), Puruln, excavado por
Walter Alva en el valle de Zaa (Chimoy 1985), Batn Grande, en el Valle de La
Leche (Shimada 1981) y recientemente en Tcume en diversos contextos que
actualmente venimos estudiando.

En realidad la consulta etnogrfica nos

permite conocer la amplia difusin que las lagenarias tuvieron adems en todo el
rea Piurana, de manera tal que no creemos que exista alguna poca o
civilizacin en la cual las lagenarias no hayan cumplido sus fines.
Entre otras cosas, la cermica prehispnica ha mostrado representaciones de
mates no slo en trminos de modelos en bulto sino en escenas privadas,
especialmente en la iconografa Moche. A partir de esta ltima queremos hacer
un breve comentario para comprender su relacin con las referencias que hemos
utilizado anteriormente.
Escenas de Sacrificio
Las escenas de sacrificios humanos se pueden resumir en la iconografa Moche
en los siguientes aspectos:
a) Se asocian a escenas de guerra y de ofrendas a seres mticos y b) tienen que
ver con degollacin de prisioneros (Hocquenghem 1987: 124 - 125).

La

degollacin asociada con escenas de ofrendas a seres mticos, tienen que ver con
el consumo de sangre:
A. M. Hocquenghem sostiene que:
"Los personajes reciben las ofrendas presentadas en una copa y una calabaza..."
y ms adelante agrega: "Los frutos presentados en la calabaza no se han podido
identificar pero son los frutos del "rbol de la vida" que crece de la unin del
ancestro de cinturn de serpientes acompaado por el perro y la iguana mtica
con la mujer (Fig. 26). El lquido presentado en la copa podra ser la sangre de
los prisioneros sacrificados. La vida de los prisioneros sera entonces sacrificada
a los dos ancestros mayores" (Hocquenghem 1987: 125).

La calabaza -mejor expresado- el mate, puro o poto se relaciona directamente

con la ofrenda de sangre y el fruto de la vida. Sobre este ltimo, D. McClelland
precisa mejor el caso, reconocindolo como el "Ullucho", fruto de una especial
cualidad que le permite mantener la sangre en estado lquido (McClelland 1977).
Resulta muy tentador relacionar esta interpretacin con el simbolismo del mate
que reproduce la sangre que los Runapmicuc beben para asegurar la muerte de
una persona. El caso es mucho ms significativo debido a que el personaje que
ofrece al ancestro radiante la copa de sangre es un ave mtica, ave que a su vez
tiene en su poder los mates con el Ullucho. En este caso tenemos una interesante
sntesis de las connotaciones y estrechas relaciones simblicas entre los mates y
las aves, adems de la relacin sangre y guerra que encierra la etimologa de la
palabra Puru en quechua y que en parte ha motivado este trabajo.
Finalmente, como sostiene Hocquenghem, el sacrificio humano a los ancestros
tena la finalidad de "...que stos concedan en cambio una cosecha abundante.
La realizacin del sacrificio sangriento aseguraba la propiciacin del mundo
domesticado" (Hocquenghem 1987: 126).
V. Referencias Etnogrficas
Aspectos de la Medicina Tradicional en Tcume:
Una de las especialidades que existen en la medicina tradicional local se refiere a
los "Sobadores" o "Sobanderos".

Estas personas tienen la facultad y la

experiencia para curar dislocaciones o "zafaduras" y tambin lesiones a los

tendones o nervios de la mano o el pie conocidos como "recarcaduras". Para el
caso de las lesiones en el trax, ya encontramos el uso de lagenarias. Cuando se
trata de una dislocacin o fractura de costillas, adems de los emplastos
necesarios el paciente debe soplar un calabazo (Ver anexo de Glosarios). Al
soplar con fuerza el sobandero observa si la costilla est en su debido lugar y
continan masajes y emplastos. El calabazo para este efecto debe ser grande.
Actualmente esta tradicin va siendo reemplazada por las botellas de vidrio.
Otro de los trabajos de un sobandero es la cura del "chucaque". Esta dolencia
puede ser de "cabeza", de "espalda" o de "barriga". Se produce por un bochorno,
vergenza pblica que produce una fuerte impresin y genera en la persona
diversos malestares.

Los ms comunes son: dolor de cabeza, dolor de pies,

rodillas y a veces se asegura produce fiebre...Cuando se recibe el impacto por la

espalda hay que "quebrar" y "tronar" la columna vertebral. Para ello se debe
levantar y suspender a la persona cogindola por detrs y abrazndola por el
trax hasta lograr el objetivo. Se hace lo mismo con las manos y los pies, luego
se reza. En el caso de chucaque de cabeza se requiere de masajes en el cuero
cabelludo

y se jalan porciones de cabello hasta que se escuche "tronar" la

cabeza, hay que repetirlo en varias partes hasta anular toda la tensin
acumulada, relajar al paciente y aliviarlo.
Aqu quisiramos detenernos un poco para mencionar el hecho de que se usa el
trmino "checo" cuando se refiere a la cabeza, "checo" es sinnimo de mate. Un
fuerte dolor de cabeza, tensiones o preocupaciones, incertidumbre, etc. pueden
ser indicadas con la expresin "est quemando el checo". No estamos seguros de
los orgenes de esta expresin que tiene amplia difusin en el Per -aun para
personas muy urbanas que no entienden del significado de "checo"- pero mas
all de la actualidad del trmino creo que existen races probablemente
prehispnicas. En la Provanza hecha por los indios de varias comunidades de
Cajatambo contra el Licenciado Bernardo de Noboa (Febrero de 1656 hasta
Enero de 1660) se registran las denuncias de torturas contra los indios en las
cuales se encuentra un remoto antecedente del sinnimo mate: (checo) cabeza:
"...oyo decir este testigo que los puso en la carcel en el cepo y que porque no le
dezian lo que les preguntaba del daba de mojicones y bofetadas y tirandoles de
los cavellos les daua de calabazadas contra la pared..." y mas adelante agrega:
"...y que bolbiendo del dho visitador a (...) a los dhos yndios para que
descubriesen las huacas dio algunos mogicones a Her.do

Chaupis condor y

arrimandolo a la pared le dio de calabazadas en ella con que bino a

descalabrarlo y preguntado en que parte dijo que ha vn lado de la caveza..."
(Duviols 1986: 313).
En el pasado andino es conocida la importancia que se asignaba a la cabeza
como smbolo de vida y fertilidad, remitimos al lector a revisar los importantes
trabajos realizados por Arguedas (1956,: 1968) Ortiz Rescaniere (1973) entre
otros en los cuales podemos encontrar testimonios referidos al mito de Inkarri,
degollado por su "hermano" Espaarri (Jess).
"...a partir de la cabeza del Inka, su cuerpo se est reconstituyendo, y llegar el
da en que se complete: entonces "estar con su pueblo" (Ortiz R. 1973: 151)

"El Inka de los espaoles apres a Inkarri, su igual. No sabemos donde.

Dicen que slo la cabeza de Inkarri existe. Desde la cabeza est creciendo hacia
adentro, dicen que est creciendo hacia los pies.." (Arguedas 1956)
Si bien es cierto que se trata de un mito post hispnico, nos parece que el
concepto del poder de la cabeza tiene antecedentes prehispnicos.

Nascas y

Mochicas han plasmado de modo muy reiterado escenas de cabezas "trofeo",

esta costumbre tiene antecedentes ms antiguos en el amplio perodo del
formativo peruano. Las excavaciones realizadas por Coehlo y Neira en el valle de
Chavia (1973) proporcionaron importantsima informacin respecto a la
asociacin de las cabezas "trofeo" correspondientes a la cultura Nasca poniendo
en discusin la tesis comnmente aceptada de trofeos de guerra. Esta duda
surge a partir del hallazgo de una cabeza de nio, las once cabezas se
descubrieron en asociacin a un muro de una estructura arquitectnica
sagrada, dos cabezas se encontraron envueltas en una gasa fina, otra dentro de
una olla sencilla, otra estuvo tapada con fragmentos de cermica gruesa, otra
tapada con una piedra, etc. La opinin de Lumbreras respecto a este interesante
tema se resume en aceptar el hecho de que forman parte de un sistema de culto,
pero que no invalida de ningn modo su naturaleza guerrera (Lumbreras 1980:
298).
Este culto a base de cabezas trofeo tiene su antecedente ms antiguo hasta la
fecha en Wichqana, territorio

ayacuchano (Lumbreras 1975 pp. 63 - 65) en

donde se descubri cinco cabezas que se colocaron mirando al muro del templo.
La fecha de este hallazgo (entre 1000 a 500 A.C.) permite a Lumbreras decir que:
"Una buena hiptesis sera el proponer, como explicacin que los chavinoides
tuvieron una organizacin que sin desarrollar aun la guerra plenamente, sus
efectos fueron suplidos por una religin que exiga sacrificios humanos, tales
como cabezas-trofeo y toda una complicada liturgia". (Lumbreras 1980: 265).
En todo caso, en la lnea de nuestro anlisis, un dato que relaciona fuertemente
a una cabeza como sinnimo de "checo", lo encontramos en un contexto
arqueolgico por dems interesante registrado -segn Lumbreras- por Joy
Mahler, en el mismo sitio donde excavaron despus Coehlo y Neira. Dado su
inters queremos citarlo en amplitud:
"La seora Joy Mahler, excav una tumba muy elegante, en donde un individuo,

al parecer importante, quizs un curaca, haba sido enterrado conjuntamente

con una variedad muy grande de ofrendas:

dos cadveres de adulto, uno

correspondiente a mujer, y probablemente el otro tambin: un ratn decapitado;

un nio dentro de una urna; un hombre decapitado, cuya cabeza haba sido
reemplazada por una calabaza; una mueca de trapo; otros dos cuerpos de
nios; y finalmente, cermica muy hermosa de estilo Nasca, gorros de plumas
tejidos, mates, figuras femeninas de arcilla y un grupo de estlicas. Nadie puede
asegurar que las estlicas indican que se trataba de un guerrero, y lo ms
probable es que el hombre decapitado fuera ms bien un sirviente y no un
vencido; en cualquier caso, lo que s est claro es que haba sacrificios humanos:
nios, mujeres, hombres decapitados; lo cual es muy distinto a la recolecta de
cabezas que, de acuerdo con algunas piezas de cermicas, resultaran
demasiadas en poder de un solo hombre. Hay que recordar por supuesto que
varias cabezas fueron encontradas en asociacin con tumbas de quienes s,
seguramente eran guerreros. W.O. Strong (1957-36) refiere que encontr dos
cabezas-trofeo en sus excavaciones, y Julio C. Tello (1918: 36) excav una en
Coyungo, Nasca". (Lumbreras 1980: 299).
Todo lo dicho hasta aqu nos lleva a concluir que evidentemente existe una
relacin especial entre la cabeza humana y las ofrendas a los dioses al margen
de las connotaciones blicas que ellas tambin demuestran. Estos antecedentes
prehispnicos nos parecen ser el hilo que une el testimonio que hemos
encontrado para el siglo XVII y la tradicin actual de conocer a la cabeza como
un "checo".
Continuando con el tema de la medicina tradicional y el chucaque, debemos
mencionar el uso del mate para curar el chucaque de "barriga".

Se dice en

Tcume, que es el que ocasiona dao mayor, los sntomas van desde falta de
apetito, diarrea, escalofros, dolor en todo el cuerpo hasta fiebre alta.

Un

diagnstico definitivo es cuando se ve que "late" el ombligo. Para curarlo se debe

calentar un mate pequeo en el fogn, previamente se coloca sobre el estmago
un pao pequeo con un diente de ajo dentro del ombligo. El mate caliente se
presiona y se va sobando sobre el pao de modo circular.

Se debe calentar

varias veces el mate y continuar con este procedimiento hasta lograr "quebrar" el
chucaque. El alivio es luego inmediato. Se recomienda despus beber medio
vaso de yonque (aguardiente) con dos limones y media cucharada de azcar.
Este "cortante" se repite seis horas despus.

En general la poblacin est

convencida que el Chucaque no debe ser tratado por el mdico. Los sobanderos

dicen que el mdico "no sabe de Chucaque".

El recin nacido requiere de un cuidado especial, uno de ellos se refiere a la
proteccin de la cabeza con algodn pardo y un tocado de tela negra.
Adicionalmente se coloca una tijera que es la "contra" de un insecto que es
conocido con este nombre y que emite un sonido semejante al que produce una
tijera.

En la informacin que obtuvimos en Tcume se dice aparece en las

noches y se lo califica como un ave; (al igual que otros animales) este es un
"pjaro" (ver Narvez 1993).
Cuando no se toman estas precauciones bsicas, este pjaro puede "cortar" el
delicado tejido de la cabeza del recin nacido y le ocasiona un llanto constante y
malestar.

Para aliviar este sufrimiento se debe llamar a una partera que

recomienda el uso de sahumerio, guano de cuy y tabaco para "cerrar" la cabeza.

Lo interesante es que se asegura que todos estos "secretos" deben ser colocados
en un mate pequeo. Cuando preguntamos a nuestro informante, porqu no
utilizar otro tipo de recipiente, insisti como respuesta en que "tiene que ser
mate, es la costumbre".
Todos estos detalles del uso del mate en la medicina tradicional pueden parecer
insignificantes, pero son detalles que encierran un simbolismo peculiar que la
etnohistoria nos puede ayudar a entender con mayores estudios futuros.
Sexualidad y siembra de mates
Los campesinos de Tcume piensan que los mates deben ser sembrados en
terrenos de fcil drenaje, no muy arcillosos y no requieren de mucha humedad;
sin embargo, la actividad de la siembra es una prerrogativa femenina. Las
semillas deben ser secadas en un mate, debe esperarse a la luna llena o
"madura" y sembrarse a las 6 de la tarde cuando la luna comienza a "rayar" y el
sol a esconderse. Esto se hace con la finalidad de que la "lapa crezca grande y se
parezca a la luna". Aparentemente existe entonces una relacin simblica entre
la luna y los mates, entre mates y gnero femenino. Sin embargo, esto puede
entenderse como un cultivo femenino que requiere la presencia de ambos: sol y
luna.
Quizs sea oportuno sealar un dato interesante relacionado con la actividad
sexual de los tucumanos. Una de las posiciones ms importantes en el coito, se

conoce como "primera posicin, o, "sembrando checos" y se refiere naturalmente

a aquella en que la mujer se ubica de rodillas, apoyada con la palma de las
manos en el suelo y el hombre ubicado detrs. Hemos comprobado que en
otras reas se la conoce tambin como "veinte uas". Obviamente, el nombre,
en este caso refuerza la naturaleza femenina de la siembra de los mates. Esta
informacin la recogimos durante una fiesta con mucha chicha, comida y
danzas, en las que se hablaba de las bondades de la "chicha mellicera" (chicha
de doble cocido y fuerte) considerada como un atizador para el contacto sexual y
a la vez como garanta de fertilidad. Los informantes insistieron en que para este
efecto debe tomarse en cuenta la luna llena: esta luna garantiza fortaleza y salud
para el nio as concebido. Una versin similar la obtuvimos en los alrededores
de Kulap (Amazonas, Provincia de Luya) cuando realizbamos nuestros trabajos
arqueolgicos. All se dice que aqul que es holgazn, lento, poco dado a las
iniciativas y el trabajo "ha sido hecho en luna verde" (luna nueva). Aseguran que
lo mismo sucede con el ganado, las plantas etc. Versiones semejantes fueron
recogidas por Sabogal (198 ) para el valle medio del Jequetepeque.
En suma, para nuestro caso Tcume, libaciones de chicha mellicera, luna llena
y primera posicin (sembrando checos) son los ingredientes de una fertilidad
garantizada.
De otro lado, podemos decir que los mates tienen por s mismos connotaciones
de tipo sexual. Si examinamos nuestro Glosario de nombres para los mates, el
trmino "cojuditos" proviene del concepto "cojones" o testes. Es comn tambin
escuchar en toda fiesta o reunin social bromas que se dirigen hombres a
mujeres con algunas ingeniosas respuestas. Las ms comunes son: "deme su
poto comadre"; "comadre su poto est roto"; "por sia'caso a m me han da'o el
poto roto, no me vayan a hacer culpable"; o "qu buen poto comadre". La mujer
puede acercarse maliciosamente y decir "aqu le entrego mi poto". He escuchado
sonoras carcajadas cuando un nio preocupado por el castigo dijo:
rompieron el poto a mi ta, tienen que pagarme el poto de mi ta".

"ya le
El doble

sentido y el erotismo de la chicha en poto es parte de la naturalidad de la vida

campesina.

Estos conceptos han sido tan difundidos en la costa norte, que

existe un estribillo de una conocida marinera que dice:

"En el norte sirven la chicha en poto
en el sur la sirven en vaso
que dices si hacemos el cambiazo

yo te doy el vaso y t me das el..."

En fin, una mujer puede tener un buen poto o lapa de acuerdo con el tamao de
sus nalgas. En el caso masculino, adems de los "cojuditos", el calabazo se
utiliza tambin como un trmino que expresa virilidad. En este sentido resulta
muy interesante el uso de un calabazo como "sembrador", porta las semillas que
germinarn en la fmina tierra (Ver Glosario).
El viaje al cielo y el ciclo del zorro
Con este ttulo hemos preparado un trabajo breve que proporciona datos muy
peculiares acerca de un tema abordado desde hace muchos aos por los
estudiosos

del

folklore

-ms

all

del

peruano,

latinoamericano-

(Ver

especialmente Morote 1988). El tema del viaje al cielo es de una gran difusin
en Amrica Andina incluyendo Brasil y Argentina, centro y Norteamrica
encierra un trasfondo mtico relacionado con el origen de plantas, vida y muerte
etc. Trata de un animal, generalmente un zorro, que enterado de una fiesta en el
cielo, pide ayuda a un ave que finalmente acepta llevarlo. El tema indica que el
zorro es abandonado en el cielo por su mala conducta o gran borrachera.
Cuando vuelve en si se encuentra completamente solo, en un medio en el cual
solamente crece paja o ichu. Con este material hace una soga con la cual trata
de llegar a la tierra. En pleno retorno insulta a las aves que por all pasan y ellas
reaccionan cortando a picotazos la soga haciendo que el zorro caiga y finalmente
muera. La muerte est acompaada del esparcimiento en la tierra de la comida
que consumi en el banquete celestial, originando de esta manera
crecimiento

de muchas

especies

de

el

plantas alimenticias. La versin de

Tcume tiene varias peculiaridades que detallaremos luego en forma resumida:

1. Se sabe habr una fiesta en el cielo.
2. El zorro es msico (toca el tambor) y desea ir, all estarn todas las aves.
3. Su interlocutor es el "llame" o "llama", gallinazo de cabeza roja (Cathartes
aura). Ambos son compadres.
4. El "llama" no quiere llevarlo.
5. El zorro trata de volar intilmente por sus propios medios y se fabrica
alas de checo.
6. El llama acepta finalmente llevarlo y decide matarlo.
7. En pleno vuelo hace una brusca maniobra y el zorro cae y muere.
8. El llama se come solamente los ojos y lo abandona.

Para efectos de nuestro trabajo, lo ms importante y particular de esta versin

costea es el hecho de tratar de volar con "alas de checo". Este hecho
aparentemente ingenuo o irrelevante tiene, como hemos visto en las inferencias
etimolgicas, un significado muy especial que vincula a los mates con el mundo
ornitomorfo.

Solamente de esta manera podramos entender esta ridcula

intencin del zorro. La cercana relacin de identidad que las voces Puru o Anca,
asignan a mates y aves, es la que se ubica en el trasfondo prehispnico de esta
versin tucumana. Sin embargo, queremos indicar que nos encontramos aqu
con una posible versin ajena a la tradicin costea, probablemente estamos
frente a una intrusin del pensamiento quechua en el rea Lambayecana. En
todas las versiones recogidas, sobre el tema del viaje al cielo, que vienen de la
sierra sur: Cusco-Puno o en general de la sierra, no existe este detalle tan
sugerente.

Estamos convencidos que en el rea Lambayecana en general y

Tcume en particular existe una cercana

vinculacin simblica entre el ave

mtica y los mates, relacin que deseamos continuar investigando.

Es interesante adems el hecho de que el zorro nunca llega hasta el cielo,
exclusivo de las aves, una de ellas se encarga de darle muerte.

Aun no

entendemos el simbolismo de comerse nicamente los ojos del zorro, pero lo

cierto es que aqu acaba el ciclo de un personaje astuto que en sucesivos
episodios haba ridiculizado al len (puma). El ave se transforma en un vengador
definitivo, el zorro no origina vida despus de la muerte, es un escarmentado,
nada ms.
VI. Comentario Final.
Ha sido muy importante utilizar una perspectiva etnohistrica a fin de entender
el especial simbolismo que los mates, purus o checos poseen en el rea andina
en general. Su especial relacin con el mundo de las aves y los ancestros de
origen, son de especial importancia en el rea Lambayecana, en donde el mito
del am-La (ave del agua) se ubica en los orgenes de una de las culturas ms
importantes del Intermedio-Tardo en la costa norte del Per. Tcume uno de
los centros de mayor jerarqua y monumentalidad, considerado como el centro
poltico y religioso ms tardo de esta cultura, en este sentido, es depositario de
una rica tradicin cultural que no ha sido an estudiada en su conjunto.
Consideramos que estamos exponiendo tan slo algunas reminiscencias
importantes de un cuerpo de creencias y mitos que es preciso continuar

indagando. Estamos convencidos que un acercamiento arqueolgico debe ser

complementado mediante estudios de etnografa y etnohistoria a fin de poseer
un cuerpo integrado de conocimientos.
Sin duda el uso actual de los mates en Tcume y los conceptos implcitos que
llevan consigo deben entenderse como una expresin reflejo de la enorme
importancia que tuvieron en el pasado prehispnico desde pocas precermicas.
Aqu, al igual que en los primeros textiles, se plasmaron las versiones de los
dioses antes de que se inventara la cermica.
VII. Glosarios
a) Obispo D. Baltazar Martinez Compan
(Elaborado por el autor de: Razn de las Especies de la naturaleza y del Arte del
Obispado de Trujillo del Per (1789). 1991).

Mate: "Plato hecho de calabaza, que en Lengua general Yndica se llama

Mate..."

"Un mate blanco, que sirve de Plato, de calabaza comn..."

Poto: "Un Poto Pintado, que sirva de copa, o vaso para beber regularmente
la chicha; de la misma calabaza".

Calabazo: "Calabazo pintado grande con cuello"

Calabacito: "dos Calabacitos blancos, y uno pintado de calabaza comn,

que sirve para entretener los Nios..."

Checo: Refirindose a la Jora dice "...en las Sierras se venden el Almud a

quatro reales; y en los Valles el Checo, que es medida un poco mayor,
cinco".

Lo mismo sucede con los frejoles Panamitos: "...que se dan en los Valles; en el
Almud de una, y otra especie en la Sierra vale quatro r.s y el Checo en los Valles
cinco."
b) Glosario de Tcume
(Elaborado por el autor)

Cojuditos o "escanciadores" o canciadores: son los ms pequeos,

redondos y contienen un vaso de chicha aproximadamente.

Mates: son de mediano tamao y de poca

concavidad, son utilizados

como platos para servir alimentos.

Potos: son bastantes cncavos, en promedio contiene de 1 a 2 litros de

chicha, en las reuniones se usan colectivamente hasta acabar con el
lquido.

Villosos: son ms grandes que los potos, pueden contener hasta 1/2 lata
de chicha (10 litros).

Calabazos: son alargados, altos y terminan en punta roma, se usan como

cantimploras para llevar la chicha al trabajo del campo.

Corcoete: es un calabazo que culmina en una punta doblada hacia abajo

como gancho, tiene igual uso.

Sembrador: se hace de un poto o preferentemente de un calabazo

cortndolo de modo semicircular, se hacen orificios para que con una
cuerda puedan ser amarrados a la cintura verticalmente. Aqu se colocan
las semillas para la siembra.

Chicula: calabazo partido longitudinalmente utilizado como una cuchara

grande para enfriar la chicha.

Chiculita: chicula pequea, se usa como un vaso o tasa con un mango

alargado para tomar chicha, tiene un poco ms de capacidad que el
cojudito.

Calero: es un calabacito pequeo, generalmente tiene el recipiente muy

redondo y cuello largo uniforme. Se

usa para depsito de la cal para

utilizarlo en el "coqueo". Su uso en las actividades agrcolas est

perdindose, pero es muy comn para los huaqueros.

Este calero se

acompaa con un alambre que remata en un mango que sirve de tapa en

el extremo del calero.

Este mango aveces culmina en una pequea

escultura de madera, hueso o generalmente de cuerno (vacunos o

caprinos). El alambre ensalivado permite la adherencia de la cal que se
mezclar en el bolo de coca dentro de la boca.
c) Glosario de Moche (Trujillo)
(Extrado de Gillin 1945: 162 - 164)

Chuno: A float made of a globular gourd for drinking on fish lines, and
boat lines.

Cojodito: small globular gourd for drinking chicha.

Mate: Large, shallow, platelike gourd container.

Porongo: Long-necked, gourd chicha bottle.

Poto: A drinking cup or bowl gourd.

d) Glosario de Piura
(Extrado de Lupe Camino 1987: 81 - 91)

Angara: Mate que es ms ancho y redondo que la lapa.

Ancoso: Vasito de chicha con que en las chicheras se alegra al

comprador. Arequipa.

Capa Cocha: Se llama a un receptculo en forma de plato en el que se

ofrenda chicha etc. a los dioses.

Cococha: Mate, recipiente para trasegar chicha.

Cojudito: Mate (lagenarias) usado para beber chicha.

Cucos: Calabazas grandes, de 60 cm. de largo, guardaban antes los

alimentos.

Chapango: Mate para la Chicha. Calabazos que se llenan de chicha.

Chulucanas.

Chicula: Mate (lagenaria)

Chorucos: Calabazos para guardar con tapa.

Guas: Calabaza usada a manera de cuchara para enfriar la chicha.

Guaya: Derivado de la chicha que casi no sirve.

Guarapo o Huarapo: En el cantn de Quito y en la provincia de Ybabura

(nombre de la chicha) Ecuador.

Lapa: Mate, nombre para calabaza (lagenaria). Calabazas grandes

partidas en dos para servir alimentos.

Limeta: Mate, calabazas (lagenarias).

Mate o poto: Calabaza, mate (lagenaria), para beber chicha.

Pamuku: Calabaza cuyo fruto es usado como recipiente, se cultiva en la

costa y Andes orientales, horizonte temprano.

Puco: Mate, se sirve en l la chicha.

Pururo: No identificado, tiene que ver con la chicha.

Umas: Calabaza (lagenaria).