EL INFLUJO DEL CIELO Chuang Ts

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El texto a continuacin pertenece al captulo XIII de la obra "El Libro del Maestro Trascendente de Nan Hoa" nica obra que ha llegado a nosotros de Chuang-Tse, quin vivi hacia fines del siglo IV y comienzos del II a.C. Continuando la tradicin taoista, Chuang-Ts se presenta como maestro esoterista del camino de realizacin interior a travs del cumplimiento de las posibilidades del ser humano y de la superacin de la individualidad. Profundamente enraizado en los conceptos de Lao_Ts, expone la doctrina del "no actuar", la meditacin de los "Hombres Verdaderos" y una concepcin sagrada de la vida opuesta a la visin individualista y analtica de la realidad, comn a los sofistas confucianos. El influjo del Cielo, ejercindose continuamente, produce todos los seres. El influjo del Hombre Verdadero, propagndose uniformemente, hace que todo se le someta. El que intuye el influjo del Cielo, que est en relacin con los Hombres Verdaderos, el que reconoce la virtud irradiada por el Emperador, sabe concentrarse en la paz meditativa del no actuar, por el cual todas las cosas alcanzan cumplimiento. La paz meditativa del Hombre Verdadero no es producto de una habilidad especfica, no es lo que el mundo llama actividad: proviene de la actitud profunda de su ser, cuyo equilibrio nadie puede perturbar. Cuando el agua est perfectamente tranquila yace lmpida y refleja hasta los pelos de la barba y de las cejas de quien se mira en ella. No hay nada que busque ms el equilibrio y el reposo que el agua; y por eso es con agua con lo que se mide el nivel (por el nivel de agua). El agua obtiene de la inmovilidad su nitidez, y as tambin lo hace el espritu vital. El corazn del Hombre Verdadero, perfectamente calmo, espeja el universo que a su vez refleja al Cielo y a la Tierra y a todos los seres. Paz, vaco, silencio y no actuar son la esencia del universo, la perfeccin del influjo del Principio. Los Emperadores iluminados y los Hombres Verdaderos de la antigedad conocieron este influjo a travs del cual realizaron lo Incondicionado, penetrando en la verdad de las leyes universales. No interviniendo ellos mismos, dejando los cuidados de lo particular a los gobernadores, estaban exentos del placer y de los afanes, y podan encaminarse por el camino de la inmortalidad. Paz, vaco, silencio y no actuar son la raz de todas las cosas. La intuicin de esta verdad constituye la virtud de un Emperador como Yao y de un ministro como Sciun. Quien ha comprendido esta verdad puede reinar como Emperador sobre el destino de los hombres, y como Hombre Verdadero sobre los espritus de los

hombres. Viva como anacoreta o ejecute una funcin entre los hombres, su virtud ser reconocida, los hombres se volvern espontneamente a l. Del no actuar surgen las meditaciones de los Hombres Verdaderos y las acciones de los grandes Emperadores; no intervenir asegura el honor; dedicarse a lo puro y a lo simple eleva sobre todas las cosas. Comprender la naturaleza del influjo del Cielo y de la Tierra, que es un no intervenir benvolo y tolerante, he all la "Gran Raz", el "Gran Origen", el concordar con el Principio. Practicar una no intervencin anloga en el gobierno del Imperio, he all el secreto del acuerdo con los hombres. Y la armona entre los hombres es la gloria humana, la felicidad de aqu abajo; la armona con el Cielo es la gloria celeste, la beatitud suprema. Oh Gran Ejemplo mo, T que destruyes todas las cosas sin ser cruel! T que vivificas sin ser bueno! T que fuiste antes del tiempo y no tienes edad! T que cubres todo como el Cielo, que sostienes todo como la Tierra, que eres el autor de todo sin tener una habilidad especfica. Por so est dicho: "Aquel que en vida conoce la alegra celeste, acta como el Cielo, y a su muerte padecer solamente modificacin del elemento fsico; sin obrar comunica al Yin la modalidad pasiva, obrando comunica al Yang la modalidad activa: He aqu la suprema beatitud! El iluminado poseedor de esta beatitud no se lamenta ya con el Cielo, no posee ningn resentimiento contra los hombres; nada fsico puede herirlo, est al abrigo de cualquier influencia. Su accin se confunde con la del Cielo, su reposo con el de la Tierra. Las influencias errantes no lo atormentan, las fuerzas inferiores no penetran su intimidad. Su equilibrio le gana la soberana sobre la creacin." Proseguir el camino del Principio, en el Cielo y en la Tierra, en todos los seres, tal es la celeste alegra. Esta felicidad es el secreto del corazn del Hombre Verdadero, cuya influencia benfica se expande por todo el Imperio. Fieles imitadores del Principio, y de su influjo por el Cielo y por la Tierra, los iluminados Emperadores de la antigedad se ocupaban del no hacer, y dejaban la accin a sus sbditos. Sin intervenir regan el Imperio, sin gastar su energa vital: si hubieran recurrido a la accin, toda su energa habra sido inadecuada para el fin propuesto. El conocimiento de los Emperadores antiguos abrazaba el universo entero, sin necesidad de conocer analticamente las cosas. A pesar de que su capacidad hubiera resuelto todos los problemas, no se servan de ella. El Cielo no da el nacimiento a los seres, y sin embargo ellos nacen. No es la Tierra la que hace crecer a los hombres, y sin embargo crecen. As el Emperador, no actuando, prospera a sus sbditos. Por eso est dicho: "Nada hay ms misterioso que el Cielo, nada ms inagotable que la Tierra, nadie es ms grande que el Emperador iluminado". Y tambin se nos ha trasmitido: "La virtud del Emperador lo iguala al Cielo y a la Tierra". Su influjo, indefinido como el del Cielo y el de la Tierra, acta en todos los seres, mueve a los humanos. Lo esencia est en la raz, lo accidental en las ramas. El Emperador enuncia los principios, sus ministros los aplican a los casos concretos. Recurrir a las armas, que es la ms baja forma de intervenir, a los castigos y las recompensas, que son la ms baja forma de la educacin, al ceremonial y a las leyes, que son la ms baja forma de gobierno, a la msica y a los vestidos, que

representan la ms baja forma de la felicidad, a las danzas, las nupcias, los funerales y a las dems cosas que tanto ocupan a los Confucianos, no son si particularidades que el Emperador deja establecer a sus oficiales. No se debe sin embargo pensar que los antiguos ignoraban el estudio de lo particular: se dedicaban a ello, pero no permitan que tal estudio precediera al de lo esencial. Existe de hecho un orden natural fundado en la relacin recproca entre el Cielo y la Tierra y en el movimiento csmico. El soberano es superior al ministro; el padre a los hijos; los primognitos son superiores a sus hermanos; los viejos a los jvenes, el hombre a la mujer; el marido a la esposa; y sto porque el Cielo es superior a la Tierra. Consideremos la estaciones y notemos que la primavera y el verano preceden al otoo y al invierno. Todo ser pasa por fases sucesivas de vigor y de decadencia, lo que es dictmen del movimiento csmico; y por eso desde tiempo inmemorial los ancestros preceden a todos los dems. En las aldeas los ancianos son venerados; en los negocios nos sometemos al ms sabio. Tal es el orden que desciende del Principio: faltar a l equivaldra a no tener en cuenta al Principio. En la antigedad, en conformidad con el Principio, lo primero que se consideraba era el modo de obrar del Cielo y de la Tierra; de este binomio se sacaban las nociones del deber y de la equidad, despus las relativas a las funciones pblicas, consecuentemente las forma y los nombres. A continuacin venan las nociones referentes a las ocupaciones segn la capacidad de cada uno, la discriminacin de lo justo y de lo injusto, finalmente las recompensas y los castigos. Los sabios y los hombres comunes tenan deberes propios particulares; el noble y el humilde ocupaban sus respectivos puestos en la sociedad. Y estando los hombres cualificados y los mediocres, cada uno, llevado de sus propias tendencias, fue necesario establecer una distincin entre las capacidades, y adoptar una nomenclatura adecuada. Y por tal motivo fue escrito: "Donde hay una forma, hay tambin un nombre". De esta manera, los mejor cualificados servan al Emperador asegurando la prosperidad de los sbditos, a los que educaban con el ejemplo sin constriccin alguna, obedeciendo el modo de obrar del Cielo y de la Tierra. Tal era la edad de la paz absoluta, del gobierno perfecto. Los antiguos posean en verdad las formas y los nombres, pero no les daban la preeminencia; no se fantaseaba, no se discuta de ello, como hacen los sofistas hodiernos. Era necesario atravesar cinco fases para llegar a las formas y a los nombres, y superar otras cuatro para tratar de las recompensas y de los castigos. Se buscaban entonces todas las soluciones en las races, en el origen , en el Principio que lo abarca todo. Y as, considerar las cosas de lo alto constitua la superioridad de aquel gobierno; mientras que pasar directamente a las formas y a los nombres equivale a perderse en las particularidades - como hacen los sofistas contemporneos - , es de nuevo ignorar su origen. Los que argumentan en sentido contrario no hacen sino invertir el procedimiento para llegar al conocimiento del Principio: sera mejor que se dejaran guiar por otros antes que pretender gobernar.

Pasar directamente a las formas y a los nombres, a los castigos y las recompensas, equivale en verdad a tomar la parte instrumental del gobierno, no a conocer su principio; no se destina sino a los que tienen conocimientos limitados; puede valer para los administradores, pero no sirve para regir el Imperio. De hecho las ceremonias y las leyes por supuesto existan entre los antiguos: haban sido dispuestas por los gobernantes para utilidad de los sbditos, pero ciertamente no se contaba con ellas para asegurar la prosperidad.