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CONTENIDO

MISION VISION ARISTOTELES

PLATON

SOCRATES

SAN AGUSTIN

GUILLERMO DE OCKHAN

SAN ANSELMO DE CANTERBURY

SANTO TOMAS DE AQUINO

SAN AUG
MISION

“Familiarizar a los estudiantes


con aquellas personas que
dieron un poco de su
conocimiento y que do
reflejado por la historia.
VISION

“Que al terminar este periodo todos


aprendamos quien era cada persona
mencionada, cuales fueron sus ideas
y obras”
ARISTOTELES

Nació en la ciudad de Estagira,


no lejos del actual monte Athos,
perteneciente al reino de
Macedonia (la zona
correspondiente a la actual
Macedonia griega), fue
apodado El Estagirita, y tuvo
por madre a Faestis y por padre
a Nicomaco.
•Las tradiciones biográficas relativas a Aristóteles pueden
parecer numerosas. Pero los documentos de la época son
muy escasos, y no se encuentra, en las obras de Aristóteles,
ninguna alusión directa a las circunstancias de su vida:
incluso la «Política» parece ignorar la actividad del filósofo y,
circunscribiéndose a ella, no se hubiera sabido nunca que
fue el preceptor de Alejandro.

•Fue así discípulo de Platón y luego preceptor y maestro de Alejandro Magno. Antes de fallecer en
Calcis en el año 322 a.c.a sus 62 años, Aristóteles se había convertido en uno de los filósofos de
mayor renombre de su tiempo, durante el cual también su pensamiento científico gozó de enorme
prestigio.
•En el año 335, Aristóteles funda su
propia escuela en Atenas, el Liceo
(denominado así por estar situado dentro
de un recinto dedicado a Apolo Likeios),
donde dictaba clases sobre amplios
temas a sus discípulos. A los discípulos
de Aristóteles se les llamó
«peripateticos» (peripatētikoi, itinerantes)
porque solían recibir clases alrededor de
los jardines y el paseo que rodeaban al
edificio del Liceo.
PENSAMIENTOS

•La tragedia es así la representación de una


acción que merece seria atención, completa en sí
misma y de cierta amplitud... por medio de la
piedad y el temor que logran la purga de tales
emociones. (Poética)
•Para el hombre, por lo tanto, la vida de acuerdo
a la razón es la mejor y la más placentera, desde
que la razón más que ninguna otra cosa es el
hombre. (Ética)
•La naturaleza como decimos, no hace nada
sin un propósito y por el propósito de hacer
al hombre un animal político, lo ha dotado
entre los animales con el poder de la palabra
razonada. (Política)

•El hombre es por naturaleza un animal político; es su


naturaleza el vivir en un Estado. (Política)
•Es algo malo que muchos de ser ricos, se conviertan
en pobres; porque los hombres de fortunas perdidas,
son seguros de originar revoluciones (Política)
•La flauta no es un instrumento que traiga
un buen efecto moral; es demasiado
excitante. (Política)
•Porque aquello que se ha convertido en
algo habitual se convierte en algo como si
fuera natural (Retórica)
•Platón me es querido, pero más querida
aún me es la verdad. (Ética)

•La políticos tampoco tienen descanso, porque ellos siempre


buscan algo más allá de la vida política misma: poder y gloria o
felicidad. (Ética)
•Las imposibilidades probables deben ser preferidas a las
posibilidades improbables. (Poética)
•Aquel que es incapaz de vivir en sociedad o que no tiene
necesidad porque es autosuficiente, debe ser una bestia o un
Dios. (Política)
•La naturaleza no hace nada sin propósito o
sin uso. (Política)
•Hacemos guerra porque no podemos vivir en
paz. (Ética)
•Todos los hombres de manera natural desean
saber. (Metafísica).

•Es a través de la curiosidad que los hombres


comienzan y originalmente empezaron a
filosofar; primero curiosos ante perplejidades
obvias y luego por progresión gradual, haciendo
preguntas ante las grandes materias
igualmente. (Metafísica)
•Cada arte y cada investigación, e igualmente
cada acción y búsqueda, se piensa que busca
algo bueno, y por esta razón lo bueno de
manera correcta, ha sido declarado aquello
•Lo bueno humano resulta ser la
actividad del alma que muestra
excelencia, y si hay más de una clase
de excelencia, de acuerdo con lo mejor
y más completo; porque una golondrina
no hace un verano ni hace un día; y así
también un día, o un tiempo breve, no
hace a un hombre bendito y feliz. (Ética
a Nicómaco)

•La virtud entonces, es un estado de carácter relacionado


con la elección, descansando en el medio... es un medio
entre dos vicios, aquel que depende del exceso y aquel que
depende de la falta o escasez (Ética
OBRAS

1) Primer período
(368-348): la época de la permanencia en la
Academia. Se caracteriza por la aceptación de la
filosofía platónica y pertenecen a él:
- "Eudemo" o "Sobre el alma" (un diálogo en el que
se mantiene la teoría de las Ideas y la inmortalidad
del alma)
- "Protréptico" (carta en la que también se
mantiene la teoría de las Ideas
2) Segundo período
(348-335): desde el abandono de la Academia hasta su
retorno a Atenas. En este periodo Aristóteles comienza a
apartarse de la de las tesis predominantemente platónicas
y comienza a elaborar su propio pensamiento, aun
considerándose todavía un "académico", al menos en su
primera fase.
- "Sobre la filosofía" (crítica la teoría de las Ideas, al
menos en su interpretación matemática que las identifica
con los números)
- "Ética a Eudemo" (se atribuye a sus años en Assos,
ateniéndose aún a la concepción platónica de la virtud)
- "Del cielo" (Cosmología)
- "De la generación y la corrupción"
- Se atribuyen también a esta época algunos de los libros
de la "Metafísica" (W. Jaeger) y de la "Política
3) Tercer período
(335-322): desde su retorno a Atenas, coincidiendo
con su actividad en el Liceo. A este período
pertenecen la mayor parte de las obras conservadas,
destacando claramente la orientación empirista y
científica de su pensamiento en contraposición a la
filosofía de Platón. A pesar de la unidad con la que
se nos han presentado por los recopiladores
posteriores, las obras de Aristóteles de este período,
tal como las conocemos, son el resultado de las
lecciones impartidas en el Liceo, y fueron publicadas
aisladamente como tales; sólo posteriormente se las
fue agrupando en tales obras, en un trabajo de
composición quizá iniciado ya por Aristóteles pero
continuado, con seguridad, por sus discípulos en el
Liceo. Podemos clasificarlas en cinco grupos,
ateniéndonos a las más significativas:
A) Lógica
- "Categorías" (Sobre los géneros supremos del ser y del decir)
- "Sobre la interpretación" (Sobre el enunciado y la proposición)
- "Primeros analíticos" (Los silogismos)
- "Analíticos posteriores" o "segundos" (La demostración
científica)
- "Tópicos" (Los recursos silogísticos para solventar cualquier
dificultad)
B) Metafísica
- Los libros "Metafísicos" . Componen el tratado del
ser en cuanto ser, es decir, la ontología aristotélica.
Se puede acceder a la Metafísica de Aristóteles, en
traducción del gijonés Patricio de Azcárate (1800-
1886) en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
C) Obras científicas
- "Física" (Tratado sobre la naturaleza. Análisis
del cambio)
- "Meteorológicos"
- "Historias de los animales" (Zoología: un
conjunto de estudios a los que dedicó la mayor
parte de su actividad y que para algunos es su
obra maestra)
- "Del movimiento de los animales"
- "De la generación de los animales"
- "Sobre el alma" (La psicología)
- "Parva naturalia" (conjunto de pequeños tratados sobre la
percepción, la memoria, el sueño...)
D) Ética y política
- "Gran moral" (Según algunos especialistas, como
P. Aubenque, no sería una obra de Aristóteles;
otros, como J. Ll. Ackrill, consideran que sí).
- "Ética a Nicómaco" . Obra que contiene la doctrina
ética de Aristóteles.
- "Política". Exposición del pensamiento aristotélico
sobre la organización social y política.
- "Constituciones" . Análisis de numerosas
constituciones de las polis de su época.
E) Estética
-"Retórica" (El arte de convencer)
-"Poética" (Sobre la creación artística, obra perdida en su
mayor parte)
PLATON

Platón, que realmente se llamaba Aristocles Podros,


y cuyo seudónimo Platón significa el de la espalda
ancha, era hijo de una familia que pertenecía a la
aristocracia ateniense, concretamente a la familia
denominada Glaucón. Su nacimiento habría ocurrido
en el séptimo día del mes Targelion, equivalente a
nuestro actual 7 de]. Su padre se llamaba Ariston,
descendiente de Codro, último Rey de Atenas, y su
madre Perictione, descendiente del legislado Solon,
prima de Critias.
Durante su juventud luchó como soldado en las guerras del
Peloponeso de las cuales Atenas salió derrotada, y el poder y la
economía que ostentaba sobre el mundo griego cayó en las manos de
Esparta; así vivió las consecuencias de dicha guerra. A los 21 años
pasó a formar parte del círculo de Sócrates , el cual produjo un gran
cambio en sus orientaciones filosóficas. Tras la muerte de Sócrates en
el 399 a. C., Platón se refugió en Megara durante un breve espacio de
tiempo, donde comenzó a escribir sus diálogos filosóficos.
Sus conocimientos y habilidades eran tales que los
griegos lo consideraban como hijo de Apolo y decían que
en su infancia las abejas habían anidado en sus labios
como profecía de las palabras melosas que salían de
ellos.
Platón fue discípulo de Sócrates en su juventud y de
acuerdo a sus propias palabras, estuvo presente durante
su juicio, pero no en su ejecución. El trato que Atenas dio
a Sócrates afectó profundamente a Platón y mucho de
sus primeros trabajos registran la memoria de su
maestro. Se dice que muchos de sus escritos sobre la
ética estaban dirigidos a evitar que injusticias como la
sufrida por Sócrates volvieran a ocurrir. Después de la
muerte de Sócrates, Platón viajó extensamente por Italia,
Sicilia, Egipto y Cirene en busca de conocimientos.
PENSAMIENTOS
• No hay hombre tan cobarde a quien el amor no haga valiente y transforme en héroe.
• La diferencia entre la sabiduría y la ignorancia es tener una opinión
El amor es la alegría de los buenos, la reflexión de los sabios, el asombro de los incrédu
• La menor parte de lo que ignoramos, es mayor de todo cuanto sabemos.
a pobreza no viene por la disminución de las riquezas, sino por la multiplicación de los dese
Al contacto del amor todo el mundo se vuelve poeta.

objetivo de la educación es la virtud y el deseo de convertirse en un buen ciudad


•. La libertad está en ser dueños de la propia vida.
os que propagan la calumnia y los que escuchan, todos ellos deberían ser colga
propagadores, por la lengua, y los oyentes por las orejas.
No hay amores viles, sino físicos, y no constantes, y hay otros amores estables.
n torno de la esencia está la morada de la ciencia.
n el vino (está) la verdad.

•La civilización es la victoria de la persuasión sobre la fuerza.


•Lo que se mueve por sí mismo es inmortal.
•Todo lo que se llama estudiar y aprender no es otra cosa que recordar.
•El legislador no debe proponerse la
felicidad de cierto orden de ciudadanos
con exclusión de los demás, sino la
felicidad de todos.
•De virtud hay una especie, de
maldad, muchas.
•Si bien buscas, encontrarás.
•Los hombres viven celosos de la
inmortalidad

•Los muertos son los únicos que ven el final de


la guerra.
•No consideramos que la justicia se nos
presente por naturaleza, porque sí, sino porque
se puede enseñar y se aprende con la práctica.
•Un hombre que no arriesga nada
por sus ideas, o no valen nada sus
ideas, o no vale nada el hombre.
•Sólo te ama aquel que ama tu alma.
OBRAS

• Platón elige el diálogo como forma de


expresión de su pensamiento; quizá como
tributo a su maestro Sócrates a quién , por
lo demás, convierte en interlocutor de
prácticamente todos ellos; o quizá por el
influjo de su época. Su obra se puede
dividir en varios períodos, según distintos
criterios, siendo una de las clasificaciones
más aceptadas la cronológica:
1. Diálogos de juventud (de los 28 a los 38 años) (399-389)
Los diálogos de juventud están dominados por los temas de carácter
socrático, y en ellos Platón se mantiene fiel a lo enseñado por Sócrates.
Son de esta época los viajes a Megara, Cirene, Egipto e Italia
- Apología de Sócrates (el conocido retrato socrático del joven Platón)
- Critón (Sócrates en la cárcel sobre problemas cívicos)
- Laques (El valor)
- Lisis (La amistad)
- Cármides (La templanza)
- Eutifrón (La Piedad)
- Ión (La poesía como don divino)
- Protágoras (¿Es enseñable la virtud?) (Hay una versión bilingüe
griego/español de esta obra en internet, en las páginas del Proyecto
Filosofía en español, (filosofia.org), pero necesitarás instalar la fuente
griega para poder verla correctamente: la encontrarás en la página de la
biografía y obras de Platón, del mismo sitio.)
2. Diálogos de transición (de los 38 a los 41 años) (389-385)
En éste período Platón vierte en sus diálogos algunas opiniones que no
podemos considerar estrictamente socráticas, comenzando a introducir
elementos de su propia cosecha, algunos de los cuales apuntan ya
hacia la teoría de las Ideas. Tiene lugar en ésta época el primer viaje a
Siracusa (Sicilia) a la corte de Dionisio primero y la amistad con Dión. El
objeto del viaje fracasa, siendo vendido por Dionisio como esclavo en
Egina y rescatado por un conciudadano.
- Gorgias (Sobre retórica y política)
- Crátilo (Sobre la significación de las palabras)
- Hipias mayor y Menor (Sobre la belleza el primero, y sobre la verdad
del segundo)
- Eutidemo (Sobre la erística sofista)
- Menón (¿Es enseñable la virtud?)
- Meneceno (parodia sobre las oraciones fúnebres)
3. Diálogos de madurez (de los 41 a los 56 años) (386-
370)
En estas obras encontramos ya el pensamiento de Platón en
toda su dimensión. La influencia de Sócrates es mínima, y el
pensamiento que expresa en los diálogos responde
estrictamente al pensamiento de Platón. Su actividad se
centra fundamentalmente en la Academia en Atenas.
- Fedón (Sobre la inmortalidad del alma, el último día de
Sócrates en prisión)
- Banquete (Sobre el amor)
- República (Sobre política y otros asuntos: metafísicos,
gnoseológicos, etc.)
- Fedro (Sobre el amor, la belleza y el destino del alma)
4. Diálogos críticos y de vejez (de los 56 a los 80 años) (370-347)
a) (369-362, de los 56 a los 63 años): Revisión crítica de la teoría de la
Ideas y de algunas de sus consecuencias, aunque ello no signifique que
sean abandonadas. Segundo (369) y tercer (361) viaje a Italia a la corte
de Dionisio II, quien al poco tiempo rechazó su educación.
- Parménides (Crítica de la teoría de las ideas)
- Teeteto (Sobre el conocimiento)
- Sofista (Lenguaje, retórica y conocimientos)
- Político (Sobre política y filosofía)
b) (361-347, de los 64 a los 78 años): Creciente pesimismo de Platón, si
nos atenemos al contenido de sus obras últimas, que ya en la fase
crítica parecían inclinarse hacia el predominio de los elementos místico-
religiosos y pitagorizantes de su pensamiento.
- Filebo (El placer y el bien)
- Timeo (Cosmología)
- Critias (Descripción de la antigua Atenas, mito Atlántida...)
- Las Leyes (La ciudad ideal, revisión pesimista de la República)
- Carta VII (en esta carta Platón nos presenta su conocida y breve
autobiografía)
SOCRATES

Nació en Atenas, donde vivió


durante los dos últimos tercios del
siglo V a.C, la época más
espléndida en la historia de su
ciudad natal, y de toda la antigua
Grecia. Fue hijo de Sofronisco –
motivo por el que en su juventud
se le llamaba "Sōkrátis iōs
Sofroniskos" (Sócrates hijo de
Sofronisco) –, de profesión
cantero, y de Fainarate,
comadrona. Emparentados con
Arístides el justo.
Desde muy joven llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de
sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la
que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de
Atenas, a quienes les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares,
aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza. Se casó con
Xantipa (o Jantipa). Ella era de noble familia y trataba muy mal al filósofo, de
ahí que los romanos apodaban a las mujeres de mal carácter como Xantipas.
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al
conocimiento de los que se decían sabios. Él no se consideraba a sí mismo
sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó al
oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le
contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología 21a).
Comenzó así su búsqueda, preguntando y conversando con aquellas personas a
quienes la gente consideraba sabias, pero se dio cuenta de que en realidad
creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos
creían tener un gran conocimiento, pero en cambio Sócrates era consciente
tanto de la ignorancia que le rodeaba como de su propia ignorancia, y este
conocimiento lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el
conocimiento real que tenían sobre las cosas. Fingiendo saber menos,
conversaba con la gente y luego les hacía notar sus errores; a esto se le
denominó «ironia socratica», la cual queda expresada con su célebre frase
«Sólo sé que no sé nada». Su más grande mérito fue crear la mayeutica,
método inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los
problemas que se planteaban, por medio de hábiles preguntas cuya lógica
iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio
habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza.
PENSAMIENTO
•Mi consejo es que te cases: si encuentras una buena
esposa serás feliz, si no, te harás filósofo.
•el saber es contemplar el por qué.
•La belleza es un reino muy corto.-
•Reyes o gobernantes no son los que llevan cetro, sino los
que saben mandar.
•Un hombre desenfrenado no puede inspirar afecto; es
insociable y cierra la puerta a la amistad.
•¿Quién capitulará más pronto: el que necesita las cosas
difíciles o quien se sirve de lo que buenamente pueda
hallar?
•Sólo el conocimiento que llega desde dentro es el
verdadero conocimiento.
•Yo soy un ciudadano, no de Atenas o Grecia, sino del
mundo.
•Decir que algo es natural, significa que se puede aplicar a
todas las cosas.
•La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia.
•Temed el amor de la mujer más que el odio del hombre.
•AMOR: palabra de dos vocales dos consonantes y dos idiotas
•El amigo ha de ser como el dinero, que antes de necesitarlo, se
sabe el valor que tiene.
•Sólo hay un bien: el conocimiento. Sólo hay un mal: la ignorancia.
•Yo sólo sé que no sé nada.
•Sólo Dios es el verdadero sabio.
•Habla para que yo te conozca.
•Si Sócrates levantara la cabeza y viera filósofos que se niegan a
opinar del terrorismo, de la clonación... se volvería a morir.
•Los hombres buenos y bellos se conquistan con gentilezas.
•Las almas ruines sólo se dejan conquistar con presentes.
•Los jóvenes hoy en día son unos tiranos. Contradicen a sus padres,
devoran su comida, y le faltan al respeto a sus maestros.
•Filosofía es la búsqueda de la verdad como medida de lo que el
hombre debe hacer y como norma para su conducta.
•Comenzar bien no es poco, pero tampoco es mucho.
•Desciende a las profundidades de ti mismo, y logra ver tu alma
buena. La felicidad la hace solamente uno mismo con la buena
conducta.
•Cuatro características corresponden al juez: escuchar cortésmente,
responder sabiamente, ponderar prudentemente y decidir
imparcialmente.
•El pasado tiene sus códigos y costumbres.
•Cada uno de nosotros sólo será justo en la medida en que haga lo
que le corresponde.
•Si alguien busca la salud, pregúntale si está dispuesto a evitar en
el futuro las causas de la enfermedad; en caso contrario, abstente
de ayudarle.
•La única cosa que sé es saber que nada sé; y esto cabalmente me
distingue de los demás filósofos, que creen saberlo todo.
•La ciencia humana consiste más en destruir errores que en
descubrir verdades.
•La mejor salsa es el hambre.
•Si yo me hubiera dedicado a la política. ¡oh atenienses!, hubiera
perecido hace mucho tiempo y no hubiese hecho ningún bien ni a
vosotros ni a mí mismo.
•La hermosura es una tiranía de corta duración.
•¿No te parece, que es una vergüenza para el hombre, que le
suceda lo que a los más irracionales de los animales?
SAN AGUSTIN

Aurelius Augustinus; Tagaste,


hoy Suq Ahras, actual Argelia,
354 - Hipona, id., 430)
Teólogo latino. Hijo de un
pagano, Patricio, y de una
cristiana, Mónica, San Agustín
inició su formación en su
ciudad natal y estudió retórica
en Madauro.
Su primera lectura de las Escrituras le decepcionó y
acentuó su desconfianza hacia una fe impuesta y no
fundada en la razón. Su preocupación por el problema
del mal, que lo acompañaría toda su vida, fue
determinante en su adhesión al maniqueísmo.
Dedicado a la difusión de esa doctrina, profesó la
elocuencia en Cartago (374-383), Roma (383) y Milán
(384).
La lectura de los neoplatónicos, probablemente de
Plotino, debilitó las convicciones maniqueístas de
San Agustín y modificó su concepción de la
esencia divina y de la naturaleza del mal. A partir
de la idea de que «Dios es luz, sustancia espiritual
de la que todo depende y que no depende de
nada», comprendió que las cosas, estando
necesariamente subordinadas a Dios, derivan todo
su ser de Él, de manera que el mal sólo puede ser
entendido como pérdida de un bien, como ausencia
o no-ser, en ningún caso como sustancia.
El tema central del pensamiento de San Agustín es la relación del alma,
perdida por el pecado y salvada por la gracia divina,
con Dios, relación en la que el mundo exterior no cumple otra función
que la de mediador entre ambas partes.
De ahí su carácter esencialmente espiritualista,
frente a la tendencia cosmológica de la filosofía griega.
•Ordena tu amor! Mira a tu interior..., no sea que ames lo que no debes, o
no ames lo que debes amar...
¡Ordena tu amor!
No sea que ames más lo que debes amar menos o ames menos lo que
debes amar más...
•Subí al cielo..., pero aún permanezco en la tierra...
Allí estoy sentado a la derecha del Padre; aquí aún tengo hambre y sed, soy
peregrino..., son pisados mis miembros por toda la tierra...
•No busques qué dar...
Date a ti mismo...
•Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva...
¡Tarde te amé!
Tú estabas dentro de mí y yo fuera..., y por fuera te buscaba...
•El no tiene..., tu si..., es tu hermano...
Si aún no eres capaz de dar la vida por el, por lo menos...,
comparte con el tus bienes...
Si no..., ¿cómo puedes llamarte cristiano?
•La medida del amor es el amor sin medida...
•Nos hiciste, Señor, para ti y nuestro corazón estará
insatisfecho hasta que descanse en tí...
•Con el amor al prójimo el pobre es rico..., sin él el rico es
pobre...
•¡Oh Dios, separarse de ti es caer; volverse a ti levantarse;
permanecer en ti estar seguro!
¡Oh Dios, salir de ti es morir; volver a ti revivir; habitar en ti
vivir!
GUILLERMO DE OCKHAM

Se unió a la Orden Franciscana


siendo aún muy joven y fue educado
primero en la casa franciscana de
Londres y luego en Oxford. No
completó sus estudios en Oxford, pero
fue durante este periodo y los años
inmediatamente siguientes cuando
escribió la mayoría de las obras
filosóficas y teológicas sobre las que
descansa primordialmente su
reputación.
Sus ideas se convirtieron muy pronto en objeto de controversia.
Tradicionalmente se ha considerado que fue convocado a
Aviñon en 1324 por el Papa Juan XXII acusado de herejía, y
pasó cuatro años allí bajo arresto domiciliario mientras sus
enseñanzas y escritos eran investigados, si bien esto ha sido
recientemente cuestionado. De hecho, pudo haber sido enviado
a Aviñon en 1324 para enseñar filosofía en la prestigiosa
escuela franciscana, y ganarse así enemigos entre sus
competidores académicos, especialmente los seguidores de
Tomas de Aquino (que había sido canonizado por Juan XXII un
año antes de la llegada de Ockham), alguno de los cuales
habría acusado a Ockham de enseñar herejías.
Antes de esperar al dictamen sobre la herejía u ortodoxia de su
filosofía, Guillermo huyó de Aviñon el 26 de mayo de 1328 dirigiéndose
a Pisa con Miguel de Cesena y otros frailes. Finalmente conseguirían la
protección del emperador Luis IV de Baviera. Tras su huida de la corte
papal, Ockham fue excomulgado, pero su filosofía nunca fue
oficialmente condenada. Guillermo pasó gran parte del resto de su vida
escribiendo sobre asuntos políticos, incluyendo la autoridad y derechos
de los poderes temporal y espiritual. Se convirtió en el líder de un
pequeño grupo de disidentes franciscanos en la corte de Luis en 1342,
tras la muerte de Miguel de Cesena.
PENSAMIENTO

Franciscano y bachiller sentenciario y formado por


Oxford, Ockham se traslada en 1324 a Aviñón para
defenderse ante el papa Juan XXII de las acusaciones
de herejía lanzadas contra su Comentario a las
Sentencias. Allí se vincula con Miguel de Cesena,
general de su orden, que acude también a Aviñón en
1327 para responder a las acusaciones del papa contra
la doctrina franciscana sobre la pobreza evangélica,
declarada herética por el papa, y sobre su adopción por
la regla franciscana. El general encarga a Ockham el
examen de los documentos pontificios contrarios y
ambos deciden finalmente, en 1528, huir de Aviñón
buscando refugio en el campo imperial. Ello trae
consigo un cambio radical en la obra de Ockham:
abandona definitivamente la investigación filosófico-
teológica y pasa a dedicarse (hasta su muerte en
Munich en 1349) a la redacción de obras polémicas de
Dos temas destacan en esta variada producción: la
defensa de la pobreza evangélica frente al papa que la
condena y la refutación de las pretensiones al poder
temporal por parte de la Iglesia. Defendía la causa
franciscana y postulaba el retorno de la Iglesia a su
dimensión puramente espiritual, reparadora de los
efectos del pecado y superior al ámbito de la naturaleza
corrompida en el que se ejerce la propiedad y el poder.
La Iglesia, pues, no hacía sino ganar con el abandono
de los bienes y privilegios impropiamente asumidos.
La defensa de la doctrina franciscana es llevada a cabo
en el Opus nonaginta dierum (Obra de los 90 días)
mediante la indicación de que la posición papal es
contraria a las Escrituras y a la enseñanza de los Padres.
Evidentemente, la pobreza impuesta por Cristo a la
Iglesia es un mandato de perfección voluntaria, que no
puede ser impuesto a la fuerza (la religión cristiana es un
ámbito de libertad del que queda excluida la violencia),
pero que por ello mismo tampoco puede ser impedido a
quienes voluntariamente deciden imitar a Cristo en este
punto, renunciando a toda propiedad y limitándose -como
hacen los franciscanos- a usar las cosas que sus
benefactores ponen libremente a su disposición.
OBRAS

1.La obra primera y fundamental de Ockham es


el Comentario a las Sentencias, siendo el
primer libro mucho más amplio que los demás;
siete libros de Quodlibetos; una Suma de toda
la lógica; Exposición de Porfirio y de los Libros
de los predicamentos de Aristóteles; Exposición
sobre los libros elenchorum de Aristóteles;
Exposición sobre los libros de Física de
Aristóteles. Los Comentarios a algunos escritos
lógicos del Organon de Aristóteles se conocen
con el título de Expositio Aurea.
2.Hijo del Conde Landuf de Aquino, estudió en el
monasterio de Montecasino y después en la
Universidad de Nápoles. En el año 1244 tomó el
hábito de la Orden de predicadores y conoció a
Alberto Magno, con quien estudiaría en Colonia.
Se ha dicho que muy pocos filósofos o teólogos
han logrado escribir esa cantidad de trabajos, de
tan alta calidad, en el plazo que lo hizo Aquino, un
poco menos de tres décadas
3.Después de su muerte, algunas tesis de Tomás
de Aquino fueron condenadas por el obispo de
París, Etienne Tempier, quien en 1277 lanzó una
gran condena de 219 tesis respecto a la
Universidad de Paris. A pesar de esto (era una
condena importante, pero local), Tomás de
Aquino fue canonizado el 18 de enero de 1323.
Las condenas de 1277 fueron levantas en lo que
respecta a Tomás de Aquino el 14 de febrero de
1325.
PENSAMIENTO

Se puede analizar su pensamiento de acuerdo a dos


etapas:
1. (1245–1259). En este período predominan las
influencias Platónicas (Avicena y Alberto Magno) y las
neoplatónicas (Agustín de Hipona y el Pseudo
Dionisio).
Entre las obras más importantes de esta etapa
podemos destacar: los comentarios a las obras de
Pedro Lombardo, Boecio ( sobre la trinidad), el
opúsculo titulado De ente et essentia y el libro
primero de la Suma contra Gentiles. La función de
esta obra era servir de apoyo a los predicadores que
tenían que discutir con judíos y musulmanes,
valiéndose de argumentos racionales y filosóficos sin
tener que basarse sólo en la fe.
1. (1259–1273). Sin cambiar su pensamiento precedente, domina en el filósofo
el pensamiento aristotélico, logrando una síntesis entre platonismo y
aristotelismo. Así comenta ampliamente la Ética a Nicómaco.
En este momento la universidad de París atraviesa un momento de gran
inestabilidad que se manifiesta en la pugna entre franciscanos, de orientación
agustiniana, y los dominicos, con fuertes influencias aristotélicas.
Tomás de Aquino realiza en esta etapa toda una síntesis de los problemas
filosóficos más discutidos (fe–razón, creación, política). Entre sus obras
podemos destacar: finaliza la Suma contra los gentiles, cuestiones disputadas
sobre el mal, sobre el alma, opúsculos contra los averroístas, como De
aeternitate mundi y el De unitate intellectus. La obra más importante de Tomás
de Aquino es la Summa Theologica(1265–1272), en la que logra una
sistematización entre teología y filosofía.
OBRAS

Santo Tomás escribe su obra entre 1252 y 1272.


En esos veinte años desarrolla una ingente actividad productiva
cuya máxima expresión es la "Suma Teológica",
que está plagada de numerosas y pequeñas obras en forma de comenta
"cuestiones libres" y "cuestiones disputadas",
fundamentalmente, en el más puro estilo del tratamiento escolástico
de los temas filosóficos y teológicos.
A continuación encontrarás un resumen de las principales obras de Sto.
Tomás, ordenadas cronológicamente.
1) Obras escritas o iniciadas durante su estancia en París
(1252-1259):
- "De ente et essentia". (Sobre el ente y la esencia) . Escrito
en París antes de ser maestro en Teología, o sea, antes de
marzo de 1256. Una pequeña obra fundamental para conocer
la teoría del ser de Sto. Tomás.
- "De principiis naturae". (Sobre los principios de la
naturaleza). Consideraciones sobre la naturaleza basadas en
los libros I y II de la Física de Aristóteles.
- "De Veritate". (Cuestión disputada sobre la verdad).
- "Suma Contra Gentiles". (Comenzada en París)
2) Obras escritas durante su estancia en Italia entre
los años 1259-1268:
- "De Potentia". Cuestión disputada sobre la potencia.
(Comenzada en Roma).
- "De Malo". Cuestiones disputadas sobre el mal.
(Roma).
- Comienza la "Suma Teológica".
- "De Spiritualibus Creaturis". (Sobre las criaturas
espirituales).
- "Sententia super De Anima". (Comentario al "De
Anima" de Aristóteles).
3) Obras escritas en París, entre los años 1269-1272:
- "Sententia libri Politicorum". (Comentario a la "Política" de Aristóteles).
- "Sententia super Metaphysicam". (Comentario a la "Metafísica" de Aristóteles).
- "Sententia super Meteora". (Comentario a los "Meteoros" de Aristóteles".
- "Compendium theologiae". (Compendio de teología). (París o Nápoles).
-"De unitate intellectus contra Averroistas". (Sobre la unidad del intelecto contra
los averroístas).
- "Quodlibet" 3, 4, 5, 6 y 12.
- "Sententia super Physicam". (Comentario a la "Física" de Aristóteles).
- "Sententia super Peri hermenias". (Comentario a la obra de Aristóteles "Sobre la
interpretación").
4) Obras escritas en Nápoles entre los años
1272-1274:
- Santo Tomás escribe la parte restante de la 3ª
Pars de la Suma teológica.
- "Sententia de caelo et mundo". (Comentario al "De
Caelo et Mundo" de Aristóteles).
- "Sententia super libros De generatione et
corruptione". (Comentario al "De generatione et
corruptione" de Aristóteles).
SAN AGUSTIN DE HIPONA

Nació el 13 de noviembre13 de 354 en


Tagaste, pequeña ciudad de Numidia
en el África romana. Su padre, llamado
Patricio, no era religioso cuando nació
su hijo. Su madre, Santa Mónica es
puesta por la Iglesia como ejemplo de
"mujer cristiana", de piedad y bondad
probadas, madre abnegada y
preocupada siempre por el bienestar
de su familia, aún bajo las
circunstancias más adversas.
San Agustín se separaba del camino del cristianismo se
entregó a la oración constante en medio de un gran
sufrimiento. Años más tarde Agustín se llamará a sí
mismo "El hijo de las lágrimas de su madre".
San Agustín estaba dotado de una gran imaginación y de
una extraordinaria inteligencia. Se destacó en el estudio
de las letras. Mostró un gran interés hacia la literatura,
especialmente la griega clásica y poseía gran elocuencia.
Sus primeros triunfos tuvieron como escenario Madeura y
Cartago. Durante sus años de estudiante en Cartago
desarrolló una irresistible atracción hacia el teatro. Al
mismo tiempo, gustaba en gran medida de recibir
halagos y la fama, que encontró fácilmente en aquellos
primeros años de su juventud.
Cartago se destacó por su genio retórico y
sobresalió en concursos poéticos y certámenes
públicos. Aunque se dejaba llevar ciegamente
por las pasiones humanas y mundanas, y seguía
abiertamente los impulsos de su espíritu sensual
y mujeriego, no abandonó sus estudios,
especialmente los de filosofía. El propio Agustín
hace una crítica muy dura y amarga de esta
etapa de su juventud en sus Confesiones.
PENSAMIENTO

•No hay una distinción clara entre razón y fe en la obra de San


Agustín,
lo que marcará el discurrir de todo su pensamiento. Existe una
sola verdad,
la revelada por la religión, y la razón puede contribuir a conocerla
mejor.
"Cree para comprender", nos dice, en una clara expresión de
predominio de la fe;
sin la creencia en los dogmas de la fe no podremos llegar a
comprender la verdad
, Dios y todo lo creado por Dios
(la sabiduría de los antiguos no sería para él más que ignorancia);
"comprende para creer", en clara alusión al papel subsidiario,
pero necesario, de la razón como instrumento de aclaración de la
fe:
la fe puede y debe apoyarse en el discurso racional ya que,
correctamente utilizado, no puede estar en desacuerdo con la fe,
afianzando el valor de ésta.
Esta vinculación profunda entre la razón y la fe
OBRAS
stos escritos, en su mayoría redactados en la villa
e Casisiaco,
urante el lapso transcurrido desde su conversión
sta su bautismo (387-388),
mplementan la autobiografía del santo,
ermitiéndonos asomarnos
as indagaciones y vacilaciones Platónicas
su mente. Hay en ellos
enos libertad que en las Confesiones.
on ensayos literarios, escritos cuya
mplicidad es la cumbre
el arte y la elegancia.
ninguna otra parte es tan refinado el estilo de Agus
n ningún otro es tan puro su lenguaje.
•Dados en forma de diálogos, estos documentos
parecerían haber sido inspirados por Platón y
Cicerón. Los principales son:
Contra Academicos (el más importante de todos);
De Beatâ Vitâ;
De Ordine;
Los dos libros de Soliloquios, que no han de
confundirse con los "Soliloquios" y las
"Meditaciones", que ciertamente no son
auténticos;
De Immortalitate animæ;
De Magistro (un diálogo entre Agustín y su hijo
Adeodato); y
Seis libros curiosos (especialmente el sexto)
sobre Música.
FEDERICO HEGEL
Hegel (1770-1831), figura máxima de la
filosofía alemana, nació en stuttgart; su padre
era un alto funcionario del gobierno prusiano.
Cursó sus estudios superiores en la
universidad de Tubinga.
Hegel, acogió con simpatía la etapa girondina
de la revolución francesa (republicanos
moderados), pero no así a los jacobinos, a los
partidarios de Marat, Dantón y Robespierre.
Hegel, era opositor del movimiento
revolucionario del pueblo, que aparecía ya a
la vida política en la misma Alemania, aunque
no rechazaba de plano, el papel histórico de
la revolución francesa; en sus primeras obras,
apunta a veces, un sentimiento de simpatía
hacia los cambios recolucionarios.
Entre 1801 y comienzos de 1807 se
desempeña como profesor de la Universidad
Jena. En esta época, es cuando Hegel se
orienta hacia la creación de sus sistema
idealista objetivo. Las tesis principales de su
doctrina, y su método filosófico, en este
tiempo, se expone en su obra Fenomenología
del Espíritu (1806).
IDEAS

En 1808, llega a Nuremberg, donde se hace cargo de la


cátedra de filosofía y director del Gimnasio (preparatoria).
Durante su estancia en Nuremberg (1808-1816), escribe
Propedéutica Filosofía 1809-1811) y la Ciencia de la Lógica
(1812-1816).A partir de 1816, se desenvuelve como
profesor de Filosofía en la Universidad de Heidelberg.
Durante el “período” de Heidelberg, se publica su
enciclopedia de las Ciencias Filosóficas (1817).
En 1818, invitado por el gobierno de Prusia, pasa a ocupar
la cátedra de filosofía, de la Universidad de Berlín; donde
se convierte en el filósofo oficial prusiano. “Durante el
período de Berlín”(1818-1831), pública la filosofía del
Derecho ( 1821). Después de su muerte aparecieron:
Lecciones sobre Historia de Filosofía (1833-36); Filosofía
de la Historia (1837); Lecciones de Estética o Filosofía del
Arte (1836-1838), y otras obras.
La filosofía de Hegel, es la culminación del idealismo
alemán de fines del siglo XVIII y comienzo del XIX , que
con ella alcanza su cima más alta.
Hegel resuelve el problema fundamental de la filosofía, partiendo del
idealismo objetivo. (Sistema filosófico que considera como fuente
primera del mundo, la conciencia impersonal, la cual existe
objetivamente, como idea absoluta, razón universal, espíritu
universal, etc. Separa la conciencia del hombre de la naturaleza, la
convierte en algo absoluto, la deidifica. Considera el mundo material,
como un producto de la actividad de una conciencia suprahumana, tal
como el “otro ser del espíritu). El fundamento de todos los
fenómenos de la naturaleza y de la sociedad, es el espíritu universal.
Según Hegel, el espíritu universal es lo primario, es eterno; la
naturaleza es lo secundario y derivado respecto del espíritu. Hegel lo
denomina también idea absoluta, “espíritu absoluto” y conciencia de
dios .
Hegel presta atención singular a los problemas de la dialéctica del
Concepto o del Pensar. Partiendo de Kant, Fichte y Schellig, crea su
propio método dialéctico, que es una de las más grandes
realizaciones, de la filosofía de principios del siglo XIX.
OBRAS

Hegel, fue el primero en representarse el


mundo como un proceso de movimiento
universal, de desarrollo, desde los escalones
inferiores, hasta los superiores, cuya fuente
de movimiento son las contradicciones
inherentes a todos los fenómenos.
Hegel, con su método dialéctico, ejerció una
influencia sustancial, en el pensamiento
filosófico posterior a él.
Desarrolló la dialéctica sobre la idealista. A su
juicio, el movimiento, el desarrollo, existe
únicamente porque todo se halla dirigido, por
cierta conciencia sobrenatural, por la razón
universal, la cual piensa, crea los conceptos,
se autorreconoce a través de su movimiento y
engendra la naturaleza y la sociedad, en este
proceso de movimiento.
Hegel se opone a la afirmación agnóstica de
Kant, de que las “cosas en sí” se encuentran
“más allá” de nuestro pensamiento, es
decir, de que son incógnocibles. Hegel,
afirma que el pensamiento es capaz de
conocer la verdad.
Hay quienes afirman que es Hegel uno de los
más grandes virtuosos de la expresión
filosófica, no solo por su amplio
conocimiento del saber de su época en áreas
como historia, arte, sociedad y religión, sino
por el prolijo orden en que expone su
desarrollo filosófico. Algunos de los
conceptos centrales que permiten abordar
su obra son:
Relacionismo
Respecto al problema gnoseológico, Hegel asume las dificultades observadas por Hume
(que puso en duda de que poseamos datos objetivo como para afirmar la existencia de alg
y Kant (que redujo la noción
de substancia a una categoría
o ley de enlace de nuestras representaciones operada por el entendimiento),
pero agrega que la existencia de las cosas en sí
o substancias
, tiene un inconveniente adicional, el de convertir el conocimiento en algo relativo. En parte
nt había observado esta particularidad puesto que sostenía que el conocimiento era fenomé
Hegel irá más lejos y dirá que la afirmación de Kant es, en el fondo,
admitir que el conocimiento no es más que ilusión. Si un conocimiento es relativo,
entonces,
no puede ser considerado conocimiento en el sentido pleno de la palabra de manera tal
que no puede haber ni verdadera ciencia ni filosofía.
En consecuencia, Hegel elimina la hipótesis de que la realidad esté constituída po
substancias y de que éstas sean,
como postula Kant, incognoscibles. Plantea e
ntonces un enfoque original: la realidad es un conjunto de relaciones,
en tanto que lo absoluto ya no son las substancias sino las relaciones
. Desaparece el ser-en-sí (substancialismo) para dar lugar al ser-en-relación-con
cionismo). No es que Hegel niegue la existencia de las substancias sino que cons
que estas constituy
en el aspecto más abstracto e inmediato de algo que luego considerado en toda
su realidad plena
se desplegará en una riquísima trama de relaciones.

Dialéctica
Hegel no quiso eliminar las contradicciones de la
realidad, sino asumirlas y comprenderlas, para él, la
contradicción es lo que permite explicar el devenir y el
movimiento:
Una cosa se mueve, no porque esté en un momento quí y
en otro momento allá, sino únicamente porque en uno
solo y mismo momento está aquí y no-aquí, porque está y
no está al mismo tiempo en el mismo lugar Hegel, Ciencia
de la Lógica
Pero de todas formas, la contradicción explica la
autoconciencia y es la razón por la cual Hegel aborda una
El espíritu solo conquista su verdad cuando es capaz de encontrarse a sí
mismo en el absoluto desgarramiento. El espíritu no es esta potencia como lo
positivo que se aparta de lo negativo, como cuando decimos que algo no es
nada o que es falso, y, hecho esto, pasamos sin más a otra cosa, sino que
sólo es esta potencia cuando mira cada a cara lo negativo y permanece cerca
de ello. Hegel, Fenomenología

Hegel, no utiliza los términos tesis, antítesis y síntesis en su obra. Sin


embargo, sus expositores suelen recurrir a esta terminología de origen
griego que parece resultar adecuada para describir su pensamiento. En
rigor, él los llamará afirmación, negación y negación de la negación. El
último, niega la independencia de los dos primeros a la vez que los
conserva integrándolos en una instancia superadora (aufhebung). A
menudo se afirma que la dialéctica es el método hegeliano. Sin
embargo, es más eso, conforma la estructura misma de la realidad,
completamente integrada por contrastes y tensiones entre los
opuestos. Sin embargo, como el conocimiento no es sino un aspecto de
la realidad, consecuentemente la dialéctica es también el método de la
filosofía.
PENSAMIENTOS

Para Hegel, la verdad de algo, esto es, en su realidad plena,


solo existe en relación a la
totalidad a la que pertenece.
No es posible saber qué es el corazón en verdad,
independientemente del organismo
del que es parte.
Afirmará así que lo verdadero es el todo.
La realidad entonces,
es concebida como un todo articulado en un proceso activo
de autorrelación.
a relacionalidad universal resulta plenamente inteligible porque las part
que la componen
se integran
en una unidad absoluta y final.
La realidad total, el verdadero Absoluto (Dios)
acaba anudándose a sí misma en manera de círculo conciliando todos
los opuestos.
entiende así a la realidad como a un organismo de relaciones dialéctica
El ser como manifestación

Para la filosofía que precede a Hegel, la substancia (el-ser-en-sí) era una


especie de trasfondo misterioso del que sin que se sepa muy bien como, surgiría el
fenómeno, las cualidades o las apariencias. Desde el punto de visa hegeliano, la
substancia (el-ser-en-sí) es tan solo un momento, el momento más abstracto de toda
la existencia, aquel en que ella se pone a sí misma en una independencia aparente y
provisora puesto que aún no ha manifestado sus contradicciones las que le permitirán
alcanzar su verdadera realidad, no se ha manifestado como lo que en realidad es (el-
ser-en-relación-con). Según está concepción, el ser no es nada ‘oculto’, ‘misterioso’ o
‘inaccesible’ sino que lo que cada cosa es, lo manifiesta. No se trata de un ser
encapsulado en sí mismo, sino que sale de sí mismo y se muestra. El ser consiste
en el aparecer, en el manifestarse.
Se entiende entonces a la realidad como a un organismo dialéctico de relaciones de
manifestación
El espíritu

Cada círculo singular, siendo en sí mismo una totalidad, rompe también los
límites de su elemento y funda una más amplia esfera: el Todo. El Todo se
pone a sí mismo como un círculo de círculos, cada uno de los cuales es un
momento necesario; de esta manera, el Sistema e sus peculiares elementos
constituye la Idea en su totalidad, la cual aparece, además, en cada uno de
ellos. Hegel, Enciclopedia, Lógica
El ser, entonces, es el proceso mismo del aparecer, el cual es comparable a un
organismo que se determina y articula en sí mismo. Pero como el aparecer implica que
algo se muestra ante algo o alguien, y como nada hay fuera del proceso del aparecer
(este proceso es la totalidad misma de la realidad, en tanto que toda realidad se agota
en dicho proceso), consecuentemente, el aparecer no puede aparecer sino ante sí
mismo, se trata de un proceso de auto exhibicionismo, no habiendo nada
fuera de él ante lo cual el aparecer aparezca. Se trata de un autoaparecer, de
una auto manifestación.
Todo esto es lo que Hegel llama espíritu, que en efecto no es nada de tipo
‘misterioso’ sino las variadas manifestaciones de la vida humana que la
diferencia de la de los animales: el pensamiento, la ciencia, el arte, etc.
En síntesis, el espíritu (o conciencia) posee:
1. Automanifestación: la propiedad de aparecer ante sí mismo.
2. Autoarticulación: la capacidad de articularse en sí mismo.
3. Reflexión: es a la vez, objeto y sujeto para sí mismo.
Se revela entonces, la idea central del idealismo absoluto:
Podría decirse que el sistema hegeliano es un sistema de categorías mucho más amplio
y complejo que el kantinano. Pero es un sistema que prescinde de material exterior
AUGUSTO COMTE

Pensador francés, padre del


positivismo (Montpellier, 1798 -
París, 1857). Rompiendo con la
tradición católica y monárquica de
su familia, se orientó durante la
época de la Restauración hacia el
agnosticismo y las ideas
revolucionarias. Desde 1817 se
vinculó al socialista Saint-Simon,
para el cual trabajó de secretario
hasta su ruptura en 1824.
Afirmaba que del estudio empírico del proceso histórico, en especial de la progresión
de diversas ciencias interrelacionadas, se desprendía una ley que denominó de los
tres estadios y que rige el desarrollo de la humanidad. Analizó estos estadios en su
voluminosa obra Curso de filosofía positiva (6 vols., 1830-1842). Dada la naturaleza
de la mente humana, decía, cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar
por "tres estadios teoréticos diferentes: el teológico o estadio ficticio; el metafísico o
estadio abstracto; y por último, el científico o positivo". En el estadio teológico los
acontecimientos se explican de un modo muy elemental apelando a la voluntad de los
dioses o de un dios. En el estadio metafísico los fenómenos se explican invocando
categorías filosóficas abstractas. El último estadio de esta evolución, el científico o
positivo, se empeña en explicar todos los hechos mediante la aclaración material de
las causas. Toda la atención debe centrarse en averiguar cómo se producen los
fenómenos con la intención de llegar a generalizaciones sujetas a su vez a
verificaciones observacionales y comprobables. La obra de Comte es considerada
como la expresión clásica de la actitud positivista, es decir, la actitud de quien afirma
que tan sólo las ciencias empíricas son la adecuada fuente de conocimiento.
Cada uno de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas
actitudes políticas. El estadio teológico tiene su reflejo en esas nociones que hablan
del Derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye algunos conceptos tales
como el contrato social, la igualdad de las personas o la soberanía popular. El estadio
positivo se caracteriza por el análisis científico o "sociológico" (término acuñado por
Comte) de la organización política. Bastante crítico con los procedimientos
democráticos, Comte anhelaba una sociedad estable gobernada por una minoría de
doctos que empleara métodos de la ciencia para resolver los problemas humanos y
para imponer las nuevas condiciones sociales.
Aunque rechazaba la creencia en un ser transcendente, reconocía Comte el valor de
la religión, pues contribuía a la estabilidad social. En su obra Sistema de Política
Positiva (1851-1854; 1875-1877), propone una religión de la humanidad que
IDEAS

Descubierto bajo su influencia el problema social,


Comte consagraría su esfuerzo a concebir un modo
de resolverlo, cerrando la crisis abierta por la
Revolución francesa y sus consecuencias. Halló la
respuesta en la ciencia, hacia la que estableció un
verdadero culto: el conocimiento objetivo que
proporciona la ciencia debía aplicarse a la
ordenación de los asuntos políticos, económicos y
sociales, superando las ideologías apoyadas en la
imaginación, los intereses o los sentimientos.
Contra la libertad de pensamiento, origen de la
anarquía moral que atribuía a la Revolución, no
oponía el dogma religioso o los principios de la
tradición, sino la «ciencia positiva» que, al atenerse
a los hechos tal como son, proporcionaba -según él-
el único punto de apoyo sobre el que se podría
edificar un futuro de «orden y progreso». Contrario
al individualismo y a la democracia, confiaba en un
mundo regido por el saber, en el que productores y
banqueros ejercerían una especie de dictadura.
Tales ideas, fundamento del pensamiento
positivista, tuvieron un gran éxito en los países
occidentales desde mediados del siglo XIX,
proporcionando un credo laico para el mundo del
capitalismo liberal y de la industria triunfante. Sin
embargo, Comte vivió una vida desgraciada: el
exceso de trabajo le produjo problemas
psiquiátricos, un intento de suicidio y el
abandono de su mujer.
En 1848 creó una Sociedad Positivista, que tuvo
seguidores sobre todo en los países anglosajones.
Su pensamiento, reflejado en obras como Curso
de filosofía positiva (1830-42) o Sistema de
política positivista (1851-54), ha ejercido
influencia sobre las más diversas ramas del
conocimiento (filosofía, medicina, historia,
sociología…) y sobre corrientes políticas diversas
(incluyendo el pensamiento reaccionario de
Maurras).
PENSAMIENTOS

La Ley de los tres Estados.


Según Comte,
los conocimientos pasan por tres estados teóricos distintos,
tanto en el individuo
como en la especie humana.
La ley de los tres estados, fundamento de la filosofía positiva, es, a la vez,
una teoría del conocimiento
y una filosofía de la historia. Estos tres estados se llaman:
Teológico.
Metafísico.
Positivo.
Estado Teológico:
Es ficticio, provisional y preparatorio. En él, la mente busca las causas y
los principios de las cosas,
lo más profundo,
lejano e inasequible. Hay en él tres fases distintas:
chismo: en que se personifican las cosas y se les atribuye un poder mágico o div
Politeísmo: en que la animación es retirada de las cosas
materiales para trasladarla a una serie de divinidades,
cada una de las cuales presenta un grupo de poderes: las aguas, los ríos,
los bosques, etc.
Monoteísmo: l
a fase superior, en que todos esos poderes divinos quedan reunidos
y concentrados en uno llamado Dios.
ste estado, predomina la imaginación, y corresponde a la infancia de la humanid
Es también, la disposición primaria de la mente,
en la que se vuelve a caer en todas las épocas, y solo una lenta evolución pued
e hacer que el espíritu humano de aparte de esta concepción para pasar a otra.
El papel histórico del estado teológico es irremplazable.
Estado Metafísico:

O estado abstracto, es esencialmente crítico, y de transición,


Es una etapa intermedia entre el estado teológico y el positivo.
En el se siguen buscando los conocimientos absolutos.
La metafísica intenta explicar la naturaleza de los seres,
su esencia, sus causas. Pero para ello no recurren a agentes sobrenaturales,
sino a entidades abstractas que le confieren su nombre de ontología.
Las ideas de principio, causa, sustancia, esencia,
designan algo distinto de las cosas,
si bien inherente a ellas, más próximo a ellas;
la mente que se lanzaba tras lo lejano,
se va acercando paso a paso a las cosas, y así como en el estado anterior que lo
s poderes se resumían en el concepto de Dios,
Estado Positivo:
Es real, es definitivo. En él la imaginación queda subordinada a la observación.
mente humana se atiene a las cosas. El positivismo busca sólo hechos y sus leye
No causas ni principios de las esencias o sustancias. Todo esto es inaccesible.
El positivismo se atiene a lo positivo,
a lo que está puesto o dado: es la filosofía del dato.
La mente, en un largo retroceso,
se detiene a al fin ante las cosas.
Renuncia a lo que es vano intentar conocer,
y busca sólo las leyes de los fenómenos.
OBRAS
Las obras de Comte son: Sistema de política
positiva; Consideraciones sobre las ciencias, los
sabios y el poder espiritual, Tratado elemental de
Geometría analítica; Discurso sobre el espíritu
positivo; Tratado filosófico de Astronomía popular;
Discurso sobre la totalidad del positivismo;
Sistema de política positiva, o tratado de
sociología, instituyendo la religión de la
humanidad; Calendario positivista; Catecismo
positivista. De sus obras la más importante es la
titulada Curso de filosofía positiva, cuyo primer
volumen se publicó en 1839. En esta obra expone y
desarrolla Comte su sistema filosófico. Ahí plantea
los fundamentos de la filosofía positiva de lo cual
voy a tratar a continuacion en estre trabajo.
El Positivismo es la corriente filosófica que surgió
en Francia en la segunda mitad del siglo XIX, su
nombre proviene del propósito de utilizar para
investigación filosófica los métodos y resultados
de la ciencia positiva. Al surgir en Francia se
difunde por toda Europa y se convierte en la forma
preferida de pensar de filósofos, historiadores,
científicos, literatos, etc.
FARL MARX
Pensador socialista y activista revolucionario de origen
alemán (Tréveris, Prusia occidental, 1818 - Londres, 1883).
Karl Marx procedía de una familia judía de clase media (su
padre era un abogado convertido recientemente al
luteranismo). Estudió en las universidades de Bonn, Berlín
y Jena, doctorándose en Filosofía por esta última en 1841.
Desde esa época, el pensamiento de Marx quedaría
asentado sobre la dialéctica de Hegel, si bien sustituyó el
idealismo de éste por una concepción materialista, según
la cual las fuerzas económicas constituyen la
infraestructura que determina en última instancia los
fenómenos «superestructurales» del orden social, político y
Realizó sus estudios de Derecho en la Universidad de Bonn
cultural.
pero los dejó para estudiar Filosofía en Berlín. Se doctoró en
1841 en Jena con una tesis titulada Diferencia entre la
filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de Epicuro.
Pronto se implicó en la elaboración de trabajos en torno a la
realidad social, colaborando en 1842 junto con Bruno Bauer
en la edición de la Gaceta Renana (Rheinische Zeitung),
publicación de la que pronto llegó a ser redactor jefe.
Durante este período también frecuentó la tertulia filosófica
de Los Libres (Die Freien). La publicación finalmente sería
intervenida por la censura, y posteriormente, Marx tuvo que
marchar al exilio.
IDEAS

Marx partió de la crítica a los socialistas anteriores, a


los que calificó de «utópicos», si bien tomó de ellos
muchos elementos de su pensamiento (de autores
como Saint-Simon, Owen o Fourier); tales pensadores
se habían limitado a imaginar cómo podría ser la
sociedad perfecta del futuro y a esperar que su
implantación resultara del convencimiento general y
del ejemplo de unas pocas comunidades modélicas.
Por el contrario, Marx y Engels pretendían hacer un
«socialismo científico», basado en la crítica
sistemática del orden establecido y el descubrimiento
de las leyes objetivas que conducirían a su
superación; la fuerza de la Revolución (y no el
convencimiento pacífico ni las reformas graduales)
serían la forma de acabar con la civilización burguesa.
En 1848, a petición de una Liga revolucionaria
clandestina formada por emigrantes alemanes, Marx
y Engels plasmaron tales ideas en el Manifiesto
Comunista, un panfleto de retórica incendiaria
situado en el contexto de las revoluciones europeas
de 1848
PENSAMIENTOS

Posteriormente, durante su estancia en Inglaterra, Marx profundizó en el


estudio de la economía política clásica y, apoyándose fundamentalmente en
el modelo de David Ricardo, construyó su propia doctrina económica, que
plasmó en El Capital; de esa obra monumental sólo llegó a publicar el
primer volumen (1867), mientras que los dos restantes los editaría después
de su muerte su amigo Engels, poniendo en orden los manuscritos
preparados por Marx.
Partiendo de la doctrina clásica, según la cual sólo el trabajo humano
produce valor, Marx denunció la explotación patente en la extracción de la
plusvalía, es decir, la parte del trabajo no pagada al obrero y apropiada por
el capitalista, de donde surge la acumulación del capital. Criticó hasta el
extremo la esencia injusta, ilegítima y violenta del sistema económico
capitalista, en el que veía la base de la dominación de clase que ejercía la
burguesía.
Sin embargo, su análisis aseguraba que el capitalismo tenía carácter
histórico, como cualquier otro sistema, y no respondía a un orden natural
inmutable como habían pretendido los clásicos: igual que había surgido de
un proceso histórico por el que sustituyó al feudalismo, el capitalismo
estaba abocado a hundirse por sus propias contradicciones internas,
dejando paso al socialismo. La tendencia inevitable al descenso de las tasas
de ganancia se iría reflejando en crisis periódicas de intensidad creciente
hasta llegar al virtual derrumbamiento de la sociedad burguesa; para
entonces, la lógica del sistema habría polarizado a la sociedad en dos clases
contrapuestas por intereses irreconciliables, de tal modo que las masas
proletarizadas, conscientes de su explotación, acabarían protagonizando la
OBRAS

Marx completó esta base económica de su razonamiento con otras reflexiones de


carácter histórico y político: precisó la lógica de lucha de clases que, en su opinión,
subyace en toda la historia de la humanidad y que hace que ésta avance a saltos
dialécticos, resultado del choque revolucionario entre explotadores y explotados, como
trasunto de la contradicción inevitable entre el desarrollo de las fuerzas productivas y
el encorsetamiento al que las someten las relaciones sociales de producción.
También indicó Marx el sentido de la Revolución socialista que esperaba, como
emancipación definitiva y global del hombre (al abolir la propiedad privada de los
medios de producción, que era la causa de la alienación de los trabajadores),
completando la emancipación meramente jurídica y política realizada por la Revolución
burguesa (que identificaba con el modelo francés); sobre esa base, apuntaba hacia un
futuro socialista entendido como realización plena de las ideas de libertad, igualdad y
fraternidad, como fruto de una auténtica democracia; la «dictadura del proletariado»
tendría un carácter meramente instrumental y transitorio, pues el objetivo no era el
reforzamiento del poder estatal con la nacionalización de los medios de producción,
sino el paso -tan pronto como fuera posible- a la fase comunista en la que,
desaparecidas las contradicciones de clase, ya no sería necesario el poder coercitivo
del Estado.
· Sobre la cuestión judía (1843)
· La crítica de la filosofía del derecho de Hegel
(1844)
· Manuscritos económicos y filosóficos (1844,
publicado póstumamente en 1932)
· Tesis sobre Feuerbach (1845, publicado
póstumamente)
· Trabajo asalariado y capital (1845)
· La sagrada familia (en colaboración con Engels,
1845)
· La ideología alemana (en colaboración con
Engels, 1845, publicado póstumamente)
· La miseria de la filosofía (1847) (critica de
Filosofía de la miseria de Proudhon)
· Manifiesto Comunista (en colaboración con
Engels, 1848)
· Circular del Comité Central a la Liga Comunista
(en colaboración con Engels, 1850)
· Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850
(Escrito entre enero al 1 de noviembre de 1850)
· El 18 brumario de Luis Bonaparte (1851–1852)
· La España revolucionaria [2] (
FEDERICO NIETZSCHE
Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de
1844 en Röcken, una pequeña ciudad de la Sajonia
prusiana, hijo de Carl Ludwig (1813-1849) y Franziska
Oehler(1826-1897). La temprana muerte de su padre,
pastor luterano, a causa de un proceso de
degeneración cerebral, provocado supuestamente por
una herida en la cabeza producida por una caída,
obliga a la familia a abandonar la casa en que
residían, para ser ocupada por el nuevo pastor,
trasladándose en 1849 a Naumburgo. Allí vivirá con su
madre, su hermana Elisabeth, su abuela Erdmuthe y
dos tías, Auguste y Rosalie, realizando sus primeros
estudios en el instituto ("Gymnasium") local, entre
1854 y 1858.
En 1858 ingresa en el internado de Pforta, que había
adquirido un gran renombre en la época, y en el que
se observaba un régimen estricto y tradicional, donde
permanecerá hasta 1864. En esta época se desarrolla
su admiración por el genio griego, leyendo sobre todo
a Platón y Esquilo, así como por la música y la poesía,
siendo un admirador de Hölderlin, realizando entonces
sus primeros ensayos como poeta y músico, tanto
respecto a la composición, (Allegro para piano,
Phantasie for piano, Miserere, entre otras)
La obra de Nietzsche se caracterizaOBRAS
por la ambigüedad. No es un autor sistemático y
empleó con frecuencia el aforismo y el poema. No utiliza razonamientos o deducciones
sino intuiciones. Tampoco se esfuerza por evitar las contradicciones y a menudo es
violento y agresivo. La frecuente utilización de símbolos impide una interpretación
unívoca.
primera obra de Nietzsche es El nacimiento de la tragedia. En ella, dirá que la tragedia
griega se originó grasias a la fusión de dos elementos contrapuestos del espíritu griego,
lo dionisíaco y lo apolíneo.
Zaratustra
 
Zaratustra fue el primero en advertir que la autentica rueda que hace moverse a las
cosas es la lucha entre el bien y el mal -la transición de lo moral a lo metafísico, como
fuerza, causa, en fín, es obra suya.- (...) Zaratustra creó ese error, el más fata de todos,
la moral: en consecuencia, también tiene que ser el primero en reconocerlo. Ecce Homo,
Nietzsche
El objetivo de Nietzsche al sustituir a Dioniso por Zaratustra es el de 'mandar al diablo
todo consuelo metafísico'. En efecto, Dioniso se identificaba con la metafísica de
Schopenhauer, de manera tal que en esta nueva visión, Nietzche rechazará toda
metafísica y se mantenderá

exclusivamente en el terreno de la ética. Del mismo modo, no realizará 'teoría del arte'
sino que se expresará artísticamente. Justamente, al elegir al figura de Zaratustra (ya
que en él ve al creador de la moral) lo utiliza para invertir su significación histórica, lo
convierte en aquel que puede ver 'más alla del bien y del mal'.
•Nietzche afirma que no existe otro mundo que no
sea éste negando mundos alternativos platónicos o
cristianos.
•La inversión de los valores
•El superhombre

· Fatum e historia (1862)


· Libertad de la voluntad y fatum (1868)
· Homero y la filología clásica (1869) (Homer und die klassiche Philologie.
Ein Vortrag)
· El drama musical griego (1870) (Das griechische Musikdrama)
· Sócrates y la tragedia (1870) (Socrates und die Tragödie)
· La visión dionisíaca del mundo (1870) (Die dionysische Weltanschauung)
· El Estado griego (1871)
· El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1872) (Die Geburt
der Tragödie aus dem Geiste der Musik)
· Sobre el porvenir de nuestras instituciones educativas (1872) (Über die
Zukunft unserer Bildungsanstalten. Sechs öffentliche Vorträge)
PENSAMIENTOS

Nietzsche presenta un simbolismo paradigmático para


comprender su pensamiento: Apolo y Dionisos. Ambos
representan la conjunción de fuerzas que llevaron a
los griegos a manifestarse en las diversas
expresiones artísticas, intelectuales y populares, que
se condensan particularmente en las tragedias de
Sófocles y Esquilo. Apolo representa el arte perfecto
de las formas, la claridad, la armonía, la medida, la
proporción. Dionisos, la fuerza indefinible y pujante
de vivir, las pulsiones vitales primarias: es el dios sin
medida de lo informe, de la efervescencia de la vida,
del ardor sexual.
  Nietzsche no desprecia la ciencia y la filosofía,
garantes de que nuestras interpretaciones no sean
una pura arbitrariedad. Propugna, no obstante, que la
ciencia no puede limitarse a datos y fórmulas,
“esquematismos escleróticos” que ahuyentan la vida
y la totalidad real de cada hecho o acontecimiento. La
ciencia debe ser “gaya”, “gay”.
SIGMUND FREUD
a los veintidós años, habría de cambiar ese nombre por el
de Sigmund, nació en Freiberg, en la antigua Moravia (hoy
Príbor, Checoslovaquia), el 6 de mayo de 1856. Su padre
fue un comerciante en lanas que, en el momento de nacer
él, tenía ya cuarenta y un años y dos hijos habidos en un
matrimonio anterior; el mayor de ellos tenía
aproximadamente la misma edad que la madre de Freud
-veinte años más joven que su esposo- y era, a su vez,
padre de un niño de un año. En su edad madura, Freud
hubo de comentar que la impresión que le causó esta
situación familiar un tanto enredada tuvo como
consecuencia la de despertar su curiosidad y aguzar su
inteligencia.
En 1859, la crisis económica dio al traste con el comercio
paterno y al año siguiente la familia se trasladó a Viena, en
donde vivió largos años de dificultades y estrecheces,
siendo muy frecuentes las temporadas en las que,
durante el resto de su larga vida (falleció en
octubre de 1896), el padre se encontraría sin
trabajo. Freud detestó siempre la ciudad en la cual,
por otra parte, residió hasta un año antes de su
muerte, cuando, en junio de 1938 y a pesar de la
intercesión de Roosevelt y Mussolini, se vio
obligado, dada su condición de judío
PENSAMIENTOS
Sin ninguna predilección por el ejercicio de la medicina general, resolvió adquirir la
suficiente experiencia clínica que le permitiera alcanzar un cierto prestigio, y, desde
julio de 1882 hasta agosto de 1885, trabajó como residente en diversos
departamentos del Hospital General de Viena, decidiendo especializarse en
neuropatología. En 1884 se le encargó un estudio sobre el uso terapéutico de la
cocaína y, no sin cierta imprudencia, la experimentó en su persona. No se convirtió
en un toxicómano, pero causó algún que otro estropicio, como el de empujar a la
adicción a su amigo Von Fleischl al tratar de curarlo de su morfinomanía,
agravando, de hecho, su caso. En los círculos médicos se dejaron oír algunas
críticas y su reputación quedó un tanto ensombrecida. En 1885, se le nombró
Privatdozent de la Facultad de Medicina de Viena, en donde enseñó a lo largo de
toda su carrera, primeramente neuropatología, y, tiempo después, psicoanálisis,
aunque sin acceder a ninguna cátedra.
La obtención de una beca para un viaje de estudios le llevó a París, en donde
trabajó durante cuatro meses y medio en el servicio de neurología de la Salpêtrière
bajo la dirección de Jean Martín Charcot, por entonces el más importante neurólogo
francés. Allí tuvo ocasión de observar las manifestaciones de la histeria y los
efectos de la hipnosis y la sugestión en el tratamiento de la misma. De regreso a
Viena, contrajo matrimonio en septiembre de 1886, después de un largo noviazgo
jalonado de rupturas y reconciliaciones como consecuencia, en especial, de los
celos que sentía hacia quienquiera que pudiese ser objeto del afecto de Martha
(incluida su madre). En los diez años siguientes a la boda, el matrimonio tuvo seis
hijos, tres niños y tres niñas, la menor de las cuales, Anna, nacida en diciembre de
1895, habría de convertirse en psicoanalista infantil.
abrió una consulta privada como neuropatólogo, utilizando la electroterapia y la
hipnosis para el tratamiento de las enfermedades nerviosas. Su amistad con Breuer
cristalizó, por entonces, en una colaboración más estrecha, que fructificaría finalmente
en la creación del psicoanálisis, aunque al precio de que la relación entre ambos se
rompiera. Entre 1880 y 1882, Breuer había tratado un caso de histeria (el de la
paciente que luego sería mencionada como «Anna O.»); al interrumpir el tratamiento,
habló a Freud de cómo los síntomas de la enferma (parálisis intermitente de las
extremidades, así como trastornos del habla y la vista) desaparecían cuando ésta
encontraba por sí misma, en estado hipnótico, el origen o la explicación. En 1886,
luego de haber comprobado en París la operatividad de la hipnosis, Freud obligó a
Breuer a hablarle de nuevo del caso y, venciendo su resistencia inicial, a consentir en
la elaboración conjunta de un libro sobre la histeria. Durante la gestación de esta obra,
aparecida en 1895, Freud desarrolló sus primeras ideas sobre el psicoanálisis. Breuer
participó hasta cierto punto en el desarrollo, aunque frenando el alcance de las
especulaciones más tarde características de la doctrina freudiana y rehusando,
finalmente, subscribir la creciente convicción de Freud acerca del papel desempeñado
por la sexualidad en la etiología de los trastornos psíquicos.
IDEAS

empezó a transformar la metodología terapéutica que


aquél había calificado de «catarsis», basada en la
hipnosis, en lo que él mismo denominó el método de
«libre asociación». Trabajando solo, víctima del
desprecio de los demás médicos, el tratamiento de
sus pacientes le llevó a forjar los elementos
esenciales de los conceptos psicoanalíticos de
«inconsciente», «represión» y 'transferencia'. En
1899, apareció su famosa La interpretación de los
sueños, aunque con fecha de edición de 1900, y en
1905 se publicó Tres contribuciones a la teoría sexual,
la segunda en importancia de sus obras. Estos dos
fueron los únicos libros que Sigmund Freud revisó
puntualmente en cada una de sus sucesivas
ediciones.
Hasta 1905, y aunque por esas fechas sus teorías
habían franqueado ya definitivamente el umbral
de los comienzos y se hallaban sólidamente
establecidas, contó con escasos discípulos. Pero
en 1906 empezó a atraer más seguidores; el
circulo de los que, ya desde 1902, se reunían
algunas noches en su casa con el propósito de
orientarse en el campo de la investigación
psicoanalítica, fue ampliado y cambió, incluso,
varias veces de composición, consolidándose así
una sociedad psicoanalítica que, en la primavera
de 1908, por invitación de Karl Gustav Jung,
celebró en Salzburgo el Primer Congreso
Psicoanalítico.
OBRAS

•Estudios sobre la histeria


•Sobre los recuerdos encubridores
•La interpretación de los sueños
•Psicopatología de la vida cotidiana
•Tres ensayos sobre teoría sexual
•El chiste y su relación con lo inconsciente
•Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci
•Tótem y tabú
•Introducción del narcisismo
•Más allá del principio de placer
•El yo y el ello
I. Carta sobre el bachillerato (a Emil Fluss), 1873 [1941]  *
II. Prólogo y notas al libro de Bernheim. De la suggestion et des ses
applications a la thérapeutique, 1888-1889  *
III. Estudio comparativo de las parálisis motrices orgánicas e histéricas.
Quelques considérations pour une étude comparative des paralysies
motrices organiques et hysteriques, 1888-93 [1893]  *
IV. Un caso de curación hipnótica. Ein Fall von hypnotischer Heilung,
1892-3  *
V. Charcot, 1893  *
VI. ESTUDIOS SOBRE LA HISTERIA. Studien über Hysterie, 1893-5
[1895]  *
VII. Las neuropsicosis de defensa. Die Abwehrneuropsychosen, 1894  *
VIII. Obsesiones y fobias. Obsessions et Phobies, 1894 [1895]  *
IX. La neurastenia y la neurosis de angustia. Über die Berechtigung, von
der Neurasthenie einen bestimmten Symptomenkomplex als
«Angstneurose» abzutrennen, 1894 [1895]  *
X. Crítica de la neurosis de angustia. Zur Kritik der «Angstneurose»,
1895  *
XI. PROYECTO DE UNA PSICOLOGÍA PARA NEURÓLOGOS. Entwurf einer
Psychologie, 1895 [1950]  *
XII. La herencia y la etiología de las neurosis. L'héredité et l'étiologie
des neuroses, 1896  *
XIII. Nuevas observaciones sobre las neuropsicosis de defensa. Weitere
Bemerkungen über Abwehrneuropsychosen, 1896  *
XIV. La etiología de la histeria. Zur Ätiologie der Hysterie, 1896  *
XV. La sexualidad en la etiología de las neurosis. Die Sexualität in der
Ätiologie der Neurosen, 1898  *
XVI. Los recuerdos encubridores. Über Deckerinnerungen, 1899  *
XVII. LA INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS. Die Traumdeutung, 1898-9
KARL POPPER
(Karl Raimund Popper; Viena, 1902 - Londres,
1994) Filósofo austriaco. Estudió filosofía en la
Universidad de Viena y ejerció más tarde la
docencia en la de Canterbury (1937-1945) y en
la London School of Economics de Londres
(1949-1969). Aunque próximo a la filosofía
neopositivista del Círculo de Viena, llevó a cabo
una importante crítica de algunos de sus
postulados; así, acusó de excesivamente
dogmática la postura de dividir el conocimiento
entre proposiciones científicas, que serían las
únicas propiamente significativas, y
metafísicas, que no serían significativas. Para
Popper, bastaría con delimitar rigurosamente el
terreno propio de la ciencia, sin que fuera
necesario negar la eficacia de otros discursos
Karl Popper distintos
en ámbitos fue hijo del abogado
al de judío
la ciencia.
Simon Siegmund Carl Popper, nacido en
Praga, y de su esposa Jenny Schiff. De la
familia Schiff provenían varias
personalidades significativas de los
siglos XIX y XX tales como el director de
orquesta Bruno Walter.
IDEAS

También dirigió sus críticas hacia el verificacionismo


que mantenían los miembros del Círculo, y defendió
que la ciencia operaba por falsación, y no por
inducción. Ésta es, en rigor, imposible, pues jamás se
podrían verificar todos los casos sobre los que regiría
la ley científica. La base del control empírico de la
ciencia es la posibilidad de falsar las hipótesis, en un
proceso abierto que conduciría tendencialmente a la
verdad científica.
Popper desarrolló este principio en La lógica de la
investigación científica (1934), donde estableció
también un criterio para deslindar claramente la
ciencia de los demás discursos: para que una
hipótesis sea científica es necesario que se
desprendan de ella enunciados observables y, por
tanto, falsables, de modo que si éstos no se verifican,
la hipótesis pueda ser refutada.
Esta concepción abierta de la ciencia se corresponde
con el antiesencialismo de Popper, que mantuvo en
obras posteriores dedicadas a la crítica del
historicismo, entendido como aquella doctrina que
OBRAS

•Conocimiento objetivo: un enfoque


evolucionista.
•El mito del marco común: en defensa de la
ciencia y la racionalidad.
•Sociedad abierta, universo abierto:
conversación con Franz Kreuzer
•Los dos problemas fundamentales de la
epistemología.
PENSAMIENTOS
La epistemología ha sido identificada por algunos pensadores como la
teoría del conocimiento; y si a esto agregamos el hecho de que la palabra
ciencia, etimológicamente significa conocimiento, tendríamos que concluir en
una primera aproximación que la epistemología es una teoría de la ciencia o
una filosofía de la ciencia.
Popper considera el conocimiento científico como el tipo de conocimiento
mejor y más importante que tenemos, aunque el esta lejos de considerarlo el
único.
De acuerdo con Bache Lard "la epistemología permite pasar de un
conocimiento menos verdadero a un conocimiento mas verdadero" intenta
descubrir la lógica del error para hallar la verdad objetiva y así exponer los
resultados y métodos de la ciencia a una corrección constante; es decir a una
búsqueda y eliminación de errores al servicio de la verdad, hallando "la
correspondencia del conocimiento con su objeto"Cuando Popper habla del
desarrollo del conocimiento científico lo que tiene en mente no es "la
acumulación de observaciones, sino el repetido derrocamiento de teorías
científicas y su reemplazo por otras mejores o mas satisfactorias". La
epistemología o la lógica de la investigación científica deberían identificarse
con la teoría del método científico las cuales puedan ser sometidas a crítica y
reemplazados por otros mejores.
Popper afirma: "que la necesidad de un análisis puramente lógico de
las teorías, que no tenga en cuenta el modo en que cambian y se
desarrollan".
La teoría del método se ocupa de la elección de los métodos es decir,
de las decisiones acerca del modo de los enunciados científicos y esta a
su vez va ligada a la meta que se ha elegido.
El método científico es el camino por el que se debe incursionar paso a
paso el investigador para recorrer las etapas requeridas de la
investigación que busca desentrañar el sentido a la solución de un
problema especifico; este alude a las maneras de proceder en la
investigación científica, donde el científico debe cerciorarse firme y
solidamente de la validez que va alcanzando la empresa investigativa,
la cual requiere de revisiones permanentes a lo largo del proceso para
convencerse de que nada ha faltado o de lo que es imperioso superar,
los problemas o posibles errores con que pueda tropezar.
FEUERBACH

Landshut, actual Alemania, 1804-Nuremberg, id.,


1872) Filósofo alemán. Abandonó sus estudios de
teología para estudiar filosofía en Berlín junto a
Hegel, a quien más tarde se opondría. Centró sus
intereses en la elaboración de una interpretación
humanística de la teología, en obras como
Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad
(1830) y La esencia del cristianismo (1841), su
obra más destacada, en la que considera a Dios
como una hipóstasis del hombre. Definido en
términos abstractos pero pensado como ente
sensible, Dios es en sí mismo una noción
contradictoria según Feuerbach; su filosofía trata
de reconducir esta y otras «espiritualizaciones» a
la realidad del «hombre singular», el hombre
físico, con sus sentimientos y necesidades
concretas. Ludwig Feuerbach es una de las
principales figuras del llamado «hegelianismo de
izquierdas».
Feuerbach se convirtió en el maestro del pensamiento de los jóvenes hegelianos.
Sobre todo tuvo influencia en Marx y Engels, aunque éstos más tarde se
delimitarían de su materialismo en obras como las Tesis sobre Feuerbach (1845) y
La ideología alemana (1846). Entre sus obras, cabe destacar su poema
Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad (1830), que niega la existencia de
Dios y de otra vida, Crítica de la filosofía de Hegel (1839), La esencia del
cristianismo (1841) y Principios fundamentales de la filosofía del futuro (1843). En
1870 se afilió al Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD). Murió en 1872 en
Rechenberg, cerca de Núremberg (Alemania).
OBRAS

En 1841 Ludwig Feuerbach publicó su obra más


importante, La esencia del cristianismo. A partir de
entonces, Feuerbach se convirtió en el principal
referente de la izquierda hegeliana, desplazando a
David Strauss.
«Mi primer pensamiento fue Dios, el segundo fue la
razón y el tercero y último, el hombre», dice
Feuerbach resumiendo su itinerario intelectual. El
mismo recorrido ha realizado la humanidad, que
primero pensó en Dios y luego comprendió que el
conocimiento de Dios no era sino un momento en el
proceso de conocimiento del hombre por el hombre.
Feuerbach negaba el teísmo, al negar la existencia
de Dios, y negaba también el idealismo, suplantando
al "espíritu" y a la "razón" por el hombre real,
corporal y sensible. 
En La esencia del cristianismo Feuerbach se propone
reducir la Teología a Antropología, devolviéndole al
hombre sus cualidades más excelsas, antes
atribuidas a Dios. De este modo, el ateísmo es
presentado como condición de posibilidad para el
PENSAMIENTO

No es Dios quien ha creado al hombre a su


imagen sino el hombre quien ha creado a Dios,
proyectando en él su imagen idealizada. El
hombre atribuye a Dios sus cualidades y refleja
en él sus deseos realizados. Así, alienándose, da
origen a su divinidad. Pero, ¿por qué lo hace? El
origen de esta alienación se encuentra en el
hombre mismo. Aquello que el hombre necesita y
desea, pero que no puede lograr inmediatamente,
es lo que proyecta en Dios. “La palabra Dios tiene
peso, seriedad y sentido inmanente en boca de la
necesidad, la miseria y la privación.” Los dioses
no han sido inventados por los gobernantes o los
sacerdotes, que se valen de ellos, sino por los
hombres que sufren. “Dios es el eco de nuestro
grito de dolor.” 
Feuerbach califica de "giro decisivo de la historia"
al hecho de que el hombre reconozca
abiertamente que “la conciencia de Dios no es
más que la conciencia de la especie”
NICOLAS MAQUIAVELO

(Florencia, 1469-1527) Escritor y


estadista florentino. Nacido en
el seno de una familia noble
empobrecida, Nicolás
Maquiavelo vivió en Florencia en
tiempos de Lorenzo y Pedro de
Médicis. Tras la caída de
Savonarola (1498) fue
nombrado secretario de la
segunda cancillería encargada
de los Asuntos Exteriores y de la
Guerra de la ciudad, cargo que
ocupó hasta 1512 y que le llevó
a realizar importantes misiones
diplomáticas ante el rey de
Francia, el emperador
Maximiliano I y César Borgia,
entre otros.
varias misiones y, cuando se convirtió en Papa,
con el nombre de Clemente VII (1523), Maquiavelo
pasó a ocupar el cargo de superintendente de
fortificaciones (1526). En 1527, las tropas de
Carlos I de España tomaron y saquearon Roma, lo
que trajo consigo la caída de los Médicis en
Florencia y la marginación política de Maquiavelo,
quien murió poco después de ser apartado de
todos sus cargos.
•Fue escritor, jurista, diplomático y político.
Consagró su vida a la teoría y praxis política, la
que dedujo de su observación y su experiencia
directa de la confusión política. Su prestigio
comenzó pronto, y a los veinticinco años se le
nombró secretario del gobierno Dei Dieci. Se
desempeñó, luego, en distintas legaciones en
algunos estados de Italia y en Alemania, misiones
éstas que hubo de comentar en sus escritos.
OBRAS

La obra de Nicolás Maquiavelo se adentra por igual en


los terrenos de la política y la literatura. Sus textos
políticos e históricos son deudores de su experiencia
diplomática al servicio de Florencia, caso de
Descripción de las cosas de Alemania (Ritrato delle
cose della Alemagna, 1532). En Discursos sobre la
primera década de Tito Livio (Discorsi sopra la prima
deca di Tito Livio, 1512-1519) esbozó, anticipándose a
Vico, la teoría cíclica de la historia: la monarquía
tiende a la tiranía, la aristocracia se transforma en
oligarquía y la democracia en anarquía, lo que lleva
de nuevo a la monarquía.
•(1504) Primer decenal.
•Crónica en versos de los acontecimientos en
Florencia y en Italia en el decenio 1494 a 1504.
•(1514) Segundo decenal.
•Crónica sucesiva que abarca los años 1505 a
1509; inconcluso.
•(1513 - c. 1515) De Principatibus.
•Tratado de política.

(1513 - 1517) Discorsi sopra la prima deca


di Tito Livio.
Escritos sobre política utilizando,
principalmente, los diez primeros libros del
historiador romano Tito Livio.
(1517) Belfagor, o El diablo que tomó
esposa.
Fábula.
(1517) El asno.
Fantasía inconclusa en tercia rima sobre
la metamorfosis.
(1517) Andria.
Comedia, La muchacha de Andros, del dramaturgo romano Terencio,
traducida al vernáculo.
(1518) La Mandrágora.
Obra de Teatro.
(1520) La vida de Castruccio Castrani
Biografía Corta.
(1520) Discursus ó Discursos sobre los asuntos públicos de
Florencia después de la muerte de Lorenzo el joven.
Propuesta para una nueva constitución.

(1521) Arte de la Guerra.


Libro en forma de dialogo.
(1520 - 1525) Historias Florentinas.
Historia desde 375 a 1492.
(1525) Cliza.
Comedia basada en Casina del dramaturgo romano Plauto.
(1525 - 1527) Exhortación a la penitencia.
Sermón para una cofradía.
PENSAMIENTO

Tener de amigo a Dios es un privilegio, decía el Florentino,


que no puede tomarse a la ligera.
Se supone que el amigo de los Dioses,
escribe Platón en "la República",
recibe de ellos lo mejor de las cosas. Moisés, escribe Nicolás,
tuvo un gran preceptor en Dios mismo y recibía de él órdenes verbales.
En ningún lugar,
nuestro autor, examina por extenso su concepción de Dios.
Pero diseminadas en sus
escritos, hay muchas referencias a Dios.
Reunidas, forman un retrato inconfundible.
El Dios de Nicolás es el Creador, la Divinidad Principal, Providencial,
Real, Universal;
el de los muchos nombres, personal, invocable, agradecible,
merecedor de reverencia;
un juez, justo y clemente, que premia y castiga; aterrador,
una fuerza trascendente, separada del mundo pero actuante en él.
"...y el hombre ha sido creado sólo para bien y honor de Dios,
quien le dio el habla para que pudiera alabarlo;
le dio un rostro no inclinado hacia la tierra, como los animales,
sino orientado hacia el cielo para que pudiera contemplarlo
continuamente; le dio las manos para que pudiera construir templos,
hacer sacrificios en su honor; le dio la razón y el intelecto
para que pudiera especular y conocer la grandeza de Dios...
Pensad por tanto cómo todas las cosas hechas y creadas,
son hechas y creadas en beneficio del hombre..."
RENE DESCARTES

Descartes nació el 31 de marzo de 1596 en La


Haye, en la Turena francesa. Pertenecía a una
familia de la baja nobleza, siendo su padre, Joachin
Descartes, Consejero en el Parlamento de Bretaña.
La temprana muerte de su madre, Jeanne Brochard,
pocos meses después de su nacimiento, le llevará a
ser criado en casa de su abuela materna, a cargo
de una nodriza a la que permanecerá ligado toda su
vida. Posteriormente hará sus estudios en el colegio
de los jesuitas de La Flèche, hasta los dieciséis
años, estudiando luego Derecho en la Universidad
de Poitiers. Según la propia confesión de Descartes,
tanto en el Discurso del método como en las
Meditaciones, las enseñanzas del colegio le
decepcionaron, debido a las numerosas lagunas que
presentaban los saberes recibidos, a excepción de
las matemáticas, en donde veía la posibilidad de
encontrar un verdadero saber.
Después
Despuésde desussusestudios
estudiosopta,
opta,pues,
pues,por
porlala
carrera
carrerade delas
lasarmas
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Holanda,
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"Sobrela lacaída
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así
asícomo
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música.Durante
Durante
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estrecha
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amistad,ejerciendo
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influenciadecisiva
decisivasobre
sobreDescartes,
Descartes,sobre
sobre
todo
todoen enla
laconcepción
concepciónde deuna
unafísica
física
matemática,
matemática,en enla
laque
quehabía
habíasido
sidoinstruido
instruido
por
porBeeckman.
Beeckman.Continúa
Continúaposteriormente
posteriormentesus sus
investigaciones
investigacionesen engeometría,
geometría,álgebra
álgebrayy
mecánica,
mecánica,orientado
orientadohacia
haciala
labúsqueda
búsquedade de
un
unmétodo
método"científico"
"científico"yyuniversal.
universal.
OBRAS

Las primeras obras


Aunque se conservan algunos apuntes de su
juventud, su primera obra fue Reglas para la dirección
del espíritu creada en 1628 y publicada en 1701.
(póstuma). Luego escribió La luz o Tratado del mundo
y El hombre, que retiró de la imprenta al enterarse de
la condena de la Inquisición a Galileo en 1633, y que
más tarde se publicaron a instancias de Leibniz. En
1637 publicó el Discurso del método para dirigir bien
la razón y hallar la verdad en las ciencias, seguido de
tres ensayos científicos: Dióptrica, La Geometría y Los
meteoros. Con estas obras, escritas en francés,
Descartes acaba por presentarse ante el mundo
erudito, aunque inicialmente intentó conservar el
anonimato.
En 1641 publicó las Meditaciones metafísicas, acompañadas de un
conjunto de Objeciones y respuestas que amplió y volvió a publicar
en 1642. Hacia 1642 puede fecharse también un diálogo, La
búsqueda de la verdad mediante la razón natural (póstumo).

En 1647 aparecen los Principios de filosofía, que Descartes


idealmente habría destinado a la enseñanza. En 1648 Descartes le
concede una entrevista a Frans Burman, un joven estudiante de
teología, quien le hace interesantes preguntas sobre sus textos
filosóficos. Burman registra detalladamente las respuestas de
Descartes, y éstas usualmente se consideran genuinas. En 1649
publica un último tratado, Las pasiones del alma, sin embargo aún
pudo diseñar para Cristina de Suecia el reglamento de una sociedad
científica, cuyo único artículo es que el turno de la palabra
corresponda rotativamente a cada uno de los miembros, en un orden
arbitrario y fijo.
De Descartes también se conserva una copiosa
correspondencia, que en gran parte canalizaba a
través de su amigo Mersenne, así como algunos
esbozos y opúsculos que dejó inéditos. La
edición de referencia de sus obras es la que
prepararon Charles Adam y Paul Tannery a fines
del siglo XIX e inicios del XX, y a la que los
comentaristas usualmente se refieren como AT,
por las iniciales de los apellidos de estos
investigadores.
IDEAS
El método cartesiano, que Descartes propuso para todas las
ciencias y disciplinas, consiste en descomponer los problemas
complejos en partes progresivamente más sencillas hasta hallar
sus elementos básicos, las ideas simples, que se presentan a la
razón de un modo evidente, y proceder a partir de ellas, por
síntesis, a reconstruir todo el complejo, exigiendo a cada nueva
relación establecida entre ideas simples la misma evidencia de
éstas.

Los ensayos científicos que seguían, ofrecían un compendio de


sus teorías físicas, entre las que destaca su formulación de la ley
de inercia y una especificación de su método para las
matemáticas. Los fundamentos de su física mecanicista, que
hacía de la extensión la principal propiedad de los cuerpos
materiales, los situó en la metafísica que expuso en 1641, donde
enunció así mismo su demostración de la existencia y la
perfección de Dios y de la inmortalidad del alma. El mecanicismo
radical de las teorías físicas de Descartes, sin embargo,
determinó que fuesen superadas más adelante.
Interrumpe la elaboración de dicho tratado para
escribir en 1629 un "Tratado del mundo y de la
luz" que acaba en 1633 y que contiene su física,
de caracter mecanicista. Pero, habiendo conocido
por azar la condena de Galileo por haber
sostenido el movimiento de la tierra (que
también sostenía Descartes), renuncia a publicar
su trabajo. Por una parte no quiere enfrentarse
con la Iglesia a la cual está sometido por la fe.
Por otra, piensa que el conflicto entre la ciencia y
la religión es un malentendido. En fin, espera que
un día el mundo comprenderá y que podrá editar
su libro. Este "miedo" de Descartes ante la
condena de Galileo ha llevado a algunos
estudiosos a buscar en su obra un significado
"oculto", llegando a interpretar la demostración
de la existencia de Dios que realiza en las
Meditaciones como un simple ejercico de
prudencia, que no se correspondería con el
"auténtico" pensamiento cartesiano sobre la
cuestión. Para difundir su doctrina mientras
tanto publica resúmenes de su física, precedidos
por un prefacio
. Es el famoso "Discurso del método", seguido de "La Dióptrica", los
"Meteoros" y "La Geometría", que sólo son ensayos de este método (1637). El
éxito le conduce a dedicarse completamente a la filosofía. Publica en 1641,
en latín, la "Meditaciones sobre la filosofía primera", más conocida como Las
Meditaciones metafísicas, que somete previamente a los grandes espíritus de
la época (Mersenne, Gassendi, Arnauld, Hobbes...) cuyas objeciones seguidas
de respuestas serán publicadas al mismo tiempo. En 1640 muere su hija
Francine, nacida en 1635, fruto de la relación amorosa mantenida con una
sirvienta. En 1644 publica en latín los "Principios de la filosofía". La
publicación de estas obras le proporciona a Descartes el reconocimiento
público, pero también es la causa de numerosas disputas.
BERKELEY

fue un filósofo irlandés muy influyente


cuyo principal logro fue el desarrollo de la
filosofía conocida como idealismo
subjetivo, resumido en la frase esse est
percipi («ser es ser percibido»). Esta teoría
propone que los seres humanos sólo
pueden conocer directamente sensaciones
e ideas de objetos, pero no abstracciones
como la materia extensa y el ser. Escribió
un gran número de obras, entre las que se
pueden destacar el Tratado sobre los
principios del conocimiento humano (1710)
y Los tres diálogos entre Hylas y Philonus
(1713) (Philonus, el «amante de la mente»,
representa a Berkeley, e Hylas, que toma
su nombre de la antigua palabra griega
para designar a la materia, representa el
pensamiento de Locke). En 1734 publicó El
analista, una crítica a los fundamentos de
la ciencia, que fue muy influyente en el
desarrollo de la matemática.
La ciudad de Berkeley, California toma su nombre
de este filósofo, en cuyo honor fue denominada la
universidad en torno a la que creció, pero la
pronunciación del topónimo ha evolucionado
adaptándose al inglés estadounidense.
Fue el hijo mayor de William Berkeley, miembro de
la familia nobiliaria de Berkeley. Recibió su
educación en el Kilkenny College, y asistió a las
clases del Trinity College de Dublín, donde acabó
sus estudios en 1707. Permaneció en el Trinity
College hasta lograr un título de profesor de
Griego. Su primera publicación fue de carácter
matemático, pero la primera que le ganó
notoriedad fue su Ensayo hacia una nueva teoría
de la visión, publicado en 1709. Aunque levantó
mucha polémica en su momento, sus conclusiones
forman parte en la actualidad de la óptica. En 1710
publicó el Tratado sobre los principios del
conocimiento humano y en 1713 los Tres diálogos
entre Hylas y Philonus, en los que desarrolló su
sistema filosófico, cuyo principio fundamental es
que el mundo que se representa en nuestros
sentidos sólo existe si es percibido.
El Tratado es una exposición, mientras que los
diálogos constituyen su defensa. Uno de sus
objetivos principales fue combatir el
materialismo, teoría dominante en su época.
Aunque sus teorías fueron ridiculizadas, algunos,
como S. Clarke, le consideraron un genio. Poco
después visitó Inglaterra donde fue recibido por
Addison, Pope y Steele. En el periodo entre 1714
y 1720 alternó sus trabajos académicos con
viajes por Europa. En 1721 recibió un doctorado
en teología, y decidió permanecer en el Trinity
College de Dublín dando clases de Teología y
Hebreo. En 1724 se le hizo deán de Derry.
PENSAMIENTO

Berkeley manifiesta ante todo la preocupación en los ámbitos teológicos


por el materialismo de Hobbes y las doctrinas de librepensadores como
Toland, Collins, Shaftesbury y Mandeville. Su obra principal
"Principios del conocimiento humano: donde se investigan
las principales causas de error, dificultad en la ciencias como
también el fundamento y origen del escepticismo,
ateísmo y irreligión" exhibe claramente las intenciones de su labor filosófica.
Berkeley dirá que la causa de todos los errores es suponer que la mente
puede elaborar ideas abstractas (como las de "cuerpo" o "existencia")
entonces critica así, la teoría de Locke sobre las ideas generales
y propone un nominalismo absoluto: las ideas no son
sino nombres de manera tal que toda idea o representación es individual,
habiendo que tener mucho
cuidado al usar las palabras.
Para Berkeley, solo conocemos ideas y además de las ideas no
existe sino la mente que las percible y Dios (que las hace
percibir). Afirmar que existe un mundo material es la
consecuencia de dejarse llevar por las falacias de la abstracción,
considerando al "ser" de las cosas independientemente de su "ser
percibidas".

El mundo no es trascendente, no es separado, no es


independiente; solamente existe "en el acto en que" (desde el
lado divino) la mente infinita "lo crea" o (desde el lado humano)
la mente finita lo percibe. Esse est percipi. Ser es ser percibido.
Lo físico se "identifica" con lo sensible, lo sentido. Y Berkeley
elimina así de golpe, la dificultad cartesiana de conseguir certeza
a propósito del mundo corpóreo (que sencillamente no existe), y
elimina el problema de la relación entre la mente y lo extensio.
Todo es mental.
IDEAS

propuso una teoría filosófica que fue denominada por él "inmaterialismo"


y que recibió más tarde el nombre de idealismo.
Elabora una nueva versión metafísica del empirismo
al servicio del teísmo cristiano creacionista. Para lograr tal propósito,
utiliza la epistemología empirista,
considerada por él como la mejor
para acabar con el materialismo y enaltecer la infinita y gloriosa potencia divina
El inmaterialismo de Berkeley es una ontología que sólo
admite dos especies de existencias,
la de las ideas que son pasivas y dependientes y la de los espíritus
que son activos,
siendo Dios el espíritu supremamente activo, que ha creado todo lo demás.
Berkeley niega, pues, l
a realidad de los corpúsculos materiales.
El inmaterialismo niega la realidad de las sustancias
materiales cualesquiera que sean.
Berkeley estaba convencido de que al exponer esa teoría minaba los
argumentos básicos de los materialismos.
Berkeley creía que el inmaterialismo permitía establecer una prueba
nueva e irrecusable de la existencia de Dios.
DAVID HUME

Filósofo e historiador
británico (1711-1776),
nacido en Escocia, cuya
filosofía -a través de la
influencia de Berkeley-,
desarrolló la doctrina de
Locke, y llegó a un total
escepticismo.
Precisamente esta actitud
escéptica sería el aguijón
que más tarde despertaría
a Kant del "sueño del
Los historiadores consideran la filosofía de
Hume, como una profundización en el
escepticismo, aunque esta visión ha sido
discutida, argumentando que el naturalismo
tiene un peso comparable en su pensamiento.
El estudio de Hume ha oscilado entre los que
enfatizan la vertiente escéptica de Hume
(como es el caso del positivismo lógico), y los
que, en cambio, consideran más importante la
vertiente naturalista (como Don Garret,
Norman Kemp Smith, Kerry Skinner, Barry
Stroud y Galen Strawson).
Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John Locke
y George Berkeley,
así como por varios escritores franceses como Pierre Bayle,
y algunas figuras del panorama intelectual anglófono como Isaac Newton,
Samuel Clarke,
Francis Hutcheson y Joseph Butler.
PENSAMIENTO

Hume afirma que todo


conocimiento deriva en última
instancia de la experiencia
sensible, siendo esta la única
fuente de conocimiento y sin ella
no se lograría saber alguno.
OBRAS

En 1734, tras unos meses en Bristol, dejó el estudio


autodidacta y realizó experimentos mentales en La
Fleche (Anjou, Francia). Durante los cuatro años que
permaneció allí, diseñó su plan de vida, como
escribiría en De mi propia vida, decidiendo «hacer
que una estricta frugalidad supla mi falta de
fortuna, para mantener mi independencia intacta, y
para considerar todos los objetos contingentes
excepto la mejoría de mi talento para la literatura».
En La Fleche completó Tratado de la naturaleza
humana a la edad de veintiséis años. Aunque
hoy en día se considera al Tratado el trabajo más
importante de Hume y uno de los libros más
relevantes de la historia de la filosofía, el público
británico le dispensó una fría acogida. El mismo
Hume describió la falta de reacción popular ante
la publicación de su Tratado en 1739–40 al
escribir que «Nacido muerto desde la imprenta,
sin ni siquiera alcanzar la distinción necesaria
para levantar un murmullo entre los fanáticos.
Pero, de temperamento alegre y optimista, me recuperé pronto de la
decepción y proseguí con ardor mis estudios». Entonces escribiría Un
resumen de un libro publicado recientemente; titulado, Tratado de la
naturaleza humana. Donde el argumento central del libro se ilustra y
explica. Sin revelar su autoría, intentó hacer su trabajo más
inteligible acortándolo, pero incluso esta labor publicitaria erró en su
propósito de despertar el interés en el Tratado.
Historia amable de
mi vida (1734)
Biblioteca Nacional Tratado sobre la
de Escocia naturaleza humana: Un
intento de introducir el
método de
razonamiento
experimental en las
cuestiones morales.
Una carta a un medico en la que (1739–40)
se pide consejo acerca de la
"Enfermedad de lo aprendido"
que le aflige. En esta obra Libro 1: "Del
declara que a los dieciocho años entendimiento" Tratado
de edad «pareció abrirse ante mí que comprende desde el
una nueva área del origen de las ideas a su
pensamiento..» que le hizo división.
«abandonar otro placer u Libro 2: "De las
ocupación» y le condujo a la pasiones" Tratado de las
búsqueda de la erudición. emociones.
Libro 3: "De la moral" Ideas
morales, justicia,
Hume esperó a ver
si el Tratado
alcanzaba el éxito, y
de ser así lo
completaría con
libros dedicados a la
política y a la crítica.
En ocasiones Sin embargo, no lo
atribuido a Adam logró, así que nunca
Smith, en la lo completaría.
actualidad se cree
que fue un intento
de Hume de
popularizar su
Resumen de un
Tratado.
libro
recientemente
publicado:
Ensayos sobre Titulado Tratado
moral y política sobre la
(first ed. 1741–2) naturaleza
humana (1740)
Colección de ensayos escritos durante
muchos años y publicados en varios
volúmenes antes de ser reunidos en uno
hacia el final de la vida de Hume. Estos
ensayos pueden resultar confusos por la gran
variedad de asuntos de los que tratan:
cuestiones de juicio estético, la naturaleza
del gobierno británico, el amor, el
matrimonio, la poligamia o la demografía de
las antiguas Grecia y Roma, por enumerar
sólo unos pocos de los temas considerados.
Sin embargo, hay temas recurrentes, como la
cuestión de qué constituye el "refinamiento"
en materias de gusto estético, educación y
moral. Los ensayos están escritos imitando
inequívocamente el estilo de Joseph Addison,
a quién Hume leyó con avidez en su juventud.
Cartas de un caballero a su amigo de
Edimburgo: Edimburgo (1745).
Investigación sobre el entendimiento
humano (1748)
IDEAS

Como Locke, Hume, hace derivar todos los contenidos


de la mente,
de la experiencia.
Los contenidos de la mente los llama Percepciones,
y los divide en Impresiones e Ideas.
Las Impresiones son datos inmediatos de la experiencia, tales c
omo las sensaciones externas,
pasiones, emociones, etc..
que penetran con fuerza en la mente del hombre;
las Ideas son descritas por Hume,
como copias o
imágenes atenuadas de las impresiones
en el pensamiento y en la razón,
muchas
eces ideas e
impresiones se confunden unas con otras.
La diferencia entre impresiones e ideas,
se produce en términos de intensidad
con las que unas y otras se abren paso en nuestro pensamiento.
Las impresiones serían aquéllas percepciones que
penetran con mayor fuerza o violencia.
Por ideas entiende las imágenes de las sensaciones
o emociones al pensar y razonar.
Aunque a veces ideas e impresiones se confunden
unas con otras, insiste en la distinción en términos generales.
Hay distinción entre percepción simple y compleja,
distinción que aplica tanto a las ideas como a las impresiones.
. La percepción de una mancha roja es una impresión simple
el pensa-miento o imagen de él es una idea simple; pero si subo a una montaña
y veo un valle, recibo una impresión compleja del lugar,
y cuando pienso después en el valle
y recuerdo esta impresión, tengo una idea compleja.
Las impresiones pueden dividirse en: ·
Impresiones de Sensación · Impresiones de Reflexión
Las primeras surgen en el alma de causas desconocidas,
las segundas se derivan en gran medida de las ideas.
La teoría general de las impresiones
e ideas es de gran importancia en su teoría del análisis
de la causalidad ya que comienza su teoría,
preguntándose de qué impresión o impre-siones deriva la idea de causa.
Hume asegura que todos los objetos de la
razón o investigación se dividen en dos
clases: · Relaciones de Ideas · Cuestiones de
Hecho A la primera clase pertenecen las
ciencias de la Geometría, Álgebra, Aritmética
y en resumen todas aquéllas cuyas
afirmaciones son ciertas de modo intuitivo o
demostrativo. Las cuestiones de hecho no son
averiguadas del mismo modo, ni nuestra
evidencia de veracidad, aunque grande, es
del mismo género que en las anteriores;
Hume quiere decir que todo nuestro
razonamiento versa sobre relaciones entre
cosas; estas relaciones son de las clases
antes citadas
Hume inicia su examen de la relación causal
preguntándose de que impresión o impresiones
deriva la idea de causa. La 1ª relación que
menciona es la de la contigüidad: "Encuentro que
los objetos que consideramos causas y efectos
son contiguos, aunque no quiere decir que sean
siempre inmediatamente contiguos". Lo que
Hume descarta es la acción a distancia en el
sentido propio del término; lo que también queda
claro para Hume es, que la contigüidad espacial
fuese un elemento indispensable de la relación
causal. La 2ª relación es la de prioridad temporal:
"Dice que la causa debe ser temporalmente
anterior al efecto".
En opinión de Hume, la creencia no hace sino variar la manera
de que concebimos un objeto; sólo añade a nuestras ideas una
fuerza y vivacidad adicional. Así una opinión o creencia puede
definirse más exactamente como: Idea vivida puesta en relación
o asociada con una impresión presente. Distingue entre
creencia y fantasía y a las creencias les aplica términos como
fuerza, vivacidad, solidez o firmeza, para distinguirlas de las
fantasías.
JHON LOCKE

Pensador inglés (Wrington,


Somerset, 1632 - Oaks, Essex,
1704). Este hombre polifacético
estudió en la Universidad de
Oxford, en donde se doctoró en
1658. Aunque su especialidad
era la Medicina y mantuvo
relaciones con reputados
científicos de la época (como
Isaac Newton), John Locke fue
también diplomático, teólogo,
economista, profesor de griego
antiguo y de retórica, y alcanzó
renombre por sus escritos
filosóficos, en los que sentó las
bases del pensamiento político
liberal.
Locke fue uno de los grandes ideólogos de las elites
protestantes inglesas que, agrupadas en torno a los
whigs, llegaron a controlar el Estado en virtud de
aquella revolución; y, en consecuencia, su pensamiento
ha ejercido una influencia decisiva sobre la constitución
política del Reino Unido hasta la actualidad. Defendió la
tolerancia religiosa hacia todas las sectas protestantes e
incluso a las religiones no cristianas; pero el carácter
interesado y parcial de su liberalismo quedó de
manifiesto al excluir del derecho a la tolerancia tanto a
los ateos como a los católicos (siendo el enfrentamiento
de estos últimos con los protestantes la clave de los
conflictos religiosos que venían desangrando a las islas
Británicas y a Europa entera).
uno de los mayores representantes del empirismo y el
padre del liberalismo político, nació en Inglaterra en 1632.
Al igual que Hobbes, estudió en Oxford sin adherir a la
filosofía de los escolásticos que allí imperaba. Su trabajo
al servicio de Lord Hasley le permitió visitar Francia e
incluso residir por un tiempo allí, donde entró en contacto
con el círculo de Gassendi (atomismo naturalista). Entre
1675 y 1679 permaneció en Francia y entre 1683 y 1689
residió en Holanda. Retornó a su patria con la llegada al
trono de Guillermo de Orange, en 1689. Se estableció
entonces en Essex hasta su muerte, acaecida en 1704
OBRAS

En su obra más trascendente, Dos ensayos sobre


el gobierno civil (1690), sentó los principios
básicos del constitucionalismo liberal, al
postular que todo hombre nace dotado de unos
derechos naturales que el Estado tiene como
misión proteger: fundamentalmente, la vida, la
libertad y la propiedad. Partiendo del
pensamiento de Hobbes, Locke apoyó la idea de
que el Estado nace de un «contrato social»
originario, rechazando la doctrina tradicional del
origen divino del poder; pero, a diferencia de
Hobbes, argumentó que dicho pacto no conducía
a la monarquía absoluta, sino que era revocable
y sólo podía conducir a un gobierno limitado.
La autoridad de los Estados resultaba de la
voluntad de los ciudadanos, que quedarían
desligados del deber de obediencia en cuanto
sus gobernantes conculcaran esos derechos
naturales inalienables. El pueblo no sólo tendría
así el derecho de modificar el poder legislativo
según su criterio (idea de donde proviene la
práctica de las elecciones periódicas en los
Estados liberales), sino también la de derrocar a
los gobernantes deslegitimados por un ejercicio
tiránico del poder (idea en la que se apoyaron
Jefferson y los revolucionarios norteamericanos
para rebelarse contra Gran Bretaña en 1776, así
como los revolucionarios franceses para alzarse
contra el absolutismo de Luis XVI en 1789).
IDEAS

Locke defendió la separación de


poderes como forma de
equilibrarlos entre sí e impedir
que ninguno degenerara hacia
el despotismo; pero, al
inclinarse por la supremacía de
un poder legislativo
representativo de la mayoría, se
le puede considerar también un
teórico de la democracia, hacia
la que acabarían evolucionando
los regímenes liberales. Por
legítimo que fuera, sin embargo,
ningún poder debería
sobrepasar determinados
límites (de ahí la idea de
ponerlos por escrito en una
Este tipo de ideas inspiraron
al liberalismo anglosajón
(reflejándose puntualmente en
las constituciones de Gran
Bretaña y Estados Unidos) e,
indirectamente, también al del
resto del mundo (a través de
ilustrados franceses, como
Montesquieu o Voltaire).
Menos incidencia tuvo el
pensamiento propiamente
filosófico de Locke, basado en
una teoría del conocimiento
empirista inspirada en Bacon y
en Descartes.
Locke clasifica a las ideas en
simples y complejas. Tanto la
sensación o experiencia
externa como la reflexión o
experiencia interna nos
brindan, en primer lugar,
ideas simples, ante las cuales
el intelecto se encuentra
pasivo. Estas ideas simples
son la materia prima de
nuestro saber. Pero la mente
puede combinarlas,
relacionarlas o agruparlas,
originando ideas complejas. El
entendimiento no tiene la
capacidad para inventar o
crear ni tan siquiera una idea.
Se limita a relacionar de los
modos más diversos las ideas
simples.
Locke no cae en un inmanentismo
gnoseológico, ya que supone que
nuestras ideas son copias de los objetos
extra-mentales. E incluso reconoce la
posibilidad de demostrar la existencia
de Dios a través de las vías cosmológica
y teleológica.

. Pero, si bien su equilibrio lo aleja


de todo rechazo extremo de la
filosofía anterior, haciéndolo
mantener cierto realismo y hablar
de "substancia" y de las ideas como
copias de las cosas, es innegable
que su filosofía constituye un
avance en la dirección que va del
objetivismo al subjetivismo y un
preanuncio del psicologismo de
Hume.
Las ideas representan las
cosas y las palabras son
signos que expresan las
ideas, y no las cosas. Al igual
que las ideas, las palabras
Sólo existe lo son en su mayoría generales.
particular, las ideas Los conceptos generales
universales existen están referidos a las ideas
sólo en la mente y abstractas, que no
son generadas por corresponden a esencias
el entendimiento. realmente presentes en las
cosas (como en Aristóteles)
sino a los nombres con que
identificamos ciertos rasgos
comunes a un conjunto de
objetos particulares.
JEAN JACQUES ROUSSEAU

(Ginebra, Suiza, 1712-Ermenonville,


Francia, 1778) Filósofo suizo. Huérfano
de madre desde temprana edad, Jean-
Jacques Rousseau fue criado por su tía
materna y por su padre, un modesto
relojero. Sin apenas haber recibido
educación, trabajó como aprendiz con un
notario y con un grabador, quien lo
sometió a un trato tan brutal que acabó
por abandonar Ginebra en 1728.
Fue entonces acogido bajo la protección de la
baronesa de Warens, quien le convenció de que
se convirtiese al catolicismo (su familia era
calvinista). Ya como amante de la baronesa,
Jean-Jacques Rousseau se instaló en la
residencia de ésta en Chambéry e inició un
período intenso de estudio autodidacto.
IDEAS

En 1742 Rousseau puso fin a una etapa que más tarde evocó
como la única feliz de su vida y partió hacia París,
donde presentó a la Academia de la Ciencias un nuevo sistema de
notación musical ideado por él,
con el que esperaba alcanzar una fama que,
sin embargo, tardó en llegar. Pasó un año (1743-1744)
como secretario del embajador francés en Venecia,
pero un enfrentamiento con éste determinó su regreso a París,
Aunque Rousseau se preocupó toda su vida del problema de la educación,
no puede considerárselo un educador como lo son Pestalozzi o Decroly. Es
más bien un filósofo como Montaigne a quien tanto debe. Por eso sería un
error buscar en su obra técnicas pedagógicas concretas. El propio Rousseau
nos advierte en varias ocasiones que se ha “contentado con exponer
principios” y que su designio “no es entrar en detalles, sino exponer
solamente máximas generales”. El Emilio, una novela educacional, es su
obra pedagógica más conocida. Escrita con un estilo cautivante y elocuente,
la obra se lee, aún hoy, con gusto, a pesar de los años transcurridos. No es
posible exponer en breve síntesis ni discutir detalladamente la filosofía de
la educación de Juan Jacobo. Tres son, sin embargo, los postulados
esenciales del sistema, los que por otra parte son los principios del autor
que más se han difundido en el pensamiento moderno. El primero afirma
que la naturaleza humana es buena, porque es de origen divino. Pero en la
realidad esta naturaleza, a la que Rousseau no se cansa de exaltar, es
rápidamente pervertida por el pecado social. Y esto nos lleva al segundo
tema roussoniano: la sociedad actual es mala. La educación del niño se
debe, pues, realizar al margen de la vida social. Finalmente, para Rousseau,
la libertad es la obediencia absoluta a las leyes de la ciudad, y, en
consecuencia, la educación se ha de proponer inculcar en el niño las
convicciones de que tendrá necesidad en su vida ciudadana. La vigilancia y
la inclusión del educando en un grupo cerrado son las perspectivas en que
debe encuadrarse la obra educadora.
OBRAS

Una de sus Obras más importantes es "Emilio", en él menciona


Rousseau, que la educación de Emilio (un niño imaginario) inicia
desde el nacimiento, propone alejarlo de la sociedad los primeros
años y dejarlo en la naturaleza para valorar intereses y
capacidades del niño, estimulación del deseo de aprender y
analizar qué y cuándo debe enseñarse al niño en función de la
etapa del desarrollo. Es un libro muy interesante que recomiendo
leer, se podría tomar como una novela dirigida a la educación.
BARUCH ESPINOZA

nació el 24 de noviembre de 1632


en Amsterdam, hijo de una familia
de judíos portugueses emigrados a
Holanda a finales del siglo XVI. Sus
antepasados quizás fuesen
marranos (exteriormente
aceptaron el cristianismo para no
ser expulsados, pero
permanecieron fieles al judaísmo)
y Spinoza fue educado en los
principios de su religión. Sin
embargo, debido a que no aceptó
el judaísmo ortodoxo, hecho
patente en sus escritos, fue
excomulgado y expulsado de la
comunidad judía de Amsterdam en
1656, dedicándose desde
entonces al oficio de pulidor de
lentes para instrumentos ópticos.
En 1660 se traslada a Leyden y tres años
después se instala en los alrededores de La
Haya, manteniendo relaciones con algunos
miembros de la Royal Society de Londres y con
el matemático y filósofo racionalista, Leibniz.
Sin embargo, pese a la enorme influencia de sus
escritos, Spinoza renunció a los honores
académicos para no mermar su libertad
intelectual, rehusando la cátedra de filosofía de
Heilderberg que se le ofreció en 1673. En 1677
murió de consunción.
Su alejamiento de la vida pública queda de
manifiesto en las escasas obras que publicó en
vida. Tan sólo dos, una editada con su nombre en
1663, Los principios de filosofía de Renato
Descartes y otra publicada anónimamente en
1670 bajo el título Tratado teológico-político. El
resto de su producción intelectual apareció
póstumamente: Tratado de la reforma del
entendimiento (escrito en Leyden), Ética
demostrada según el orden geométrico, sin duda
su obra de más relevancia y Breve tratado sobre
Dios, el hombre y la felicidad, descubierto a
mediados del siglo XIX.
PENSAMIENTO

Formado básicamente
en la filosofía
cartesiana, el
racionalismo de Baruch
Spinoza tiene
influencias de la cultura
judía (Maimónides,
Chasdai Crescas), del
estoicismo (Séneca,
Cicerón) y de otros
El problema fundamental de
autores como Giordano
su pensamiento gira en torno
Bruno y Hobbes.
a la cuestión de la unidad y la
multiplicidad: el problema de
la identidad y la diferencia y
su explicación causal. La
generosa heterogeneidad de
seres que observamos en el
universo ha de ser explicada,
como postuló tantos siglos
antes Aristóteles, por sus
causas.
Ahora bien; ¿cómo podemos acceder a
esta unicidad? ¿Cómo podremos
demostrar verdaderamente cuáles
sean las causas de todo lo real y
múltiple? Parece evidente que el
conocimiento de los principios
determinantes y rectores del mundo
no puede adquirirse a través de la
experiencia (que nada puede decirnos
acerca de las conexiones necesarias
entre los hechos), sino por el puro
proceder de la mente, según sus
propias leyes. En esto consiste la labor
“aquello que es filosófica realizada por Spinoza “more
en sí y se geometrico”, según el modo
concibe por sí; geométrico.
esto es, aquello
cuyo concepto
no necesita del
concepto de
otra cosa, a
partir de lo
cual deba
formarse”
OBRAS
Ética demostrada según el orden geométrico, introducción,
traducción y notas de Vidal Peña, Madrid: Alianza Editorial,
1984.
Ética demostrada según el orden geométrico, edición y
traducción de Atilano Domínguez, Madrid: Editorial Trotta, 2000,
2005, 2009.
Ética demostrada según el orden geométrico, traducción de
Oscar Cohen, FCE, México, varias ediciones desde 1958.
Tratado teológico-político, traducción, introducción, índice
analítico y notas por Atilano Domínguez, Madrid: Alianza
Editorial, 1986, 2003.
Tratado político, traducción, introducción, índice analítico y
notas por Atilano Domínguez, Madrid: Alianza Editorial, 1986,
2004.
Tratado Político, Introducción, traducción, notas, Index Latinus
Translationis y Bibliografía de Humberto Giannini y María Isabel
Flisfisch, Editorial Universitaria, Santiago, Chile,1989.
Tratado de la Reforma del Entendimiento. Principios de filosofía
de Descartes. Pensamientos metafísicos, introducción,
traducción y notas de Atilano Domínguez, Madrid: Alianza
Editorial, 1988, 2006.
Tratado de la Reforma del Entendimiento, traducción de Oscar
Cohen, Buenos Aires: Editorial Cactus, 2006.
Tratado breve, traducción, prólogo y notas de Atilano
Domínguez, Madrid: Alianza Editorial, 1990.
EMANUEL KANT

Immanuel Kant nació en 1724 y murió en 1804,


filósofo alemán, considerado por muchos como el
pensador más influyente de la era moderna.
Nacido en Königsberg (ahora, Kaliningrado, Rusia)
el 22 de abril de 1724, Kant se educó en el
Collegium Fredericianum y en la Universidad de
Königsberg. En la escuela estudió sobre todo a los
clásicos y en la universidad, física y matemáticas.
Tras la muerte de su padre, tuvo que abandonar
sus estudios universitarios y ganarse la vida como
tutor privado. En 1755, ayudado por un amigo,
reanudó sus estudios y obtuvo el doctorado.
Después, enseñó en la universidad durante 15
años, y dio conferencias primero de ciencia y
matemáticas, para llegar de forma paulatina a
disertar sobre casi todas las ramas de la filosofía.
Tras doctorarse en la Universidad de Königsberg,
ejerció en ella la docencia. En 1770, después de
fracasar dos veces en el intento de obtener una
cátedra y de haber rechazado ofrecimientos de
otras universidades, fue nombrado profesor
ordinario de lógica y metafísica. Su existencia fue
famosa por lo metódica y rutinaria. Son conocidas
las historias sobre su costumbre de un paseo
vespertino, a diario a la misma hora y con
idéntico recorrido. Y se cuenta también que la
única excepción se produjo el día en que la
lectura del Émile, de Rousseau, lo absorbió tanto
como para hacerle olvidar su paseo, hecho que
suscitó la alarma de sus conocidos.
En 1770, tras la obtención de la cátedra, se abrió
un lapso de diez años de silencio durante los que
acometió la tarea de construir su nueva filosofía
crítica, después de que el contacto con el
empirismo escéptico de Hume le permitiera,
según sus propias palabras, «despertar del sueño
dogmático».
En 1781 al aparecer finalmente
Pregunta fundamental en
la Crítica de la razón pura, en la
su Crítica es la posibilidad
que trata de fundamentar el
de establecer juicios conocimiento humano y fijar así
sintéticos (es decir, que
mismo sus límites; el giro
añadan información, a copernicano que pretendía
diferencia de los analíticos) imprimir a la filosofía consistía
y a priori (con valor
en concebir el conocimiento
universal, no contingente), como trascendental, es decir,
cuya posiblidad para las
estructurado a partir de una
matemáticas y la física
serie de principios a priori
alcanzó a demostrar, pero impuestos por el sujeto que
no para la metafísica, pues
permiten ordenar la
ésta no aplica las experiencia procedente de los
estructuras sentidos; resultado de la
trascendentales a la
intervención del entendimiento
experiencia, de modo que humano son los fenómenos,
sus conclusiones quedan
mientras que la cosa en sí (el
sin fundamento; así, el
nóumeno) es por definición
filósofo puede demostrar a incognoscible.
la vez la existencia y la no
existencia de Dios, o de la
libertad, con razones
válidas por igual.
El sistema fue desarrollado por Kant en su Crítica de la
razón práctica, donde establece la necesidad de un
principio moral a priori, el llamado imperativo
categórico, derivado de la razón humana en su
vertiente práctica; en la moral, el hombre debe actuar
como si fuese libre, aunque no sea posible demostrar
teóricamente la existencia de esa libertad. El
fundamento último de la moral procede de la
tendencia humana hacia ella, y tiene su origen en el
carácter a su vez nouménico del hombre
Kant trató de unificar ambas Críticas con una tercera, la
Crítica del juicio, que estudia el llamado goce estético y la
finalidad en el campo de la naturaleza. Cuando en la posición
de fin interviene el hombre, el juicio es estético; cuando el fin
está en función de la naturaleza y su orden peculiar, el juicio
es teleológico. En ambos casos cabe hablar de una
desconocida raíz común, vinculada a la idea de libertad. A
pesar de su carácter oscuro y hermético, los textos de Kant
operaron una verdadera revolución en la filosofía posterior,

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