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David Molina Pérez Geografía del poder en América Latina Geopolítica del ser, del poder y del saber

: Una aproximación al poscolonialismo Introducción Para establecer un análisis más o menos fundamentado, es necesario antes hacer una contextualización y definición del objeto a tratar. La teoría poscolonial, tiene su génesis en la fundación del Grupo de Estudios Subalternos en 1982 por parte de Ranajit Guha, grupo el cual a su vez inspiró la creación del Grupo Latinoamericano de Estudios Subalternos en 1992. Como se explica en el Manifiesto inaugural, es el contexto cambiante de principios de los años 90 en latinoamerica lo que motivó una reflexión generalizada sobre los paradigmas de estudios en las ciencias sociales: “El actual desmantelamiento de los regímenes autoritarios en Latinoamérica, el final del comunismo y el consecuente desplazamiento de los proyectos revolucionarios, los procesos de redemocratización, las nuevas dinámicas creadas por el efecto de los mass media y el nuevo orden económico transnacional: todos estos son procesos que invitan a buscar nuevas formas de pensar y de actuar políticamente”1. Estos estudios representan pues una ruptura o un intento de ruptura con los paradigmas hegemónicos hasta entonces presentes en las ciencias sociales y sobretodo con la intención de pensar las sociedades desde estas mismas sociedades y no con las representaciones que venían desde el exterior: “La comprobación de que las élites coloniales y postcoloniales coincidían en su visión del subalterno llevó al Grupo Sudasiático a cuestionar los macroparadigmas utilizados para representar las sociedades coloniales y postcoloniales, tanto en las prácticas de hegemonía cultural desarrolladas por las elites, como en los discursos de las humanidades y las ciencias sociales que buscaban representar la realidad de estas sociedades”2.

1 Teorías sin disciplina (latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate) Edición de Santiago Castro-Gómez y Eduardo Mendieta. México: Miguel Ángel Porrúa, 1998. "MANIFIESTO INAUGURAL"* 2 Teorías sin disciplina (latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate) Edición de Santiago Castro-Gómez y Eduardo Mendieta. México: Miguel Ángel Porrúa, 1998. "MANIFIESTO INAUGURAL"*

mecánica. ámbitos y dimensiones. es la colonialidad del poder el eje que organizó y organiza la diferencia colonial. concepto el cual es el eje vertebrador de esta teoría. operando en cada uno de los planos. si no que es necesario atender a las representaciones y a los imaginarios que de un sistema histórico y social determinado se derivan. dividiendo la sociedad entre aquellos que conforman el bloque de poder (que tiene la hegemonía) y las clases subalternas (que disputan o pretenden disputar la hegemonía). es importante recalcar el hecho de que el sistema-mundo no es sólo capitalista como diría Wallerstein. La colonialidad a lo largo y ancho Pg: 55 4 Mignolo. Así siguiendo a Quijano. toda estructura societal.La teoría poscolonial: Una crítica al eurocentrismo y su esencialismo La teoría poscolonial bajo mi punto de vista tiene su principal aportación e innovación en la crítica al eurocentrismo. y se diferencia en tanto que la colonización es el hecho de ocupar un país o región y la colonialidad es un patrón de poder que se gesta de la herencia cultural que se vincula al colonialismo y que es duradero en el tiempo. Este punto de partida es interesante ya que evita el determinismo económico clásico en disciplinas como el liberalismo o el marxismo clásico. Se inspiran en parte en la teoría gramsciana que nos dice que la política la definen los actores o grupos sociales en disputa por la hegemonía.XVI. Podemos hablar de colonialidad en tanto que existe una colonización. sino que todo es parte de un conjunto orgánico. desde la emergencia del circuito comercial del Atlántico antes del s. W. Primeramente a través de autores como Mignolo. siendo el criterio por el cual se rige la producción la obtención de beneficios y siendo el incentivo fundamental del sistema acumulación del excedente en forma de capital (Taylor y Flint: 2004) Siguiendo a Mignolo uno de los principales teóricos del pensamiento poscolonial. orgánica o sistémica. Castro Gómez o Quijano se parte de la definición del concepto de colonialidad. Esta definición tiene su inspiración en la teoría que propuso Wallerstein sobre el moderno sistema mundo que como muy bien definen Taylor y Flint se explica en tanto la consolidación de la economía-mundo. A su vez se basan también en una concepción más amplia. W. definiendo al sistema mundial como sistema-mundo capitalista moderno/colonial. materiales y subjetivas. de la existencia social cotidiana y a escala societal. Como dice Mignolo4. dada la colonialidad3. Con ello abren el campo para construir la definición del sujeto subalterno (colonial) en un sistemamundo capitalista moderno/colonial. más espacial. dándole a la economía un papel preponderante. es en perspectiva. Esta es “la entidad que se basa en el modo de producción capitalista. La colonialidad a lo largo y ancho Pg: 57 la . ya que desde este punto de vista la economía no determina a la política en primera instancia. Otro autor que ha desarrollado el tema es Quijano que explica que de la colonización de América se funda la imposición de una clasificación racial/étnica de la población del mundo como patrón de poder. 3 Mignolo.

siendo un todo extendido espacialmente por el mundo. No obstante me surge una pregunta ¿Como saber que esta definición de este sujeto subalterno es percibida por él mismo sujeto subalterno? ¿Hasta que punto existe la relación de ser consciente de “pertenecer” a una categoría determinada. no -europeo. la colonialidad del saber (progreso. W. creando un sujeto subalterno. En este aspecto ellos mismos responden a características determinadas tales como catedráticos. El poder se constituye pues como un espacio de relaciones sociales de explotación/dominación fruto de la relación entre los distintos tipos de dominación heterogénea. basada en el eurocentrismo y es la Modernidad europea lo que constituye lo colonial 5 y este planteamiento es a su vez rupturista con el eurocentrismo. La ruptura epistemológica y dudas que me surgen El planteamiento como he dicho anteriormente contiene todo un discurso rupturista con el eurocentrismo y que pone el prisma en la subjetividad más que en la supuesta objetividad racional (el fin Moderno. el punto interesante de la teoría pues de alguna manera se está atendiendo a las subjetividades construidas dentro de un sistema hegemónico. ciencia racional europea. La colonialidad a lo largo y ancho Pg: 57 . la orientación sexual y otras esferas como las propias subjetividades construidas dentro de un mundo eurocéntrico.siendo la opción preferencial del eurocentrismo en la producción del conocimiento histórico. Por ello es bueno huir de análisis deterministas y esencialistas que se pueden suponer del hecho de estar en un sistema determinado como el capitalista moderno/colonial. blancos y a su vez están elaborando un discurso subalterno. conocimiento eurocéntrico) y la colonialidad del ser (jerarquización por raza y dominación de la intersubjetividad a través de la modernidad europea). la raza/étnia. “negro” “chicano” y la de oponerse al sistema? Si la colonialidad es del poder. la manera de pensar y conocer. la cual se naturaliza por los dominados. es una. Los poscoloniales definen así 3 esferas de un todo en las que opera la colonialidad: la colonialidad del poder (europeo. siendo sujetos no subalternos (según su propia teoría). estos pueden cambiar y asimilar discursos distintos aún y cuando el sistema es total e historico-social. resaltando el hecho de que dado que estamos definiendo subjetividades y a sujetos concretos. del ser y del saber. división internacional del trabajo). y por lo tanto limitando la capacidad de que existan discursos subalternos que huyan del eurocentrismo dentro del mundo blanco europeo (por ejemplo). hasta que punto ellos (los teóricos del poscolonialismo) estan diciendo que la Modernidad (europea). entre otros) europeísta. Con lo que mi pregunta final sería ¿Es sólo el subalterno el que produce discurso 5 Mignolo. que no se resumen a la clase social. descifrando así las esferas estructurales del poder. Es para mi este punto. sino que también atiende al género.

no comparto la crítica general que se hace al marxismo. de control sexual. por reduccionista. Entonces son las representaciones del pueblo . de ideología. Es necesario desmontar las estructuras de poder estatal. lo cierto es que dentro del pensamiento marxista occidental.subalterno? Por otro lado me gustaría comentar brevemente el tema de la crítica que hace el poscolonialismo al marxismo. Comparto con Maldonado-Torres y los poscoloniales en general la necesidad de descolonizar. se han establecido críticas a este mismo determinismo. desmontando en otras palabras la hegemonía. Si bien comparto la crítica que hace Quijano del determinismo (sobretodo económico) y de la presentación del materialismo-histórico como un único posible. los imaginarios y las formas de pensar y conocer. que es lo que creo que se busca en última instancia. Y volviendo a mis anteriores dudas ¿No es Gramsci otro subalterno dentro de una posición no subalterna? ¿Y no rescatan los poscoloniales conceptos elaborados por él como sería el sujeto subalterno? Conclusiones finales La teoría poscolonial abre todo un marco de posibilidades teóricas creo que aún por explotar. que producen una visión determinada del mundo. entre otras cuestiones. lo subalterno y al sistema-mundo capitalista moderno/colonial. definiendo el concepto de colonialidad. siendo necesario para una efectiva emancipación del ser humano . de lo subalterno. Si bien comparto que el marxismo reduce el conflicto a la lucha de clases obviando otras estructuras de dominación como el género o la étnia. Y a ello contribuye la teoría poscolonial. El propio Gramsci en los Cuadernos de la Cárcel y siguiendo la interpretación que hace Portantiero (Portantiero: 1981) del mismo establece que la política como la lucha por la hegemonía equiparando la economía a la política. siendo la aportación gramsciana y la teoría sobre hegemonía y clases subalternas una de ellas. la división/clasificación del mundo bajo las razas. la . por ejemplo en textos como el de Nelson MaldonadoTorres. en un sentido más amplio que el de la independencia (política) del territorio colonial. Huye de determinismos y define un bloque de poder. Me parece un aporte necesario para el estudio crítico de las ciencias sociales y sobretodo para no perder matices sobre las diferentes formas de dominación / explotación para poder conseguir una sociedad más justa e igualitaria. laboral. y es la producción de acción hegemónica y las crisis en el bloque de poder lo constitutivo del cambio político. el cese de la explotación (de todo tipo) y el expolio. Es evidente que las descolonizaciones de los territorios de los últimos años. no han conllevado el cese de las dependencias económicas. que es el que ostenta y estructura el poder a través de la coerción y el consenso.

del ser y del conocer” – Portantiero.. política. Anibal (2000) “Colonialidad del Poder y Clasificación Social” Journal of WorldSyste. Colin (2004) “ Geografía Política” Editorial: Trama . – Taylor Peter & Flint. Bibliografía – Manifiesto inaugural del Grupo latinoamericano de Estudios Subalternos – Mignolo.. del poder. Nelson (2007) “Del mito de la democracia racial a la descolonización del poder.conexión entre todos los tipos de colonialidad y formas de dominación (económica. 2 SUMMER/FALL. del ser y del saber.).s Research VI. Walter “La colonialidad a lo largo y a lo ancho: el hemisferio occidental en el horizonte colonial de la modernidad” – Maldonado-Torres. Juan Carlos (1981) “Los Usos de Gramsci” Editorial: Folios Ediciones – Quijano. cultural.