T H E O D O R W.
A D O R N O
SPENGLER NACH DEM
U NTERGA NG
Zu Oswald Spenglers 70. Geburtstag
W enn die Geschichte der Philosophie
nicht so sehr in der Lösung ihrer Pro-
bleme besteht als darin, daß die Bewegung
des Geistes jene Probleme wieder und wie-
der vergessen macht, um die sie sich kristalli-
siert, dann ist Oswald Spengler vergessen
worden mit der Geschwindigkeit der Kata-
strophe, in die, seiner eigenen Lehre zufolge,
die Weltgeschichte überzugehen im Begriff
ist. Nach einem populären Anfangserfolg
hat sich die öffentliche Meinung in Deutsch-
land sehr rasch gegen den „Untergang des
Abendlandes“ gekehrt. Die offiziellen Philo-
sophen warfen ihm Flachheit vor, die offi-
ziellen Einzelwissenschaften Inkompetenz
und Scharlatanerie, und im Betrieb der deut-
schen Inflations- und Stabilisierungsperiode
wollte niemand etwas mit der Untergangs-
these zu schaffen haben. Spengler hatte sich
mittlerweile durch eine Reihe kleinerer Schrif-
ten anmaßenden Tones und wohlfeiler Anti-
thetik so exponiert, daß die Ablehnung dem
gesunden Lebenswillen leicht genug wurde.
Als 1922 der zweite Band des Hauptwerks
erschien, fand er nicht entfernt mehr die Be-
achtung des ersten, obwohl eigentlich erst
mit ihm die Untergangsthese konkret ent-
wickelt wurde. Die Laien, die Spengler lasen
wie vordem Nietzsche und Schopenhauer,
hatten sich mittlerweile der Philosophie ent-
fremdet; die zünftigen Philosophen hielten
sich an Heidegger, der ihrer Verdrossenheit
gediegeneren und gehobeneren Ausdruck
verlieh. Er veredelte den von Spengler ohne
Ansehen der Person dekretierten Tod und
versprach, den Gedanken daran in ein aka-
demisches Betriebsgeheimnis zu verwandeln.
Spengler hatte das Nachsehen: seine Bro-
schüre über „Mensch und Technik“ war
gegenüber den gleichzeitigen smarten philo-
sophischen Anthropologien nicht mehr kon-
kurrenzfähig. Kaum daß man noch von sei-
nen Beziehungen zu den Nationalsozialisten,
seinem Streit mit Hitler und endlich seinem
Tod vor 14 Jahren Notiz nahm. In Deutsch-
land war er als Schwarzseher und Reaktio-
när, so wie eben die zeitgenössischen Herren
solche Worte brauchten, verfemt, im Ausland
galt er als einer der ideologischen Mitschul-
digen am Rückfall in die Barbarei.
All dem gegenüber ist guter Grund, die
Frage nach der Wahrheit und Unwahrheit
Spenglers noch einmal zu stellen. Es hieße
ihm zuviel vorgeben, wollte man in der Welt-
geschichte, die über ihn hinweg zur neuen
Ordnung ihres Tages schritt, das Weltgericht
erblicken, das über den Wert seiner Gedan-
ken zu entscheiden hat. Dazu ist aber um so
weniger Anlaß, als der Gang der Welt-
geschichte selber seinen unmittelbaren Pro-
gnosen in einem Maße recht gab, das er-
staunen müßte, wenn man sich an die Pro-
gnosen noch erinnerte. Der vergessene
Spengler rächt sich, indem er droht, recht zu
116 Der Monat
behalten. Sein Vergessensein inmitten der
Bestätigung leiht der Drohung blinder Fa-
talität, die von seiner Konzeption ausgeht,
ein objektives Moment. Als einmal die sie-
ben deutschen Fachgelehrten sich zusammen-
taten, um in der Zeitschrift Logos den Out-
sider zu erledigen, hat ihr philiströser Eifer
Spott provoziert. Heute gewinnt er einen
weniger harmlosen Aspekt. Er zeugt von
einer intellektuellen Ohnmacht, vergleichbar
der politischen der Weimarer Republik im
Angesicht Hitlers. Spengler hat kaum einen
Gegner gefunden, der sich ihm gewachsen
gezeigt hätte: das Vergessen wirkt als Aus-
flucht.
Man braucht nur das Buch Manfred Schrö-
ters „Der Streit um Spengler“ zu lesen, das
einen vollständigen Überblick der Kritiken
bis 1922 bietet, um innezuwerden, wie sehr
der deutsche Geist versagte einem Wider-
sacher gegenüber, an den die historische Ge-
walt der eigenen Vergangenheit gänzlich
übergegangen schien. Pedantische Kleinlich-
keit im Konkreten, phrasenhaft konformi-
stischer Optimismus in der Idee, dazu oft
genug das unfreiwillige Zugeständnis der
Schwäche in der Versicherung, so schlimm sei
es denn doch noch nicht um unsere Kultur
bestellt, oder in dem sophistischen Trick,
durch Überspannung des Relativismus
Spenglers relativistische Position selber auf-
zulösen — das ist alles, was die deutsche
Wissenschaft und Philosophie aufbrachte
gegen einen Mann, der sie abkanzelte wie
der Feldwebel den Einjährig-Freiwilligen.
Fast könnte man in der wichtigtuerischen
Hilflosigkeit den geheimen Drang vermuten,
dem Feldwebel doch endlich zu parieren. Je
mehr aber die Welt nach seinem Rhythmus
marschierte, um so dringlicher wäre es, dem
Sinn jener Sätze sich zu stellen, die ein Schick-
sal der Menschheit proklamiert haben, das
mit dem Mord an Millionen noch die düstere
Prophezeiung seiner selbst überboten hat.
Die Gewalt Spenglers wird sichtbar durch
Konfrontation einiger seiner Thesen mit der
jüngsten Situation. Weiter wäre den Kraft-
quellen nachzuforschen, die einer Philoso-
phie, deren theoretische und empirische Un-
zulänglichkeiten so offen zutage liegen, trotz
allem jene Gewalt verliehen. Endlich wäre
mit gründlichem Mißtrauen gegen das Thema
probandum zu fragen, welche Überlegungen
es etwa vermöchten, den Spenglerschen ins
Auge zu schauen, ohne die Pose der Kraft
und ohne das schlechte Gewissen des offi-
ziellen Optimismus.
U
m die Gewalt Spenglers zu zeigen, seien
zunächst nicht die allgemeinen ge-
schichtsphilosophischen Grundgedanken vom
pflanzenhaften Wachsen und Absterben der
Kulturen diskutiert, sondern die Zuspitzung
dieser Geschichtsphilosophie auf die Speng-
ler zufolge bevorstehende Phase, die er nach
Analogie mit der römischen Kaiserzeit „Cäsa-
rismus“ nennt. Die bezeichnendsten Vorher-
sagen beziehen sich auf Fragen der Massen-
beherrschung, auf Propaganda, Massen-
kunst, dann auf politische Herrschaftsformen,
insbesondere auf gewisse Tendenzen der
Demokratie, aus sich heraus in Diktatur um-
zuschlagen. In Übereinstimmung mit Speng-
lers Gesamtauffassung, welche die Wirtschaft
nicht als tragende gesellschaftliche Realität,
sondern vielmehr als „Ausdruck“ eines be-
stimmt gearteten „Seelentums“ visiert, treten
demgegenüber eigentlich wirtschaftliche Pro-
gnosen zurück. Die Frage nach der Vertru-
stung wird nicht gestellt, so scharfsichtig auch
Spengler die kulturellen Konsequenzen der
zunehmenden Zentralisierung der Macht
sieht. Doch trägt seine Einsicht weit genug,
um gewisse triftige ökonomische Konsequen-
zen, zumal in Hinsicht auf das Absterben der
Geldwirtschaft, zu erlauben.
Gedankengänge des zweiten Bandes gel-
ten der Zivilisation im Cäsarismus. Zum
Beginn einige Sätze zur „Physiognomik der
Weltstädte“. Von ihren Häusern heißt es:
„Sie sind überhaupt nicht mehr Häuser, in
denen Vesta und Janus, die Penaten und Laren
irgendeine Stätte besitzen, sondern bloße Be-
hausungen, welche nicht das Blut, sondern der
Zweck, nicht das Gefühl, sondern der wirtschaft-
liche Unternehmungsgeist geschaffen hat. So-
lange der Herd dem frommen Sinne der wirk-
liche, bedeutsame Mittelpunkt einer Familie ist,
solange ist die letzte Beziehung zum Lande nicht
geschwunden. Erst wenn auch das verlorengeht
 Spengler nach dem Untergang
und die Masse der Mieter und Schlafgäste in
diesem Häusermeer ein irrendes Dasein von
Obdach zu Obdach führt, wie die Jäger und Hir-
ten der Vorzeit, ist der intellektuelle Nomade
völlig ausgebildet. Diese Stadt ist eine Welt, ist
die Welt. Sie hat nur als Ganzes die Bedeutung
einer menschlichen Wohnung. Die Häuser sind
nur die Atome, welche sie zusammensetzen.“1
Die Vorstellung vom späten Städtebewoh-
ner als zweitem Nomaden verdient besonders
hervorgehoben zu werden. Sie drückt nicht
bloß Angst und Entfremdung aus, sondern
auch die dämmernde Geschichtslosigkeit
eines Zustandes, in dem die Menschen sich
bloß noch als Objekte undurchsichtiger Pro-
zesse erfahren und, zwischen jähem Schock
und jähem Vergessen, zur kontinuierlichen
Zeiterfahrung nicht mehr fähig sind. Speng-
ler sieht den Zusammenhang von Verelen-
dung und neuem Menschentypus, wie er im
Zeichen der totalitären Ausbrüche erst ganz
sich enthüllt hat:
„Ein grauenvolles Elend, eine Verwilderung
aller Lebensgewohnheiten, die schon jetzt zwi-
schen Giebeln und Mansarden, in Kellern und
Hinterhöfen einen neuen Urmenschen züchten,
hausen in jeder dieser prachtvollen Massen-
städte.“2
I
n den „Lagern“ jeden Typus, die das Haus
nicht mehr kennen, ist jene Regression
offenbar geworden. Spengler weiß wenig von
den Bedingungen der Produktion zu sagen,
die es dahin gebracht haben. Um so genauer
aber sieht er dafür den Bewußtseinszustand,
der die Massen außerhalb des eigentlichen
Produktionsprozesses, in den sie eingespannt
sind, ergreift: jene Phänomene, die man als
solche der „Freizeit“ zu bezeichnen sich ge-
wöhnt hat.
„Die intellektuelle Spannung kennt nur noch
eine, die spezifisch weltstädtische Form der Er-
holung: die Entspannung, die ‚Zerstreuung‘. Das
echte Spiel, die Lebensfreude, die Lust, der
Rausch sind aus dem kosmischen Takte geboren
und werden in ihrem Wesen gar nicht mehr be-
griffen. Aber die Ablösung intensivster prak-
tischer Denkarbeit durch ihren Gegensatz, die
mit Bewußtsein betriebene Trottelei, die Ab-
lösung der geistigen Anspannung durch die kör-
perliche des Sports, der körperlichen durch die
sinnliche des ‚Vergnügens‘ und die geistige der
‚Aufregung‘ des Spiels und der Wette, der Er-
117
satz der reinen Logik der täglichen Arbeit durch
mit Bewußtsein genossene Mystik — das kehrt
in allen Weltstädten aller Zivilisationen wieder.“3
Spengler steigert den Gedanken zu der
These, die Kunst selber werde zum Sport.4
Er hat weder vom Jazz etwas gewußt, noch
vom Quiz. Aber wollte man die wichtigsten
Tendenzen der gegenwärtigen Massenkunst
auf die Formel bringen, keine prägnantere
ließe sich angeben als die des Sports, des
Nehmens rhythmischer Hindernisse, des
Wettbewerbs, sei es unter den Ausführen-
den, sei es zwischen Produktion und Publi-
kum. Die Opfer des Zivilisationsbetriebs der
Reklamekultur, nicht die Manipulierenden,
trifft Spenglers ganze Verachtung. „Es ent-
steht der Typus des Fellachen.“ 5
Dies Fellachentum wird von ihm näher be-
stimmt als Enteignung des Bewußtseins der
Menschen durch die zentralisierten Mittel
der öffentlichen Kommunikation. Er sieht
diese noch im Zeichen der Geldmacht, ob-
wohl er das Ende der Geldwirtschaft ahnt:
Geist im Sinne schrankenloser Autonomie
kann es Spengler zufolge nur im Zusam-
menhang mit der abstrakten Einheit des
Geldes geben. Wie immer es sich damit ver-
halte, seine Beschreibung trifft genau auf die
Zustände unter dem totalitären Regime zu,
das ideologisch Geld und Geist gleicher-
maßen den Krieg erklärt. Es ließe sich sagen,
daß er an der Presse Züge gewahrte, die erst
das Radio völlig ausgebildet hat — so wie er
gegen die Demokratie Vorwürfe erhebt, die
ihr ganzes Gewicht erst gegenüber der Dik-
tatur gewinnen.
„Die Demokratie hat das Buch aus dem Gei-
stesleben der Volksmassen vollständig durch die
Zeitung verdrängt. Die Bücherwelt mit ihrem
Reichtum an Gesichtspunkten, die das Denken
zur Auswahl und Kritik nötigte, ist nur noch für
enge Kreise ein wirklicher Besitz. Das Volk liest
die eine, ‚seine‘ Zeitung, die in Millionen Exem-
plaren täglich in alle Häuser dringt, die Geister
vom frühen Morgen an in ihren Bann zieht,
durch ihre Anlage die Bücher in Vergessenheit
1 Oswald Spengler, „Der Untergang des Abendlandes“, Mün-
chen 1922, II, S. 118. Sehr verwandte Gedankengänge waren
zu Beginn des Jahrhunderts ausgeführt in Werner Sombarts
Broschüre „Warum gibt es in Amerika keinen Sozialismus?“
2 a. a. O., S. 120.
3 a. a. O., S. 122.
4 Vgl. Band I, S. 49.
5 Band II, S. 125.
118 Der Monat
bringt und, wenn eins oder das andere doch ein-
mal in den Gesichtskreis tritt, seine Wirkung
durch eine vorweggenommene Kritik aus-
schaltet.“6
Spengler sieht etwas vom Doppelcharakter
der Aufklärung im Zeitalter universaler
Herrschaft.
„Mit der politischen Presse hängt das Bedürf-
nis nach allgemeiner Schulbildung zusammen,
das der Antike durchaus fehlt. Es ist ein ganz
unbewußter Drang darin, die Massen als Ob-
jekte der Parteipolitik dem Machtmittel der Zei-
tung zuzuführen. Dem Idealisten der frühen
Demokratie erschien das als Aufklärung ohne
Hintergedanken, und heute noch gibt es hier
und da Schwachköpfe, die sich am Gedanken der
Pressefreiheit begeistern, aber gerade damit
haben die kommenden Cäsaren der Weltpresse
freie Bahn. Wer lesen gelernt hat, verfällt ihrer
Macht, und aus der erträumten Selbstbestim-
mung wird die späte Demokratie zu einem radi-
kalen Bestimmtwerden der Völker durch die Ge-
walten, denen das gedruckte Wort gehorcht.“7
Was Spengler den bescheidenen Presse-
magnaten des ersten Weltkrieges zuschreibt,
ist ausgereift in der Technik der manipulier-
ten Pogrome und spontanen Volkskund-
gebungen. „Ohne daß der Leser es merkt,
wechselt die Zeitung und damit er selbst den
Gebieter“8 — das ist im Dritten Reich buch-
stäblich in Erfüllung gegangen. Spengler
nennt es den „Stil des zwanzigsten Jahr-
hunderts“.
„Ein Demokrat vom alten Schlage würde heute
nicht Freiheit für die Presse, sondern von der
Presse fordern, aber inzwischen haben die Füh-
rer sich in ‚Angekommene‘ verwandelt, die ihre
Stellung gegenüber der Masse sichern müssen.“9
Spengler hat Goebbels prophezeit:
„Kein Tierbändiger hat seine Meute besser in
der Gewalt. Man läßt das Volk als Lesermasse
los, und es stürmt durch die Straßen, wirft sich
auf das bezeichnete Ziel, droht und schlägt Fen-
ster ein. Ein Wink an den Pressestab, und es
wird still und geht nach Hause. Die Presse ist
heute eine Armee mit sorgfältig organisierten
Waffengattungen, mit Journalisten als Offi-
zieren, Lesern als Soldaten. Aber es ist hier wie
in jeder Armee: der Soldat gehorcht blind, und
die Wechsel in Kriegsziel und Operationsplan
vollziehen sich ohne seine Kenntnis. Der Leser
weiß nichts von dem, was man mit ihm vorhat,
und soll es auch nicht, und er soll auch nicht
wissen, welch eine Rolle er damit spielt. Eine
furchtbarere Satire auf die Gedankenfreiheit gibt
es nicht. Einst durfte man nicht wagen, frei zu
denken; jetzt darf man es, aber man kann es
nicht mehr. Man will nur noch denken, was man
wollen soll, und eben das empfindet man als
seine Freiheit.“10
N
icht minder erstaunlich sind die spe-
zifischen Prognosen. Zunächst die mili-
tärische, die im übrigen nicht unbeeinflußt
sein mag von gewissen Erfahrungen der
deutschen Heeresleitung während des ersten
Weltkriegs, die unterdessen in die Praxis
umgesetzt wurden. Spengler hält das „demo-
kratische“ Prinzip der allgemeinen Wehr-
pflicht samt den aus ihr entwickelten tak-
tischen Mitteln für überwunden.
„An Stelle der stehenden Heere werden von
nun an allmählich Berufsheere freiwilliger und
kriegsbegeisterter Soldaten treten, an Stelle der
Millionen wieder die Hunderttausende, aber
eben damit wird dieses zweite Jahrhundert (nach
den Napoleonischen Kriegen, d. V.) wirklich das
der kämpfenden Staaten sein. Das bloße Dasein
dieser Heere ist kein Ersatz des Krieges (wie es
Spengler zufolge im neunzehnten Jahrhundert
der Fall war, d. V.), sie sind für den Krieg da,
und sie wollen ihn. In zwei Generationen wer-
den sie es sein, deren Wille stärker ist als der
aller Ruhebedürftigen. In diesen Kriegen um
das Erbe der ganzen Welt werden Kontinente
eingesetzt, Indien, China, Südafrika, Rußland,
der Islam aufgeboten, neue Techniken und Tak-
tiken gegeneinander ausgespielt werden. Die
großen weltstädtischen Machtmittelpunkte wer-
den über die kleineren Staaten, ihr Gebiet, ihre
Wirtschaft und Menschen nach Gutdünken ver-
fügen; das alles ist nur noch Provinz, Objekt,
Mittel zum Zweck; sein Schicksal ist ohne Be-
deutung für den großen Gang der Dinge. Wir
haben in wenigen Jahren gelernt, Ereignisse
kaum noch zu beachten, die vor dem Kriege die
Welt hätten erstarren lassen.“11
Unterdessen gilt bereits einer, der an
Auschwitz erinnert, für langweilig. Keiner
gibt mehr etwas fürs Vergangene. Was auf
das von Spengler so genannte Zeitalter den
kämpfenden Staaten folgt, ist seiner Kon-
struktion zufolge eine im dämonischen Sinne
geschichtslose Zeit: die Tendenz der gegen-
6 a. a. O., S. 578 f.
7 a. a. O., S.579 f.
8 a. a. O.,S. 580.
9 a. a. O., S. 580, Anm.
10 a. a. O., S. 580.
11 a. a. O., S. 538.
 Spengler nach dem Untergang
wärtigen Wirtschaft, unter Eliminierung des
Marktes und der Dynamik der Konkurrenz
einen statischen und im eigentlich ökonomi-
schen Sinn „krisenlosen“ Zustand unmittel-
barer Verfügung herbeizuführen, kommt mit
Spenglers Prognose deutlich genug überein.
Mehr und sinnfälliger noch erfüllt sie sich
in der Statik der „Kultur“, deren avancierten
Versuchen seit dem neunzehnten Jahrhun-
dert schon die Gesellschaft Verständnis und
eigentliche Rezeption verweigert, die unab-
lässige und tödliche Wiederholung des ein-
mal Akzeptierten erzwingend, während die
standardisierte Massenkunst vermöge ihrer
„gefrorenen“ Modelle Geschichte ausschließt.
Man vermöchte wohl alle spezifisch moderne
Kunst als den Versuch betrachten, die Dyna-
mik der Geschichte beschwörend am Leben
zu erhalten oder das Grauen über die Erstar-
rung zum Schock zu steigern, zur Katastrophe,
in der das Geschichtslose jäh den Ausdruck
des lang Gewesenen annimmt. Was Speng-
ler den kleineren Staaten prophezeit, beginnt
sich an den Menschen selber, auch denen der
großen Staaten, und gerade der mächtigsten,
zu erfüllen. Darum scheint Geschichte er-
loschen. Was immer geschieht, geschieht
ihnen, nicht durch sie. Noch den größten stra-
tegischen Unternehmungen und Triumph-
zügen haftet ein Zug des Illusionären, nicht
ganz Realen an. Seine Erfahrung hat das
amerikanische Wort phony ein für alle Male
festgehalten. Die Ereignisse spielen sich zwi-
schen den Oligarchen und ihren Mordspezia-
listen ab: sie entspringen nicht aus der Dy-
namik der Gesellschaft, sondern unterwerfen
diese einer zur Vernichtung gesteigerten Ver-
waltung.
Als Objekte der politischen Gewalt be-
geben sich die Menschen ihrer Spontaneität:
„Seit dem Anbruch der Kaiserzeit gibt es keine
politischen Probleme mehr. Man findet sich ab
mit den Lagen und Gewalten, die vorhanden
sind. Ströme von Blut hatten zur Zeit der kämp-
fenden Staaten das Pflaster aller Weltstädte ge-
rötet, um die großen Wahrheiten der Demo-
kratie in Wirklichkeit zu verwandeln und Rechte
zu erkämpfen, ohne die das Leben nicht wert
schien, gelebt zu werden. Jetzt sind diese Rechte
erobert, aber die Enkel sind selbst durch Strafen
nicht mehr zu bewegen, von ihnen Gebrauch zu
machen.“12
119
Spenglers Prognose der Wesensverände-
rung der Partei ist im Nationalsozialismus
radikal bestätigt worden: die Parteien wer-
den zu „Gefolgschaften“. Seine Physio-
gnomik der Partei, vermutlich von Robert
Michels inspiriert, ist von jener Eindringlich-
keit, die der Faschismus so satanisch auszu-
nutzen verstand, indem er das Unwahre an
einer Humanität, die sich zum Maß der
Welt erklärt, ohne verwirklicht zu sein,
zur Rechtfertigung absoluter Unwahrheit
und Inhumanität erhebt. Er sieht die Zu-
gehörigkeit des Parteiwesens zum bürger-
lichen Liberalismus. „Das Auftreten einer
Adelspartei in einem Parlament ist innerlich
ebenso unecht wie das einer proletarischen.
Nur das Bürgertum ist hier zu Hause.“ 13 Er
insistiert bei den Mechanismen, die das Par-
teiwesen in Diktatur umschlagen lassen.
S
olche Erwägungen sind der zyklischen
Geschichtsphilosophie seit der Stoa ver-
traut. Macchiavelli entwickelte den Gedan-
ken, daß die Verderbtheit demokratischer
Institutionen auf die Dauer wieder Diktatu-
ren notwendig mache. Aber Spengler, der am
Ende der Epoche in gewissem Sinne die Posi-
tion wiederherstellt, die Macchiavelli zu
ihrem Beginn eingenommen hatte, zeigt sich
dem frühbürgerlichen Staatsphilosophen
überlegen durch die Erfahrung der histori-
schen Dialektik, deren Namen er an keiner
Stelle ausspricht. Ihm entfaltet sich das Prin-
zip der Demokratie selber vermöge der Par-
teiherrschaft zu seinem Gegenteil.
„Das Zeitalter der echten Parteiherrschaft um-
faßt kaum zwei Jahrhunderte und ist für uns
seit dem Weltkrieg bereits in vollem Niedergang
begriffen. Daß die gesamte Masse der Wähler-
schaft aus einem gemeinsamen Antrieb heraus;
Männer entsendet, die ihre Sache führen sollen,
wie es in allen Verfassungen ganz naiv gemeint
ist, war nur im ersten Anlauf möglich und setzt
voraus, daß nicht einmal die Ansätze zur Organi-
sation bestimmter Gruppen vorhanden sind. So
war es 1789 in Frankreich, 1848 in Deutschland.
Mit dem Dasein einer Versammlung ist aber
sofort die Bildung taktischer Einheiten verbun-
den, deren Zusammenhalt auf dem Willen be-
ruht, die einmal errungene herrschende Stellung
11 a. a. O., S. 542.
12 a. a. O., S. 564.
120 Der Monat
zu behaupten, und die sich nicht im geringsten
mehr als Sprachrohr ihrer Wähler betrachten,
sondern umgekehrt diese mit allen Mitteln der
Agitation sich gefügig machen, um sie für ihre
Zwecke einzusetzen. Eine Richtung im Volk, die
sich organisiert hat, ist damit bereits das Werk-
zeug der Organisation geworden, und sie schrei-
tet unaufhaltsam auf ihrem Wege weiter, bis
auch die Organisation das Werkzeug der Führer
geworden ist. Der Wille zur Macht ist stärker als
alle Theorien. Am Anfang entsteht die Führung
und der Apparat des Programms wegen; dann
werden sie von den Inhabern um der Macht und
Beute willen verteidigt, wie es heute schon ganz
allgemein der Fall ist, wo in allen Ländern Tau-
sende von der Partei und den von ihr verge-
benen Ämtern und Geschäften leben, und end-
lich verschwindet das Programm aus der Erinne-
rung, und die Organisation arbeitet für sich
allein.“14
Zugespitzt auf Deutschland, in Voraus-
sicht der Jahre der Minderheitsregierungen,
die Hitler in den Sattel halfen:
„Die deutsche Verfassung von 1919, also schon
an der Schwelle der absteigenden Demokratie
entstanden, enthält in aller Naivität eine Dikta-
tur der Parteimaschinen, die sich selbst alle
Rechte übertragen haben und niemand ernsthaft
verantwortlich sind. Die berüchtigte Verhältnis-
wahl und die Reichsliste sichern ihnen die Selbst-
ergänzung. Statt der Rechte des ‚Volkes‘, wie sie
die Verfassung von 1848 der Idee nach enthielt,
gibt es nur solche der Parteien, was harmlos
klingt, aber den Cäsarismus der Organisation in
sich schließt. In diesem Sinne ist sie allerdings
die fortgeschrittenste Verfassung des Zeitalters;
sie läßt das Ende bereits erkennen; einige ganz
kleine Änderungen, und sie verleiht einzelnen
die unumschränkte Gewalt.“ 15
Spengler fühlt vor, wie der Gang der Ge-
schichte die Menschen Idee und Wirklichkeit
der eigenen Freiheit vergessen macht.
„Diese abstrakten Ideale besitzen eine Macht,
die sich kaum über zwei Jahrhunderte — die der
Parteipolitik — erstreckt. Sie werden zuletzt nicht
etwa widerlegt, sondern langweilig. Rousseau ist
es längst, und Marx wird es in kurzem sein. Man
gibt endlich nicht diese oder jene Theorie auf,
sondern den Glauben an Theorien überhaupt
und damit den schwärmerischen Optimismus des
18. Jahrhunderts, unzulängliche Tatsachen durch
Anwendung von Begriffen verbessern zu kön-
nen.“16 — „Niemand sollte sich darüber täu-
schen, daß das Zeitalter der Theorie auch für
uns zu Ende geht.“17
Die Prognose vom Absterben der Denk-
kraft kulminiert im Denkverbot, das sich mit
der Unausweichlichkeit des Geschichtsver-
laufs zu legitimieren trachtet.
D
amit ist aber zugleich der archimedische
Punkt des Spenglerschen Entwurfs er-
reicht. Seine geschichtsphilosophische Be-
hauptung vom Absterben des Geistes und
die denkfeindlichen Konsequenzen, die dar-
aus folgen, beziehen sich nicht bloß auf die
Phase der „Zivilisation“, sondern sind
Grundbestände der Spenglerschen Ansicht
vom Menschen schlechthin.
„Wahrheiten gibt es für den Geist; Tatsachen
gibt es nur in bezug auf das Leben. Historische
Betrachtung, in meiner Ausdrucksweise physio-
gnomischer Takt: das ist die Entscheidung des
Blutes, die auf Vergangenheit und Zukunft er-
weiterte Menschenkenntnis, der angeborene
Blick für Personen und Lagen, für das, was Er-
eignis, was notwendig war, was dagewesen sein
muß, und nicht die bloße wissenschaftliche Kri-
tik und Kenntnis von Daten.“18
Entscheidend dabei ist der Begriff der
Menschenkenntnis und seine Verkopplung
mit der unterdessen zu sich selbst, dem ver-
kündeten Grauen gekommenen Ideologie
des Blutes. Dahinter steht implizit die Mac-
chiavellische Annahme von der Unveränder-
lichkeit der Menschennatur, die man nur ein
für allemal, nämlich in ihrer Nichtswürdig-
keit, zu kennen braucht, um ein für allemal,
in der Erwartung des immer Gleichen, über
sie verfügen zu können. Menschenkenntnis
im prägnanten Sinn heißt Menschenverach-
tung: so sind sie nun einmal. Das leitende
Interesse der Betrachtung ist das der Beherr-
schung. Auf sie sind sämtliche Kategorien
zugeschnitten. Bei den Herrschern liegt alle
Sympathie, und der Geschichtsphilosoph der
Desillusion kann schwärmen wie nur einer
der von ihm hartnäckig verhöhnten Pazi-
fisten, wenn er auf die vermeintlich unge-
heure Intelligenz und den stahlharten Wil-
len moderner Wirtschaftsführer zu sprechen
kommt. Das gesamte Bild der Geschichte
wird am Ideal der Herrschaft gemessen. Die
14 a. a. O., S. 566.
15 a. a. O., S. 573.
16 a. a. O., S. 568.
17 a. a. O., S. 569.
18 a. a. O., S. 556.
 Spengler nach dem Untergang
Wahlverwandtschaft mit ihr verleiht Speng-
ler den tiefsten Blick, wann immer es sich um
Potentialitäten von Herrschaft handelt, und
verblendet ihn mit Haß, sobald er Regungen
begegnet, die über die bisherige Geschichte
als Geschichte von Herrschaftsverhältnissen
hinausgehen. Die Tendenz der idealistischen
deutschen Systeme, die großen Allgemein-
begriffe zu Fetischen zu erheben und ihnen
ungerührt das Opfer der einzelmenschlichen
Existenz in der Theorie zu bringen — jene
Tendenz, der Schopenhauer, Kierkegaard
und Marx an Hegel widersprachen —, ist bei
Spengler zur unverhohlenen Freude an den
tatsächlichen Menschenopfern gesteigert. Wo
Hegels Geschichtsphilosophie in starrer
Trauer von der Schlachtbank der Geschichte
redet, sieht Spengler nichts als Tatsachen, die
man zwar, nach Temperament und Anlage,
bedauern könne, um die sich aber besser der
nicht bekümmere, der sich in Komplizität mit
der historischen Notwendigkeit befindet,
und dessen Physiognomik es mit den stär-
keren Bataillonen hält. In seiner bemerkens-
werten Kritik sagt James Shotwell: „Speng-
lers Interesse richtet sich auf das große und
tragische Drama, das er schildert, und er ver-
schwendet nicht viel müßige Sympathie auf
die Opfer der wiederkehrenden Nacht.“19
I
m grandios verfügenden Gestus der
Spenglerschen Begriffswahl, die mit Kul-
turen umspringt wie mit bunten Steinen
und Schicksal, Kosmos, Blut, Geist in voll-
endeter Unbefangenheit, wie das Naziwort
hieß, „einsetzt“ — darin spricht selber das
Motiv der Herrschaft sich aus. Wer alles Er-
scheinende blank auf die Formel „alles schon
dagewesen“ abzieht, übt eben dadurch ein
Gewaltregime der Kategorien aus, nur allzu
nahe verwandt dem politischen, dem Speng-
lers Enthusiasmus gilt. Er siedelt die Ge-
schichte in den Sparten seines Großplans an,
wie Hitler die Minderheiten von einem
Lande ins andere verschob. Am Ende geht
die Rechnung auf. Alles ist eingeordnet, und
liquidiert sind die Widerstände, die allemal
nur beim Unerfaßten liegen. So unzuläng-
lich die einzelwissenschaftliche Kritik an
121
Spengler gewesen sein mag, hier hat sie ihre
Wahrheit. Der Fata Morgana der histori-
schen Großraumwirtschaft entzieht sich bloß
das Einzelne, an dessen Starrsinn die befehls-
haberische Subsumtion ihre Grenze erreicht.
Zeigt Spengler einer detaillistischen Einzel-
wissenschaft sich überlegen durch Perspek-
tive und Großzügigkeit der Kategorien, so
ist er unterlegen zugleich durch eben diese
Großzügigkeit, die erreicht wird, indem er
die Dialektik von Begriff und Einzelheit nie-
mals ehrlich austrägt, sondern umgeht durch
einen Schematismus, der sich der „Tatsache“
generell und ideologisch zur Niederschmette-
rung des Gedankens bedient, ohne ihr jemals
mehr als den ersten zuordnenden Blick zu
widmen. In Spenglers welthistorischer Per-
spektive steckt ein Element von Unechtheit
und Aufgeblasenheit, nicht unähnlich dem
Geist der wilhelminischen Siegesallee: nur
wenn die Welt sich in eine Siegesallee ver-
wandelt, nimmt sie die Gestalt an, die er ihr
wünscht. Der Aberglaube, daß die Größe
einer Philosophie an ihren grandiosen
Aspekten haftet, ist schlechtes idealistisches
Erbe; etwa wie wenn die Qualität eines Bil-
des von der Erhabenheit seines Sujets ab-
hinge. Große Themen sagen nichts über die
Größe der Erkenntnis. Wenn das Wahre,
wie Hegel es will, das Ganze ist, so ist es
doch das Wahre nur, wenn die Kraft des
Ganzen völlig in die Erkenntnis des Beson-
deren eingeht.
Nichts davon bei Spengler. Nirgendwo
offenbart ihm das Besondere, wessen die
tabellarische Übersicht seiner vergleichenden
Kulturmorphologie ihn nicht vorher schon
versichert hätte. Seine Methode nennt sich
stolz Physiognomik. In Wahrheit ist sein
physiognomisches Denken an den totalen
Charakter der Kategorien gebunden. Alles
Einzelne und noch das Entlegene wird zur
Chiffre des Großen, der „Kultur“, weil die
Welt so lückenlos gedacht ist, daß für nichts
Raum bleibt, was nicht seinem Wesen nach
spannungslos mit jenem Großen identisch
wäre.20 Es liegt darin ein Element von Wahr-
19 James Shotwell, „Essays in Intellectual History“, New
York und London, 1929.
20 Vgl. Karl Joel, „Die Philosophie in Spenglers ,Untergang
des Abendlandes‘“, in Logos, Band IX, S. l40 f.
122 Der Monat
heit, insofern als die herrschaftlich organi-
sierte Gesellschaft je und je in der Tat zu
Totalitäten zusammenschießt, die dem ein-
zelnen keine Freiheit lassen: Totalität ist ihre
logische Form. Spenglers Physiognomik hat
das Verdienst, den Blick aufs „System“ im ein-
zelnen auch dort noch freizulegen, wo es mit
einer Freiheit sich gibt, hinter der doch bloß
die universale Abhängigkeit sich verbirgt.
Aber dies Verdienst wird wettgemacht da-
durch, daß die Insistenz auf der universalen
Abhängigkeit der einzelnen Momente vom
Ganzen, als eine Abhängigkeit der Aus-
druckscharaktere von der Totalität der Kul-
tur, in ihrer abstrakten Weite die konkreten
und scharf differenzierten Abhängigkeiten
verschwinden macht, die über das Leben der
Menschen entscheiden. Darum spielt Speng-
ler die Physiognomik gegen die Kausalität
aus. Wenn der Typus des passiv reagieren-
den Massenmenschen, den Spengler be-
schreibt, kausalitätslos auf der gleichen Ebene
erscheint wie die Konzentration der Macht,
die doch als Schlüsselkategorie des „Systems“
und durchs System hindurch den Massen-
menschen erst produziert und reproduziert,
dann wird es möglich, gesellschaftliche Ab-
hängigkeitsverhältnisse aufs Schicksal und
den Stundenschlag der Kulturphasen zu
nivellieren und wohl gar dem ohnmächtigen
Massenmenschen metaphysisch die Schmach
aufzubürden, die ihm historisch von den Cä-
saren angetan wird. Der physiognomische
Blick verliert sich, indem er die Phänomene
den wenigen Schlagzeilen der Invarianten
zurechnet. Anstatt sich in die Ausdrucks-
charaktere der Phänomene zu versenken,
beeilt sich Spengler, die lieblos zusammen-
gerafften mit greller Reklameschrift loszu-
schlagen.
D ie Einzelwissenschaften werden von
oben herab durchmustert zum Zweck
des Ausverkaufs. Wollte man Spengler selbst
in der Formensprache der von ihm denunzier-
ten Zivilisation benennen, so müßte man den
„ Untergang des Abendlandes“ einem Waren-
haus vergleichen, wo die getrockneten Lese-
früchte feilgeboten werden, die der intellek-
tuelle Disponent von der Konkursmasse der
Kultur billig eingekauft hat. Es steckt darin
der erbitterte, ressentimenterfüllte Drang
des mittelständlerischen deutschen Gelehr-
ten, den Schatz seines Wissens endlich in
Kapital zu verwandeln und in den meistver-
sprechenden Zweigen der Wirtschaft — der
Schwerindustrie — zu investieren. Die Er-
kenntnis von der Hilflosigkeit der liberalen
Intellektuellen unterm Schatten der herauf-
ziehenden totalitären Macht läßt ihn zum
Überläufer werden. Durch Selbstdenunzia-
tion macht der Geist sich tauglich, antiideo-
logische Ideologien zu liefern. Hinter der
Spenglerschen Proklamation des Untergangs
der Kultur steht der Wunsch als Vater des
Gedankens. Der Geist, der sich verneint und
auf die Seite der Gewalt stellt, hofft auf Par-
don. Lessings Diktum vom Klugen, der klug
genug war, nicht klug zu sein, erfüllt sich an
Spengler. Die Einleitung zum „Untergang
des Abendlandes“ enthält einen Satz, der
berühmt werden sollte:
„Wenn unter dem Eindruck dieses Buches sich
Menschen der neuen Generation der Technik
statt der Lyrik, der Marine statt der Malerei, der
Politik statt der Erkenntniskritik zuwenden, so
tun sie, was ich wünsche, und man kann ihnen
nichts Besseres wünschen.“21
Man mag sich nach dem Satz die Persön-
lichkeiten vorstellen, zu denen er respektvoll
blinzelnd gesprochen ist. Spengler weiß sich
mit ihnen einig in der Überzeugung, daß es
Zeit ist, den jungen Leuten die Mucken end-
gültig auszutreiben. Es sind die gleichen Per-
sönlichkeiten, die sich später auf Realpolitik
beriefen. In der Wut auf Bilder, Gedichte
und Philosophie meldet sich die tiefe Angst,
daß in jenem von Spengler mit schaudern-
dem Entzücken geschilderten „geschichts-
losen“ Zustand, wo es keine „politischen
Probleme“ und vielleicht selbst keine Öko-
nomie mehr gibt, die Kultur, wenn sie nicht
rechtzeitig untergeht, aufhören könnte, die
harmlose Fassade zu sein, die Spengler her-
unterschlagen möchte, und die Widersprüche
sichtbar macht, die im reglementierten Unter-
bau keine Stätte mehr haben. Die offiziell in
den faschistischen Ländern gelieferte Kultur
21 Bd. I, S. 57.
 Spengler nach dem Untergang
bewirkte Gelächter und Unglauben bei den
von ihr Betroffenen, und viel Opposition
fand ihre Zuflucht bei Büchern, in Kirchen
und in den Theaterstücken der Klassiker, die
man tolerierte, weil sie so klassisch sind, und
die als tolerierte aufhören, es zu sein. Speng-
lers Verdikt trifft unterschiedslos die offi-
zielle Kultur und ihr Gegenteil: Expressio-
nismus und Kino stehen im gleichen Satz.
Die Undifferenziertheit des Verdikts stimmt
genau zur Verfassung der Machthaber in den
Diktaturstaaten, die die eigenen Lügen ver-
achten, die Wahrheit hassen und erst ruhig
schlafen können, wenn keiner mehr zu träu-
men wagt.
D
em einzelwissenschaftlichen Wider-
stand steht Spengler gemeinhin, und
zumal in den angelsächsischen Ländern, vor
Augen als ein Metaphysiker, der mit der
Willkür seiner Begriffskonstruktion die
Realität vergewaltigt. Nächst den Idealisten,
die von Spengler den Fortschritt im Bewußt-
sein der Freiheit verleugnet fühlen, fand er
kaum gereiztere Gegner als die Positivisten.
Kein Zweifel, daß seine Philosophie der
Welt Gewalt antut. Aber es ist dieselbe Ge-
walt, die ihr täglich in Wirklichkeit angetan
wird. Geschichte, so quicken Lebens voll, daß
ihr der Fortschritt zu mechanistisch war,
scheint dafür um so williger nach dem Speng-
lerschen Begriffsschema zu erfrieren. Ob eine
Philosophie metaphysisch oder positivistisch
ist, läßt sich ihr nicht auf den ersten Blick
ansehen. Zuweilen sind die Metaphysiker
bloß weiterblickende oder weniger veräng-
stigte Positivisten. Ist Spengler überhaupt
der Metaphysiker, als den er und seine
Feinde ihn betrachteten? Bleibt man formal
beim Übergewicht der Begriffsbildung über
den empirischen Inhalt, der Schwierigkeit
oder Unmöglichkeit der Verifikation und
den grob irrationalistischen Hilfsbegriffen
seiner Erkenntnistheorie stehen, so ist er es
gewiß. Geht man aber der Substanz dieser
Begriffe nach, so führen sie allemal auf posi-
tivistische Desiderate; insbesondere auf den
Kult der „Tatsache“. Spengler läßt keine Ge-
legenheit vorübergehen, ohne die Wahrheit,
123
welchen Sinnes auch immer, zu verlästern
und das, was nun einmal so und nicht anders
ist, was registriert und akzeptiert werden
muß, zu glorifizieren.
,, ... Aber in der geschichtlichen Wirklichkeit
gibt es keine Ideale; es gibt nur Tatsachen. Es
gibt keine Wahrheiten; es gibt nur Tatsachen.
Es gibt keine Gründe, keine Gerechtigkeit, kei-
nen Ausgleich, kein Endziel; es gibt nur Tat-
sachen — wer das nicht begreift, der schreibe
Bücher über Politik, aber er mache keine
Politik.“22
Die essentiell kritische Einsicht von der
Ohnmacht der Wahrheit in der bisherigen
Geschichte, von der Übermacht des bloß
Seienden über alle Versuche, durch Bewußt-
sein aus dessen Kreis auszubrechen, wird un-
vermerkt für Spengler zur Rechtfertigung
des bloß Seienden selber. Daß, was ist, was
Macht hat und was sich durchsetzt, doch un-
recht haben könnte, ist ein Gedanke, der ihm
nicht beikommt, oder vielmehr einer, den er
sich und anderen krampfhaft verbietet. Wut
ergreift ihn, wann immer die Stimme der
Ohnmacht laut wird, und doch hat er dieser
nichts zu entgegnen, als daß sie eben ein für
allemal ohnmächtig sei. Hegels Lehre von
der Vernünftigkeit des Wirklichen entartet
zur Karikatur. Das Hegelsche Pathos des
sinnvollen Wirklichen und der Spott gegen
den Weltverbesserer wird festgehalten, wäh-
rend zugleich das nackte Herrschaftsdenken
der Wirklichkeit den Anspruch auf Sinn und
Vernunft raubt, in dem das Hegelsche Pa-
thos allein gründet. Vernunft und Unver-
nunft der Geschichte sind für Spengler das
gleiche, reine Herrschaft, und Tatsache ist,
worin diese sich manifestiert.
Nietzsche, dessen herrischen Ton Spengler
unablässig nachahmt, ohne auch nur einmal
wie Nietzsche vom Einverständnis mit der
Welt sich loszusagen, sagt an einer Stelle,
Kant habe die Vorurteile des gemeinen Man-
nes gegen die Wissenschaft mit deren Mit-
teln verteidigt. Etwas Ähnliches gilt für
Spengler. Er hat den Tatsachenglauben und
die Fügsamkeit des Positivismus gegen die
kritischen Widerstände der Metaphysik mit
deren eigenen Waffen verfochten; er hat, ein
zweiter Comte, aus dem Positivismus eine
22 Bd. II, S. 456.
124 Der Monat
Metaphysik gemacht, aus der Unterordnung
unter das Seiende die Liebe zum Schicksal,
aus dem Mit-dem-Strom-Schwimmen den
kosmischen Takt, aus der Sinnlosigkeit das
Geheimnis, aus der Verleugnung der Wahr-
heit die Wahrheit. Daher seine Gewalt.
S
pengler zählt zu jenen Theoretikern der
extremen Reaktion, deren Kritik des
Liberalismus der progressiven sich in vielen
Stücken überlegen zeigte. Es lohnte die Mühe
zu untersuchen, warum. Entscheidend sind
die Differenzen im Verhältnis zur Ideologie.
Die liberale erschien der historisch-dialek-
tischen Kritik weithin als falsche Verspre-
chung. Solche Kritiker haben nicht die Ideen
der Menschlichkeit, Freiheit, Gerechtigkeit
in Frage gestellt, sondern den Anspruch der
bürgerlichen Gesellschaft, die Verwirk-
lichung dieser Ideen darzustellen. Ihnen
waren die Ideologien Schein, aber doch der
Schein der Wahrheit. Versöhnender Ab-
glanz fiel damit wenn nicht aufs Bestehende,
so zumindest auf dessen „objektive Tenden-
zen“. Die Rede vom Anwachsen der Ant-
agonismen und das Zugeständnis der aktuel-
len Möglichkeit des Rückfalls in die Barbarei
wurden kaum so ernst genommen, daß man
die Ideologien als Schlimmeres denn apolo-
getische Verhüllungen, nämlich als den ob-
jektiven Widersinn, erkannt hätte, der dazu
hilft, die Gesellschaft der liberalen Konkur-
renz in die der unmittelbaren Unterdrückung
zu verwandeln. Die Frage etwa, wie gerade
jene das Bestehende verändern sollten, die
dessen ganze Last zu tragen haben, ist kaum
gestellt worden. Begriffe wie die der Masse
und der Kultur blieben positiv hingenom-
men, ohne daß man auch bloß ihrer Dialektik
innegeworden wäre oder gar des Produziert-
Werdens der spezifischen Kategorie Masse
im gegenwärtigen Stadium der Gesellschaft
und der gleichzeitigen Verwandlung der Kul-
tur in ein Kontrollsystem. Daß vollends sogar
die „Ideen“ in ihrer abstrakten Gestalt nicht
bloß die regulative Wahrheit darstellen,
sondern selber an dem Unrecht kranken,
unter dessen Bann sie gedacht sind, kam
nicht zum Bewußtsein.
Man hatte es rechts um so viel leichter, die
Ideologien zu durchschauen, als man sich an
der Wahrheit desinteressierte, die in falscher
Form in den Ideologien enthalten ist. Wem
Freiheit, Menschlichkeit und Gerechtigkeit
nichts als ein Schwindel sind, den sich die
Schwachen zum Schutz vor den Starken aus-
gedacht haben — und darin folgen alle Theo-
retiker der deutschen Reaktion Nietzsche —,
der vermag es recht wohl, als Anwalt der
Starken auf den Widerspruch zu deuten, der
zwischen jenen vorweg schon verkümmerten
Ideen und der Realität gilt. Es ist eine be-
queme Kritik an den Ideologien. Sie lebt von
der Verschiebung der Einsicht in die schlechte
Wirklichkeit auf die Schlechtigkeit der Ideen,
die damit bewiesen sein soll, daß sie nicht
verwirklicht sind. Was dieser bequemen Kri-
tik gleichwohl ihre Erkenntniskraft verleiht,
ist ihr tiefes Einverständnis mit den Mächten,
die sich durchsetzen. Spengler und seines-
gleichen sind weniger die Propheten des Zu-
ges, den der Weltgeist nimmt, als seine be-
flissenen Agenten.
In der Form der Prognose bereits steckt
das Verfügen über die Menschen als Außer-
Kraft-Setzen ihrer selbst. Die Theorie, die
alles von den Menschen und ihrer Aktion er-
wartet, die nicht mehr mit politischen
„Kräfteverhältnissen“ rechnet, sondern dem
„Kräftespiel“ ein Ende bereiten will, prophe-
zeit nicht. Spengler sagt, es käme darauf an,
in der Geschichte in weitestem Maße mit
Unbekannten zu rechnen. Die Unbekannten
der Menschheit sind aber gerade das, womit
sich nicht rechnen läßt. Die Geschichte ist
keine Gleichung, kein analytisches Urteil.
Die Auffassung, sie sei das, schließt vorweg
die Möglichkeit des Neuen aus. Die Speng-
lersche Vorhersage der Geschichte mahnt an
die Mythen von Tantalus und Sisyphus und
an die Sprüche des Orakels, die von alters
her Böses verkünden. Er ist mehr ein Wahr-
sager als ein Prophet. In der gigantischen
und destruktiven Wahrsagerei triumphiert
der Kleinbürger.
Die Morphologie der Weltgeschichte dient
dem gleichen Zweck wie die Graphologie bei
Klages. Im Wunsch des Kleinbürgers, aus
der Handschrift, dem Vergangenen und den
 Spengler nach dem Untergang
Karten sein Schicksal sich vorhersagen zu
lassen, steckt eben, was Spengler den Opfern
hämisch ankreidet: der Verzicht auf bewußte
Selbstbestimmung. Er identifiziert sich mit
der Macht, aber seine Theorie verrät durch
ihre wahrsagerische Gestalt zugleich die
Ohnmacht der Identifikation. Er ist seiner
Sache so sicher wie ein Henker, nachdem die
Richter ihren Urteilsspruch gefällt haben. In
der geschichtsphilosophischen Weltformel
verewigt sich nicht bloß die fremde, sondern
auch die eigene Ohnmacht.
V
ielleicht erlaubt solche Charakteristik
von Spenglers Denkweise einige prin-
zipiellere Überlegungen zu seiner Kritik.
Positivistischer ist seine Metaphysik im Sich-
Bescheiden bei dem, was nun einmal so und
nicht anders ist; im Abschneiden der Mög-
lichkeit, im Haß gegen ein Denken, dem es
mit dem Möglichen gegen das Wirkliche
ernst sein könnte. Dieser Positivismus ist
nun an einer entscheidenden Stelle von
Spengler durchbrochen — so sehr, daß
einige seiner theologischen Rezensenten ihn
schließlich geradezu als Bundesgenossen
glaubten reklamieren zu dürfen. Das ist
Spenglers Auffassung von der bewegenden
Kraft der Geschichte, vom „Seelentum“: von
der rätselhaften, durchaus innerlichen, un-
erklärlich jeweils in die Geschichte eintreten-
den Beschaffenheit eines besonderen Typus
Mensch oder, wie Spengler es gelegentlich
nennt, einer „Rasse“.
Allem Tatsachenglauben, aller relativisti-
schen Skepsis zum Trotz wird ein metaphysi-
sches Prinzip zur letzten Erklärung der histo-
rischen Dynamik herangezogen; ein Prinzip,
das, wie Spengler oft versichert, dem Entele-
chiebegriff Leibnizens und damit Goethes
am nächsten sich weiß, „geprägte Form,
die lebend sich entwickelt“. Diese Me-
taphysik der pflanzenhaft sich entfaltenden
und absterbenden Kollektivseele hat Speng-
ler in die Nachbarschaft der Lebensphiloso-
phen, außer Nietzsches Simmels und des von
ihm verketzerten Bergson, gerückt. Dem
Taktiker Spengler ist die Rede von Seele und
Leben ein willkommenes Hilfsmittel, einen
125
Materialismus flach zu schelten, dem er doch
in Wahrheit nur darum grollt, weil er ihm
nicht positivistisch genug ist und die Welt
anders haben möchte, als sie ist.
Aber die Metaphysik des Seelentums hat
weiterreichende Konsequenzen als die tak-
tische. Man möchte von einer latenten Iden-
titätsphilosophie reden. Weltgeschichte, so
ließe übertreibend sich sagen, wird zur Stil-
geschichte: die historischen Schicksale der
Menschheit sind so sehr das Produkt ihrer
Innerlichkeit wie die Kunstwerke. Der Mann
der Tatsachen verkennt den Anteil der Le-
bensnot an der Geschichte. Die Auseinander-
setzung des Menschen mit der Natur, wie sie
die Tendenz der Naturbeherrschung hervor-
bringt, die sich dann in der Beherrschung
von Menschen durch andere Menschen fort-
setzt, tritt im Untergang des Abendlandes
nicht ins Blickfeld. Spengler sieht nicht, wie
sehr die historische Fatalität, auf die alles
Licht der Betrachtung fällt, aus dem Zwang
der Auseinandersetzung mit der Natur her-
vorgeht. Er ästhetisiert das Bild der Ge-
schichte. Die Wirtschaft wird ihm eine „For-
menwelt“ ganz wie die Kunst; eine Sphäre
reinen Ausdrucks der so und nicht anders ge-
arteten Seele, die im wesentlichen unabhän-
gig von der Forderung nach der Reproduk-
tion des Lebens sich konstituiert.
Kein Zufall, daß Spenglers Verständnis
ökonomischer Vorgänge hilflos dilettantisch
bleibt. Er spricht von der Allmacht des Gel-
des im gleichen Tone, in dem ein kleinbür-
gerlicher Agitator gegen die Weltverschwö-
rung der Börse loszieht. Er verkennt, daß
für die Wirtschaft stets die Produktion maß-
gebend ist und nicht das Tauschmittel. Er ist
so fasziniert von der Geldfassade, von der
„Symbolkraft“ des Geldes, daß er darüber
das Symbol zur Sache selbst macht. Er sagt
selbst den Arbeiterparteien in eklatantem
Widerspruch zu allen Programmen nach, sie
wollten die Geldwerte nicht überwinden,
sondern besitzen.23 Sklavenwirtschaft, Indu-
strieproletariat, Maschinenwirtschaft sind bei
ihm als Kategorien nicht prinzipiell verschie-
den von der Plastik, der musikalischen Poly-
phonie oder der Infinitesimalrechnung. Sie
23 a. a. O., S. 631.
126 Der Monat
verflüchtigen sich zu Zeichen eines bloß In-
wendigen. Während die Querverbindungen
zwischen den heterogenen Kategorien von
Realität und Bild oftmals die Einheit histori-
scher Epochen überraschend ins Licht setzen,
entfällt dafür alles, was nicht frei und auto-
nom dem menschlichen Ausdrucksvermögen
angehört. Nur in vagen Reden von kosmi-
schen Zusammenhängen überlebt bei Speng-
ler, was sich nicht als Symbol auf die von ihm
trotz allem Fatalismus mit Souveränität aus-
gestattete Menschennatur reduzieren läßt.
S
o scheint die schicksalsverfallene Welt
der Spenglerschen Geschichtskonzeption
ein zweites Reich der Freiheit. Aber sie
scheint es bloß. Es ergibt sich eine höchst
paradoxe Konstellation. Gerade dadurch
nämlich, daß ihm alles Auswendige zum Bild
des Inwendigen wird, und daß es bei ihm zu
einem eigentlichen Prozeß zwischen Subjekt
und Objekt überhaupt nicht mehr kommt,
scheint die Welt organisch aus der Seelen-
substanz zu erwachsen wie die Pflanze aus
dem Samen. Die Geschichte nimmt durch
ihre Reduktion auf das Wesen Seele einen
bruchlos organischen, in sich geschlossenen,
damit aber erst recht deterministischen Cha-
rakter an. Karl Joel erklärt es in seiner Kritik
im Spengler-Sonderheft des Logos für
„die ganze Krankheit dieses bedeutsamen
Buches, daß es den Menschen vergessen hat mit
seinem Schaffen und seiner Freiheit. Bei aller
Verinnerlichung entmenschlicht es die Geschichte
zu einem Ablauf typischer Naturprozesse, bei
aller Durchsetzung verleiblicht es die Geschichte,
indem es ihre ‚Morphologie‘ oder ‚Physiogno-
mik‘ liefern will, also ihre äußeren Gestalten,
ihre Ausdrucksformen, die Sonderzüge ihrer
Erscheinungen vergleichen will“.
Nicht bei aller Verinnerlichung jedoch
wird die Geschichte entmenschlicht, sondern
gerade vermöge ihrer Verinnerlichung. Na-
tur, mit der die Menschen in der Geschichte
sich auseinanderzusetzen haben, wird von
Spenglers Philosophie souverän beiseite ge-
schoben. Dafür verwandelt sich Geschichte
selber in eine zweite Natur, blind, auswegs-
los und verhängnisvoll wie nur je das vege-
tabilische Leben. Was man Freiheit des Men-
schen nennen mag, konstituiert sich bloß in
den menschlichen Versuchen, den Natur-
zwang zu brechen. Wird dieser ignoriert,
wird die Welt zu einem bloßen Gebilde des
reinen Menschenwesens gemacht, so geht
gerade in der Allmenschlichkeit der Ge-
schichte Freiheit verloren. Sie entfaltet sich
bloß am Widerstand des Seienden: wird sie
absolut gesetzt und das Seelentum zum herr-
schenden Prinzip erhöht, so verfällt es selber
dem bloßen Dasein.
Die Hybris des Spenglerschen Geschichts-
bildes und die Erniedrigung des Menschen,
die er betreibt, sind in Wahrheit die gleiche
Sache. Kultur heißt nicht, wie bei Spengler,
das Leben sich entfaltender Kollektivseelen,
sondern der Kampf der Menschen um die
Bedingungen ihrer Reproduktion, Damit
enthält die Kultur ein Element des Wider-
spruchs gegen die blinde Notwendigkeit:
den Willen, sich selbst zu bestimmen aus Er-
kenntnis. Spengler reißt die Kultur los von
jenem Drang der Menschheit, zu überleben.
Sie wird ihm zu einem Spiel der Seele mit
sich selber. Das Phantasma der Kultur aus
bloßer Innerlichkeit aber setzt er gleich mit
den realen historischen Kräften — ja mit den
naturwüchsigen Kräften, weil die anderen
ausgelassen sind, samt der Realität, an der
sie erst sich erproben könnten.
Damit aber tritt gerade der Spenglersche
Idealismus in den Dienst der Machtphiloso-
phie. Die Kultur wird der Herrschaft ganz
immanent; der Prozeß, der aus bloßer Inner-
lichkeit entspringt und in bloße Innerlichkeit
notwendig sich zurücknimmt, zum Schicksal,
und Geschichte zersetzt sich zu jener Zeit-
losigkeit im ziellosen Auf und Nieder der
Kulturen, die Spengler den späten Zivilisa-
tionen nachsagt und die den Grund seines
eigenen Weltplans ausmacht. Das Element
an Kultur, das der Naturbefangenheit wider-
steht, wird eskamotiert. Reines Seelentum
und reine Herrschaft sind das gleiche, so wie
bei Spengler die Seele gewalttätig und uner-
bittlich ihre eigenen Träger beherrscht. Die
reale Geschichte verklärt sich ideologisch zur
Seelengeschichte, nur damit das Widerspre-
chende, sich Auflehnende am Menschen, sein
Bewußtsein, der blinden Notwendigkeit um
 Spengler nach dem Untergang
so vollkommener verfällt. Spengler hat die
Affinität von absolutem Idealismus — die
Lehre vom Seelentum ist Schellingsches
Erbe — und dämonischer Mythologie ein
letztes Mal unter Beweis gestellt. An man-
chen exzentrischen Punkten läßt seine mythi-
sche Befangenheit sich mit Händen greifen.
Die regelhafte Periodizität gewisser Ereig-
nisse, heißt es in einer Fußnote des zweiten
Bandes,
„deutet wieder darauf hin, daß die kosmischen
Flutungen in Gestalt des menschlichen Lebens
an der Oberfläche eines kleinen Gestirns nichts
irgendwie für sich Bestehendes sind, sondern
mit dem unendlichen Bewegtsein des Alls in tie-
fem Einklang stehen. In einem kleinen, merk-
würdigen Buch: R. Mewes, ,Die Kriegs- und
Geistesperioden im Völkerleben und Verkündi-
gung des nächsten Weltkrieges‘ (1896), ist die
Verwandtschaft dieser Kriegsperioden mit Peri-
oden der Witterung, der Sonnenflecken und ge-
wisser Planetenkonstellationen festgestellt und
daraufhin ein großer Krieg für 1910—1920 ange-
setzt worden. Aber diese und zahllose ähnliche
Zusammenhänge, die in den Bereich unserer
Sinne treten, bergen ein Geheimnis, das wir zu
ehren haben.“24
Spengler, bei all seinem Hohn für zivili-
satorische Mystik, kommt in solchen Formu-
lierungen dem astrologischen Aberglauben
überaus nahe. So endet die Verherrlichung
der Seele.
D
ie Wiederkehr des Immergleichen, in
der solche Schicksalslehre terminiert,
ist aber nichts anderes als die immerwährende
Reproduktion der Schuld von Menschen
gegen Menschen. Im Begriff des Schicksals,
der den Menschen selber blinder Herrschaft
unterstellt, reflektiert sich die Herrschaft,
die Menschen ausüben. Sooft Spengler von
Schicksal redet, handelt es sich um die Unter-
werfung einer Gruppe von Menschen durch
andere. Die Seelenmetaphysik tritt zum Po-
sitivismus hinzu, um das Prinzip der unab-
lässig sich reproduzierenden Herrschaft
als ewig und unausweichlich zu hypostasie-
ren. Die Unausweichlichkeit des Schicksals
ist in Wahrheit definiert durch Herrschaft
und Ungerechtigkeit selber, und das ver-
tuscht Spenglers Weltordnung. Gerechtig-
127
keit tritt bei ihm als verpönter Gegenbegriff
zu dem des Schicksals auf. An einer der bru-
talsten Stellen, einer unfreiwilligen Parodie
auf Nietzsche, beklagt er,
„daß das Weltgefühl des Rassemäßigen, der poli-
tische und deshalb nationale Tatsachensinn
— right or wrong, my country! —, der Entschluß,
Subjekt und nicht Objekt der historischen Ent-
wicklung zu sein — denn etwas Drittes gibt es
nicht —, kurz der Wille zur Macht durch eine
Neigung überwältigt wird, deren Führer sehr
oft Menschen ohne ursprüngliche Triebe, aber
desto mehr auf Logik versessen sind, in einer
Welt der Wahrheiten, Ideale und Utopien zu
Hause, Büchermenschen, welche das Wirkliche
durch das Logische, die Gewalt der Tatsachen
durch eine abstrakte Gerechtigkeit, das Schicksal
durch die Vernunft ersetzen zu können glauben.
Es fängt an mit den Menschen der ewigen Angst,
die sich aus der Wirklichkeit in Klöster, Denker-
stuben und geistige Gemeinschaften zurück-
ziehen und die Weltgeschichte für gleichgültig
erklären, und endet in jeder Kultur bei den
Aposteln des Weltfriedens. Jedes Volk bringt
solchen — geschichtlich betrachtet — Abfall her-
vor. Schon die Köpfe bilden physiognomisch
eine Gruppe für sich. Sie nehmen in der ‚Ge-
schichte des Geistes‘ einen hohen Rang ein
— eine lange Reihe berühmter Namen ist dar-
unter —, vom Standpunkt der wirklichen Ge-
schichte aus betrachtet sind sie minderwertig“.25
Spengler standhalten hieße demnach, den
„Standpunkt der wirklichen Geschichte“, die
keine Geschichte, sondern schlechte Natur
ist, geschichtlich aufzuheben und das ge-
schichtlich Mögliche zu verwirklichen, das
Spengler unmöglich nennt, weil es noch nicht
verwirklicht ist. In diese Zusammenhänge ist
James Shotwells Kritik unbestechlich einge-
drungen:
„Dem Herbst ist bisher stets der Winter ge-
folgt, weil das Leben sich im Kreislauf wieder-
holte und auf dem begrenzten Raum einer
autarken Wirtschaft abspielte. Der Verkehr zwi-
schen den einzelnen Gesellschaften trug eher
räuberischen als stimulativen Charakter, weil von
der Menschheit noch kein Mittel zur Erhaltung
der Kultur gefunden worden war, das sie nicht
in unverhältnismäßigem Maße von denen ab-
hängig gemacht hätte, die keinen Anteil an ihren
materiellen Segnungen hatten. Von den ersten
wilden Raubzügen und der Sklaverei bis zu den
industriellen Problemen unserer Tage sind alle
Kulturen auf falschen wirtschaftlichen Grund-
lagen aufgebaut gewesen und von ebenso fal-
24 Spengler, II, S. 488.
25 I. a.a.O. 223.
128 Der Monat
schen moralischen und religiösen Spitzfindig-
keiten gestützt worden. Es hat ihnen an innerem
Gleichgewicht gefehlt, weil sie von der Unge-
rechtigkeit der Ausbeutung ausgingen. Es gibt
keinen Grund zu der Annahme, daß die moderne
Kultur diesen umwälzenden Rhythmus zwangs-
läufig wiederholen müsse.“26
Diese Einsicht vermag es, die ganze Speng-
lersche Geschichtskonzeption aufzurollen.
Ist der Untergang der Antike gesetzt durch
autonome Notwendigkeit im Leben und
Ausdruck ihres Seelentums, dann gewinnt
er in der Tat den Aspekt des Schicksals, und
leicht lassen die Züge der Fatalität auf die
gegenwärtige Situation sich übertragen. Ist
aber, wie es im Sinn von Shotwells Sätzen
liegt, der Untergang der Antike zu verste-
hen aus dem unproduktiven Latifundien-
system und der damit zusammenhängenden
Sklavenwirtschaft, so ist das Schicksal zu
meistern, wenn es gelingt, solche und ähn-
liche Herrschaftsformen zu überwinden, und
die universale Struktur enthüllt sich als fal-
scher Analogieschluß auf eine schlechte Ein-
maligkeit.
Das involviert freilich mehr als den Glau-
ben an stetigen Fortschritt und ans Über-
leben der Kultur. Spengler hat die Natur-
wüchsigkeit der Kultur mit einem Nachdruck
ausgesprochen, der ein für allemal das Ver-
trauen in ihre versöhnende Kraft erschüt-
tern sollte. Schlagender als fast jeder andere
hat er demonstriert, wie die Naturwüchsig-
keit der Kultur stets wieder zum Untergang
treibt, und wie Kultur selber als Form und
Ordnung verschworen ist der blinden Herr-
schaft, die in permanenter Krise sich und
ihren Opfern gleichermaßen das Schicksal
bereitet. Was Kultur ist, trägt die Spur des
Todes — das zu verleugnen, bliebe ohnmäch-
tig vor Spengler, der von den Geheimnissen
der Kultur kaum weniger ausgeplaudert hat
als Hitler von denen der Propaganda.
Um dem Zauberkreis der Spenglerschen
Morphologie zu entrinnen, genügt es nicht,
die Barbarei zu diffamieren und auf die Ge-
sundheit der Kultur sich zu verlassen — eine
Vertrauensseligkeit, in deren Angesicht
Spengler hohnlachen könnte. Vielmehr ist
das Element der Barbarei an der Kultur sel-
ber zu durchdringen. Nur solche Gedanken
haben eine Chance, das Spenglersche Verdikt
zu überleben, welche die Idee der Kultur
nicht weniger herausfordern als die Wirk-
lichkeit der Barbarei. Die pflanzenhafte Kul-
turseele Spenglers, das vitale „In-Form-
Sein“, die unbewußte archaische Symbolwelt,
an deren Ausdruckskraft er sich berauscht —
all diese Zeugnisse selbstherrlichen Lebens
sind Sendboten des Verhängnisses, wo sie
wirklich in Erscheinung treten. Denn sie alle
zeugen von Zwang und Opfer, die Kultur
den Menschen auferlegt. Auf sie sich verlas-
sen und den Untergang verleugnen, heißt
nur ihrer tödlichen Verstrickung um so tie-
fer verfallen. Es heißt zugleich wiederher-
stellen wollen, worüber bereits Geschichte
jenes Verdikt aussprach, das für Spengler
das letzte bleibt, während Weltgeschichte,
indem sie ihr Urteil vollstreckt, das mit Recht
Verurteilte gerade in seiner Unwiederbring-
lichkeit ins Recht setzt.
E
ines ist Spenglers spähendem Jäger-
blick, der erbarmungslos die Städte
der Menschheit durchstreift, als wären sie
die Wildnis, die sie sind — eines ist diesem
Jägerblick verborgen: die Kräfte, die im Ver-
fall frei werden. „Wie scheint doch alles Wer-
dende so krank“ — der Satz des Dichters
Georg Trakl transzendiert die Spenglersche
Landschaft. In der Welt des gewalttätigen
und unterdrückten Lebens ist Dekadenz, die
diesem Leben, seiner Kultur, seiner Roheit
und Erhabenheit die Gefolgschaft aufsagt,
das Refugium des Besseren. Die ohnmäch-
tig, nach Spenglers Gebot, von Geschichte
beiseite geworfen und vernichtet werden,
verkörpern negativ in der Negativität dieser
Kultur, was deren Diktat zu brechen und
dem Grauen der Vorgeschichte sein Ende zu
bereiten wie schwach auch immer verheißt.
In ihrem Einspruch liegt die einzige Hoff-
nung, es möchten Schicksal und Macht nicht
das letzte Wort behalten. Gegen den Unter-
gang des Abendlandes steht nicht die über-
lebende Kultur, sondern die Utopie, die im
Bilde der untergehenden wortlos fragend be-
schlossen liegt.
26 Shotwell, a. a. O., S. 66 f.