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GUIA DEL YAJAMAN

(Guía Práctica del Oficiante de Yajnyas)

TALLER
CONFORMANDO LA ATMOSFERA HOMA
Mantras, Yajnyas y Técnicas Aplicadas
Huertas Orgánicas Hōma
Fecha:: Sábado19 y Domingo - 20 de Abril 2008.
Lugar: Eco Granja Homa de Olmué - ECHO
Panel: Hector Rosas
Carlos Bustamante
Luis Valenzuela
Email y Website: ecogranjahoma@yahoo.com; http://www.geocities.com/ecogranjahoma

Versión 12: Diciembre 2008


_________________________________________________________

AGRADECIMIENTO

Queremos que nuestras primeras palabras sean para


expresar nuestra más profunda gratitud al Maestro
Shree Vasant V. Paranjpe por su incansable labor para
llevar a todos los rincones del mundo el conocimiento de
los Homa y, de ese modo, posibilitar la formación de
Huertas y Granjas Homa en todos los rincones del
planeta.
La información que podemos transmitir hoy, mediante
este documento, aunque siempre insuficiente y que
siempre será una aproximación a la maravillosa
Disciplina de los Cinco Preceptos, se debe en gran
parte, si no en su totalidad, a Su Labor incansable e
inspiradora de más de 40 años.

Héctor, Carlos y Luis


GUIA DEL YAJAMAN (Guía Práctica del Oficiante de Yajñas)

Documento preparado por:

Hector Rosas
Carlos Bustamante
Luis Valenzuela
_________

Contenido
Introducción

El Contexto Védico y los Homas

Materiales para realizar las Yajñas

Preparación del Ghee

Ajustar el reloj

¿Con qué encender el fuego?

Preparación de estiércol seco de vaca

Preparación de arroz integral

Posición de las Pirámides

¿Qué es el Agnihotra?

¿Cómo hacer el Agnihotra?

¿Quiénes pueden hacer los fuegos sanadores (Homas)?

Interrupción de los Fuegos (Yajñas)

Los Yajamanes como Oficiantes de las Yajñas

Lugar donde se realizan las Yajñas

Mínimos requisitos para Conformar la Atmósfera Homa

Ciencia de la Resonancia

Homa Mantras

Bibliografia

ANEXO: FAQ - Respuestas a Preguntas Frecuentes


Introducción

“De acuerdo a las enseñanzas antiguas, existen innumerables billones de universos, sistemas solares,
semejantes al nuestro. El nuestro es sólo uno más entre todos estos. Todos estos universos conforman un
Cosmos y no un caos, lo que significa que si hay una perturbación en cualquier lugar, se afecta al universo
entero.

El funcionamiento de la naturaleza está basado en la Ley de Acción y Reacción, también llamada Ley de
Karma o Ley de Cosechas según lo que se haya Sembrado. El ser humano es el único ser viviente en un
cuerpo físico que habita este planeta, que tiene la habilidad de usar el intelecto para tomar decisiones que
pueden mantener a la naturaleza en esta armonía o pueden sacarla de ese equilibrio. Si echamos una
mirada a nuestro alrededor, podemos ver que el hombre ha tomado decisiones increíblemente
equivocadas por privilegiar los beneficios a corto plazo que da la tecnología, sin tomar en consideración
las implicancias y consecuencias medioambientales de largo plazo”. ( Vasant V Paranjpe en PREFACIO
de Transmisiones de Orion, Volumen I )

La opción de producción y desarrollo que ha tomado la humanidad, ha llevado a esta sociedad a


CONTAMINAR LA ATMÓSFERA Y A TODA LA BIOSFERA DE ESTE PLANETA HASTA LIMITES
PELIGROSOS. LOS EQUILIBRIOS ECOLOGICOS ESTAN EN EL LIMITE y vemos con alarma, como
cada día mas se comunica y asienta en la opinión científica mundial que un desastre se avecina. Lo dicen
las noticias, los científicos, las tradiciones, las religiones y el sentido común de mucha gente..

La enseñanza antigua también nos dice que el Conocimiento para contrarrestar las condiciones de
contaminación atmosférica y ambiental ha estado a disposición de la humanidad desde el momento de la
creación y, en otros momentos de la historia, ha sido practicado en todo el planeta. Con el paso de las
Eras este conocimiento ha estado circunscrito a ciertos sectores o se perdió. Hoy, es urgente revivirlo para
poder recuperar nuestro hábitat y la posibilidad de la continuidad de la vida.. Las condiciones masivas de
contaminación requieren una acción generalizada de la humanidad para contrarrestar los efectos de esa
contaminación que está degradando, degenerando y extinguiendo la vida.

Estos conocimientos son sabiduría eterna y, al mismo tiempo, un programa para conducir nuestras vidas
por un sendero que nos lleva a recuperar una vida de Paz, Dicha y Prosperidad para todo los seres que
conforman este rincón del universo. Esto es un privilegio pero también un deber.

Este conocimiento ha sido conservado en una colección de documentos llamados Vedas y son patrimonio
común de la humanidad. Originalmente fueron recibidos por seres que podríamos llamar profetas y, por un
‘milagro’, ese conocimiento que fue transmitido en el idioma sánscrito, en el momento de la creación,
todavía esta accesible a la humanidad.

Shree Vasant nos ha dicho:

“La humanidad está en una encrucijada del destino. Agradezcamos entonces esta información y tratemos
de actuar de acuerdo al consejo que nos entregan”. (Vasant V. Paranjpe en PREFACIO de
Transmisiones de Orion, Volumen I).

También nos dice:

“La vibración del OM y de mantras cantados a la salida y puesta del sol tienen una frecuencia de vibración
especificas, las que esta en armonía con el universo y que pueden ser escuchadas en ptros planetas.
Esos mantras facilitan la recepción de información y la comunicación interestelar”. (Una ciencia para el
nuevo Milenio, Dic de 2000)

La ciencia es la que nos puede sacar del atolladero a que nos ha llevado un actuar inconsciente que no ha
sopesado que la Ley de Cosecha según siembras es inviolable. Adoptar un modo de producción que
sistemáticamente destruye el hábitat y pensar que no va a suceder nada importante, es vivir en la
superstición, por no decir la total inconciencia o indolencia.

La calidad de la vida depende de la calidad de la atmósfera en que se vive, dice la ciencia antigua. O
hacemos algo para recuperar esa atmósfera y hacerla nuevamente un hábitat propicio para la vida o
estamos condenándonos a perecer.
Afortunadamente tenemos el conocimiento que nos permite recuperar las condiciones para una vida
plena. Ciertamente requiere conocerlas y luego aplicarla disciplinadamente. Cada hombre primero y la
humanidad toda mas temprano que tarde, puede asumir su rol de recreación y manutención de la
naturaleza y dejar en el pasado el que ha tenido en estos últimos años, como depredador y destructor de
su propia biosfera debido al mal uso de la tecnología.

El conocimiento que trataremos de transmitir fue entregado al momento de la Creación.

Ha sido patrimonio de la humanidad desde siempre. El CONOCIMIENTO es UNO e INMUTABLE.

En esta ciencia, además de conocimientos pertenecientes a diversas ramas de la ciencia como los
conocemos hoy, que permiten restablecer los ciclos de energía del planeta, esta el programa para poder
tener una vida Feliz y Fructífera en este rincón del universo.

Ha llegado el tiempo en que la ciencia tiene que ser la luz que guíe nuestros estilos de vida y no la
superstición, como sucede hoy en día.

Los vedas y la Terapia Toma

‘La Terapia HOMA es una ciencia revelada. Es tan antigua como la creación. En el transcurso del
tiempo, este conocimiento se perdió pero ahora, ha sido resucitado para orientar a las personas sobre
cómo corregir las condiciones contaminantes que encontramos hoy en día en el planeta. La Terapia
HOMA proviene de los VEDAS, el acerbo de sabiduría más antiguo conocido por el ser humano’.
Vedas es el nombre con que se denominan las recopilaciones que se hicieron de ese conocimiento eterno
y que hoy esta siendo revivido para combatir y anular los efectos de la contaminación.

HOMA es una palabra sánscrita empleada aquí como sinónimo de YAJÑYA. YAJÑYA es el término
técnico que ocupa la ciencia védica de la bio-energía para expresar el proceso de eliminación de las
condiciones tóxicas de la atmósfera, a través de la acción del fuego. Esto significa utilizar el fuego como
instrumento mediador, para sanar y purificar la atmósfera. Uno ‘sana’ la atmósfera y recobrada su salud, la
atmósfera nos sana a nosotros. Esta es la idea central de la Terapia HOMA. La expresión “Sanar la
atmósfera” posee muchas ramificaciones y connotaciones que, aún no han sido investigadas por la ciencia
moderna’.
[Del Libro Terapia Homa Nuestra Ultima Oportunidad de Vasant V. Paranjpe]

En su libro Luz que Conduce al Sendero Divino, Vasant V. Paranjpe tambien nos dice:

‘La capa de atmósfera útil que rodea nuestro planeta tierra, es muy delgada. Cualquier cambio inducido en
ese estrato lleva automáticamente, a un cambio correspondiente en el PRANA, la energía vital que pulsa a
través de todos nosotros y que nos conecta con el cosmos. Al Prana y a la mente se les puede considerar
como las dos caras de una misma moneda y, en consecuencia, cualquier cambio en la atmósfera será
automáticamente transferido al dominio de la mente’.

‘La ciencia Védica de Yajnya afirma que la mente se ve afectada por los ritmos de la naturaleza los que, a
su vez, corresponden a los ciclos de nuestro planeta. Yajñya es un proceso basado en esos mismo
biorritmos que aprisionan al hombre. El cuerpo humano y a la mente son afectados por diversos ritmos de
la naturaleza, que corresponden a la rotación de la tierra y a los de otros cuerpos celestes’.

‘El quemar sustancias determinadas en un fuego y pronunciar determinados Mantras, bajo las influencias
de ciertos ritmos de la naturaleza, produce efectos específicos en la atmósfera. Ese es el "modus
operandi" de YAJÑYA. El efecto resultante es transferido al dominio de la mente, aquietándola. Nuestra
felicidad depende de las reacciones de la mente y, en consecuencia, Yajnya es una ayuda material para
lograr una vida feliz’.

La atmósfera contaminada tiene efectos desastrosos sobre la mente. Una mente en tensión enfrenta mal
las situaciones que a diario toca vivir. El poder de discernimiento se debilita y faltan las energías para
manejar las diversas situaciones a que uno esta expuesto. El buen animo, la alegría, el optimismo, la
positividad, la buena voluntad, el espíritu de servicio, etc,, se atenúan considerablemente. En
consecuencia, la atmosfera contaminada afecta negativamente a la mente y, a su vez, una mente
alterada, aumenta el desasosiego de cada persona. Muchas veces se puede decir que la gente es una
bomba de tiempo, lista para estallar a la menor provocación. Esa tensión mental se transforma en una
factor de contaminación, tanto para el ambiente como también para la propia persona y su entorno. Se
entra en un circulo vicioso o en una espiral descendente de deterioro mental y ambiental.

‘Cuando las cosas van mal a consecuencias de la contaminación, los elementos de la naturaleza
comienzan a cambiar. La cohesión de los átomos, su fusión, se comporta de una manera distinta, tal como
se describe en ATHARVA VEDA. Se afirma que si los átomos comienzan a re-fusionarse y a fisionarse de
una manera inapropiada, una civilización puede ser destruida. Si se hace
YAJÑYA (HOMA) cuando esto ocurre, se ayuda a restaurar la armonía y se produce un elemento nuevo y
benéfico. Nótese que no decimos “creado”. Nada es creado, solamente se reestructura. Este conocimiento
es Terapia HOMA.
(del libro “Terapia Homa Nuestra Ultima Oportunidad”, de Vasant V.Paranjpe)

La contaminación no solo es ambiental sino que, mediante el mecanismo Prana –> atmósfera –> mente,
también tiene efectos desastrosos sobre la mente del ser humano.

Se puede decir que la atmosfera en que vivimos determina nuestro estado mental y nuestra salud.
Igualmente sucede para la salud de las plantas y de los animales.

YAJÑA devuelve al medio ambiente los nutrientes que la contaminación le roba.

Uno de los mecanismos que contrarrestan este circulo vicioso y que ayudan a restaurar la calidad de vida
es:

Atmósfera feliz  Plantas felices  Producción abundante y sabrosa  Hombres felices

________

En este documento hemos reunido los elementos más significativos que debe tener presente y resguardar
siempre el Yajaman u Oficiante de Yajñas y quienes desean comenzar a realizar el Quintuple Sendero con
RIGOR, AMOR y DEVOCION.

El material reunido se sitúa en contexto de nuestro Taller de Abril del 2008: CONFORMANDO LA
ATMOSFERA HOMA EN LAS HUERTAS ORGANICAS HOMAS, Yajñas, Mantras y Apliciones.
El Contexto Védico y los Homas

Los fundamentos védicos. Los Hōmas (होम) y las Yajnyas (य) están contenidos en los Libros
Vedas, textos sagrados recibidos por los Rishis (ऋष) y puestos a disposición de los hombres
hace miles de años. Durante muchos años, estos Yajnyas estuvieron en latencia, y ahora, han
sido reactivados por la especial condición que atraviesa nuestro Planeta. Ha sido dicho en las
escrituras más antiguas que cuando el Planeta se encuentra en peligro inminente, actúa la
Gracia.
Reconocemos que lo más dañado es el Aire que respiramos, es decir la Atmósfera, delgadísima
capa gasobiótica que rodea a la Tierra, vía de entrada del Prāna (ूाण) o Energía Vital que nos
conecta con el cosmos y de la cual depende todas las formas de vida.

Los Vedas originales fueron expresados en Sánscrito, la fuente materna de la mayoría de los
idiomas conocidos.

Los Vedas (वेद), el acerbo cultural mas antiguo de la Tierra, fueron compilados en cuatro libros
sagrados hace miles de años en la India.
Son el Rgveda, Yagurveda, Samaveda y Atharvaveda.
Los Vedas nos llevan a una edad tan remota, que habríamos perdido todo rastro de ellos de no
ser por el cuidado con que los Brahmanes preservaron estos materiales tan valiosos. Es tan
grande lo que los Vedas contienen, que hoy, ya no pueden ser solo considerados como un
patrimonio de la India, si sólo podemos decir que allí están “guardados”. No solo pertenecen a la
Humanidad, sino a todo el UNIVERSO.
De ellos se derivan los Upanishads (ऊपिनषद) que contienen los fundamentos de todas las
escuelas vedánticas prevalecientes en la India. En la lengua Sánscrita significa upa (cerca), ni
(abajo) y shad (sentarse), lo cual puede asumirse como “sentarse cerca” para recibir la plática a
los pies de un Maestro. Existen unos 150 Upanishad (108 según el número aceptado de acuerdo
con la tradición) la mayoría de los cuales están escritos en prosa con ciertos rasgos poéticos,
aunque algunos fueron compuestos en verso. Estos textos, son verdaderos apéndices culturales
del Rgveda, o tomos de comentarios agregados al Rgveda.
El tema principal de los Upanisad es la naturaleza del Brahman, el alma universal, y la doctrina
fundamental expresada es la identidad del atmán, o el alma más interior de cada individuo, con el
Brahman. Los Upanishad expresan las formulaciones de esta verdad doctrinal. En los Upanishad
se habla de otros temas como la naturaleza y propósito de la existencia, diversas formas de
meditación y culto, escatología (griego ésjatos: ‘último’ y logos: ‘estudio’; aspectos teológicos que
tratan acerca del fin del mundo y de la vida individual), salvación y se expone la teoría de la
transmigración de las almas.

El Rgveda (ऋग वेद). Rg o Rig significa “palabra” en el sentido del Logos, y Veda significa
conocimiento en el sentido de la ciencia o sabiduría. Hemos olvidado completamente el
conocimiento que captaron los Rishis acerca del sonido creador, la ciencia de la invocación y de
la evocación.
La ciencia de la palabra revela el conocimiento de los sabios y el control del sonido, del efecto de
la mezcla correcta de los sonidos en niveles más sutiles, así como su conocimiento y control del
pensamiento y su efecto como un cuadro o visión de planos supra sensoriales. El Rgveda es,
como los otros tres Vedas, una colección de más de 1.000 himnos compuestos en sánscrito
védico, una forma mucho más antigua de lo que llegó a conocerse como sánscrito clásico.
Contiene en diez libros llamados Mándalas, 1.028 Suktas o himnos y un total de 10.572 versos.

El Yagur Veda (युवद


 ) es una colección de fórmulas rituales cantadas y usadas en ceremonias.
Contiene menos versos que el Rgveda.
Yagur significa “ritos de sacrificios”, expresados en 1.975 estrofas en 40 capítulos tanto en verso
como en prosa.

El Sam Veda (साम वेद) se deriva del Rgveda y su propósito principal es dar sustentación a los
cantos dirigidos a la Divinidad.
Sam o Sama significa “melodía”. Sama es el Veda de los Sonidos Sagrados.

El Atharvaveda ha sido llamado el Brahma-veda o Veda de la oración. Contiene muchos


encantos y posee una cantidad de poemas de carácter místico que están a mitad de camino entre
los Vedas y los Upanishads.
Es muy revelador en lo que se refiere a la vida y creencias de la gente común. También tiene
menos extensión que el Rgveda Es posterior a éste, pero también lo completa. Consta de 5.977
versos, distribuidos entre 731 Suktas.
El Atharvaveda contiene al Ayurveda que es la una de las disciplinas orientales más difundidas
en el Occidente. El Ayurveda proviene de las palabras āyuh: ‘duración de la vida’ y veda:
‘verdad, conocimiento’, donde literalmente traducimos como la Ciencia que trata de la duración o
preservación de la vida. Es el es el más antiguo sistema de medicina conocido. Se ha
mencionado que en ella fue dada la ciencia de la bacteriología.

En el Ayurveda también se establece que si la Atmósfera a causa de una extrema polución,


llega a carecer de nutrientes, los Yajnyas podrán restablecer los equilibrios y la
composición vital del entorno.
Esto da el fundamento primordial a los Hōmas

Los Hōmas. Hōma es el término técnico en el idioma Sánscrito, para denominar el proceso de
purificación de la atmósfera mediante la acción del fuegos sincronizados a ritmos específicos de
la naturaleza. Los Hōmas en este contexto son empleados como sinónimos de Yaynya o Yajña,
que es el término técnico que ocupa la ciencia védica de la bioenergía para expresar el proceso
de eliminación de las condiciones tóxicas de la atmósfera, a través de la acción del fuego.
De este modo que la Práctica Homa implica utilizar el fuego como instrumento mediador para
sanar y purificar la atmósfera. Mediante estos procedimientos, la atmósfera es recuperada y esa
misma atmósfera rehabilitada recupera a todo el ecosistema, incluyendo toda forma de vida.

El fuego es producido normalmente con substancias orgánicas, como el estiércol de vaca y en los
momentos de su combustión máxima, se realizan las oblaciones u ofrendas de alimentos y otros
materiales, de altísima vibración. En esos momentos el Yajman u Oficiante y sus acompañantes
recitan los Mantras en un ambiente de gratísima armonía, felicidad y purificación.
Los Mantras están expresados en Sánscrito y todos están establecidos en los Vedas. Cada letra
o fonema del alfabeto Sánscrito está construido de sonidos que poseen especiales poderes
vibracionales y el Mantra es una combinación de sonidos estructurales muy poderosa, capaz de
producir efectos.

En nuestros días, los Yajnyas son realizados en una semi pirámide (etimológicamente, “fuego en
el medio”), compuesta exclusivamente de cobre, metal que como oligoelemento influye en las
acciones antibacteriales del sistema inmunológico del organismo humano, animal y vegetal.
El metal cobre juega un importante papel en el proceso de Agnihotra, relacionado estrechamente
con el fuego, el calor que se produce y fuerzas electromagnéticas y campos vibratorios a través
de los cuales se transmuta y se transmite la energía cósmica.
Todo lo anterior significa utilizar el fuego como instrumento mediador, para sanar y purificar la
atmósfera.

Las Agnihotras (अनहोऽ) constituyen los dos Hōmas básicos que se utilizan a la Salida y a la
Puesta del Sol. Sin la práctica de ellos en un ambiente no pueden habilitarse los otras Yajnyas
que podrían realizarse durante el día o la noche.
En uno de sus Mantras se hace mención al Sol (Surya), no al Sol físico de nuestro sistema solar,
porque hay billones de soles en el nuestro universo, sin embargo la referencia es hacia el
Creador, como también es utilizada la expresión de Prajapati en el mismo Mantra.
Igualmente, en el segundo Mantra la mención que se hace al Fuego (Agnaye) es una referencia
no sólo al fuego físico o Plasma, sino a la manifestación divina contenida en El.
Hoy los Agnihotras son imprescindibles, puesto que todo lo que vive en la naturaleza - plantas,
árboles, bosques, las semillas que plantamos, animales y seres humanos - están expuestos a
contaminantes tan terribles que resulta difícil escapar de sus efectos nocivos. Los
microorganismos están muriendo rápidamente en el suelo. No habrá ningún alimento para comer
a menos que haya una Atmósfera HŌMA.
Nuestro Plan Estratégico en ECHO es justamente realizar y mantener eficazmente en el tiempo el
conjunto de Agnihotras, habilitantes de ese Proceso Hōma.
Agnihotra, el HOMA básico, es el camino que puede revertir todo esto. Si existiere un camino
mejor, más fácil y más práctico, deberemos asimilarlo.

El Om Tryambakam Mantra lo encontramos en la expresión de un verso del Yajurveda (TS


1.8.6.i; VS 3.60). En el Rgveda (RV.Mandala VII. Hymn 59.12), también se encuentra este gran
Mantra, dedicado a Shiva como Mrityunjaya, atribuido al Sabio Vasistha. En Rgveda se hace
referencias justamente a sus poderosas influencias. El himno también se encuentra asociado a
once Stanzas (unidades poéticas) haciendo referencia a las fuerzas de la naturaleza (Maruts).
Se afirma que los Maruts controlan las energías de las tormentas, vientos, ciclones y nubes.
También se ha reconocido que gracias a una práctica extensiva o prolongada de este Mantra
pueden obtenerse grandes efectos positivos en estabilizar la mente.

El Sapta Shloki fue recibido directamente por Parama Sadguru Shree Gajanana, revelado un 21
de septiembre de 1944, desde el Eternal Lord Parshuram, también conocido como el Lord del
Yajnya y como el Lord del Conocimiento.
[http://www.fivefoldpathmission.org/lord_parshuram.html ]
En este Mantra se expresan los 5 preceptos del V Sendero, como Yajnya, Daana, Tapa, Karma,
Swadhyaya.
Hoy el Sapta Shloki es cantado a través de todo el mundo, después que se realizan las Yajnyas
Hōmas.

Otros Mantras utilzados en las Yajnyas son también grandemente importantes, sobre todo el
Vyahruti Homa, Mantra de Apertura de muchas meditaciones, y otros Mantras de Cierre que
comparten con el Sapta Shloki, como Adesha Adeshah, Dharman Chara y Trisatya Pratijna,
todos que veremos y practicaremos en el Taller que convocamos.

En el año 1972, Shree Vasant V. Paranjpe, recibió la Misión de su Maestro Shrre Gajanan
Maharaj de expandir el mensaje de Agnihotra y del Quíntuple Sendero en todos los países del
mundo.

………………

Desde la década de los 70s, en todo el mundo se han estado formando Granjas Hōma’s (ECHOs)
con el propósito de desarrollar en ellas las prácticas de las Yajnyas y así contribuir con la Terapia
de la Atmósfera, junto con producir alimentos sanos para una buena nutrición de sus moradores e
intercambio con otras similares y desarrollar plantas resistentes al gran cambio climático que ya
se hace presente.
Dado esto, en todas las ECHOs se están preservando las semillas que en ellas se producen, ya
sean nativas, alimentarias y aquellas hierbas especialmente destinadas a la salud. Por ello,
también han sido llamadas verdaderas Arcas Veganas o Arcas de Noé de la Edad Moderna.

Para ello será necesario, una intensificación de las Yajnyas, posiblemente más prolongadas de la
que estamos acostumbrados a ver, para generar energías suficientes que sustenten esos
emprendimientos.
En todas las Huertas Orgánicas Homas (HOH) será necesario realizar todas las Yajnya’s que las
Tapa’s exigen (disciplinas autoimpuestas). Incluso, algunas de ellas deberán ser realizadas
varias horas al día para preparar y mantener verdaderos campos o capullos energéticos que
han sido llamados Atmósferas Hōma’s.
De allí que debemos prepararnos con excelente rigurosidad en el uso y pronunciación exacta de
los Mantras y los usos que pueden activarse, especialmente de todos los relacionados con las
Yajnyas principales.

Los subproductos serán también igualmente necesarios. Las Cenizas Hōmas serán el sustrato
de energías sutiles que darán sustento al éxito agrícola orgánico que sólo podrán ser
mantenidos a través de las HOH.
Materiales para realizar las Yajnyas
Los materiales necesarios son:

1) pirámide de cobre
2) estiércol seco de vaca
3) mantequilla clarificada (Ghee)
4) reloj con hora, minutos y segundos, sincronizado con la hora oficial
- Para poner la hora del PC con Internet: http://tf.nist.gov/service/its.htm
- Hora de Greenwich: http://wwp.greenwichmeantime.com/
5) fósforos

Además, para las Agnihotras:

6) arroz integral (granos enteros)


7) horario para ese lugar (se da gratuito)

Otros utensilios:
-) Cucharita de cobre
-) Una hoja con los Mantras y audio-medios para su correcta pronunciación

Fuente: http://www.terapiahoma.com/pract_agin/agnih_exp.htm

Preparación del Ghee


El Ghee (GUI) es el único combustible permitido para preparar los FUEGOS CURATIVOS de la TERAPIA
HOMA. La palabra "Homa" quiere decir: purificación de la atmósfera a través de acción de fuego.

Tome mantequilla de leche de vaca sin sal. Trate de que no tenga aditivos. Es necesario que sea
mantequilla SIN SAL. Caliéntela a fuego lento en una olla que no sea aluminio (puede ser acero
quirúrgico, losado, barro, vidrio, etc.) Con una espumadera o una paleta de madera saque la espuma y
sólidos que surgen a la superficie y deséchelos.

Cuando ya no surgen estas sustancias blancas a la superficie y usted puede ver el fondo de la olla (el
liquido ahora es transparente, dorado) clarito, usted puede apagar el fuego. Hay sustancias que quedan
en el fondo, pero si la mantequilla está clarita, color oro, se apaga el fuego. Al entibiarse, cuele el líquido a
través de un colador de café o tela y guárdelo en un frasco de vidrio o de cerámica tapado. Puede pasarlo
por papel filtro o un tamiz fino de género sólo usado para ese fin, y guárdelo en recipientes de vidrio, que
deben ser tapados una vez que el líquido se ha enfriado. El líquido colado es GHEE (mantequilla
clarificada).

El Ghee no necesita refrigeración. Mientras más viejo, más sanador. Pero la edad no importa en este
proceso de fuegos HOMA. El Ghee es una sustancia medicinal muy especial cuando se usa en el fuego
de AGNIHOTRA. El Ghee actúa como agente portador de energías sutiles de sanación. El Ghee quemado
en los fuegos curativos HOMA e inhalado en forma de humo o consumido como medicina, mezclado con
la ceniza de Agnihotra, lleva el poder sanador de esta ceniza exactamente a los lugares donde nuestro
cuerpo necesita sanación. El gui es portador de energías sutiles, de poderosos efectos sanadores. En
este material se encierra energía poderosa de sanación.

Filtrar a
través de un
colador de
tela.
En el frasco
Fuego lento. Mantequilla transparente,
hay GHEE.
Sacar la espuma blanca. se puede ver el fondo de la olla
Notas:
- El ghee que está destinado para ser usado en el Tryambakam, no debe ser usado para el Agnihotra.
- Los utensilios para preparar GHEE deben ser de uso exclusivo.

Ajustar el reloj
- Se recomienda ajustar su reloj diariamente o semanalmente según la calidad del reloj.
Todos los relojes pierden su hora exacta al pasar los días.

- En Internet existen direcciones con relojes atómicos. La hora del gobierno de USA también es exacto:
www.time.gov

- Para poner la hora del PC con Internet: http://tf.nist.gov/service/its.htm

- Hora de Greenwich: http://wwp.greenwichmeantime.com/

- Hay teléfonos celulares digitales los cuales están conectados con satélites y ellos mantienen la hora
satelital exacta.

- Por favor buscar la manera más apropiada para tener siempre la hora correcta, la cual es esencial para
la práctica de AGNIHOTRA.

Si NO se hace el Agnihotra a la hora correcta, NO tiene efectos de sanación.

¿Con que encender el fuego?


- Utilizar fósforos de madera.

- NO utilizar encendedores. Si se necesita más tiempo para encender el pedacito de estiércol untado con
Ghee, puede usar una vela y encender el estiércol FUERA de la pirámide, encima de la llama de la vela.

- Los fuegos sanadores NO pueden estar contaminados de cera, fósforos quemados u otras
sustancias.

Preparación de estiércol seco de vaca


Para preparar el fuego de Agnihotra se utiliza estiércol seco de vaca o vacuno.

Para conseguir el estiércol seco de vaca existen dos métodos:


- recogerlo ya seco de las praderas donde pastan estos animales y cortarlo
en rebanadas, a la manera del pan o,
- a partir del estiércol fresco o húmedo, extenderlo sobre una rejilla de
ventana o algo similar y ponerlo a secar al sol y, una vez rígido, cortarlo de
manera similar a como se hace con las galletas. Si fuera invierno, se les
puede poner a secar al calor de una estufa.

Lo ideal es recoger el estiércol fresco del ganado vacuno y preparar "galletas"


y dejar que se sequen al sol. Se puede dejar secarlas en un lado y después
voltearlas. Se puede utilizar también malla para que se seque de ambos
lados al mismo tiempo. Si las galletas están completamente secas se las puede recoger y usar para los
fuegos sanadores. Se recomienda también almacenarlas para tenerlas en tiempos de lluvia.
Si no hay la oportunidad de recoger el estiércol fresco, la segunda opción es recogerlo seco del campo y
limpiarlo bien y cortarlo en rebanadas.
El cobre y el estiércol han sido considerados sustancias medicinales en todas las culturas de la
antiguedad, así como también en las tradiciones de los indios de Norte y Sudamérica. Los escandinavos,
los europeos orientales y occidentales, los asiáticos y los africanos usaban el estiércol de vaca para sanar
una gran variedad de dolencias.
Cuando se dice estiércol de vaca, se refiere a la progenie de la vaca: toros, terneros, vaquillas

Nota: es importante que el estiércol recogido NO sea de vacas que comen comida "concentrado" porque
esto contiene harina de pescado y esto no es parte de su dieta natural.

Fuente: http://www.terapiahoma.com/pract_agin/agnih_exp.htm

Preparación de arroz integral


Se compra arroz integral, que no tiene cáscara.
El arroz integral tampoco es pulido, el tiene un color crema.
Se selecciona solamente los granos enteros para utilizarlos en el fuego
AGNIHOTRA. Si un grano de arroz está partido, el análisis químico de
ambos pedazos podrá ser el mismo, pero la estructura de la energía sutil
del grano de arroz entero ha sido alterada y la ceniza producida, no serviría
como medicina. Esta es la razón por la cual la antigua ciencia de la
bioenergía establece que los granos rotos o incompletos, no deben ser
utilizados para el fuego sanador de Agnihotra.

La cantidad de arroz que se utiliza en un fuego de Agnihotra es dos veces Arroz integral, granos
lo que podemos agarrar con los tres dedos (pulgar, anular y medio) de la enteros
mano derecha.

¿Qué el Agnihotra?
Agnihotra es un regalo para la humanidad, de las antiguas ciencias Védicas de la Bioenergía, la Medicina,
la Agricultura y la Ingeniería Climática.

Agnihotra es el proceso de purificación de la atmósfera, mediante la acción de un fuego preparado en una


pirámide de cobre, sincronizado con el biorritmo de salida y puesta del sol.

A través de la práctica de Agnihotra, usted comprobará que la tensión de la mente desaparece y que
comienza a experimentar paz. Al sentarse en la atmósfera de Agnihotra, la mente es reestructurada
delicada y gentilmente, sin esfuerzo.

La naturaleza de Agnihotra

Agnihotra es la forma más elemental de Yajnya. Es la forma básica de purificación de la atmósfera.


Produciendo cambios en la atmósfera, se originan cambios en el PRANA, la energía vital que nos une al
Cosmos. PRANA y MENTE son como los dos lados de una misma moneda, de modo que el cambio
beneficioso que se produce en el Prana, a consecuencias del cambio en la atmósfera, es transferido al
dominio de la mente.

La antigua sabiduría describe a la salida y a la puesta del sol así:

“A la salida del sol, todos los fuegos, electricidades, éteres y energías mas sutiles que emanan de él, se
extienden hasta la tierra y producen un efecto de inundación en aquellas coordenadas donde se dice que
sale el sol. Esta inundación es imponente. Vitaliza y purifica todo lo que encuentra en su camino,
destruyendo todo lo impuro. Este torrente de energías sustentadoras de la vida hace que todo ser viviente
se regocije. A la salida del sol esa música puede ser escuchada. El mantra del Agnihotra matinal es la
esencia de aquella melodía. Es el sonido quintaesencial de esa inundación. A la puesta del sol, esa
inundación se retira.”

También dice:
“Justamente a la hora de la salida del sol, una enorme cantidad de energía se concentra alrededor de la
pirámide de cobre de Agnihotra. Ello crea un campo de tipo magnético de naturaleza tal que, las energías
de tipo negativas son neutralizadas y las de tipo positivo son reforzadas. Por lo tanto, la persona que hace
Agnihotra, tan solo con hacerlo, produce un patrón que induce al positivismo”.

El Agnihotra consta de tres disciplinas:


a) Quemar en el fuego ciertas sustancias orgánicas
b) Pronunciar un Mantra.
c) Hacer lo anterior en dos momentos específicos del día correspondientes a uno de los ritmos
circadianos de la naturaleza, es decir,

- a la salida y
- a la puesta del sol, de cada día.

Los efectos medicinales producidos por la vibración de ciertos metales, tales como el cobre y el oro, son
de conocimiento de los científicos. Cuando determinadas sustancias son quemadas en una pirámide
hecha de cobre y, a la hora precisa se pronuncia un Mantra especial, se puede garantizar que ocurrirá un
efecto específico.

En resumen, esto es el Agnihotra, el Yajnya más sencillo que toda persona, cualquiera sea su ocupación,
puede practicar mediante un pequeño esfuerzo. Si no es hecho en los momentos exactos de salida y
puesta del sol, deja de ser Agnihotra. Existen otros fuegos complementarios que pueden ser hechos en
cualquier momento o, durante todo el día y toda la noche.

Efectos del Agnihotra

Cuando se lo practica regularmente, otorga un gran PODER CURATIVO a la atmósfera. Usted sana la
atmósfera y esta, una vez recuperada, le sana a usted. Ese es el “modus operandi” del Agnihotra.

El fuego piramidal de Agnihotra devuelve a la atmósfera su capacidad para dar nutrición a las plantas, así
como también a la vida humana y los animales. Hay mucho que investigar respecto a los alcances de la
palabra NUTRICION.

La radiaciones del sol traen o llevan las energías que generan las condiciones conducentes a un cambio
anticontaminante. Calma al mundo.

Al hacer Agnihotra, el humo reúne las partículas contaminadas con radiación dañina y, a un nivel muy
sutil, neutraliza sus efectos. Nada es destruido, sólo es transformado.

Agnihotra elimina las tensiones de la mente. Alivia la mente. Al practicarlo por unas semanas, notará que
la ira y la avidez disminuyen y aparece una sensación de libertad y de felicidad.

En muy corto tiempo, usted se dará cuenta, que se está moviendo en una atmósfera de felicidad. Tendrá
capacidad para superar los ciclos emocionales, lo que la permitirá tener paz y tranquilidad.

Agnihotra, es el fuego realizado en un pequeño brasero de cobre de forma piramidal, sintonizado a los
ritmos de la naturaleza que corresponden a la salida y a la puesta del sol. De un estado normal de la
materia, el Agnihotra produce un estado ideal de la materia, el cual permite la transformación de la energía
a un nivel diferente. La ciencia actual se encuentra aún en la oscuridad en relación a ésta y a otras leyes
de la energía pero, está próximo el día en que la luz de este conocimiento será revelado a los científicos.

La atmósfera de la tierra es alimentada por el fuego de Agnihotra. Cuando se practica el fuego en la


pirámide de cobre de Agnihotra, enormes cantidades de nutrientes y fragancias son inyectadas en la
atmósfera. Esto es lo que convertirá nuevamente a nuestro planeta en un todo integral.

Yajña es el término técnico que ocupa la ciencia védica de la bioenergía para expresar el proceso de
eliminación de las condiciones tóxicas de la atmósfera, a través de la acción del fuego. Esto significa
utilizar el fuego como instrumento mediador, para sanar y purificar la atmósfera. Purificar para Los Vedas
tiene implícitos tres aspectos: uno de nutrición, otro de contentamiento y un tercer aspecto de paz o
serenidad.
Habrá una reconstrucción de la atmósfera de la tierra a través de las energías sanadoras de los fuegos
curativos, de los cuáles Agnihotra es la base.

Miles de personas en todos los continentes, pertenecientes a diferentes razas, idiomas, religiones y
grupos espirituales que practican Agnihotra, han afirmado que por el solo hecho de hacer el Homa diario,
Agnihotra a la salida y puesta de sol, sienten como si una película protectora les envolviera.

El Proceso

La salida y la puesta del sol son los momentos precisos para practicar Agnihotra. El fuego debe ser
encendido algunos minutos antes de la salida o puesta del sol. Este deberá estar ardiendo vivamente en
los momentos exactos de la salida y de la puesta del sol.

También se debe tener preparado suficiente arroz para dos porciones. Esas dos porciones de arroz deben
ser untadas con mantequilla clarificada (ghee o gui) y ser echadas al fuego, conjuntamente con la
pronunciación de cada una de las palabras“suajá”, de cada Mantra.

Después de cada Agnihotra, procure dedicar algún tiempo a la meditación, el mayor número posible de
minutos. Reserve un rincón de su habitación para Agnihotra. Si se tienen plantas en esa habitación, pronto
advertirá que el Agnihotra nutre la vida vegetal, las plantas se ponen felices y crecen bien. Las cenizas de
Agnihotra deben ser guardadas para utilizarlas como biorreguladores, fertilizantes energéticos de las
plantas. Con la atmósfera y las cenizas de Agnihotra se pueden lograr grandes cosechas en un área
pequeña. El sabor, la textura, el color y la cantidad mejoran con este método de horticultura, conocido
como METODO DE AGRICULTUTRA HOMA. Agnihotra es la más elemental de las formas de HOMA; sin
embargo, es su forma básica.
Agnihotra es un fuego simple pero es el fuego fundamental de la Terapia Homa.

Las cenizas de Agnihotra pueden ser usadas como base para preparar diferentes tipos de preparados de
uso agrícola y de medicamentos para animales y humanos.

Las cenizas de Agnihotra pueden ser usadas como base para preparar diferentes tipos de medicamentos.
Agnihotra es el elemento básico para lograr una curación integral.

¿Cómo hacer el Agnihotra?


El procedimiento

1.- Para efectuar el Agnihotra se necesitan un brasero de cobre, de forma tronco piramidal y de
dimensiones establecidas (a ancho de la arista de la base = 5,25 cm; a ancho arista superior = 14,5 cm; h
altura = 6,5 cm), además de los materiales y datos indicados a continuación:

Ghee (Gui), mantequilla clarificada, hecha a partir de mantequilla de leche de vaca sin sal y sin
adulterar.
Estiércol seco de vacuno.
Arroz integral.
El horario de salida y puesta del sol correspondiente a las coordenadas del lugar en que vive o en
el que se está
Un reloj con la hora exacta.

2.- Unos diez minutos antes de la hora de la salida y/o de la puesta del sol, se toman unos pedazos de
estiércol de tamaño adecuado, se untan con ghee y se colocan en el interior de la pirámide de forma tal
que, un pedazo quede contra el fondo de ella y los otros, puestos en forma horizontal o vertical, asemejen
las paredes de un nido, con un hoyo al medio.
Hay que tener cuidado de dejar espacio para que circule el aire . Reserve un trozo de estiércol untado con
ghee, para encender el fuego.

3.- En un recipiente pequeño, de madera, greda o cobre o, en su mano izquierda, se preparan dos
pequeñas porciones de arroz integral cuyos granos enteros deben haber sido seleccionados previamente
y se les mezcla con un poco de Ghee, de modo que se formen dos bolitas fáciles de dirigir. Las porciones
de arroz pueden ser medidas como la cantidad de arroz que se puede tomar al juntar la yema de los tres
dedos índice, medio y pulgar.

4.- Unos cuatro minutos antes de la salida o puesta del sol, de acuerdo a las coordenadas del lugar en que
uno esté, el trozo de estiércol reservado debe ser encendido e introducido en el centro de la pirámide,
entre los otros pedazos de estiércol, para encender el fuego. Luego se espera a que llegue la hora en que
sale o se pone el sol.

5.- En el momento exacto de la salida y/o puesta del sol, se canta el mantra correspondiente y se deja
caer al centro del fuego cada una de la porciones de arroz preparadas en el momento en que, en cada
uno de los mantras, se pronuncia la palabra “Svāhā”.

6.- Así, a la hora exacta de la salida del sol, se canta y hace lo siguiente:

Salida de Sol:

Sūryāya svāhā, sūryāya idam na mama


prajāpataye svāhā, prajāpataye idam na mama

Puesta del Sol:


l
Agnaye svāhā, agnaye idam na mama
prajāpataye svāhā, prajāpataye idam na mama

En ambos Mantras anteriores, en cada Svāhā se deja caer una de las porciones de arroz ya preparadas.

7.- Después de haber terminado de cantar el mantra en cada una de las ocasiones, se debe aprovechar
de permanecer cerca del fuego, la mayor cantidad de tiempo posible, aprovechando ese momento
especial, para experimentar la paz que se produce como resultado de la práctica del Agnihotra. Uno puede
meditar y disfrutar de la serenidad y del sentimiento de plenitud que se produce. No se debe tocar la
pirámide hasta el siguiente Agnihotra.

8.- Lo ideal es que inmediatamente antes de preparar el siguiente Agnihotra, recien se pongan las cenizas
del Agnihotra anterior en un recipiente de vidrio o de greda. Esas cenizas pueden ser usadas como base
para medicinas caseras, o como fertilizantes y desinfectantes para las plantas en diversas preparaciones.
La pirámide con los restos el fuego realizado debe permanecer en el lugar donde se hizo el fuego, sin sin
ser tocada hasta el momento de la siguiente Agnihotra. Hay conexiones entre el sol y la piramides durante
el día que atraen energías benéficas hacia el lugar donde esta la pirámide. Si la pirámide ha sido movida o
vaciada, esa conexión se rompe. El ideal es que se pudiera dedicar una pieza para hacer el Agnihotra
regularmente.

La pirámide es el generador; el fuego es la turbina; el estiércol de vaca, el ghee (mantequilla clarificada de


leche de vaca) y el arroz interactúan para formar una composición que es lanzada a la atmósfera, la que
rodea, neutraliza y nutre la materia. Esta composición provee los nutrientes para que las sustancias
orgánicas sobrevivan, se propaguen y entreguen buenos rendimientos. Así es como el fuego de Agnihotra
sana la atmósfera, a nivel físico.

Si el Agnihotra nos es hecho a la hora exacta, no se obtienen los efectos sanadores para la atmósfera y
las cenizas tampoco pueden retener las energías sanadoras que llegan a la tierra en esos momentos
especiales.

Los efectos vibratorios de los mantras son retenidos por la ceniza de Agnihotra.

Cuando los científicos investiguen la ciencia de los Mantras, encontrarán una verdadera mina de oro que
les ha estado esperando. Ha llegado el tiempo para que la ciencia investigue la ceniza que se obtiene
del Agnihotra.

Ha llegado el tiempo en que la ciencia tiene que ser la luz que guíe nuestros estilos de vida y no la
superstición, como sucede hoy en día.
Cuando alguien con una mente pura pronuncia el Mantra en frente de la pirámide de Agnihotra, en el
momento del AGNIHOTRA, la ceniza retiene esa energía y las propiedades sanadoras de la ceniza se
tornan más poderosas.

Otras Recomendaciones para la práctica del Agnihotra.

1.- Definir un lado de la pirámide que mire siempre hacia el Este. Se le puede hacer una pequeña marca
en el borde. También debe cuidarse que la pirámide esté por sobre el chakra basal. Ojalá por sobre el
ombligo o a la altura del pecho..

2.- La persona que hace el fuego de Agnihotra, puede mirar hacia el Este o hacia el Oeste. Conviene
sentarse paralelo a las caras de la pirámide. Una brújula puede ser necesaria.

3.- Las personas que hacen o asisten a los Fuegos, deben permanecer en silencio, estar sin zapatos y, en
lo posible, recién bañados y con ropa limpia.
Si no pudieren o no alcanzaren a bañarse, deberán haberse lavado la cara, boca, manos y pies.

4.- En la sala donde se efectúa el Fuego, no debe haber luz eléctrica encendida y tampoco deben haber
velas, fósforos u otro combustible mineral en combustión. Sólo el fuego orgánico del Agnihotra.

5.- El fuego debe ser encendido con la debida antelación, de modo que en el momento de cantar el
Mantra, esté ardiendo vivamente.

6.- El Ghee debe mantenerse tapado y lo más limpio posible.

7.- Todo lugar donde se hace el Fuego debe estar limpio.

¿Quién puede hacer los fuegos sanadores (Homas)?


AGNIHOTRAS

- Cualquiera. NO depende de credo, raza, estado social, estado económico, profesión, edad, continente,
sexo, etc.

- UNA EXCEPCIÓN quien no puede hacer los fuegos sanadores y son LAS MUJERES DURANTE SUS
DÍAS DE MENSTRUACIÓN.
La razón es muy simple: estamos trabajando con energías sutiles. Los primeros 4 días, contando el dia en
que empieza a menstruar son los días en que no puede hacer los fuegos. Después del quinto día, se
toma un baño completo, se viste ropa limpia y otra vez puede retomar la práctica de los fuegos sanadores.
Durante la menstruación las mujeres no preparan o manejan el Ghee, el estiércol o cualquiera de los
materiales e instrumentos necesarios para el Agnihotra u otros Homas.

En esta técnica de sanación el fuego lanza estas energías hacia arriba en la atmósfera. La energía de la
mujer en estos días de menstruación es conectada con el elemento tierra, que es una energía que fluye
hacia abajo. Cuando la Señora con la menstruación hace los fuegos, se chocan las energías y disminuyen
el efecto de sanación. Por esto no tiene sentido hacerlo.

Son los primeros 4 días donde el flujo energético de las mujeres es hacia abajo. Después, al quinto
día se toma un baño completo, vestir ropa limpia y otra vez listo para hacer los fuegos sanadores.

En este período, tambíen es necesario que la mujer se abstenga contacto con la Huerta de Cultivos. Esta
también es una antigua tradición campensina.

También se aconseja que la persona que hace los fuegos tome primero un baño y vista ropa limpia para
aprovechar al máximo los efectos sanadores de estos Fuegos Medicinales de la Ciencia Ayurvédica.

- Deben conocer los Mantras.

LAS OTROS YAJNYAS


- Cualquiera QUE HAYA REALIZADO AL MENOS EL AGNIHOTRA INMEDIATAMENTE ANTERIOR.
- Se observa la misma restricción para las mujeres en menstruación.

Fuente: http://www.terapiahoma.com/pract_agin/agnih_exp.htm

Interrupción de los Fuegos (Yajñas)


- En algunos lugares se ha visto que interrumpen el Om Tryambakam de 'n' horas o incluso un Rudra
Yajnya, para hacer un Vyahruti.

- NO se deben interrumpir los fuegos que duran varias horas, para hacer un Vyahruti. Si se esta haciendo
un Fuego que durara varias horas, ese fuego tiene prevalencia sobre los otros.
Si en un lugar, sea una Granja Homa u otro lugar, se esta haciendo 4 (o 'n' horas) de Tryambakam, y
llega la hora en que habitualmente se hace un Vyahruti, este último se obvia. El Tryambakam de 4 (n)
horas tiene prevalencia y no se debe interrumpir.

- Si se esta haciendo un Rudra Yajnya y llega la hora en que habitualmente se hace un Vyahruti, este
último se obvia. El Rudra tiene prevalencia y no se debe interrumpir.

- El único Fuego que no puede obviarse es el Agnihotra, por lo que conviene hacer los otros en una
ventana de tiempo adecuada.
Si eso no fuere posible, como en el caso de un Tryambakam de 24 horas, dentro de cuyo desarrollo muy
posiblemente habrá al menos un Agnihotra, hay que dividir el trabajo o eventualmente interrumpir el canto
del Tryambakam (no el fuego) por un instante :

a) Si hay mas personas presentes en el lugar, una segunda persona hace el Agnihotra y el canto del
Tryambakam se interrumpe solo para cantar el Agnihotra en el momento preciso

b) Si no hay una segunda persona, la misma persona que esta haciendo el Tryambakam hace el
Agnihotra y luego continua en voz baja, cantando el Tryambakam, mientras los dos fuegos arden. Cuando
se apaga el fuego de Agnihotra, se continúa cantando Tryambakam con voz normal.

Posición de las Pirámides


- La Pirámide donde se realizan las Yajnyas deben ser ubicadas con una cara siempre mirando hacia al
Este.
A veces, la Pirámide tiene en una de sus aristas una marca sobresaliente (un puntito), aprovechen esa
marca para orientarla hacia el Este.

- El Yajaman se ubicará preferentemente mirando hacia el Este. Cuando eso no se posible, posicionarse
mirando hacia el Norte. Una brújula puede ser necesaria.

- Cuando un Yajaman está realizando Om Tryambakam, la pirámide de Agnihotra debe estar al lado
izquierdo de la pirámide donde se está realizando Tryambakam.

Los Yajamanes como Oficiantes de las Yajnyas


- Los que realizan Agnihoras pueden hacer fuegos en cualquier lugar aunque en ese lugar no se haya
realizado una Agnihotra. Ejemplo para activar un lugar nuevo o para capacitar, purificar o ayudar a alguna
persona necesitada

- Los que realizan regularmente las Agnihotras adquieren la calidad de Yajamanes u Oficiantes de
Yanjnyas.
Esto significa que quienes realizan todos los días los dos Agnihotras, están calificados para hacer los
otros fuegos.
En otras palabras, el hacer Agnihotra regularmente, genera alguna característica en esa persona que la
califica (de manera sutil), para hacer los otros fuegos.

- Las personas que no realizan Agnihotra, solo pueden presenciar los Homas, pero no pueden hacer
directamente otros Homas aunque estén en un ambiente donde se haya realizado Agnihotra.
En otras palabras, las personas que no hacen Agnihotra regularmente, no están calificadas para hacer los
otros Homas. Si, pueden asistir a ellos pero no como 'Oficiantes'.

Lugar donde se realizan las Yajñas


- Es útil clasificar Yajnyas u Homas Fundamentales o habilitantes Yajnyas Complementantes o
Preservación de Atmósferas Homas. [Ver la Sección de Mantras]

- Es ideal seleccionar un lugar permanente donde realizar las Agnihotras en la casa o en la parcela.

- Los otros fuegos complementarios deben hacerse en lugares donde se hacen los Agnihotras
regularmente.
Si no se hace Agnihotra en un lugar x, no hay nada que reforzar pues es el Agnihotra lo que crea el ciclo
curativo fundamental.

- Como en música, el Agnihotra es la tónica y los otros fuegos son armónicos no más, pero que no
pueden sonar si la armónica no esta sonando ya...

Mínimos requisitos para Conformar la Atmósfera Homa


Los 5 preceptos interdependientes (YDTKS)

El conocimiento antiguo para vivir una vida plena y feliz hoy está siendo revivido bajo el nombre
de Terapia Homa.

‘Terapia’ pues es un proceso de curación, de restauración y ‘Homa’ pues esta basada en los
fuegos efectuados bajo ciertas disciplinas para purificar la atmósfera, como nos indica la ciencia
antigua. Una atmosfera purificada en esta ciencia significa una atmósfera que da Nutrición, Paz y
Dicha profunda.

Los cinco principios que entrega esta ciencia y que a su vez, generan cinco líneas de acción y
trabajo son: YAJNYA, DAAN, TAPA, KARMA Y SWADHYAYA (YDTKS), en su denominación
en sánscrito

1. Y: HAGA AGNIHOTRA PARA LA PURIFICACION DE LA ATMOSFERA LO QUE


AUTOMATICAMENTE LLEVA A LA PURIFICACION DE LA MENTE.

2. D: PRACTIQUE DAAN (COMPARTIR LAS PERTENENCIAS EN UN ESPIRITU DE


HUMILDAD PRA REDUCIR LOS APEGOS A LAS POSESIONES DEL MUNDO).

3. T: PRACTIQUE TAPA (LLEGAR A SER MEJORES ADMINISTRADORES DEL GASTO DE


ENERGIAS ENTRENANDO AL CUERPO Y A LA MENTE A REACCIONAR A TODAS LAS
CIRCUNSTANCIAS QUE NOS PRESENTA LA VIDA CON AMOR TOTAL)

4. K: HAGA BUEN KARMA ( QUE TODA ACCION SEA PARA MI AUTO PURIFICACIÓN
SOLAMENTE Y ASI, QUE NO HAYA EXPECTATVAS QUE NOS ATEN AL MUNDO MATERIAL)
5. S: PRACTIQUE SWADHYAYA (AUTO – ESTUDIO) PARA LA LIBERACION.
¿QUIEN SOY YO? ¿POR QUE ESTOY AQUI?

A estas cinco líneas de trabajo también se las conoce como el Quíntuple Sendero para una Vida
Feliz en el planeta.

Si se analiza cada una de estas líneas de trabajo, su practica incluye y refuerza a las otras
cuatro. Es un todo integrado y auto-desarrollante. Los 5 preceptos son dinámicamente y
totalmente interdependientes.

Una Huerta Orgánica Homa (HOH o ECHO), amplifica todos los efectos positivos de las Yajnyas y facilita
la CONFORMACION DE UNA ATMOSFERA HOMA PERFECTA.

Lo esencial para conformar la Atmósfera Homa en un Huerto o Granja Homa es:

1.- Practicar regularmente el Agnihotra: salida y puesta de sol todos los días.

2.- Hacer 4 horas de Trymbakam diariamente, idealmente a continuación del Agnihotra de la


mañana. Los días de luna llena y luna nueva se deben hacer 24 horas de Tryambakam.

3.- No consumir carnes ni huevos en el lugar. Prescindir del tabaco, alcohol y drogas y agro-
químicos para los cultivos.

4.- Aplicar la ceniza de Agnihotra y los productos derivados de la ceniza de Agnihotra a los
cultivos con buena intención y amor.

5.- Aplicar ceniza de Agnihotra a las fuentes de agua.

6.- Practicar las disciplinas del Quíntuple Sendero para andar todo el día con una disposición
positiva. Dejar la ira y la tristeza fuera de los lugares de sembradío o cultivo.

7.- Cantar Mantras todo el tiempo posible, mientras se realizan las actividades agrícolas.

El CAPULLO HOMA formado como AH, es un delicado campo de energía que debe ser reforzado
siempre de manera que lo logrado en la Atmósfera Homa para que esa Nutrición (Pushti),
Contentamiento (Tushti) y Paz (Shanti) llegue a toda criatura y así cooperar a que todas las
esferas estén plenas de AMOR.

Ciencia de la Resonancia
Es la resonancia lo que sana a las plantas, suelo, agua y aire. La pirámide de Agnihotra
específica. El material de ésta debe ser de oro o cobre. La frecuencia específica que emana de
los diferentes escalones de la pirámide, se pueden medir si un científico se lo propone.
Las ondas de sonido mas intensas tienen su orígenes en las cuatros esquinas de la pirámide,
formando así un pequeño ángulo desde adentro de la pirámide. Una onda con una cierta
frecuencia es emitida hacia afuera.

Cuando estos mantras específicos son entonados a horas específicas del día, dados por la
computadora, basadas en una definición específica de salida y puesta del sol, la resonancia
ocurre en la pirámide. La palabra más importante del mantra del Agnihotra es Swâhâ. Es la
resonancia la que sana. Así es como desaparecen las plagas y epidemias de las plantas.

Grandes áreas pueden ser tratadas para erradicar las enfermedades de las plantas desde un sólo
lugar que actúa como generador de energías sanadoras. Algunas técnicas especiales serán
realizadas en el lugar, basadas en fuegos piramidales sintonizados a la Luna Llena, Luna Nueva,
cuarto (4º) día después de la Luna Llena, catorce (14) días después de Luna Llena, entre otros.

La ciencia antigua declara que esta resonancia da vigor a las células de las plantas y ayuda al
ciclo reproductivo. La resonancia juega un papel vital en la naturaleza. Es aquí que tenemos que
considerar un espectro molecular sanador, mucho más allá del infrarrojo; en efecto, más allá de
todo espectro electromagnético.

También algunas configuraciones de las pirámides pueden hacerse en algunos lugares alrededor
de la granja para expandir el poder sanador a un área más grande. Los materiales que se usan
son estiércol de vaca seco, mantequilla clarificada de leche de vaca, algunas hierbas
medicinales, leña para hacer fuego de algunos árboles medicinales específicos, etc., esto
combinado con mantras específicos.

En este contexto sería interesante examinar algunas de las técnicas de sanación usadas por los
antepasados usadas en Sudamérica. Los siguientes son algunos ejemplos:
1. En el museo de Lima hay una exhibición de la pirámide de Kotosh Kotosh con una fecha
de antigüedad de 2000 a.C. y muestra un fuego que se mantenía prendido las veinticuatro horas
del día. Anteriormente había una pirámide principal cerca de Huánuco y un observatorio al lado
de ésta. Esta pirámide estaba rodeada por 21 pirámides a cierta distancia. En la pirámide central
mantenían el fuego prendido las veinticuatro horas del día junto con cánticos. Cuando Shree
Vasant visitó la pirámide en 1996, él señaló un lugar cercano al río donde, en tiempos antiguos,
había una fuente con agua sanadora. El cuidador de esta pirámide nos dijo entonces que hacía
unas semanas atrás él había notado que surgió un manantial en ese lugar. Todo esto era como
una estación central continua generadora que proveía de energías sanadoras para las plantas,
animales y seres humanos.

2. Al lado del palacio del Emperador Inca en Cuzco, a unos pocos metros de distancia,
estaba el Palacio de las Vírgenes. Vírgenes de familias selectas del imperio solían mantener un
fuego prendido las 24 horas con hierbas medicinales y otros elementos como ofrendas. La
persona encargada de este Palacio de las Vírgenes era siempre un miembro de la familia Real,
pero esta persona tenía que mantenerse estrictamente vegetariana, aunque en ese entonces la
familia Real no era vegetariana. Este fuego era mantenido para expandir energías sanadoras a
las cosechas, animales y humanos. Esta técnica se perdió después que los conquistadores
llegaron a América, alrededor de 500 años atrás.

Cabaña de Resonancia

La Técnica de Resonancia es una parte de la Terapia HOMA en la cual se utilizan prácticas


sencillas para sanar mayores áreas de cultivos enfermos en un plazo muy corto de tiempo.

Implica el mismo esfuerzo humano y la misma inversión económica, sanar una hectárea o
cuarenta hectáreas. Por lo tanto UN PUNTO DE RESONANCIA puede comprender hasta 40
Hectáreas de tierra para ser sanada. Para ello se necesita construir 2 chozas o cabañas del
material ecológico más económico disponible en el área como: barro, adobe, esteras, bambú,
piedra, caña, etc. Nadie va a vivir allí. Son simplemente para proteger al que hace fuegos
piramidales curativos de la Terapia HOMA, del sol, la lluvia y para evitar que entren animales
como perros, gatos, gallinas, caballos, etc. No cuesta casi nada construir estas chozas o
cabañas.

La CHOZA O CABAÑA PRINCIPAL es para hacer diariamente el fuego piramidal de


AGNIHOTRA a la salida y a la puesta de sol. Lo ideal es que se construya la choza en el centro
de la parcela, debe tener forma rectangular, de 3x4 metros, el lado más largo debe de estar entre
los puntos cardinales ESTE y OESTE. La entrada debe de ser por el OESTE y uno se sienta
mirando hacia el ESTE para hacer los fuegos.
Cerca de la pared ESTE y paralela a ella se debe hacer un hueco de aproximadamente medio
metro de profundidad. Todo esto debe estar listo para cuando vengan los voluntarios a instalar y
activar el punto de resonancia. Una nueva pirámide deberá ser cargada con un fuego específico y
Mantras y luego enterrada en el hueco cerca de la pared del lado ESTE. La ceniza producida
durante este fuego debe ser echada a algún árbol enfermo cerca de la choza. El mismo lado de la
pirámide que estaba dando la cara al ESTE mientras el fuego estaba encendido, debe quedar
paralelo a la pared oriental cuando la pirámide sea enterrada en el piso para producir un efecto
similar de "hacer tierra" como se aplica en electricidad. Una vez que esta pirámide este enterrada,
se construye encima una columna de barro, con una altura aproximada de ½ metro, esto es, para
que cuando la persona se siente en el suelo frente a la columna con las piernas cruzadas, la
pirámide le quede a la altura del corazón, en el centro del pecho, este es el sitio de la glándula
Timo. Luego otra pirámide es activada con Mantrams específicos, se colocará la ceniza en otro
árbol enfermo fuera de la choza y se vuelve a colocar la pirámide vacía encima de la columna de
barro, para quedar allí, como una "Pirámide de Resonancia" y ya no se vuelve a utilizar más.
Luego se activaran dos pirámides mas. Una, la de la izquierda para el fuego diario de
AGNIHOTRA y la otra de la derecha para otros fuegos que se hagan durante el día. De esta
manera tenemos cuatro (4) pirámides en esta choza.
Este debe ser un lugar de silencio, ninguna palabra que no sean las palabras de los Mantrams,
deberán ser pronunciadas dentro de la choza, esto es para que no exista ninguna interferencia
con las energías sutiles de sanación que se acumulan allí. Esta choza es como una estación
generadora de poder para sanar.

La SEGUNDA CHOZA debe ser más grande en tamaño. Esta es conocida como el "Lugar de
Sanación", aunque las sanaciónes ocurren en cualquier lugar del área donde se está realizando
el proyecto. Es ideal que esta segunda choza también sea construida con la entrada por el
OESTE. Allí se debe practicar un mínimo de 4 horas de OM TRYAMBAKAM HOMA, donde
personas se pueden turnar. Lo ideal es construir esta choza a la entrada de la granja, de esta
forma la gente puede llegar para sanación. Las sanaciónes son siempre gratuitas, las personas
pueden estar en la choza y presenciar los fuegos, sin perturbar la privacidad del personal
administrativo, ni al funcionamiento de la granja y sin molestar el negocio AGRO-ECO-TURISMO,
si allí existiese.

En esta choza se deben colocar 2 pirámides en una columna de barro, la de la izquierda para el
AGNIHOTRA y la de la derecha para el OM TRIAMBAKAM HOMA.

De esta manera tenemos cuatro pirámides en la choza de AGNIHOTRA y dos pirámides en la


choza del OM TRIAMBAKAM HOMA. Esto hace un total de seis pirámides. Las otras cuatros
pirámides serán ubicadas cerca al perímetro de las 40Has. Orientados a los puntos cardinales:
Norte, Sur, Este y Oeste de la parcela que se quiere sanar. Es así, que en cada extremo de la
parcela debe de construirse una columna de barro, la cual debe de llegar a la altura del corazón
cuando la persona esta de pie. Sobre cada una de estas columnas se instalará una pirámide.
Estas pirámides deben ser previamente activadas de una manera similar a la activación realizada
en la choza del Agnihotra. Se pueden construir pequeñas cajas de madera con sus cerraduras,
para mantener las pirámides limpias y seguras cuando no se estén usando.

Finalmente, se instalan los YANTRAMS. Es recomendable enterrar cada Yantram de 30 a 70 cms


de profundidad, dependiendo del método para plantar y asegurar que no la desentierren por
accidente.

Para sanar las plantas enfermas, rejuvenecer el suelo y mejorar la calidad del agua, el
AGNIHOTRA debe realizarse diariamente en el horario exacto, dado por computadora de
acuerdo a la longitud y latitud específica de la parcela a sanar, además de un mínimo de 4 horas
diarias de OM TRIAMBAKAM HOMA.
Si es Luna Llena o Luna Nueva, se debe hacer 24 horas, o la mayor cantidad de horas posibles
del OM TRIAMBAKAM HOMA. Este proceso debe ser estrictamente seguido para :
- poder curar a las plantas enfermas con hongos, bacterias, insectos dañinos, nematodos,
gorgojos, virus, etc.
- controlar las malas hierbas
- producir abundantes y saludables cosechas.

Si esta disciplina se realiza permanentemente, conjunto con la applicación de las cenizas


preparadas como solución (actúa como pesticida, herbicida, fungicida, acaricida, nematocida,
hormona, fertilizante, etc.) y abono, la producción aumentará notablemente y la calidad de esta
producción será superior en color, sabor, textura, contenido nutricional y por lo tanto habrá una
reducción sustancial de pérdidas en las cosechas.
Mantras Homas

Los Mantras

Los Mantras son uno de los elementos importantes del Yajña, al aportar una vibración que producirá un
efecto especifico Los mantras son combinaciones de sonidos que siguen un reglas muy precisas. Están en
el idioma sánscrito. Estas combinaciones están diseñadas con un propósito y tienen poder de realización.
Se puede decir que armonizan, ordenan a la energía, de acuerdo a un patrón.

Hay muchos tipos de mantras pero los que se cantan en conjunto con los Fuegos Homa son solamente
algunos.

En consecuencia, lo que se necesita es rigurosidad en la pronunciación, entonación y ritmo prescritos


y además, hacer todo lo anterior con buena intención, para llegar a lograr el buen efecto.

Los mantras al ser palabras tienen un significado y dependiendo del plano en que se hable, tienen también
significados múltiples. Sin embargo, lo que menos importa es el significado sino el efecto que se busca
mediante la pronunciación de esa combinación de sonidos.
A veces el aspecto intelectual que conlleva el significado de los Mantras interfieren, aunque a veces
aumenta la devoción. Sin embargo el sonido sánscrito es fundamental en esta disciplina.

‘EL SONIDO ES EL FACTOR DE MAYOR IMPORTANCIA, HAY UN SONIDO QUE ARMONIZA ( que
cura)’ ( dice Shree Vasant en el libro ‘Secretos del Suelo’ por Peter Tompkins y Christopher Bird, N.Y.
1989 )

Sánscrito es un lenguaje de naturaleza vibracional, a diferencia de los idiomas conceptuales que usamos
hoy en día.

Lo importante es la práctica permanente de los Cinco preceptos YDTKS, para lograr refinar nuestro
pensar, hablar y actuar y poder vibrar los mantras, cada día mejor, a fin de obtener los efectos que se
necesitan lograr a través de los Mantras.

Clasificación útil de los Mantras


Para efectos de la Práctica Homa es útil clasificar los Mantras en:

1) Mantras utilizados en las Yajñas fundamentales o habilitantes:


Agnihotras (Salida y Puesta de Sol)
2) Mantras utilizados en las Yajñas complementarias o formativas o preservantes de Atmósferas
Homa:
Vyahruti Hamah
Om Tryambakam Homah
3) Mantras de cierre de las anteriores Yajnyas:
Sapta Sloki
Esha adehesa
Dharman Chara
Trisatya Pratijna

El Sánscrito

El Sánscrito es utilizado principalmente como lenguaje ceremonial en el protocolo vedántico, en la forma


de himnos y mantras. Su forma pre-clásica, el sánscrito védico (el lenguaje ritual védico) es uno de los
miembros más antiguos de la familia indoeuropea.

El sánscrito es la lengua cantada o recitada, pero no hablada de la India, cuyos orígenes más remotos hay
que buscarlos en la tradición védica, cuyos documentos más antiguos proceden del RigVeda (1.000 a. C.).
En ella fueron escritos los Vedas, El Ramayana, El Mahabharata y otros libros clásicos; recién en el s. VI
a. C. fue sustituida en la conversación por dialectos.

La palabra sánscrito significa “perfeccionado” y hace referencia a la cualidad de esta lengua altamente
formalizada y normalizada. Su escritura es el Devanagari, que significa literalmente “ciudad divina”
(Nāgarī = 'de la ciudad'; Deva = 'divino'. Se escribe de izquierda a derecha

El alfabeto o escritura Devanāgarī se compone de 48 caracteres; trece vocales y treinta y cinco


consonantes.

Las vocales se pronuncian aproximadamente igual que el español, con la excepción que hay vocales
cortas y vocales largas. Estas últimas llevan una raya encima. Las vocales cortas son más breves que en
el español, las vocales largas tienen el doble de duración que las vocales cortas y son como las vocales
acentuadas en español. La vocal r se pronuncia ri.

Las consonantes se pronuncian casi todas como en español, con las siguientes excepciones: cuando son
seguidas de una h son aspiradas, esto se logra emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta (kh, gh,
ch, jh, th, dh, ph, bh). La g se pronuncia como la g de goma. La c se pronuncia como la i de ionósfera. La
ll se pronuncia como la l de sol. La  y la s se pronuncian como sh suave así como en la palabra sha. La h
es aspirada.

Nomenclatura Sánscrita

Los caracteres sánscritos expresada en tipología romana, que utilizaremos en este texto sigue el método
de TRANSLITERACION ROMANA de la International Alphabet Sanskrit Transliteration (IAST).
[Ver fonemas al final de esta Sección]

Aspectos espirituales/energía del Sánscrito

Podemos parametrizar los aspectos más elevados que están presentes en la correcta vocalización del
Sánscrito, diciendo:

- Shree Vasant ha dicho que el Sánscrito no ha sido la lengua de ningun pueblo, nunca en la Tierra, pero
si de el se derivan los idiomas que hablamos.

- Se ha dicho que el Sánscrito es el lenguaje usual de la comunicación inteestelar.

- El Sanscrito es una lengua no destinada a ser hablada, sino a ser declamada, cantada por personas
perfectas. Sánscrito, significa Perfección. Es el lenguaje de los Devas. Existe la necesidad de depurarse
antes de usar el sánscrito en los Mantras.

- El poder usar el Sánscrito es un Privilegio. Privilegio = Deber, en Sánscrito.

- El sonido puede moldear la realidad. Con mayor razón, los Mantras puesto que son sonidos
estructurados y focalizados.

- El sanscrito es un lenguaje vibracional versus los lenguajes actuales, todos son conceptuales.

- Los sonidos sánscritos tiene poder vibracional.

- Las vibraciones todo lo inunda. Donde hay vibración hay sonido. Si simplificamos al máximo
todo es vibración.
Cuando hacemos Mantras, los sonidos que cantamos activan estas vibraciones que crean una
cierta atmósfera de efectos. Entonces los resultados deseados son realizados. Estas vibraciones
existen para todo, por lo tanto cualquier cosa puede ser activada. Controlada o cambiada a través
de los Mantras.
Cuando alguien con una mente pura pronuncia el Mantra frente a la pirámide la ceniza retiene
esa energía y las propiedades sanadoras de ella se hacen más poderosas. A continuación puede
apreciar la notación musical de los mantras de Agnihotra:

A la salida del Sol

A la puesta del Sol

Las consonantes
Vocales primarias y secundarias del Sánscrito

En las vocales vibrantes también hay que considerar dos adicionales: l y la l Ž .

Adicionalmente, existen dos fonemas formantes vocálicos: • an™svara y > visarga/visasan…ya.


Numerales del Sánscrito

Fonemas especiales del Sánscrito

 = a larga
… = i larga
™ = u larga
o = siempre es larga
 = vocal ri
Ž = vocal ri alargada
c = ch
 = pronunciada enroscando levemente la lengua hacia atrás
ƒ = enue aspiracion, asimilable a la letra J. En Devangar…, la ƒ o visargá se escribe mediante
dos puntos, ƒ = :. Cuando la ƒ está precedida por una vocal, esta también es vicalizada
posterirmente a ƒ. Asi aƒ será pronunciada como aha, iƒ como ihi, etc.
ˆ = m nasalizada
‰ = n nasalizada
Š = n pronunciada enroscando levemente la lengua hacia atrás
, = s pronunciada enroscando levemente la lengua hacia atrás
- = s similar a la sh inglesa
˜ = t pronunciada enroscando levemente la lengua hacia atrás

/
Mantras Homa

Naimittiko Vyāhruti Homaƒ


(Sumisión a SU Voluntad, Vuelta a Casa)

Bh™ƒ Sv
h
, Agnaye Idaˆ Na Mama
Bhuvaƒ Sv
h
, V
yave Idaˆ Na Mama
Svaƒ Sv
h
, S™ry
ya Idaˆ Na Mama
Bh™r Bhuvaƒ Svaƒ Sv
h
,
Praj
pataye Idaˆ Na Mama

-U: Svaha Açyee #d n mm |

-uv: Svaha vayve #d n mm |

Sv: Svaha sUyaRy #d n mm |

-U-uRv:Sv: Svaha àjaptye #d n mm |

Propósito o Intención General (Purport)

Bh™ƒ: El planeta en el que uno vive. La Tierra es Bhuh para nosotros.


Bhuvaƒ: Las capas de atmósfera que rodean el planeta en el que uno vive
Svaƒ: El rango entre la atmósfera y el sol del sistema solar en que uno vive.

Esos son las tres niveles inferiores de los niveles sutiles, conocidos como TRILOKA.
(Tri: tres; Loka: mundo, dominio, esfera, ámbito)

Las semillas de los deseos humanos solo alcanzan hasta estos tres ámbitos (TRILOKA)

Agnaye : El aspecto del Poder de la Divinidad que se manifiesta como Fuego


Vāyave : El aspecto del Poder de la Divinidad que se manifiesta como Viento.
Sūryāya : El aspecto del Poder de la Divinidad que se manifiesta como Sol.

Poder también se puede interpretar como Potencia.

Idam na mama: Esto no mío o No se haga según mi voluntad, pero si según la Voluntad
de la Divinidad.
Yo no soy el hacedor que es como decir “no deseo el fruto de mis
acciones”.

Significado General del Vyahruti


(Hay que tener en cuenta que esto es sólo una representación general de significados mucho
más profundos y sutiles)

Le ofrezco al Planeta, le pertenece al Fuego. No me pertenece.


Le ofrezco a la Atmósfera, le pertenece al Viento. No me pertenece.
Le ofrezco a Espacio Celestial, le pertenece al Sol. No me pertenece.
Le ofrezco al planeta, a la atmósfera y al espacio celestial (de este sistema solar). Le
pertenecen a la Divinidad. Nada es mío.

Nota: Hay miles de billones de sistemas solares similares al nuestro en la Creación.


Gāyatr… Mantra
Oˆ bh™r bhuvaƒ svaƒ
Oˆ tat savitur vareŠyaˆ
bhargo devasya dh…mahi
dhiyo yo naƒ pracoday
t

ॐ भूभव
ु ः ःवः ।
ॐ तत ् सवतुवर े %यं ।
भग' दे वःय धीम*ह ।
िधयो यो नः ूचोदयात ् ॥

Significado General o Intención

OM. Yo medito en la pura y auto-esclarecedora luz del Creador del universo, el más grande de
todos, de modo que el Señor del universo pueda iluminar mi intelecto, conduciéndome a la auto-
realización. (El conocimiento de Quién soy yo, "Yo y mi Padre somos uno", ("Tu eres ESO";Usted
esta hecho a Su Imagen.)

Aum = Brahma;
bhoor = Representación de la energía vital (pran); (embodiment of vital spiritual energy)
bhuwah = Destructor de sufrimientos;
swaha = Representación de la Felicidad (embodiment of happiness);
tat = Eso;
savitur = Tan brillante como el Sol;
varenyam = La mejor selección (best choicest);
bhargo = destructor de pecados;
devasya = Divino
dheemahi = (pueda embeber);
dhiyo = Intelecto;
yo = Quien.
naha = Nuestro.;
prachodayat = Puede inspirar;

Om Mrityunjaya Tryambakaˆ Homah Mantra

Oˆ tryambakaˆ yaj
mahe sugandhiˆ pu(˜ivardhanam
urv
rukam iva bandhan
n m*ityor muk(…ya m
'm*t
t
Oˆ/Sv
h

Notas:
- Verso del Yajurveda (TS 1.8.6.i; VS 3.60)
- En el Rgveda (Mandala VII. Hymn 59.12), también se encuentra este gran Mantra, dedicado a Shiva
como Mrityunjaya.
- Al final del Mantra se pronuncia Om, si se realiza sin fuego, o Sv
h
con Yajñas.
` Èy<Mbk< yjamhe
sugiNx< puiò vxRnm! ,

%vaROkimv bNxnan!

m&TyaRe muR]Iy ma=m&tam! .

`/Svaha.

Significado o intención general

Al practicar los Yajñas (al hacer los fuegos curativos Homa), que aumentan la fragancia y el
contenido nutricional de la atmósfera, la mente es automáticamente cuidada (protegida) y,
cuando llegas a ser apartado de la esclavitud de las semillas de los deseos, (resultado de karmas
pasados que alcanzan a las tres capas: Booh, Bhuvah y Swah), con la misma facilidad con que
una fruta madura se separa del árbol, tu trasciendes los Tres y alcanzas la libertad,

Tri + Ambakam: Por ejemplo, los estados de

a) Vigilia, ensueño y sueño


b) Pasado, Presente, Futuro
c) La envoltura corporal densa, la envoltura sutil y la envoltura plena de bienaventuranza, etc..)

(Se va mas allá de los Tres, i.e., se alcanza el estado: "Estoy en el mundo pero no soy del
mundo", "Mi Padre y yo somos uno", "Tu eres perfecto como tu Padre en los Cielos es Perfecto",
"Hágase Su Voluntad y no la mía.").

Los Yajnyas hacen que la atmósfera se haga fragante y llena de nutrientes. Esto a su vez, hace
que la mente se purifique (alivie) y se llene de Amor.

La atmósfera generada por el Om Tryambakam Yajnya actúa como un enlace de comunicaciones


entre nuestro planeta y otros planetas, al manifestar energías sutiles y de ese modo llega mucha
energía que armoniza al medio ambiente.

Este Homa es especialmente benéfico para la salud de las plantas.

[El Om Tryambakam Yajnya ahora se practica en varios continentes continuamente por varias
horas y en algunos casos, veinticuatro horas. La atmósfera creada por Homas de veinticuatro
horas actúa como puente de conexión entre nuestro planeta y otros planetas graacias a la
manifestación de energías sutiles, y mucha ayuda viene al ambiente hacia armonía.]

Agnihotra Mantras

Morning Agnihotra Mantras

Sūryāya svāhā, sūryāya idam na mama


prajāpataye svāhā, prajāpataye idam na mama

sUyaRy Svaha, sUyaRy #d n mm |


àjaptye Svaha, àjaptye #d n mm |

Evening Agnihotra Mantras

Agnaye svāhā, agnaye idam na mama


prajāpataye svāhā, prajāpataye idam na mama

Açye Svaha, Açye #d n mm |

àjaptye Svaha, àjaptye #d n mm |

Significado o intención general

Etimológicamente, “Sū” significa dar a luz a, crear. La palabra “Sūryā” se refiere a un aspecto de
la energía Padre Todopoderoso, el Creador. “Prajāpati” significa el Señor de la Creación, otro
aspecto de la energía total todopoderosa. Las palabras Sūrryā, Prajāpati y Agni, todas se refieren
a aspectos de la energía todopoderosa o Padre Todopoderoso. Pronunciando la palabra Svāhā
de la manera apropiada, un efecto especial es creado en el sistema de Kundalini.

Idam – Este/o
Na – No
Mama – Mio
Idam Na Mama – “No mi voluntada sino la de El”. “No según mi voluntad sino que se haga
según Tu Voluntad”

En general lo que estamos cantando es: Oh, Padre Todopoderoso! TU eres el Creador de todas
las cosas. TU eres la Luz del Universo. Nada es mío. (Hágase según TU Voluntad).
La finalidad última de la vida, la meta de la vida es esa:
Llegar a exclamar desde lo profundo de uno:
Oh, Padre Todopoderoso! Tu eres el Creador de todas las cosas. TU eres la luz del
Universo. Nada es mío. Hágase según TU Voluntad.

Sapta -lok… (Siete Versos)


yad
s*(˜aˆ jagat sarvaˆ
tad
lokapit
mah
ƒ
caturveda sam
yuktaˆ

vataˆ dharmam
diat . 1.

kiˆ satkarma kim adhy


tmaˆ
yadi vijñ
tuˆarhati
sarva
stre(hu granthe(u
pram
Šaˆ paramaˆ rutiƒ . 2.

aspa(˜aˆ ca kad
spa(h˜aˆ
tattvajñ
navivecanam
anyatra labhyate ki‰tu
pram
Šaˆ paramaˆ rutiƒ . 3.

r(agranthe(u sarve(u
ruti-pr
m
Šyam eva ca
sarvataƒ s
ram
dady
t
nija-kaly
Šahetave . 4.

u(kav
darat
ƒ kecin
n
nyad ast…ti v
dinaƒ
sarve te vilayaˆ y
nti
mithy
kalahak
riŠaƒ . 5.

n
stik
veda nindak
ƒ
p
khaŠ6
vedad™(ak
ƒ
ete sarve vinayanti
mithy
c
rapravartak
ƒ . 6.

Yajñad
natapaƒkarma
sv
dhy
ya-nirato bhavet
e(a eva hi ruty uktaƒ
satyadharmaƒ san
tanaƒ . 7.

Significado o intención general - VERSE 1

yad
s*(˜aˆ jagat sarvaˆ tad
lokapit
mah
ƒ
caturveda sam
yuktaˆ 
vataˆ dharmam
diat
Junto con la creación, el Padre Todopoderoso reveló los principios eternos de la religión (ley) incorporados
en los cuatro Vedas.

(Todo esto fue entregado en el idioma Sánscrito. Sánscrito no ha sido la lengua materna de nadie en la
Tierra. Todos los idiomas tienen palabras que provienen del Sánscrito. No hay ninguna palabra en
Sánscrito qué haya venido de otro idioma. Entonces, los Vedas no pertenecen a ninguna región en
particular. Ya que todos los universos están bajo las ordenes del Padre Todopoderoso, los conocimientos
Védicos penetran todos los universos y no sólo nuestra Tierra. Siendo la composición del Omnipotente y
Omnisciente Padre, el mensaje de los Principios Eternos de la religión dados a través de Vedas, son de
aplicación sempiterna. La palabra VEDA viene del verbo VID, que significa “saber" y entonces, Veda
quiere decir conocimiento)

Significado General o Intención

1.- Junto con la creación, el Padre Todopoderoso reveló los principios eternos de la religión (la Ley), en la
forma de cuatro Vedas.

Significado o intención general - VERSE 2

kiˆ satkarma kim adhy


tmaˆ yadi vijñ
tuˆarhati
sarva
stre(hu granthe(u pram
Šaˆ paramaˆ rutiƒ

¿Que es buen Karma y que es lo opuesto a ello? ¿Por que el hombre queda aprisionado por el Karma?
¿Como puede uno liberarse de las cadenas del Karma (la cadena de ‘cosechas según lo que siembras’).
¿Que es la vida individual? ¿Que es el mundo manifestado e inmanifestado? ¿Que e el Creador? Todo
esto puede ser conocido a través de os Vedas.

La palabra SHRUTI significa “aquello que fue escuchado”, del verbo ‘shru” que significa “oir”. No es una
composición humana.

Significado General o Intención

2.- ¿Qué es buen Karma?. ¿Qué es la ciencia del alma?


Si tú verdaderamente lo quieres saber, los Shruti (Vedas) son el patrón de referencia supremo.

Significado o intención general - VERSE 3

aspa(˜aˆ ca kad
spa(h˜aˆ tattvajñ
navivecanam
anyatra labhyate ki‰tu pram
Šaˆ paramaˆ rutiƒ

Hablando en general, los escritos que no están basados en las enseñanzas de los Rishis, son
discursos intelectuales unilaterales y en consecuencia, tienden a crear confusión en el hombre
común. Los Vedas al ser una composición del Padre Todopoderoso que fueron escuchadas y
memorizadas por los profetas, contienen todas las ciencias relativas a los mundos manifestados
e inmanifestados y en consecuencia, son el patrón de referencia supremo.

Significado General o Intención

3.- AQUEL ( el Poder Omnipotente) es descrito, a veces muy claramente y otras no tan claramente, en
varios lugares.
Sin embargo, el patrón de referencia supremo son los Vedas.

Significado o intención general - VERSE 4



r(agranthe(u sarve(u ruti-pr
m
Šyam eva ca
sarvataƒ s
ram
dady
t nija-kaly
Šahetave

De todas las escrituras de Rishis, los Vedas es la referencia estándar. Extraiga la esencia para la
benevolencia eterna

Significado General o Intención

4.- De toda la literatura dada través de los profetas, los Vedas son el patrón de referencia supremo. Extrae
la esencia, para tu beneficio.

Significado o intención general - VERSE 5


u(kav
darat
ƒ kecin n
nyad ast…ti v
dinaƒ
sarve te vilayaˆ y
nti
mithy
kalahak
riŠaƒ

Los principios eternos de religión denotados por estas cinco palabras, YAJNYA, DAAN, TAPA, el KARMA
y SWADHYAYA es el Quíntuple Camino. Ésta es la base de las enseñanzas de todos los profetas, todos
los Avatares, todos los santos, todos los Gurús.

Debido al no cumplimento o a la ejecución equivocada de deberes ordenados, los resultados del Karma
se acumulan y la sociedad va por caminos equivocados. Entonces el Padre Omnipotente envía
mensajeros, profetas para detener el mal y practicar lo correcto para las circunstancias en que estos
mensajeros vienen al planeta. Ellos reiteran varios aspectos de Quíntuple Camino en las palabras
adecuadas a los tiempo y a las condiciones sociales en que ellos aparecen en la Tierra. Así vinieron
Krishna, Buda, Zarathushtra, Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma y otros. Ellos no vienen a comenzar una
nueva religión. Las personas que vienen después de ellos forman sectas y divisiones debido a la
ignorancia o a los intereses creados. Los Mensajeros cumplen la tarea asignada y parten.

La "humanidad era una comunidad y Alá envio (a ellos) Profetas como portadores de buenas noticias y
para advertir y con esto reveló la Escritura con la verdad." Santo Corán.

No penséis que he venido a abolir la Ley o los profetas. No he venido a abolir sino a dar cumplimiento".
Matthew 5: 1 7.

Significado General o Intención

5.- Aquellos que proclaman que sólo lo que ellos dicen es verdad y que nada más existe, son dogmáticos
que se enfrascan en áridas discusiones, que sólo conducen a conflictos.
Ellos originan su propia destrucción.

Significado o intención general - VERSE 6

n
stik
veda nindak
ƒ p
khaŠ6
vedad™(ak
ƒ
ete sarve vinayanti mithy
c
rapravartak
ƒ

Aquellos que difaman los Vedas, aquellos que desprestigian los Vedas con su comportamiento,
aquellos que atribuyen fallas al conocimiento Védico, aquellos que desacreditan a los Vedas con
su actitud, sólo consiguen complicar aún más las telarañas de la ilusión lo que les conduce a
patrones de comportamiento equivocado. Ellos originan su propia destrucción. (Al final las
enseñanzas de los Vedas prevalecerá)

Significado o intención general - VERSE 7


Yajñad
natapaƒkarma sv
dhy
yanirato bhavet
e(a eva hi ruty uktaƒ satyadharmaƒ san
tanaƒ

Absórbanse en la práctica de Yajña, D


na, Tapa, Karma, y de Svadhaya, la del Quíntuple Sendero. Ésta es
la religión eterna dada a través de los Vedas

1. Yajnya (य) - La totalidad del mundo esta contaminado ya sea con lluvia ácida, hoyos en la capa de
ozono, radiaciones de todo tipo, contaminación de los suelos y aguas, contaminación acústica, etc..A
consecuencias de esto, hay tanto sufrimiento, miseria, violencia, avaricia, tratamientos psiquiátricos,
enfermedades, pesares y escasez de agua pura y de terrenos fértiles. Al purificar la atmósfera podemos tener
mentes plenas de amor. También paz, prosperidad y bienaventuranza. Eso es lo que hace YAJÑYA.
Agnihotra, el fuego curativo hecho en una pirámide de cobre sincronizado con el biorritmo de salida y
puesta de sol es el YAJÑYA fundamental.
2. Dna (दान) - Comparta sus pertenencias materiales en un espíritu de humildad sin expectativas de
nombre, fama u otro beneficio.
3. Tapa (तप) - Aprenda a ser un mejor administrador de sus energías corporales y mentales. Entrene a la
mente para alcanzar la total coloración del amor. “Sean ustedes transformados por la renovación de la
mente”.
4. Karma (कम) - Haga siempre buen Karma en un espíritu de ofrenda a la Divinidad y sin apego a los
frutos que pudieran resultar de esa acción.
5. Swadhyaya (ःवा.याय = Auto Estudio) – Quien soy yo?

Significado General o Intención

7.- Mantente absorto en la práctica del Sendero de las Cinco Vías: Yajñya, Daan, Tapa, Karma y
Swadhyaya. Esta es la Religión Eterna (los Principios Eternos de la Religión), entregada a través de los
Vedas.

ESA ADE®AH (*)


e(a
deaƒ
e(a up
deaƒ
etad anu
sanam
evam anu
sitavyam
evam up
sitavyam

EW a;dex"
EW ¨pdex"
Etd( anux;snm(
Evm( anux;istVym(
Evm( ¨p;istVym(
Significado o intención general

e(a
deaƒ: Esta (es) la Orden / comando / mandamiento / instrucción.

e(a up
deaƒ: Esta (es) la Enseñanza
etad anu
sanam: Esta (es) la Advertencia /instrucción /admonición /recomendación.
evam anu
sitavyam: Así, de este modo se ha de Instruir / advertir / informar.
evam up
sitavyam: Así, de este modo se ha de Servir / practicar / ejecutar

Note (in engish): Anushas/Anushasati means:

1 (a) to advise(give advice to), to persuade.

(b) to teach, instruct (how to act), order, command.

2 to rule, govern.

3 to chastise, punish.

4 to praise, to extol.

Dharmde-aƒ
Yjña dharmam charmi
dna dharmam charmi
tapo dharmam charmi
karma dharmam charmi
svdhyya dharmam charmi

punarapi yajña dharmam charmi


punarapi dna dharmam charmi
punarapi tapo dharmam charmi
punarapi karma dharmam charmi
punarapi svdhyáya dharmam charmi

punah punarapi yajña dharmam charmi


punah punarapi dna dharmam charmi
punah punarapi tapo dharmam charmi
punah punarapi karma dharmam charmi
punah punarapi swádhyáya dharmam charmi

Significado o intención general

Yo practico Yajña
Yo practico Dān
Yo practico Tapa
Yo practico Karma
Yo practico Sv
dhy
ya

De nuevo practico Yajña


De nuevo practico Dān
De nuevo practico Tapa
De nuevo practico Karma
De nuevo practico Sv
dhy
ya
Una y otra vez practico Yajña
Una y otra vez practico Dān
Una y otra vez practico Tapa
Una y otra vez practico Karma
Una y otra vez practico Sv
dhy
ya

Trisatya Pratijñ
satyaˆ araŠaˆ gach
mi
satya dharmaˆ araŠaˆ gach
mi
satya dharma sa‰ghaˆ araŠaˆ gach
mi

sTy<< zr[< gCDaim ,

xm ¡ zr[< gCDaim ,
sTyxm

sTyxm
xm›sf"
‰ < zr[< gCDaim .
› ˆ <

Significado o intención general

1.- Satyam Sharanam Gachhami. Yo me refugio en Satya, la Verdad Eterna (Satya)

“Satya” significa Verdad. Aquí Verdad se refiere a todos los Mensajeros Divinos, avatares, profetas, (e.g.
Krishna, Buddha, Zarathushtra, Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma y otros) que se manifiestan en
diferentes partes de la tierra para traer el mismo mensaje de Verdad Imperecedera, para reiterar el
mensaje Vedico del Quintuple Sendero . La Verdad es eclipsada debido al incumplimiento o cumplimiento
incorrecto de las obligaciones encomendadas. Los mensajeros Divinos vienen a poner un alto a las
prácticas malignas que han aparecido en la sociedad. Ellos usan el lenguaje apropiado a la ocasión,
considerando la capacidad de comprensión de la gente. Podemos reconocerlos bajo cualquier nombre.
Son todos Divinos.

“Te hemos enviado a Ti con la Verdad, un portador de alegres noticias y un heraldo y no hay nación en la
que no haya pasado un heraldo”. (Sagrado Corán 35-24)

“Creemos en Alá y en lo que se nos ha revelado y en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob
y las tribus y en lo que Moisés y Jesús recibieron y en lo que los profetas recibieron de su Señor. No
hacemos ninguna distinción entre ninguno de ellos y a EL nos hemos sometido” (Sagrado Corán 2-136)

“Y en los mensajeros que Te hemos mencionado con anterioridad y en los mensajeros que no hemos
mencionado ante Ti” (Sagrado Corán 4-164)

“Aquellos que no creen en Alá ni en sus mensajeros y dicen: ‘Nosotros creemos en algunos y no creemos
en otros y estamos buscando un camino intermedio’, esos no son creyentes de la verdad y, por
descreídos, les preparamos una vergonzosa sentencia”. (Sagrado Corán 4-15-150,151)

“No pienses que he venido a destruir la Ley de los Profetas. Yo no he venido a destruir sino a cumplir con
exactitud lo que se ha mandado”. (Mateo 5:17)

“Ekam Sat Wiprah Bahudha Wadanti”.


El Poder Omnipotente, la Causa Primordial es una. El sabio le llama con varios nombres. (Rg Veda)

“Hermanos míos, yo no les he escrito un nuevo mandamiento, sino un antiguo mandamiento que vosotros
teníais desde el principio. El antiguo mandamiento es la Palabra que vosotros habéis oído desde el
principio” (Juan 2:7)
“Tu Dios es un solo Dios. No hay otro Dios, excepto EL”.(Sagrado Corán 2-163)

Yo mantengo mi fe en esto y, de este modo, me refugio (someto a) en la Verdad Eterna.

2. Satya Dharma Sharanam Gachami. Me Refugio en la Satya Dharma, la Religión (Ley) Eterna

Comprende el Dharma. Los mensajeros Divinos han venido en forma humana. Toman cuerpo y, en esa
forma, les conocemos.

Al comienzo de los tiempos, la Verdad Eterna fue comunicada y las palabras fueron pronunciadas sin usar
una forma humana. Simplemente, ellas fueron escuchadas por los profetas.

Por ello se les denomina SHRUTI, aquello que fue escuchado. Todo ello era conocimiento (VID sabiduría)
y, desde entonces, se les llama VEDA.

A todos esos Mensajeros Divinos se les denomina DHARMA KAYA. Ellos no son diferentes del mensaje
que reiteraban. Los conocemos por el mensaje que entregaron. Uno puede tomar la Biblia, el Sagrado
Corán, el Bhagawad Gita, el Dhammapada y otros, como una guía para entender la Religión Eterna, la Ley
Eterna, que fue entregada en el comienzo de los tiempos.

Todos ellos vienen a reiterar la Religión (Ley, Enseñanza ) Eterna y esa enseñanza es el camino a la
autorrealización que desemboca en la comprensión (vivencia) de que “Yo y mi Padre somos UNO”.

(DHARMA etimológicamente significa "aquello que mantiene unido al Universo."). El amor es el vinculo.

“Los grandes profetas conocían este KRIYA YOGA (Yoga de la Acción) transmitido por la sagrada
tradición. Sin embargo, con el correr del tiempo LLEGO A PERDERSE. Sin embargo, la misma ancestral
KRIYA YOGA, te la digo ahora” (Bhagawad Gita 4-2,3)

Yo mantengo mi fe en esto y, de ese modo, me refugio en la Religión (Verdad, Ley, Enseñanza) Eterna.

3. Satyadharmasangham Sharanam Gachami. Me refugio en la Satya Dharma Sangha

Yo, devotamente sigo y practico la Religión Eterna. Yo amo y tomo refugio con quiénes siguen y practican
la Religión (Verdad) Eterna (Satyadharmasangham ) porque ellos son bendecidos. ( y, sólo ellos, entrarán
en el Reino de los Cielos).

La practica del AGNIHOTRA, el Yajñya Fundamental, inyecta nutrientes en la atmósfera y hace que la
mente este plena de amor.

Si cantamos este mantra, en un lugar donde el Agnihotra es practicado regularmente y donde algunos
HOMA simples se hacen, ello tiene un efecto benéfico en la parte frontal del cerebro, de acuerdo a lo
indicado por la casi desaparecida ciencia del AYURVEDA, ciencia de la medicina. Este mantra puede ser
cantado después del Vyahruti Homa.

(Para mayor información, por favor referirse a los libros ‘Terapia Homa, Nuestra Ultima Oportunidad’y
‘Luz que Conduce al Sendero Divino’)
Bibliografia
http://www.swargarohan.org/Glossary/S1.htm

http://members.rediff.com/belle19/aum2.htm

http://www.terapiahoma.com/pract_agin/agnih_exp.htm

http://tf.nist.gov/service/its.htm

http://wwp.greenwichmeantime.com/

http://www.homatherapy.org/Satsang/5ammantras.html

http://www.esamskriti.com/html/new_inside.asp?cat_name=prabuddha&cid=1060&sid=172]

‘Terapia Homa Nuestra Ultima Oportunidad’

‘Luz que Conduce al Sendero Divino’

Sánscrito:

http://diccionariosanscrito.blogspot.com/search/label/S%C3%A1nscrito%20lengua%20literaria%20de%20la%20India%20la%20
escritura%20m%C3%A1s%20usada%20en%20la%20India%20se%20designa%20como%20Devanagari]

http://www.proel.org/mundo/sanscrito.htm

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ANEXO: FAQ - Respuestas a Preguntas Frecuentes
A continuación presentamos una lista de Dudas y Preguntas que frecuentemente se hacen o
encuentran los practicantes de la Terapia Homa.

Momentos para la Agnihotra

Pregunta
¿Debo hacer el Agnihotra todos los dias?

Respuesta:
Hay una respuesta SHREE GAJANAN en la WEB a una persona que le hace esta misma
pregunta:
Su respuesta es: “Eso es como preguntarme si debo respirar todos los días."

Pregunta:
Si yo no hago el Agnihotra regularmente, ¿puedo hacer los otros Fuegos de la Terapia Homa?

Respuesta:
a) El fuego fundamental es el Agnihotra y se hace a la salida y puesta de sol, de acuerdo a una
definición especifica para esos dos eventos. Si una persona no practica regularmente el
Agnihotra, no puede efectuar los otros Yajñyas.

‘La persona que practique YAJÑYA para objetivos específicos, o cualquier otro YAJÑYA, debe
practicar regularmente el simple YAJÑYA (HOMA) del Agnihotra correspondiente al amanecer y
al atardecer, ya que el Agnihotra crea el ciclo básico curativo alrededor de su cuerpo físico, de la
envoltura mental, de la envoltura del Prana, etc..
El Prana es la energía vital que pulsa a través de nosotros y que nos conecta con el cosmos”.

(Del Libro ‘Terapia Homa Nuestra Ultima Oportunidad, Cap. 5’ de Vasant V. Paranjpe)

b) Respuesta recibida de parte de Shree Vasant en Junio de 2007 a ese respecto:

'Solo aquellas personas que hacen el Agnihotra regularmente podrán hacer Tryambakam y los
otros Homas. Si las personas no hacen Agnihotra regularmente, entonces no están calificados
para hacer los otros Homas.

Por supuesto, estas personas pueden asistir y sentarse en el lugar en el lugar que se haga
Tryambakam, si ese Tryambakam se esta efectuando en un lugar donde se practica regularmente
el Agnihotra. No obstante, ellos solo pueden sentarse en el lugar ( y disfrutar de la atmósfera)
pero no hacer Tryambakam Homa’.

Pregunta
¿Se puede hacer un Vyahruti o Tryambakam Homa en un lugar en el que no se practica
regularmente el Agnihotra?

Respuesta

Una persona que regularmente hace el Agnihotra puede ir a un lugar en que no se hacen fuegos
para purificarlo, para ayudar a alguien enfermo, para activar el lugar y/o capacitar personas del
lugar que quieren empezar a con las disciplinas.

Pregunta
¿Puedo encender el fuego con un encendedor?
Respuesta
El ideal es que el fuego sea encendido por medios naturales o que se saque llama de un fuego
Homa ya encendido. No se debe usar un encendedor pues normalmente son a gas o bencina,
que son minerales. El fósforo también es mineral pero es el menos contaminante.

No se deben tener velas encendidas en el lugar que se hacen Homas pues las velas corrientes
contienen kerosene o parafina. Si son orgánicas, de cera por ejemplo, entonces si se pueden
usar.

Pregunta:
¿Podemos usar la misma pirámide para los fuegos de Agnihotra y para Tryambakan? ¿Pareciera
que se deben tener 2 distintas ?

Respuesta
En rigor uno debiera tener 2 piramides:

Una para el Agnihotra y otra para el resto de los fuegos Homa.


Lo optimo es que el Fuego de Agnihotra después de cantar el mantra, no se toque hasta el
siguiente Agnihotra, en que se vacía la ceniza en un recipiente de vidrio o greda. O sea, la
pirámide debiera quedar en el mismo lugar donde se efectuó el Agnihotra de la tarde o de la
mañana, hasta el siguiente Agnihotra. En los periodos de tiempo que van entre los Agnihotras,
hay interacciones con el sol que llegan hasta la pirámide y conviene aprovecharlas. Si la pirámide
fue movida o vaciada, ese efecto no se produce.

Ahora, si uno solo tiene una pirámide y/o no tiene las condiciones para dejar la pirámide en el
lugar sin tocarla, por falta de espacio por ejemplo, hay que hacer lo mejor que se pueda.

Lo ideal es que la ceniza de Agnihotra solo sea tocada con la mano derecha. Según la ciencia
antigua, la vibración que se emite por cada mano es diferente. Si uno puede destinar una pieza
para hacer el Agnihotra, eso seria lo óptimo.

Momentos para los otros Yajñas

Pregunta
¿A que hora se hace el Vyahruti ?

Respuesta
El Vyahruti se puede hacer en cualquier momento. Es muy útil para armonizar el ambiente, antes
de cualquier reunión o sesión de fuegos. Siempre se usa para empezar una sesión de
Tryambakam, Rudra o Gayatri u otras.

También se puede hacer solo, para preparar un ambiente positivo para cualquier evento. Uno le
esta cantando al planeta, a la atmósfera del planeta y al rango solar del sistema solar donde uno
vive. Esos tres ámbitos tienen sus análogos en nuestro microcosmos también.

Además de los comienzos de sesiones de fuegos, se acostumbra a cantarlo a las 10, 12, 15 y 21
horas, como una manera de mantener y potenciar el ciclo curativo producido por el Agnihotra. El
Vyahruti produce una atmósfera de bienaventuranza en el lugar.

Ninguno de los Fuegos complementarios tiene efectos relevantes si no se esta en el ambiente


básico creado por el Agnihotra. (Excepciones hechas por un Yajaman calificado)
Uso de las Cenizas.

Pregunta
La ceniza de Agnihotra ¿es para agricultura y medicina ?

Respuesta
Las de Agnihotra para todo lo que es medicina, tanto de las personas, animales o plantas.
También se usa para preparar la solución de ceniza de Agnihotra, para regar y fumigar las
plantas y otros preparados para agricultura.

Pregunta
Y la ceniza del Tryambakam, ¿ para que se usa ?

Respuesta
La ceniza de Tryambakam y Vyahruti se usa para abono, camas altas, composteras. La de
Rudra, para las aguas, especialmente para nacimiento de ríos o fuentes de agua.

Artefactos encendidos

Pregunta
¿Puede haber una estufa prendida en el lugar de los fuegos (aquí hace mucho frío en invierno). A
veces puede estar prendido el computador por trabajo de mis hijos , pero hacemos el fuego igual
en el departamento.

Respuesta
En lo posible, solo debe estar encendido el fuego orgánico Homa. Estufas o cocinas de kerosene
(parafina), gas licuado u otros combustible minerales no deben estar encendidas. El fuego de
leña podría ser una excepción ya que la leña es orgánica y además, en los fuegos también se
pueden quemar ciertas maderas, bajo ciertas disciplinas. Eso es algo que no conocemos todavía
en profundidad.

El computador no conviene que este encendido como tampoco nada eléctrico. Estamos
trabajando con energías sutiles y la electricidad es la mas densa de las energías sutiles, por lo
que puede haber interferencias.

Interrupción de los Yajñyas que se prolongan por varias horas.

Pregunta
¿Cuando hacemos varias horas de Tryambakam o Rudra Yajñyas, debemos interrumpir estos
fuegos para hacer los Vyahrutis
En algunos lugares he visto que interrumpen el Tryambakam de 'n' horas o incluso un Rudra,
para hacer un Vyahruti.

Respuesta:
NO se deben interrumpir los fuegos que duran varias horas, para hacer un Vyahruti. Si se esta
haciendo un Fuego que durara varias horas, ese fuego prevalece sobre los otros.

Por ejemplo:

Si en un lugar , sea una Granja Homa u otro lugar, se esta haciendo 4 (o 'n' horas) de
Tryambakam, y llega la hora en que habitualmente se hace un Vuyahruti, este ultimo se obvia. El
Tryambakam de 4 (n) horas prevalece y no se debe interrumpir.
Si se esta haciendo un Rudra y llega la hora en que habitualmente se hace un Vyahruti, este
ultimo se obvia. El Rudra tiene prevalece y no se debe interrumpir.
El único Fuego que no puede obviarse es el Agnihotra, por lo que conviene hacer los otros en
una ventana de tiempo adecuada.

Si eso no fuere posible, como en el caso de un Tryambakam de 24 horas, dentro de cuyo


desarrollo muy posiblemente habrá al menos un Agnihotra, hay que dividir el trabajo o
eventualmente interrumpir el canto del Tryambakam (no el fuego) por un instante :

a) Si hay mas personas presentes en el lugar, una segunda persona hace el Agnihotra y el
canto del Tryambakam se interrumpe solo para cantar el Agnihotra en el momento preciso

b) Si no hay una segunda persona, la misma persona que esta haciendo el Tryambakam,
prepara otros fuego sobre el que canta el Agnihotra y luego continua en voz baja, cantando el
Tryambakam, mientras los dos fuegos arden. Cuando se apaga el fuego de Agnihotra, se
continua cantando Tryambakam con voz normal.

En este ultimo caso, la pirámide de Agnihotra debe estar al lado izquierdo de la pirámide donde
se esta haciendo Tryambakam.

El ghee (gui) que esta destinado para ser usado en el Tryambakam, no debe ser usado para el
Agnihotra.

Pregunta
Si estoy en mi periodo, ¿puedo hacer los Homas?

Respuesta
Desde el día que llega el periodo y durante los 4 días siguientes, no puede hacer los Homas. Es
decir, durante 5 días contando como primero el día que llega la menstruación. Al sexto día puede
hacer los Homas, después de haber tomado un baño y estar con ropas limpias.

Pregunta
¿Debo tomar un baño y estar con ropas limpias para hacer el Agnihotra?

Respuesta
Las personas que hacen o asisten a los Fuegos, deben permanecer en silencio, estar sin zapatos
y, en lo posible, recién bañados y con ropa limpia. Ese es el ideal.
Si ello no fuere posible por razones de trabajo u otras, (no alcanzaren a bañarse), deberán
haberse lavado la cara, boca, manos y pies.

Pregunta
¿Para hacer el polvo ceniza de Agnihotra, es un requisito que el colador o el cedazo este hecho
en cobre o cualquier otro material sirve?

Respuesta
No importa lo que usted use para colar el polvo ceniza.

Uso de la mano izquierda

Pregunta
¿Cuándo se agrega material al Yajña, Fuego, se puede usar la mano izquierda?

Respuesta
Al hacer la ofrenda al Fuego usando la palabra 'Sv
h
', sólo se debe usar la mano derecha.
Cuando se agrega materiales al Fuego en otro momento, se puede usar cualquiera de las dos
manos. Por ejemplo, en el Rudra Yajnya, al agregar estiércol de vaca después de completar un
Chamakam y antes de empezar el próximo Namakam, no tiene importancia la mano que se use.
Lo mismo para agregar estiércol al Tryambakam.

Alineación de la cara de la pirámide que tiene el punto en relieve, para el Agnihotra

Pregunta.- ¿En qué dirección debe mirar la cara de la pirámide que tiene el punto en relieve
cuando se hace el Agnihotra, tanto a la salida como a la puesta del sol, respectivamente?

Respuesta
Sea cual sea la dirección que usted mire durante el Agnihotra, el efecto curativo del Agnihotra
siempre se producirá.
La idea de un punto en relieve surgió en Polonia para que un mismo lado de la pirámide siempre
enfrente la misma dirección - el este - por ejemplo.
(En realidad, se puede elegir que la cara con el punto enfrente cualquier dirección. No tiene que
ser necesariamente el oriente pero hay que mantenerla una vez elegido.)

Entrando en explicaciones más sutiles, hay varias energías direccionales que incluyen el sur-
este, el sur-oeste, el nor-oriente, el nor-oeste y, si un lado de la pirámide siempre enfrenta la
misma dirección, estas energías se acumulan.

En lo que a nuestra tierra concierne hasta ahora, hay energías especiales en el lado oriental.

Hay una tradición en la que uno mira al este a la salida del sol y hacia el oeste al ocaso. Esto
también tiene un significado. Sin embargo, si usted hace el Agnihotra regularmente en un lugar
en particular, usted puede mirar hacia el este tanto a la salida como a la puesta del sol.

No obstante, si usted elige mirar hacia el oeste al ocaso, entonces será mejor mantener el lado
de la pirámide con el punto mirando en la misma dirección que a la salida del sol.

Si nosotros estamos trabajando en una área muy enferma ( p. Ej.: en enfermedades de las
plantas) entonces, cuando se empieza con el proceso de rejuvenecimiento, es mejor mirar hacia
el norte durante un mes o mas. Esto da un impulso a la curación. Esto complica un tanto a las
personas y por eso nosotros no hablamos mucho de ello.

Pregunta.
¿ Es la alineación del punto en relieve esencial para el efecto curativo primario de Agnihotra, o
es una consideración secundaria, de modo que la pirámide pueda generar una resonancia
estable a lo largo de un período de tiempo?

Respuesta.-
No, no ES ESENCIAL PARA EL EFECTO CURATIVO PRIMARIO DEL AGNIHOTRA. No
obstante, refuerza ese EFECTO CURATIVO con el tiempo.

Pregunta.
¿Cómo se debe alinear la pirámide cuando se realiza el Om Tryambakam u otro Homa que no
debe ser hecho en un momento preciso?

Respuesta.
Son varios los Homas que deben ser efectuados en un momento preciso, con respecto a
configuraciones astronómicas. En estos Homas la alineación no es importante. Tampoco lo es
para el Om Tryambakam Homa. Sólo es importante para el Agnihotra.
Pregunta
A los perros y los gatos les gusta echarse cerca de la piramdes a la hora de Agnihotra.
¿Es importante en que lado se echen?

Respuesta.
Cuando Shree Vasant estuvo trabajando con científicos de investigación soviéticos sobre el
Agnihotra, ellos hicieron experimentos en centenares de gatos y perros y su psicología. Ellos
encontraron que los gatos tienen una tendencia a sentarse de preferencia en las esquinas de la
pirámide y los perros tienen una tendencia a sentarse de preferencia a los lados. Cuando ellos le
preguntaron el por qué a Vasant, él les dijo: de cualquier manera que lo hagan, todos los lados
son curativos.

Pregunta
Es importante a que lado de la pirámide se ponen las personas para el Agnihotra?

Respuesta.
Es mejor que los humanos se pongan paralelos a las caras de la pirámide. A los gatos les gusta
ponerse en las proyección de las puntas.
Si hay espacio, en el caso de una persona enferma, ella recibirá mayor cantidad de energías, si
se ubica frente a la cara de la pirámide que enfrenta al Este.

Preguntas relacionadas con puntos de resonancia

La configuración de piramides y yantras llamada Punto de Resonancia, es una técnica


desarrollada para grandes extensiones de terreno: arriba de 20 has y hasta 80 has..
Para lugares mas pequeños, basta con hacer el Agnihotra y Tryambakam, y no es necesario
hacer instalaciones mas complejas y costosas. Incluso se pueden hacer varios Agnihotras en
diferentes puntos del lugar, si hay suficientes piramides y personas.

Pregunta
¿Es necesario instalar un Punto de Resonancia en un lugar agrícola de dimensiones pequeñas,
digamos un lugar menos a 02 hectáreas?

Respuesta
No es necesario. Basta con que se haga el Agnihotra y el Tryambakam de acuerdo alas
disciplinas básicas.

Si hay varios propietarios vecinos o contiguos, todo ellos se pueden unir y hacer que se les
instale un PR. Luego ellos pueden compartir los gastos y esfuerzos para mantener la disciplina.
Esto es una practica muy útil para cooperativas de pequeños productores, una pequeña villas o
caserío rural, comunidades, etc..

Pregunta.
Hace tiempo me instalaron un PR en mi terreno pero no he mantenido las disciplinas.
¿Sirve la configuración de cobre instalada para mejorar el ambiente, a pesar de que no se hagan
las disciplinas?

Respuesta
Un Punto de Resonancia debe ser instalado cuando la gente que estará a cargo, ya esta
preparada para cumplir con las disciplinas requeridas. Si no fuere así, es un gasto y una pérdida
de tiempo innecesaria.
EcoGranjaHoma de Olmué - ECHO
Av Eastman 2402 - Paradero 11 - Olmué - Chile
Fono: 033 441356
Email: ecogranjahoma@yahoo.com
Website: http://www.geocities.com/ecogranjahoma

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