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FORMACIÓN DOCENTE / FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN PROF. DR.

JORGE EDUARDO NORO

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HISTORIA DEL PENSAMIENTO: PROYECCIONES EDUCATIVAS FILOSOFIA, PEDAGOGIA, EDUCACION
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO norojor@cablenet.com.ar

00.

La historia del pensamiento es la historia de la presencia reflexiva del hombre sobre la tierra. Todo lo que lo rodea (el mundo), lo que a él mismo le sucede (hombre) y la búsqueda o referencia a un ente supremo (Dios) son los objetos con los que trabajó el pensamiento en las diversas etapas. La historia de la educación es la historia de las acciones sociales, institucionales, grupales e individuales de mejoramiento de los demás y de transmisión de la cultura vigente. La historia de la pedagogía es la historia de las ideas o reflexiones sobre la educación con el propósito de ajustarlas, mejorarlas o darle una nueva direccionalidad. Las tres historias son paralelas, como lo son – en realidad – todas las historias, porque la forma de PENSAR determina la forma de educar, de organización de social, de creación artística y literaria, de producción de la ciencia y de la tecnología asociada, de ordenamiento de la sociedad, de la economía o del territorio. Pero hay una particular y comprobable coincidencia entre la HISTORIA DE LA FILOSOFIA, la HISTORIA DE LA EDUCACION y la HISTORIA DE LA PEDAGOGIA. Ej. PLATON aporta numerosas ideas a la HISTORIA DE LA FILOSOFIA. A su vez, en dos de sus obras (REPUBLICA y LAS LEYES) aporta a la HISTORIA DE LA PEDAGOGÍA. SOCRATES con su práctica filosóficoeducativa y su método (mayéutica) aporta a la HISTORIA DE LA EDUCACION como lo hacen las INSTITUCIONES EDUCATIVAS de las POLIS GRIEGAS. Ej. TOMAS DE AQUINO aporta numerosas obras a la HISTORIA DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL. Como representante de las universidades medievales lleva adelante “prácticas educativas” como profesor en ellas, y hace su contribución a la HISTORIA DE LA PEDAGOGIA con obras sobre la educación (DE VERITATE). Ej. PABLO FREIRE es un autor que contribuye con sus ideas a la HISTORIA DE LA FILOSOFIA, porque desarrolla el pensamiento latinoamericano de LIBERACION. Trabajó en la educación como educador, como funcionario y como promotor y organizador de nuevos modelos de educación. Y aportó valiosas obras a la HISTORIA DE LA PEDAGOGIA, a través de reflexiones críticas y propuestas para la educación de su pueblo y de América.

01.

En el inicio de la FILOSOFIA el mito trata de imaginar, de construir con la fantasía y sostener con la fe el posible origen del mundo: el saber acerca del origen implicaba poner en funcionamiento su dominio. Los relatos cosmogónicos pretenden poner en palabras y en discursos los pasos originales, los primeros días del mundo, porque ese conocimiento original apuntaba a uno de los deseos permanente del hombre: el dominio. Quien define el origen (gonos, gonía) puede conocer, anticipar y controlar el desarrollo. Estas cosmogonías generales (creación del mundo) suelen ser reforzadas por las cosmogonías particulares que explicaban el origen de cada uno de los sectores de la realidad: los mares, la tierra, las profundidades, los cielos, los infiernos, las instituciones, la sociedad: todo lo real. La mejor manera de gobernar la totalidad es crear (para sostener) un DIOS único o supremo (monoteísmo

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original), pero también se puede optar por la proliferación de variados dioses menores que se articulan y se distribuyen tareas y funciones para explicar y sostener el complejo mundo en el que la humanidad vive. Todo el sistema de creencias y los mecanismos de culto procesan esta necesaria relación de los hombres con los dioses para asegurar el control indirecto de todo lo real. Por eso las COSMOGONIAS se asociaban necesariamente a las TEOGONIAS, al nacimiento de los dioses o a los relatos que explicaban su presencia o su aparición. Por su parte los relatos ANTROPOGONICOS se encargaron se proyectar fantasiosamente en el hombre los componentes más valiosos: la fortaleza, la inteligencia, la relación con los dioses, la vida en sociedad, el amor, el saber o el trabajo. Este fue el primer recurso para poder explicar – con la imaginación – la presencia de este ente privilegiado que podía ejercer un rol centro en el centro del mundo. La búsqueda permanente por determinar el lugar del hombre en el sistema, acompaña las primeras producciones y se proyectará a lo largo de la historia de las ideas, porque es lo que justifica esa continuidad especulativa que surge en los orígenes y llega hasta nosotros.

02.

Cuando el mito entra en crisis, cuando ya no sirve mas, y no logra aquietar las dudas y los interrogantes que acechan al ser humano, cuando exhibe los límites de la imaginación y de la fe, así como relativizan la presencia de los mediadores (ministros o sacerdotes) que fuerzan la construcción de los relatos, es necesario sustituirlos. La crisis del mito permite que se ponga en marcha la razón con todas sus posibilidades. Se necesitan datos objetivos, aportes del pensamiento, conclusiones lógicas que obliguen no a creer sino a aceptar las conclusiones. La filosofía (aun asociada a las ciencias y a diversas formas de conocimientos) trata de interpretar al mundo como totalidad y encontrar un principio explicativo, un primer principio que permita dar cuenta de todo lo real. En la primera etapa (FILOSOFIA ANTIGUA: GRECIA Y ROMA), es el COSMOS en el que lo engloba todo. El espectáculo de lo real se impone como objeto de contemplación y de explicación, y la filosofía se detiene en ese objeto, incluyendo los entes o temas complementarios: el HOMBRE y DIOS. La plenitud y universalidad del COSMOS (cuyo orden es el fundamento de su ser) abre el pensamiento que se pregunta no sólo por el origen y el fundamento, sino también por el movimiento y el reposo, la quietud del ser y el cambio, la multitud y la unidad. El cosmos lo abarca y lo envuelve todo, porque el hombre mismo forma parte de él, compartiendo con el resto de los entes su carácter sensible y corruptible, aunque pueda proyectarse como un ente especial en la contemplación theorética de todo lo real. Y Dios – que es el ente supremo – está asociado al sistema como el responsable de la puesta en marcha original de la realidad (sin la creación). Aunque DIOS tiene autonomía ontológica, en los hechos DIOS y el HOMBRE encuentran en su articulación con el mundo el lugar que el pensamiento les reserva para conservar la unidad del sistema. Esta forma de pensamiento aparece registrada – en occidente - a partir del siglo VII AC y tiene vigencia hasta el siglo III DC.

03.

La irrupción del CRISTIANISMO en el seno de la filosofía griega extendida en el mediterráneo y en el marco político y social del imperio romano, da lugar a otra organización del pensamiento: el MEDIOEVO o la FILOSOFIA MEDIEVAL. La fuerza de la nueva religión que articula sus verdades sagradas y el aporte de sus ideas con la filosofía vigente, pone en el centro al ente supremo DIOS. DIOS es el eje que ya no trabaja con la contemplación theorética como el COSMOS de la antigüedad, sino que exige un compromiso personal, existencial del hombre. DIOS es el creador del hombre y es el creador del mundo, que funciona como el escenario de la redención, de la salvación. DIOS ha creado al hombre para su retorno trascendente, pero el camino hacia Dios es el mundo y su historia. Si la filosofía anterior era contemplativa, la filosofía medieval juega con el compromiso del hombre con la salvación. DIOS, el HOMBRE y el MUNDO serán capítulos de la reflexión filosófica, con aportes teológicos, haciendo uso de la filosofía griega y contribuciones del pensamiento original, pero manteniéndose fieles al eje conceptual del período: no se discute la existencia de Dios, sino que se indaga su naturaleza; el mundo no es objeto de transformación, sino de estudio y de admiración (re-trabajando categoría antiguas) y el hombre es abordado como objeto de la filosofía en la medida en que su existencia se proyecta hacia el destino definitivo (Dios y la salvación eterna en la patria definitiva). La filosofía medieval nace con el ingreso del cristianismo en el imperio romano (siglo I) y se prolonga hasta mediados del siglo XIV (1350) en el que el pensamiento enfrenta filosofía y teología.

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04.

El agotamiento del período medieval y el inicio de los tiempos modernos, produce un nuevo desplazamiento del pensamiento, la MODERNIDAD. El HOMBRE moderno está dispuesto a ocupar el centro de la escena: no sólo es el rey de la creación sino que se hace cargo de su gobierno. Es un actor responsable de la construcción del mundo. Por eso el COSMOS y DIOS se le subordinan jerárquicamente: Dios pasará a ser un factor clave del sistema, al mismo tiempo que se le quita progresivamente ingerencia a lo religioso (secularización), y el cosmos es el lugar en el que se produce la construcción del mundo. El cosmos contemplado, descubierto y re-ordenado (ciencia moderna) debe transformarse en mundo, en cultura, en producción humana. El hombre debe potenciarse a través de su instrumento de conquista y dominio: método, conocimiento y razón para lograr el dominio de la realidad. Esta centralidad del tema del hombre opera como una producción de saberes y de dominio, que co-relaciona la filosofía con la ciencia y hace lugar a la tecnología. El COSMOS adquiere su verdadera dimensión (infinitos mundos) pero el MUNDO se torna universalmente conocido y cambia lo natural por lo cultura (mundo humano y humanizado). La fuerte presencia del ser humano en cada geografía y el dominio progresivo de los instrumentos de transformación de lo real, genera el optimismo y progreso que caracteriza al período. El eje de la filosofía es el conocimiento y la necesidad de asegurarse un método que otorgue seguridad a todos los saberes. La metafísica va cediendo frente a una razón instrumental y subordina a la filosofía al poder avasallante de las ciencias. Este período arranca con los cambios sociales, políticos y epistemológicos (saberes) del siglo XVI y se prolonga hasta mediados del siglo XIX, período en el que se produce otra circulación de ideas.

05.

La modernidad se cierra (aunque no del todo) con un proyecto en expansión que continúa aun, hasta nuestros días, pero el HOMBRE MODERNO, el eje ONTOLOGICO de lo real que tiene capacidad para recurrir (crear) a Dios y al mismo tiempo dominar el mundo, descubre su propia fragilidad, acallada en el período anterior. La ilusión de los sistemas filosóficos y del poderío de la ciencia proyectada en la tecnología no impide regresar al corazón de todos los problemas, al sujeto que se pregunta, al eje del filosofar, al ser humano mismo. Y allí está, en todo su poder pero también en toda su fragilidad, la misma “caña pensante” de Pascal que asocia en sí todas las posibilidades y el riesgo de desaparecer en cada momento. Por eso la filosofía retorna al lugar original, vuelve al centro del pensamiento, al ser humano en toda su desnudez y sus posibilidades. Y los temas y problemas de la filosofía estallan en diversas direcciones, acompañando este giro antropológico: (1) se asume como un ser frágil, imperfecto y atravesado la finitud y la muerte en el existencialismo; (2) deposita todo el poder de su conocimiento en la ciencia positiva, desconfiando de la religión y la metafísica (positivismo); (3) descubre su conexión directa con el resto del mundo natural a través de la evolución y debate la diferencia que lo separa de sus antecesores (evolución); (4) pone bajo sospecha todos los discursos religiosos y morales para programar la supervivencia de los mas fuertes (Nietzsche), (5) desnuda la situación de inequidad económica y social de los individuos y de las clases para proponer algunas alternativas de cambio de la sociedad (Marx); (6) descubre los condicionamientos instintivos y psicológicos de los hombres y la función determinante que tienen en los sujetos y en la sociedad (Freud); (7) revisa el sentido del lenguaje, de las palabras, de los discursos, para dirimir los símbolos y los conflictos en la interpretaciones; (8) se sabe parte de un mundo, de una sociedad, de una cultura en cambio permanente, sin saber en dónde encontrar el reposo definitivo (postmodernidad); (9) trata de explicar el complejo mundo en que vive y anticipar proféticamente los signos de los nuevos tiempos, proponiendo los cambios necesarios. En cada una de estas etapas del pensamiento, la EDUCACION y la PEDAGOGIA construyeron prácticas y discursos coherentes con la filosofía circulante. Cada momento histórico genera la educación que necesita o que se merece, y en el triunfo o en el fracaso de cada etapa, uno puede descubrir y señalar la educación que acompañó las diversas decisiones para generar los cambios o anticipar el final.

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PANORAMA HISTORICO FILOSOFIA – EDUCACION - PEDAGOGIA
FILOSOFIA: CARACTERES AUTORES EDUCACION: CARACTERES

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 Nace la filosofía como un salto cualitativo desde los relatos míticos sostenidos por la imaginación y la fe hacia las respuestas racionales que intentan determinar un primer principio (arjé) de todo lo real (agua, aire, apeirón, cuatro elementos, amor-odio, átomos, número, cambio, ser, ideas, forma)  El cosmos es el centro de referencia y de reflexión. En él encuentran lugar y orden todos los entes en una concepción cíclica del tiempo. Dios es el origen de la realidad, pero no es creador, sino quien sostiene, mueve, conforma, ordena el mundo (desde el caos original constituye el cosmos geocéntrico); no está separado totalmente del mundo, sino que forma parte de él. El hombre es parte del cosmos, un ente entre los entes, no hay un factor que lo distinga como un ente privilegiado.  En diversas etapas el pensamiento muestra el predominio de diversos temas: mítico-religiosos, cosmológico, ético, lógico, metafísico. El tema antropológico aparece asociado al problema ético, social y político, ya que hay una preocupación explícita

PENSAMIENTO ANTIGUO GRECIA Y ROMA
 Las prácticas educativas responden a los caracteres propios de cada pueblo y cada cultura, pero no hay propuestas formales sino espontáneas y muy variadas.  Paulatinamente se van dando diversos tipos y formatos de reflexiones sobre la educación que cada comunidad necesita.  Nace la figura del pedagogo (educador) y algunas formas institucionales para ofrecer preparación específica en algunos saberes (maestros).  En Grecia se establecen los fines y se organizan los contenidos (relacionados con la cultura y los valores de las polis) y son variadas las metodologías de enseñanza.  La función del maestro no es uniforme y va cambiando en su función y en su posición social.  La educación no es universal y atiende preferentemente a los sectores privilegiados.  Entre los griegos, la educación forma parte del ocio y no puede perseguir fines instrumentales

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PRESOCRÁTICOS HERACLITO PARMENIDES SÓCRATES SOFÍSTICA PLATON ARISTÓTELES HELENISMO ENCICLOPAIDEIA ESTOICOS EPICUREOS ECLECTICOS NEOPLATONICOS

HOMERO HESIODO SIETE SABIOS ATENAS ESPARTA ROMA IMPERIO

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por encontrar el mejor ordenamiento de la sociedad y de su gobierno.  El paso de la filosofía helénica a la civilización romana determina un cambio de orientaciones y una progresiva adaptación a un nuevo tipo de sociedad y de cultura, en el marco de un imperio en expansión.  Aunque la filosofía antigua se prolonga hasta la extensión del imperio romano, su vigencia se eclipsa cuando nace y se expande la filosofía medieval y cristiana,

(utilidad)  Aunque predomina la educación como un bien personal, las ciudades y el estado interpretan que también los beneficia.  Los romanos – que otorgan valor al trabajo – utilizan la educación para acompañar la organización de la sociedad y del imperio (funcionarios).

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 El cristianismo irrumpe en el ámbito de la cultura greco-romana con una estructura innovadora en el pensamiento y con la propuesta de un mensaje de salvación. Aunque en sus inicios su propósito es sólo apologético o de defensa de las creencias, conmueve el estado de la filosofía antigua con nuevos interrogantes y respuestas.  Dios (creador y salvador) se convierte en el centro de toda la realidad: es el origen del mundo y es el origen del hombre. El hombre ha sido creado como un ser privilegiado para dominar al mundo y, usándolo rectamente, regresar a Dios, junto con toda la creación.  Se privilegia el papel de la fe, la libertad y la recta conducta del hombre (culpa y conversión) y se reconoce a Dios como referencia ontológica y moral. La religión es el sostén de los principios éticos.  La filosofía - por sus contenidos y por el ámbito de producción – se transforma en filosofía cristiana y

FILOSOFIA + CRISTIANISMO PENSAMIENTO MEDIEVAL
 La educación se enriquece con la influencia del cristianismo y obedece su evolución y la formación de diversas instituciones.  La educación muestra un único formato, sino que aparecen diversas prácticas, transmitiendo los saberes vigentes y necesarios para cada grupo en la sociedad.  Lentamente se exhibe como una práctica social que responde a cada una de las clases o de los sectores sociales que la programan y la demandan siguiendo esquemas análogos: monjes, sacerdotes, caballeros.  La aparición de los gremios marca la transición hacia la cultura urbana y moderna, al tiempo que brinda los recursos para la formación de las universidades (asociación de profesores y alumnos y acumulación de nuevos saberes) y la organización de la transmisión de los saberes.  Los conocimientos medievales tradicionales son el Trivium

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APOLOGISTAS PATRISTICA SAN AGUSTÍN BOECIO ESCOTO ERIUGENA SAN ANSELMO ABELARDO FILÓSOFOS ÁRABES FILOSOFOS JUDÍOS BUENAVENTURA ALBERTO MAGNO TOMÁS DE AQUINO OCKAM BACON DUNS SCOTO ESCOLASTICA

 ALCUINO

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la iglesia es quien marca el rumbo del pensamiento ya que en su seno florece la cultura occidental y, además, opera como una institución celosa de la ortodoxia.  Mientras la patrística constituye la especulación inicial acompañando la consolidación de los dogmas, la escolástica representa una producción filosófica más plena con la recuperación progresiva de las obras de los filósofos de la antigüedad.  Hay un reiterado intento de conciliar la fuerza de la razón y el poder de la fe. El dogma gobierna las ideas y marca los límites de la especulación; las cuestiones que no se ajustan al dogma son consideradas herejes.  Hay aportes valiosos, además de los filósofos árabes y judíos, que anticipan o comparten temas y problemas de la filosofía medieval.

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MONASTERIOS CATEDRALES GREMIOS UNIVERSIDADES

(gramática, retórica y dialéctica) y el Quatrivium (matemática, geometría, astronomía y música), pero sufren la influencia de los nuevos saberes que aportan los árabes.  Escritos y reflexiones pedagógicas discuten el perfil y el valor del educador y/o del educando, el aprendizaje y el valor mismo de la educación: San Agustín y Santo Tomás.  Carlomagno es el único que descubre y utiliza el calor político de la educación como instrumento de formación de funcionarios.
 No hay aun una estructura escolar,

sino formación de interesados en diversos saberes. La universidad y el monasterio muestran modelos de organización escolar que serán procesados en la edad moderna.

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 En lugar del Cosmos y de Dios, el hombre se convierte en el centro de la filosofía. Es el ente privilegiado que no deja de reconocer a Dios como creador y hacedor de todo, pero que está dispuesto a asumir activamente el papel de “rey de la creación”, de organizador y transformador del mundo. Si la fe había acompañado el pensamiento medieval, es la ciencia la compañera de la filosofia moderna.  Se trata del hombre como sujeto de conocimiento y dominio, capaz de gobernar todo lo real: el

LA EDAD MODERNA EL PENSAMIENTO MODERNO
 La educación se convierte en un problema y en una necesidad social porque lentamente despierta el interés teórico y práctico de numerosos educadores y pedagogos.  Si el saber es un signo de poder y la educación es el camino para transmitir y alcanzar el saber y la cultura.  Aparece la escuela moderna, cuyo formato se instala de manera paulatina y se vuelve una institución necesaria de la modernidad (la maquina de educar).  El Estado descubre de forma

 RENACIMIENTO  PICO DELLA MIRANDOLA  NICOLAS DE CUSA  NUEVA CIENCIA  GALILEO  KEPLER  BRUNO  RACIONALISMO  DESCARTES  SPINOZA  LEIBNIZ  EMPIRISMO  BACON

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hombre-creador, con un método adecuado, puede conocer, comprobar y anticipar los hechos, formular leyes, actuar, hacer y transformarlo todo. El nacimiento de las ciencias modernas y de las tecnologías propias de la revolución industrial son proyecciones de este pensamiento.  El hombre moderno sabe que debe disfrutar del mundo y ponerlo a su servicio. Dios no es sólo una cuestión de religiosa, sino también un principio explicativo necesario dentro del sistema.  El hombre que conoce se convierte en la referencia constitutiva de la realidad en general. La razón especulativa y metafísica se va transformando en razón cognoscitiva y en razón instrumental, que sabe someterlo todo a sus dictados.  El hombre moderno por excelencia es el hombre ilustrado, civilizado y europeo capaz de construir un mundo perfecto, morada necesaria para la humanidad. La civilización europea con sus incansables conquistas se apropia de todo el mundo natural.  Las orientaciones y los representantes son diversos y variados; la filosofía se ocupa de todos los problemas (ya que el pensamiento racional debe abordar críticamente todo) y aporta los fundamentos de las diversas ciencias.

 LOCKE  HUME  BERKELEY  ILUSTRACION  VOLTAIRE  D’ALEMBERT  CONDORCET  KANT  IDEALISMO  FICHTE  SCHELLING  HEGEL  COMENIO  CORDORCET  ROUSSEAU  PESTALOZZI  HERBART  FROEBEL

paulatina el valor político de la educación, se apropia de la escuela y la convierte en en un recurso para divulgar sus ideas y consolidar los estilos de gobierno; súbditos, ciudadanos, soldados, productores.  Para asegurar la moralidad, la civilización y la vigencia de los contratos sociales la educación (escolar) se vuelve universal, obligatoria y gratuita.  Se incorporan los contenidos y los saberes de una modernidad en expansión: conocimientos y procedimientos se aprenden en la escuela.  Los maestros adquieren la normalización de su tarea educativa a través de una preparación única y uniforme en las escuelas normales.  Los educadores y los pedagogos dialogan con los principios filosóficos, pero también se respaldan en los aportes de las nuevas ciencias del hombre y de la sociedad. Aparecen las ciencias auxiliares de la pedagogía.  La modernidad es el resultado de la acción educativa y de la confianza de las posibilidades de la escuela. La educación escolar es expresión de la civilización que lucha contra la barbarie.  Aunque en las declaraciones pretende ser universal, la educación promueve e incluye a las clases mas activas y descuida o expulsa al resto.

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FILOSOFIA CONTEMPORÁNEA. FILOSOFIA DE NUESTRO TIEMPÒ

CARACTERES DE LA FILOSOFIA DEL PERIODO

FILOSOFOS

 A partir de la muerte de Hegel y frente al grandiosidad de su sistema, la filosofía debe resolver sus pasos y se abre en varias direcciones: (1) toma conocimiento de la fragilidad y finitud del ser humano y pone en marcha la filosofía de la existencia; (2) se hace eco de la situación social de los más indigentes y denuncia la alienación producida por los sistemas económico y políticos del capitalismo; (3) desconfía de la especulación metafísica y se vuelve un programa casi científico de dominio de la realidad a través del positivismo; (4) quiere romper con las grandes tradiciones occidentales y proclamar el fin de Dios, de la moral y de la civilización; (5) explora el subconsciente y todos los secretos de la psique humana.  En el siglo XX tuvo alto impacto la filosofia existencialista porque se hizo cargo del análisis de las situaciones específica del ser humano, azotado por todos los conflictos sociales y bélicos.  Por otra parte, al calor de las ciencias positivas, una fuerte tendencia trabajó en un tipo de filosofía fuertemente formalizada a través del análisis del lenguaje y la lógica matemática para lograr un pensamiento estricto, confiable y riguroso.  Subsiste a lo largo de todo este tiempo un pensamiento crítico y militante que interpreta que el pensamiento debe ayudar a transformar la realidad para construir un mundo más equitativo y más humano.  Finalmente - sobre el final del siglo – aparece una corriente de pensamiento que interpreta que la modernidad y su proyecto han muerto definitivamente y que se debe instalar un nuevo tipo de pensamiento, la filosofia postmoderna, caracterizada por otros temas y otras problemáticas y, sobre todo, preocupada por reflejar lo que efectivamente viven las sociedades y los sujetos al concluir el siglo.  Aunque la filosofía es universal, el pensamiento también

 FEUERBACH  MARX - ENGEL  KIERKEGAARD  SHOPENHAUER  SPENCER –COMTE  NIETZCHE  FREUD  POPPER  RUSSEL  BERGSON  WITTGENSTEIN  CARNAP – AYER  HUSSERL  SCHELER – CASSIRER  SARTRE - CAMUS  MARCEL – JARPERS  HEIDEGGER  HABERMAS  MARCUSSE - FROMM  RICOEUR  VATTIMO – LYOTARD  LIPOVESTKY  FOUCAULT  BRAUDILLARD  DERRIDAS – DELEUZE  LEVINAS  LACAN  FREIRE  PIAGET  MONTESORI  LA ESCUELA NUEVA  LEYES  REFORMAS  ORGANISMOS  DERECHOS

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responde a los caracteres y situaciones de los autores y a las geografías de las producciones.

IDEAS Y EDUCACION: UN EJEMPLO
 Según RODRIGUEZ MAGDA son cuatro los ejes de la modernidad, ejes que operan también en la constitución de la lógica de la educación y de la escuela: (1º) la razón : valerosa, optimista, no temeraria, que reconoce sus límites pero que pretende ejercer libremente su tarea y extender sus dominios; (2º) el sujeto moderno como conciencia, intencionalidad, experiencia vivida, origen de sentido, conformador categorial y trascendental del saber; i (3º) la historia: la modernidad es fundamentalmente un proyecto histórico que le otorga direccionalidad y sentido a los acontecimientos; (4º) la realidad como construcción y representación de un objeto para un sujeto, adoptando la imagen como reproducción, imitación o síntesis categorial de la realidad fenoménica.  La modernidad combina – en los discursos - la aventura de la construcción de la propia existencia (propia de la novela) y la posibilidad de error y de su reparación (específico del drama). Estas ideas directrices están cruzadas por la presencia cultural y la interpretación de la tradición judeocristiana. No se trata de sujeción al destino sino de autonomía y de construcción del futuro. El drama y la novela sustituyen la tragedia antigua: allí reina la culpa. La culpa, en las tragedias no es una culpa moral, sino ontológica: la culpa deviene en el ser de los héroes que no arrastra una condena moral, sino una predeterminación existencial. No hay en ellos procesos dialécticos que generan dilemas morales, sino que la culpa sobrevuela las vidas y los hechos como algo que se instala y que proviene de un centro de decisión ingobernable: el pasado, la familia, los dioses, la patria. En la modernidad (que se construye sobre otro concepto religioso original) el presente y el futuro son construcciones personal, autónomas y todos los fracasos (posibles) y las culpas se pueden transformar en conversiones y retorno victorioso.  Modernidad y cristianismo se refuerzan sinérgicamente. Aunque el concepto de predeterminación sobrevuele la cosmovisión protestante, la modernidad se permite romper con el concepto de destino y asociarse con la versión dinámica de la existencia: se trata de la salvación eterna, predefinida por la Gracia de Dios, pero no de una configuración de cada existencia humana que, paso a paso, cumple el mandato divino y justifica su salvación o su condena eterna. La versión protestante de Dios y de su gracia rompe con el concepto de contrato y justicia, y sobrevalora unilateralmente la Gracia de Dios, sin embargo en la modernidad no existe vida pre-establecida y ordenada: eso depende de cada uno, de la misma manera que la sociedad y la historia son resultado de la autodeterminación de los diversos pueblos. La redención permite aceptar el pecado y la culpa, reconocer la fragilidad y la finitud y tender hacia la perfección, hacia la santidad, hacia la totalidad, hacia la divinidad. Nadie está salvado para siempre, nadie está condenado desde siempre. Ninguna acción convierte a alguien en víctima definitiva, ninguna lo santifica absolutamente (exceptuando las acciones heroicas que implica inmolar la vida por la fe, bajo la figura del martirio). Todo depende de cada individuo y depende de quien está dispuesto a brindar su gracia y protección: se trata de un contrato recíproco entre Dios y la criatura.

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 En este marco es posible la educación y esa educación instalada en la escuela: cada sujeto se educa para llegar a ser y para definir su hacer, el lugar que ocupa, la persona que quiere ser, la función que ha de desempeñar. Pero sobre todo se deja educar, influir, guiar, asesorar, retar, premiar, castigar porque es una oveja del rebaño, que confía en el buen pastor. No desaparece el miedo a equivocarse, pero se respalda en la posibilidad de la reparación: el hijo pródigo regresa y es recibido por el padre, la oveja perdida es rescatada por el pastor, quien ha negado a Cristo es el responsable máximo de la iglesia, quien lo ha perseguido tenazmente se convierte en su mayor predicador, la perla valiosa se encuentra, el trigo sobrevive a la cizaña, a la muerte le sigue la resurrección. El hombre moderno sabe que se puede equivocar y la educación tiene sentido, es ontológicamente humana porque los hombres se pueden equivocar, pueden corregirse, pueden progresar: nadie educa a los seres perfectos (poseedores del bien absoluto) ni a los condenados (envueltos en el mal absoluto), sino a los seres humanos, a los que pueden pasar de la imperfección a la perfección, del no saber al saber, de la ignorancia a la sabiduría, del estar perdido al haber sido recuperado.  El problema no es equivocarse y caer en el error: lo que le interesa a la educación es saber y determinar qué hacer con la equivocación y el error. Y la escuela atesora este tipo de educación: todos pueden (no que no significa que de hecho lo hagan) ingresar, llegar, progresar, concluir, pero todos pueden equivocarse, errar, perderse, pecar. No se trata de acciones definitivas y cerradas, de un destino inexorable, sino de una serie de actos que se transforman en hábitos y actitudes, y que como tales admiten el perdón, la reconciliación, la absolución, el retorno al redil, el progreso. De alguna manera se instala – con anticipación – el concepto kantianode buena voluntad, de los móviles que rigen la acción. Si los principios han sido comprendidos y subjetivado, si opera el convencimiento, los hechos en sí mismo pueden repararse. Es la confianza en uno mismo y en el otro. MAX WEBER: MAX WEBER (2003: 39), cita a FLANKLIN para destacar el concepto de predisposición favorable: “Las acciones de menor importancia que pueden pesar en el crédito de una persona deben ser consideradas por ésta. El golpeteo de un martillo sobre el yunque, así sea a las cinco de la mañana o a las ocho de la noche dejará satisfecho al acreedor que lo oiga; sin embargo, si te viera jugar al billar o reconociera tu voz en la taberna(…) no dejará de recordarte tu deuda a la mañana siguiente”. El espíritu que anima esta palabra se instaló en las escuelas y aún sobrevive en sus aulas. ESTE MUNDO, LA EDUCACION QUE ESPERAMOS Hubo una época, en Occidente, en que alguien que tenía la suerte de tener un empleo se consideraba afortunado. Al despertar, se preparaba para enfrentarse a una jornada rica en encuentros nuevos y retos estimulantes. De camino al trabajo, mientras la radio repetía que había que “atreverse a la reforma permanente”, volvía a pensar en su reunión de la víspera. Había que ajustar los equipos, actuar con urgencia, ser reactivo… Como la mayoría de sus colegas, tenía confianza en su jefe, un hombre excepcional que quería “derribar las murallas internas” y “vencer los inmovilismos”. Al llegar a la oficina, apenas abierto el correo electrónico, el teléfono empezaba a sonar. Mientras descolgaba, la secretaria entraba para anunciarle que la reunión ya había empezado. “No basta con ser competente, además tiene que gustarte tu misión. La pasión a veces vale más que el saber.” El coach que hablaba había sido contratado para motivar de nuevo al personal. “Sois los actores de vuestro propio éxito y de vuestra felicidad. La empresa os da los medios para crecer y desarrollaros.” Pero, en la pausa para el café, su superior le advertía: “Vamos a tener que trabajar por cuatro. El director de recursos humanos acaba de cifrar nuestros objetivos al alza”. Ya hacía varias horas que estaba en su oficina y sólo había realizado una tercera parte de las tareas que se había propuesto. Tenía un calendario fijado y debía atenerse a él. No obstante, se veía obligado a regresar a casa. El terapeuta conyugal había sido categórico: “Para que la vida de pareja marche bien, hay que dedicarse a ello. Energía, entusiasmo y compromiso máximo”. Por la noche, estaba cansado. Pero al apagar la luz, ya pensaba en el día siguiente. Se preparaba para enfrentarse a una nueva jornada rica en encuentros y retos estimulantes…

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El final de la sociedad disciplinaria. Este mundo que parece sacado de una mala novela es el nuestro. Pero nos cuesta verlo o, mejor dicho, lo vemos pero nos resulta tan familiar que ya no conseguimos dirigirle una mirada crítica. Por otra parte, se trata de un rasgo propio del hombre moderno “quizá engañado por un sentimiento de superioridad”. Hay que decir que algunos tienen interés en presentarnos este mundo como una conquista, una victoria sobre el pasado. Y no se equivocan del todo en apariencia. En los años setenta, Occidente salió progresivamente de lo que Michel Foucault llamaba entonces el universo “disciplinario”, establecido sobre las ruinas del viejo orden medieval. Esta salida de un mundo ordenado ha desembocado en un nuevo horizonte, mucho más abierto, que deja a cada uno frente a sí mismo. Además, con el paso de los años, importantes mutaciones tecnológicas han acelerado esta emancipación de los individuos y han generado un nuevo tipo de capitalismo. Las modificaciones culturales y psicológicas que han acompañado a estas modificaciones de la sociedad liberal han producido un “hiperindividualismo”, una sensación de insignificancia, un narcisismo cuyos efectos devastadores en Occidente algunos no dejan de condenar, pero sus discursos, a menudo brillantes, son vanos. Por otra parte, no tienen ninguna influencia sobre el mundo. Y con razón. Asistimos hoy a lo que se llama en la jerga epistemológica un “cambio de paradigma”, que puede dar vértigo, pero que se muestra extremadamente seductor. Del modelo “paternalista”, según el cual la autoridad religiosa, moral o política podía interferir constantemente con la libertad de los individuos en nombre del bien o de la prevención del mal, hemos pasado a un modelo “individualista”, según el cual nadie puede determinar su concepción del bien mejor que el propio individuo y, por lo tanto, lo que quiere o no quiere hacer. Es la realización del sueño liberal de Isaiah Berlin, que evoca el deseo intrínseco de todo hombre de convertirse en el sujeto de su propia vida: “Por encima de todo, quiero concebirme como un ser que piensa, que desea, que actúa, que asume la responsabilidad de sus elecciones y es capaz de justificarlas basándose en su propia visión de las cosas”. Ahora, en este nuevo paradigma, la libertad se dibuja, según nosotros, con los trazos de un tríptico de valores prometedores: autenticidad, voluntarismo y autonomía. El individuo contemporáneo, que ya no se deja encerrar en un papel que otros le han asignado, tiene la sensación de poder convertirse finalmente en lo que es; es el culto a la autenticidad. Conectado con su portátil y unido al mundo entero, creo que posee los medios materiales y tecnológicos de hacer realidad lo que quiere; es el culto al voluntarismo. Liberado de antiguas obligaciones morales, que le dictaban lo que tenía que hacer, el hombre occidental se cree capaz de determinar de forma precisa lo que desea; es el culto a la autonomía. ¿Quién ser? El vértigo de Robinson. Cada individuo es ahora la imagen de un Robinson Crusoe que hubiera elegido su naufragio. Solo, en su isla, se cree suficientemente fuerte para desenvolverse de manera autónoma. Por otra parte, ¿acaso esta “mezcla de aventura, espíritu práctico y compunción moralizante” de que hablaba Italo Calvino a propósito de Robinson no sirve de base al discurso justificativo del capitalismo contemporáneo y asegura hoy su sorprendente popularidad? Pero, como Robinson durante los primeros días de su naufragio, multitud de preguntas asaltan al hombre contemporáneo, liberado de las antiguas sujeciones del paternalismo. ¿Cómo convertirse en lo que se es? ¿Cómo hacer realidad lo que se quiere? ¿Cómo conseguir lo que se desea? Preguntas en apariencia prácticas pero que remiten a cuestiones mucho más amplias… Se comprende que el individuo esté actualmente pillado en una especie de crisis existencial frente a este campo infinito de posibilidades. Kierkegaard afirmaba que el “vértigo de la libertad” suscita la angustia. A partir del momento en que los papeles ya no parecen determinados de antemano, y en que el lugar de cada uno ya no se fija por el nacimiento –aunque veremos que hay que matizar esta bonita utopía porque, en la nueva aristocracia financiera, se produce un fuerte retorno muy interesante de la herencia, que es en parte la respuesta paradójica de las “supraclases” mundializadas a este vértigo

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angustioso del vacío–, podemos dejarnos mecer por la ilusión fascinante y angustiosa de que “todo es posible “. Pero entonces, ¿cómo responder a estas molestas preguntas?: ¿qué es tener éxito en la vida? y ¿cómo enfrentarse a ello? No es una casualidad que precisamente en 1970, en un período de ruptura entre el antiguo y el nuevo paradigma, Jacques Berque escribiera: “La pregunta que se va a plantear a nuestras sociedades ya no es ese famoso ¿qué hacer?, sino un ¿quién ser? mucho más radical”. ¿Quién ser, en efecto, en un mundo donde los modelos tradicionales se han superado y donde nadie puede pretender imponerse a los demás? ¿Quién ser cuando la incertidumbre conquista incluso a las mentes más lúcidas? ¿Quién sabrá proporcionarnos caminos nuevos? Los nuevos profetas. La ocasión hace al ladrón. Como en toda época, nuevos interrogantes engendran nuevos profetas. Desde hace unos años, están apareciendo individuos capaces de dar recetas para obtener lo que se desea, para “ser uno mismo”, en una palabra, para “tener éxito”, tanto en la empresa como en casa, tanto en la vida política como en la vida conyugal. Son consultados por las empresas, predican en las escuelas de comercio, enseñan a los políticos y ofrecen sus propias soluciones a los individuos aislados, estos expertos de todo tipo (consejeros en gestión empresarial y/o en comunicación, coachs, terapeutas de la conducta, especialistas en “bienestar”, etcétera) parecen tener las respuestas adecuadas. Su lenguaje sencillo tiene tanto más éxito cuanto que nuestros nuevos profetas no son moralistas, predicadores a la antigua, que predican en el desierto de las verdades reveladas; son hábiles dialécticos que explotan los recursos del lenguaje de gestión y lo aplican a todos los ámbitos de la vida. Se presentan como artesanos de un “saber hacer” y más todavía de un “saber ser” que supuestamente hace milagros. Explotan la corriente de los tiempos. Hoy, la competencia profesional ya no basta para hacer carrera, nos dicen, ahora es necesario desarrollar las cualidades comportamentales (cuidar la imagen, saber venderse, imponerse…). Hay que tener las herramientas para realizarse, para convertirse en lo que se quiere ser: cómo recuperar la confianza en uno mismo después del fracaso, cómo mantener la “autoestima”, cómo ser un “ganador “, un “winner”, un “successful”. Nunca sabremos lo que pueden significar estos términos para los que los utilizan (a menudo en inglés, lo cual añade confusión). Porque su discurso sustituye un modelo formal de éxito por un modelo sustancial. Las soluciones ya no afectan tanto al contenido como a la forma; por ejemplo, se concentran en lamanera de “controlar, gestionar y dominar” las relaciones y las reacciones de los demás. Evocan el “círculo virtuoso de la confianza” que da acceso al Santo Grial. Por otra parte, es la fuente milagrosa del vínculo social; si tengo confianza, la comunico a los demás y todo se encadena. Porque todo está relacionado. Se llegará incluso a decir sin vergüenza a trabajadores desorientados: “Cada punto de aumento de vuestra sensación personal de bienestar aumenta vuestro rendimiento exterior de manera exponencial” (sic). En pocas palabras, cuando se tiene confianza en uno mismo, todo va bien: éxito profesional, amor y felicidad conyugal. En suma, contrariamente a lo que nos enseñaba nuestra antigua moral, basta con querer para poder… FILÓSOFA ITALIANA MICHELA MARZANO: PROGRAMADOS PARA TRIUNFAR

A QUIÉN ESTÁ LEYÉNDOME JORGE LUIS BORGES
Eres invulnerable. ¿No te han dado los números que rigen tu destino certidumbre de polvo? ¿No es acaso tu irreversible tiempo el de aquel río

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en cuyo espejo Heráclito vio el símbolo de su fugacidad? Te espera el mármol que no leerás. En él ya están escritos la fecha, la ciudad y el epitafio. Sueños del tiempo son también los otros, no firme bronce ni acendrado oro; el universo es, como tú, Proteo. Sombra, irás a la sombra que te aguarda fatal en el confín de tu jornada; piensa que de algún modo ya estás muerto.