CUADERNO DE ETICA Y AXIOLOGÍA Profesor Pablo Martínez Universidad Santo Tomás Vespertino Derecho Viña Del Mar

Ramo de “Ética y Axiología”
Profesor Pablo Martínez

10/03/2008
I. FUNDAMENTOS DE LA ÉTICA
EL PROBLEMA ÉTICO
EL LUGAR DE LA ÉTICA DENTRO DE LA FILOSOFÍA
Lógica
Del conocer Gnoseología
Epistemología
Metafísica
Cosmología
FILOSOFIA
Del ser Psicología racional Antropología
filosófica
Teodicea o teología natural
Ética
Del deber ser
Estética
¿Por qué hablamos de las tres formas de la filosofía? Porque son contemplativas, son teóricas, al
igual que las matemáticas, que son contemplativas también ya que su objeto de estudio es
abstracto. La filosofía es una ciencia teórica. La filosofía tiene un ámbito contemplativo que no le
interesa transformar la realidad, pues la filosofía es inútil, es decir, tiene valor en si misma. La
esfera del deber ser y de la ética, es una en que me interesa transformar la realidad, no
contemplar principios, sino el aplicarlos. La parte práctica de la filosofía es la ética y la estética. En
ética profesional hay un deber ser, hay u fundamento detrás de la norma, por ejemplo, ¿Cuál es
el fundamento de ser un buen profesional?, ese es precisamente el ámbito de estudio de la ética.
FILOSOFÍA DEL CONOCER
Lógica: En el sentido filosófico es el estudio de las normas o reglas formales del pensamiento.
La lógica debe tener un sentido ¿Cuál es? Es el de preocuparme del sentido de las estructuras
formales del pensamiento, ¿Para qué?, para:
• Pensar bien
• No errar
• Llegar a la “verdad”
Ejemplo: Paso a llevar la lógica en el caso del “círculo cuadrado”, que no existe, porque es una
contradicción, me impide tan siquiera pensar en él la misma estructura del pensamiento. Ahora
bien, el poeta puede pasar a llevar el principio de contradicción, entendiéndolo como una metáfora
o ficción. En el plano del derecho, la biología, la física, la contradicción es el enemigo, no puede
admitirse. La lógica cumple una función propedéutica del pensamiento. (Propedéutica: anticipo
formativo a cualquier disciplina). El que domina la lógica no se contradice.
Gnoseología: Es estrictamente filosofía, se mete en cosas que están fuera de las preocupaciones
comunes de las personas, fuera del conocimiento corriente. Se hace preguntas tales como: ¿Qué
es conocer? ¿Es acaso alimentarse? ¿Cómo conozco? ¿Qué conozco? ¿Qué conocimiento puede
alcanzar el ser humano? ¿Qué vale más, la experiencia o el conocimiento universal? O, ¿Acaso se
complementan?
La Gnoseología se pregunta por el ALCANCE del CONOCER HUMANO. El propio conocimiento se
estudia como objeto, en educación esto es llamado metacognición.
Epistemología: ¿Puede haber una epistemología del derecho? Sí. La epistemología estudia el
método o enfoque de cada ciencia para no caer en aberración, por ejemplo, aplicar análisis
meramente cuantitativos al fenómeno “vida”, que es de dimensiones cualitativas. Tampoco a las
ciencias sociales se le pueden aplicar sólo estadísticas.
ROSSANA BUZZO -1-

FILOSOFIA DEL SER
Metafísica: Una cosa, o ente, lo puedo estudiar desde la física o la biología o desde distintas
disciplinas, En el caso de la metafísica, estudia el ser en cuanto ser. El pan, ¿es?, si; el unicornio,
¿es?, también. Para tener una idea de la nada, también necesito el ser. Predicamos el ser de un
objeto, de Dios; ¿cómo diremos lo mismo de cosas tan diversas? Ese es un problema metafísico
tremendo. Es por ello que la metafísica analiza los MODOS de ser, que tienen características
propias, por ello decimos que el objeto y Dios son ANÁLOGOS, tienen similitudes y diferencias.
Cuando se habla de dignidad humana, se requiere de la metafísica. Cuando decimos que el

hombre es más digno que el animal y la piedra, debemos fundamentar esa dignidad. Entendemos
como dignidad la ALTURA del ser, que en el ser humano vendría mereciendo un respeto mayor.
Fundamentar la dignidad humana es meterse en las cimas de la metafísica. No basta lo legal para
fundamentarlo, lo jurídico es el nervio y la musculatura; el espíritu es filosófico. La dignidad
humana se puede amparar con la coerción brindada por los mismos medios jurídicos, por el
derecho, pero otra cosa es fundamentar. La constitución puede contemplar la dignidad, pero no
fundamenta las razones. Tiene que haber una metafísica de la dignidad humana, el hombre debe
tener una reflexión. Es por ello que se dice que los DDHH son una declaración de intención, pero
falta el fundamento. Nos gusta la idea de respeto, de igualdad, pero requieren de un fundamento.
La definición aún de la dignidad humana se estudia en metafísica.
Cosmología: Estudio de lo físico, lo natural, lo que caracteriza a lo físico, lo material. Lo propio de

lo material del objeto, ¿es qué? Es que hay un MOVIMIENTO, es decir, la TEMPORALIDAD. ¿Qué
provoca? ¿El movimiento provoca el tiempo o al revés? El tiempo es medida del movimiento. Eso
es propio de la cosmología, estudia el ENTE MÓVIL. Lo espiritual no tiene movimiento. Los temas
de la cosmología son el ESPACIO y el TIEMPO. Hay un devenir en el objeto.
Psicología Racional: El hecho de llamarla psicología racional, quiere decir que hay otras psicología,
tales como la psicología experimental, que es la que normalmente conocemos, fundada por
Wilhelm Wundt (16 de agosto de 1832-30 de agosto de 1920), Sigmund Freud (6 de mayo de
1856 - 23 de septiembre de 1939), Jacques Lacan (13 de abril de 1901 - 9 de septiembre de
1981). La psicología racional NO va al experimento, se basa en principios, aunque no excluye la
experiencia. Por ejemplo, ¿Qué consecuencias puede hacer el hecho que yo establezca que el
alma es espiritual? Entendiendo como espiritual el grado más alto de inmaterialidad. El alma no es
cuantificable, no tiene partes, por lo tanto no se descompone, por lo tanto EL ALMA ES INMORTAL
y allí no existe experiencia. Por ello la psicología racional es deductiva, aunque no excluye la
inducción ni lo experimental, pero hay temas en que no puedo tener esa aproximación, por
ejemplo, Dios, no podría tener experiencia en eso. La psicología racional tiene como objeto de
estudio el FENOMENO VITAL, lo ANIMICO, entre cuyas manifestaciones está el PENSAR, pues
también existe la vida vegetativa.
“El pensar es la forma más alta del ser” Santo Tomás.
La psicología racional, en época moderna ha derivado en la antropología filosófica que responde a
preguntas tales como ¿Qué es el hombre?, ¿Quién es el hombre?
Teodicea: O teología natural, intenta entre otras cosas, COMPROBAR la EXISTENCIA de DIOS sin
el DATO REVELADO, y, la ÍNDOLE de DIOS, por la pura RAZÓN NATURAL. Varios filósofos han
estudiado esto, tales como:
Aristóteles (Macedonia 384 AC – Calcis Eubea, Grecia 322 AC).
San Anselmo de Canterbury (1033 - 1109)
Santo Tomás de Aquino (Nápoles, 1225 - Fossanova, 7 de marzo de 1274)
La teodicea estudia también cosas tales como las características de Dios, tales como ser uno,
único, omnipotente, eterno, etc.
ROSSANA BUZZO -2-

FILOSOFIA DEL DEBER SER

Está conformada por la ética (deber ser del actuar humano) y la estética.
Estética: Desde la perspectiva griega, la estética es el estudio de los cánones de belleza. Durante
el renacimiento, el escultor Miguel Ángel vive el “furor de la forma”, la figura está dentro de la
piedra y hay que sacarla, existe entonces una concepción humilde de la obra estética, define la
belleza como Sacar la forma a la luz, cercano a la idea que la belleza está en la naturaleza. En el
arte contemporáneo no importa la belleza, sino la obra de arte y los críticos determinan que es el
arte, esto tiene un punto de inflexión en la obra de Marcel Duchamp (28 de julio de 1887 - 2 de
octubre de 1968), artista dadaísta, cuando en 1917, en Nueva York, expone un urinal bajo el título
de “fuente”.
La estética intenta de todos modos PRESCRIBIR algo, intenta normar, ya sea la belleza o la obra
de arte.
ÉTICA
Primero, distinguimos entre ética y moral; la ética es el estudio de la moral. Todo ser humano está
en la moral. No todos están en la ética. José Luis López-Aranguren (Ávila, 9 de junio de
1909/Madrid, 17 de abril de 1996), define ética como MORAL PENSADA y moral como MORAL
VIVIDA. Actividad grupal: Daniela Cerda, Mauricio Acevedo, William González y yo.
La ética es filosofía práctica o filosofía moral, el ejercicio de la racionalidad práctica en un nivel
más alto que lo habitual. La razón práctica ¿Qué es? ¿Existe otro tipo?
PRÁCTICA
ARISTÓTELES RAZÓN TEÓRICA
TÉCNICA
Donde la razón práctica y la técnica son parecidas. Acaso, ¿hay diversidad de razones, de
facultades? Para Aristóteles la razón se diversifica si la razón está referida al conocimiento de un
objeto o a alcanzar ciertos fines. Una cosa es tener algo como objeto de conocimiento y otra es
tenerlo como fin. La racionalidad se hace práctica cuando yo tengo un objeto como fin.
Por ejemplo, si el “ser feliz” es un fin, si busco la felicidad como sentido de vida, la racionalidad se
hace práctica. Para ello no puedo poner la felicidad como objeto de conocimiento, para tenerla
como fin, necesito moverme hacia ella, con la VOLUNTAD, es decir, que mi ser se oriente a un
objetivo. Si sólo defino la felicidad, puedo definirla por ejemplo como “plenitud”, pero no la
experimento. La racionalidad técnica me permite orientarme a la construcción de un objeto, a lo
factible. Por ejemplo, el que construye un buque no necesita la definición de éste, sino los planos,
pero principalmente necesita poner al buque como FIN de la acción y no como objeto de
conocimiento.
Un ejemplo de Aristóteles: Los que alcanzan la victoria no son los mejores atletas, ni los más
bellos, sino los que compiten. También afirman que sabe de ética finalmente, no el que sabe los
principios, sino el que actúa bien.
Podemos identificar la racionalidad práctica con la filosofía práctica, pero, la racionalidad práctica
la puede ejercer quien no ha estudiado. La racionalidad práctica es la perfección de la
PRUDENCIA. Es prudente que tiene el hábito de elegir los medios correctos con rectitud hacia un
fin.
De nuevo Aristóteles ejemplifica con el arquero. ¿Es suficiente que conozca la diana? No, el
arquero necesita tensar el arco.
En el sistema educacional se comete el error de poner la justicia como un objeto de conocimiento
y no como fin de la acción. Todo se deja en abstracto y no se ejerce.
La RAZÓN se HACE práctica en relación con ORIENTAR la VOLUNTAD y APETITOS en alcanzar un
fin. La ética da orientación a la racionalidad práctica, especulando sobre que fines deben darse a
la voluntad y al deseo. ¿Cuál es el fin de la voluntad y el deseo?, para Aristóteles es la FELICIDAD
en la ACTIVIDAD. Uno de los fines de la acción humana es el vivir bien, el eu zen (ευ ζήν).
Aspiramos a vivir bien, en la plenitud del ser, la actividad, conforme a la virtud más alta
ROSSANA BUZZO -3-
PROTOCOLO Nº 2
I. FUNDAMENTOS DE LA ÉTICA
1. EL PROBLEMA ÉTICO
a. EL LUGAR DE LA ÉTICA DENTRO DE LA FILOSOFÍA
(Hasta aquí fue la clase anterior)
b. LA ETIMOLOGÍA DE LA ÉTICA
c. LA ÉTICA, ¿ES UN SABER PRÁCTICO?
d. ¿CUÁL ES EL OBJETO DE LA ÉTICA?
e. LA ÉTICA, ¿ES CIENCIA?
LA ETIMOLOGÍA DE LA ÉTICA
LUGAR DONDE SE HABITA

ETHOS ἦθος PASA A COSTUMBRE
PASA A MODO DE SER
MORAL MOS COSTUMBRE, MODO DE SER
Para algunos autores, la diferencia de los términos es sólo etimológica, ya que un término es de
origen griego y el otro es latino. Los términos se van depurando y adquiriendo significados con el
tiempo. La ética es filosofía moral, es la disciplina filosófica de la moral, del fenómeno moral. La
moral es el comportamiento moral en un plano reflexivo menor. Están en la moral, todos y están
en la ética quienes hacen reflexión más profunda.
LA ÉTICA, ¿ES UN SABER PRÁCTICO?
La ética es un saber práctico, pero hay algunos autores que dicen que no es saber práctico, por
ejemplo Arthur Schopenhauer (Danzig, Gdańsk, 22 de febrero de 1788 — Francfort del Meno,
Alemania, 21 de septiembre de 1860), quien dice que pretender que la ética haga hombres
buenos o justos, es como pretender que las clases de arte hagan artistas. La ética vendría a ser
algo teórico, ya que el conocimiento no alteraría la praxis. Para Aristóteles no tiene sentido
contemplar lo que esta destinado a modificar. Schopenhauer era más determinista, así como eres
es como actúas, en cambio, Aristóteles cree en la libertad. Si yo creo que la libertad es el fin del
hombre, creeré en…………………….ética. Si se imparte el ramo de ética acá, es porque creemos en
Aristóteles y en Santo Tomás, en que la ética es filosofía práctica.
¿CUÁL ES EL OBJETO DE LA ÉTICA?
En la vida uno se COMPORTA, comportar no es fabricar. En esta sala estamos reflexionando como
comportarse mejor, la mayor parte de nuestras vidas nos comportamos, éste es el objeto de la
ética, una reflexión del comportarse humano.
Una de las preguntas fundamentales de la ética versa sobre el bien y el mal. Existe incluso el bien
y el mal. Friedrich Nietzsche (1844 – 25 de agosto de 1900), plantea que el límite entre el bien y
el mal es más bien humano, pero nosotros estamos en un esquema más bien objetivista. Nos
preguntamos por el fundamento de por que algo es bueno o malo, incluso Nietzche lo tiene. El
habla de que lo bueno es lo que eleva al ser humano, no era tan relativista. Aristóteles habla del
espoidaios. Determinar el fundamento de la moral es importante ¿Por qué eliminar a los viejos es
malo? Desde medidas positivas y experienciales uno podría decir que hay que hacerlo, pero en la
racionalidad práctica es otra cosa.
Hay otro tema de la ética que parece psicológico, el sentido de la vida humana ¿Cuál es? Es
¿ganar dinero como simios? ¿Qué debo hacer para no malograrme, deshumanizarme? El tema es
ser plenamente hombres. Decimos que un hombre no es muy hombre cuando por ejemplo, no
cumple sus promesas, o apuñala por la espalda, todas cosas de la praxis, decimos, no te fíes de
él, es un hombre mal logrado.
El Objeto de la ética es “el acto humano” en que se distinguen dos formas, según Santo Tomás:
ROSSANA BUZZO -4-

ACTOS HUMANOS ACTOS LIBÉRRIMOS
SANTO TOMÁS
ACTOS DEL HOMBRE ACTOS NO LIBRES
¿Podemos decir que la ética se ocupa del modo de ser? Si, pero del que se construye desde la
libertad, no del que se trae, y en esto nos ayuda la terminología de la psicología, donde el
temperamento es innato y el carácter se desarrolla.
Según Santo Tomás, el hombre crea una segunda naturaleza, aquella que nos permite decir que
alguien es justo o bueno. La ética tiene que ver con el hacer nuestro propio carácter, porque el
hombre no está concluso. Necesitamos orientar nuestra praxis. Si el hombre estuviese
predeterminado, la ética no tiene sentido, si yo se que voy a ser un gañán siempre, no tiene
sentido. Aunque también cabe que la ética no sirva para nada finalmente.
Hay un saber práctico que tiene que ver con el actuar.
Sin cuerpo no hay ética, esto está implícito en Aristóteles.

La ética no refrena el impulso, le da medida, lo regula. El cuerpo implica que el hombre no es
completa actualidad, como es materia, está en proceso de perfeccionarse.
Aristóteles afirma que no hay moralidad sin virtud, siendo ésta un músculo moral. Tener la
disposición de actuar bien no es mecánico. La elección buena es siempre la acción recta; recto es
el camino más corto al fin último. Lo que coarta la vida es la moralina barata, el sentido de la ética
es brindarle a l hombre felicidad. La aspiración a la perfección en el hombre se llama felicidad.
Hay una pregunta que cobra especial relevancia en los tiempos actuales ¿Hay vínculo entre ética y
política? La ética es vivir bien. El objetivo de la política es vivir bien en sociedad ¿Tiene que ver la
ética, la política y la economía? Para Samuelson y Friedman y otros autores, la economía tiene
principios claros, pero lo cierto es que la economía nace como ciencia ya en tiempos de Aristóteles
y en la india de Katulya. Para Aristóteles, la economía es práctica, para Katulya, la economía es
técnica. En estos tiempos se le ve sólo como un asunto de crecimiento.
Ya Aristóteles distinguía entre la crematística, la disciplina para el crecimiento de la riqueza, de la
economía, orientada a vivir bien. Nos hemos acostumbrado a que nuestro horizonte para vivir la
economía sea Katulya.
Ética, política y economía son disciplinas prácticas, es decir, que sean felicitantes. ¿Qué sacamos
con una economía que no es para el hombre? ¿Qué saco con tener un puente que no caben los
autos? Me podrán decir que eso es un criterio técnico, cierto, pero SUBORDINADO al ser humano.
LA ÉTICA, ¿ES CIENCIA?
El problema de la ciencia moderna es que exacerba el método, la metodología.

La ciencia en el sistema clásico, para Aristóteles es “CONOCIMIENTO A PARTIR DE LAS CAUSAS”.
La CAUSA, permite hacer inteligible el FENÓMENO, cuando entiendo el porque y el para que,
entiendo el fenómeno.
¿Realmente, la ética, en cuanto a filosofía práctica, es ciencia? Podríamos decir que sí, porque
tiene un por que. ¿En que sentido no lo es? En que hay datos no cuantificables.
En el siglo XIX hubo interés de convertir a la ética en ciencia. El autor Lucien Levy Brühl trata de
convertirla en ciencia positiva, la convierte en una ciencia teórica incapaz de normar o prescribir.
Estudiaba las costumbres comparadas de los pueblos, es decir, hacía descripción. La ética práctica
PRESCRIBE.
La ética es filosofía práctica, pretende modificar el actuar, en ese sentido NO puede ser ciencia
positiva, que se basa en la experiencia. El intento de Levy la transforma en filosofía teórica, en
catastro de costumbres de las distintas culturas, nada más que descripción del actuar humano.
Eso es quitarle su esencia, porque lo propio de la ética es prescribir, ser práctica.
II. DIVISION DE LOS ACTOS VOLUNTARIOS

ROSSANA BUZZO -5-
a) Los actos voluntarios son los actos libres. La clasificación es de Santo Tomás:
• ACTOS NEGATIVOS
• ACTOS POSITIVOS
Entendidos como positivos o negativos desde el punto de vista de la ejecución. Positivo, hecha la
reflexión, se lleva a cabo el acto. Negativo, hecha la reflexión, no se lleva a cabo.
b) La clasificación es de Santo Tomás:
• ACTOS EFICACES
• ACTOS INEFICACES
Tengo ya dos posibilidades. ¿Cuál es el acto eficaz? El que se lleva a cabo.
c) La clasificación es de Santo Tomás:
• ACTOS PERFECTOS
• ACTOS IMPERFECTOS
¿Cuándo hay acto perfecto? Cuando tengo claridad en las fuentes de la moralidad, cuando tengo
claro el fin, el objeto y las circunstancia. Es imperfecto cuando flaquea uno de estos elementos.
d) La clasificación es de Santo Tomás:
• ACTOS IMPERADOS
• ACTOS ELICITOS
Un acto es imperado cuando la voluntad determina la facultad para ejercer el mismo. Por ejemplo,
caminar es ejercer una voluntad sobre el cuerpo. Un acto es elícito cuando consideramos el acto
voluntario en cuanto tal, no imperando sobre otra facultad.
Este punto de la clasificación sirve para distinguirlo de la tendencia natural al bien; el acto elícito
es el que se realiza con conocimiento.
Se puede considerar otra perspectiva; hay actos de tendencia natural a la felicidad, al bien:
(voluntas ut natura: apetito natural: dimensión natural de la voluntad, su necesidad de querer el
bien. Irrestricta apertura del horizonte intencional de la voluntad/ voluntas ut ratio: Apetito elícito:
sólo se verifica cuando el sujeto se mueve a sí mismo hacia un fin, buscándolo
concientemente/Los límites de la libertad, José Maria Barrio). Una cosa es la natural tendencia, y
otra cosa es con conocimiento emotivo o intelectual, es elícito.
Hay actos finalmente buenos o malos; los actos libres pueden ser clasificados moralmente. Así
llegamos al fundamento de la moral.
ROSSANA BUZZO -6-

III. EL BIEN Y EL MAL MORAL
Fundamento de la moral y la ética. ¿Por qué lo bueno es bueno y lo malo es malo, cual es el
legítimo argumento?
Schopenhauer: hablar de moral es fácil, fundamentarla es difícil. En derecho existe el positivismo
y el iusnaturalismo.
El IUSNATURALISMO (del latín ius, "derecho", y natura, "naturaleza") es una corriente de la filosofía del Derecho que afirma que al menos
una parte de las normas convencionales del Derecho y la moral están asentadas en principios universales e inmutables; este conjunto de
normas conforman el DERECHO NATURAL. El origen de los principios del derecho natural, dependiendo del autor, es dado por Dios, la
Naturaleza o la Razón.
POSITIVISMO: Corriente filosófica que dedica su estudio al derecho Positivo, que es emanado por la autoridad, tomada como corriente
monista, ya que no admite ni acepta la clasificación del derecho en dos, Natural y Positivo, únicamente el Derecho Positivo no existe el
natural.
Hay un fundamento naturalista de la ética, argumento que apela a la naturaleza humana, para
determinar el deslinde del bien y el mal. Debe ser objetivo, no arbitrario, sino razonable.
La fuente de la visión naturalista es platón (Menón)
(Menón: un joven tesalio de visita en Atenas, conversa con Sócrates en casa de su anfitrión Ánito y le pregunta si la virtud se adquiere
mediante alguna enseñanza o por costumbre, o bien si viene dada naturalmente o se obtiene de algún otro modo. Sócrates, tras alabar a
los tesalios por el saber que parecen haber adquirido a raíz de la visita del sofista Gorgias a su país, reconoce que él mismo ignora todavía
qué es la virtud, de modo que tampoco se encuentra en condiciones de poder decir cómo es y, menos aún, cómo puede adquirirse. Añade
Sócrates que, hasta el momento, no ha encontrado a nadie que supiera decirle en qué consiste eso que llaman “la virtud”, pero como
Menón parece saberlo por haberlo aprendido de Gorgias, le invita cortésmente a que se lo diga.).
En el Menón, se pregunta si cada cosa tiene una visión que le es propia y la realiza mejor que
otras y pone como ejemplo la podadora, tiene ésta función propia y la realiza mejor que cualquier
otra, cumple la función de cortar sarmientos. Allí dice Platón que está lo bueno, ya que cumple su
función y cumple su fin. El hombre tendría su fin, que es razonar; lo propio del hombre es actuar
conforme a la razón y lo malo, actuar fuera de la razón.
La metafísica nos dice que una cosa es buena cuando cumple la plenitud de su ser.
Un hombre es hombre cuando es racional. La visión naturalista nos dice que el hombre es bueno
cuando actúa según su naturaleza.
Ataque del positivismo al iusnaturalismo
Kant: Del mundo de la naturaleza humana no puedo extraer ningún fundamento moral.
El mundo natural es el de la causalidad, de la determinación, el mundo natural no es el mundo
moral.
MUNDO INTELIGIBLE MORAL REINO DE LA LIBERTAD

KANT
MUNDO NATURAL DETERMINACIÓN FÍSICA ATRAPADOS EN LA CAUSALIDAD
Por lo tanto, la naturaleza humana estaría determinada. Como seres naturales, somos, en efecto,
del ambiente social, educativo, etc. Pero no somos pura naturaleza, también hay razón, y desde
allí puedo determinar los fundamentos.
La salida que nos da Kant en ese sentido, es la racionalidad pura, y allí se puede encontrar el
fundamento moral. Esa es la base argumentativa para la “falacia naturalista” de Moor. No puedo
derivar el deber ser del ser, conocido también como “ley de Hume”
FALACIA NATURALISTA: aquella en que se incurre al pretender deducir conclusiones prácticas normativas o valorativas a partir de premisas
que contienen sólo información acerca de hechos. En otras palabras, cometer una falacia naturalista es deducir que lo bueno es lo que
ROSSANA BUZZO -7-

ocurre naturalmente. Que las cosas sean así, no significa que sean buenas. Este tipo de falacia que en justificar la bondad de algo por el
mero hecho de considerarlo "natural". Es un error lógico, descrito por el filósofo británico G.E. Moore en Principia Ethica (1903). Moore
indicó que una falacia naturalista ocurre siempre que un filósofo procure probar una demanda sobre la ética abrogando a una definición del
término "bueno" en términos de unas o más características naturales (tales como "agradable", "desarrollado", "deseado", etc.). El término
se utiliza a veces libremente para describir las discusiones que demandan obtener conclusiones éticas de hechos naturales.
Alternativamente, la frase "falacia naturalista" se utiliza para referir a la afirmación de que lo que es natural es intrínsecamente bueno o
correcto, y que lo que es artificial es malo o incorrecto. El primeo en denunciar dicha falacia fue David Hume según el cual los naturalistas
clásicos tienden a pasar de enunciados descriptivos a enunciados prescriptivos es decir, pasan del Ser al Deber ser sin justificación.
LEY DE HUME: De proposiciones fácticas no es lícito derivar proposiciones normativas; con otras palabras: el deber ser no se puede inferir
del ser.
En la naturaleza veo el ser, no el deber ser.

Kant, a su vez, nos dice que en el hombre puede haber un ejercicio pura de la razón. Para
Aristóteles, yo soy moral, cundo a partir de la razón, oriento todo el ser. Para Kant la razón se
puede dar pura, más allá de toda determinación.
La concepción naturalista de la ética puede ser atacada también desde el positivismo.
El naturalismo ¿Cómo actúa en el plano del derecho? ¿Para qué nos sirve? ¿Cuándo una norma
será jurídicamente adecuada o recta desde el punto de vista iusnaturalista? Cuando no contradiga
la naturaleza humana.
IV. LA FINALIDAD DE LA VIDA HUMANA.
Nuestra visión será desde un esquema Aristotélico Tomista. Según Aristóteles, el hombre ha de
orientar su vida a la plenitud, a ser máximamente lo que es y lo que debe ser.
¿Qué es la felicidad? ¿La plenitud? Es el fin de la vida humana. La actividad felicitante es la
actividad conforme a la virtud más alta. ¿Cuál es la virtud más alta? Ahí empieza el problema.
Aristóteles dirá: La virtud más alta es la sabiduría, entonces, ¿será feliz sólo el sabio? ¿será la
prudencia? ¿Dónde se ejerce la prudencia? En virtud que se ejerce en relación a otro, se ejerce
donde hay otros, por eso hablamos de virtud ciudadana, política, etc. Se es feliz en la polis, no se
puede ser feliz sin otros. El fundamento de la vida humana para Aristóteles no es la producción;
hoy, es la producción, y en el esquema marxista, el trabajo, Aristóteles no lo ve en el trabajo, sino
en la práctica. Hay que distinguir entre:
PENSAR
ACTUAR PRAXIS, ÉNFASIS EN ARISTÓTELES
PRODUCIR ÉNFASIS EN MARX
Cuando hablamos de actuar, nos referimos a una actividad vital.
PENSAR VIDA TEÓRICA

ACTUAR LA VIDA PRÁCTICA
PRODUCIR LA VIDA PRODUCTIVA
Ejemplo, el jugar tiene un fin en sí mismo. Ejercer actividad amistosa es praxis, ahí no produzco
nada.
Cuan necesarias son las virtudes en la vida profesional, por ejemplo, la fortaleza, que es persistir
en el bien.
ROSSANA BUZZO -8-

Continuación del tema anterior 24/03/08
PROTOCOLO Nº 3
LA FINALIDAD DE LA VIDA HUMANA
La concepción de Aristóteles y Santo Tomás es teleológica, que significa teleológica:

Teleología (Del griego τέλος, fin, y -logía). Dícese del estudio de los fines o propósitos o la doctrina filosófica de las causas
finales. Usos más recientes lo definen simplemente como la atribución de una finalidad u objetivo a procesos concretos.
La finalidad es la cusa de la cosa ¿Cuál es la finalidad del cuchillo?, Cortar, su causa final. Cada cosa tiene un
fin que es su bien, que lo compete según su naturaleza. El fin de la vida humana es la felicidad, y ¿qué es la
felicidad? En Aristóteles y Santo Tomás es la plenitud, se identifica también con la perfección. Cada cosa
tiende a su perfección, a completarse.
Decimos que algo es antinatural cuando no busca su perfección, su fin, cuando no busca su bien. Esto puede
explicarse como que cada cosa tiende a imitar a Dios.
La felicidad como bien supremo de la vida humana, nos identifica con el bienestar.
El conocimiento de la felicidad no se puede desligar del conocimiento de la perfección. La felicidad es la

perfección del ser humano.
Nietzsche dice al respecto que identificar la felicidad con el bienestar y el confort es para las vacas y para los
ingleses, pero en el fondo, el aspira al superhombre, que también es un ideal de perfección.
El orden moral es para que el hombre alcance su plenitud.
¿Cuál es el bien más propio del hombre?
Aristóteles nos plantea:

¿Qué es la felicidad para un pobre? La riqueza
¿Qué es la felicidad para un feo? La belleza
¿Qué es la felicidad para un enfermo? La salud
Por lo tanto, es un concepto muy ambiguo, para darle un sentido, debemos preguntarnos a que bienes puede
acceder el hombre, y para ello haremos una división de los bienes:
DIOS
INCREADO
BEATITUD
PERFECCIÓN DEL INTELECTO Y LA
INTERNOS
VOLUNTAD
HONOR
DEL ALMA
GLORIA
EXTERNOS
BIEN FAMA
CREADO PODER
PERFECCIÓN FÍSICA
INTERNOS SALUD
DEL CUERPO BELLEZA
RIQUEZAS NATURALES
EXTERNOS
RIQUEZAS ARTIFICIALES
¿Cuál de estos bienes conviene al hombre? Podemos responder a esta pregunta desde Santo Tomás; será
entonces, el fin increado de Dios.
ROSSANA BUZZO -9-

¿Cómo perfeccionamos la voluntad? Como aplicamos la virtud, como la relacionamos con intelecto y
voluntad. LA virtud es hábito, disposición, cualidad permanente. No hay actividad perfecta sin virtud.
Sabemos que no basta ser virtuoso, hay que ejercer la virtud; hasta allí llega Aristóteles, Pero, para Santo
Tomás, los que perfeccionan su intelecto, tienen un anticipo de Dios.
La distinción entre Santo Tomás y Aristóteles, es que éste último no cree en la beatitud, sólo cree en la
felicidad imperfecta, inmanente; el más pleno es el sabio, luego dice, no todos los hombres pueden ser
sabios, no pueden todos dedicarse a la sabiduría, por ello pone una felicidad en una segunda categoría, que
es el hombre prudente.
FIN INMANENTE ACTIVIDAD CONFORME A LA VIRTUD MÁS

ARISTÓTELES FELICIDAD PERFECTA
FIN DE LA VIDA HUMANA FIN SUBJETIVO SPECULATIO
BIEN PARA EL HOMBRE FIN TRASCENDENTE BEATITUD
SANTO TOMÁS FELICIDAD FELICIDAD MÁS PERFECTA
FIN OBJETIVO VISIÓN DE DIOS
Inmanente: Que es así, que no está más allá.

(Del lat. immănens, -entis, part. act. de immanēre, permanecer en) adj. Fil. Que es inherente a algún ser o va unido de un
modo inseparable a su esencia, aunque racionalmente pueda distinguirse de ella.
Para Aristóteles, el fin de esta vida está aquí, es una actividad aquí y ahora.
Lo propio del hombre es vivir como hombre. Aristóteles ya decía, yo no puedo tener una actividad felicitante
sin ciertos bienes. El problema del mundo moderno es poner la felicidad en la producción, esta no es la forma
más alta de vivir. Para Aristóteles, la forma más alta de vivir es la praxis, y entre ellas, la praxis filosófica es
la más alta; dice también, que no todos se pueden dedicar a la filosofía, por lo tanto, tendremos que aceptar
que la política es el modo de vida más común en el hombre; luego, quedémonos con la prudencia, que es la
mejor parte de lo que el hombre común puede aspirar. El Dº, por ejemplo, es una actividad política, el
ejercicio de las profesiones es político; la sabiduría es un asunto de Dios.
También todo ello tiene que ver con las virtudes morales, si yo tengo la capacidad de persistir en el bien,
tendré la fortaleza.
Para Aristóteles, la felicidad es el despliegue de la vida conforme a las virtudes. El esclavo no puede ser feliz,
pues es un instrumento vivo; podrá aspirar a ser un apoyo para la felicidad del amo.
V. LOS ACTOS HUMANOS Y LAS FUENTES DE LA MORALIDAD
Una fuente es la naturaleza humana, cierta noción del bien y del mal. ¿Cuáles pueden ser las otras fuentes?
• EL OBJETO DE LA ACCIÓN: Aquello que se hace, la acción realizada. Cuando robo, el objeto es quitar lo
ajeno. Si el objeto es bueno, el acto será bueno, si el objeto es malo, el acto será malo. ¿Cuál es el
objeto del adulterio? Unirse a la mujer del prójimo.
• EL FIN DE LA ACCIÓN: Lo perseguido, el fin es interno. El fin de dar limosna, puede ser ayudar al
prójimo o sentirme bien. El fin o intención determina la moralidad de un acto. No es lo mismo ayudar al
otro que hacerlo para quedar bien. Un acto no puede ser perfecto en su bondad si la intención no es
recta o el objeto no es adecuado.
• LA CIRCUNSTANCIA: El contexto, el momento (* kairos). Una cosa se debe hacer en el momento que
corresponde, por prudencia y corrección. La circunstancia se refiere al contexto. No es lo mismo que
alguien le robe a un sano que a un inválido. Si alguien roba para vender es más malo que robar para
comer.
Éstas son las fuentes de la moralidad.
ROSSANA BUZZO - 10 -
(Kayros o Kayrós, "el momento justo", es en la filosofía Griega y Romana la experiencia del momento oportuno, los pitagóricos le llamaban
Oportunidad; Kayros es el tiempo en potencia, tiempo atemporal o eterno, y el tiempo es la duración de un movimiento, una creación. Para
Proclo (filosofo griego) y para ciertos pitagóricos Kayros es el primer Dios y la primera causa. Kayros también es la risa, la risa oportuna que
produce bien. San Pablo denomina Kayros a Jesucristo. Otros afirman que Kayros es el dios del tiempo y las estaciones. Mitología: Hijo
menor de Zeus y Túje, en la genealogía de los dioses Kayros parece estar asociado a todos los dioses, es decir Kayros es Zeus, pero
también hijo de Zeus; Kayros es Kronos(tiempo) pero también Eternidad (Aevum), Kayros es Atenea y también es Eros; Dionisio es Kayros.
En el monoteísmo, Kayros y eternidad pasan a ser atributos de Dios. Así aparece en la definición del Bien por Platón, en lo UNO de Plotonio,
en la Inteligencia divina de Aristóteles y en la definición de Plutarco donde la eternidad (Nunc stans)es un atributo que sólo dios posee. En
la religión Católica, Kayros es el momento de Dios. En nuestra Estructura temporal, tenemos una sola palabra para significar el "tiempo".
Los griegos tenían dos: chronos y Kayros. Chronos es el tiempo del reloj, el tiempo que se mide. Kayros, “el momento justo”, no es el
tiempo cuantitativo sino el tiempo cualitativo de la ocasión, la experiencia del momento oportuno. Los pitagóricos lo llamaban la
Oportunidad. Todos experimentamos en nuestras vidas la sensación de que llegó el momento adecuado para hacer algo, que estamos
maduros, que podemos tomar una decisión determinada. En la religion Católica Kayros, es el momento de Dios. Kayros, para los sicólogos,
es un "Insight". En general, es un "Momento de claridad")
VI. LA LEY
Se define como una cierta guía externa de la conducta. Se refiere al carácter obligatorio de una acción, rige
al individuo en cuanto a que es parte de una comunidad, pero, como veremos más adelante, la conciencia
rige al individuo como tal.
Hay tres ejes de ley, ley natural, ley eterna y ley positiva. Partimos de una concepción de un mundo con un
cierto orden. Por ejemplo, no podemos hablar de ley natural el Nietzsche, pues el concibe al mundo como un
caos. Para Santo Tomás, la ley es: “La ordenación de la razón en vistas del bien común, promulgada por
aquel que está frente a la comunidad”
Ley moral es un término de transcripción del lenguaje jurídico a la filosofía.

¿Cuál es una ley moral?
Una fundamental es haz el bien y evita el mal. Para Santo Tomás, la ley moral se debe a una facultad
llamada SINDÉRESIS.
SINDÉRESIS (Del gr. συντήρησις). 1. f. Discreción, capacidad natural para juzgar rectamente. Procede de la doctrina estoica del
microcosmos y es recogida por la tradición medieval de la conciencia. Santo Tomás la define como una resistencia interior contra el mal y
una íntima inclinación al bien.
¿Qué es la sindéresis? Es la facultad que permite descubrir la moral del actuar del ser humano. Así como hay
leyes de racionalidad teórica, como por ejemplo, el principio de no contradicción, hay también principios de
moralidad humana. Otro principio, por ejemplo, es “respetar padre y madre”. Una cosa es saber que hay que
respetar padre y madre y otra cosa es respetar efectivamente al caballero que es mi padre. En su mamento
veremos esta diferencia.
ETERNA EL PLAN DE LA SABIDURÍA DE DIOS QUE RIGE EL UNIVERSO

FÍSICAS REINO RIGEN EL
QUÍMICAS MINERAL ORDEN
REINO REGULAR DE
MATERIALMENTE
RIGEN VEGETAL LA
CONSIDERADA
NATURAL BIOLÓGICAS NATURALEZA
REINO
LEYES MATERIA Y
ANIMAL
VIDA
*FORMALMENTE LEYES EL MUNDO EL OBRAR
RIGEN
CONSIDERADA MORALES HUMANO HUMANO
DIVINA LOS 10 MANDAMIENTOS
POSITIVA PROMULGADAS POR EL LEGISLADOR EN VISTAS AL BIEN
HUMANA
COMÚN
Lo moralmente recto es descubrir y seguir el orden en relación a la ley eterna.
*Formalmente: Porque sólo el hombre se puede hacer representación de las leyes.
VII. LA CONCIENCIA MORAL
Hay una conciencia definida en psicología y una conciencia moral. En otros idiomas como el alemán hay 2
términos para definirlas:
Bewusstsein: conciencia
Gewissen: conciencia moral
La conciencia moral es el ÚLTIMO JUICIO DE LA RAZÓN PRÁCTICA que juzga acerca de lo que hay que hacer,
aquí y ahora; la CONCIENCIA MORAL es una GUÍA INTERNA de la conducta y la LEY MORAL es una GUÍA
EXTERNA de la conducta. Debo hacer que ambas coincidan. ¿Por qué la sindéresis no me sirva para ello?
Porque la sindéresis se refiere a principios que son universales y el actual es individual y particular. La
conciencia, entonces, sirve de mediadora entre los principios del actuar consistente. Por ejemplo, si el
principio es respetar padre y madre, mi conciencia moral me lo permite, pues necesitará realizarlo y para
ello también requiere la voluntad; también, los sentidos me situarán en lo concreto, en el cuerpo, la
percepción y la experiencia, las necesito para respetar a mi padre. La conciencia no anda sola por ahí,
necesita otras facultades. La conclusión de un juicio de conciencia será la acción misma. Por ejemplo, usando
la sindéresis podré decir: “se han de respetar a los padres”, tomo conciencia de ello, “este señor es mi
padre”, luego dirá la percepción; el respeto a mi padre será la acción.
La conciencia tiene que ver también con la educación. ¿la conciencia es infalible? Lo será en la medida que
es un juicio de la racionalidad práctica, es decir, cuando pongo algo como fin de la acción.
¿Podrá ser la conciencia infalible? Es susceptible de perfección, no es infalible, se perfecciona a través de la

virtud, educación y el consejo. Hay que educar la conciencia, y en ese sentido podemos afirmar que hay que
ser dóciles al consejo, sobretodo en la juventud. Es por ello que Rousseau y Fichte se equivocaron al decir
que la conciencia es infalible.
Normalmente la conciencia está teñida de la opinión imperante, de la moda. La faena del hombre es intentar
actuar con conciencia cierta. ¿Cuándo actúo con conciencia cierta?:
• CONCIENCIA CIERTA: Cuando tengo la claridad en el fin, el objeto y las circunstancias.
• CONCIENCIA IGNORANTE: Ningún adulto la tiene por completo. Los niños tienen conciencia ignorante, n
o tienen conocimiento del bien y el mal.
• CONCIENCIA ERRÓNEA: Cuando pongo como deber algo que no lo es y cuando no pongo como deber
algo que sí lo es.
• CONCIENCIA PROBABLE: Cuando no hay seguridad respecto del juicio que está referido a lo que hay que
hacer, entonces actúo con temor.
• CONCIENCIA PERPLEJA: Parecida a la anterior. Cuando tengo varias posibilidades de actuar, pero
ninguna me incluye en ella, quedo en aporía.
31/03/08
PROTOCOLO Nº 4
Si hacemos un resumen de los referentes morales o modos para determinar lo bueno y lo malo ¿Cuál es la
piedra de toque para determinar el bien y el mal? ¿Es la conciencia acaso? ¿La conciencia cierta? Por cierto,
la conciencia cierta es un acto de la racionalidad práctica. Un acto será bueno cuando tenga claro el objeto,
el fin y la circunstancia, pero, algo más falta.
La CONCIENCIA es SUBJETIVA, pero la conciencia cierta se objetiviza. ¿Cómo se objetiviza? Será bueno
entonces, el acto de CONCIENCIA CIERTA, cuando el objetivo COINCIDA con la LEY MORAL. Actuar según mi
naturaleza racional es actuar en ORDEN, y eso es seguir la ley moral. Todo lo anterior, bajo el enfoque
aristotélico tomista.
Son formas de determinar si algo es bueno o malo:
• LA CONCIENCIA CIERTA
• LA LEY MORAL (principios)
• LA NATURALEZA HUMANA (la razón)
• LA FELICIDAD CONFORME A LA VIRTUD MÁS ALTA.
En el idiota hay un problema de actualización, tiene razón, pero no está presente, al igual que en la persona
en estado vegetal.
¿Nos servirá la FELICIDAD como referente moral? ¿Nos servirá la felicidad para establecer un parámetro de
bien o mal? Si decimos que el fin del hombre es ser feliz, será bueno lo que me conduzca a la felicidad y
malo lo que no lo haga. (Leer ética a Nicómaco).
¿Qué me permite que mis potencias se manifiesten? La virtud, según Aristóteles, de acuerdo a la virtud más
alta. La felicidad es la perfección del sujeto racional.
Para PLATÓN el bien sumo es la JUSTICIA; ARISTÓTELES la identifica con la SOFÍA ( Σοφία) y luego con la
FRONESIS (Φρόνησις). La filosofía es autárquica, no necesito a los otros para realizarla. La prudencia es
social. La PRUDENCIA en el plano de la JUSTICIA es EPIKEIA, que en su forma latina es AEQUITAS. La
justicia es también una virtud. En último término, la moral tiene relación con el orden, lo descubro y lo sigo.
¿Qué otra forma habrá para establecer un referente moral?
Luego viene kant, y da otro fundamento, de otra manera, de otra forma, no tiene que ver con la ley en el
sentido tomista. En Kant, la moral es actuar autónomamente, la ley moral en mí, la autonomía.
(KANT: La moralidad es, pues, la relación de las acciones con la autonomía de la voluntad, esto es, con la posible legislación universal, por
medio de las máximas de la misma. La acción que pueda compadecerse con la autonomía de la voluntad es permitida; la que no concuerde
con ella es prohibida. La voluntad cuyas máximas concuerden necesariamente con las leyes de la autonomía es una voluntad santa,
absolutamente buena. La dependencia en que una voluntad no absolutamente buena se halla respecto del principio de la autonomía ―la
constricción moral― es obligación. Esta no puede, por tanto, referirse a un ser santo. La necesidad objetiva de una acción por obligación
llámase deber. Por lo que antecede resulta ya fácil explicarse cómo sucede que, aun cuando bajo el concepto de deber pensamos una
sumisión a la ley, sin embargo, nos representamos cierta sublimidad y dignidad en aquella persona que cumple todos sus deberes. Pues no
hay en ella, sin duda, sublimidad alguna en cuanto que está sometida a la ley moral; pero sí la hay en cuanto que es ella al mismo tiempo
legisladora y sólo por esto está sometida a la ley. También hemos mostrado más arriba cómo ni el miedo ni la inclinación, sino solamente el
respeto a la ley es el resorte que puede dar a la acción un valor moral. Nuestra propia voluntad, en cuanto que obrase sólo bajo la condición
de una legislación universal posible por sus máximas, esa voluntad posible para nosotros en la idea, es el objeto propio del respeto, y la
dignidad de la humanidad consiste precisamente en esa capacidad de ser legislador universal, aun cuando con la condición de estar al
mismo tiempo sometido justamente a esa legislación. La autonomía de la voluntad es la constitución de la voluntad, por la cual es ella para
sí misma una ley ―independientemente de cómo estén constituidos los objetos del querer―. El principio de la autonomía es, pues, no elegir
de otro modo sino de éste: que las máximas de la elección, en el querer mismo, sean al mismo tiempo incluidas como ley universal. (...)
Cuando la voluntad busca la ley, que debe determinarla, en algún otro punto que no en la aptitud de sus máximas para su propia
legislación universal y, por lo tanto, cuando sale de sí misma a buscar esa ley en la constitución de alguno de sus objetos, entonces
prodúcese siempre heteronomía. No es entonces la voluntad la que se da a sí misma la ley, sino el objeto, por su relación con la voluntad,
es el que le da a ésta la ley. Esta relación, ya descanse en la inclinación, ya en representaciones de la razón, no hace posibles mas que
imperativos hipotéticos: «debo hacer algo porque quiero alguna otra cosa». En cambio, el imperativo moral y, por tanto, categórico, dice:
«debo obrar de este o del otro modo, aun cuando no quisiera otra cosa». Por ejemplo, aquél dice: «no debo mentir, si quiero conservar la
honra». Este, empero, dice: «no debo mentir, aunque el mentir no me acarree la menor vergüenza». Este último, pues, debe hacer
abstracción de todo objeto, hasta el punto de que este objeto no tenga sobre la voluntad el menor influjo, para que la razón práctica
(voluntad) no sea una mera administradora de ajeno interés, sino que demuestre su propia autoridad imperativa como legislación suprema.
Deberé, pues, por ejemplo, intentar fomentar la felicidad ajena, no porque me importe algo su existencia ―ya sea por inmediata inclinación
o por alguna satisfacción obtenida indirectamente por la razón―, sino solamente porque la máxima que la excluyese no podría
comprenderse en uno y el mismo querer como ley universal. Imanuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Capítulo
Segundo.)
LA LIBERTAD
La libertad ¿es una facultad o es un acto? (en el sentido aristotélico y tomista de la libertad)
La VOLUNTAD es una FACULTAD, la LIBERTAD es un ACTO.

A menudo ponemos la libertad como si se tratara de un acto o un fin en sí misma. Cuando hablamos de acto
voluntario, hablamos de libertad con forma, orientada al bien. (El mismo Kant habla de autonomía) La
voluntad adquiere su forma con el bien. El ladrón roba porque lo ve bueno, si lo viera malo, no lo hace. La
voluntad no puede querer el mal, no puede querer no ser voluntad. El fin de la voluntad es el bien. ¿Podemos
darle otra forma al bien que busca la voluntad? ¿Podemos darle acaso otro nombre al bien que busca? La
voluntad no es libre para elegir no buscar el bien. La voluntad es para buscar la felicidad. La voluntad esta
determinada por la búsqueda del bien, no puede elegir el mal. El malvado ve el mal como bien, el suicida ve
la muerte como buena.
La faena de la ética es tratar de ver donde está el bien.
La faena de la educación es mostrar donde está el bien.
La educación determina y habitúa al bien, crea el hábito del bien, si educo para la ética, educo para la
libertad.
Ningún bien particular satisface la voluntad, no se agota, sigo queriendo el bien: esto es base para la libertad
de la indiferencia, puedo llegar a elegir un bien, pero ninguno me determina; por ello puedo separar el deseo
del querer.
(Libertad de la indiferencia: Denominación habitual que recibe la acepción negativa de libertad según la cual libertad significa negación de
dependencia respecto de algo, inmunidad respecto de alguna determinación. La libertad, según esta acepción, era denominada por los
clásicos libertad de indiferencia; y comprendía tanto los casos en los cuales la indiferencia va referida a algo pasivo (indiferencia para recibir
algo, y entonces se oponía a la necesidad pasiva, la necesidad pasiva del metal de recibir o padecer calor cuando se le aplica una llama)
como los casos en los cuales la indiferencia va referida a algo activo (indiferencia para hacer algo), y entonces la idea de «libertad de
indiferencia» se opone a la necesidad coactiva, y se constituye mediante esta oposición, en el concepto de libertad de coacción o libertad de
espontaneidad. Libertad vale ahora tanto como negación de determinación exterior, o de la imposición desde fuera a hacer algo que coarta
la propia espontaneidad. Un individuo en estado de hipnosis, drogado, o con electrodos implantados en su cerebro, que le hacen capaz de
recibir las señales de un mando a distancia que le impone determinados actos o formas de conducta (detenerse, torcer a la derecha,
saltar...) no tendría, según esto, libertad de espontaneidad respecto de los actos que realiza sugeridos por el operador de los mandos. Otro
tanto habrá que decir de los actos ejecutados como consecuencia de estímulos infraumbrales (inconscientes) enviados, por ejemplo, desde
la pantalla cinematográfica que sugieren al espectador, pongamos por caso, ir a comer palomitas de maíz durante el descanso. )
La libertad se orienta al bien universal o felicidad; es lo que permite que ningún bien particular que voy
eligiendo en mi camino a la felicidad me determine. Algunos filósofos dicen con respecto a ello que la
felicidad es inclusiva, incluye la búsqueda de estos bienes. Los escolásticos dicen que la voluntad no está
determinado “ad unum” y eso es lo que permite la libertad de acción.
Otro fundamento moral:
• Cuando el hombre sabe jerarquizar los bienes

Ejemplo: El avaro actúa mal pues ordena mal la jerarquía del dinero, lo pone como fin en vez de medio
Para Aristóteles, el descanso de la escalada de bienes está en la filosofía, pata Santo Tomás el descanso está
en la contemplación de Dios.
07/04/08
PROTOCOLO Nº 5
Comienza la clase con la lectura de algunos pasajes de la ética a Nicómaco.
Se enuncian las virtudes cardinales: Justicia, dikaiosyne; Fortaleza, andreia; Templanza, sophrosyne; todas
ellas conforme a la Prudencia, phronesis.
Cuando entramos a la voluntad, debemos embarcarnos en la voluntad o apetito racional; Así como el
intelecto se orienta al ser, la voluntad se orienta al bien.
¿Puedo querer algo sensiblemente y racionalmente a la vez? ¿Puedo querer la torta y desear la torta? Pues
sí, aunque hay algunas veces un desajuste entre el deseo y la volición. La voluntad está guiada por el
intelecto, el intelecto le muestra la razón a la voluntad.
La voluntad no tiene libertad de no querer el bien, esta determinación permite la indiferencia de la voluntad,
el hecho de que ella no tenga propensión. Si no fuese así, la voluntad sería esclava de cualquiera de los
bienes que encuentra en su camino, por ello la felicidad es inclusiva de TODA APETENCIA RACIONAL. Cuando
apetezco, es porque estoy movido por la felicidad, la razón del bien se identifica con la plenitud, es inclusiva
de modo indefinido. Hay gente que no sabe que es la felicidad, pero la busca, y en esa búsqueda va
encontrando bienes.
Yo puedo querer algo, como ser astronauta, por ejemplo, pero otra cosa es poder elegirlo
A partir de la voluntad puedo quererlo todo, si algo es, lo puedo querer, si algo es, solo a veces lo puedo
elegir. A partir del intelecto puedo entenderlo todo, si algo es, lo puedo entender.
La infinitud de la apetencia racional solo se colma con la beatitud en Santo Tomás y con la sabiduría en
Aristóteles.
¿En qué se sujeta en último término la voluntad, la capacidad de elección? En el espíritu. Lo espiritual es lo
único que puede ir más allá de la determinación de los límites del espacio tiempo.
Desde la fisiología del siglo XIX se trató de hacer salvedades, argumentando que el cuerpo puede dilatar las
respuestas (lo contrario a la respuesta refleja). Voltaire decía que es complicado afirmar la libertad sin
establecer la espiritualidad o la indiferencia de la libertad. Kant plantea la doble pertenencia del hombre a lo
físico y a lo trascendental. La libertad en Kant es propia de los seres con razón, el no estar afectado por el
interés patológico o corporal, en cambio para Aristóteles sí tiene que ver con el cuerpo, estará más bien
relacionado con conjurar las pasiones, no superando las apetencias, sino regulándolas. Kant hace una
escisión en el mundo y parte en dos al hombre, es en ese sentido una teoría mucho más angélica.
En el Dº, el tema de la libertad es fundamental. ¿Sería posible el Dº y la imputación en un mundo donde
todos estamos determinados? Recordemos que también hay una definición de libertad en las concepciones
materialistas.
Autores: Holbach y Helvecio
[Paul Henri Dietrich, Barón de Holbach (1723 - 1789). Fue un filósofo materialista francés de origen alemán. Según él la materia es eterna y
base determinante de cualquier fenómeno. La libertad es una ilusión, la religión una consecuencia de la ignorancia explotada por el
despotismo.
Claude-Adrien Helvecio (1715-1771), filósofo ilustrado materialista francés que participó en la "Enciclopedia" de Diderot. Pensador hedonista
y materialista especialmente conocido por su ética egoísta.]
Supongamos que no le creemos a Kant: Sería posible seguir imputándole a la gente sus faltas. En un sistema
materialista, en qué estaría la matriz de la imputación, podría estar en la contención del delito. Según
Holbach viene de la proveniencia, si tu lo hiciste, viene de ti, tu vas a la horca. ¿Se puede entonces sostener
un sistema penal en una concepción determinista?
LIBERTAD FÍSICA
LIBERTAD MORAL
MODOS DE LIBERTAD
LIBERTAD DE COACCIÓN EXTERNA
LIBERTAD PSICOLÓGICA Y/O LIBRE ALBEDRIO
LIBERTAD FÍSICA: Es la capacidad de hacer una cosa, en la medida en que no hay impedimento físico para
ello. (Algunos autores hablan de la capacidad de libertad física en planos no humanos, tales como un móvil)
LIBERTAD MORAL: Capacidad de realizar lo que no esta prohibido por la ley.
LIBERTAD DE COACCIÓN EXTERNA: Se refiere a la libertad en cuanto a capacidad de hacer algo, sin que una
fuerza coactiva externa me lo impida. Por ejemplo, una fuerza política; cuando hay libertad de expresión, la
puedo ejercer; la libertad civil.
LIBERTAD PSICOLÓGICA O LIBRE ALBEDRÍO: Posibilidad de querer algo y elegirlo. Ya hay libertad en el
querer y se realiza la libertad en el elegir. La libertad psicológica se refiere a que no hay fuerzas coactivas
internas, no hay automatismo, no hay determinismo en la conducta humana.
A veces uno se pregunta ¿No seré una consecuencia más de la naturaleza? ¿No seré sólo un vil efecto?
LAS PASIONES
Los muy apasionados, según Nietzsche, son los que más dudan de su libertad, los más sometidos por el
pathos.
La pasión es como una cierta afección, algo que me acontece, algo que yo no he pedido. Se manifiesta el
pathos, por ejemplo, en el instinto sexual. Pathos es algo que me afecta, una afección, algo que acontece,
principalmente algo corporal, es algo anímico (del alma), con raíz corporal. Por ejemplo, el iracundo
manifiesta el pathos por una expresión corporal.
Santo Tomás y el mismo Aristóteles, dividen las pasiones en concupiscibles e irascibles, aquí ya no estamos
en el ámbito de la libertad.
Lo concupiscible es la orientación al bien sensible. Cuando la pasión concupiscible se desordena, amo
mórbidamente los bienes sensibles, por ejemplo, el avaro ama mórbidamente el dinero; también puede ser el
poder, ya que hay libido dominando; el amor es también un apetito concupiscible.
Hay un instinto concupiscible y un instinto irascible.
Lo irascible permite enfrentar lo arduo y lo dificultoso, el peligro, por ejemplo. Parece ser mejor que la
concupiscencia.
El asunto es si podemos dejar que concupiscencia e irascibilidad se manifiesten así no más. Para Aristóteles y
Santo Tomás, requieren de regulación, de temperancia, de orden y de la razón.
El sentir repugnancia por el mal olor de un mendigo es natural, es por ello que decimos que Teresa de
Calcuta es santa, porque pasa por sobre ello, lo regula. Las pasiones no son imputables, por cuanto son
naturales. Debe mandar el hombre como ser completo. En principio, las pasiones no son imputables, pero se
puede imputar al sujeto cuando no es capaz de regularlas, cuando no es capaz de superar el instinto, llevarlo
donde conviene. Se debe ser afectado por la pasión en su justa medida; el que elimina la pasión, como el
flemático, es insensible.
¿Quién es el valiente? El que regula su apetito irascible. La pasión es el motor de la acción. No hay moral sin
pasión, pero no la pasión desregulada.
Temerario es el que se lanza al peligro ciegamente; valiente es el que se lanza reguladamente, incluso con
miedo, el que enfrenta el peligro en justa medida, asumiendo las consecuencias; cobarde es el que no se
lanza.
Para ser morales según Aristóteles y Santo Tomás, no excluimos la pasión, la CONJURAMOS. La diferencia es
que tomi mete el tema del pecado.
AMOR
ODIO
PASIONES CONCUPISCIBLES ALEGRÍA
TRISTEZA
PASIONES ESPERANZA
DESESPERACIÓN
PASIONES IRASCIBLES AUDACIA
TEMOR
IRA
AMOR: en principio, el amor sensible es tendencia hacia el bien sensible, hacia el bien conocido por la
sensibilidad.
ODIO: lo contrario, la repugnancia hacia el mal conocido.
ALEGRÍA: Es un cierto deleite en el bien, una pasión que ya participa de la razón. La alegría es la forma
humana del deleite. El deleite es el bien presente, el perro se deleita, el hombre se alegra.
TRISTEZA: Un cierto dolor ante el mar presente.
ESPERANZA: Una tendencia al bien futuro posible.
DESESPERACIÓN: Cuando se desfallece ante el bien futuro que se vuelve imposible.
AUDACIA: Tendencia al bien dificultoso.
TEMOR: Cierto miedo ante la dificultad del bien
IRA: cierta inclinación a la indignación frente a la causa del mal.
Para Ari. “El que no se indigna ante el mal es indigno”
LOS HÁBITOS
Etimología: Habitus/habeo: tener, lat.
El hábito es algo que se tiene. Cuando hablamos de hábito en filosofía, es cualidad o carácter que adquieren
las facultades indeterminadas. Facultades indeterminadas son aquellas que no han recibido su perfección por
naturaleza: la voluntad y el intelecto son las facultades más susceptibles de educar. Un sujeto tiene intelecto
al nacer y tiene un proceso de habituación del intelecto. El niño no sabe elegir, tiene que aprender a elegir,
tiene derecho a saber elegir.
¿Qué es el hábito? Es cierta cualidad, cierta disposición.
¿Es la musculatura cierta disposición al ejercicio? No, pues uno puede tener algo, sin necesidad de que esté
en acto. Hay cosas que están en potencia y otras que están en acto, la disposición está al medio de ambas;
la disposición facilita pasar de la potencia al acto. No da lo mismo tener una habilidad natural que disponerla
para el acto; el hábito me va a permitir disponer de la facultad, actualizar la facultad indeterminada con
prontitud, con facilidad. Ari es el primero en darse cuenta que hay algo intermedio entre la potencia y el
acto.
La actividad será más felicitante si hay virtud, el acto será mejor para uno. Sin virtud no hay actividad
felicitante y llevamos una vida moral mermada. El hábito, al principio no existe en la facultad. El hábito es
añadido a la facultad, le da vigor, pero se puede llevar a cabo el acto sin el hábito.
El hábito y la virtud no es una traba, tengo mi libertad y no me gobiernan las pasiones.
Las virtudes son:
INTELIGENCIA
CIENCIA
VIRTUDES INTELECTUALES SABIDURÍA
ARTE
LAS VIRTUDES
PRUDENCIA (intermedia)
TEMPLANZA
VIRTUDES MORALES FORTALEZA
JUSTICIA
SEGUNDA UNIDAD: LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL O MORAL TRASCENDENTAL. KANT
Kant y la ilustración: (ver texto entregado por el profesor)

¿Qué es ser ilustrado? ¿Qué es la ilustración? Se ha estudiado en historia como el iluminismo.
[Se denomina Ilustración o Siglo de las luces a la corriente intelectual de pensamiento que dominó Europa y en especial Francia e Inglaterra
(donde tuvo su expresión más enérgica) durante casi todo el siglo XVIII y que abarca desde el Racionalismo y el Empirismo del siglo XVII
hasta la Revolución Industrial del siglo XVIII, la Revolución Francesa y el Liberalismo. La expresión estética de este movimiento intelectual
se denominará Neoclasicismo. Es un movimiento cultural que tuvo una gran influencia en los aspectos económico, político y social.]
En la imagen, “el sueño de la razón produce monstruos” de Francisco de Goya y Lucientes. Esta imagen se
puede interpretar de dos maneras.
• Cuando la razón se adormece, se produce la superchería (sería la interpretación ilustrada).
• Exacerbar el rol de la razón produce Utopías.
14/04/08
PROTOCOLO Nº 06
Una interpretación conservadora podría decir que la razón produce monstruos cuando se aleja de la tradición.
La interpretación ilustrada ya la vimos.
La interpretación post moderna sería que el sueño de la razón moderna, ilustrada, produjo monstruos; la
propuesta de los post modernos es diversificar la razón, ya que el sueño de la razón lógica por si sola produjo
monstruos.
La pregunta, es si Kant fue o no un ilustrado a ultranza, a rajatabla; él fue capaz de distinguir la racionalidad
teórica de la práctica. Los modernos de entonces creían que la razón teórica produciría avance moral, pero
Kant plantea que hará falta la racionalidad práctica.
(Lectura del texto de Kant)
El surgimiento de la prensa determina lo público en Kant, a través de ella, estaba enterado de lo que ocurría
en Francia.
Hoy estamos viviendo una gran diversificación de la ilustración, de lo corporal y de otros ámbitos, en ese
sentido, hasta Nietzsche sería ilustrado, pero no podemos hablar de postmodernidad por cuanto nunca el
hombre estuvo en mayoría de edad.
En el texto se nombra a Federico II el Grande (Berlín, 24 de enero de 1712 – Potsdam, 17 de agosto de

1786) fue rey de Prusia. Perteneciente a la Casa Hohenzollern. Los prusianos han sido muy mal mirados en la
historia, pero fueron ilustrados.
Hegel dirá, nunca necesitamos la revolución francesa. Kant también lo dirá, a pesar que la ve con buenos
ojos. Kant es un ilustrado que defiende la emancipación. ¿Cuál es la base de la ilustración? Algunos dirán: el
empirismo inglés, el problema es que éste nos puede llevar al sueño de la razón o al sueño de la sensibilidad.
Kant leyó mucho a Hume.
Lo que caracteriza a la ILUSTRACIÓN es la CONFIANZA en el PODER DE LA RAZÓN.

Lo que caracteriza al POSTMODERNISMO es la DESCONFIANZA en el PODER DE LA RAZÓN.
Por la razón superamos el supuesto oscurantismo de la edad media; los ilustrados hablan de la edad media
como un período oscuro y el autor Huizingo la defiende.
Kant va a combatir la misología, el odio a la razón. Una cosa es la ilustración de Kant y otra cosa son los
PALEOILUSTRADOS, la paleoilustración. La ilustración antigua, original, la de los ENCICLOPEDISTAS, Diderot,
D’alembert, Montesquieu, Rousseau, no distingue los usos de la razón, se saltaban la concepción aristotélica,
aquello que dice que cuando hacemos un uso práctico de la razón, se hace razón práctica, poniendo algo
como fin. Esa distinción la hará también, a su modo, Kant, por ello tiene conciencia, a diferencia de los
paleoilustrados, que el saber teórico no lleva a un progreso moral. Actualmente se cree que el desarrollo
tecnológico asegura el desarrollo moral.
Para ARISTÓTELES la racionalidad se hace práctica con los FINES.

Para KANT la racionalidad se hace práctica a partir del INTERÉS.
Cuando tomo interés en algo, mi racionalidad se hace práctica, y eso es muy empirista, muy inglés.
Es muy importante saber, que para Kant no es posible la metafísica tradicional. ¿Qué es la metafísica
tradicional y por qué Kant la considera imposible? La metafísica se ocupa, por un lado, de la ontología y por
otro de la teodicea o teología natural, estudia fenómenos tales como Dios, el alma, la libertad; en este
sentido, dice Kant, que DIOS ES PENSABLE, PERO NO ES COGNOSCIBLE; por ello se dice que Kant es un
ateo teórico, no un ateo práctico; para él, lo único cognoscible es lo que tiene existencia material. Si
Descartes ponía como modelo a las matemáticas, Kant lo pondrá en la física. A partir de la especulación de la
razón no se puede llegar a Dios; esto será posible por la vía ética y con ello cierra la puerta a la metafísica.
Aún así, el mismo Kant escribe “la metafísica de las costumbres”, donde dice que es posible la metafísica en
un sentido crítico, significa que lo que puede indagar nuestro conocimiento es en LAS POSIBILIDADES DE
USO DE LOS LÍMITES DE LA RAZÓN; puede convertirse la metafísica en la razón estudiándose a sí misma,
como objeto de conocimiento, esto es filosofía crítica.
¿Qué necesito para que se de lo sensible? Lo que necesito es que se de el ESPACIO y el TIEMPO. Las
condiciones de posibilidad del uso teórico de la razón son las CATEGORÍAS: cualidad, cantidad, relación,
causalidad. Nuestro acceso cognoscitivo a la realidad se realiza a través de esas categorías. Entonces, ¿que
es lo que pone mi conocimiento y mi razón cuando conoce? La idea de unidad, por ejemplo, no pertenece a
la cosa, la pone mi razón. Mi razón pone lo que en términos modernos sería la estructura, en términos
Kantianos es categoría.
Lo que Descartes plantea en la afirmación: “Hay que hacer un examen de nuestro ingenio”; Kant lo plantea
preguntándose como conocemos y en lo práctico, se pregunta por los límites del uso práctico de la razón.
La metafísica tradicional es conocimiento de lo suprasensible, y Kant dice que esto no es posible, pero se
puede preguntar hasta donde llega el uso de la razón. Entonces podemos decir que para Kant hay a lo menos
dos usos de la razón:
• EL USO TEÓRICO DE LA RAZÓN:
• USO ESPECULATIVO DE LA RAZÓN: Lo pensable que no es cognoscible.

Además está referido a la crítica misma; la razón que se piensa a sí misma
como objeto, porque la metafísica tradicional no es posible. Hay objetos que
no son alcanzables por la razón como Dios.
• USO REFERIDO AL CONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA: ¿cuáles son las

condiciones de posibilidad de conocimiento del mundo físico? Las categorías;
referido a las ciencias positivas, sobretodo a la física. El conocimiento de la
naturaleza es posible por la experiencia
• EL USO PRÁCTICO DE LA RAZÓN: Ética; la razón se hace práctica a partir del interés.
En esto último difiere radicalmente del tomismo, que afirma que Dios es alcanzable y cognoscible por los
efectos, un conocimiento mediato.
Para tener un uso práctico de la razón, es necesario tener una vida racional.
En la razón práctica se hace insuficiente la física.
El hombre tendrá para Kant dos naturalezas, una trascendente y una material.
El objeto del actuar es algo que no esta puesto en la realidad, sino que está cuando se hace la acción.
La praxis no es reductible a lo especulativo
21/04/08
PROTOCOLO Nº 07
Tratamos de entender la filosofía kantiana que es un tremendo GIRO respecto de las filosofías prácticas
anteriores, pues establece una ética formal.
Aristóteles hace una ÉTICA MATERIAL, pues pretende alcanzar un bien o un fin. La pregunta que se hace
Aristóteles en materia moral es acerca de la vida humana ¿cómo puedo ser feliz? ¿Qué debo hacer? Kant se
pregunta no por la materia ni por el bien, sino por la FORMA, por el COMO.
Cuando fundamento la ética en el CÓMO, hago ética FORMAL.

Cuando fundamento la ética en el BIEN y el FIN, hago ética MATERIAL.
El propósito y el fin determinan a la racionalidad práctica en Aristóteles y en Kant la racionalidad práctica

está determinada por el interés. Kant determina que hay un USO PRÁCTICO EMPÍRICO DE LA RAZÓN y un
USO PRÁCTICO PURO DE LA RAZÓN.
USO EMPÍRICO O
REFERIDO A LA DETERMINADO POR EL
USO PRACTICO DE LA PATOLÓGICO
MATERIA MORAL INTERÉS SENSIBLE
RAZÓN (IMPURO)
USO PURO INTERÉS PURO
Hay INTERÉS PURO cuando la voluntad y la racionalidad práctica se determina por lo UNIVERSAL, por lo que
podría querer cualquier hombre en cuanto hombre, en cuanto racional, Kant dice que hasta ahora las éticas
han dado un fundamento moral apoyados en un uso empírico de la racionalidad.
Cuando Aristóteles habla del bien y la felicidad, habla de las motivaciones sensibles. Kant dice no poder
fundamentar la moral apoyándose en una ética material, dice que si se apoya en la naturaleza humana, se
apoya también en lo material.
Cabe preguntarse qué tipos de fundamentos de la racionalidad práctica y de la voluntad existen. Que hacía
práctica la racionalidad en Aristóteles; el fin, cuando pongo algo como fin de al acción, para ello necesito de
mis fuerzas apetitivas. Cuando trato de planificar mi vida tengo que hacer uso de la racionalidad práctica.
A Kant no le interesa la búsqueda de la felicidad. Kant dice que la voluntad se puede determinar ante el
placer, placer ante la materia del principio práctico, por ejemplo, si actúo en justicia no por deber, sino por el
placer de la justicia, y eso ya es moral material y es por ende impuro. Si soy justo sólo por el deber, es puro.
Entonces, logro la AUTONOMÍA cuando estoy determinado por la forma.
Se es HETERONOMO cuando es OTRA COSA Y NO LA LEY EN MÍ la que da el motivo o Determina Mi Voluntad.

Se es AUTÓNOMO cuando NO SE ESTÁ AFECTADO POR LO SENSIBLE.
Para Kant el objeto es la acción misma y no el fin, da valor a la acción por sí misma. No es lo mismo actuar
por deber que conforme al deber, pues se puede actuar conforme a la ley, pero por motivos sensibles. La
aspiración a la felicidad es un motivo sensible para Kant. Para Aristóteles, la voluntad es movida por la razón
de bien de las cosas, por ello se puede criticar a Kant en este punto, diciendo que para la felicidad se
necesita el entendimiento, el intelecto; cuando aparte de desear se quiere, está involucrado un juicio, se
mete el intelecto. El cuerpo por sí solo va al placer y evita el dolor, pero la felicidad busca la razón de bien.
Kant entonces dirá que otras veces el interés no es patológico, sino que es por la pura forma.
La ética de kant es para ángeles. Nietzsche dirá que la razón nunca es pura, esta siempre teñida, lo que
pensamos está dado por nuestras experiencias, nuestra estructura racional está determinada por nuestra
vida.
El fin para kant es relativo y la acción es absoluta.
FUNDAMENTO DE LA DETERMINACIÓN DE LA VOLUNTAD
LAS ANTERIORES FILOSOFÍAS PRÁCTICAS KANT
ANTE LA MATERIA DEL ANTE LA FORMA DEL

PLACER RESPETO
PRINCIPIO PRÁCTICO PRINCIPIO PRÁCTICO
DETERMINA UN USO DETERMINA UN USO

UN OBRAR POR LA BASE ES LA RAZÓN,
EMPÍRICO DE LA PRÁCTICO PURO DE LA
MOTIVOS SENSIBLES NO LA EXPERIENCIA
RAZÓN RAZÓN
HAY UN FUNDAMENTO O DETERMINACIÓN HAY UN FUNDAMENTO O DETERMINACIÓN

SUBJETIVA OBJETIVA
NO ESTAMOS AQUÍ EN EL PLANO MORAL AQUÍ SI ESTAMOS EN EL PLANO MORAL
SE DA INTERÉS PATOLÓGICO HAY UN OBRAR

EN EL PLANO DE LA ACCIÓN POR EXIGENCIAS PURAMENTE RACIONALES
LO QUE CONSIGO LO QUE AQUÍ CONSIGO

ES UNA REGLA PRÁCTICA SE PUEDE ESTABLECER
UN CONSEJO PRUDENCIAL COMO UNA
NO UNA LEY MORAL UNIVERSAL LEY MORAL UNIVERSAL
ES MEDIATO ES INMEDIATO
PUES LA ACCIÓN ES UN MEDIO LA DETERMINACIÓN
PARA CONSEGUIR UN FIN ES INMEDIATA EN LA ACCIÓN
NO REALIZO LA ACCIÓN
POR EL MISMO VALOR DE ELLA
SE DA UN PLACER PRÁCTICO SE DA UN PLACER PRÁCTICO

QUE ES SENSIBLE QUE ES INTELECTUAL
Y ESTE PLACER ES CAUSA DEL QUERER QUE ES EFECTO DEL QUERER
SE DA UN TOMAR INTERÉS
SE DA UN OBRAR POR INTERÉS
(ME FIJO EN EL FIN DE LA ACCIÓN) (POR LA ACCIÓN MISMA)
28/04/08
PROTOCOLO Nº O8
El hombre tiene una pertenencia al mundo moral y ese es el eje de la filosofía Kantiana: Tomo interés en un
motivo universal y es un desinteresarme del motivo sensible.
La racionalidad práctica se puede determinar por la forma o por la materia. Si el interés es puro, puedo
identificarlo con un desinterés. Actuar por la forma, no es posible para los seres irracionales, sólo es posible
hacerlo para los seres racionales. Kant hace escisión del hombre entre el reino de la libertad y de la
necesidad, pero se pregunta el mismo Kant:
¿Realmente se dan esas acciones puras en la realidad?

¿Cómo podemos tener certeza que actuamos por deber?
Por ello en Kant no es posible la compasión, la compasión no es moral, pues es sensible. No se puede
pretender ser moral a partir de la compasión. Ello no quiere decir que la compasión sea mala, sino que Kant
la destierra del plano de la moral. El filósofo y literato F Schiller lo entiende mal y lo malinterpreta.
Nietzsche plantea que no hay escisión en el hombre, pero, si quiere entenderse a Kant no puede excluirse la
dualidad del hombre. Lo mismo ocurría tempranamente en Santo Tomás, cuando habla de la facultad
espiritual del hombre, que le permite ser libre.
Kant establece un procedimiento para validar la moralidad y legitimar las normas. El problema más
importante en la actualidad es cómo dar legitimidad a las normas en una época en la que no se puede apelar
a Dios. Ya en Rousseau hay un procedimiento para hacer normas, que es conciliar la voluntad subjetiva con
la voluntad general; Kant toma esto y trata de sacar el elemento sensible. Actualmente, es como hacer
coincidir las diversas cosmovisiones con la globalización. Kant dice que si se quiere alcanzar o fundar
(fundamentar) la moral con la misma objetividad que la física se tiene que hacer un uso puro práctico de la
racionalidad. Se pregunta entonces ¿cómo puedo establecer leyes de validez universal? Problema que
posteriormente han tratado de resolver Habermas y Apel, cuya filosofía política contemporánea marcan el
mundo de hoy.
La ética de Kant es formal y se fija en la manera de realizar el acto. La bondad no está en el objeto que uno
alcanza, sino en el principio que determina la voluntad.
LA BUENA VOLUNTAD O EL DEBER POR EL DEBER
Mientras Rousseau exalta la naturaleza afectiva humana, Kant la pone en lugar secundario respecto de la ley
moral. Kant moraliza o trascendentaliza a Rousseau, transpone, extrapola los presupuestos
antropológicos/políticos de Rousseau a la moral, pasa por cedazo el sistema práctico de Rousseau, pero
mantiene como eje el que la libertad es el principio de la dignidad humana. La libertad en Kant es un fin, no
un medio, y eso lo inaugura Rousseau.
“la mayor perfección es subordinarlo todo a la libertad” Kant.
Kant acelera el proceso de secularización, pues es la razón pura el referente y ya no es Dios.

En Rousseau hay ya un cierto constructivismo normativo que intenta salvaguardar la autonomía personal, la
decisión del individuo, hacerla coincidir con lo público para lograr cierta universalización. Kant va a hacer lo
mismo, ya no hace coincidir cierta razón colectiva, sino que hace coincidir el sujeto real con el sujeto
trascendental. A partir de la conciencia, se ha de preguntar que es lo que haría cualquier individuo racional
en un caso particular.
Llama la atención que las bases de Kant son prefilosóficas, su faena es depurar, refinar esa base prefilosófica,
es decir, el depura ciertos juicios espontáneos en los individuos. Dice que hay tres juicios espontáneos
prefilosóficos a trascendentalizar en el hombre:
• UNA IDEA DEL DEBER
• UN CRITERIO DEL VALOR MORAL DE LA ACCIÓN
• UN SENTIMIENTO (RESPETO)
No es lo mismo trascendental que trascendente:

Trascendental: lo que está más allá de la experiencia, lo a priori; se refiere a las condiciones formales del uso de la racionalidad, las
condiciones previas que trigo en cuanto a sujeto, cuando no hay mezcla con lo empírico.
Trascendente: se refiere aquellas realidades como Dios que no son objeto de experiencia, a aquellos eres que tienen una existencia más
allá del mundo
Kant depura estos juicios sin recurrir a la experiencia. Tratará de usar un método trascendental para precisar
las normas.
“En ningún lugar del mundo, pero tampoco si quiera fuera del mismo, es posible pensar nada que pudiese
ser tenido sin restricción por bueno, a no ser únicamente una buena voluntad” Kant.
(De la Fundamentación de la metafísica de las costumbres)
La buena voluntad es el único bien incondicional, y consiste en determinar el interés por el interés puro. Es lo
que quiere el hombre en cuanto hombre.
Para Kant la prudencia es sencillamente sagacidad.
Santo Tomás dice que la norma no se extiende a todos los casos, Kant dice que nunca cabe la excepción.
El hombre de buena voluntad es el que actúa por deber y no conforme al deber.
Lo que le importa a Kant es dar legitimidad a la norma, porque determinada la norma es un deber.
El IMPERATIVO CATEGÓRICO es aquella regla universalizable que sólo puede ser ley de la naturaleza, aquella
que puede ser querida por todo hombre.
El IMPERATIVO HIPOTÉTICO es una exhortación, no tiene carácter obligatorio.
¿Cuál es esa forma pura, ajena a todo elemento empírico, capaz de ser universal?
No obres sino de acuerdo con una máxima que puedas querer que se convierta en ley universal.
Máxima: “si necesito dinero, debo dejar impagas mis deudas”

Forma lógica o básica: “debo dejar de pagar mis deudas”
Ley: “todos deben dejar impagas sus deudas”
Si yo universalizo estas máximas, si nadie paga las deudas, se destruye.
Máxima: “para dejar de sufrir me puedo suicidar”

Forma lógica o básica: “me debo suicidar”
Ley: “todos deben suicidarse”
Si todos se suicidan, se destruye la regla.
14/04/08
PROTOCOLO Nº 09
Kant dice que utilizar la naturaleza humana para fundar la moral, es fundamentarla en un devenir, en lo que
es el H, no en lo que debe ser. El H es un animal racional: No puedo hacer un salto del ser al deber ser.
¿Y que ocurre en el plano del Dº?

En el plano del Dº está el iusnaturalismo, el positivismo y la filosofía del derecho de raíz kantiana; en la
metafísica de las costumbres se refiere al Dº, ver edición de Adela Cortina, editorial teknos
“En seguida veo que nunca puede valer como ley natural universal, ni convenir consigo misma, sino que
siempre ha de ser contradictoria, pues la universalidad de una ley que diga que quien crea estar apurado
puede prometer lo que se le ocurra proponiéndose no cumplirlo, HARÍA IMPOSIBLE LA PROMESA MISMA y el
fin que con ella pueda obtenerse, pues nadie creería que recibe una promesa y todos se reirían de tales
manifestaciones como de un vano engaño”
Si hacemos máximas universales, ¿son ellas prescriptivas? Yo puedo concluir que el suicidio es malo, pero
alguien puede decir ¿y a mi qué? Por ejemplo, la ley universal “todos deben fomentar la vida” ¿hay
contradicción interna? No, no la hay, es un imperativo categórico ¿porqué este mecanismo lógico tendría
carácter prescriptito? ¿Cómo se da el salto de lo lógico a lo moral? Esta es la crítica que hegel le hace a kant
diciendo: “el formalismo kantiano es pura moralidad, lo que le falta es la ETICIDAD”.
MORALITAT Procedimientos formales para establecer normas morales

SITTLICHKEIT La parte comunitaria
Las normas no son vinculantes por proceder de un proceso lógico formal, sino porque me pertenecen,
pertenecen a mi comunidad; la norma me interpreta como ciudadano. En cambio, kant la hace universal, la
norma es para todo hombre en cuanto hombre. ¿Cómo entonces conciliar lo local con lo mundial? Es el
problema actual. El esfuerzo de ciertas filosofías como la ética del discurso es tratar de sintetizar mediante el
diálogo, que tiene pretensiones universales.
Hoy se habla del decaimiento de los estados nacionales, y allí hay un conflicto moralidad/eticidad, al igual
que en el caso de las minorías étnicas, nos enfrentamos a costumbres en oposición con esas normas. Por
ejemplo, podemos decir, “hay que conservar las culturas originarias”, pero tal cultura, practica la ablación,
entonces, parece que allí debiera primar alguna norma universal.
Kant trata de superar el subjetivismo, el vaivén. Nos damos cuenta, que no basta con el devenir histórico del
ethos.
La ética no es sólo para regular, pero por ser ley regula. Kant no quiere legalismo, quiere moralidad.
Esto no es un problema menor ¿por qué habría de obligar el que algo provenga de un proceso formal? Nos
puede ocurrir que un precepto tenga coherencia interna… ¿y a mi qué? Entonces, volvemos al tema
aristotélico de la virtud.
La gracia de kant es que inaugura los procedimentalismos, que son un medio válido para todos. El
procedimiento kantiano es: “UNA NORMA SERÁ VÁLIDA CUANDO SEA UNIVERSALIZABLE”
Entonces, una norma no será válida cuando se contradiga.
Si Aristóteles fundamenta la moral con el fin, el ergon, la naturaleza racional; esto, será una forma, una
referencia, NO un procedimiento. Para kant, la naturaleza humana es empírica, puede ser objeto de la razón
teórica, no práctica ¿Qué debo hacer? Se pregunta; tomar en cuenta solo el aspecto racional del hombre
para establecer normas universalmente válidas. ¿Cómo? Utilizo un procedimiento trascendental sin
experiencia humana: “la norma será válida, cuando la puede querer todo hombre en cuanto tal”. Así inaugura
el procedimiento, “una norma será válida cuando sea universalizable”.
En la ética del discurso (Habermas y Apel) hay procedimiento similar:
“una norma será válida cuando se celebre un diálogo en condiciones de simetría entre todos los afectados
por la norma”, para sintetizar moralidad y eticidad. Las éticas profesionales actuales son de carácter
procedimental. ¿Cómo hacer coincidir las normas? ¿Cómo darles legitimidad? Una forma, es la participación
de los afectados.
¿Podríamos en la actualidad ser aristotélicos en lo político? A veces pasa, pero ¿sería vinculante? ¿Sería
legítimo?
El autor Cassirer afirma que no siempre la universalidad de los principios que previamente advertimos como
negativos manifiestan contradicción interna. Por ejemplo, el principio universal “Todos debemos ser egoístas”,
no manifiesta contradicción interna. Hay ciertas cosas que vemos como malas, pero como procedimiento no
se nos manifiesta contradictorio. ¿Sería posible universalizar el egoísmo? Si; lo que entendemos como malo
de un modo prefilosófico, en este caso, no presenta contradicción.
DISTINGUIR LOS IMPERATIVOS CATEGÓRICOS DE LOS IMPERATIVOS HIPOTÉTICOS
IMPERATIVO HIPOTÉTICO: Es CONTINGENTE – “Si quieres esto, haz aquello”, Es decir, si quieres
determinado fin, debes querer ciertos medios. Según kant, este imperativo no expresa ninguna
determinación práctica, es decir, no es moral, es extra moral, no representa un deber ser, sino un
conocimiento. A lo más puede alcanzar el nivel de MÁXIMA o AXIOMA subjetivo, pero no puede ser ley, en
ese sentido, es EXTRAMORAL. Para kant, el imperativo hipotético tiene relación con la felicidad, no con la
moral, entendiendo la felicidad como algo sensible, como placer.
IMPERATIVO CATEGÓRICO: El que es universalizable. Según kant, cuando tiene el carácter de ley es
ABSOLUTA, y es una forma a priori, es decir, no es experiencia. El imperativo categórico se enuncia: “no
obres sino de acuerdo con una máxima que puedas al mismo tiempo querer que se convierta en una ley
universal” ¿puedo querer que la mendacidad se vuelva ley universal?, pues no. El imperativo es categórico es
INCONDICIONADO, no cabe la excepción. El hombre de BUENA VOLUNTAD es el que actúa por imperativos
categóricos. Para kant, lo único bueno incondicionalmente es actuar por imperativos categóricos. ¿Actuar por
compasión es bueno?, si, pero no es moral, pues es sensible.
DISTINCIÓN ENTRE IMPERATIVO HIPOTÉTICO E IMPERATIVO CATEGÓRICO

El imperativo hipotético puede tener carácter de máxima, consejo prudencial, pero NO de ley. Las máximas
son subjetivas, no son válidas para todos; las leyes son objetivas, son válidas para todos. El hombre que
actúa por imperativos categóricos es de buena voluntad. El hombre de buena voluntad es el que quiere lo
que se debe hacer. Actuar por deber es actuar por imperativos categóricos, es actuar por la forma; busco la
acción, no el fin; nos permite distinguir lo moral de lo legal. Una cosa es cumplir la norma y ser legal y otra
cosa es ser moral.
Según kant, sólo actuamos racionalmente cuando actuamos a partir de normas universalizables, conforme a
las leyes, o sea, actuar conforme a nuestra pertenencia, por lo menos parcial al mundo inteligible. Sólo
actuando únicamente como ente racional alcanzo la moralidad, esto es lo que se llama autonomía, se llama
libertad, no actuar por motivo sensibles, actuar por la ley en mí, como autolegislador.
El imperativo categórico sería la autodeterminación de mi voluntad por la ley.
Texto: “sobre un presunto derecho a mentir por filantropía” Lectura.

Proton seudos: la primera mentira
Constant: político y literato del siglo XVIII
Para constant, nadie tiene derecho a una verdad que perjudique a otro
Para kant, mentir constituye de suyo una injusticia cometida en contra de la humanidad.
Para constant, el derecho es relativo a las circunstancias, y la circunstancia determinante en este caso es la
posibilidad de daño.
Para kant, la veracidad es un deber absolutamente incondicionado, que no admite excepciones, no hay
epikeia en kant.
¿Por qué la mentira no puede ser imperativo categórico?
Máxima: “si no quiero ser castigado, debo mentir”
Forma lógica o estructural: “debo mentir”
Ley: “todos deben mentir”
La mentira no es posible, pues necesita el referente de la verdad. La verdad puede subsistir sin la mentira,
pero no al revés. Kant sostiene que si mientes eres responsable que la mentira aparezca en el mundo. Si
dices la verdad, las consecuencias NO te pueden ser imputadas, pero si mientes, sacrificas un bien seguro,
como es la verdad, por un bien que no es seguro. Kant afirma que al mentir nos ponemos en manos de la
suerte.
12/05/08
PROTOCOLO Nº 10
1º El mundo MORAL está SEPARADO del mundo NATURAL, igualmente, el hombre está escindido.
2º LA LEY MORAL NO PUEDE SER DEDUCIDA DE LA EXPERIENCIA, porque es sensible, subjetivo, luego kant
intenta lograr objetividad moral, por lo tanto, una norma surgida de la experiencia no tendría porque ser
obedecida por todos los hombres, por ello la moral no puede ser fundada en antropología o en psicología,
sólo nos da referente moral la filosofía crítica, en cuanto nos da la posibilidad de conocer el principio a priori,
previo a toda experiencia y eso es filosofía crítica. La razón, en cuanto está libre de la materia moral, de toda
materia cognoscible es la medida y base moral.
3º Las leyes morales deben ser LEYES RACIONALES. No se refiere a que deban ser conocidas por la razón,
sino a que son leyes del hombre en cuanto ser racional: son entonces, universales, preexistentes. En relación
al primer punto, las leyes son morales en cuanto el hombre es un ser libre, del mundo inteligible. Las leyes
morales han de ser vinculantes NO en cuanto a una persona pertenece a una comunidad, sino porque es
hombre, ello es el COSMOPOLITISMO KANTIANO.
4º LAS LEYES MORALES NO SE REFIEREN EXIGENCIAS QUE EL HOMBRE SIGUE POR NECESIDAD MATERIAL
o física, porque de otra manera no se trataría de preceptos, no se trataría de moral. Tiene que caber la
posibilidad de no obedecerla, que no esté determinado físicamente. Lo que nos dice kant es que al hablar de
ley moral tenemos que contemplar la posibilidad de que no sea obedecida, eso es lo que la diferencia de la
ley física.
5º Fundar la moral en la naturaleza y en la ontología es un criterio heteronomo.

Hetero otro
Gnomos norma
La ley está dada por otro, NO por la razón pura, no por el ejercicio propio de la RACIONALIDAD PRÁCTICA.
En el caso de la naturaleza no podemos fundar el ser en el deber ser, pues la naturaleza humana es del
mundo del ser.
Ontología: el estudio del ser.
En el plano ético hago ontología cuando especulo acerca del bien
6º La norma moral es AUTÓNOMA cuando tiene como fundamento el carácter AUTOLEGISLADOR del ser
humano, pues el hombre puede ir más allá de las inclinaciones patológicas, puede no estar afectado por la
tendencia y el deseo; el perro no puede auto legislarse pues está completamente determinado por su
naturaleza.
7º La ética kantiana tiene un carácter DEONTOLÓGICO FORMAL y no ONTOLÓGICA FORMAL.

Lógica deóntica: disciplina filosófica para deducir normas; algunos se apoyan en Aristóteles, cuando habla de
silogismo práctico, habla también de silogismo normativo. Kelsen también puede enfrentar una premisa
universal.
DEON: norma
Lo que interesa es la norma, no el bien. La ética actual es deontológico, le interesa la norma, no el bien: Es
kant quien da pie a la ética deontológico.
Formal: Porque le interesa el COMO de la acción y no el QUE.
Si doy limosna, no interesa el como, no el dar limosna.
8º OBRAR por DEBER se OPONE a OBRAR por INCLINACIÓN, y se opone al impulso de placer o felicidad.
Voluntas ut natura: inclinación natural al bien y la felicidad…y kant dice ¿Cómo se va a sujetar la ética a algo
natural?
9º El principio DEONTOLÓGICO y FORMAL es el DEBER. El DEBER POR EL DEBER, no por un bien

determinado. El deber se diferencia de la felicidad. Ari consideraba la felicidad como …………………, para kant,
ninguno de esos bienes fundamenta la moral, no es “obra por tal fin o tiende a tal objeto”, sino “porque es
deber”, rigorismo, sigue la ley moral y al seguirla, recién se manifiesta el bien.
10º El BIEN MORAL no es lo que nos trae la dicha o la felicidad, sino lo que se debe hacer. Hacer lo que se
debe hacer en cuanto ser racional.
11º Lo decisivo en kant no es el éxito de la acción o el bien alcanzado, lo DECISIVO ES QUE LA ACCIÓN
TENGA UN VALOR EN SÍ MISMO, la bondad del objeto está determinada por la bondad del acto.
12º La ley moral es la ley moral de la VOLUNTAD RACIONAL, de la VOLUNTAD AUTÓNOMA. El fin de la acción
es la misma NATURALEZA RACIONAL del hombre, se es moral cuando se actúa racionalmente. La voluntad
debe adecuarse a sí MISMA. La RACIONALIDAD PRÁCTICA solo debe acatar como regla aquello que ella
misma establece. ¿Como podemos expresar el imperativo categórico de otra manera? Actúa siempre como
ser racional, de acuerdo a la norma objetiva, que puede ser obedecida por cualquier hombre. Si se actúa
siempre como ser racional, para kant, se es RESPONSABLE, la persona misma se AUTO LEGISLA.
12bº Kant establece que una MÁXIMA de ACTUACIÓN no es aceptable cuando no es UNIVERSALIZABLE,
cuando no puede tomar forma de IMPERATIVO CATEGÓRICO. La pregunta que debe de formularse no es
tanto “que pasaría si mi máxima se convirtiese en ley universal”, la pregunta debe ser “si mi máxima la
pueden querer todos los seres racionales”. Una norma es moral cuando puede ser seguida por todos los seres
racionales. Silogismo práctico procedimental:
Premisa mayor: obra de tal modo que la máxima de la voluntad puede valer al mismo tiempo como
principio de legislación universal.
Premisa menor: es así que mentir no puede valer como principio de legislación universal.
Conclusión: luego, la mentira No puede valer como máxima de tu obrar.
La primera premisa no es ontológica, no habla de ningún bien, es DEONTOLÓGICO, manifiesta un deber

puro, es estrictamente formal. La segunda premisa tiene forma universal, pero con algo de contenido
MATERIAL, un cierto contenido empírico expresado de forma universal. La conclusión es la síntesis de lo
UNIVERSAL y lo PARTICULAR, de lo FORMAL y lo MATERIAL.
14º Si se puede conjugar las dos premisas, se produce cierta pedagogía, se va educando moralmente. Si la
premisa es exitosa, la acción será BUENA y ADECUADA.
LECTURA DEL TEXTO DE CONSTANT:
Constant: Nadie tiene derecho a una verdad que pueda dañar a otro
KANT: Mentir va contra la humanidad.
CONSTANT: El derecho es relativo a las circunstancias, subordina el derecho a los casos. Recuerda la epikeia,
la equidad, la prudencia del juez.
En kant ello no es posible la prudencia, que para kant es astucia; no hay excepción en kant.
KANT: La veracidad es un deber absoluto, si mientes eres culpable que la mentira aparezca en el mundo. Al
mentir se debilita la regla, la ley: Se produce una fisura en el derecho. Se puede ser cómplice involuntario
del mal. Siendo veraces nos limitamos a lo que depende de nosotros. Si dices la verdad y tu amigo muere,
eres culpable.
CRITICA AL PENSAMIENTO KANTIANO EN ESTE PUNTO:
También diciendo la verdad se puede estar en manos de la suerte
Kant no tiene idea de probabilidades.
EL SUMO BIEN EN KANT
La filosofía de kant ¿va más allá del formalismo? El tema del sumo bien genera esta pregunta; en la
“fundamentación de la moral de las costumbres”, aparece un kant rigorista, pero, en “teoría y práctica” y la
“paz perpetua” habla de síntesis entre felicidad y cumplimiento del deber o buena voluntad, allí habla de
virtud y de felicidad.
Esta concepción del SUMO BIEN hizo que en los años 70 un intérprete israelita, YIRMAHU NOVEL, distinguiera
entre DOS ÉTICAS KANTIANAS, la PRIMERA sería FORMALISTA, RIGORISTA, presente en la “Fundamentación
De La Metafísica De Las Costumbres” y en la “Analítica De La Crítica De La Razón Práctica”, allí imperaría el
imperativo categórico formal.
Habría una SEGUNDA ética en que kant introduce los postulados de la razón práctica (LIBERTAD,
INMORTALIDAD, DIOS) y el tema de la VIRTUD y del SUMO BIEN.
En este lugar, kant ve la posibilidad según Novel, de establecer IMPERATIVOS CATEGÓRICOS MATERIALES,
introduciendo cierta TELEOLOGÍA a su sistema.
Esta distinción de Novel es recogida por AGNES HELLER (checa) en el texto “Critica De La Ilustración”,
sostiene que esta segunda etapa es un modo de superar la inhumanidad de la primera, un intento de
INTRODUCIR UN ELEMENTO HISTÓRICO a su filosofía y que esta supera a la primera según Heller.
Otro autor, LEWIS BECK, haciéndose eco de novel, dice que esta segunda ética es un desliz. Heller diría que
kant humaniza, da cuanta de fenómenos sociales, Beck diría, ahí se cayó
Texto: Imperativos Materiales p. 46
Allí quiere decir que un imperativo fomenta el supremo bien. Lo que ocurre es que kant se da cuenta que el
hombre de buena voluntad a veces no es feliz con el deber y a veces es menos feliz que los otros.
Agnes Heller es socialista, le agradan los planteamientos de kant, como secularización del cristianismo, la
solidaridad, etc. Cuando kant habla de paz perpetua, es el reino de Dios en la tierra. Por ello muchos autores
dicen que kant es el padre del socialismo moderno.
El Reino De Los Fines es cuando todos los hombres se conducen por la ley moral, se conducen en cuanto
seres racionales, o sea, la mayoría de edad en términos de la ilustración.
FUNCIONES QUE CUMPLE EL BIEN SUPREMO EN KANT
1º SÍNTESIS: del PLANO A PRIORI con lo EMPÍRICO, sintetizaría el HOMBRE NOUMÉNICO con el HOMBRE
FENOMÉNICO.
Hombre nouménico: el hombre en cuanto ser moral
Hombre fenoménico: el hombre sujeto a causalidad
El supremo bien es no sólo ser virtuoso, sino ser feliz, dicho en términos estoicos.
Lo extraordinario en kant es que llega a la religión por la racionalidad práctica: “porque hay moral, ha de
haber Dios”
Texto: Conforme al sumo bien, p. 46

Desliza cierta teleología.
Texto: Prioridad de la primera ética, p. 46

Hay prioridad en la primera ética del principio formal.
2º INTEGRACIÓN en un todo de los seres racionales unidos por actuar racional (un mundo ilustrado)
3º Es un FIN OBJETIVO para la VOLUNTAD.
El reino de Dios en la tierra es un lenguaje socialista. Como tema contiguo se ha de ver los POSTULADOS DE
LA RACIONALIDAD PRÁCTICA; para entenderlos hay que hacer la clásica distinción entre el USO TEÓRICO Y
EL USO PRÁCTICO DE LA RAZÓN.
Kant había establecido en la crítica de la razón pura que la RAZÓN TEÓRICA se ve defraudada en su
conocimiento de la metafísica, sólo alcanza a pensar, tener idea o noción de lo suprasensible, pero jamás un
concepto, distingue entre CONCEPTO y NOCIÓN a la manera platónica. Añade que la RAZÓN TEÓRICA no
puede demostrar la realidad objetiva de los entes metafísicos, ello implica una crítica a santo Tomás quien
dice que es posible determinar la existencia de Dios de acuerdo al movimiento; si extraigo una deducción a
partir del movimiento, es física, y Dios es metafísico, y no se puede hacer física de Dios, no se puede hacer
un salto de lo físico a lo metafísico; cerrando esta puerta, queda abrir la puerta de la razón práctica para el
conocimiento metafísico.
Kant dice entonces que el ÁMBITO MORAL y el tema del SUMO BIEN exige postular la EXISTENCIA DE DIOS,
la INMORTALIDAD DEL ALMA y la LIBERTAD. Toda la ética kantiana se basa en la libertad, que es un
postulado de racionalidad práctica.
Kant, en cierto modo funda una filosofía del “COMO SI” (ALS OB)
• Como si existiese Dios
• Como si el alma fuera inmortal
• Como si hay libertad.
Entonces ¿Qué hay que hacer si la voluntad es libre, si existe dios, si hay libertad, si hay vida futura?
En la filosofía kantiana hay un PRIMADO DE LA RACIONALIDAD PRÁCTICA POR SOBRE LA TEÓRICA.
El mismo EPICURO decía que el problema de Dios hay que desterrarlo, sólo tiene VALOR LO QUE PUEDE SER
PROBADO POR LA EXPERIENCIA. En su base, para kant es ocioso, desde la racionalidad teórica y desde la
racionalidad práctica es una necesidad. Epicuro decía que si hay Dios, éste no se ocupa de nosotros.
Georgias decía, el alma es inmortal, pues el tirano no puede quedar sin castigo.
Algunos autores dicen que la filosofía de kant es una filosofía de la esperanza, EPIDOLÓGICA.
Sería una fe práctica según kant, como una exigencia, no un consuelo; ello es lo que le critica Nietzsche,
cierra una puerta y abre otra. Kant dice que el paso a la religión no es necesario para todos.
¿Me podría servir la ética kantiana para utilizarla en un mundo seglar?

Si, en cambio, la ética tomasina me servirá en ciertos sectores.
Respecto al sumo bien, al introducirlo, sintetiza moralidad con eticidad, es decir, no necesita a Hegel. Tiene
diferencias que tratan de superar Habermas y Apel.
Kant finalmente tiene una moral de índole protestante.
Próximas clases:
Postulados de la racionalidad práctica
Falsas interpretaciones de kant
Ética del discurso
19/05/08
PROTOCOLO Nº 11
El tema de la libertad es el más complejo en Kant. Vamos a resumir la prueba de ¿por qué ha de postularse
la inmortalidad del alma? Uno de los objetivos de la filosofía de kant es que el hombre alcance la santidad, la
correspondencia de la voluntad humana con el deber, que sólo se puede dar en un tiempo infinito, por lo
tanto, la personalidad humana debe subsistir. La conciencia exige un tiempo indefinido, es decir, que la
persona sea inmortal; aquí hay una idea de progreso moral. El sumo bien es la síntesis entre deber y
felicidad, se supone que Dios lo permite para el hombre de buena voluntad. La adecuación de la vida
humana con la perfección de la ley exige la inmortalidad del alma. El sumo bien se puede alcanzar sólo si hay
una vida más allá de esta.
En 1673 publica el texto “El único argumento con el que se puede probar la existencia de Dios” Usa la prueba
de San Anselmo, pero al final de su carrera, el eje es la esperanza, se apoya en el sumo bien.
¿Por qué hay que postular la existencia de Dios? Es la única forma de realizar el ideal kantiano. La conducta
moral no asegura la felicidad, sólo un ser supremo puede conectar el cumplimiento del deber con la felicidad,
sólo una causa superior puede asegurar el bien supremo, sólo Dios hace posible el mismo bien derivado que
ha de alcanzar al hombre de buena voluntad, ya que el Sumo Bien original es Dios.
A nuestra razón sólo le parece pensable la posibilidad de un bien supremo presuponiendo o postulando un
ser superior. No se puede pensar en un bien supremo sino contando con la existencia de Dios, que nunca
puede ser un bien supremo algo inmanente o sensible, en ello coincide con Santo Tomás.
LAS ACUSACIONES INFUNDADAS A KANT
• Schiller y Schopenhauer: ¿una acción sólo es moral cuando va en contra de las inclinaciones? Si yo
tengo la tendencia natural de salvar a mi hijo que se ahoga, ¿sería condenable? ¿Quién puede estar en
condiciones de decir que ha actuado sólo por deber? Según schiller lo que dice Kant significaría que como
hay inclinación natural a amar a los hijos y amigos, no se debería amarlos.
Lo que kant intenta es eliminar del plano moral el predominio del interés patológico. Lo que cuenta no es la
inclinación, sino la determinación que produce el deber en la voluntad. “tengo la inclinación de amar a mis
hijos, pero lo que determina es el deber”. En el fondo, lo que dice kant es que la inclinación no debe contar
en el caso que se estuviese ahogando mi peor enemigo, lo debo salvar por deber, y si quiero calificar de
moral la acción de salvar a mi amigo, lo debo hacer por deber
• Bertrand Russell: Plantea como ejemplo del imperativo categórico kantiano, que sería incorrecto pedir
dinero prestado, porque si todos hicieran lo mismo no quedaría dinero para prestar. En el fondo, kant se
opondría a las transacciones financieras
Russell confunde el funcionamiento del imperativo categórico.
• Bertrand Russell también: Con respecto a la universalización afirma que es muy probable que una
persona deprimida desee que todo el mundo se suicide
• Georg Simmel: El imperativo categórico kantiano coincide con la Regla de Oro “No hagas al otro lo que
no quieras que hagan contigo”.
La regla de oro apela a lo empírico, es más bien una máxima de conducta.
• La ética kantiana es solamente formal, se le acusa de formalismo, de rigorismo

Se rebate con la segunda ética, según lo expresado por Agnes Heller, humaniza a kant, hay bien supremo,
felicidad, determinación, teleología.
• Todo lo que es conceptualmente universalizable ha de determinar la voluntad pura; es decir todo lo que
puede tomar la forma del imperativo categórico ha de determinar la voluntad pura. ¿puedo universalizar
el tutear? Sip, pero ¿es un imperativo categórico? Tenemos que distinguir las máximas de los USOS
ÉTICA POLÍTICA CONTEMPORÁNEA
En la época contemporánea, los autores se inclinan a hacer ética política. ¿Por qué? Al pasar por la
modernidad se hace la distinción rousseauniana entre hombre y ciudadano. No es posible meterse en la vida
privada, en los ideales privados de vida feliz. Lo que se puede hacer es una ética para la ciudadanía y el ideal
ético es la democracia.
Algunos autores dicen, no es posible establecer máximas de vida feliz, sino mínimos de justicia. Se
establece lo justo, no lo bueno. Lo justo es lo político, lo bueno es del sujeto. La ética contemporánea
determina el marco de la justicia, es una ética NORMATIVA. No es posible la ética en el sentido clásico, sino
para la convivencia, la tolerancia, el respeto. Rowls defiende la ética política, de mínimos, no de máximos, de
justos, no de bienes.
Con el surgimiento de la técnica se da un proceso de racionalización irreversible. Parece que la realidad no

tiene un orden preconcebido, sino la razón se lo impone (Weber), por ello habla del desencadenamiento del
mundo, pues hay ejercicio de la razón instrumental o estratégica. No es posible interactuar con los otros sino
por racionalidad estratégica, para sacar ventaja, es decir, no hay racionalidad práctica o moral. La
racionalidad instrumental es la que me permite levantar un puente, la estratégica me permite sacar ventaja,
por lo tanto no hay racionalidad práctica, describe el fracaso de kant.
En las décadas del 50, 60 y 70, o incluso antes, en general en el siglo XX, surge la filosofía analítica, va a
orientar sus especulaciones al plano del lenguaje; el eje del análisis filosófico no es la CONCIENCIA, sino el
LENGUAJE, ello es el GIRO PRAGMÁTICO de la filosofía.
Kant se fija en los presupuestos formales que me permiten conocer, permanece en la conciencia, luego, viene
el giro pragmático, donde la preocupación es determinar que se pretende cuando se expresa algo, por
ejemplo, cuando prohíbo algo: “no matarás”. Cuando se dice “no debes suicidarte” ¿qué se está diciendo?,
siempre hay PRETENSIONES
¿Qué ocurre si traspaso la especulación filosófica desde la conciencia al lenguaje?
Puede alejarse de la universalización y de la objetividad, pues el lenguaje es lo más sujeto al devenir, sin
embargo, el giro pragmático es la base para la fundación la ética dialógica o del diálogo, por 2 autores
alemanes.
La ética del discurso nace como contraparte, como impulso antagónico al proceso de racionalización descrito
por Weber. La ética del discurso intenta descubrir un nuevo modo de racionalidad práctica, ya no aristotélica
expresada en prudencia, sino racionalidad práctica dialógica. Si bien la ética del discurso tiene base en kant,
es un intento de superar el solipsismo del sujeto trascendental kantiano, el solipsismo de la conciencia en
kant.
Solipsismo: se refiere a que en kant, acontece que el sujeto queda encerrado en si mismo.
¿Cuál es el sentido de una norma moral o de una norma?
El sentido de una norma es que sea legítima y vinculante. Estos autores, Habermas y Apel, le hacen frente a
la imposibilidad de dar legitimidad a las normas a través del procedimiento de universalización kantiano, les
parece insuficiente. La relación entre el proceso trascendental kantiano es entre un sujeto real y uno
hipotético.
Jürgen Habermas y Karl Otto Apel aprovechan el giro pragmático de la filosofía, intentan legitimar las normas
y que sean vinculantes, un proceso que tiene como eje NO la conciencia, sino el lenguaje. ¿Y por que el
lenguaje puede legitimar mejor que la conciencia si está sujeto el devenir? La tarea de H y A tratará de hacer
frente al problema de la globalización y las minorías. La ética del discurso hace frente al tema de la
diversidad. Dicen que sólo va a ser posible establecer normas legitimadas en un mundo global a través de un
proceso que tiene como eje el lenguaje.
¿Por qué el lenguaje? El contenido del lenguaje pasa, pero H y A dicen que toda acción comunicativa tiene
ciertas pretensiones pragmáticas, lingüísticas. Cuando expreso algo y alguien escucha hay pretensiones ¿Qué
pretendo cuando me comunico? H y A plantean:
• Cuando hablo pretendo ser INTELIGIBLE. Incluso el que

quiere confundir debe hacer inteligible ciertos elementos.
Lo que se dice ha de tener sentido y pretendo que el
interlocutor me entienda.
• Cuando hago una intercomunicación pretendo ser
SINCERO.
• Se pretende que lo que diga sea VERDADERO, que tenga
cierta veracidad, que refleje los hechos objetivos.
• Hay una pretensión de CORRECCIÓN, estoy sujeto a
REGLAS GRAMATICALES.
H y A han descubierto un nuevo modo de racionalidad moral, por lo tanto, le pueden hacer frente al
pensamiento de Weber, quien decía que hay razón instrumental y razón estratégica; Aristóteles hablaba de
racionalidad teórica y racionalidad práctica. Para Weber hay primado de la ciencia y la tecnología. Si me
quedo en los parámetros de Weber, no puedo establecer un referente moral.
Como el mundo de hoy es estratégico, allí está el esfuerzo de H y A, que dicen que el mundo no se puede
reducir a esas Inc. Esferas. Para H y A, estas pretensiones, inteligibilidad, verdad, corrección, sinceridad, no
son temporales, son trascendentales, allí está la herencia kantiana, que hablaba de categorías.
Habermas dice que la racionalidad en el plano lingüístico nos indica que el lenguaje posee de suyo estas
pretensiones que son morales. La razón sale de la conciencia hacia el lenguaje, nos permite reconocer que en
el lenguaje hay un elemento moral. Es más, ¿Cómo cada hombre modela la racionalidad? De un modo ya
social; el lenguaje conforma la razón, el lenguaje puede establecer parámetros normativos específicos. H y A,
la clave está en el lenguaje, ahí hay que rastrear en el lenguaje, ya es intersubjetivo. H y A dicen: Weber,
está bien, quizá no descubras racionalidad práctica en la conciencia, pero si la descubrirás en el lenguaje”.
Sin racionalidad práctica no es posible hacer ética, para H y A lo práctico, lo moral se da en un plano en que
los afectados por una norma tienen cabida para establecerla. Para Aristóteles lo hacían los expertos, para la
dialógica, los afectados.
Cuando se habla de ecología, se habla de una racionalidad que está más allá de lo estratégico.
02/06/08
RACIONALIDAD
ANTIGÜEDAD/ARISTÓTELES EM MODERNA
TEÓRICA TEÓRICA TEÓRICO+PRODUCTIVO+TÉCNICO
PRÁCTICA PRÁCTICA ESTUDIO DE LA ÉTICA APLICADA
PRODUCTIVA PRODUCTIVA
Habermas y Apel, Racionalidad referida al éxito:

• Instrumental
• Estratégica
Hasta ese punto, estamos en weber, y si nos quedamos allí, no es posible la ética, y menos aún el poder
universalizar las normas. ¿Dónde descubren H y A la racionalidad? La descubren en el lenguaje. Cuando
quiero convencer al otro de comprar, lo puedo hacer porque en la base del lenguaje hay presupuestos
morales. Habermas y Apel enfrentan el problema grave que plantea Weber, en que sólo hay racionalización,
tratan entonces, si es posible de plantear la ética.
La ética de la responsabilidad de weber NO ES ética, es estrategia; la ética de la convicción, es la que mueve

por ejemplo a los grupos religiosos, a los sindicatos, que no siempre resulta bien, por ello Weber plantea la
ética de la responsabilidad. En Kelsen hay legalismo y asunto de poder. En Kelsen no hay ética ni
legitimación, sólo coerción normativa
La ética del discurso no parte de un hecho ontológico [ La ontología se ocupa de la definición del ser y de establecer las
categorías fundamentales o modos generales de ser de las cosas a partir del estudio de sus propiedades ]
o de conciencia, sino de
un factum lingüístico: La comunicación. A través de la racionalidad dialógica queremos determinar un juicio
respecto de lo justo, NO sólo de una comunidad concreta, sino a partir de principios. ¿Estamos aquí tratando
de estudiar lo bueno? NO, sino lo justo, un giro político, una ética para la ciudadanía, es decir, a través de un
procedimiento, intentamos distinguir lo correcto de lo simplemente acertado, distinguir lo vigente de lo
válido. Ciertamente, hay situaciones concretas, pero debemos elevarnos en ciertos principios. La ética del
discurso parte de que no sólo existe lo vigente, sino lo legítimo y lo ético.
PERSONA
El concepto de persona en la ética del discurso está en el interlocutor válido,
el que tiene competencia comunicativa y la ejerce.
OBJETIVOS DE LA ÉTICA DEL DISCURSO, (Según H y A y la Sra. Cortina)
1º FUNDAMENTAR LA MORAL (parte kantiana)
2º DAR UN MARCO DE ACCIÓN: En niveles ético y político, económico y profesional; las éticas aplicadas. En
estos procesos dialógicos podemos establecer normas legítimas.
3º Trata de ESTABLECER UNA MORAL CÍVICA DIALÓGICA a partir de:
• Reconocer que hay ciertas reglas lingüísticas que pertenecen a una comunidad de hablantes.
• Una estructura racional interna de la comunicación ¿de que índole, empírica, natural, ontológica,
metafísica, experiencial? NOOOOOOOOOOO es trascendental. No depende del momento histórico o
situación concreta, siempre está allí.
• Establecer un método procedimental de deducción de normas: “una norma sólo será válida, legítima,
vinculante, sólo si hay diálogo simétrico entre los afectados, si………..razones”
¿En el diálogo real fáctico, se da la simetría? NO, tiene que hacerse como si estuviésemos en condiciones
de simetría, si se quiere establecer normas válidas y legítimas.
• Considerar una norma como inmoral si no se tiene en cuanta a todos los afectados. Una norma puede
tener vigencia, pero no es válida, ni moral, ni vinculante, o no me siento representado por ella.
Si no soy capaz de establecer una racionalidad práctica, esto no será posible, podrá haber normas
legales, pero no legítimas.
En la actualidad es casi una exigencia; los grupos piden reconocimiento. La ética del discurso, dicen
algunos que es la ética de la sociedad civil, ya no del Eº.
• El reconocimiento mutuo que conforma la IDENTIDAD, en este caso, como interlocutor válido
• De reconocer que la razón humana es constitutivamente dialógica y la fundamentación de la norma NO

parte del yo, sino del nosotros.
4º Pretende SUPERAR LOS UTOPISMOS. No es una utopía, porque es una tendencia; el principio de la ética
del discurso es contra fáctico. Debe tenderse al diálogo ideal. Se deben crear las condiciones para que esto
sea exigible. La dialógica no es retórica, pues la retórica no es dialógica.
Los mínimos de justicia permiten la diversidad. La ética del discurso intenta poner el marco de justicia para la
vida de cada uno.
5º Reconstruir un concepto de razón práctica, para hacer frente a un mundo que cada vez de desarrolla más
en el plano científico técnico. Hay búsqueda del primado de la racionalidad moral.
TEMARIO SEGUNDA PRUEBA

MODALIDAD ORAL
KANT
ÉTICA DEL DISCURSO
APUNTES
16/06/08
Continuación de las características de la ética del discurso
La ética del discurso intenta ir más allá del giro instrumentalista de la razón moderna que se remonta a sir
Francis Bacon, que decía que la relación establecida con la naturaleza es de manejo utilitarista. Los antiguos
decían que la relación de la naturaleza podía ser de comprensión. Para la ética del discurso la relación con la
realidad ha de ser moral y no sólo utilitaria.
6º La racionalidad práctica moral de la ética del discurso permite CONSTRUIR LA HISTORIA DE OTRO MODO
(según Adela Cortina)
7º La ética del discurso piensa en FUNDAMENTAR UNA TEORÍA DE DDHH, de una DEMOCRACIA
PARTICIPATIVA no elitista. Uno podrá preguntarse si la ética del discurso va en contra de la meritocracia. No,
al contrario, no elimina el sentido de lo mejor, dentro de un marco de igualdad en referencia a las normas.
Ortega y Gasset afirma que el Eº el que debe ser democrático y no la sociedad. La sociedad no puede ser
democrática, sino la estructura normativa, como en el caso de los deportes, que es siempre aristocrático.
8º La ética del discurso pretende EXTENDER EL PROYECTO ILUSTRADO. ¿Cómo va a extender el proyecto
ilustrado si la razón fracasó? Porque lo que falló fue un tipo de razón, pero hay una razón práctica dialógica
que puede dirigir la praxis. Los ilustrados se equivocaron en querer dirigir la praxis de un modo lógico,
matematizante. ¿Por qué nunca se pudo estrenar la ilustración? El error fue el modo de racionalidad lógica,
pero hay usos de la razón, no puede aplicarse el uso teórico a lo práctico. Un tecnócrata es el que quiere
aplicar un uso teórico a lo práctico. Los mismos ingenieros empiezan a aplicar analogías, como el modelo
sistémico, quieren decir algo orgánico, que cada parte tiene cierta autonomía; no puede explicarse la
sociedad como un choque de masas o un puro efecto. El transantiago es un uso NO moral, pues no toma en
cuenta a los afectados.
9º La ética del discurso va CONTRA KANT. Demuestra que el interés del hombre es uno, no escindido en el
mundo inteligible y sensible, el UN interés, el del hombre concreto. El interés es siempre impuro por decirlo
de alguna manera.
Detrás de la ética del discurso está una idea de desarrollo moral del hombre, una concepción de progreso
moral. Habermas y Apel extraen estas etapas del desarrollo moral de la psicología evolutiva que analiza
como el hombre va desarrollando su autonomía desde que es niño hasta adulto. Habermas y Apel van a
extrapolar esto que pertenece al ámbito individual hacia el ámbito social; las sociedades pueden madurar
moralmente. Esa maduración de las sociedades se refleja en la ética del discurso. Se basan el Kolhbert y
Piaget. Hay grados de desarrollo moral con tres estadios o grados de la conciencia moral social:
ÉTICA Dº
ETAPA
MÁGICA (HETERONOMÍA) REVELADO(HETERONOMÍA)
PRECONVENCIONAL
LEGAL
ETAPA
(SE ACTÚA POR LA NORMA, TRADICIONAL(HETERONOMÍA)
CONVENCIONAL
NO POR REPRESENTACIÓN DE LA NORMA)
ETAPA
CONVICCIÓN + RESPONSABILIDAD FORMAL
POSTCONVENCIONAL
Max Weber en la segunda década del siglo XX hace distinción entre ética de la responsabilidad y de la
convicción: “El político y el científico” conferencia a los estudiantes de la universidad de Munich.
Constant, bajo algunos aspectos representa la ética situacional, en cambio Kant es una ética de la convicción
que no admite excepción. LA racionalidad práctica de Aristóteles conjuga también la responsabilidad y la
convicción.
ESTADIO PRECONVENCIONAL: En este estadio, la legitimación de las normas se realiza a partir del mito;
detrás de las normas hay una narración mítica, hay una cosmovisión que se presenta narrativamente, como
esa narración pertenece a un grupo específico, la narración y el valor de la norma sólo será local. Aquí se da
una interacción autoritaria. Una autoridad externa determina la norma.
ESTADIO CONVENCIONAL: Lo que interesa es adecuarse al rol social y al conjunto de normas vigentes; no
importa lo correcto, sino lo vigente. La norma tiene cierta legitimidad basada en la naturaleza humana, la
legitimación es argumentativa, ya no son razones míticas. Desde el Dº Iusnaturalista se afirma no traicionar
la naturaleza humana. Hay una interacción orientada por normas que pretenden tener cierta objetividad
poniendo como referencia la naturaleza humana.
ESTADIO POSTCONVENCIONAL: Como se pone en duda el valor del sistema normativo establecido a partir de
la naturaleza humana, se busca justificar la normativa a partir de criterios universalistas. Sólo se determina
como válida aquella norma que es establecida intersubjetivamente, dialógicamente y prescindiendo de la
metafísica. La interacción ya no es autoritaria ni se mueve sencillamente en torno a lo vigente, sino en torno
a un procedimiento de fundamentación que tenga un grado de trascendentalidad y un grado de formalidad.
Habermas, en el libro “problemas de validación del capitalismo tardío”: “En la vía que va del mito, pasando
por la religión, hasta llegar a la filosofía e ideología, se afirma cada vez más la exigencia de que las
pretensiones de validez se corroboren discursivamente”. Si creemos que se da el desarrollo normativo,
podemos creer en la ética del discurso.
REFLEXIONES, PREGUNTAS Y CRÍTICAS A LA ÉTICA DEL DISCURSO
1º ¿supera el formalismo la ética del discurso (formalismo kantiano)? ¿Las deducciones formales de norma
tienen verdadero valor? ¿Puede existir una razón que se fundamente a si misma? En relación a si supera o no
el formalismo kantiano, podemos decir que se trata de una intersubjetividad; el interés que mueve al
discurso no es de ser escindido, sino de ser concreto, entonces ya no es un puro normalismo.
2º si tomamos en cuenta nuestra propia comunidad ¿podemos decir que establece normas mediante
procedimientos? ¿Influye en lo que efectivamente se está decidiendo en la propia comunidad? No basta con
los afectados, parece que hay más fuerzas, más allá del discurso. Se establecen normas que pasan por otros
filtros fuera del diálogo.
3º La ética del discurso ¿supera finalmente a la ética kantiana? Es decir ¿aporta realmente algo más? Hay un
punto en que no la supera: finalmente lo que manda, lo que impera en último término es la autonomía de la
voluntad, presente en la ética de Kant y en la ética del discurso, pues lo que el individuo haga, la
participación personal del individuo o lo que diga dentro del diálogo pasa por la voluntad.
4º Cuando en la ética del discurso se habla de comunidad ideal que se usa de referente para el diálogo real
¿no será como ponerse fuera de la historicidad, de la contingencia? Habermas llama al mundo de la vida al
ámbito de la experiencia. En lenguaje hegeliano se incorpora la experiencia, incorpora la eticidad.
5º ¿Podría derivar en totalitarismo la ética del discurso? La ética del discurso abarca los mínimos de justicia,
pero no se mete donde no debe.
6º Según algunos, la ética del discurso cree ser la única garante de la dignidad de la persona y que puede
garantizar la convivencia humana. La ética del discurso reconoce a la persona como interlocutor válido, allí se
realiza el ideal tomista, de cómo el ser humano se realiza en comunidad, pero no ya como una planta, sino
como un ente participativo. En el tema de garantizar la convivencia, en los mínimos de justicia, la ética del
discurso es efectivamente más potente.
7º ¡Cuando es el momento de terminar de dialogar? Acaso el discurso mismo determina su fin. Siempre
alguien pone fin al diálogo, el término es fonológico, la conciencia de un sujeto, y eso es Kant. Pos lo mismo,
decimos que el diálogo es revisable.
8º ¿Cómo asumimos realmente la representación de los que no tienen voz? Cuando las normas deben ser
determinada por los afectados nos referimos no sólo a los presentes, sino a las generaciones futuras. ¿Cómo
hacerse cargo de las posiciones de los no nacidos?
23/06/08
RAWLS
No se puede entender la ética política contemporánea sin Rawls, pues es uno de los primeros en darse
cuenta que las aspiraciones de la ética deben centrarse solamente en una ética civil. Cuando decimos esto,
queremos decir que la ética podrá sólo ocuparse del marco normativo que permite el ejercicio de la
ciudadanía:
Mínimos de justicia-máximos de felicidad

La ética, sólo puede preocuparse de la política; nadie puede preocuparse del deber ser de la felicidad.
CIUDADANÍA:
JUSTO
MÍNIMOS NORMATIVOS
MARCO DE CONVIVENCIA
TOLERANCIA
Sin embargo, el mérito de Rawls es haber intentado revisar el liberalismo político norteamericano. Se da
cuando necesita una revisión. Concuerda con los liberales en la……zzzzzzzzzzzzz
El garante de la justicia es el Eº y un Eº sin convicciones ni idea de bien.

¿Puede alguien ejercer el poder político sin idea de bien?
¿Quiere esto decir que dentro de este Eº liberal el ciudadano……..zzzzzzzzzzzzzzzzzz
Cuando hay conflicto entre visiones de la vida buena ¿cómo se defienden……………..zzzzzzzzzzzz
Ejemplo: la religión se defiende por razón pública, por principio de libertad religiosa; se puede apelar que se
tiene derecho a creer.
Sociedad contemporánea:
1º Al interior hay diversas doctrinas globales de la vida, distintas formas de ver la moral, la religión, la vida
buena.
2º Rawls piensa que sólo el uso opresivo de la fuerza y el poder del Eº podrá mantener la afirmación de una
doctrina global exclusiva.
3º Para asegurar un régimen democrático duradero que no se divida por la hostilidad de las distintas
comprensiones de la vida buena, se ha de establecer una idea común de lo justo que permita una vida
pública común que sea aceptada por las diversas formas de ver la vida. Eso es lo que hay que asegurar y
legitimar.
4º las distintas comunidades democráticas tienen dentro de sí una idea de justicia que de alguna manera es
común y por lo tanto hay un punto de partida.

CUADERNO DE ETICA Y AXIOLOGÍA Profesor Pablo Martínez Universidad Santo Tomás Vespertino Derecho Viña Del Mar

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

CUADERNO DE ETICA Y AXIOLOGÍA Profesor Pablo Martínez Universidad Santo Tomás Vespertino Derecho Viña Del Mar

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Ramo de “Ética y Axiología”

Profesor Pablo Martínez

EL LUGAR DE LA ÉTICA DENTRO DE LA FILOSOFÍA

FILOSOFÍA DEL CONOCER

ROSSANA BUZZO -1-

FILOSOFIA DEL SER

Cuando se habla de dignidad humana, se requiere de la metafísica. Cuando decimos que el

Cosmología: Estudio de lo físico, lo natural, lo que caracteriza a lo físico, lo material. Lo propio de

ROSSANA BUZZO -2-

FILOSOFIA DEL DEBER SER

LUGAR DONDE SE HABITA

LA ÉTICA, ¿ES UN SABER PRÁCTICO?

¿CUÁL ES EL OBJETO DE LA ÉTICA?

ROSSANA BUZZO -4-

Sin cuerpo no hay ética, esto está implícito en Aristóteles.

LA ÉTICA, ¿ES CIENCIA?

El problema de la ciencia moderna es que exacerba el método, la metodología.

II. DIVISION DE LOS ACTOS VOLUNTARIOS

b) La clasificación es de Santo Tomás:

Tengo ya dos posibilidades. ¿Cuál es el acto eficaz? El que se lleva a cabo.

c) La clasificación es de Santo Tomás:

d) La clasificación es de Santo Tomás:

ROSSANA BUZZO -6-

Ataque del positivismo al iusnaturalismo

MUNDO INTELIGIBLE MORAL REINO DE LA LIBERTAD

ROSSANA BUZZO -7-

En la naturaleza veo el ser, no el deber ser.

IV. LA FINALIDAD DE LA VIDA HUMANA.

Cuando hablamos de actuar, nos referimos a una actividad vital.

PENSAR VIDA TEÓRICA

ROSSANA BUZZO -8-

La concepción de Aristóteles y Santo Tomás es teleológica, que significa teleológica:

El conocimiento de la felicidad no se puede desligar del conocimiento de la perfección. La felicidad es la

El orden moral es para que el hombre alcance su plenitud.

¿Cuál es el bien más propio del hombre?

Aristóteles nos plantea:

ROSSANA BUZZO -9-

FIN INMANENTE ACTIVIDAD CONFORME A LA VIRTUD MÁS

Inmanente: Que es así, que no está más allá.

V. LOS ACTOS HUMANOS Y LAS FUENTES DE LA MORALIDAD

Ley moral es un término de transcripción del lenguaje jurídico a la filosofía.

ETERNA EL PLAN DE LA SABIDURÍA DE DIOS QUE RIGE EL UNIVERSO

VII. LA CONCIENCIA MORAL

¿Podrá ser la conciencia infalible? Es susceptible de perfección, no es infalible, se perfecciona a través de la

• CONCIENCIA CIERTA: Cuando tengo la claridad en el fin, el objeto y las circunstancias.

Son formas de determinar si algo es bueno o malo:

¿Qué otra forma habrá para establecer un referente moral?

La VOLUNTAD es una FACULTAD, la LIBERTAD es un ACTO.

• Cuando el hombre sabe jerarquizar los bienes

Etimología: Habitus/habeo: tener, lat.

Las virtudes son:

SEGUNDA UNIDAD: LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL O MORAL TRASCENDENTAL. KANT

Kant y la ilustración: (ver texto entregado por el profesor)

En el texto se nombra a Federico II el Grande (Berlín, 24 de enero de 1712 – Potsdam, 17 de agosto de

Lo que caracteriza a la ILUSTRACIÓN es la CONFIANZA en el PODER DE LA RAZÓN.

Para ARISTÓTELES la racionalidad se hace práctica con los FINES.

• EL USO TEÓRICO DE LA RAZÓN:

• USO ESPECULATIVO DE LA RAZÓN: Lo pensable que no es cognoscible.

• USO REFERIDO AL CONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA: ¿cuáles son las

En la razón práctica se hace insuficiente la física.

La praxis no es reductible a lo especulativo

Cuando fundamento la ética en el CÓMO, hago ética FORMAL.

El propósito y el fin determinan a la racionalidad práctica en Aristóteles y en Kant la racionalidad práctica