Quien es ORULA

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden

saber cuales son las dificultades que le amenazaran. Esto significa el pacto que hizo .conocer su destino. como el espiritual. Nombres de Orula Orunmila. Orunla. Orula. y como librarse se ellas a través de sacrificios. entre otras cosas más. y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de IFA. Eleri ikpin Ode. El collar y el Ilde de Orula es verde y amarillo. tanto en el mundo físico. IFA.

Cuando se rompe el Ilde o Collar (Ileke). se debe llamar inmediatamente a su Padrino de IFA. pues esta en peligro de muerte. para lo cual se deberá traer dos cocos. un ñame.Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. tortas o comidas que la persona . El día de Orula es el 4 de Octubre. dos velas. un derecho. y cualquier regalo frutas.

cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas. obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo. que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones. A través de la Ciencia de IFÁ. el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. agradeceremos tus sugerencias. ellos los van anotando. . Por favor escribenos a la siguiente direccion Omo_oggun2007@hotmail. incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe. WEB SITE diseñado por: Ronny Ysturdi Ogbefun (awofaca) Omo Oggun Venezolano ¿Que es IFÁ? La palabra IFÁ. una de ellas es a través de los Inkínes. que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus. ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano. Su tradición poética y musical. que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera. de la que se dice es intransferible. El mismo. es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación. incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas. le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación. las cuales. IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación. no solo en África sino también en el llamado Occidente. constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ. en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta. quejas y peticiones. es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. Orumila. IFÁ no es una religión. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos. La tirada en la estera del Ékuele u Ópele. se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico. también como al sistema de adivinación.considere a casa de su padrino de IFA. tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea. serán el papel mas protagónico de cada adivinación. metáforas. El Oráculo de IFÁ. "Es mucho más". y realmente lo es.com. hasta estos días. sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación. los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele.

los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida. . o sea. proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria. Orunmila es el Eleri-Ipin. o sea. no usar mal los textos de ifa. la cual. o sea. Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. que no sea correcto ni justo. no desencaminar a las gentes. no saber diferenciar. es decir . Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro. es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría. Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode). La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos. era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes. De hecho. viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa. el gran testigo y parte fundamental de la Creación. complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo. trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ. romper los ewo o tabúes. confundir las gentes. lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África. Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar. conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. La llegada de esclavos africanos a América. o sea. con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ. Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke. Luego. con el tiempo. ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ. no engañar a las gentes. es decir. no querer ser sabio cuando no lo seas. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru. de ahí. estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina. Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas. Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera. no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos. sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación. no llevar la personas por una vía falsa.Orunmila. Mandamientos de IFÁ Ellos. se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo. la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos. o sea no llamar una cosa por otra. Ello no debe ser confundido por parte de nadie.

es otra de las causas para ver al Babalawo. quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación. Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías. es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila.Lucumi. Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego. Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po). es decir que debemos respetar a las personas mayores. Orumila dijo que no era el quien los estaba matando. Un Babalawo hace honor a Olofin. puros y limpios. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros. Interprete de deberes y enseñanzas. Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo.Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma). Deidad de la Adivinación. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto. es decir. es decir siempre respetar a los que son mas débiles. quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ. Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba . y sus ancestros cada mañana. no traicionar. pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ. Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores. el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento. espirituales y materiales. no adulterar los rituales. versados en una multitud de cosas. Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano. Avisaron a no ser chismoso. a la naturaleza. o sea cumplir los juramentos. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. o sea a no revelar los secretos. . respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que: LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD ¿Que es un Babalawo? El Babalawo ("Padre del Secreto"). Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni. así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido.

y se considera como un honor en cualquier familia. Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad. sin que ésta pueda deshacerse de él. muy particularmente. emblema simbólico del dios. el espacio que habitamos". según la ortodoxia cultual. es enteramente obligatorio. pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun. vecindad cercana a los yorubas.El Babalawo. Para poder ser admitidos a esa orden superior. primer paso en la consagración dentro de la Santería. debe permanecer siempre en la familia. como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ. Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin. En el caso particular de Oricha Oko. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar. de memoria. Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. por un instante. lugares públicos y hasta en las mismas calles. también preparan encantamientos. pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo. aunque con características bien diferentes en los rituales. bisexuales o mujeres. Entre los Egun. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ. el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. esto se considera indispensable. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales. a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado. Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son: y y y Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres. ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos. lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales. este proceso es largo y costoso. En el caso de un babalawo. que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. de salud. si asi lo dispone el oráculo. en Badagry. sin importar su tendencia sexual. espirituales. Actúan como adivinadores. una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente. se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. ofreciéndoles rezos y sacrificios. matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. en una forma satisfactoria. era de aproximadamente siete años. y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. perteneciendo esta labor. es el encargado de entregar los Orichas Guerreros. Deben dominar los instrumentos de adivinación.096 historias de IFÁ. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo. la 4. El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez. Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas. . Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales. y el palo o estaca de hierro. y la consagración dura siete días también. el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años. Los jóvenes toman un curso de paganismo. hogares. amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan. Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal. económicos. De ahí la obligación del Oluo (sabio.

Asyoricha ( el más joven ). alua. las leyes.No obstante lo anterior. Babalu Ayé Asogwano . Se le considera hijo de Nàná Buruku. en general. las apuestas. Este Oricha no se asienta. en cada familia. le tocan a Babaluayé el tambor Asojín. los estudios y la independencia. Omobitasa ( el más anciano de los San Lázaros ). y casi siempre es elegido el de mayor edad. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Medio hermano de Shangó. las enfermedades venéreas y. siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor. los ejercicios físicos. Asojuano . el milagro. Ayanó ( a quien se reza para que aleje las epidemias ). los altos cargos en la iglesia. Usualmente. los sabios. o es dueño y señor de las epidemias y de la salud. son varios correlativos de este oricha. la religión. Deidad de la viruela. de las afecciones de la piel. .a este Santo le gusta trabajar con muertos. el comercio con el exterior. la mente abstracta. A este santo le gusta trabajar con los muertos. el 11 y el 13. aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. Asogwano representa. también se conoce como Agróniga . Babalu. En Matanzas los herederos de Arará. la velocidad. Se recibe directamente por los descendientes de Arará . e Babaluaye. Su nombre es de origen Lucumí. y habla en el 4. Su color es el morado obispo y su día es el viernes. la vida al aire libre. Su día se conmemora el 17 de diciembre. sino que se recibe. Este es un oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud. Simboliza los viajes largos. pero algunos estiman que nació directamente de Obatala. Arará Dajome de nacimiento según unos. la lepra. los países extranjeros. Elegua abre los caminos. la navegación. aunque para otros es el miércoles.Acronica. También es el oricha que nos da el dinero. cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. las carreras de caballo. Su número es el 17. las aventuras. la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. la profecía. la filosofía. pero Asogwano da el dinero y la salud. Su nombre quiere decir ³padre del mundo´.

úlceras. Cojea y se siente tan débil que se cae. Atimaya. Changó . vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. jutía ahumada. Igualmente perro. torcido y con las manos engarrotadas. matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules). cebolla. Chivo con barba. Se sube y aparece casi siempre como enfermo. cólera. corojo. cuentas rojas. un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. El es llamado el padre de la enfermedad. cogote de res. Los collares son de cuentas negras. problemas gástricos. vino seco. Los mensajeros son los mosquitos. quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. viruela. También agita el ajá en el aire. matipó de Oyá. tapada con otra a la inversa y sellada con cemento. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. gallo grifo y jabao.etc. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. Generalmente. moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. pescado ahumado. sífilis. depende la regla. amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. que sean blancos y con manchas amarillas. Shapkan. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá (con su respectivo Osun de perro). Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. Ajo. Las aflicciones contra los que protege son la lepra. barriendo todo lo malo. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. El receptáculo es una cazuela muy plana (muy similar a la freidora de Eleguá. Asoyí (El Obispo). como en un rito de limpieza. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. Cocos verdes de agua. parálisis. Ayamú(Arará). La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. este baile afecta mucho a los posesos. También cualquier implemento propio de los impedidos. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. Las comidas son menestras y granos.Chakuata ( Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo ). o sin sellar. También el viento. Vemos a Babaluayé en la enfermedad y los animales mutilados. el espíritu de la muerte. embolias. gangrenas. este Elegguá llevará el nombre de Afrá. de cualquier tipo de material. Dos muletas y una matraca. Si se entrega por camino arará asojin. es decir. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. pero más grande). paloma y gallina de Guinea y codorniz. Sus herramientas son dos perritos de hierro. erisipelas. Awojonú. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Los atributos son: El ajá. Pan quemado. A él lo acompaña Iku. mazorcas de maíz tostadas. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Cuando vemos a Babaluayé en la naturaleza.

de los itu bata (tambores sagrados). El esta casado con Obba. la diversión. Es trabajador. los tambores. A veces se le presenta como soldadito a caballo. la realeza. pero también mentiroso. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Orumila a cambio de la facultad del baile. valiente. del trueno. del baile. la música y la gallardía viril. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. uno ha presenciado el temperamento de Chango en acción. de la guerra. la masculinidad. del rayo. hijo de Olofin y rey de reyes. Sus colores son el rojo y el blanco. la elevación. Chango . Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. Chango es un oricha mayor. valiente. el orgullo. pero mantiene relaciones amorosas con Oya y Ochun.batá. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. gobierna los relámpagos. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u O?bàtálá. que ama todos los placeres del mundo: el baile. los tambores y la danza. Color rojo y blanco combinados. En reconocimiento de la grandeza de este rey. jactancioso. del baile. . Él es Okanani con Elegua. pero también. Sus colores son el rojo y blanco. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. mujeriego. Simboliza la energía. Sus días son el viernes y todos los 4. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. Respeta mucho a los Eguns. los cantos y la comida. No admite hijos invertidos o cobardes. la gloria. Obba Yurú y Ochun. pendenciero. pendenciero. A menudo se le representa por un hacha doble. la fama y el poder. Patrón de los guerreros y las tempestades. los truenos. Sus amantes son innumerables. o con la que el fuego brama a través de un área. los deportes. de la guerra. 8-9 y el 6-6. lo cual significa que son de un mismo corazón. los espectáculos. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. la vanidad. jactancioso y jugador. buen amigo.Dueño del rayo. utiliza un hacha bipetala. jugador y bebedor. el 11 y el 8-6. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. la música y la belleza viril. quizás el más "popular" de los orishas. la creatividad. del fuego. Representa el mayor numero de las imperfecciones humanas: buen amigo. mentiroso. Hijo de Ibaíbo y Yemu. aunque sus mujeres propias son Oya. las mujeres. el 12. es el Dios del fuego. Su número es el 4. trabajador. Ibaíbo. los juegos. de los ilú. mujeriego. a la mera mención de su nombre. las especulaciones. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. adivino y curandero. adivino y curandero. el fuego. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis.

Él es el depositario del Ashe. seis atases y un oché. con la realeza. espada. jicotea. A este Oricha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey. la fuerza. En este papel. la legislación. Se le viste con camisa holgada. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. una maza y un alfanje (espada curva). guinea. copa. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Elegua Eshú Eshu o Elegua . pantalón con achó rojo bermellón. pandereta. El collar es blanco y rojo alternados. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. bandera roja brillante. Sus atributos son el hacha petaloide. la guerra. aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. gallo rojo. como símbolo de su divinidad). pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. y codifican su naturaleza contradictoria. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. rojo y blanco. un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Chango lo lleva sobre la cabeza. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Le pertenecen el caballo blanco. toro. codorniz. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. hacha de doble filo o bípede.El receptáculo de Chango es de madera con tapa. acheré de jicotea. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. Orumila. caballo moro. En particular. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. que es hecha con harina de maíz y carnero. el amalá. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. las ovejas y el cordero. en colores. También tres hachas. ambos jabaos. . Los animales que se sacrifican son el carnero. o sea. preferiblemente de cedro. el fuego y los rayos entre otras cosas. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada. Las comidas son el plátano indio. harina y quimbombó. pavo y también gallo.

Tiene las llaves del destino. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Por eso se dice: Ikú. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). en efecto. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. y Osun). Es hijo de Obatala y Yemu. así como a ser el primero a la entrada de la casa. que estaba en el suelo. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. . El muerto parió al santo. Ochosi. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. hay tragedias. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Vive en la calle. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. la casa significa el refugio por excelencia. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Eleguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Eleguá es Oricha mayor. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. Portero del monte o la sabana. estaba vacío y comido de bichos. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Ogún. Ganó con Olofin. en la sabana y en el monte y si entra en la casa. Es amigo y protector de Oshun.A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Tres días mas tarde. Ocha. Para los Yorùbás. la gente se olvidó de él. Elegguá se lo llevó al palacio. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Es la personificación del azar o la muerte. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. lobi. Este.

el vagabundo. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. agasajándoles con fiestas y banquetes. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. San Antonio de Padua y el Anima Sola. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos. Pero no puede haber seguridad sin peligro. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. etc. de la seguridad y el externo del peligro. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. aceite de palma y corojo.En su misma puerta reside Eleguá. que le lastimó la garganta y el pecho. bollitos. pero es posible que sean mucho más. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. rayadura de coco acaramelado. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. maíz tostado. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Lleva palos del monte. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. de la música en general. principalmente los funfun. la tristeza. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. dando así un número mayor de ellos. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. pescado ahumado. coco. velas. lo que se vaya a realizar. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Se dice que son 101. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Se le coloca miel. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. jutia ahumada. . tabaco. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. dulces de todos los tipos. manteca de corojo. la alegría. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. realiza amarres.

Eshu Alagbóna. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. Tres días mas tarde. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del Obbi. Eshu Birin. Eleguá es Oricha mayor. Eshu Janadá. Orumila. Eshu Arere. Eshu Bara Iye. Eshu Gberú. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Eshu Bara Lasikú. en efecto. Eshu Araidi. Eleguá murió. Eshu Bikuyin. Eshu Marimaiyé. Elegguá se lo llevó al palacio. Él es el depositario del Ashe. Ocha. la gente se olvidó de él. le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Eshu Okán. Eshu Agatigaga. . abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Eshu Wé. A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Oricha. Eshu Elufé. es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Eshu Biribí. Eshu Velón. Eshu Agbanile. El muerto parió al santo. Eshu Ofún Mejijí. En este papel. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. Por eso se dice: Ikú. entre otros. Eshu Tolabí. pues é l es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida.Aunados a éstos. Eshu Oni Oshosi. Eshu Onini Buruku. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Oricha de la adivinación. Eshu Osiká. Elegua Eshú Eshu o Elegua . Eshu Àgbalonké. Eshu Edugbele. Fue el origen del nacimiento de Eleguá como Oricha o santo. Eshu Kolofó. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del Obbi. Eshu De. Eshu Girijelú. que estaba en el suelo. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. y codifican su naturaleza contradictoria. Un día siendo muchacho andaba con su s a quito y vio una luz brillante con tres ojos. En particular. Tiene las llaves del destino. Eshu Borokú. lobi. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Eshu Yangi. Eshu Obbasin. Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. Eshu Lolu. Eshu Ná. estaba vacío y comido de bichos. Eshu Alakétu. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Este.

y Osun). Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. el vagabundo. Para poner ofrenda (Addimú) a Eleguá : Aguardiente. La celebración de San Antonio con Eleguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. En la Catolización Eleguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha. Es amigo y protector de Oshun. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orichas (Eleguá. de la seguridad y el externo del peligro. Se dice que son 101. bollitos. La pareja EleguáEshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. hay tragedias. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: . Pero no puede haber seguridad sin peligro. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones. pero es posible que sean mucho más. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con una vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los Orichas. Ochosi. dulces de todos los tipos. maíz tostado. marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno. el lugar privilegiado contra los avatares del destino. se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. pescado ahumado. Ningún Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Ogún. jutia ahumada. rayadura de coco acaramelado. tabaco. Portero del monte o la sabana. etc. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Ganó con Olofin. En su misma puerta reside Eleguá. manteca de corojo. la casa significa el refugio por excelencia. serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. en la sabana y en el monte y si entra en la casa.Es la personificación del azar o la muerte. ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. coco. así como a ser el primero a la entrada de la casa. Para los Yorùbás. No es una figura propiamente satánica porque ningún Oricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3. dando así un número mayor de ellos. Es hijo de Obatala y Yemu. velas. Vive en la calle. Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. San Antonio de Padua y el Anima Sola. También Olofin accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas. Eleguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu.

Eshu Ná. Eshu Janadá. Eshu Agbanile. entre otros. Eshu Elufé. la tristeza. Eshu Birin. Eshu Lolu. . Eshu Obbasin. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando. realiza amarres. une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás. Eshu Yangi. Lleva palos del monte. Eshu Onini Buruku. Eshu Girijelú. Eshu Tolabí. Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Eshu Oni Oshosi. Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo. Eshu Agatigaga. es la Diosa de los vientos: los vientos de cambio. trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo. que posee una fuerte individualidad. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Eshu Kolofó. Se le coloca miel. lo que se vaya a realizar. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Oyá Yansa Llamada también Yansa. Aunados a éstos. de la música en general. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Osiká. Eshu Edugbele. se la representa como una feroz amazona. Eshu Gberú. Eshu Arere. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Eshu Ofún Mejijí. principalmente los funfun. Eshu Velón. Eshu Okán. Eshu Marimaiyé. la alegría. también son conocidos o llamados los siguientes: Eshu Bara Lasuajó. por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. agasajándoles con fiestas y banquetes.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes. Eshu Alakétu. Eshu Araidi. que le lastimó la garganta y el pecho. Eshu Bara Lasikú. Eshu De. Eshu Borokú. liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Eshu Bikuyin. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades. Eshu Wé. Eshu Bara Iye. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores. Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores. usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes. Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Eshu Àgbalonké. aceite de palma y corojo. Cuando Shangó le arrojó un rayo. Eshu Alagbóna. aficionada a la guerra. los vientos de la mente. Eshu Biribí. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos.

Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Chango (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogun. en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. es la única oricha que se atreve a confrontar los espíritus del muerto. más aún si lo que provoca su furia son los celos. Su numero es el 9. el remolino y las puertas del cementerio. Como los temporales y tempestades Oya tiende a ser violenta e impetuosa. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse. conoce los secretos de la transformación y la nigromancia. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó . Cuando está en calma es una mujer campesina. pues tiene los atributos de guerra de Ogun y Chango. viento y Tempestad son tres dominios de Oya Yansa. Oya representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. se convierte en un torbellino de furia. Por esto a Oya se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado. Así mismo por ser Oya la muerte en persona. hacendosa. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Es la Diosa del Níger. inseparable de los Babalawos. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. el aire que respiramos (Afefe). dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible. el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". Es la soberana de los vientos. alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. También es conocida por los colores marrones o castaños. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. La atmósfera. Centella. cariñosa. Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofin.Es también la reina de los cementerios. diseños floridos y nueve colores diferentes. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas.

Santeros. adultos y ancianos).Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado. Omo Oshun. Edgardo Fernández. fuente de conocimientos traída a este mundo para redimir los males de la humanidad en los hombres. Incheses (resguados). pueden ser tanto personal como indirectas (a través de familiares) para casos de personas hospitalizadas por enfermedad grave ó privadas de libertad. Nuestra mayor fortaleza y riqueza ha sido. Babalawos. Marilyn Jiménez. Babablawos. magia espiritual y quienes buscan y ansían salud. el agua y la guerra Nosotros Bolívar Ifá. evolución. a nivel nacional e internacional. estabilidad. dedicados a la religión en forma directa. San Lázaro.Cuba de manos de su Oluo Siguayu Antonio Sevilla Rodríguez (Aragun Meji) y Ozain de manos de Pablo Sevilla Molino (Ofun Dile) en la sociedad del Cristo en Palmira. Misas Espirituales y entrega de cualquier deidad requerida por la persona asistida. armonía en su vida. Nuestra visión es consolidarnos como casa religiosa de prestigio. principio fundamental como Awoses de Orumila. Entre sus mayores consagraciones recibidas están: Olofin. nuestra casa religiosa. con la finalidad de formar nuevos religiosos y al estudio formal de esta gran religión. Olokun. Obba y otras Deidades. Osha. de ser servidores a la humanidad a través del bien. sientan la verdadera Fe. Orun. y será compartir valores de humildad. sacerdote consagrado en Ifá. Nuestra casa esta formada por un grupo de Oluos. Collares. Al mismo tiempo se realizan consagraciones de Ifá. Awo Faka Fun. Oyá que castiga). Para tal asistencia contamos con las consultas y sus respectivos Eboses. Lo ha acompañado en esta misión su apetervi Aya Fa. prosperidad. así como los otros iniciados. En Bolívar Ifá. Osain. . en la ciudad de Cien Fuegos . con situaciones (problemas) de enfermedad. que tiene su ubicación en Ciudad Bolívar Estado Bolívar . Kuanaldo Oddun. Eboses (Obras de sanación. paz espiritual. con la finalidad de cumplir con los preceptos y mandamientos de Ifá. Iyalosha y un grupo de Oluos. Iko Fa Fun (Mano de Orula). la enseñanza y adoración a las deidades de esta hermosa religión. Sincretismo: Virgen de la Candelaria . Santeros y personas competentes en el campo espiritual. "Juramento a Orumila". desenvolvimiento y evolución). Odde. adolescentes.Venezuela. inestabilidad emocional y laboral. de forma tal que los futuros sacerdotes de Ifá y Ochas. es. Esta labor es iniciada por el Oluo Siguayu Ogbe She. alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió. es una casa religiosa. las almas. las cuales. falta de prosperidad. fundada en el año 2000. esta orientada a asistir personas (niños. honestidad. Oduduwa. responsabilidad. A Oya s e asocia en sus caminos con el viento.

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