Lectorium Rosicrucianum

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Pentagram 4 2011 indd 1 08 07 11 17:07
pentagrama
NOV/DIC 2011 NÚMERO 6
¿Qué signifca verdaderamente servir?
Inalterable es la visión del alma
Paulo de Tarso
Vesna Krmpotic
Ahora y sólo ahora
Resonancia del alma
Física cuántica y espiritualidad
La ciencia sagrada del ser humano
Edda – La lucha de los dioses
Libros:
P.O. Ouspensky
La extraña vida de Iván Osokin
«Deja la energía del Espíritu Santo
Verterse a lo largo de la columna vertebral.
Yo esperaré en la cima de tu cabeza
Con una cerilla encendida.
Tú comienzas a hablar en lenguas
Y sabrás lo que piensan los ángeles.
Pero debes dejar la fuerza ígnea del Espíritu Santo
Verterse a través de ti
Y abandonar tu resistencia, tu crispación.
Es todo lo que tienes que hacer».
Vesna Krmpotic (1932, Dubrovnik)
Redactor Jefe
A.H. v. d. Brul
Responsable editorial
P. Huis
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Pentagrama
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La revista pentagrama aparece seis veces
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checo, sólo aparece cuatro veces por año.
Depósito legal:
GI 1005-95
Revista de la Escuela Internacional
de la Rosacruz Áurea
Lectorium Rosicrucianum
La revista pentagrama se propone atraer la
atención de los lectores sobre la nueva era que
ha comenzado para el desarrollo de la humanidad.
El pentagrama siempre ha sido el símbolo
del hombre renacido, del hombre nuevo.
Es igualmente el símbolo del universo y de su
eterno devenir, por el que tiene lugar la
manifestación del Plan de Dios.
No obstante, un símbolo sólo tiene valor
cuando se convierte en realidad. El hombre
que realiza el pentagrama en su microcosmo,
en su propio pequeño mundo, se mantiene
en el camino de la Transfiguración.
La revista pentagrama llama al lector a realizar
esta revolución espiritual en sí mismo.
En esta edición de Pentagrama, la poetisa Vesna Krmpotic se
presenta a sí misma, en un sentido bastante inhabitual.
«Descubrir quién soy, y entrar en el reino de los cielos, es el
objetivo común de todos, es la única vocación verdadera de
todo ser humano».
Este número de Pentagrama va a intentar acompañarnos en
esta búsqueda de uno mismo. A lo largo de caminos muy
divergentes, veremos surgir los signos de una actividad del
espíritu, en la historia, en la Biblia, en el presente actual, en
Europa y fuera de Europa e incluso en la física cuántica aún
tan poco comprendida… en la búsqueda del alma, en la
búsqueda de lo que nos mantiene jóvenes interiormente.
«Existirá otra juventud y otra senectud que la que se mide
por el número de años desde nuestro nacimiento natural»
suspira el autor americano Emerson en otro apartado de
esta edición, «pues para alguna forma de pensar somos
siempre jóvenes y lo seguiremos siendo».
¿Será esto real? ¡Una juventud y una senectud diferentes, que
no dependerán del cuerpo, sino que lo llenarán totalmente!
Es posible que en los artículos sobre el pensamiento
cuántico y espiritualidad, el agudo Lao Tse dé profundidad
a nuestra comprensión, cuando escribe:
«Tao es vacío, y sus radiaciones y actividades son inagotables.
¡Oh, qué profundidad la suya! Es el Padre original de todas
las cosas. Suaviza su agudeza, simplifica su complejidad, ate-
núa su brillo cegador, y se vuelve semejante a la materia. ¡Oh
cuán apacible! Existe eternamente. Ignoro de quién es Hijo.
Era anterior al Dios más elevado».
p e n t a g r a ma
Índice
La sabiduría de la Fama Fraternitatis
¿Qué significa verdaderamente
‘servir’?
Jan van Rijckenborgh 2
Alocución dada durante la convención
de los monitores de la Juventud, 2011
Inalterable es la visión del alma 6
«Cuando quiero hacer el bien, es el mal
lo que hago»
Luz sobre Damasco
Saulo de Tarso 8
Ahora y sólo ahora - Resonancia
del alma
Vesna Krmpotic 16-18
Física cuántica y espiritualidad 19
La ciencia sagrada individual 26
La virgen negra 31
Edda: Sobre el combate de los dioses
Los hombres de la lanza y la fuente
de Mimir 35
Repeticiones sin sentido
P.D. Ouspensky 40
Año 33 nº 6 2011
Cubierta:
Los científicos introducen sus datos de todas
las disciplinas en un gran sistema de
ordenadores (clústeres), en el que testan sus
modelos. Esta representación de ‘Science
Computing’ corresponde a modelos de la
física cuántica. © DCSC. Copenhague
É
l era un alumno que poseía un conocimiento
suficiente de los misterios para comprender lo
que se espera de él. Sus cualidades de alma
conquistadas al servicio del amor eran tales que deci-
de seguir el camino indicado por Proteo, el servidor
de Neptuno. Deja su casa con el fin de adquirir la
verdadera salud y se pone en marcha al servicio de la
bondad, de la verdad y de la justicia.
Pronto surgen las pruebas. Él mismo debe aprender
a perderse completamente, a ofrendarse totalmente,
en el altar del servicio. Tiene que transmutar la tota-
lidad de su naturaleza inferior, purificándose en la
fuerza de Cristo, su Señor. Tiene que aprender que
esta purificación en Cristo no depende de ninguna
autoridad dogmática que uno sigue con el rostro
lleno de piedad, sino de un esfuerzo heroico, una
empresa muy arriesgada, un enorme dolor, un morir
de lo inferior, un morir según la naturaleza. Él debe
aprender, que este perecimiento sólo lo es en apa-
riencia, una muerte aparente, como dice Cristo sobre
Lázaro: «Esta enfermedad no conduce a la muerte,
sino a la vida», para que Dios, el Dios interior, el ver-
dadero Ser, Neptuno, Cristián Rosacruz, sea glorifi-
cado por él, sea despertado a la vida.
Vemos que también en nuestra narración sucedió lo
mismo.
Este alumno, que llamaremos Hermano A., sucesor,
que significa «heredero de la salvación», de la ver-
dadera salvación, muere en Cristo. Él fallece en
Gallia Narbonensis, es decir, en el país de las duras
pruebas.
Yde él, de esta tumba de lo inferior, se eleva su suce-
sor, un hombre nuevo. Y así como Lázaro significa:
«Hombre sin ayuda», a este ser humano le podría-
mos llamar «el hombre sin nombre». Este hombre ya
no quiere ser más un «yo», aunque nadie tiene una
personalidad más fuerte que la suya. Él es, sólo quie-
re ser, un servidor, un servidor de la humanidad.
Este Hermano N.N., el impersonal, el renacido
según el espíritu, ha obedecido la advertencia de
Cristo: «Quien no quiera dar su vida, su concepción
de las cosas, por Mí, no puede ser mi discípulo».
Éste es el medio para progresar en el camino, que
ayudará al mundo entero en su miseria y le conduci-
rá a la vida.
Así el hermano renacido se integra en la Orden y
después de haber pasado su alumnado decide salir de
viaje.
Cuando hemos renacido así, resucitados de lo infe-
rior, liberados del egoísmo por nuestra muerte en el
país de las pruebas, es cuando estamos realmente en
condiciones para salir de viaje, llevar el evangelio y
curar a los enfermos. Entonces somos penetrados por
una nueva vocación y llamados «arquitectos», es
decir, constructor, francmasón.
Y todos los que se llaman francmasones deben
saber lo siguiente: el verdadero francmasón es
aquél que ha muerto según su ser inferior en Gallia
Narbonensis. Sólo aquéllos que sacrifican volunta-
riamente su yo según la exigencia del evangelio,
2 pentagrama 6/2011
LA SABIDURÍA DE LA FAMA FRATERNITATIS
¿qué significa verdaderamente
‘servir’?
El relato original y auténtico del descubrimiento del muy iluminado hombre
de Dios, hermano Cristián Rosacruz, es el siguiente:
J. van Rijckenborgh
¿qué significa verdaderamente ‘servir’? 3
Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri son los
fundadores de la Escuela de la Rosacruz Áurea. En
esta escuela, han dilucidado, expuesto y vivido el
camino que conduce a la liberación del alma de todas
las maneras posibles, a menudo gracias a textos
originales de la enseñanza universal.
Cerámica
decorativa con
rosas y pájaros,
Shiraz (Irán).
Shiraz, una de las
más antiguas
ciudades de la
antigua Persia, era
llamada ‘la ciudad
de las rosas y de
los ruiseñores’
pueden ser de utilidad para la humanidad pues han
sacrificado su yo según la exigencia del Evangelio.
Ahora también podemos comprender que sólo el
alumno que ha avanzado hasta aquí puede seguir
caminando. Sin haberse sometido a este proceso
según las leyes naturales, la iniciación es una locura
criminal.
Existen miles de estos iniciados en nuestro mundo
que se presentan como profetas y seres muy avanza-
dos, pero su realidad de vida es contraria a la exi-
gencia de la construcción.
Todos estos ‘iniciados’ especulan mucho con la mís-
tica y el dogmatismo y hablan banalmente sobre el
amor, sobre Dios y sobre el Cristo.
Quizás comprendan ahora nuestra santa indignación,
nuestras ardientes protestas y que desenmascaremos
con toda vehemencia a estos traidores de la bondad,
la verdad y la justicia.
Alguien que quiera ayudar al mundo tiene que ser
arquitecto, tiene que ser un constructor libre, tiene
que volverse un francmasón según el método descri-
to en la Fama. Tiene que morir, sucumbir en Gallia
Narbonensis, el país de las pruebas, según la exigen-
cia del cristianismo evangélico.
El camino de la iniciación se encuentra ahora abier-
to para el héroe simbólico de nuestro relato. Como
autofrancmasón, como autorrealizador, él se encuen-
tra muy ocupado con la modificación en su propio
edificio, para acondicionarlo cada vez mejor para el
servicio que tiene que realizar.
Estando ocupado con esta tarea de renovación inte-
rior, él encuentra la placa conmemorativa, que esta-
ba fundida en latón y que contenía todos los nombres
de los hermanos, mencionando también algunas
otras cosas.
Latón es una aleación de los metales cobre y estaño.
Latón es también en sentido esotérico el metal espi-
ritual, la posesión espiritual, que se desarrolla de los
valores de Venus y Júpiter, del alma sensorial y del
alma consciente, de la transmutación de nuestra
forma de amar por medio del servicio de amor para
la humanidad en autonegación, a través del realismo
crístico.
Esta transmutación, esta aleación, purifica nuestro
poder del pensamiento y compone la placa conme-
morativa, una placa conmemorativa que es capaz de
asimilar cada vez mejor los Axiomas y el Arte Real.
Si nosotros como nuestro héroe estamos ocupados
con la construcción impersonal de uno mismo, des-
cubrimos de repente la placa conmemorativa de
latón; nuestro poder del pensamiento se encuentra al
instante capacitado para ver y asimilar las omnipre-
sentes abstracciones divinas y nuestro ser es colma-
do con un conocimiento que sobrepasa toda com-
prensión terrestre.
Este santo conocimiento que colma al alumno con
una inexpresable alegría, este regalo divino, lo toma
para llevarlo a un lugar más apropiado. Él quiere lle-
var esta sabiduría a su corazón, con lágrimas de agra-
decimiento la quiere colocar en su corazón como un
4 pentagrama 6/2011
Éste es el relato verdadero y fiel del des-
cubrimiento del hombre de Dios alta-
mente iluminado, Fr. C R C:
«Después de la muerte de A. en Gallia
Narbonensis (el Narbone gálico) le
sucedió en su lugar nuestro querido
Hermano N.N. Éste nos contó confi-
dencialmente, después de unirse a
nosotros y haber prestado el solemne
juramento de fidelidad y discreción,
que A. le había asegurado, que esta
fraternidad pronto ya no estaría tan
oculta, sino que sería una ayuda, una
necesidad y una gloria para la patria
común del pueblo de Europa y por lo
que en su estado no debería avergon-
zarse en absoluto.
Al siguiente año, cuando ya había fina-
lizado su alumnado y, en una oportu-
nidad que se le ofreció, quiso salir de
viaje con un considerable viático, o
bolsa de Fortuna, decidió, como buen
arquitecto, cambiar algo en este edifi-
cio y decorarlo más apropiadamente.
Durante estos trabajos de renovación
encontró la placa conmemorativa;
estaba fundida en bronce y contenía
los nombres de todos los que perte-
necían a la Fraternidad así como otras
cosas.
Él quiso llevar esta placa conmemorati-
va a otro lugar más apropiado, pues los
Mayores ocultaban cuándo y dónde
había muerto el Hermano C. y el país
en el que posiblemente estaba enterra-
do, por lo que también era desconoci-
do para nosotros.
En esta placa conmemorativa sobre-
salía bastante un clavo grande. Al
extraerlo con gran fuerza y arrancar
así un trozo bastante grande del del-
gado muro o de la cubierta que
cubría el muro, inesperadamente
quedó liberada la puerta. Con alegría
y anhelo rompimos el resto del muro
y limpiamos la puerta, en la que arriba
del todo había una inscripción con
letras grandes: DESPUES DE CIENTO
VEINTE AÑOS ME ABRIRÉ, y debajo
se encontraba la antigua fecha.
Dimos gracias a Dios por este hallaz-
go. En esta noche dejamos todo tal
como estaba porque queríamos con-
sultar primero nuestra rota.
Fama Fraternitatis, 1614
altar, en oración por el incomprensible amor de Dios,
que se comunica a él y que quiere grabar su secreto
en la placa conmemorativa de latón.
Y entonces, entonces acontece lo maravilloso.
Cuando el renacido festeja en Gallia Narbonensis su
unión con el pensamiento abstracto que se manifies-
ta en él y lo utiliza para una renovación del corazón,
entonces este extraño punto, que aquí se denomina
«clavo», es vitalizado y arrancado.
En el esoterismo este punto es denominado también
«el sexto clavo» o «la sexta cuerda», con cuya ayuda
Cristián Rosacruz es elevado del pozo, como se des-
cribe en las Bodas Alquímicas. Los otros cinco pun-
tos se pueden identificar con las cinco puntas del
pentagrama, con los cinco puntos de nuestro cuerpo
del alma.
Así se abre la puerta del templo funerario de Cristián
Rosacruz, del templo funerario del Cristo interior; las
paredes son derrumbadas con gritos de júbilo y se
cumple el «llamad y se os abrirá».
Yen la puerta se encuentra inscrito con letras grandes:
DESPUÉS DE CIENTO VEINTE AÑOS ME
ABRIRÉ.
Ciento veinte es el número de Proteo, el servidor de
Neptuno, el número de la verdadera salvación, que
es liberada si seguimos las huellas del Cristo.
Entremos pues ahora en el templo funerario de
nuestro padre Cristián Rosacruz. ›
¿qué significa verdaderamente ‘servir’? 5
Vestigios del puente romano de San Tiberio, situado cerca de la Via Domitia. La Via Domitia unía Italia con España,
a través de la Galia Narbonesa y la actual Provenza (Sur de Francia)
E
l trabajo de la juventud del Lectorium
Rosicrucianum tiene como objetivo el man-
tener vivo en cada niño y adolescente el gran
anhelo, una consciencia despierta y viva para el
Otro, el contacto con el alma del mundo. Se trata
del contacto con la vida original que se comunica
en el interior, con el corazón sensible, receptivo.
Se trata de la poderosa y viva energía de la Luz
que, sin tregua ni reposo, fluye a través de noso-
tros. «¿No podía haber otra juventud y otra senec-
tud que la que se mide por el número de años
desde nuestro nacimiento natural?», suspira el
autor americano Emerson.
«Para ciertas formas de pensar somos siempre
jóvenes y lo seguiremos siendo, es como decir que
no hay edad. Tal pensamiento se vincula, por
ejemplo, con el amor a la belleza universal y eter-
na, y nos deja la impresión de que este amor es
más propio del campo de la vida eterna que del de
la vida mortal… Por las revelaciones del alma, el
tiempo, el espacio y la naturaleza se funden».
«En la vida común, todo está vinculado al tiempo.
Sin embargo, lo que hoy consideramos definitivo
acabará por desprenderse como frutos de nuestras
experiencias llegadas a su madurez. El viento se
los llevará a lo lejos y nadie sabrá hacia dónde.
[…]»
«Pero el alma mira constantemente hacia delante;
ella crea ante sí un mundo nuevo y deja tras de sí
los demás mundos. Ignora fechas, ceremonias,
personalidades, preferencias o seres humanos. El
alma sólo conoce al alma; el lienzo de los aconte-
cimientos es el vestido ondeante con el que es
envuelta el alma» (Emerson, Ensayos)
Vivimos para esos momentos inusuales en los que
sentimos esa fuerza profunda, cuando nos fundi-
mos con esa ‘mirada del alma’, cuando nos uni-
mos a ella. Vivimos para esos instantes en que
experimentamos que el Amor es todo y une todo.
Estos instantes se manifiestan durante un segundo,
un ‘punto en el tiempo’, como lo describe Pablo; o
como una tempestad que nos sumerge y nos agita
hasta que comprendemos que vivir es un aprendi-
zaje continuo que exige que la mirada se dirija
siempre hacia lo nuevo, lo más luminoso, lo más
elevado.
Jan van Rijckenborgh escribió en la Gnosis
Egipcia Original:
«Imagínese un recién nacido, dotado de un alma
original. Esta alma, unida al cuerpo, va a encontrar
el mal que es intrínsecamente de la naturaleza dia-
léctica. Planteándose entonces la pregunta: Este
niño, creciendo y desarrollándose, cuando tenga
que aceptar la vida… ¿luchará contra el mal, que
agita su interior, o lo aceptará sin más, siguiendo
las líneas de la menor resistencia? Como entidades
almas, todos sufrimos la dictadura del hombre físi-
co, en detrimento del alma que corre el riesgo de
perecer, de ahogarse».
Jan van Rijckenborgh definió la Gnosis como el
saber vivo, el conocimiento esencial en nuestro
interior, la única cosa que es capaz de resistir a
esta dictadura.
Nosotros tratamos de colocar esta base de com-
prensión en el trabajo de la juventud desde su más
tierna edad. ¡Dichoso el chico y la chica que sue-
ñan, que puedan asombrarse, o que conocen a per-
6 pentagrama 6/2011
inalterable
es la visión del alma
Cada año, los monitores del Lectorium Rosicrucianum se reúnen en diferentes
lugares de Europa y Brasil para preparar las semanas de verano para la juventud
de la Rosacruz. A continuación una exposición mantenida durante una de esas
reuniones, en el curso de la cual, los alumnos intentaron añadir una dimensión
práctica a la noción de estar al servicio del ‘amor’.
sonas raras, extrañas y asombrosas, investigado-
res, buscadores, de su entorno como lo son, a
menudo, los monitores y monitoras! ¡Felices los
niños que pueden participar en una semana de la
juventud!
En ese trabajo específico, chicos y chicas tienen la
suerte de beneficiarse de un marco consciente de
la sensibilidad receptiva del niño, con el fin de
comprender y reflejar – para nosotros – un mundo
entero. Les son propuestas múltiples y diversas
actividades que tienen en cuenta su alegría de
vivir, su curiosidad, sus cambiantes intereses que
saltan de un tema a otro y también de su distrac-
ción, con la esperanza de que el niño, al crecer,
pase de la observación exterior al propio saber
interior.
Así el niño se vuelve consciente de que:
• en todo instante, en toda la naturaleza como en
sí mismo, es posible un nuevo desarrollo;
• allí donde se dirige mi mirada en esta naturale-
za, todo lo que nace, cada grano lleva la totali-
dad de la naturaleza;
• así la naturaleza ofrece otra vez y siempre una
nueva posibilidad; se trata de una fe que va
acompañada de esperanza;
• porque, por falta de esperanza, no puedes com-
prender tu suerte. Toda suerte contiene siempre
una esperanza;
• el viejo adagio ‘la esperanza hace vivir’ implica
también que es posible, por esta esperanza,
alcanzar los valores esenciales de la vida.
Saber, esperar, comprender toda posibilidad son
parte integrante de la vida nueva del alma. Estos
son los fundamentos del desarrollo interior del
niño.
Si durante este período importante de su vida, a
través del trabajo de la juventud, llegamos a esti-
mular esos fundamentos, el niño experimentará el
amor en su juventud y, más tarde, podrá cierta-
mente expandir el amor a su alrededor.
Se dice que Dios es Amor y que el amor es el
material de construcción de nuestro universo. ¡Es
cierto!
El Amor no es una nube rosa embriagadora, sino
un material de construcción. Es una fuerza con la
que se debe trabajar. Esta fuerza comporta dos
aspectos; armonía y responsabilidad. En el ser
humano, el amor nace de la comprensión; es la
consecuencia de la experiencia de la vida, del
comportamiento y de la verdad.
Cuando un ser humano trabaja en cuerpo y alma,
con amor hacia los demás, nace una comprensión
a partir de la esencia verdadera. Esta constatación
es válida para las semanas del próximo verano.
Quien quiere comprender el Amor y ponerlo en
práctica, no debe contentarse con la teoría. Sea
práctico, irradie la armonía y asuma la responsabi-
lidad. No se trata de hacer algo diferente ni más
difícil que esto.
Terminemos con un extracto de un poema que
encontramos en el quinto día de las Bodas
Alquímicas de Cristián Rosacruz, comentado por
Jan van Rijckenborgh:
¿Qué nos hace vencer?
El amor.
¿Cómo se puede encontrar el amor?
Por el amor.
¿Dónde se encuentran las buenas obras?
En el amor.
¿Qué hace que dos se fundan en uno?
El amor. […]
Entonces, en toda la eternidad,
este gran sufrimiento
transmitido a muchos jóvenes,
se transformará en alegría
aunque exija miles de años. ›
inalterable es la visión del alma 7
ALOCUCIÓN DADA DURANTE LA CONVENCIÓN DE LOS
MONITORES DE LA JUVENTUD, 2011
Para participar en uno de esos ‘pogromos’, tomó
un día el camino de Damasco donde se encontraba
una de esas comunidades. Pero, de repente, en las
proximidades de la ciudad, Saulo fue alcanzado
por una luz celeste cegadora que le arrojó bajo su
caballo. En una antigua versión de la Biblia (tra-
ducción holandesa de la Biblia de Lutero de 1912)
podemos leer en los «Hechos de los Apóstoles»:
«Sin embargo Saulo, todavía respirando la ame-
naza y la muerte contra los discípulos del Señor,
se fue a encontrar al Sumo Sacerdote y le pidió
cartas para las sinagogas de Damasco, con el fin
de que, si encontraba a partidarios de la nueva
doctrina, hombres o mujeres, él les condujese ata-
dos a Jerusalén. Estando de camino y cerca de
Damasco, de repente, una luz proveniente del
cielo resplandeció alrededor de él. Cayó a tierra,
y oyó una voz que le decía: ‘¿Saulo, Saulo, por
qué Me persigues? Es tu corazón que rezonga
contra los aguijones’.
A esta voz, mientras yacía sobre la arena del
desierto, rodeado de sus guerreros espantados y
de sus caballos relinchantes, aterrado, Saulo res-
pondió: ‘¿quién eres, Señor?’ Y la voz dijo: ‘¡soy
Jesús, al que persigues!’ Temblando, preguntó:
‘¿qué quieres que haga?’»
Según los Hechos de los Apóstoles, este incidente
crucial transformó al perseguidor Saulo en el
apóstol Pablo, en un gran defensor e inspirador del
conocimiento de los misterios cristianos. El após-
tol Pablo expandió, en la Cuenca mediterránea e
incluso en Roma, la antigua enseñanza (egipcia)
de los dos órdenes de naturaleza que Jesucristo
había reintroducido. De hecho, lo que parece locu-
ra a los ojos de los seres humanos, puede ser sabi-
duría con relación a Dios.
Además de sus múltiples viajes a las comunidades
cristianas de Oriente Próximo, sabemos que Pablo
dirigió numerosas cartas de apoyo, de esclareci-
miento y de estímulo a esas comunidades cristia-
nas. En el fragmento siguiente de su séptima epís-
tola a los Romanos (v. 14-26), trata la cuestión del
«querer hacer el bien, pero de hacer el mal». ¿Qué
quiere decir Pablo con esas palabras: “Cuando
quiero hacer el bien, hago el mal”?
“Sabemos, en efecto, que la ley es espiritual, pero
yo, yo soy carnal, vendido al pecado.
Pues yo no sé lo que hago; no hago nada de lo
que quiero, y hago lo que odio.
Ahora bien, si hago lo que no quiero, reconozco
por ello que la ley es buena.
Y ahora ya no soy yo quien lo hace, sino el peca-
do que vive en mí.
Porque sé que en mí, en mi carne, no vive el bien.
Tengo la voluntad, pero no el poder de hacer el
bien.
Pues no hago el bien que quiero, y hago el mal
que no quiero. Y si hago aquello que no quiero, ya
no soy yo quien lo hace, es el pecado que vive en
mí.
Por lo tanto, encuentro en mí esta ley: cuando
quiero hacer el bien, el mal está unido a mí.
Pues me complazco en la ley de Dios, según el
hombre interior; pero veo en mis miembros otra
ley, que lucha contra la ley de mi Ánimo, y que me
hace cautivo de la ley del pecado que está en mis
miembros.
¡Siendo miserable! ¿Quién me librará del cuerpo
8 pentagrama 6/2011
luz sobre damasco
Antes de que Pablo se volviese el muy famoso apóstol Pablo, era conocido con
el nombre de Saulo de Tarso. A este respecto era, como también es conocido, un
fanático enemigo y perseguidor tenaz de las primeras comunidades cristianas.
Para Saulo las distancias no contaban cuando se trataba de eliminar una u otra
de las comunidades cristianas.
luz sobre damasco 9
CUANDO QUIERO HACER EL BIEN, ES EL MAL LO QUE HAGO
La conversión de Pablo
Grabado en cobre del célebre artista Jan Luiken.
Jan Luiken fue el primero en traducir al neerlandés “Aurora”
de Jakob Böhme. Ámsterdam, Joh. Covens en Corn. Mortier,
ed. 1729. K.U. Leuven, Maurits Sabbebibliotheek
de esta muerte?
¡Doy gracias a Dios por Jesucristo nuestro señor!
Así pues, soy yo mismo quien con el Ánimo sirve a
la Ley de Dios, más por la carne a la ley del
pecado».
Ciertamente, para el ser humano actual este len-
guaje está en desuso, sin embargo, la lengua de
antaño enriquecía la profundidad del propósito. En
más de un punto, ella favorecía la comprensión.
En los círculos religiosos, este texto es comprendi-
do, en general, como sigue: desde que, de una u
otra manera, quiero obrar bien, el mal (o el opues-
to) se manifiesta enseguida.
Independientemente del hecho que este pasaje
tiene un sentido totalmente diferente – lo que
nosotros nos proponemos demostrar a continua-
ción -, nos lleva a comprobar que hacer el bien, en
sentido humano, evoca y provoca el efecto contra-
rio al esperado. Hermes Trismegisto afirma que el
bien de este mundo es la parte más pequeña del
mal. Y los gnósticos son unánimes sobre este
punto: «¡Aquí en lo terrestre no existe el bien
absoluto!» Y, por lo tanto, hacer el bien desenca-
dena el mal, mientras que se trate del bien «del
árbol del conocimiento del bien y del mal», frutos
del mismo árbol.
Los habitantes de la pequeña ciudad de Staufen,
en el sur de Alemania, viven una angustiosa pesa-
dilla.
En el mismo lugar donde, en el siglo XV, el diablo
se habría llevado a Fausto, el suelo bajo la antigua
ciudad sube lentamente, agrietando calles y casas.
¿La causa? Durante el año 2006, teniendo como
base principios ecológicos justificados, se realiza-
ron perforaciones (hasta 100 m) que debían proveer
al Ayuntamiento de la ciudad del calor del subsue-
lo. La intención era buena.
A 140 m de profundidad, la taladradora alcanzó
una capa freática cuya agua luego se infiltró en
una capa de anhídrido, o sulfato de calcio, situada
justo encima. Cuando el anhídrido entra en con-
tacto con el agua se transforma en yeso y aumenta
su volumen un 50%. Así, desde 2007, el suelo de
Staufen sufre un empuje lento pero seguro hacia
arriba, a razón de un centímetro al mes. En conse-
cuencia, centenares de casas, incluido el
Ayuntamiento, son deterioradas o se vuelven inha-
bitables. ¡El alcalde y la población de Staufen ya
10 pentagrama 6/2011
«Como un asno delante del carro»
«¿Saulo, Saulo, por qué Me persigues?
Dura cosa te es dar coces contra el
aguijón».
Otros pasajes, como en los Hechos de
los Apóstoles IX, 3, presentan algunas
variantes de este acontecimiento: «una
luz venida del cielo resplandeció alrededor
de él. Cayó a tierra y oyó una voz que le
decía: ¿Saulo, Saulo por qué Me persigues?»
En Hechos XXII, 7, cuando Pablo explica
ante el Sanedrín lo que le ha ocurrido:
también aquí la Voz sólo le plantea la
misma pregunta: ¿por qué Me persigues?
¿Entonces por qué en Hechos XXVI, 14,
durante su segunda conversación –frente
al rey Agripa I y su esposa Berenice–
Pablo pone en boca de la Voz celeste
este largo comentario?
Cuestión ya abordada en la Edad Media
por algunos copistas que habían sido
advertidos que el texto tipo debía con-
tener un error. Pero el autor de los
Hechos conocía muy bien aquello de lo
que daba testimonio. Planteemos prime-
ro la pregunta: ¿Cuáles eran esos aguijo-
nes a los que coceaba?
La palabra «aguijón» era propia de los
carreteros y de los cocheros. Éstos
tenían la costumbre de fijar en la parte
delantera de la carreta un bastón puntia-
gudo o provisto de espinas que pinchaba
las patas posteriores del asno o del
buey, cuando se paraban. Así literalmente
‘aguijoneadas’, seguían caminando.
¡Bella imagen! Como Saulo, quien se
opone a Dios, él mismo se obstaculiza el
camino. Esta imagen es también muy
antigua. Pablo hace aquí referencia al
poeta y dramaturgo griego Eurípides. En
su obra ‘Las Bacantes’, Eurípides pone en
escena a un rey opuesto a la introduc-
ción del culto a Dionisos. Este último
aparece en persona y compara a este
rey con un asno picado por el aguijón
(Las Bacantes 791-795). La cita de Pablo
es muy apropiada más aún cuando en la
antigüedad muchos pensaban que
Dionisos y el Dios de los judíos eran
una misma entidad. Recordemos aquí
que sobre las monedas judías estaba gra-
bado un racimo de uvas, imagen siempre
asociada a Dionisos. Delante del
Sanedrín donde los judíos piadosos, que
ignoraban todo del teatro griego, eran
reunidos, no tenía sentido para Pablo
utilizar esta cita. Pero frente a Agripa y
Berenice, totalmente helenizados y dese-
ando saber más, Pablo presentó su rela-
to de manera un poco diferente.
no saben qué hacer!
A la inversa, una desgracia puede cambiarse en
bendición. Son numerosos los casos de personas a
las que un accidente o una enfermedad grave les
fueron saludables: pudo producirse en ellos una
apertura, que les permitió volverse conscientes de
un sentido superior de su vida. Se pueden confir-
mar estas declaraciones citando otros ejemplos
pero, a decir verdad, Pablo procura darnos a
entender otra cosa. Para eso, releamos el pasaje
indicado de la séptima Epístola a los Romanos.
Vemos entonces que dos leyes, dos fenómenos, se
oponen entre sí, hecho que Pablo expresa en dife-
rentes conceptos.
Por un lado: la ley que es espiritual, es decir, la
voluntad de hacer el bien que mora en el Ánimo,
la ley del alma, la «ley de Dios en el ser interior».
Por otro lado: «El pecado que habita en mí, en mi
carne» y que me incita a hacer el mal, aunque yo
no lo quiera; en otros términos: «la otra ley en mis
miembros, la ley del pecado que me aprisiona».
Así, cuando Pablo dice: «Si quiero hacer el bien,
el mal está cerca de mí», la explicación es (versí-
culo 25): Con el Ánimo (el Alma-Espíritu, que
pertenece a la naturaleza divina) yo sirvo efectiva-
mente la ley de Dios (Se trata de mi voluntad más
profunda de cumplir ese bien verdadero), pero...
con la carne, yo sirvo la ley del pecado (con la
personalidad que, por su naturaleza, debe respon-
der a las leyes de ese mundo).
Aquí, Pablo constata su impotencia para realizar el
«bien único» que es «revestirse con el hombre
nuevo»; pues no puede hacer, por el momento,
otra cosa que satisfacer las leyes de la naturaleza
perecedera. Como él, el buscador consciente de
esta situación no puede hacer otra cosa que suspi-
rar: «Soy un miserable, ¿quién me liberará de este
cuerpo de muerte?» (Versículos 24 y 25)
Pero llegará el momento en el que la conciencia
será penetrada por esta nueva energía que sólo
puede ser «Jesucristo, nuestro Señor, por el cual
doy gracias a Dios».
En el capítulo 4 del tomo II de La Gnosis Egipcia
Original, Jan van Rijckenborgh explica que mien-
tras no nazcamos según el alma nueva, una cierta
embriaguez obscurece nuestro estado de concien-
cia. La atmósfera terrestre contiene una sustancia
narcótica llamada «malignidad de la ignorancia».
Ella impregna la sangre de todo mortal, sí, hasta
los átomos de nuestra personalidad, con excepción
de algunas partes del corazón y de la cabeza, no
obstante, incluso ellas son agredidas.
Pablo dice también en una de sus epístolas que no
se debe luchar sólo contra la carne y la sangre,
sino sobre todo contra «las dominaciones del
aire», con lo que quiere decir lo mismo.
Así, toda persona que busca elevarse acaba por
entrar en la difícil situación de este impasse que
Pablo describe de manera sobrecogedora: «En vir-
tud de la Luz que me toca, estoy completamente
orientado sobre ella y dispuesto a hacer el bien.
Pero la fuerza activa en mis miembros y en mi
sangre me domina; hago lo que es malo, lo que es
erróneo». A los que se encuentran en este impasse,
Hermes Trismegisto dice: «¡Deteneos, volveos
lúcidos: mirad de nuevo con los ojos del corazón!
Así pues vomitad las palabras de la ignorancia
(esa sustancia narcótica) con las que estáis
luz sobre damasco 11
embriagados».
Por eso, esta negación, arraigada en nuestro tipo
sanguíneo, no puede deshacerse con una simple
decisión de la voluntad, diciendo por ejemplo:
«¡esto, no lo haré nunca más!» No, este problema
requiere una lucha profunda.
¿Qué hacer entonces? ¿Buscar una autoridad a la
que seguir? ¡Evidentemente, no! En nuestro cami-
no se encuentran indicadores en forma de uno u
otro enviado, en forma de literatura o de eventos.
Así mismo hubo, al principio de nuestra era,
comunidades gnósticas que reconocieron en Cristo
su misión interior y la comprendieron, como ocu-
rrió más tarde con la comunidad de los cátaros.
También en nuestra época existen comunidades
espirituales que llevan la misma firma: la
Rosacruz actual, y otras, que nos indican ese
mismo y único camino hacia el guía interior, pues
es ese último el que debemos encontrar. Podemos
contemplar a ese guía, ese ‘Otro en nosotros’
–provisionalmente, desconocido para nosotros– de
manera muy particular, desde el alma-Espíritu,
que es la unión entre la conciencia del Espíritu y
el corazón purificado. Quien encuentra ese Otro
en sí mismo –al que la Gnosis egipcia llama
Poimandres– encuentra, a semejanza de Pablo, a
Cristo, el principio crístico en el interior de sí
mismo.
Jan van Rijckenborgh dice:
«Cuando abre su corazón a la luz de las luces, la
rosa del corazón se despliega, y su olor y su per-
fume le consuelan. Si sigue esta luz, en concor-
dancia con su naturaleza y su objetivo, y por lo
tanto logra introducirla —a través de todos los
obstáculos— en el sistema circulatorio a pesar de
la corriente sanguínea ofuscadora, entonces,
como ya hemos explicado con detalle, el núcleo de
la luz podrá establecerse en el corazón celeste, en
la cavidad situada detrás del hueso frontal. A con-
tinuación, podrá preparar de la manera correcta
esta ‘cámara alta’, esta sala púrpura de la ciudad
de jade. Y, en ella, Poimandres, resucitado de su
sueño de muerte, ocupará su lugar en el trono y
celebrará con usted la Santa Cena.
En realidad, la celebración de la cena sólo tiene
sentido cuando puede ser realizada en la cámara
alta. Poimandres, el dios en usted, le conducirá a
continuación a las puertas de la Gnosis, a las
12 pentagrama 6/2011
puertas de la Cabeza de Oro, de la que irradia la
clara luz en la que no reinan las tinieblas; donde
nadie está ebrio, donde todos están perfectamente
sobrios».
En La Gnosis China, (obra que ilumina y comenta
el Tao Te King de Lao Tse), Jan van
Rijckenborgh escribe: «No se puede comprender
Tao por el pensamiento, tampoco se puede atraer
y dirigir Tao por medio del poder magnético de
la voluntad humana. Tao no existe para nosotros
en tanto que personalidad humana, sino para el
Otro en nosotros».
El campo vibratorio de Tao –o de Cristo, puesto
que designan la misma realidad– se eleva en fine-
za, en celebridad y en potencia, más allá del
campo vibratorio de nuestra vida ordinaria. Tao se
comunica con un campo astral magnético absolu-
tamente distinto del campo astral ordinario. Y el
hecho de que ‘Tao atempere su resplandor, se
haga asemejar a la materia’, debe ser comprendi-
do como sigue: Tao nutre al ser humano caído con
un amor infinito. Pero nosotros, en tanto que seres
humanos de la personalidad, no somos este ser
humano caído; sólo somos, como tal, un ser alma
mortal.
Entonces, ¿por qué, en lo más profundo de nuestro
ser, no nos sentimos en casa aquí abajo?
Esto proviene de la reacción del ‘Otro en noso-
tros’, del átomo chispa de Espíritu, del principio
crístico. A él se dirige Tao; a él se le manifiesta
Tao. Pero para nosotros, seres del espacio y del
tiempo, Tao es vacío.
No obstante, por el hecho de que ese Otro, lo divi-
no, yazca prisionero en nosotros, sólo podemos
liberarlo, como seres de la personalidad humana,
favoreciendo su despertar en nosotros.
¿Cómo es esto posible? Por la auto-rendición, es
decir, por perecer en nosotros mismos. ¿Es esto
dramático? No, puesto que por esta auto-rendi-
ción, nuestro yo dialéctico se entrega al Otro, se
disuelve en él. Por esta razón Pablo exclama con
júbilo: «No, no yo, sino Cristo en mí»; así como:
«Yo debo disminuir y Él, Cristo en mí, debe
crecer».
Aunque unidos entre ellos, los seres humanos
viven esta rendición de sí mismo en la soledad,
ocurre así por el hecho de que el proceso es dife-
rente para cada candidato. Esto no debe inquietar
a nadie, pues Tao es inagotable en su radiación y
en su acción. La ayuda no le faltará al peregrino
que persevere: Tao provee a cada uno según su
estado.
¿Somos verdaderos candidatos? ¡Ésta es la cues-
tión! La palabra «candidato» viene del latín «can-
didus» que significa blanco resplandeciente. El
candidato está, por consiguiente, revestido de
blanco. ¿La cándida pureza de nuestras motivacio-
nes nos reviste, en una auto-rendición verdadera-
mente auténtica? Solamente entonces Tao, la Luz
de Cristo, en su acción llena de indulgencia, viene
hacia nosotros. Aunque esta Luz esté en nosotros
desde siempre, ella no puede penetrar hasta nues-
tro entendimiento debido a nuestro estado entene-
brecido. «Si damos un paso en su dirección, ÉI da
dos para encontrarnos», como lo expresa esta
penetrante frase bíblica.
luz sobre damasco 13
Tarde o temprano, el núcleo de luz en el ‘corazón
celeste’ –el espacio de conciencia detrás del hueso
frontal– será puesto en evidencia
¿Cómo actúan esas radiaciones de Tao, esos rayos
de Luz Crística? En el Tomo I de La Gnosis
Egipcia Original leemos:
«Cuando el Sol brilla con una luz particular, sus
rayos que nos alcanzaban ayer no son los mismos
que los de hoy; los rayos de ayer alcanzaron su
objetivo, en este caso nuestro ser; ellos efectuaron
en nuestro ser cierta actividad, al menos si está-
bamos abiertos a ello. Por consiguiente, las
radiaciones luminosas que ayer se introdujeron en
nosotros, están muertas, han desaparecido, se han
disuelto en nosotros. Hoy, son nuevos rayos los
que nos llegan.
La luz de la Gnosis, la Luz Crística, también
muere cada día en nosotros tras haber alcanzado
su objetivo, el cambio.
Por ello el candidato sólo podrá alcanzar la vic-
toria por Cristo y en Cristo, por la Luz de la
Naturaleza Divina. Esta Luz de la Gnosis irradia
sin discontinuidad. Ella es la Luz del Sol
Universal, del Sol más allá del Sol. Así podemos
leer en la Biblia que la muerte y el sacrificio de
Cristo nos dan la vida. La Luz de Cristo es para
toda la eternidad. Ella se sacrifica cada día por
nosotros. Ella muere en nosotros con el objetivo
de transformar y transfigurar todo nuestro ser. Y
cualquiera que se abre a ella, en total pureza,
participa de ella».
Pablo lo confirma con estas palabras: «Morir con
Cristo, después despertarse y volver a vivir en
Cristo». La radiación de la Luz gnóstica hace que
muera el viejo hombre y renazca el ser nuevo.
Pero… ¡decirlo es una cosa y realizarlo es otra! Es
lo que Pablo explica en su epístola en la que escri-
be «Cuando quiero hacer el bien, el mal está a mi
lado».
En todos los tiempos, en todos los continentes, los
seres humanos han emprendido esa tarea vital. De
14 pentagrama 6/2011
Traducir es traicionar… es falsificar
En «El Testimonio de la Fraternidad RC»,
los rosacruces dicen respecto a la Biblia:
«Más bien deseamos profesar en público
que, desde los comienzos de este mundo, no
ha existido un libro superior, mejor y más
saludable que la Santa Biblia.
Bienaventurado quien la posee, más biena-
venturado aún quien la lee, y el más biena-
venturado es quien ha profundizado en su
contenido, mientras que quien es capaz de
comprenderla y obedecerla se asemeja a
Dios».
Sin embargo, todas las Biblias utilizadas
corrientemente no proporcionan la
autenticidad ni la profundidad de ciertos
pasajes del Nuevo Testamento, lo que no
facilita la correcta comprensión. De
acuerdo con las lenguas en las que está
escrita, la situación es diferente en cada
país. En Holanda, la edición de 1926, de la
antigua traducción de la Biblia de los
Estados Generales (Statenvertaling),
fechada en 1637, se ha mantenido intacta
y podemos considerarnos felices de
poseer esta Biblia. Que esta Biblia de
Estado viese la luz en 1637 no fue fácil
tras décadas de controversias entre
Remonstrantes (Opuestos a la idea de
una predestinación absoluta, en el senti-
do calvinista) y los anti-Remonstrantes,
acompañados por una lucha por el poder
entre el sínodo de los anti-Protestantes
rigoristas y los regentes de los Estados
Generales de Holanda. Fueron estos últi-
mos quienes acabaron por lograrlo; de
ahí el nombre de ‘Biblia de los Estados
Generales’.
En el siglo XVII, con algunas excepciones,
todos los rangos de los reformistas
holandeses eran del parecer que hacía
falta una nueva traducción de la Biblia
después de que los estrictos católicos
españoles fueran expulsados de Holanda.
Esta Biblia de los Estados Generales– tra-
ducida principalmente del griego– en la
que seis pastores eruditos trabajaron
durante doce años, fue editada inmedia-
tamente y vendidos cientos de miles de
ejemplares, pues en poco tiempo se con-
virtió, además de un libro de culto y de
enseñanza en las escuelas, en un libro de
uso familiar y privado: ¡un fenómeno
totalmente nuevo, inimaginable e impen-
sable antes! Leída y recitada en todas
partes con fervor. Como, indiscutible-
mente, de la Biblia emana cierta magia, se
experimenta una bendición, sin hablar de
bendiciones más grandes todavía unidas a
su comprensión y a su práctica.
Por un lado, esto conduce, en el plano
religioso y cultural, a la futura unificación
de las Provincias Holandesas, por otro, a
un proceso de individualización, que da
lugar gradualmente a una fragmentación,
a numerosas secesiones de la Iglesia en
Holanda.
A comienzos del último siglo, un grupo
de teólogos juzgó necesario proceder a
una nueva traducción de la Biblia. Esos
hombres eruditos pretendían que no
sólo hacían falta adaptaciones estilistas y
lingüísticas, sino que un mejor conoci-
miento del griego y del hebreo propor-
cionaría una traducción más exacta.
Esto ha dado como resultado la traduc-
ción NBG (Sociedad Bíblica Neerlandesa)
de 1951, que se ha convertido en la ver-
sión más extendida entre las familias y las
escuelas. En ella se encuentran modifica-
ciones a veces incomprensibles, como
por ejemplo reemplazar ‘querer’ por
‘desear’, ‘alma’ por ‘razón’, ‘yo soy carnal’
por ‘yo soy carne’.
Estos deslizamientos verbales dudosos
no siempre favorecen la buena compren-
sión del texto.
ahí la variedad de palabras y expresiones para
designar a ese ‘Otro en nosotros’.
Así, por ejemplo: «el loto que surge del fango»,
«el capullo de rosa que se despliega » o «la semi-
lla Jesús que eclosiona», o incluso «la ley interior
del espíritu de Cristo que se despierta de nuevo en
nosotros». Todas designan un único átomo divino
original, oculto en nuestro sistema microcósmico,
que eclosiona, irrumpe en la vida nueva, con vis-
tas a un devenir eterno. De una bellota minúscula
puede crecer un gigantesco roble, así de un princi-
pio de eternidad en nosotros puede surgir un ser
eterno, divino y omnipresente, uno con todo y
todos.
Sin embargo, aunque es cierto que una oruga lleva
en sí el principio de una mariposa, no todas se
volverán realmente mariposas. ¡Transformar la
criatura humana, la oruga –un dios en pañales– en
un ser humano de talla divina –la mariposa–, no se
hace solo!
Para concluir, he aquí una aproximación sorpren-
dente a este tema, que nos viene de Islandia. El
libro del autor islandés Halldor Laxness, El con-
cierto de los peces, presenta a un cantante islandés
de fama mundial cuyo nombre es Gardar Holm. El
joven islandés Alfgrimur pregunta al cantante si
existe una nota pura. Éste le responde: «Existe una
sola nota, de todas las notas, la nota por excelen-
cia. Quien percibe esta nota no pide nada más.
Que yo cante no significa nada en sí; pero, piensa
en eso, cuando el mundo te ha dado todo y cuan-
do, sobre tus hombros, ha puesto el yugo despia-
dado de la fama; y ha impreso el hierro al rojo
sobre tu frente, de manera innegable, la marca de
esta fama, como a un malhechor que hubiese
ultrajado a la humanidad, considera entonces que
no existe otro refugio que esta oración: «¡Dios,
quítame todo, salvo esta nota única!»
Esta «nota pura y única en nosotros» es el propio
Dios; ella no podrá, pues, sernos quitada. Todo el
resto, considerado como bueno o malo, pertenece
al ‘ser humano miserable en el cuerpo de la muer-
te’ que aún somos por ahora y que debe ser trans-
mutado por el amor de esta única nota pura.
Pero la Otra, esta nota pura y única, nos reempla-
zará, si por lo menos nos encontramos en las mis-
mas disposiciones interiores que Pablo, si no nos
apartamos tristemente cuando Jesús el Señor, la
Luz en nosotros, dice: «vende todo lo que posees
y sígueme».
Tan pronto como este impulso original divino, esta
aspiración a lo eterno, también en nosotros es tan
fuerte, entonces este proceso vital se vuelve reali-
zable. Llenos de esperanza, podemos contemplar
nuestro futuro espiritual con toda confianza. Y
entonces, como nos sabemos unidos a todos los
seres humanos, a la creación entera, somos capa-
ces de desempeñar nuestra misión de servicio al
mundo y a la humanidad. ›
luz sobre damasco 15
¿S
e pregunta cómo ha comenzado todo
esto?
Yo sin embargo, le reenvío a lo que no
tiene comienzo, al instante en que
plantea la pregunta y yo le respondo.
Pero usted busca un punto que se
encuentra fuera del comienzo; usted
espera tal o cual respuesta…
¡Pero yo no soy un depósito de
respuestas! Soy la única respuesta viva
en la que usted debería disolverse
como pregunta.
Vesna Krmpotic, Resonancia del alma
La razón pregunta sin fin. Es como si, por esta
ocupación incesante, la siguiente pregunta fuese la
única respuesta que aportaría un cambio esencial,
una iluminación.
Existen numerosas teorías sobre el mundo, sobre
la vida y sobre su nacimiento. ¿Qué sentido pue-
den tener esas teorías para un buscador de la ver-
dad? ¿Qué significan para él esas palabras, puesto
que la verdad se sitúa más allá de las fronteras
sensoriales y mentales?
Para este ser humano, las palabras son indicadores
de camino en un país donde no existe ningún
camino. Ellas sólo tienen sentido si indican una
única dirección, la que regresa a quien pregunta;
por consiguiente, si reenvían las preguntas a quien
las emite.
Toda pregunta planteada por el buscador de la ver-
dad volverá siempre como una única pregunta,
siempre idéntica, siempre actual: ¿Quién soy yo?
¿Quién es el que pregunta? ¿Quién es el que no
sabe? ¿Si este último no existiese ya, dejaría de
existir la ignorancia? ¿No se desliza entre la mate-
ria y el espíritu un velo aparente? ¿Acaso no es a
causa de este velo por lo que es imposible que el
Espíritu se manifieste libremente?
La iluminación no es acumulación de conocimien-
to sino eliminación de la ignorancia, del yo que no
sabe nada. Sin embargo, esto sólo es posible en el
ahora; sí, todo lo que existe sólo puede subsistir
en el ahora.
El tiempo –el pasado y el futuro– es el mundo, la
existencia de la naturaleza-yo; es su refugio. El
instante presente es insoportable para el yo.
Si usted se orienta de manera continua sobre la
vida en el eterno presente, el yo relajará su domi-
nio. Entonces el alma hablará.
16 pentagrama 6/2011
ahora y sólo ahora
Biografía de Vesna Krmpotic (1932, Dubrovnik)
según sus propias palabras
Credo
«Al amanecer, con los pies desnudos, me pongo a cantar con
el fin de descubrir quién era…
¿Qué hacer para descubrir quién soy, pues todo gira alrededor
de ese punto esencial? Cantar, es el método que utilizo.
Descubrir quién somos y entrar en el reino de los cielos, tal
es el objetivo común a todos y es la única verdadera vocación
digna del ser humano.
Mi vida, tú no la encuentras sólo en mi libro «Faraón de dia-
mante» o en el libro sobre Osiris. Mi vida no está sólo en los
libros «La colina encima de las nubes» o «El Bhagavata» o
ahora y sólo ahora 17
Si no existiese el interrogador, entonces,
¿dejaría de existir la ignorancia?
Paisaje con dos figuras. José Roberto Torrent Prats
incluso «El camino hacia la unidad». Mi vida está en
cada uno de mis libros, en cada frase, en cada
verso.
En el curso de todos estos años – 60 en total – me
he esforzado en alcanzar sólo una cosa: liberarme
de la crispación de la conciencia para permitir al
Espíritu Santo que penetre en mi conciencia y a
través de mis palabras. Es la única cosa que verda-
deramente yo he «hecho». Escribir era la conse-
cuencia directa del abandono de toda incredulidad
en lo imposible. Mi biografía es, de hecho, el relato
de mis esfuerzos por abandonarme yo mismo a
algo que no pide ningún esfuerzo, dura labor o
estudio».
«Deja que la energía del Espíritu Santo
Se vierta a lo largo de la columna vertebral
Yo esperaré en la cima de tu cabeza
Con una cerilla inflamada.
Tú comienzas a hablar en lenguas
Y tú sabrás lo que piensan los ángeles.
Pero debes dejar que la fuerza de fuego
del Espíritu Santo
Fluya a través de ti
Y abandonar tu resistencia, tu crispación.
Es todo lo que tú has de hacer».
L
a dependencia de «Mí» es la única depen-
dencia que es saludable.
Ser dependiente de «Mí» significa ser
dependiente del amor.
Dependes del amor, no de aquellos a los
que quieres.
Amar, debes amar a todos, a cada uno
debes amar.
Consientes perder a muchos, sí, incluso per-
der a todos; sin embargo no consientas per-
derme a «Mí».
¿Pero quién soy yo? Soy tu amor por «Mí».
Sin amor por «Mí», no hay ningún amor
para nadie.
Sin amor por «Mí», tú serás dependiente
del primero que llegue y se cruce en tu
camino.
Depende del amor para estar libre de cual-
quier otra dependencia.
Vesna Krmpotic, Resonancia del alma
Todo hombre nace en la Tierra con una única
necesidad y una misión: el amor. Pero con dema-
siada frecuencia se olvida en qué consiste esta
misión y sólo subsiste la necesidad, la insaciable
codicia del amor.
El ser humano lo espera de otros seres humanos;
los niños lo esperan de los padres, los padres de
los niños, el hombre de la mujer y la mujer del
hombre.
Y nadie está totalmente satisfecho. Y todos se que-
jan de que no haya bastante amor en el mundo.
¿Pero qué es el amor? ¿Y qué es este mundo? ¿Y
quién debería llevar el amor al mundo y ha omiti-
do hacerlo, de forma que haya demasiado poco
amor?
El mundo que vemos a nuestro alrededor es nues-
tra reflexión y, en su papel, se mantiene plenamen-
te en armonía con la naturaleza.
¿Pero qué somos nosotros? ¿Y quién es el que se
refleja en el espejo del mundo? ¿Es el ser humano,
microcosmos, el hijo bien amado de Dios, Su ima-
gen y Su semejante? ¿Qué ha pasado? ¿Cómo es
posible que haya olvidado su primer amor, el amor
del que ha salido y que es su propia esencia?
¿La expresión del amor divino infinito no es crear
el mundo, el espejo, de tal suerte que el ser huma-
no perciba su estado y se acuerde?
¡Hombre, acuérdate! ¡Acuérdate de que el amor
duerme en el centro de tu ser y que espera que tú
le liberes. ¡Esto, sólo tú puedes hacerlo! Sólo tú
puedes darte a ti mismo y a los demás el amor del
que todos tienen necesidad.
¡Entonces ya no habrá más «el otro», ni incluso
«tú mismo»!
Entonces sólo quedará uno solo: el amor que se
ofrece. ›
18 pentagrama 6/2011
resonancia del alma
C
omo atraídos por un poderoso imán, los
científicos no pueden reprimir el empren-
der nuevas investigaciones y continúan
buscando estos secretos. El mundo de lo infinita-
mente pequeño es tal que escapa a la facultad de
representación del intelecto humano y esto incluye
a sabios como Albert Einstein. Éste, escéptico en
cuanto a las últimas afirmaciones de los especia-
listas de la física cuántica, intentó en vano refutar-
las, pero sin éxito. «Yo no puedo creer que Dios
juegue a los dados», declaró. Sin embargo, ¡la
física y la química creen poder vivir, desde hace
cuatrocientos años, sin Dios! En el siglo XVII, el
filósofo y matemático René Descartes
1
, sin preten-
derlo, contribuyó con su aportación de forma sig-
nificativa.
Además de su célebre aforismo: «Pienso, luego
existo», Descartes afirma que existen dos substan-
cias independientes. Por un lado, el aspecto mate-
rial de las cosas en el espacio y, por otro, una sus-
tancia no espacial, invisible y espiritual. Desde
entonces, las ciencias naturales se consagran al
aspecto «material» y las ciencias filosóficas y reli-
giosas, al aspecto espiritual. La ciencia natural,
una vez limpiada de los dogmas religiosos, se ha
dedicado a la observación y a la descripción de la
naturaleza libre de prejuicios.
Ahora bien, si consideramos a los grandes espe-
cialistas de la física cuántica, aparece que Dios y
lo espiritual ganan terreno en el campo de la físi-
ca. En efecto, de acuerdo con los nuevos concep-
tos de la física cuántica, la llamada «materia» o
«sustancia material» no existe. Sólo existe la ener-
gía. Este suelo sobre el que se fundan todas las
ideas de la sociedad materialista occidental se
física cuántica y espiritualidad 19
física cuántica
y espiritualidad
La física cuántica es la ciencia de las partículas infinitesimales del dominio
subatómico. Nuestra vida cotidiana con ordenador, televisión y lector de
CD-DVD ya no es factible sin la física cuántica. A pesar de todo, para la
inmensa mayoría, la física cuántica es como una ciencia secreta. Casi nadie
puede explicarse los hechos enigmáticos de esta ciencia y numerosos de
ellos siguen siendo todavía misteriosos e inexplicados.
derrumba así bajo nuestros pies.
Aceptar esta teoría implica preguntarse lo siguien-
te: ¿Qué significa esto para nuestra existencia?
¿Qué consecuencias debemos sacar de ello? O
incluso: ¿Cómo lo infinitamente pequeño actúa en
nuestras vidas y de qué manera las influye? La
filosofía cuántica se esfuerza en describir el lazo
que existe entre esas partículas infinitesimales y
nuestra existencia. La física cuántica nos demues-
tra que los fenómenos cuánticos son paradójicos,
por consiguiente, incomprensibles o difícilmente
explicables para el pensamiento humano. Pues
bien, es interesante constatar que estos fenómenos
son apropiados como parábola, como metáfora
para la descripción del lado espiritual invisible de
la existencia. Si la materia no existe, el mundo
perceptible por nuestros sentidos sólo es ilusión. Y
nuestros sentidos, en su ignorancia, nos retienen, a
nosotros seres humanos, prisioneros de esta ilu-
sión. Entonces puede nacer la idea de que se
pueda penetrar más allá de la ilusión y que, reco-
rriendo un camino espiritual, se pueda descubrir el
mundo real.
LAS EXPERIENCIAS DE LA FÍSICA CUÁNTICA Y
SU INFLUENCIA SOBRE LA CONCIENCIA
Nuestra conciencia nos permite recibir y analizar lo
que llamamos la realidad.
Numerosos investigadores en física cuántica están
convencidos de que nuestra conciencia influye
sobre las mediciones realizadas, sin definir por ello
con precisión la naturaleza de la conciencia (princi-
pio de incertidumbre de Heisenberg). La definición
del ‘principio de incertidumbre’ de la física cuánti-
ca es la siguiente: si se determina con exactitud la
posición de una partícula subatómica, su velocidad
sigue siendo indeterminada. La partícula puede
indicar, mientras su posición en el espacio es medi-
da, diferentes velocidades.
Esto significa que la partícula conoce diferentes
20 pentagrama 6/2011
Visión óptica de ondas cuánticas. © D. Nolte, Purdue University, Wes Lafayette,VS
estados simultáneamente. Esto es imposible de ima-
ginar. Hablamos entonces sólo de ‘probabilidad de
un cierto estado’ (la partícula se encuentra proba-
blemente allí, pero puede estar en cualquier parte en
el momento de la observación mientras también se
encuentra aquí…). La probabilidad significa en el
verdadero sentido de la palabra: al parecer es verda-
dero.
Pero el investigador lleva, por su forma de observar
y sus propios objetivos, los numerosos estados
posibles de la partícula a uno u otro estado. Dicho
con otras palabras, la conciencia del observador
influye la observación. ¡En física cuántica el mundo
nos aparece, por consiguiente, según el estado de
nuestra conciencia, nuestra observación!
¿Entonces es ésta toda la realidad?
Tomemos por ejemplo un dado: mientras no se ha
lanzado, sus seis cifras, sus seis caras, que represen-
tan otras tantas posibilidades y estados, pueden apa-
recer. Una vez lanzado, sólo una de las caras es
retenida: ya no hay más que un solo estado. Los
instrumentos de medida utilizados por la física
cuántica, en sentido figurado, dan siempre una sola
cifra, mientras que las cifras de las demás caras per-
manecen ocultas a nuestra conciencia limitada y a
los limitados instrumentos de medida naturales. Por
ello podemos concebir que el mundo cuántico
engloba una realidad mucho más amplia. La inves-
tigación va todavía mucho más lejos: los quanta,
esas partículas infinitesimales, pueden no ser tan
constantes como pensamos. Una partícula puede,
por ejemplo, desaparecer y resurgir en otra parte de
forma inesperada. Esas partículas pueden, por los
efectos cuánticos, atravesar paredes normalmente
infranqueables. Entonces imaginamos que la partí-
cula «se ha disuelto en el aire», que debe haberse
vuelto inmaterial, para de nuevo reaparecer mate-
rialmente, cuando ha atravesado el muro.
MASA, MATERIA, FUERZA, ENERGÍA ¿En qué
consiste la cohesión en lo más interior del mundo?
Acabamos de ser confrontados con la visión cientí-
fica según la cual no existe certeza de que la mate-
ria sea el fundamento visible y seguro de la existen-
cia humana tal como aparece en la Tierra, pues en
el mundo de las partículas nuestra representación de
la materia se derrumba completamente.
Desde la época de la Antigua Grecia se creía que la
partícula más pequeña de la materia que existía era
el átomo. De acuerdo con ello existen objetos reales
y un espacio vacío, donde nos encontramos con
estos objetos. Pero a finales del siglo XIX la indivi-
sibilidad del átomo fue puesta en duda. Los experi-
mentos con ayuda de descargas eléctricas sobre
gases diluidos condujeron al descubrimiento de par-
tículas luminosas cargadas eléctricamente, los elec-
trones. Entonces se estableció un modelo atómico
semejante a un modelo planetario: En el centro se
encuentra un núcleo atómico, alrededor del cual los
electrones siguen su trayectoria a una velocidad ini-
maginable.
¿Cuál es la fuerza que retiene al electrón alrededor
del núcleo atómico? El electrón es atraído por una
fuerza eléctrica hacia el núcleo atómico, tal como
una manzana es atraída hacia el suelo por la fuerza
de gravedad de la Tierra. En física, la fuerza de gra-
vedad y la fuerza electromagnética son fuerzas-
clave esenciales. En el transcurso de los últimos
cien años, se han descubierto otras partículas ele-
mentales dotadas de características diferentes y
física cuántica y espiritualidad 21
En el mundo de las partículas elementales,
todas nuestras representaciones de la materia
se desmoronan
22 pentagrama 6/2011
otras fuerzas nuevas, las fuerzas nucleares. Es la
tercera fuerza
2
en física. En la ciencia física, la
importancia de la energía y de la fuerza, y particu-
larmente la fuerza nuclear, crecía cada vez más por-
que la materia progresivamente dejaba de estar con-
siderada como el elemento estructural fundamental.
Pues las partículas elementales, según los criterios
ordinarios, no presentan más materia, sino más bien
una forma de energía concentrada. La teoría de la
relatividad ha demostrado que la masa no tiene
nada que ver con cualquier sustancia, sino que es
energía. Masa y energía están unidas por la muy
conocida fórmula: E = mc
2
. La energía E es igual
a la masa m, multiplicada por el cuadrado de la
velocidad de la luz. Lo que llamamos «materia»
es, por tanto, un tipo de energía «congelada» o de
luz «fijada».
Dejamos ahora la física cuántica como ciencia
natural, y entramos en la búsqueda de posibles mis-
terios detrás de la física cuántica, que conoce aspec-
tos o dimensiones que no se explicarían de forma
‘científica’, sino por un saber interior.
¿Se pueden detectar analogías con procesos espiri-
tuales?
CONÓCETE A TI MISMO
Todo lo transitorio
Sólo es una parábola;
Lo inaccesible,
Aquí se vuele evidencia;
Lo indescriptible,
Aquí es realizado;
El Eterno Femenino
Nos atrae hacia lo alto.
3
Con el «eterno femenino», Goethe designa un
camino que conduce fuera de lo transitorio. Aquí
tomamos de nuevo el átomo como ejemplo. En
principio el electrón está ligado al núcleo atómico.
Los electrones disponen por sí mismos de demasia-
da poca energía para salir de su trayectoria alrede-
dor del núcleo atómico. Un electrón sólo puede
escapar si una partícula de luz de fuerte energía
entra «en colisión» con él; entonces, es eyectado
del átomo.
¿No es esto una metáfora? Somos, como los elec-
trones, prisioneros de la superficie terrestre.
Sufrimos nuestra falta de libertad o, como dice
Buda, sufrimos el nacimiento, la enfermedad, la
vejez y la muerte. Una luz de una energía suficien-
temente grande puede, sola, desatar los lazos que
nos unen al mundo. Por la luz de la comprensión,
podemos salir de la sombra y liberarnos. La unión
con lo terrestre puede ser disuelta, tal como la del
electrón con el átomo. La Luz puede cambiar total-
mente nuestra situación.
TODO ESTÁ UNIDO A TODO La física cuántica
nos conduce a la conclusión que todas las cosas
están unidas entre sí, se influyen mutuamente, en
una palabra, todo es interdependiente.
Las experiencias revelan que toda partícula parece
estar instantáneamente informada del estado de otra
partícula por alejada que esté. Una experiencia ha
mostrado, por ejemplo, que dos partículas de luz
pueden comportarse como gemelas. Ellas se lanzan
entonces en direcciones opuestas. Kilómetros sepa-
ran la una de la otra, ellas deben «decidir», si sur-
giesen obstáculos, cuál de las dos vías elegir.
Parece entonces que las dos partículas toman cada
Sufrimos una falta de libertad o, como lo expresa
Buda, sufrimos el nacimiento, la enfermedad, la vejez
y la muerte
vez, y sin excepción, la misma decisión. Se com-
portan como si estuviesen unidas la una a la otra
por un lazo invisible. La física clásica no puede
explicar este fenómeno, pues no existe entre estas
partículas ninguna unión identificable ni ninguna
energía activa.
Por consiguiente, la realidad subatómica está cons-
tituida por extensos «objetos cuánticos», que más
allá del espacio y el tiempo únicamente se pueden
describir como un todo. Así todo está unido a todo.
Por analogía, el lazo entre las cosas en el mundo
subatómico puede ser considerado como una metá-
fora de la unidad divina y de la unión de todo con
todo.
LAS FRONTERAS DE LA PERCEPCIÓN
SENSORIAL Todo lo que sabemos en física cuánti-
ca está fundado en la observación y la experimenta-
ción de los seres humanos. Los descubrimientos en
física cuántica van mucho más allá de las fronteras
de la percepción sensorial. Incluso los instrumentos
de medida, verdaderas prolongaciones de las per-
cepciones sensoriales, no pueden determinar, por
ejemplo, movimientos ni fenómenos como los que
se desarrollan en realidad; pues cada experiencia da
una imagen que conlleva numerosos errores. En ese
sentido, se puede decir que la física cuántica es
incomprensible. ¿Cómo podría ser de otra manera
puesto que nadie ha podido ver una partícula con
sus ojos o con la ayuda de instrumentos de medida,
por el hecho de que esos aparatos no pueden medir
los efectos? Por lo tanto, debemos reconocer que la
materia, tal como la percibimos por nuestros senti-
dos, no corresponde a la realidad. Vivimos en un
mundo de mistificaciones y de ilusiones; nosotros
no nos damos cuenta de ello y esto tampoco nos
física cuántica y espiritualidad 23
Einstein representaba el nacimiento del universo como una oscilación alrededor de un punto fijo, la explosión primordial: el
Big Bang (a la izquierda). Diversas fases se despliegan en el sentido inverso de las agujas de un reloj: el universo primitivo
denso y caliente, la fase de expansión cósmica, el universo tal y como se manifiesta hoy: luego sigue una fase de ‘energía
oscura’, el universo en reposo. Se inicia la contracción, se forman ondas cósmicas hasta que se produce un nuevo Big Bang.
Según la física cuántica, esas fases están presentes por todas las partes en universos paralelos. © RJ. Slagter.wwwasfyon.nl
24 pentagrama 6/2011
molesta en la vida llamada «cotidiana».
LAS FRONTERAS DEL PENSAMIENTO Por con-
siguiente, deberíamos preguntarnos: ¿podemos
abandonar el mundo de las ilusiones sensoriales?
¿Se ha vuelto esencial para nosotros? Y, por último:
si es efectivamente esencial para nosotros, ¿cómo
desatarnos de esas ilusiones y engaños?
La curiosidad intelectual de los físicos cuánticos
conduce a proyectos cada vez más grandes, más
gigantescos. Nacen ideas a partir de experiencias y
se llega a concebir que sólo la vastedad de todo el
universo bastaría para resolver ciertas cuestiones y
a comprenderlas. Pero allí, nos tropezamos con un
límite de viabilidad: ¡imposible ir más lejos! Hace
ya mucho tiempo que los pensadores han llegado a
esta última frontera.
Hay en la filosofía una conclusión muy conocida a
menudo olvidada de los físicos. El filósofo Kant
(1724-1804) llegó a la famosa conclusión: «La inte-
ligencia humana conoce ese destino particular de
ser incordiada por cuestiones imposibles de eludir;
pues han sido colocadas por la misma naturaleza de
la razón, y a las cuales es imposible responder por-
que supera el entendimiento del ser humano».
Más sencillo: el ser humano no puede salir de la
ilusión a través del uso de la razón.
Se podría decir metafóricamente: el pez no puede
imaginarse la vida fuera del agua; de la misma
manera el ser humano no puede elucidar con su
inteligencia las cuestiones irracionales o metafísi-
cas. Alo sumo puede nadar en la superficie respi-
rando el aire.
Notemos, sin embargo, que en la naturaleza algunos
animales se transforman, como por ejemplo la rana.
La rana puede abandonar el elemento líquido y res-
pirar el aire para sobrevivir. El renacuajo, por el
contrario, tiene necesidad de agua para sobrevivir
pues, en el aire, se asfixia como un pez. No obstan-
te, cuando ha llegado el momento el renacuajo se
transformará en rana. En el antiguo Egipto, la rana
era un animal sagrado, ¡el renacuajo, no!
Tras su teoría de la relatividad, Einstein pasó los
treinta últimos años de su vida para desarrollar ‘la
teoría del todo’. Buscó una ecuación lo más sencilla
posible, capaz de unificar todas las leyes de la física
que describiera la unicidad de todo el universo,
desde el inicio de la creación, hasta la formación de
las galaxias y de la Tierra. Ese objetivo, no lo
alcanzó.
Quizá lleguemos entonces a la conclusión de que si
no llegamos a responder con éxito a nuestras pre-
guntas vitales más fundamentales, no podremos
concebir el verdadero significado de un camino que
hace salir de las ilusiones.
En el ‘Fausto’ de Goethe, Fausto comprende la
verdad por la experiencia del fracaso. En el monó-
logo de la apertura de la segunda parte de la obra,
se indica una salida:
«Pronto podrán alegrarse de la Luz eterna que más
tarde se volverá hacia nosotros aquí abajo». Estas
palabras dan testimonio del reconocimiento del
aspecto divino; pero un espacio debe ser liberado
por este pensamiento. ¿La mejor de las ayudas no
es aquí la fundamental declaración del «no-saber»
de Sócrates que él formuló así: «Lo único que sé es
que no sé nada» y cuyo resultado sólo puede ser el
no juzgar los acontecimientos ni los seres huma-
nos?
Numerosos libros exponen la filosofía cuántica.
Pero no es el factor decisivo lo que han escrito sus
autores. Lo importante es lo que nosotros entende-
mos personalmente. ¿Cuál es mi verdad? ¿Cuál es
mi realidad?
¡Debemos vigilar estas posiciones! Pues la visión y
el pensamiento experimentales, como se dice más
arriba, son incompletos, parciales y, por tanto, prin-
cipios imperfectos. En consecuencia, no podemos
fiarnos de nosotros mismos ni de los expertos. Así
que hay una incertidumbre fundamental acerca de
las teorías establecidas por los seres humanos. Esto
se aplica tanto a la física cuántica como a la espiri-
tualidad.
Cada ser humano debe alcanzar la comprensión por
sí mismo. Tenemos necesidad de una verdadera
ciencia sagrada, de una ciencia interior que nos sea
propia, una santa ciencia capaz de «curarnos», es
decir de sanarnos, perfeccionarnos, completarnos.›
física cuántica y espiritualidad 25
1. Descartes (1596 a 1650) era un
famoso erudito y filósofo y mantuvo
intensos contactos con los rosacruces
en 1619-1620. Era tan consciente del
valor de su enseñanza que les dedicó
una de sus obras, la más importante.
Esta iniciativa tuvo para él enojosas
consecuencias con relación a la Iglesia,
de forma que se vio forzado –para no
poner en peligro su reputación de des-
tacado científico– a combatirles oficial-
mente. Probablemente fue el fundador,
en 1637, del racionalismo sistemático,
pero su interés se dirigía al mundo de
la naturaleza superior (la metafísica)
cuya investigación quiso emprender de
manera científica, esperando incluso
aportar la prueba de la existencia de
Dios. No lo consiguió.
2. La cuarta fuerza, ‘la interacción
débil’ no ha sido abordada aquí. Esta
fuerza es la más difícil de entender.
3. Johann Wolfgang v. Goethe, Fausto
B
ajo este punto de vista, es bueno indicar las
investigaciones realizadas en física en rela-
ción con la espiritualidad, que el artista y
científico americano Walter Russel (1871-1963)
llevó a cabo en la primera mitad del siglo XX.
En lo que sus estudiantes llamaron ‘la ciencia rus-
selliana’, él investigó las leyes fundamentales de
los ‘principios de la dinámica energética’, ‘la natu-
raleza de la materia y el progreso de la evolución
de la materia’ y ‘la imagen del universo como una
tentativa creadora y perpetuamente cambiante,
mantenida y alimentada por la energía de la luz’.
En uno de sus libros, planteó la siguiente pregunta:
¿Qué es la verdad y cómo puedo experimentarla?
A forma de respuesta, nos entrega la siguiente
reflexión: […] existe una respuesta sencilla para
esta pregunta de la humanidad que permanece sin
respuesta. La suave voz rumorea incesantemente
la respuesta en el interior de cada ser humano, en
su consciencia naciente. Cada anhelo inscrito en el
corazón es conducido hacia la fuente y la respues-
ta llega siempre. Pero son pocos los que plantean
26 pentagrama 6/2011
la ciencia sagrada
individual
Numerosos libros están dedicados a la filosofía cuántica. Lo que escriben sus autores no es
realmente determinante. Es justo una concepción cuántica y lo que importa a propósito de
una teoría cuántica es lo que nosotros comprendemos de ella. ¿Cuál es mi verdad, mi realidad?
Para analizar en una nueva perspectiva esta conclusión del artículo precedente, puede
ayudarnos una antigua sentencia del erudito del renacimiento Giordano Bruno (1548-1600):
«Así como quien no comprende lo Único, no comprende nada, quien comprende verdaderamente lo
Único, comprende el universo.Y quien se aproxima al conocimiento de lo Único, se aproxima
igualmente a la inteligencia del universo».
cuestiones profundas y todavía menos los que
escuchan la respuesta». […]
Todos los maestros de sabiduría dicen que el silen-
cio interior y la pureza de corazón son esenciales
para escuchar la respuesta interior. Ellos les ayu-
dan a enderezar los caminos que conducen fuera
de la ilusión hasta la realidad divina. La purifica-
ción del corazón es un trabajo personal y esto con-
cierne a todo el ser humano, pues el corazón influ-
ye en la calidad de la sangre que, a su vez, nutre
todos los órganos, y la sangre influye al corazón y,
por ello mismo, la calidad de nuestros sentimien-
tos y de nuestros deseos. Al igual que en la física
cuántica, todo está unido a todo.
ILUSIÓN DEL MUNDO Y REALIDAD DIVINA
Como respuesta a lo que dijimos, emergen dos
tipos de mundo. De un lado, este mundo material
que es una ilusión: nuestros sentidos nos inducen
al error de tal modo que pensamos que sólo existe
lo que nuestros sentidos y nuestros instrumentos
de medida nos muestran. Según el estado del ser
humano en cuestión, esta ilusión es dolorosa o
agradable. Por otro lado, todavía luce en el hori-
zonte el reflejo débil de un nuevo país, el alba de
la realidad divina evocada por todas las religiones
del mundo. Si quiere tener acceso allí, debe
encontrar la salida fuera de este mundo ilusorio.
ANHELO DE SALVACIÓN – ESPIRITUALIDAD
¿A qué podría parecerse tal camino? El principio
se encuentra en el hecho de reconocer, en la luz
espiritual, motivaciones y emociones. Las emocio-
nes ‘primarias’ son el miedo, la preocupación, la
cólera y el temor. Pero lo que llamamos común-
mente el amor es también una emoción. ¿Por qué
emoción nos dejamos guiar? ¿Oímos ‘la dulce voz
del interior’? Quien puede escucharla en todos sus
matices y puede elegir, comienza con la purifica-
ción de su corazón y con la superación de los
deseos en otro tiempo opresores. Entonces se
experimenta la emoción divina, un nuevo amor,
que es, como Goethe lo expresa, el ‘eterno feme-
nino’, la ‘pasión divina’, la ‘divina Venus’, que
nos atrae.
la ciencia sagrada individual 27
28 pentagrama 6/2011
El pensamiento, a menudo tan dependiente de los
sentimientos, deseos y emociones y que ejerce una
fuerte influencia en nuestro modo de actuar, se
depura cada vez más, se desprende progresiva-
mente de cualquier dependencia. Percibe de modo
más abstracto.
Nuestro pensamiento es limitado; no llegamos ni
siquiera a comprender la materia de nuestro cuerpo.
Adecir verdad, todavía no somos aptos para com-
prendernos a nosotros mismos, para tener una
visión clara de todo lo que nos une a otras perso-
nas, a nuestro destino, a nuestros rasgos de carácter.
Como seres humanos no podemos comprenderlo,
igual que el pez no puede comprender el mundo
de encima del agua. Para poder comprender mejor
la purificación del corazón, otra metáfora sacada
de la física cuántica puede aclarárnoslo. En el
mundo cuántico, cada partícula tiene su ‘antipartí-
cula’. Si se juntan esas dos partículas, quiere decir
que equilibramos lo positivo y lo negativo.
Entonces una luz neutra aparece y lo que es oscu-
ro se aclara. No obstante, primero es necesaria una
preparación, una orientación, de forma que las dos
partículas, efectivamente, puedan encontrarse.
También nosotros, seres humanos, necesitamos
semejante preparación en forma de nuestro anhelo
por adquirir un corazón puro, purificado.
Descubrimos en nosotros el equilibrio entre lo
positivo y negativo, encontramos la aceptación
benévola de nosotros mismos y de los demás, y
entonces nuestro corazón se purifica, entra en la
neutralidad. Entonces ya no hay atracción ni
repulsión, ni existe indiferencia y conservamos
una actitud benevolente y serena en cualquier
situación. Por medio de tal comportamiento neu-
tro, equilibramos las polaridades de nuestra vida
de sentimientos. Entonces nuestro corazón se res-
tablece y puede soportar una vibración totalmente
diferente.
RENDICIÓN DEL YO Si en nuestro estado limi-
tado no sabemos dónde estamos en el camino
espiritual, si este último no parece ofrecer ninguna
salida, entonces la concentración en la voluntad
divina parece esencial. La Biblia lo confirma:
«¡Señor, no se haga mi voluntad, sino la Tuya!».
He aquí una nueva metáfora tomada de la física
cuántica de medición. El científico quiere recono-
cer. Por sus observaciones, destruye las circuns-
tancias naturales en el mundo cuántico. El mundo
cuántico realmente puede revelarse, pero no en su
totalidad; y el científico está desesperado porque
no lo comprende.
Quizá también comprobamos en nosotros mismos
que los resultados de nuestra voluntad no son tal
como esperábamos. Originamos el caos y nuestra
energía se evapora en la vida. No obstante, cuando
la voluntad divina está activa, entonces esta ener-
gía puede servir de alimento al corazón purificado.
Como analogía a esta voluntad superior podemos
tomar una onda luminosa energética, como la que
actúa en el reino vegetal. Una planta debe, en lo
posible, ser verde para poder absorber de modo
óptimo las ondas luminosas. Por conversión y
transmutación, finalmente aparece lo que va a ali-
mentar los reinos animal y humano.
NUEVO COMPORTAMIENTO Nuestra compren-
sión, nuestro cambio, ejecutados por la luz, pue-
den ahora en la vida cotidiana ser transformados
en actos. El nuevo alimento, la nueva energía,
aporta un movimiento nuevo a nuestra vida. Una
analogía sería las partículas de luz chocando con-
tra un electrón. Si este último absorbe suficiente
fuerza de luz, se pone en movimiento, ‘se vierte’
como se dice. En el mejor de los casos, un elec-
trón puede incluso liberarse de su trayectoria alre-
dedor del núcleo atómico y precipitarse en la
libertad.
Gracias a la Luz y a una nueva energía puede pro-
ducirse en el ser humano, algo tan formidable
como que la situación en la que se encuentra se
la ciencia sagrada individual 29
Los más eminentes representantes de la
física cuántica interconectados
30 pentagrama 6/2011
vuelve completamente nueva; las cosas, anterior-
mente inmóviles y petrificadas, son puestas en
movimiento. El ser humano se anima, se vuelve
móvil, se abre: es más libre.
NUEVA CONCIENCIA En el evangelio según
Juan, cáp. X, Jesús dice lo siguiente: «Yo os lo
digo, vosotros sois dioses». ¿Por qué se caracteri-
zan los dioses? Por el hecho de que ellos penetran
todo, comprenden todo. Alrededor de ellos vibra
un nuevo campo de respiración y de vida. Para
realizarlo, necesitamos un nuevo ser, una esencia
nueva. ¿No es completamente extraordinario que
esto sea posible? Tal como el renacuajo viene de
la rana, el ser humano puede elevarse por encima
de su campo de vida terrestre. Se transforma escu-
chando conscientemente las ‘suaves sugerencias’,
‘la voz silenciosa’ que percibe en el prana divino
que inspira. Gracias a esta transformación puede
entrar en el campo de vida celeste.
Volvamos una vez más a la ciencia cuántica.
Como lo expone la fórmula de Einstein E = mc
2
,
todas las partículas son de hecho ‘energía petrifi-
cada’ o ‘luz cautiva’. Por la fusión nuclear, por
ejemplo, una parte de la materia puede transfor-
marse en luz. Este proceso se desarrolla ininte-
rrumpidamente en el Sol, o sea, la transmutación
del hidrógeno en helio que además libera enormes
cantidades de energía y de luz.
Intentemos ahora dar un paso más en la interpreta-
ción de este tema:
Si transformamos en nosotros mismos la materia,
la luz cautiva, por la fusión con la luz divina, apa-
rece un nuevo y noble elemento, un nuevo cuerpo.
Y todo se ilumina en nosotros. Numerosos místi-
cos han descrito abundantemente la experiencia de
una luz muy poderosa cuando la vida superior les
inunda. Para poder discernir la realidad en esta
luz, también es necesario que nuestros sentidos,
nuestros ojos, se transformen.
Cuando ocurre este maravilloso hecho, una nueva
conciencia se manifiesta, una nueva realidad. Se
desarrolla una nueva forma de pensamiento, una
nueva sensación del sentir, y nuevos sentidos.
Existe una nueva voluntad y de ello surgen nuevos
actos. Esto conduce –y no puede ser de otra mane-
ra– a un comportamiento totalmente diferente. La
comprensión nace de la armonía, de la unión y del
plan de Dios, y de ello se desprende una nueva
actividad perfectamente coherente. La oruga se
vuelve mariposa; la nueva consciencia descubre
detrás de los velos de nuestro mundo, la naturale-
za primigenia, un orden del mundo en su coheren-
cia original: el Jardín de los dioses.
Nos gustaría concluir con este extracto del capítu-
lo 4 del Tao Te King:
«Tao es vacío, y sus radiaciones y efectos son ina-
gotables.
¡Oh, cuán profundo es! Es el Padre primigenio de
todas las cosas. Suaviza su agudeza, simplifica su
complejidad, atenúa su resplandor cegador y se
iguala a la materia.
¡Oh, cuán apacible es! Existe eternamente.
Ignoro de quién es Hijo. Era anterior al Dios
supremo» ›
H
ace treinta mil años, los pueblos que habi-
taban Europa ya conocían una Diosa-
Madre negra. Era el principio de vida
femenino, la fuente de una vida siempre nueva,
que representaba una de las más antiguas imáge-
nes a través de las cuales la humanidad reveren-
ciaba lo divino. En Egipto se la conocía con el
nombre de Isis-Neftis, las hermanas gemelas.
Desde que las poblaciones indo-germánicas pene-
traron en Europa hacia el 2000 a.C., la diosa se
replegó hacia el sur, hacia Creta y Malta entre
otros. Más tarde, prosiguió su larga vida en
Artemisa-Diana, cuyas esculturas negras todavía
se pueden ver en Roma y Nápoles. Incluso sobre-
vivió en Deméter Melaina (del griego «melas»,
negro), en Afrodita negra y en la diosa lunar
Cibeles. En Oriente Medio, se la llamaba Astarté.
Se convirtió en Chokmah en Israel y Kali, la diosa
negra, en India.
Este antiguo conocimiento aparece en el simbolis-
mo de los relatos populares, de las leyendas y de
los mitos. Las vírgenes más antiguas se encuen-
tran representadas en las imágenes egipcias de Isis
y Horus, así como en las de Cibeles y Atis
(Córibas) y la de la Virgen Madre gala. Esas vír-
genes negras que se encuentran en muchos lugares
son todo salvo cristianas. Ellas provienen de un
puro saber que sobrevivió siempre en la memoria
de las poblaciones locales y, a causa de ello, fue-
ron anexadas por la Iglesia romana que actuó
igualmente con otros lugares sagrados celtas y en
otros pueblos. En Francia hay numerosas iglesias
dedicadas, por ejemplo, a La Madeleine (María
Magdalena) que están construidas sobre antiguos
santuarios celtas donde se encontraban, igualmen-
te, fuentes sagradas.
En su The Cult of the Black Madonna, Ean Begg
censa aproximadamente 450 representaciones de
la Virgen Negra, de las que 227 están en Francia.
Un número importante de esas representaciones
(una cincuentena) se sitúan en el triángulo
Lyon/Vichy/Clermont-Ferrand, en los Montes de
La Madeleine, y sobre todo en las iglesias. Pero
esas esculturas siguen siendo un misterio y son
testimonios de numerosas leyendas que circulan
por todo el mundo.
¡Sorprende también comprobar cómo la Iglesia
presenta en sus edificios justamente la contra ima-
gen de una María meliflua! En el año 431, el
Concilio de Éfeso instituyó el culto mariano, «a la
Madre de Dios», alternativa a la adoración de la
Virgen Negra, apropiándose así, de hecho, de la
herencia de la Magna Mater, Isis. La Iglesia cris-
tiana de Roma siempre ha intentado relegar a la
Virgen Negra a un lugar secundario. ¡Mejor no
hablar de ello! Por otra parte, The Cult of the
Black Madonna (El Culto de la Virgen Negra)
cuenta esto: «durante una reunión de la American
Association for the Advancement of Science
(Asociación Americana para el Desarrollo de la
Ciencia), en diciembre de 1952, cuando se presen-
taron los resultados de las investigaciones sobre
las vírgenes negras, todos los sacerdotes y las
monjas que se encontraban entre los oyentes, deja-
ron la sala en señal de protesta».
La Virgen Negra es una imagen de la eterna crea-
ción divina, creación en perpetuo movimiento e
la virgen negra 31
la virgen negra
Es sorprendente que el antiguo conocimiento, como una línea de fuerza oculta que
atraviesa la historia, reaparezca incesantemente en primer plano a pesar de todas las
transformaciones. Esto ocurre finalmente gracias al trabajo de grupos que obraron en
el secreto, con el único fin de mantener vivo el conocimiento original que se dirige al
corazón. Este antiguo conocimiento aparece en el simbolismo de los relatos populares,
de las leyendas y de los mitos. En numerosos relatos celtas antiguos se perpetúan las
imágenes salidas de la sabiduría egipcia, aunque entre ellos recibieron un nuevo
significado. En nuestros días, hombres y mujeres cada vez más numerosos saben cómo
asir el hilo de plata que, desde el antiguo conocimiento, nos une con la vida del origen.
32 pentagrama 6/2011
incesante renovación bajo el eterno estímulo del
impulso divino.
El color negro es, naturalmente, un símbolo. El ser
humano tiene necesidad de imágenes concretas, no
para comprender o para dar nombres, sino para
sentir la realidad, que en su totalidad es «el Ser».
La Virgen Negra es una mediadora con lo invisi-
ble, con un Ser que sólo podemos alcanzar cuando
superamos la forma y nos acercamos conscientes
del Espíritu.
En numerosas tradiciones el negro es sinónimo de
noche, de oscuridad, de caos y de muerte, pero
también de «no-existencia». El negro no es tampo-
co un color sino la ausencia de color, en perfecto
contraste con el blanco que se obtiene adicionando
todos los colores.
La Virgen Negra no es una imagen cristiana, sino
que en realidad es un concepto arcaico que fue
adaptado por el cristianismo romano. Lo encontra-
mos como símbolo en tradiciones más religiosas y
mitológicas. En las tradiciones indias, Brahma
crea los mundos tras haber salido de un huevo de
oro planeando sobre la insondable y oscura pro-
fundidad del «No-Ser». En un himno a Kali, lee-
mos esto: «Antes del comienzo de todas las cosas,
Tú existes bajo la forma de una oscuridad que
supera las palabras y pensamientos y, a través de
Antigua representación
de la Virgen negra, la
Artemisa de Éfeso, aquí
como copia romana de
un original griego del
siglo II a.C.
Ti, el deseo creador del sublime Brahma, el uni-
verso entero es engendrado».
Apuleyo (siglo II) hace decir a Isis: «Yo soy todo
lo que era y todo lo que será». Isis simboliza aquí
la verdadera pura fuerza creadora, de ahí la ausen-
cia de colores. Novalis escribió: «…La virgen cós-
mica se refleja en la virgen terrestre y nos hace-
mos conscientes de que la búsqueda del amor es
una ofrenda a la noche que penetra el interior».
En el siglo primero de nuestra era, así cuenta la
leyenda, María-Magdalena insufló en Francia una
nueva vida al culto de la Virgen Negra Isis. Según
la tradición, María Magdalena, habiendo huido de
Judea a causa de los acontecimientos que se habían
desarrollado allí, desembarcó en ese lugar llamado
Sainte-Marie de la Mer (Santa María del Mar). A
bordo iban José de Arimatea, María, hermana de
Marta y su hermano Lázaro, todos discípulos de
Jesús. El relato que se funda en esta leyenda, toda-
vía viva en Francia, dice lo siguiente: «En una
gruta de Provenza, no lejos de la mar, vivía hace
mucho tiempo una sacerdotisa de piel oscura. Era
Sarah la Egipcia, «un rayo del Sol». Era muy
apreciada en la región, no sólo como sacerdotisa
sino también como sanadora. Sarah significa tam-
bién «princesa». De tarde en tarde, los seres
humanos venían a ella para pedirle consejo. Ella
representaba a Isis, el aspecto eterno de la Madre
de los misterios egipcios».
Según la leyenda citada, y existen muchas, «María
Magdalena partió a la búsqueda de esta sacerdoti-
sa. Desde que la encontró en su gruta provenzal,
ocupó su lugar y pasó el resto de su vida en ella,
aproximadamente entre el año 44 y 70. Ambas
sabían que los misterios egipcios iban a perder su
fuerza activa y a fundirse en la nueva religión que
implicaba una renovación de la antigua sabiduría
de los misterios, de los que Jesucristo se converti-
ría en símbolo. En ese sentido, Sarah había previs-
to desde hacía mucho tiempo la llegada de María
Magdalena. La sacerdotisa con piel oscura regresó
a Egipto, pero los habitantes de estas comarcas
provenzales no la olvidaron jamás y continuaron
reverenciándola bajo la forma de esas numerosas
vírgenes negras».
No existe ninguna prueba histórica que confirme
que ambas hayan vivido jamás en Francia, pero
sin embargo el folclore, el rico simbolismo y las
tradiciones abundan en ese sentido.
Las leyendas tienen a menudo un fondo de ver-
dad, aun cuando sea sobre otro plano. Así es
como A. Peters en su libro «Cábala» cuenta que
la divinidad para nosotros incognoscible es
designada en el Zohar como «Yo soy, el que soy,
nadie es más» (Ehieh Asher Ehieh). Esto es un
misterio poderoso, y el fundamento de la Cábala.
Ese «Yo Soy», este único «Siendo» se divide dos
aspectos dotados de vida. De una Fuerza divina
única emanan dos Jerarquías o corrientes de
energía. En la Cábala se las llama «rostro» o
«faz» de Dios. Dos corrientes misteriosas brotan
de la Divinidad, como polos opuestos de Su
esencia. Peters escribe:
«Llamamos a una «Ab», el Padre del mundo, a la
otra «Ama», la Madre del mundo, ella es repre-
sentada en forma de una Virgen negra, pues toda-
vía no ha recibido en ella el impulso del «Ab», del
Padre, y por consiguiente el universo todavía no
la virgen negra 33
CONCEPTO, RAZÓN, CONOCIMIENTO, SALIDOS DE UN PASADO
SECULAR – IMAGEN DE LA ETERNA CREACIÓN DIVINA
puede manifestarse por ella. El Padre del mundo
también es llamado la Faz de la divinidad, que lla-
mamos «Chokmah», es decir «sabiduría».
Frecuentemente se llama a la Madre del mundo
«Binah», es decir «concepto», «razón», «conoci-
miento» salido de un pasado secular, original, con
el fin de que se elaboren, a partir de su experien-
cia, las formas de un universo en el que los millo-
nes de chispas que brotan de la forja divina sean
captadas».
Ese fragmento demuestra muy claramente que la
Virgen es negra porque todavía no fue llamada
para liberar la Luz por sí misma. Si reunimos esos
dos relatos, descubrimos el secreto de las vírgenes
negras y de las vírgenes blancas. En la Virgen
podemos ver el aspecto maternal de la divinidad,
el campo de la creación, la sustancia original, pero
también nuestra Tierra. Desde que en la época del
Gólgota la energía de Cristo inflamó la Luz, el
mundo fue en ese instante irradiado. Como símbo-
lo de ese acontecimiento la sacerdotisa oscura se
volvió de un blanco resplandeciente. Por esta
razón, frecuentemente, la diosa Isis fue representa-
da negra. La Luz aún no manifestada de Cristo
ahora podía manifestarse y el ser humano puede
directamente, sin intermediario, unirse a la Luz, lo
que era imposible anteriormente.
En el Evangelio de los Doce Santos, Jesús llama a
María Magdalena «mi prometida». Sin embargo,
¡María Magdalena es en sí misma madre, prometi-
da e hija, tal como, para los hombres y las mujeres
que recorren el camino, y son sus sucesores, Jesús
es padre, hombre e hijo!
Éstos son los aspectos que sólo podemos recono-
cer en el propio ser humano, pues de otra manera
permanecen incomprensibles: es el aspecto padre-
madre del hombre-Alma, en camino hacia la per-
fección. Las dos sacerdotisas de hace dos mil
años, que según la leyenda cambiaron sus lugares,
lo demuestran.
También es posible interpretar de forma diferente
la Virgen Negra a través de la historia de las dos
hermanas, la luminosa y la sombría, Isis y Neftis.
En el cielo vemos a Isis, la estrella radiante Sirio
A. Pero Sirio B, Neftis, que gira alrededor de Sirio
A cada cincuenta años, es invisible. Sirio B es lla-
mada la estrella oscura; es singularmente compac-
ta y oscura.
Esas dos estrellas o las dos hermanas simbolizan
los aspectos luminoso y oscuro del alma, lo cons-
ciente y lo inconsciente. El polo superior en el ser
humano, la chispa divina salida de la forja aspira a
la liberación. Podemos percibirlo, por ejemplo, en
la respiración, en el nuevo pensamiento y en la
aspiración de liberación. Lo inconsciente nos
retiene en el pasado; busca lo que es terrestre,
material. Nadie puede negar la Virgen Negra.
Parece que suscita siempre nuevas cuestiones,
como si los seres humanos sintiesen que un secre-
to está unido a ellos, secreto que duerme en ellos.
La diosa Madre, Isis, murmura su secreto a través
de los siglos: «Fuera de mí, no existe nada; la Luz
está en mí». A quien escucha, ella le dice: «¡Busca
en ti mismo y no en el exterior de ti!» ›
34 pentagrama 6/2011
los hombres de la lanza y la fuente de mimir 35
Nos han sido transmitidos
innumerables mitos por las
diversas civilizaciones del
pasado. Ellos dan testimonio
de las concepciones de la
antigua humanidad sobre la
aparición del mundo, sobre
la actividad de las fuerzas
naturales, sobre los dioses y
sobre nuestra suerte tras la
muerte.
los hombres
de la lanza
y la fuente
de mimir
Por primera vez
una lucha estalla sobre la Tierra,
cuando, con lanzas,
los dioses hirieron a Gullweig,
y la inmolaron
en la sala del
Padre del ejército.
Tres veces ardió
la tres veces renacida.
SOBRE EL COMBATE DE LOS DIOSES
36 pentagrama 6/2011
G
ullweig, de la que habla el décimocuarto
versículo, es una de las hijas de la noche.
Ella representa a los antiguos Vanos o
Vanires, las energías arcaicas que, en esos tiempos
inmemoriales, estimulaban el crecimiento desme-
surado de la naturaleza y el desarrollo de las enti-
dades humanas que vivían allí. Representan las
fuerzas de la fertilidad. La aparición de la genera-
ción de los dioses de Odín anuncia una nueva fase
en el gran drama de la creación: Odín domina,
ordena y da forma a las formas de crecimiento
proliferante.
Ocurrió lo mismo con relación al ser humano. La
criatura humana, lejos de ser semejante a la perso-
nalidad de hoy, ‘debía encarnarse’ cada vez más
en su cuerpo; ella es ‘impulsada a descender en su
cuerpo’, es así como lo narran los más antiguos
relatos.
Pues, por increíble que pueda parecer, únicamente
el cuerpo material, en su manifestación y proceder
en el mundo material, es el que porta en él las
condiciones de un crecimiento interior, para que
un día sea posible una conciencia-yo.
Así, en el ser humano, actúan dos tipos de fuerzas
contrarias: las fuerzas espirituales divinas y las
fuerzas instintivas materiales. Los dioses y los
gigantes se combaten. Estos conflictos crean lími-
tes que refrenan la desmesura del crecimiento.
Aparecen contornos y se dibujan formas. Grandes
energías son así detenidas por límites. De manera
todavía inconsciente, ellas ‘se interiorizan’ de
forma que los seres naturales adquieren progresi-
vamente su forma.
LA CADENA DE LAS RESPONSABILIDADES La
imagen de Gullweig, herida por las ‘Geren’, es
decir, con lanzas, se inscribió fuertemente en ese
gran proceso. Éste es otro ejemplo de la magistral
relación entre el mundo espiritual y el de la mate-
ria. Desde la noche de los tiempos, Gullweig –la
fuerza de oro– acompaña al espíritu humano en
este formidable camino de desarrollo, en tanto que
energía solar, el gran principio espiritual común a
todos los seres humanos.
La ‘Ger’ es la lanza de los ‘Ger-mannen’ que
darán su nombre a los Germanos. Ahora que las
fuerzas de la naturaleza se dibujan en su ser (tra-
ducidas en características humanas tales como la
voluntad, el honor, la grandeza, el poder y la pose-
sión) los nuevos impulsos humanos que penetran
en Gullweig «humanizan» lo espiritual. Así, lo
espiritual, hasta entonces puro e indiferenciado es,
por esta modificación, unido a la vida terrestre.
Ahora bien, como lo espiritual es eterno, el ser
humano, en su forma terrestre, en lo sucesivo es
unido con lo Eterno. De esta manera comienza la
cadena de la responsabilidad, pues la voluntad
humana es libre, aunque el ser humano permanez-
ca siempre ligado a las consecuencias de sus
actos. Al mismo tiempo, los ‘geren’ simbolizan la
típica codicia terrestre por el oro.
DONDE ESTÁ OCULTO EL OJO Volvamos a
Odín. Bebiendo de la fuente misteriosa de Mimir
que se encuentra en la raíz de Yggdrasil, Odín
bebe la hidromiel de la memoria de las fases de
desarrollo del mundo y de la evolución de la
humanidad.
los hombres de la lanza y la fuente de mimir 37
Es la marca del maravilloso impulso que simboli-
za el despertar de la humanidad. Cuanto más
penetramos en las líneas de fuerza y en la matriz
que dibujan el fundamento del desarrollo humano,
más crece nuestra admiración por ese concepto
majestuoso, profundo y lleno de misterio que está
detrás de ello.
Como fianza por beber, Odín debe entregar uno de
sus ojos (clarividencia y omnisciencia). Desde
entonces, éste se encuentra en la fuente de Mimir.
El gigante Ymir asesinado por
Odín y sus hermanos.
Grabado del artista danés
Lorentz Fröhlich, 1833
38 pentagrama 6/2011
Versículo 23:
«…Odín, yo sé donde
has ocultado tu ojo.
¡En la famosa fuente de Mimir,
cada mañana, él bebe la hidromiel!»
Odín sacrifica un ojo con el fin de hacer posible el
desarrollo de la conciencia y de la visión en las
crónicas de la Tierra. Tal sacrificio es bello y muy
digno de un dios pues, participando así en el desa-
rrollo terrestre, abandona su propio desarrollo
directo en los campos elevados del espíritu.
EL SER HUMANO – PORTADOR DEL YO Pero
este acontecimiento también podemos verlo como
una intervención directa en el ser humano, pues en
lo más profundo del ser, lo divino y el ser humano
son uno. Uno de los ojos divinos se cierra cuando
la divinidad está activa en el ser humano. El cono-
cimiento directo del mundo espiritual se ha perdi-
do para nosotros. En su lugar, aparece una percep-
ción consciente en las esferas de este mundo.
Pero, por el hecho de que lo divino nos acompaña,
este gran paso encierra al mismo tiempo la prome-
sa de un crecimiento y de una unión siempre más
fuerte con él.
Por la actividad de los dioses, el ser humano se
vuelve un árbol del mundo, Yggdrasil, un portador
del yo. Si anteriormente fue una ‘sustancia’ sin
forma con algunos núcleos de luz, creada por los
dioses y en perfecta armonía con ellos, ahora
comienza, por la poderosa acción de las fuerzas de
Odín, un camino largo, muy largo: el despertar
hacia el pensamiento consciente de sí mismo y el
actuar de manera responsable.
En nuestra vida moderna todavía podemos experi-
mentar la fuente de Mimir cuando, cada mañana,
al despertar, volvemos a tomar el hilo de una exis-
tencia llena de sentido. Recordamos con precisión
la cadena de las consecuencias en la que estamos
apresados. Por este hecho, cada día, podemos aña-
dir una nueva acción significativa a esta existen-
cia. Diariamente, bebemos en la fuente de nuestras
experiencias personales a las que se añade la suma
de experiencias de las encarnaciones precedentes,
que se encuentran almacenadas en nuestro incons-
ciente. Por consiguiente, la base de nuestros actos
constituye un tesoro de experiencias.
No obstante, la nueva capacidad adquirida de pen-
sar y actuar autónomamente comporta el peligro
de fiarse sólo de su propia fuerza y desatender la
radiación de la sabiduría divina. A medida que se
vuelve más autónomo, el ser humano ‘confronta’
su voluntad a la voluntad divina. Se aleja de la
conciencia cósmica armonizada al principio espiri-
tual y, en un momento dado, ya sólo confía en una
conciencia de reemplazo exclusivamente orientada
a la conservación de la existencia terrestre.
Y así, en lugar de la seguridad a la que aspira tan
ardientemente, la oscuridad lo envuelve. La pineal
es el órgano de percepción interior que guiaba a la
joven humanidad en la noche de los tiempos. La
pineal la unía a lo espiritual-divino. En nuestros
días, aunque reconocible de manera rudimentaria,
aún está estrechamente unida a la intuición huma-
na. Se corre el riesgo de que los nuevos impulsos
Thot y Thor
Este mismo concepto figura en la mitolo-
gía egipcia. El ‘siglo de oro’ de los egip-
cios se termina cuando Horus -hijo de la
diosa Isis y del dios Osiris, personifica-
ción del ojo que percibe en el ser huma-
no- pierde su ojo durante el combate
con las fuerzas de las tinieblas. El Ser
divino desciende en el ser humano de la
naturaleza. Thot, la personificación de la
razón divina y de la inteligencia, muestra
el camino a lo largo del cual lo divino
resucita en el ser humano y puede recu-
perar su ojo. La palabra ‘Thot’ tiene casi
la misma sonoridad que el nombre
‘Thor’, la divinidad germánica que, siem-
pre provista de un martillo, luchaba con-
tra los gigantes para el ordenamiento y la
justicia divina. ¿Acaso el ritmo del latido
de nuestro corazón no evoca los golpes
de martillo de Thor?
los hombres de la lanza y la fuente de mimir 39
de la época actual ya no puedan penetrar hasta «el
ojo», vestigio de lo divino, y que éste se cierre.
Un eco de este desarrollo es visible en los recién
nacidos: su tercer ojo, la fontanela, se cierra gra-
dualmente. La interrupción de esta dirección espi-
ritual en la noche de los tiempos se repite sin cesar
en cada uno. Así, cada embrión humano atraviesa,
en el seno de la madre, todas las fases anteriores
de la existencia.
El nuevo ‘tercer ojo’, esa nueva percepción inte-
rior que el buscador anhelante puede adquirir en el
camino espiritual, es puesto de nuevo a nuestra
disposición después de un proceso de curación y
restablecimiento. Este proceso está anclado en la
matriz del Plan universal: la fusión del ser huma-
no y de lo divino en una transfiguración.
Sin embargo, antes de que suceda, el ojo del espí-
ritu está protegido en la fuente de Mimir. El ins-
tante eterno del Espíritu se convierte en pasado,
presente y futuro, tal como la Edda nos lo indica
en su lenguaje velado por los siglos.
La conciencia del ser humano se despierta por la
experiencia adquirida a lo largo de los eones del
tiempo. El ser humano aprende a conocer su vida
como un proceso evolutivo. Se extrae del senti-
miento de su unidad con todo lo que existe. Él
mismo abandona la percepción de lo intemporal y
se vuelve consciente de sí mismo.
La historia de los mundos se cambia, para él, en
‘una saga sobre los hombres’, como lo expresa el
versículo 1 de La visión de la profetisa.
En este largo camino, el declive de los dioses
parece inevitable. Su muerte significa el despertar
de la conciencia-yo. Pero, en el presente, en nues-
tra época, puede seguir un paso esencial, en la
medida en que el ser humano participe: la resu-
rrección de lo divino en el ser humano.
Como tal, la conciencia-yo, presenta una fuerte
resistencia a los impulsos de desarrollo del espíri-
tu. Ella es al mismo tiempo la sustancia que debe
ser formada. Por tres veces, ella es quemada y en
cada ocasión renace de la oscuridad de las cenizas.
¿No es éste el proceso de purificación en las retor-
tas de los alquimistas?
El mito de Prometeo narra el mismo acontecimien-
to: Prometeo, encadenado a las rocas, debe sacrifi-
car su hígado, sede de las pasiones y de los instin-
tos. Un águila desciende y le arranca el hígado de
su cuerpo. Durante ‘la noche’, éste descansa. Las
fuerzas de la conciencia que se despiertan están en
conflicto con las fuerzas del inconsciente. ›
La energía de Odín nos impulsa a intervenir en
nuestro propio desarrollo en el curso de un largo
camino hacia la autonomía
40 pentagrama 6/2011
E
n su novela La extraña vida de Iván Osokin
(1946) P. D. Ouspensky describe un viaje a
través de las pruebas de la vida. Se muestran
las experiencias repetitivas en vanos combates, el
personaje central gira indefinidamente en redondo
buscando dar sentido a su existencia. En una de
sus vidas, descontento de la situación en la que se
encontraba de nuevo, Iván Osokin encuentra a un
maestro que también es un mago, un ser instruido
en los misterios de la vida y le pide ayuda. Pero,
él todavía cree poder encontrar la dicha en los cir-
cuitos del plano horizontal. Por consiguiente, le
pide ayuda a ese nivel, con la esperanza de que
todo iría mejor si pudiera solamente «tener aún
una oportunidad». A pesar de que el mago podría
ayudarle realmente, no puede darle aquello a lo
que él todavía no aspira, de lo que todavía no es
consciente. Sin embargo, le procura a Iván lo que
éste le pide: una oportunidad, y otra y una más…
aunque sabe que todo esto carece de esperanza.
Así las experiencias de Osokin se repiten, invaria-
blemente, con los mismos resultados… como si la
dicha huyese en cada ocasión.
Zinaida es otro personaje importante de la novela.
La relación de Iván con esta joven es particular,
ella es la mujer de su vida. Tiene el extraño senti-
miento de conocerla ya de otra vida. A pesar de
que le gustaría estar con ella, tiene a la vez el sen-
timiento de no poder explicarse de forma racional
la causa por la que esto no es posible.
Zinaida significa «que pertenece a Zeus». Por lo
tanto, ella representa el elemento espiritual del ser
humano: el aspecto femenino inmortal que quiere
unirse a la personalidad del ser humano. Aunque
se sienta atraído por este aspecto, Osokin no está
capacitado para responder a su llamada. Todo es
un pretexto para huir, a la vez que se siente turba-
do y descontento de sí mismo. Y así es que
Osokin pierde a la joven una y otra vez, y de
nuevo acaba por volver a encontrar al mago para
un nuevo intento.
COMENTARIOS:
LA EXTRAÑA VIDA DE IVÁN OSOKIN
repeticiones sin sentido
«El conocimiento solo no basta a quien busca la liberación». El autor P.D. Ouspensky
interpreta esta frase de Gurdijieff como un equilibrio entre ‘saber y ser’. Pues ‘ser’
determina el ‘saber’ que el ser humano es capaz de comprender, mientras que ‘saber’
hace posible un nuevo estado de ‘ser’.
repeticiones sin sentido 41
De hecho nada cambia. Todo permanece en el
estado de sueño inalcanzable. La solución del pro-
blema no se encuentra en el mismo plano del pro-
blema. La solución no es posible en el mismo
nivel que se encuentra el problema.
Las situaciones son siempre el reflejo de la reali-
dad interior. Ellas pertenecen al campo de las cau-
sas y de sus consecuencias. Como la estructura de
la persona no cambia de manera esencial, la vida
permanece sin cambios. La Luz sólo constituye
una ayuda para quien comprende los esfuerzos
emprendidos en un punto de partida erróneo que
no conduce a nada. Estos intentos no conducen a
nada, hasta que Osokin descubre en qué limitacio-
nes está atrapado, conociendo así el deseo de libe-
ración en diferentes planos.
¿Pero de qué liberación se trata? ¿Y de qué quiere
liberarse?
Habiendo frecuentado al mago un número incalcu-
lable de veces, Osokin acabó por comprender, por
acordarse; un sentimiento de «ya visto» se afirma
en él: todo ha ocurrido ya y todo ocurrirá de
nuevo si nada cambia en él fundamentalmente.
En efecto, nada a su alrededor cambiará si él
mismo no comienza a cambiar, a neutralizar. Pues
tal cambio sólo es posible cuando él se entrega a
esa otra energía, esa energía no terrestre, que él ha
invocado desde hace tantos años, a la que no ha
seguido o bien no ha sabido emplear de la justa
manera. En lo sucesivo debe hacer la ofrenda de su
voluntad, renunciar a sus capacidades, a sus propios
talentos, a su «yo». Esa es la única manera en que
la fuerza podrá actuar a través de él y para él.
Se trata de liberarse del «yo», pero no de que el
«yo» sea liberado.
El mago explica a Osokin que sólo le es dado al
ser humano lo que es capaz de utilizar y que sólo
P.D. Ouspensky (1878 – 1947)
42 pentagrama 6/2011
podrá utilizar aquello por lo que ha hecho el sacri-
ficio.
Se espera del ser humano una séptuple ofrenda, el
sacrificio de todo el ser terrestre que él representa.
Los siete años de vida que el mago desea que
Osokin le consagre simbolizan esta ofrenda. Se
trata de dar con el fin de ser capaces de recibir.
«Darlo todo para recibirlo todo».
¿Se decidirá Osokin a intentar reconstruir de
nuevo su vida con las fuerzas terrestres con el
objetivo de obtener a Zinaida… o bien osará dar
un nuevo paso confiándose a una fuerza que no es
de este mundo, pero que está más cerca que las
manos y los pies?
Se ha dicho: «Busca el Reino de Dios y su justicia
y todo te será dado en abundancia».
¿Comprenderá que servir al principio divino es
servirse a sí mismo?
Todo buscador es confrontado con tal decisión. En
ella se encuentra el cumplimiento de las paradojas
místicas: «Quien quiera conservar su vida la per-
repeticiones sin sentido 43
derá» y «Quien pierda su vida para hacer Mi
voluntad la conservará».
Tal es el único camino de la libertad.
Consiste en la comprensión de los límites del esta-
do presente, del deseo del cambio y de la entrega
a la confianza en armonía con el «otro reino» en
nosotros. Concretamente, la rendición es la puesta
en concordancia de la vida exterior e interior con
los principios fundamentales del «otro reino».
Esos principios, ocultos en el corazón, el punto
central del microcosmos, se manifiestan del inte-
rior hacia el exterior.
Los deseos efímeros de la personalidad se difumi-
nan ante el anhelo original del alma. El alma está
harta de todo lo que no tiene sentido; ella busca la
vida del campo del Espíritu Divino. Pues es a esto
a lo que está destinada. Quien emprende el cambio
responde a la llamada de una evolución nueva con
vista al restablecimiento interior del ser humano
nuevo, el ser que deja de girar en el círculo de los
nacimientos y las muertes. Así construye sobre
fundamentos inmutables junto con todos los que
se funden en unidad en la eternidad.
EL SENTIDO DEL SACRIFICIO «¿Cuáles son las
exigencias para que tal cambio se realice?» pre-
gunta Iván Osokin. Espera que el mago le respon-
da con una de las sentencias habituales, casi
incomprensibles para él como: «Si tú cambias, tú
haces cambiar todo».
Pero el mago le dice algo que Osokin no esperaba:
«Date cuenta de que tú no puedes cambiar nada
por ti mismo y que necesitas buscar ayuda.
Penétrate bien de esta idea, pues no basta con
comprender hoy para olvidar pronto mañana. Tú
debes vivir desde esta comprensión».
«Sí, ¿pero qué quiere decir vivir con esta com-
prensión?», pregunta Osokin, «¿y quién puede
ayudarme?»
«¡Yo puedo!», responde el mago y «vivir de esta
convicción significa que la inmensidad de la
ofrenda es tal que no puede ser efectuada en una
sola vez, sino que es por la constancia en el sacri-
ficio como obtendrás lo que tú desees».
«¡Esto es más bien ambiguo!», responde Osokin,
«¿Qué puedo ofrecer? ¡Yo no poseo nada!»
«¡Todo el mundo tiene algo que ofrecer!», respon-
de el mago, «excepto los que no pueden ser ayu-
dados. Es imposible decir lo que será recibido a
cambio de su sacrificio […]
Lo que yo te digo te parecerá raro pues tú jamás
has reflexionado en estas cosas. Además, pensar
en sí mismo tampoco ayuda. Aquí se trata de
saber. Ahora bien, para saber es necesario apren-
der. Y sólo se aprende por las experiencias que
uno mismo hace. Esto es lo que tú no comprendes
y mientras no entiendas lo que es la Nada, nada
podrá hacerse. Incluso si quisiera darte todo, y fal-
tase el sacrificio por tu parte, mi donación sería
imposible.
El ser humano sólo puede recibir lo que puede uti-
lizar y sólo puede utilizar aquello para lo que
aporta su ofrenda. Tal es la ley de la naturaleza
humana».
«¿No hay otros medios?», pregunta Osokin.
«Tú quieres decir medios que no necesitan ningún
sacrificio? No, ¡no los hay! Por cierto, tu no
entiendes lo que estas pidiendo. ¡Sin causas, no
El pintor español José Roberto Torrent Prats (1904 – 1990) intentó expresar en sus
paisajes la soledad existencial del ser humano. En sus años jóvenes, pintó al estilo
impresionista, pero a continuación desarrolló un estilo expresionista propio en el que
los sentimientos humanos podían resonar con justicia. Nació en Menorca donde vivió
y trabajó durante toda su vida.
44 pentagrama 6/2011
puede haber ningún efecto! Por los sacrificios, tú
creas las causas. Los modos pueden ser en sí mis-
mos muy diferentes; pero sólo difieren en la
forma, el valor, y la gravedad del sacrificio. En la
mayoría de los casos, se debe ofrecer todo de una
sola vez y no esperar nada a cambio.
Una sentencia derviche dice esto:
«Si puedes renunciar a cuatro cosas,
Te elevarás a la perfección,
Abandona la vida sin pena,
No esperes ninguna recompensa en el cielo […]»
«Una reflexión más sobre el «porqué» y el
«cómo» de los sacrificios. Tú dices que no posees
nada.
Esto no es verdad. Tú tienes tu vida. Por consi-
guiente puedes ofrecer tu vida. ¡Tu vida no debía
valer mucho puesto que estabas dispuesto a des-
prenderte de ella!» (Osokin había intentado suici-
darse)
«Por tanto, te digo: dame antes tu vida y veré qué
puedo hacer. Yo quiero ponerte la cosa todavía
más fácil.
Veinte o sólo quince años de tu vida bastarán.
Pero durante ese tiempo, tú me pertenecerás.
Quiero decir que deberás hacer todo lo que yo te
diga, sin falsos pretextos ni excusas. En la medida
en que lo cumplas, yo haré lo mismo. Una vez que
haya transcurrido ese tiempo, tú serás lo suficiente
competente para que tú mismo utilices tu saber.
Vienes justo en el momento en el que necesito a
alguien, no hoy mismo, puedo esperar, si es nece-
sario. Por lo tanto, sabes ahora lo que tú puedes
sacrificar.
Y ahora debes pensar en ti. Quince años pueden
parecerte muchos porque tú todavía eres joven.
Pero más tarde, verás que es corto, sobre todo
cuando pienses lo que obtendrás por ello. Ve a tu
casa y reflexiona en lo que te he dicho. Cuando
hayas comprendido mis palabras en su justo valor,
vuelve aquí a decirme lo que has decidido.
Todavía puedo añadir otra cosa: como todo el
mundo, tú crees que existen muchas maneras dife-
rentes de hacer una misma cosa. Todavía tienes
que aprender que sólo hay una, que no puede
haber dos, que jamás puede haber dos diferentes
modos de actuar. No te será fácil de comprender
esta condición. Permanecerás durante mucho tiem-
po indeciso interiormente. Deberás rechazar todas
las representaciones erróneas; sólo entonces estás
preparado para hacer el verdadero trabajo, la obra
real». ›
Los deseos efímeros de la personalidad se
difuminan ante el anhelo original del alma
P.D. Ouspensky, «La
extraña vida de Iván
Osokin», ed. holandesa.
Lectorium Rosicrucianum



.


Pentagram 4 2011 indd 1 08 07 11 17:07
pentagrama
NOV/DIC 2011 NÚMERO 6
¿Qué signifca verdaderamente servir?
Inalterable es la visión del alma
Paulo de Tarso
Vesna Krmpotic
Ahora y sólo ahora
Resonancia del alma
Física cuántica y espiritualidad
La ciencia sagrada del ser humano
Edda – La lucha de los dioses
Libros:
P.O. Ouspensky
La extraña vida de Iván Osokin
«Deja la energía del Espíritu Santo
Verterse a lo largo de la columna vertebral.
Yo esperaré en la cima de tu cabeza
Con una cerilla encendida.
Tú comienzas a hablar en lenguas
Y sabrás lo que piensan los ángeles.
Pero debes dejar la fuerza ígnea del Espíritu Santo
Verterse a través de ti
Y abandonar tu resistencia, tu crispación.
Es todo lo que tienes que hacer».
Vesna Krmpotic (1932, Dubrovnik)

Redactor Jefe A.H. v. d. Brul Responsable editorial P. Huis Redacción Pentagrama Maartensdijkseweg 1 NL-3723 MC Bilthoven, Holanda e-mail:pentagrama.lr@planet.nl Edición, administración y suscripciones Fundación Rosacruz Padre Rico, 8 bajo dcha. 46008 Valencia web:www.fundacionrosacruz.org e-mail:secretaria@fundacionrosacruz.org

Revista de la Escuela Internacional de la Rosacruz Áurea Lectorium Rosicrucianum
La revista pentagrama se propone atraer la atención de los lectores sobre la nueva era que ha comenzado para el desarrollo de la humanidad. El pentagrama siempre ha sido el símbolo del hombre renacido, del hombre nuevo. Es igualmente el símbolo del universo y de su eterno devenir, por el que tiene lugar la manifestación del Plan de Dios. No obstante, un símbolo sólo tiene valor cuando se convierte en realidad. El hombre que realiza el pentagrama en su microcosmo, en su propio pequeño mundo, se mantiene en el camino de la Transfiguración. La revista pentagrama llama al lector a realizar esta revolución espiritual en sí mismo.

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pentagrama

Año 33 nº 6 2011

Índice
En esta edición de Pentagrama, la poetisa Vesna Krmpotic se presenta a sí misma, en un sentido bastante inhabitual. «Descubrir quién soy, y entrar en el reino de los cielos, es el objetivo común de todos, es la única vocación verdadera de todo ser humano». Este número de Pentagrama va a intentar acompañarnos en esta búsqueda de uno mismo. A lo largo de caminos muy divergentes, veremos surgir los signos de una actividad del espíritu, en la historia, en la Biblia, en el presente actual, en Europa y fuera de Europa e incluso en la física cuántica aún tan poco comprendida… en la búsqueda del alma, en la búsqueda de lo que nos mantiene jóvenes interiormente. «Existirá otra juventud y otra senectud que la que se mide por el número de años desde nuestro nacimiento natural» suspira el autor americano Emerson en otro apartado de esta edición, «pues para alguna forma de pensar somos siempre jóvenes y lo seguiremos siendo». ¿Será esto real? ¡Una juventud y una senectud diferentes, que no dependerán del cuerpo, sino que lo llenarán totalmente! Es posible que en los artículos sobre el pensamiento cuántico y espiritualidad, el agudo Lao Tse dé profundidad a nuestra comprensión, cuando escribe: «Tao es vacío, y sus radiaciones y actividades son inagotables. ¡Oh, qué profundidad la suya! Es el Padre original de todas las cosas. Suaviza su agudeza, simplifica su complejidad, atenúa su brillo cegador, y se vuelve semejante a la materia. ¡Oh cuán apacible! Existe eternamente. Ignoro de quién es Hijo. Era anterior al Dios más elevado».
La sabiduría de la Fama Fraternitatis ¿Qué significa verdaderamente ‘servir’? Jan van Rijckenborgh 2 Alocución dada durante la convención de los monitores de la Juventud, 2011 Inalterable es la visión del alma 6 «Cuando quiero hacer el bien, es el mal lo que hago» Luz sobre Damasco Saulo de Tarso 8 Ahora y sólo ahora - Resonancia del alma Vesna Krmpotic 16-18 Física cuántica y espiritualidad 19 La ciencia sagrada individual 26 La virgen negra 31 Edda: Sobre el combate de los dioses Los hombres de la lanza y la fuente de Mimir 35 Repeticiones sin sentido P.D. Ouspensky 40

Cubierta: Los científicos introducen sus datos de todas las disciplinas en un gran sistema de ordenadores (clústeres), en el que testan sus modelos. Esta representación de ‘Science Computing’ corresponde a modelos de la física cuántica. © DCSC. Copenhague

LA SABIDURÍA DE LA FAMA FRATERNITATIS

¿qué significa verdaderamente ‘servir’?
J. van Rijckenborgh
El relato original y auténtico del descubrimiento del muy iluminado hombre de Dios, hermano Cristián Rosacruz, es el siguiente:

l era un alumno que poseía un conocimiento suficiente de los misterios para comprender lo que se espera de él. Sus cualidades de alma conquistadas al servicio del amor eran tales que decide seguir el camino indicado por Proteo, el servidor de Neptuno. Deja su casa con el fin de adquirir la verdadera salud y se pone en marcha al servicio de la bondad, de la verdad y de la justicia. Pronto surgen las pruebas. Él mismo debe aprender a perderse completamente, a ofrendarse totalmente, en el altar del servicio. Tiene que transmutar la totalidad de su naturaleza inferior, purificándose en la fuerza de Cristo, su Señor. Tiene que aprender que esta purificación en Cristo no depende de ninguna autoridad dogmática que uno sigue con el rostro lleno de piedad, sino de un esfuerzo heroico, una empresa muy arriesgada, un enorme dolor, un morir de lo inferior, un morir según la naturaleza. Él debe aprender, que este perecimiento sólo lo es en apariencia, una muerte aparente, como dice Cristo sobre Lázaro: «Esta enfermedad no conduce a la muerte, sino a la vida», para que Dios, el Dios interior, el verdadero Ser, Neptuno, Cristián Rosacruz, sea glorificado por él, sea despertado a la vida. Vemos que también en nuestra narración sucedió lo mismo. Este alumno, que llamaremos Hermano A., sucesor, que significa «heredero de la salvación», de la verdadera salvación, muere en Cristo. Él fallece en Gallia Narbonensis, es decir, en el país de las duras

É

pruebas. Y de él, de esta tumba de lo inferior, se eleva su sucesor, un hombre nuevo. Y así como Lázaro significa: «Hombre sin ayuda», a este ser humano le podríamos llamar «el hombre sin nombre». Este hombre ya no quiere ser más un «yo», aunque nadie tiene una personalidad más fuerte que la suya. Él es, sólo quiere ser, un servidor, un servidor de la humanidad. Este Hermano N.N., el impersonal, el renacido según el espíritu, ha obedecido la advertencia de Cristo: «Quien no quiera dar su vida, su concepción de las cosas, por Mí, no puede ser mi discípulo». Éste es el medio para progresar en el camino, que ayudará al mundo entero en su miseria y le conducirá a la vida. Así el hermano renacido se integra en la Orden y después de haber pasado su alumnado decide salir de viaje. Cuando hemos renacido así, resucitados de lo inferior, liberados del egoísmo por nuestra muerte en el país de las pruebas, es cuando estamos realmente en condiciones para salir de viaje, llevar el evangelio y curar a los enfermos. Entonces somos penetrados por una nueva vocación y llamados «arquitectos», es decir, constructor, francmasón. Y todos los que se llaman francmasones deben saber lo siguiente: el verdadero francmasón es aquél que ha muerto según su ser inferior en Gallia Narbonensis. Sólo aquéllos que sacrifican voluntariamente su yo según la exigencia del evangelio,

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expuesto y vivido el camino que conduce a la liberación del alma de todas las maneras posibles. han dilucidado. Shiraz. En esta escuela. era llamada ‘la ciudad de las rosas y de los ruiseñores’ ¿qué significa verdaderamente ‘servir’? 3 . Cerámica decorativa con rosas y pájaros. una de las más antiguas ciudades de la antigua Persia. Shiraz (Irán). a menudo gracias a textos originales de la enseñanza universal.Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri son los fundadores de la Escuela de la Rosacruz Áurea.

del alma sensorial y del alma consciente. inesperadamente quedó liberada la puerta. pues los Mayores ocultaban cuándo y dónde había muerto el Hermano C. mencionando también algunas otras cosas. la verdad y la justicia. Con alegría y anhelo rompimos el resto del muro y limpiamos la puerta. el país de las pruebas. En esta placa conmemorativa sobresalía bastante un clavo grande. cuando ya había fina- lizado su alumnado y. para acondicionarlo cada vez mejor para el servicio que tiene que realizar. nuestro poder del pensamiento se encuentra al instante capacitado para ver y asimilar las omnipresentes abstracciones divinas y nuestro ser es colmado con un conocimiento que sobrepasa toda comprensión terrestre. una placa conmemorativa que es capaz de asimilar cada vez mejor los Axiomas y el Arte Real. en una oportunidad que se le ofreció. descubrimos de repente la placa conmemorativa de latón. este regalo divino. a través del realismo crístico. sucumbir en Gallia Narbonensis. tiene que ser un constructor libre. que estaba fundida en latón y que contenía todos los nombres de los hermanos. sino que sería una ayuda. Existen miles de estos iniciados en nuestro mundo que se presentan como profetas y seres muy avanzados. Latón es también en sentido esotérico el metal espiritual. El camino de la iniciación se encuentra ahora abierto para el héroe simbólico de nuestro relato. Fama Fraternitatis. que se desarrolla de los valores de Venus y Júpiter. sobre Dios y sobre el Cristo. la posesión espiritual.Éste es el relato verdadero y fiel del descubrimiento del hombre de Dios altamente iluminado. que A. Quizás comprendan ahora nuestra santa indignación. en Gallia Narbonensis (el Narbone gálico) le sucedió en su lugar nuestro querido Hermano N. según la exigencia del cristianismo evangélico. pero su realidad de vida es contraria a la exigencia de la construcción. purifica nuestro poder del pensamiento y compone la placa conmemorativa. decidió. la iniciación es una locura criminal. con lágrimas de agradecimiento la quiere colocar en su corazón como un . él se encuentra muy ocupado con la modificación en su propio edificio. Este santo conocimiento que colma al alumno con una inexpresable alegría. Él quiere llevar esta sabiduría a su corazón. como buen arquitecto. nuestras ardientes protestas y que desenmascaremos con toda vehemencia a estos traidores de la bondad. Éste nos contó confidencialmente. Si nosotros como nuestro héroe estamos ocupados con la construcción impersonal de uno mismo. Durante estos trabajos de renovación encontró la placa conmemorativa. Al siguiente año. una necesidad y una gloria para la patria común del pueblo de Europa y por lo que en su estado no debería avergonzarse en absoluto. tiene que volverse un francmasón según el método descrito en la Fama.N. Él quiso llevar esta placa conmemorativa a otro lugar más apropiado. Sin haberse sometido a este proceso según las leyes naturales. o bolsa de Fortuna. esta aleación. Como autofrancmasón. que esta fraternidad pronto ya no estaría tan oculta. lo toma para llevarlo a un lugar más apropiado. Alguien que quiera ayudar al mundo tiene que ser arquitecto. Tiene que morir. le había asegurado. Al extraerlo con gran fuerza y arrancar así un trozo bastante grande del delgado muro o de la cubierta que cubría el muro. estaba fundida en bronce y contenía los nombres de todos los que pertenecían a la Fraternidad así como otras cosas. cambiar algo en este edificio y decorarlo más apropiadamente. él encuentra la placa conmemorativa. por lo que también era desconocido para nosotros. y debajo se encontraba la antigua fecha. Dimos gracias a Dios por este hallazgo. de la transmutación de nuestra forma de amar por medio del servicio de amor para la humanidad en autonegación. C R C: «Después de la muerte de A. 1614 pueden ser de utilidad para la humanidad pues han sacrificado su yo según la exigencia del Evangelio. Ahora también podemos comprender que sólo el alumno que ha avanzado hasta aquí puede seguir caminando. En esta noche dejamos todo tal como estaba porque queríamos consultar primero nuestra rota. Fr. quiso salir de viaje con un considerable viático. como autorrealizador. después de unirse a nosotros y haber prestado el solemne juramento de fidelidad y discreción. Latón es una aleación de los metales cobre y estaño. Todos estos ‘iniciados’ especulan mucho con la mística y el dogmatismo y hablan banalmente sobre el amor. Esta transmutación. 4 pentagrama 6/2011 Estando ocupado con esta tarea de renovación interior. en la que arriba del todo había una inscripción con letras grandes: DESPUES DE CIENTO VEINTE AÑOS ME ABRIRÉ. y el país en el que posiblemente estaba enterrado.

con cuya ayuda Cristián Rosacruz es elevado del pozo. ¿qué significa verdaderamente ‘servir’? 5 . que aquí se denomina «clavo». con los cinco puntos de nuestro cuerpo del alma. Y en la puerta se encuentra inscrito con letras grandes: DESPUÉS DE CIENTO VEINTE AÑOS ME ABRIRÉ. Ciento veinte es el número de Proteo. Los otros cinco puntos se pueden identificar con las cinco puntas del pentagrama. del templo funerario del Cristo interior. el servidor de Neptuno.Vestigios del puente romano de San Tiberio. situado cerca de la Via Domitia. a través de la Galia Narbonesa y la actual Provenza (Sur de Francia) altar. que se comunica a él y que quiere grabar su secreto en la placa conmemorativa de latón. en oración por el incomprensible amor de Dios. Entremos pues ahora en el templo funerario de nuestro padre Cristián Rosacruz. como se describe en las Bodas Alquímicas. Así se abre la puerta del templo funerario de Cristián Rosacruz. Cuando el renacido festeja en Gallia Narbonensis su unión con el pensamiento abstracto que se manifiesta en él y lo utiliza para una renovación del corazón. que es liberada si seguimos las huellas del Cristo. es vitalizado y arrancado. Y entonces. La Via Domitia unía Italia con España. entonces acontece lo maravilloso. entonces este extraño punto. el número de la verdadera salvación. las paredes son derrumbadas con gritos de júbilo y se cumple el «llamad y se os abrirá». En el esoterismo este punto es denominado también «el sexto clavo» o «la sexta cuerda».

o como una tempestad que nos sumerge y nos agita hasta que comprendemos que vivir es un aprendizaje continuo que exige que la mirada se dirija siempre hacia lo nuevo. los alumnos intentaron añadir una dimensión práctica a la noción de estar al servicio del ‘amor’. en detrimento del alma que corre el riesgo de perecer. los monitores del Lectorium Rosicrucianum se reúnen en diferentes lugares de Europa y Brasil para preparar las semanas de verano para la juventud de la Rosacruz. «En la vida común. receptivo. lo que hoy consideramos definitivo acabará por desprenderse como frutos de nuestras experiencias llegadas a su madurez. ¡Dichoso el chico y la chica que sueñan. Vivimos para esos instantes en que experimentamos que el Amor es todo y une todo. el espacio y la naturaleza se funden». Ensayos) E Vivimos para esos momentos inusuales en los que sentimos esa fuerza profunda.inalterable es la visión del alma Cada año. con el amor a la belleza universal y eterna. lo más elevado. el conocimiento esencial en nuestro interior. unida al cuerpo. de ahogarse». la única cosa que es capaz de resistir a esta dictadura. suspira el autor americano Emerson. ceremonias. Planteándose entonces la pregunta: Este niño. siguiendo las líneas de la menor resistencia? Como entidades almas. personalidades. Esta alma. El alma sólo conoce al alma. como lo describe Pablo. preferencias o seres humanos. va a encontrar el mal que es intrínsecamente de la naturaleza dialéctica. El viento se los llevará a lo lejos y nadie sabrá hacia dónde. en el curso de la cual. cuando tenga que aceptar la vida… ¿luchará contra el mal. Se trata de la poderosa y viva energía de la Luz que. y nos deja la impresión de que este amor es más propio del campo de la vida eterna que del de la vida mortal… Por las revelaciones del alma. l trabajo de la juventud del Lectorium Rosicrucianum tiene como objetivo el mantener vivo en cada niño y adolescente el gran anhelo. Ignora fechas. el tiempo. Tal pensamiento se vincula. el contacto con el alma del mundo. todos sufrimos la dictadura del hombre físico. que agita su interior. A continuación una exposición mantenida durante una de esas reuniones. Jan van Rijckenborgh definió la Gnosis como el saber vivo. es como decir que no hay edad. cuando nos fundimos con esa ‘mirada del alma’. creciendo y desarrollándose. un ‘punto en el tiempo’. ella crea ante sí un mundo nuevo y deja tras de sí los demás mundos. «¿No podía haber otra juventud y otra senectud que la que se mide por el número de años desde nuestro nacimiento natural?». Se trata del contacto con la vida original que se comunica en el interior. dotado de un alma original. una consciencia despierta y viva para el Otro. fluye a través de nosotros. […]» «Pero el alma mira constantemente hacia delante. lo más luminoso. «Para ciertas formas de pensar somos siempre jóvenes y lo seguiremos siendo. Sin embargo. todo está vinculado al tiempo. el lienzo de los acontecimientos es el vestido ondeante con el que es envuelta el alma» (Emerson. que puedan asombrarse. Nosotros tratamos de colocar esta base de comprensión en el trabajo de la juventud desde su más tierna edad. por ejemplo. o lo aceptará sin más. cuando nos unimos a ella. Jan van Rijckenborgh escribió en la Gnosis Egipcia Original: «Imagínese un recién nacido. o que conocen a per- 6 pentagrama 6/2011 . con el corazón sensible. sin tregua ni reposo. Estos instantes se manifiestan durante un segundo.

con el fin de comprender y reflejar – para nosotros – un mundo entero. cada grano lleva la totalidad de la naturaleza. todo lo que nace. Se dice que Dios es Amor y que el amor es el material de construcción de nuestro universo. Cuando un ser humano trabaja en cuerpo y alma. comentado por Jan van Rijckenborgh: ¿Qué nos hace vencer? El amor. Es una fuerza con la que se debe trabajar. a través del trabajo de la juventud. armonía y responsabilidad. se transformará en alegría aunque exija miles de años. En el ser humano. Estos son los fundamentos del desarrollo interior del niño. Terminemos con un extracto de un poema que encontramos en el quinto día de las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz. irradie la armonía y asuma la responsabilidad. Si durante este período importante de su vida. no debe contentarse con la teoría. por esta esperanza. el niño experimentará el amor en su juventud y. de su entorno como lo son. Saber. Les son propuestas múltiples y diversas actividades que tienen en cuenta su alegría de vivir. pase de la observación exterior al propio saber interior. […] Entonces. en toda la naturaleza como en sí mismo. Toda suerte contiene siempre una esperanza. ¿Dónde se encuentran las buenas obras? En el amor. en toda la eternidad. Así el niño se vuelve consciente de que: • en todo instante. Esta constatación es válida para las semanas del próximo verano. inalterable es la visión del alma 7 . podrá ciertamente expandir el amor a su alrededor. al crecer. los monitores y monitoras! ¡Felices los niños que pueden participar en una semana de la juventud! En ese trabajo específico. más tarde. esperar. Esta fuerza comporta dos aspectos. ¿Cómo se puede encontrar el amor? Por el amor. a menudo. • así la naturaleza ofrece otra vez y siempre una nueva posibilidad. comprender toda posibilidad son parte integrante de la vida nueva del alma. este gran sufrimiento transmitido a muchos jóvenes. el amor nace de la comprensión. Sea práctico. No se trata de hacer algo diferente ni más difícil que esto. buscadores. nace una comprensión a partir de la esencia verdadera. sus cambiantes intereses que saltan de un tema a otro y también de su distracción. su curiosidad. sino un material de construcción. se trata de una fe que va acompañada de esperanza. • el viejo adagio ‘la esperanza hace vivir’ implica también que es posible. con la esperanza de que el niño. llegamos a estimular esos fundamentos. con amor hacia los demás. • porque. • allí donde se dirige mi mirada en esta naturaleza. del comportamiento y de la verdad. por falta de esperanza. extrañas y asombrosas. ¡Es cierto! El Amor no es una nube rosa embriagadora.ALOCUCIÓN DADA DURANTE LA CONVENCIÓN DE LOS MONITORES DE LA JUVENTUD. alcanzar los valores esenciales de la vida. no puedes comprender tu suerte. chicos y chicas tienen la suerte de beneficiarse de un marco consciente de la sensibilidad receptiva del niño. Quien quiere comprender el Amor y ponerlo en práctica. es posible un nuevo desarrollo. investigadores. es la consecuencia de la experiencia de la vida. 2011 sonas raras. ¿Qué hace que dos se fundan en uno? El amor.

el mal está unido a mí. todavía respirando la amenaza y la muerte contra los discípulos del Señor. de repente. ¡Siendo miserable! ¿Quién me librará del cuerpo . Para participar en uno de esos ‘pogromos’. 14-26). con el fin de que. Además de sus múltiples viajes a las comunidades cristianas de Oriente Próximo. sabemos que Pablo dirigió numerosas cartas de apoyo. vendido al pecado. ya no soy yo quien lo hace. era conocido con el nombre de Saulo de Tarso. lo que parece locu8 pentagrama 6/2011 ra a los ojos de los seres humanos. reconozco por ello que la ley es buena. encuentro en mí esta ley: cuando quiero hacer el bien. en un gran defensor e inspirador del conocimiento de los misterios cristianos. hago el mal”? “Sabemos. trata la cuestión del «querer hacer el bien. A este respecto era. si encontraba a partidarios de la nueva doctrina. Estando de camino y cerca de Damasco. no vive el bien. una luz proveniente del cielo resplandeció alrededor de él. pero yo. por qué Me persigues? Es tu corazón que rezonga contra los aguijones’. la antigua enseñanza (egipcia) de los dos órdenes de naturaleza que Jesucristo había reintroducido. mientras yacía sobre la arena del desierto. no hago nada de lo que quiero. Pues yo no sé lo que hago. sino el pecado que vive en mí. en la Cuenca mediterránea e incluso en Roma. yo soy carnal. Cayó a tierra. en las proximidades de la ciudad. Señor?’ Y la voz dijo: ‘¡soy Jesús. Pero. Pues no hago el bien que quiero. ¿Qué quiere decir Pablo con esas palabras: “Cuando quiero hacer el bien. Porque sé que en mí. Saulo respondió: ‘¿quién eres. Saulo fue alcanzado por una luz celeste cegadora que le arrojó bajo su caballo. Por lo tanto. Para Saulo las distancias no contaban cuando se trataba de eliminar una u otra de las comunidades cristianas. rodeado de sus guerreros espantados y de sus caballos relinchantes. tomó un día el camino de Damasco donde se encontraba una de esas comunidades. es el pecado que vive en mí. en efecto. De hecho. y oyó una voz que le decía: ‘¿Saulo. El apóstol Pablo expandió. puede ser sabiduría con relación a Dios. A esta voz. de repente. pero no el poder de hacer el bien. un fanático enemigo y perseguidor tenaz de las primeras comunidades cristianas. y hago lo que odio. que la ley es espiritual. y que me hace cautivo de la ley del pecado que está en mis miembros. que lucha contra la ley de mi Ánimo. este incidente crucial transformó al perseguidor Saulo en el apóstol Pablo. según el hombre interior. Ahora bien. preguntó: ‘¿qué quieres que haga?’» Según los Hechos de los Apóstoles. Y ahora ya no soy yo quien lo hace. aterrado. Y si hago aquello que no quiero. Saulo. al que persigues!’ Temblando. En el fragmento siguiente de su séptima epístola a los Romanos (v. hombres o mujeres. Tengo la voluntad. y hago el mal que no quiero. en mi carne. él les condujese atados a Jerusalén. como también es conocido. si hago lo que no quiero. pero de hacer el mal». Pues me complazco en la ley de Dios. En una antigua versión de la Biblia (traducción holandesa de la Biblia de Lutero de 1912) podemos leer en los «Hechos de los Apóstoles»: «Sin embargo Saulo.luz sobre damasco Antes de que Pablo se volviese el muy famoso apóstol Pablo. se fue a encontrar al Sumo Sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco. pero veo en mis miembros otra ley. de esclarecimiento y de estímulo a esas comunidades cristianas.

K. Joh. Maurits Sabbebibliotheek luz sobre damasco 9 . ES EL MAL LO QUE HAGO La conversión de Pablo Grabado en cobre del célebre artista Jan Luiken.CUANDO QUIERO HACER EL BIEN. 1729. Ámsterdam.U. Mortier. Leuven. ed. Jan Luiken fue el primero en traducir al neerlandés “Aurora” de Jakob Böhme. Covens en Corn.

la lengua de antaño enriquecía la profundidad del propósito. el mal (o el opuesto) se manifiesta enseguida. En consecuencia. son deterioradas o se vuelven inhabitables. Este último aparece en persona y compara a este rey con un asno picado por el aguijón (Las Bacantes 791-795). como sigue: desde que. cuando Pablo explica ante el Sanedrín lo que le ha ocurrido: también aquí la Voz sólo le plantea la misma pregunta: ¿por qué Me persigues? ¿Entonces por qué en Hechos XXVI. cuando se paraban. Cuando el anhídrido entra en contacto con el agua se transforma en yeso y aumenta su volumen un 50%. Otros pasajes. durante su segunda conversación –frente al rey Agripa I y su esposa Berenice– Pablo pone en boca de la Voz celeste este largo comentario? Cuestión ya abordada en la Edad Media por algunos copistas que habían sido advertidos que el texto tipo debía contener un error. ¿La causa? Durante el año 2006. Saulo por qué Me persigues?» En Hechos XXII. a razón de un centímetro al mes. que ignoraban todo del teatro griego. el diablo se habría llevado a Fausto. viven una angustiosa pesadilla. de esta muerte? ¡Doy gracias a Dios por Jesucristo nuestro señor! Así pues. Eurípides pone en escena a un rey opuesto a la introducción del culto a Dionisos. Delante del Sanedrín donde los judíos piadosos. En los círculos religiosos. Planteemos primero la pregunta: ¿Cuáles eran esos aguijones a los que coceaba? La palabra «aguijón» era propia de los carreteros y de los cocheros. incluido el Ayuntamiento. A 140 m de profundidad. frutos del mismo árbol. el suelo de Staufen sufre un empuje lento pero seguro hacia arriba. Así. ¡El alcalde y la población de Staufen ya . Pero frente a Agripa y Berenice. Pero el autor de los Hechos conocía muy bien aquello de lo que daba testimonio. como en los Hechos de los Apóstoles IX. de una u otra manera. más por la carne a la ley del pecado». o sulfato de calcio. soy yo mismo quien con el Ánimo sirve a la Ley de Dios. Así literalmente ‘aguijoneadas’. Éstos tenían la costumbre de fijar en la parte delantera de la carreta un bastón puntiagudo o provisto de espinas que pinchaba las patas posteriores del asno o del buey. él mismo se obstaculiza el camino. En más de un punto. evoca y provoca el efecto contrario al esperado. en general. este texto es comprendido. en el siglo XV. por qué Me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón». quiero obrar bien. ella favorecía la comprensión. Recordemos aquí que sobre las monedas judías estaba grabado un racimo de uvas. Esta imagen es también muy antigua. en sentido humano. La intención era buena. sin embargo. quien se opone a Dios. Ciertamente. La cita de Pablo es muy apropiada más aún cuando en la antigüedad muchos pensaban que Dionisos y el Dios de los judíos eran una misma entidad. desde 2007. centenares de casas. Y los gnósticos son unánimes sobre este punto: «¡Aquí en lo terrestre no existe el bien absoluto!» Y. totalmente helenizados y deseando saber más. En su obra ‘Las Bacantes’. En el mismo lugar donde. Saulo. en el sur de Alemania. la taladradora alcanzó una capa freática cuya agua luego se infiltró en una capa de anhídrido. para el ser humano actual este lenguaje está en desuso. nos lleva a comprobar que hacer el bien. ¡Bella imagen! Como Saulo. presentan algunas variantes de este acontecimiento: «una luz venida del cielo resplandeció alrededor de él. Cayó a tierra y oyó una voz que le decía: ¿Saulo. no tenía sentido para Pablo utilizar esta cita. imagen siempre asociada a Dionisos. situada justo encima. Pablo hace aquí referencia al poeta y dramaturgo griego Eurípides. por lo tanto. eran reunidos. agrietando calles y casas. mientras que se trate del bien «del 10 pentagrama 6/2011 árbol del conocimiento del bien y del mal». Los habitantes de la pequeña ciudad de Staufen. se realizaron perforaciones (hasta 100 m) que debían proveer al Ayuntamiento de la ciudad del calor del subsuelo. seguían caminando. hacer el bien desencadena el mal. 14.«Como un asno delante del carro» «¿Saulo. teniendo como base principios ecológicos justificados. Independientemente del hecho que este pasaje tiene un sentido totalmente diferente – lo que nosotros nos proponemos demostrar a continuación -. el suelo bajo la antigua ciudad sube lentamente. Pablo presentó su relato de manera un poco diferente. Hermes Trismegisto afirma que el bien de este mundo es la parte más pequeña del mal. 3. 7.

que pertenece a la naturaleza divina) yo sirvo efectivamente la ley de Dios (Se trata de mi voluntad más profunda de cumplir ese bien verdadero). la «ley de Dios en el ser interior». Aquí. es decir. yo sirvo la ley del pecado (con la personalidad que. En el capítulo 4 del tomo II de La Gnosis Egipcia Original. Ella impregna la sangre de todo mortal. Así. Se pueden confirmar estas declaraciones citando otros ejemplos pero. con excepción de algunas partes del corazón y de la cabeza. pero. en otros términos: «la otra ley en mis miembros. Pero la fuerza activa en mis miembros y en mi sangre me domina. la voluntad de hacer el bien que mora en el Ánimo. Hermes Trismegisto dice: «¡Deteneos. no obstante. con lo que quiere decir lo mismo. hago lo que es malo. a decir verdad. Pablo dice también en una de sus epístolas que no se debe luchar sólo contra la carne y la sangre. hasta los átomos de nuestra personalidad. Jan van Rijckenborgh explica que mientras no nazcamos según el alma nueva. el buscador consciente de esta situación no puede hacer otra cosa que suspirar: «Soy un miserable. otra cosa que satisfacer las leyes de la naturaleza perecedera.no saben qué hacer! A la inversa. la ley del pecado que me aprisiona». Son numerosos los casos de personas a las que un accidente o una enfermedad grave les fueron saludables: pudo producirse en ellos una apertura. aunque yo no lo quiera. lo que es erróneo». debe responder a las leyes de ese mundo). hecho que Pablo expresa en diferentes conceptos. por su naturaleza. una cierta embriaguez obscurece nuestro estado de conciencia. sino sobre todo contra «las dominaciones del aire». una desgracia puede cambiarse en bendición. A los que se encuentran en este impasse. Pablo constata su impotencia para realizar el «bien único» que es «revestirse con el hombre nuevo». Vemos entonces que dos leyes. volveos lúcidos: mirad de nuevo con los ojos del corazón! Así pues vomitad las palabras de la ignorancia (esa sustancia narcótica) con las que estáis luz sobre damasco 11 . se oponen entre sí. pues no puede hacer. Así. la ley del alma. incluso ellas son agredidas. con la carne. La atmósfera terrestre contiene una sustancia narcótica llamada «malignidad de la ignorancia». toda persona que busca elevarse acaba por entrar en la difícil situación de este impasse que Pablo describe de manera sobrecogedora: «En virtud de la Luz que me toca. el mal está cerca de mí». releamos el pasaje indicado de la séptima Epístola a los Romanos. Por un lado: la ley que es espiritual. nuestro Señor. estoy completamente orientado sobre ella y dispuesto a hacer el bien. dos fenómenos. que les permitió volverse conscientes de un sentido superior de su vida. ¿quién me liberará de este cuerpo de muerte?» (Versículos 24 y 25) Pero llegará el momento en el que la conciencia será penetrada por esta nueva energía que sólo puede ser «Jesucristo. por el momento. Por otro lado: «El pecado que habita en mí.. por el cual doy gracias a Dios». la explicación es (versículo 25): Con el Ánimo (el Alma-Espíritu. Pablo procura darnos a entender otra cosa.. Como él. Para eso. en mi carne» y que me incita a hacer el mal. sí. cuando Pablo dice: «Si quiero hacer el bien.

como ya hemos explicado con detalle. resucitado de su sueño de muerte. y otras. esta negación. Poimandres. en forma de literatura o de eventos. el núcleo de la luz podrá establecerse en el corazón celeste. ocupará su lugar en el trono y celebrará con usted la Santa Cena. A continuación. no puede deshacerse con una simple decisión de la voluntad. Si sigue esta luz. Podemos contemplar a ese guía. el dios en usted. diciendo por ejemplo: «¡esto. comunidades gnósticas que reconocieron en Cristo su misión interior y la comprendieron. pues es ese último el que debemos encontrar. ¿Qué hacer entonces? ¿Buscar una autoridad a la que seguir? ¡Evidentemente. y por lo tanto logra introducirla —a través de todos los obstáculos— en el sistema circulatorio a pesar de la corriente sanguínea ofuscadora. este problema requiere una lucha profunda. Poimandres.espirituales que llevan la misma firma: la Rosacruz actual. la celebración de la cena sólo tiene sentido cuando puede ser realizada en la cámara alta. a las embriagados». desconocido para nosotros– de manera muy particular. a semejanza de Pablo. entonces. como ocurrió más tarde con la comunidad de los cátaros. ese ‘Otro en nosotros’ –provisionalmente. También en nuestra época existen comunidades 12 pentagrama 6/2011 . no lo haré nunca más!» No. Quien encuentra ese Otro en sí mismo –al que la Gnosis egipcia llama Poimandres– encuentra. Así mismo hubo. en concordancia con su naturaleza y su objetivo. desde el alma-Espíritu. que es la unión entre la conciencia del Espíritu y el corazón purificado. al principio de nuestra era. el principio crístico en el interior de sí mismo. que nos indican ese mismo y único camino hacia el guía interior. En realidad. la rosa del corazón se despliega. en la cavidad situada detrás del hueso frontal. esta sala púrpura de la ciudad de jade. a Cristo. le conducirá a continuación a las puertas de la Gnosis. y su olor y su perfume le consuelan. Y. arraigada en nuestro tipo sanguíneo. no! En nuestro camino se encuentran indicadores en forma de uno u otro enviado. Por eso. en ella. podrá preparar de la manera correcta esta ‘cámara alta’. Jan van Rijckenborgh dice: «Cuando abre su corazón a la luz de las luces.

por consiguiente. luz sobre damasco 13 . Tao es vacío. El campo vibratorio de Tao –o de Cristo. más allá del campo vibratorio de nuestra vida ordinaria. favoreciendo su despertar en nosotros. ¿por qué. no nos sentimos en casa aquí abajo? Esto proviene de la reacción del ‘Otro en nosotros’. debe crecer». sólo podemos liberarlo. donde todos están perfectamente sobrios». Aunque esta Luz esté en nosotros desde siempre. Por esta razón Pablo exclama con júbilo: «No. Pero para nosotros. yazca prisionero en nosotros. en una auto-rendición verdaderamente auténtica? Solamente entonces Tao. Entonces. de la que irradia la clara luz en la que no reinan las tinieblas. se disuelve en él. los seres humanos viven esta rendición de sí mismo en la soledad. la Luz de Cristo. un ser alma mortal. por el hecho de que ese Otro. no somos este ser humano caído. debe ser comprendido como sigue: Tao nutre al ser humano caído con un amor infinito. Tao no existe para nosotros en tanto que personalidad humana. ella no puede penetrar hasta nuestro entendimiento debido a nuestro estado entenebrecido. No obstante. El candidato está. pues Tao es inagotable en su radiación y en su acción. en lo más profundo de nuestro ser. Y el hecho de que ‘Tao atempere su resplandor. por perecer en nosotros mismos. A él se dirige Tao. en celebridad y en potencia. ÉI da dos para encontrarnos». a él se le manifiesta Tao. en tanto que seres humanos de la personalidad. «Si damos un paso en su dirección. ¿Somos verdaderos candidatos? ¡Ésta es la cuestión! La palabra «candidato» viene del latín «candidus» que significa blanco resplandeciente. en su acción llena de indulgencia. (obra que ilumina y comenta el Tao Te King de Lao Tse). puesto que designan la misma realidad– se eleva en fineza. sólo somos. se haga asemejar a la materia’. nuestro yo dialéctico se entrega al Otro. En La Gnosis China. ¿Cómo es esto posible? Por la auto-rendición. Aunque unidos entre ellos. seres del espacio y del tiempo. puesto que por esta auto-rendición. La ayuda no le faltará al peregrino que persevere: Tao provee a cada uno según su estado. del principio crístico. así como: «Yo debo disminuir y Él. no yo. es decir. del átomo chispa de Espíritu.Tarde o temprano. Jan van Rijckenborgh escribe: «No se puede comprender Tao por el pensamiento. ocurre así por el hecho de que el proceso es diferente para cada candidato. Tao se comunica con un campo astral magnético absolutamente distinto del campo astral ordinario. como tal. ¿La cándida pureza de nuestras motivaciones nos reviste. donde nadie está ebrio. el núcleo de luz en el ‘corazón celeste’ –el espacio de conciencia detrás del hueso frontal– será puesto en evidencia puertas de la Cabeza de Oro. como seres de la personalidad humana. sino Cristo en mí». lo divi- no. sino para el Otro en nosotros». tampoco se puede atraer y dirigir Tao por medio del poder magnético de la voluntad humana. Esto no debe inquietar a nadie. Cristo en mí. como lo expresa esta penetrante frase bíblica. Pero nosotros. viene hacia nosotros. revestido de blanco. ¿Es esto dramático? No.

también muere cada día en nosotros tras haber alcanzado su objetivo. todas las Biblias utilizadas corrientemente no proporcionan la autenticidad ni la profundidad de ciertos pasajes del Nuevo Testamento. Por ello el candidato sólo podrá alcanzar la victoria por Cristo y en Cristo. sino que un mejor conocimiento del griego y del hebreo proporcionaría una traducción más exacta. La luz de la Gnosis. ¿Cómo actúan esas radiaciones de Tao. como por ejemplo reemplazar ‘querer’ por ‘desear’. En el siglo XVII. no ha existido un libro superior. inimaginable e impensable antes! Leída y recitada en todas partes con fervor. pues en poco tiempo se convirtió. Esta Luz de la Gnosis irradia 14 pentagrama 6/2011 sin discontinuidad. que da lugar gradualmente a una fragmentación. a numerosas secesiones de la Iglesia en Holanda. fue editada inmediatamente y vendidos cientos de miles de ejemplares. en el plano religioso y cultural. Por un lado. ‘alma’ por ‘razón’. Esos hombres eruditos pretendían que no sólo hacían falta adaptaciones estilistas y lingüísticas. la edición de 1926. del Sol más allá del Sol. Pablo lo confirma con estas palabras: «Morir con Cristo. los rayos de ayer alcanzaron su objetivo. están muertas. las radiaciones luminosas que ayer se introdujeron en nosotros. los seres humanos han emprendido esa tarea vital. Y cualquiera que se abre a ella. se ha mantenido intacta y podemos considerarnos felices de poseer esta Biblia. De . esos rayos de Luz Crística? En el Tomo I de La Gnosis Egipcia Original leemos: «Cuando el Sol brilla con una luz particular. con algunas excepciones. Así podemos leer en la Biblia que la muerte y el sacrificio de Cristo nos dan la vida. se experimenta una bendición. y el más bienaventurado es quien ha profundizado en su contenido. han desaparecido. la Luz Crística. En Holanda. en este caso nuestro ser. Esto ha dado como resultado la traducción NBG (Sociedad Bíblica Neerlandesa) de 1951. que se ha convertido en la versión más extendida entre las familias y las escuelas. más bienaventurado aún quien la lee.Traducir es traicionar… es falsificar En «El Testimonio de la Fraternidad RC». desde los comienzos de este mundo. acompañados por una lucha por el poder entre el sínodo de los anti-Protestantes rigoristas y los regentes de los Estados Generales de Holanda. de la antigua traducción de la Biblia de los Estados Generales (Statenvertaling). mientras que quien es capaz de comprenderla y obedecerla se asemeja a Dios». A comienzos del último siglo. En ella se encuentran modificaciones a veces incomprensibles. sus rayos que nos alcanzaban ayer no son los mismos que los de hoy. Bienaventurado quien la posee. la situación es diferente en cada país. Ella es la Luz del Sol Universal. Esta Biblia de los Estados Generales– traducida principalmente del griego– en la que seis pastores eruditos trabajaron durante doce años. ‘yo soy carnal’ por ‘yo soy carne’. después despertarse y volver a vivir en Cristo». fechada en 1637. La radiación de la Luz gnóstica hace que muera el viejo hombre y renazca el ser nuevo. el cambio. Pero… ¡decirlo es una cosa y realizarlo es otra! Es lo que Pablo explica en su epístola en la que escribe «Cuando quiero hacer el bien. en todos los continentes. son nuevos rayos los que nos llegan. ellos efectuaron en nuestro ser cierta actividad. todos los rangos de los reformistas holandeses eran del parecer que hacía falta una nueva traducción de la Biblia después de que los estrictos católicos españoles fueran expulsados de Holanda. En todos los tiempos. Hoy. Como. por la Luz de la Naturaleza Divina. en un libro de uso familiar y privado: ¡un fenómeno totalmente nuevo. esto conduce. Estos deslizamientos verbales dudosos no siempre favorecen la buena comprensión del texto. Ella se sacrifica cada día por nosotros. por otro. Fueron estos últimos quienes acabaron por lograrlo. un grupo de teólogos juzgó necesario proceder a una nueva traducción de la Biblia. de ahí el nombre de ‘Biblia de los Estados Generales’. al menos si estábamos abiertos a ello. en total pureza. además de un libro de culto y de enseñanza en las escuelas. sin hablar de bendiciones más grandes todavía unidas a su comprensión y a su práctica. se han disuelto en nosotros. mejor y más saludable que la Santa Biblia. en el sentido calvinista) y los anti-Remonstrantes. a la futura unificación de las Provincias Holandesas. Por consiguiente. lo que no facilita la correcta comprensión. La Luz de Cristo es para toda la eternidad. el mal está a mi lado». Que esta Biblia de Estado viese la luz en 1637 no fue fácil tras décadas de controversias entre Remonstrantes (Opuestos a la idea de una predestinación absoluta. a un proceso de individualización. indiscutiblemente. participa de ella». Sin embargo. Ella muere en nosotros con el objetivo de transformar y transfigurar todo nuestro ser. De acuerdo con las lenguas en las que está escrita. los rosacruces dicen respecto a la Biblia: «Más bien deseamos profesar en público que. de la Biblia emana cierta magia.

con vistas a un devenir eterno. Sin embargo. oculto en nuestro sistema microcósmico. la Luz en nosotros. somos capaces de desempeñar nuestra misión de servicio al mundo y a la humanidad. «el capullo de rosa que se despliega » o «la semilla Jesús que eclosiona». de todas las notas. a la creación entera. como nos sabemos unidos a todos los seres humanos. uno con todo y todos. no se hace solo! Para concluir. de manera innegable. pertenece al ‘ser humano miserable en el cuerpo de la muerte’ que aún somos por ahora y que debe ser transmutado por el amor de esta única nota pura. si por lo menos nos encontramos en las mismas disposiciones interiores que Pablo. salvo esta nota única!» Esta «nota pura y única en nosotros» es el propio Dios. quítame todo. que nos viene de Islandia. Quien percibe esta nota no pide nada más. también en nosotros es tan fuerte. sernos quitada. aunque es cierto que una oruga lleva en sí el principio de una mariposa. El concierto de los peces.ahí la variedad de palabras y expresiones para designar a ese ‘Otro en nosotros’. El libro del autor islandés Halldor Laxness. Llenos de esperanza. he aquí una aproximación sorprendente a este tema. podemos contemplar nuestro futuro espiritual con toda confianza. o incluso «la ley interior del espíritu de Cristo que se despierta de nuevo en nosotros». sobre tus hombros. considera entonces que no existe otro refugio que esta oración: «¡Dios. Tan pronto como este impulso original divino. considerado como bueno o malo. divino y omnipresente. irrumpe en la vida nueva. por ejemplo: «el loto que surge del fango». esta nota pura y única. la marca de esta fama. ha puesto el yugo despiadado de la fama. Así. Pero la Otra. y ha impreso el hierro al rojo sobre tu frente. la oruga –un dios en pañales– en un ser humano de talla divina –la mariposa–. Todo el resto. pero. que eclosiona. pues. no todas se volverán realmente mariposas. De una bellota minúscula puede crecer un gigantesco roble. El joven islandés Alfgrimur pregunta al cantante si existe una nota pura. nos reemplazará. la nota por excelencia. dice: «vende todo lo que posees y sígueme». Y entonces. entonces este proceso vital se vuelve realizable. como a un malhechor que hubiese ultrajado a la humanidad. esta aspiración a lo eterno. Que yo cante no significa nada en sí. Todas designan un único átomo divino original. ¡Transformar la criatura humana. si no nos apartamos tristemente cuando Jesús el Señor. piensa en eso. así de un principio de eternidad en nosotros puede surgir un ser eterno. ella no podrá. luz sobre damasco 15 . Éste le responde: «Existe una sola nota. presenta a un cantante islandés de fama mundial cuyo nombre es Gardar Holm. cuando el mundo te ha dado todo y cuando.

la que regresa a quien pregunta. sí. si reenvían las preguntas a quien las emite. Resonancia del alma La razón pregunta sin fin. la siguiente pregunta fuese la única respuesta que aportaría un cambio esencial. El instante presente es insoportable para el yo. siempre actual: ¿Quién soy yo? ¿Quién es el que pregunta? ¿Quién es el que no sabe? ¿Si este último no existiese ya. Sin embargo.ahora y sólo ahora ¿S e pregunta cómo ha comenzado todo esto? Yo sin embargo. Mi vida no está sólo en los libros «La colina encima de las nubes» o «El Bhagavata» o . puesto que la verdad se sitúa más allá de las fronteras sensoriales y mentales? Para este ser humano. Descubrir quién somos y entrar en el reino de los cielos. Es como si. siempre idéntica. Existen numerosas teorías sobre el mundo. 16 pentagrama 6/2011 Toda pregunta planteada por el buscador de la verdad volverá siempre como una única pregunta. la existencia de la naturaleza-yo. tú no la encuentras sólo en mi libro «Faraón de diamante» o en el libro sobre Osiris. Pero usted busca un punto que se encuentra fuera del comienzo. al instante en que plantea la pregunta y yo le respondo. El tiempo –el pasado y el futuro– es el mundo. el yo relajará su dominio. Dubrovnik) según sus propias palabras Credo «Al amanecer. con los pies desnudos. Biografía de Vesna Krmpotic (1932. del yo que no sabe nada. una iluminación. las palabras son indicadores de camino en un país donde no existe ningún camino. dejaría de existir la ignorancia? ¿No se desliza entre la materia y el espíritu un velo aparente? ¿Acaso no es a causa de este velo por lo que es imposible que el Espíritu se manifieste libremente? La iluminación no es acumulación de conocimiento sino eliminación de la ignorancia. Entonces el alma hablará. le reenvío a lo que no tiene comienzo. tal es el objetivo común a todos y es la única verdadera vocación digna del ser humano. por esta ocupación incesante. ¿Qué sentido pueden tener esas teorías para un buscador de la verdad? ¿Qué significan para él esas palabras. Vesna Krmpotic. Ellas sólo tienen sentido si indican una única dirección. por consiguiente. me pongo a cantar con el fin de descubrir quién era… ¿Qué hacer para descubrir quién soy. todo lo que existe sólo puede subsistir en el ahora. es el método que utilizo. usted espera tal o cual respuesta… ¡Pero yo no soy un depósito de respuestas! Soy la única respuesta viva en la que usted debería disolverse como pregunta. esto sólo es posible en el ahora. pues todo gira alrededor de ese punto esencial? Cantar. Si usted se orienta de manera continua sobre la vida en el eterno presente. Mi vida. sobre la vida y sobre su nacimiento. es su refugio.

Es la única cosa que verdaderamente yo he «hecho». el relato de mis esfuerzos por abandonarme yo mismo a algo que no pide ningún esfuerzo. de hecho. ¿dejaría de existir la ignorancia? incluso «El camino hacia la unidad». Es todo lo que tú has de hacer». Pero debes dejar que la fuerza de fuego del Espíritu Santo Fluya a través de ti Y abandonar tu resistencia. En el curso de todos estos años – 60 en total – me he esforzado en alcanzar sólo una cosa: liberarme de la crispación de la conciencia para permitir al Espíritu Santo que penetre en mi conciencia y a través de mis palabras. en cada verso. Tú comienzas a hablar en lenguas Y tú sabrás lo que piensan los ángeles. en cada frase. dura labor o estudio». entonces. Mi biografía es. Mi vida está en cada uno de mis libros. «Deja que la energía del Espíritu Santo Se vierta a lo largo de la columna vertebral Yo esperaré en la cima de tu cabeza Con una cerilla inflamada. ahora y sólo ahora 17 .Paisaje con dos figuras. tu crispación. Escribir era la consecuencia directa del abandono de toda incredulidad en lo imposible. José Roberto Torrent Prats Si no existiese el interrogador.

el hombre de la mujer y la mujer del hombre. microcosmos. Depende del amor para estar libre de cualquier otra dependencia. sólo tú puedes hacerlo! Sólo tú puedes darte a ti mismo y a los demás el amor del que todos tienen necesidad. ¡Entonces ya no habrá más «el otro». ni incluso «tú mismo»! Entonces sólo quedará uno solo: el amor que se ofrece. no hay ningún amor para nadie. el amor del que ha salido y que es su propia esencia? ¿La expresión del amor divino infinito no es crear el mundo. Pero con demasiada frecuencia se olvida en qué consiste esta misión y sólo subsiste la necesidad. Amar. los niños lo esperan de los padres. sí. de tal suerte que el ser humano perciba su estado y se acuerde? ¡Hombre. el espejo. Dependes del amor. debes amar a todos. Y todos se quejan de que no haya bastante amor en el mundo. ¿Pero qué somos nosotros? ¿Y quién es el que se refleja en el espejo del mundo? ¿Es el ser humano. Sin amor por «Mí». Ser dependiente de «Mí» significa ser dependiente del amor. en su papel. acuérdate! ¡Acuérdate de que el amor duerme en el centro de tu ser y que espera que tú le liberes. ¡Esto.resonancia del alma L a dependencia de «Mí» es la única dependencia que es saludable. 18 pentagrama 6/2011 ¿Pero qué es el amor? ¿Y qué es este mundo? ¿Y quién debería llevar el amor al mundo y ha omitido hacerlo. se mantiene plenamente en armonía con la naturaleza. El ser humano lo espera de otros seres humanos. tú serás dependiente del primero que llegue y se cruce en tu camino. incluso perder a todos. de forma que haya demasiado poco amor? El mundo que vemos a nuestro alrededor es nuestra reflexión y. . no de aquellos a los que quieres. los padres de los niños. Consientes perder a muchos. Su imagen y Su semejante? ¿Qué ha pasado? ¿Cómo es posible que haya olvidado su primer amor. Y nadie está totalmente satisfecho. ¿Pero quién soy yo? Soy tu amor por «Mí». Sin amor por «Mí». la insaciable codicia del amor. el hijo bien amado de Dios. Resonancia del alma Todo hombre nace en la Tierra con una única necesidad y una misión: el amor. a cada uno debes amar. Vesna Krmpotic. sin embargo no consientas perderme a «Mí».

intentó en vano refutarlas. la llamada «materia» o «sustancia material» no existe. Casi nadie puede explicarse los hechos enigmáticos de esta ciencia y numerosos de ellos siguen siendo todavía misteriosos e inexplicados. pero sin éxito. para la inmensa mayoría. declaró. Sin embargo. invisible y espiritual. A pesar de todo. Sólo existe la energía. al aspecto espiritual. En efecto. por otro. Éste. el filósofo y matemático René Descartes1. de acuerdo con los nuevos conceptos de la física cuántica. los científicos no pueden reprimir el emprender nuevas investigaciones y continúan buscando estos secretos. si consideramos a los grandes especialistas de la física cuántica. contribuyó con su aportación de forma significativa. sin Dios! En el siglo XVII. escéptico en cuanto a las últimas afirmaciones de los especialistas de la física cuántica. Descartes afirma que existen dos substancias independientes. la física cuántica es como una ciencia secreta. se ha dedicado a la observación y a la descripción de la naturaleza libre de prejuicios. una sustancia no espacial. La ciencia natural. Además de su célebre aforismo: «Pienso. El mundo de lo infinitamente pequeño es tal que escapa a la facultad de representación del intelecto humano y esto incluye a sabios como Albert Einstein. el aspecto material de las cosas en el espacio y. una vez limpiada de los dogmas religiosos. Este suelo sobre el que se fundan todas las ideas de la sociedad materialista occidental se C física cuántica y espiritualidad 19 . «Yo no puedo creer que Dios juegue a los dados». omo atraídos por un poderoso imán. Ahora bien. aparece que Dios y lo espiritual ganan terreno en el campo de la física. ¡la física y la química creen poder vivir. desde hace cuatrocientos años. sin pretenderlo. las ciencias naturales se consagran al aspecto «material» y las ciencias filosóficas y religiosas. televisión y lector de CD-DVD ya no es factible sin la física cuántica. Por un lado. Nuestra vida cotidiana con ordenador. luego existo». Desde entonces.física cuántica y espiritualidad La física cuántica es la ciencia de las partículas infinitesimales del dominio subatómico.

Aceptar esta teoría implica preguntarse lo siguiente: ¿Qué significa esto para nuestra existencia? ¿Qué consecuencias debemos sacar de ello? O incluso: ¿Cómo lo infinitamente pequeño actúa en nuestras vidas y de qué manera las influye? La filosofía cuántica se esfuerza en describir el lazo que existe entre esas partículas infinitesimales y nuestra existencia. a nosotros seres humanos. Entonces puede nacer la idea de que se 20 pentagrama 6/2011 pueda penetrar más allá de la ilusión y que. recorriendo un camino espiritual.Wes Lafayette. Y nuestros sentidos. La física cuántica nos demuestra que los fenómenos cuánticos son paradójicos. © D. en su ignorancia. prisioneros de esta ilusión. Purdue University. Esto significa que la partícula conoce diferentes . LAS EXPERIENCIAS DE LA FÍSICA CUÁNTICA Y SU INFLUENCIA SOBRE LA CONCIENCIA Nuestra conciencia nos permite recibir y analizar lo que llamamos la realidad. mientras su posición en el espacio es medida. sin definir por ello con precisión la naturaleza de la conciencia (principio de incertidumbre de Heisenberg). La definición del ‘principio de incertidumbre’ de la física cuántica es la siguiente: si se determina con exactitud la posición de una partícula subatómica. el mundo perceptible por nuestros sentidos sólo es ilusión. Si la materia no existe. su velocidad sigue siendo indeterminada. como metáfora para la descripción del lado espiritual invisible de la existencia. es interesante constatar que estos fenómenos son apropiados como parábola. incomprensibles o difícilmente explicables para el pensamiento humano. Nolte. se pueda descubrir el mundo real.VS derrumba así bajo nuestros pies. Pues bien. por consiguiente. La partícula puede indicar.Visión óptica de ondas cuánticas. nos retienen. diferentes velocidades. Numerosos investigadores en física cuántica están convencidos de que nuestra conciencia influye sobre las mediciones realizadas.

tal como una manzana es atraída hacia el suelo por la fuerza de gravedad de la Tierra. Los instrumentos de medida utilizados por la física cuántica. por ejemplo. ¿Cuál es la fuerza que retiene al electrón alrededor del núcleo atómico? El electrón es atraído por una fuerza eléctrica hacia el núcleo atómico. la conciencia del observador influye la observación. Por ello podemos concebir que el mundo cuántico engloba una realidad mucho más amplia. La investigación va todavía mucho más lejos: los quanta. Los experimentos con ayuda de descargas eléctricas sobre gases diluidos condujeron al descubrimiento de partículas luminosas cargadas eléctricamente. En física. según el estado de nuestra conciencia. En el transcurso de los últimos cien años. dan siempre una sola cifra. ENERGÍA ¿En qué consiste la cohesión en lo más interior del mundo? Acabamos de ser confrontados con la visión científica según la cual no existe certeza de que la materia sea el fundamento visible y seguro de la existencia humana tal como aparece en la Tierra. esas partículas infinitesimales. De acuerdo con ello existen objetos reales y un espacio vacío. en sentido figurado. se han descubierto otras partículas elementales dotadas de características diferentes y física cuántica y espiritualidad 21 . los numerosos estados posibles de la partícula a uno u otro estado. los electrones. por los efectos cuánticos. atravesar paredes normalmente infranqueables. nuestra observación! ¿Entonces es ésta toda la realidad? Tomemos por ejemplo un dado: mientras no se ha lanzado. Una partícula puede. Pero a finales del siglo XIX la indivisibilidad del átomo fue puesta en duda. la fuerza de gravedad y la fuerza electromagnética son fuerzasclave esenciales. MASA. Entonces se estableció un modelo atómico semejante a un modelo planetario: En el centro se encuentra un núcleo atómico. para de nuevo reaparecer materialmente. cuando ha atravesado el muro. Esas partículas pueden. MATERIA. Una vez lanzado. sus seis caras. todas nuestras representaciones de la materia se desmoronan estados simultáneamente. sus seis cifras. ¡En física cuántica el mundo nos aparece. Pero el investigador lleva. Entonces imaginamos que la partícula «se ha disuelto en el aire». La probabilidad significa en el verdadero sentido de la palabra: al parecer es verdadero. Dicho con otras palabras. desaparecer y resurgir en otra parte de forma inesperada. por su forma de observar y sus propios objetivos. pero puede estar en cualquier parte en el momento de la observación mientras también se encuentra aquí…).En el mundo de las partículas elementales. alrededor del cual los electrones siguen su trayectoria a una velocidad inimaginable. pues en el mundo de las partículas nuestra representación de la materia se derrumba completamente. pueden aparecer. FUERZA. Hablamos entonces sólo de ‘probabilidad de un cierto estado’ (la partícula se encuentra probablemente allí. mientras que las cifras de las demás caras permanecen ocultas a nuestra conciencia limitada y a los limitados instrumentos de medida naturales. donde nos encontramos con estos objetos. que debe haberse vuelto inmaterial. sólo una de las caras es retenida: ya no hay más que un solo estado. Desde la época de la Antigua Grecia se creía que la partícula más pequeña de la materia que existía era el átomo. Esto es imposible de imaginar. pueden no ser tan constantes como pensamos. por consiguiente. que representan otras tantas posibilidades y estados.

crecía cada vez más porque la materia progresivamente dejaba de estar considerada como el elemento estructural fundamental. por tanto. Masa y energía están unidas por la muy conocida fórmula: E = mc2. Pues las partículas elementales. La teoría de la relatividad ha demostrado que la masa no tiene nada que ver con cualquier sustancia. la enfermedad. la vejez y la muerte. como dice Buda. Kilómetros separan la una de la otra. que conoce aspectos o dimensiones que no se explicarían de forma ‘científica’. que dos partículas de luz pueden comportarse como gemelas. ¿No es esto una metáfora? Somos. Una luz de una energía suficientemente grande puede. las fuerzas nucleares. desatar los lazos que nos unen al mundo. multiplicada por el cuadrado de la velocidad de la luz. sino por un saber interior. Un electrón sólo puede escapar si una partícula de luz de fuerte energía entra «en colisión» con él. Las experiencias revelan que toda partícula parece estar instantáneamente informada del estado de otra partícula por alejada que esté. como lo expresa Buda. Sufrimos nuestra falta de libertad o. cuál de las dos vías elegir. El Eterno Femenino Nos atrae hacia lo alto. Aquí se vuele evidencia. podemos salir de la sombra y liberarnos. sola. sino que es energía.3 Con el «eterno femenino». En principio el electrón está ligado al núcleo atómico. TODO ESTÁ UNIDO A TODO La física cuántica nos conduce a la conclusión que todas las cosas están unidas entre sí. la vejez y la muerte otras fuerzas nuevas. se influyen mutuamente. ¿Se pueden detectar analogías con procesos espirituales? CONÓCETE A TI MISMO Todo lo transitorio Sólo es una parábola. la enfermedad. prisioneros de la superficie terrestre. en una palabra.Sufrimos una falta de libertad o. sufrimos el nacimiento. Dejamos ahora la física cuántica como ciencia natural. un tipo de energía «congelada» o de luz «fijada». y entramos en la búsqueda de posibles misterios detrás de la física cuántica. En la ciencia física. como los electrones. Parece entonces que las dos partículas toman cada 22 pentagrama 6/2011 . Aquí tomamos de nuevo el átomo como ejemplo. La unión con lo terrestre puede ser disuelta. la importancia de la energía y de la fuerza. Aquí es realizado. es eyectado del átomo. La energía E es igual a la masa m. La Luz puede cambiar totalmente nuestra situación. entonces. según los criterios ordinarios. Lo indescriptible. sufrimos el nacimiento. Una experiencia ha mostrado. Lo inaccesible. tal como la del electrón con el átomo. Ellas se lanzan entonces en direcciones opuestas. Es la tercera fuerza2 en física. Los electrones disponen por sí mismos de demasiada poca energía para salir de su trayectoria alrededor del núcleo atómico. si surgiesen obstáculos. ellas deben «decidir». Goethe designa un camino que conduce fuera de lo transitorio. Lo que llamamos «materia» es. no presentan más materia. y particularmente la fuerza nuclear. Por la luz de la comprensión. todo es interdependiente. por ejemplo. sino más bien una forma de energía concentrada.

el universo tal y como se manifiesta hoy: luego sigue una fase de ‘energía oscura’. tal como la percibimos por nuestros sentidos. la misma decisión. Según la física cuántica. La física clásica no puede explicar este fenómeno. el lazo entre las cosas en el mundo subatómico puede ser considerado como una metáfora de la unidad divina y de la unión de todo con todo. Se inicia la contracción.wwwasfyon. Así todo está unido a todo. por el hecho de que esos aparatos no pueden medir los efectos? Por lo tanto. se puede decir que la física cuántica es incomprensible. debemos reconocer que la materia. Por analogía. © RJ. por ejemplo. la realidad subatómica está constituida por extensos «objetos cuánticos». la explosión primordial: el Big Bang (a la izquierda). pues cada experiencia da una imagen que conlleva numerosos errores. Incluso los instrumentos de medida. Por consiguiente. que más allá del espacio y el tiempo únicamente se pueden describir como un todo. Diversas fases se despliegan en el sentido inverso de las agujas de un reloj: el universo primitivo denso y caliente. no corresponde a la realidad. Se comportan como si estuviesen unidas la una a la otra por un lazo invisible. Los descubrimientos en física cuántica van mucho más allá de las fronteras de la percepción sensorial. la fase de expansión cósmica. no pueden determinar. movimientos ni fenómenos como los que se desarrollan en realidad. ¿Cómo podría ser de otra manera puesto que nadie ha podido ver una partícula con sus ojos o con la ayuda de instrumentos de medida. nosotros no nos damos cuenta de ello y esto tampoco nos física cuántica y espiritualidad 23 . y sin excepción.Einstein representaba el nacimiento del universo como una oscilación alrededor de un punto fijo.nl vez. Vivimos en un mundo de mistificaciones y de ilusiones. esas fases están presentes por todas las partes en universos paralelos. el universo en reposo. se forman ondas cósmicas hasta que se produce un nuevo Big Bang. En ese sentido. LAS FRONTERAS DE LA PERCEPCIÓN SENSORIAL Todo lo que sabemos en física cuántica está fundado en la observación y la experimenta- ción de los seres humanos. verdaderas prolongaciones de las percepciones sensoriales. pues no existe entre estas partículas ninguna unión identificable ni ninguna energía activa. Slagter.

como se dice más arriba.molesta en la vida llamada «cotidiana». LAS FRONTERAS DEL PENSAMIENTO Por consiguiente. por último: si es efectivamente esencial para nosotros. ¡el renacuajo. Lo importante es lo que nosotros entendemos personalmente. Einstein pasó los treinta últimos años de su vida para desarrollar ‘la 24 pentagrama 6/2011 teoría del todo’. por el contrario. Notemos. ¿La mejor de las ayudas no es aquí la fundamental declaración del «no-saber» de Sócrates que él formuló así: «Lo único que sé es que no sé nada» y cuyo resultado sólo puede ser el no juzgar los acontecimientos ni los seres humanos? Numerosos libros exponen la filosofía cuántica. Cada ser humano debe alcanzar la comprensión por sí mismo. Nacen ideas a partir de experiencias y se llega a concebir que sólo la vastedad de todo el universo bastaría para resolver ciertas cuestiones y a comprenderlas. Así que hay una incertidumbre fundamental acerca de las teorías establecidas por los seres humanos. de una ciencia interior que nos sea propia. se indica una salida: «Pronto podrán alegrarse de la Luz eterna que más tarde se volverá hacia nosotros aquí abajo». Más sencillo: el ser humano no puede salir de la ilusión a través del uso de la razón. y a las cuales es imposible responder porque supera el entendimiento del ser humano». hasta la formación de las galaxias y de la Tierra. Estas palabras dan testimonio del reconocimiento del aspecto divino. perfeccionarnos. Esto se aplica tanto a la física cuántica como a la espiritualidad. Quizá lleguemos entonces a la conclusión de que si no llegamos a responder con éxito a nuestras preguntas vitales más fundamentales. Buscó una ecuación lo más sencilla posible. pues han sido colocadas por la misma naturaleza de la razón. cuando ha llegado el momento el renacuajo se transformará en rana. sin embargo. es decir de sanarnos. Pero allí. Pero no es el factor decisivo lo que han escrito sus autores. En el ‘Fausto’ de Goethe. como por ejemplo la rana. El renacuajo. Se podría decir metafóricamente: el pez no puede imaginarse la vida fuera del agua. en el aire. El filósofo Kant (1724-1804) llegó a la famosa conclusión: «La inteligencia humana conoce ese destino particular de ser incordiada por cuestiones imposibles de eludir. se asfixia como un pez. por tanto. A lo sumo puede nadar en la superficie respirando el aire. tiene necesidad de agua para sobrevivir pues. parciales y. nos tropezamos con un límite de viabilidad: ¡imposible ir más lejos! Hace ya mucho tiempo que los pensadores han llegado a esta última frontera. No obstante. En el monólogo de la apertura de la segunda parte de la obra. son incompletos. Hay en la filosofía una conclusión muy conocida a menudo olvidada de los físicos. no! Tras su teoría de la relatividad. principios imperfectos. que en la naturaleza algunos animales se transforman. no lo alcanzó. . capaz de unificar todas las leyes de la física que describiera la unicidad de todo el universo. deberíamos preguntarnos: ¿podemos abandonar el mundo de las ilusiones sensoriales? ¿Se ha vuelto esencial para nosotros? Y. no podemos fiarnos de nosotros mismos ni de los expertos. completarnos. ¿cómo desatarnos de esas ilusiones y engaños? La curiosidad intelectual de los físicos cuánticos conduce a proyectos cada vez más grandes. Tenemos necesidad de una verdadera ciencia sagrada. Ese objetivo. una santa ciencia capaz de «curarnos». pero un espacio debe ser liberado por este pensamiento. más gigantescos. ¿Cuál es mi verdad? ¿Cuál es mi realidad? ¡Debemos vigilar estas posiciones! Pues la visión y el pensamiento experimentales. no podremos concebir el verdadero significado de un camino que hace salir de las ilusiones. La rana puede abandonar el elemento líquido y respirar el aire para sobrevivir. En el antiguo Egipto. Fausto comprende la verdad por la experiencia del fracaso. En consecuencia. desde el inicio de la creación. la rana era un animal sagrado. de la misma manera el ser humano no puede elucidar con su inteligencia las cuestiones irracionales o metafísicas.

No lo consiguió. Goethe. ‘la interacción débil’ no ha sido abordada aquí. pero su interés se dirigía al mundo de la naturaleza superior (la metafísica) cuya investigación quiso emprender de manera científica. la más importante.1. en 1637. esperando incluso aportar la prueba de la existencia de Dios. Era tan consciente del valor de su enseñanza que les dedicó una de sus obras. Descartes (1596 a 1650) era un famoso erudito y filósofo y mantuvo intensos contactos con los rosacruces en 1619-1620. Esta iniciativa tuvo para él enojosas consecuencias con relación a la Iglesia. 2. Johann Wolfgang v. 3. Probablemente fue el fundador. del racionalismo sistemático. Fausto física cuántica y espiritualidad 25 . Esta fuerza es la más difícil de entender. de forma que se vio forzado –para no poner en peligro su reputación de destacado científico– a combatirles oficialmente. La cuarta fuerza.

mi realidad? Para analizar en una nueva perspectiva esta conclusión del artículo precedente. ajo este punto de vista. Lo que escriben sus autores no es realmente determinante. Pero son pocos los que plantean 26 pentagrama 6/2011 . nos entrega la siguiente reflexión: […] existe una respuesta sencilla para esta pregunta de la humanidad que permanece sin respuesta. Es justo una concepción cuántica y lo que importa a propósito de una teoría cuántica es lo que nosotros comprendemos de ella. puede ayudarnos una antigua sentencia del erudito del renacimiento Giordano Bruno (1548-1600): «Así como quien no comprende lo Único. quien comprende verdaderamente lo Único. La suave voz rumorea incesantemente la respuesta en el interior de cada ser humano. se aproxima igualmente a la inteligencia del universo». En lo que sus estudiantes llamaron ‘la ciencia russelliana’.la ciencia sagrada individual Numerosos libros están dedicados a la filosofía cuántica. no comprende nada. él investigó las leyes fundamentales de los ‘principios de la dinámica energética’. que el artista y científico americano Walter Russel (1871-1963) llevó a cabo en la primera mitad del siglo XX.Y quien se aproxima al conocimiento de lo Único. Cada anhelo inscrito en el corazón es conducido hacia la fuente y la respuesta llega siempre. comprende el universo. en su consciencia naciente. es bueno indicar las investigaciones realizadas en física en relación con la espiritualidad. En uno de sus libros. ¿Cuál es mi verdad. B mantenida y alimentada por la energía de la luz’. ‘la naturaleza de la materia y el progreso de la evolución de la materia’ y ‘la imagen del universo como una tentativa creadora y perpetuamente cambiante. planteó la siguiente pregunta: ¿Qué es la verdad y cómo puedo experimentarla? A forma de respuesta.

la cólera y el temor. ¿Por qué emoción nos dejamos guiar? ¿Oímos ‘la dulce voz del interior’? Quien puede escucharla en todos sus matices y puede elegir. a su vez. ILUSIÓN DEL MUNDO Y REALIDAD DIVINA Como respuesta a lo que dijimos. la ‘divina Venus’. este mundo material que es una ilusión: nuestros sentidos nos inducen al error de tal modo que pensamos que sólo existe lo que nuestros sentidos y nuestros instrumentos de medida nos muestran. pues el corazón influye en la calidad de la sangre que. la ciencia sagrada individual cuestiones profundas y todavía menos los que escuchan la respuesta». como Goethe lo expresa. Ellos les ayudan a enderezar los caminos que conducen fuera de la ilusión hasta la realidad divina. y la sangre influye al corazón y. la calidad de nuestros sentimientos y de nuestros deseos. todavía luce en el horizonte el reflejo débil de un nuevo país. Las emociones ‘primarias’ son el miedo. De un lado. Al igual que en la física cuántica. que es.por ello mismo. comienza con la purificación de su corazón y con la superación de los deseos en otro tiempo opresores. un nuevo amor. Entonces se experimenta la emoción divina. que nos atrae. la ‘pasión divina’. […] Todos los maestros de sabiduría dicen que el silencio interior y la pureza de corazón son esenciales para escuchar la respuesta interior. el ‘eterno femenino’. la preocupación. 27 . Si quiere tener acceso allí. emergen dos tipos de mundo. el alba de la realidad divina evocada por todas las religiones del mundo. nutre todos los órganos. Pero lo que llamamos comúnmente el amor es también una emoción. Según el estado del ser humano en cuestión. La purificación del corazón es un trabajo personal y esto concierne a todo el ser humano. motivaciones y emociones. esta ilusión es dolorosa o agradable. debe encontrar la salida fuera de este mundo ilusorio. Por otro lado. todo está unido a todo. en la luz espiritual. ANHELO DE SALVACIÓN – ESPIRITUALIDAD ¿A qué podría parecerse tal camino? El principio se encuentra en el hecho de reconocer.

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y entonces nuestro corazón se purifica. ser verde para poder absorber de modo óptimo las ondas luminosas. El científico quiere reconocer. aporta un movimiento nuevo a nuestra vida. y el científico está desesperado porque no lo comprende. si este último no parece ofrecer ninguna salida. Por medio de tal comportamiento neutro. primero es necesaria una preparación. Como analogía a esta voluntad superior podemos tomar una onda luminosa energética. Originamos el caos y nuestra energía se evapora en la vida. pueden ahora en la vida cotidiana ser transformados en actos. Para poder comprender mejor la purificación del corazón. todavía no somos aptos para comprendernos a nosotros mismos. cuando la voluntad divina está activa. a nuestro destino. necesitamos semejante preparación en forma de nuestro anhelo por adquirir un corazón puro. No obstante. En el mundo cuántico. La Biblia lo confirma: «¡Señor. nuestro cambio.El pensamiento. Entonces una luz neutra aparece y lo que es oscuro se aclara. quiere decir que equilibramos lo positivo y lo negativo. se pone en movimiento. una orientación. cada partícula tiene su ‘antipartícula’. encontramos la aceptación benévola de nosotros mismos y de los demás. sino la Tuya!». Quizá también comprobamos en nosotros mismos que los resultados de nuestra voluntad no son tal como esperábamos. ejecutados por la luz. A decir verdad. como la que actúa en el reino vegetal. no se haga mi voluntad. En el mejor de los casos. a nuestros rasgos de carácter. equilibramos las polaridades de nuestra vida de sentimientos. pero no en su totalidad. purificado. Por sus observaciones. no llegamos ni siquiera a comprender la materia de nuestro cuerpo. se desprende progresivamente de cualquier dependencia. entonces la concentración en la voluntad divina parece esencial. de forma que las dos partículas. ni existe indiferencia y conservamos una actitud benevolente y serena en cualquier situación. se depura cada vez más. Si este último absorbe suficiente fuerza de luz. la nueva energía. para tener una visión clara de todo lo que nos une a otras personas. deseos y emociones y que ejerce una fuerte influencia en nuestro modo de actuar. efectivamente. Los más eminentes representantes de la física cuántica interconectados RENDICIÓN DEL YO Si en nuestro estado limitado no sabemos dónde estamos en el camino espiritual. Gracias a la Luz y a una nueva energía puede producirse en el ser humano. Entonces ya no hay atracción ni repulsión. algo tan formidable como que la situación en la que se encuentra se la ciencia sagrada individual 29 . Entonces nuestro corazón se restablece y puede soportar una vibración totalmente diferente. un electrón puede incluso liberarse de su trayectoria alrededor del núcleo atómico y precipitarse en la libertad. entra en la neutralidad. ‘se vierte’ como se dice. a menudo tan dependiente de los sentimientos. Si se juntan esas dos partículas. entonces esta energía puede servir de alimento al corazón purificado. También nosotros. Nuestro pensamiento es limitado. destruye las circunstancias naturales en el mundo cuántico. El nuevo alimento. No obstante. finalmente aparece lo que va a alimentar los reinos animal y humano. NUEVO COMPORTAMIENTO Nuestra comprensión. He aquí una nueva metáfora tomada de la física cuántica de medición. El mundo cuántico realmente puede revelarse. otra metáfora sacada de la física cuántica puede aclarárnoslo. igual que el pez no puede comprender el mundo de encima del agua. Como seres humanos no podemos comprenderlo. Una analogía sería las partículas de luz chocando contra un electrón. seres humanos. Percibe de modo más abstracto. puedan encontrarse. Descubrimos en nosotros el equilibrio entre lo positivo y negativo. Una planta debe. Por conversión y transmutación. en lo posible.

Por la fusión nuclear. la luz cautiva. la naturaleza primigenia. Era anterior al Dios supremo» . ¡Oh. Cuando ocurre este maravilloso hecho. necesitamos un nuevo ser. las cosas. anteriormente inmóviles y petrificadas. atenúa su resplandor cegador y se iguala a la materia. nuestros ojos. ¡Oh. la nueva consciencia descubre detrás de los velos de nuestro mundo. Suaviza su agudeza. Jesús dice lo siguiente: «Yo os lo digo. Nos gustaría concluir con este extracto del capítulo 4 del Tao Te King: «Tao es vacío. y sus radiaciones y efectos son inagotables. o sea. un orden del mundo en su coherencia original: el Jardín de los dioses. Existe una nueva voluntad y de ello surgen nuevos actos. de la unión y del plan de Dios. cáp. una parte de la materia puede transformarse en luz. Este proceso se desarrolla ininterrumpidamente en el Sol. 30 pentagrama 6/2011 Y todo se ilumina en nosotros. vosotros sois dioses». Intentemos ahora dar un paso más en la interpretación de este tema: Si transformamos en nosotros mismos la materia. el ser humano puede elevarse por encima de su campo de vida terrestre. también es necesario que nuestros sentidos. Para poder discernir la realidad en esta luz. Alrededor de ellos vibra un nuevo campo de respiración y de vida. una nueva realidad. La comprensión nace de la armonía. un nuevo cuerpo. X. simplifica su complejidad. Como lo expone la fórmula de Einstein E = mc2. la transmutación del hidrógeno en helio que además libera enormes cantidades de energía y de luz. cuán apacible es! Existe eternamente. aparece un nuevo y noble elemento. NUEVA CONCIENCIA En el evangelio según Juan. Para realizarlo. todas las partículas son de hecho ‘energía petrificada’ o ‘luz cautiva’. ‘la voz silenciosa’ que percibe en el prana divino que inspira. una esencia nueva. por ejemplo. Gracias a esta transformación puede entrar en el campo de vida celeste. Volvamos una vez más a la ciencia cuántica. son puestas en movimiento. se abre: es más libre. Numerosos místicos han descrito abundantemente la experiencia de una luz muy poderosa cuando la vida superior les inunda.vuelve completamente nueva. se vuelve móvil. Ignoro de quién es Hijo. cuán profundo es! Es el Padre primigenio de todas las cosas. y de ello se desprende una nueva actividad perfectamente coherente. Se desarrolla una nueva forma de pensamiento. El ser humano se anima. Se transforma escuchando conscientemente las ‘suaves sugerencias’. una nueva sensación del sentir. comprenden todo. una nueva conciencia se manifiesta. La oruga se vuelve mariposa. por la fusión con la luz divina. ¿Por qué se caracterizan los dioses? Por el hecho de que ellos penetran todo. se transformen. Esto conduce –y no puede ser de otra manera– a un comportamiento totalmente diferente. y nuevos sentidos. ¿No es completamente extraordinario que esto sea posible? Tal como el renacuajo viene de la rana.

la diosa negra. en diciembre de 1952. de la herencia de la Magna Mater. el Concilio de Éfeso instituyó el culto mariano. La Iglesia cristiana de Roma siempre ha intentado relegar a la Virgen Negra a un lugar secundario. en los Montes de La Madeleine. desde el antiguo conocimiento. Las vírgenes más antiguas se encuentran representadas en las imágenes egipcias de Isis y Horus. de las leyendas y de los mitos. En numerosos relatos celtas antiguos se perpetúan las imágenes salidas de la sabiduría egipcia. cuando se presentaron los resultados de las investigaciones sobre las vírgenes negras. Más tarde.la virgen negra Es sorprendente que el antiguo conocimiento. La Virgen Negra es una imagen de la eterna creación divina. Desde que las poblaciones indo-germánicas penetraron en Europa hacia el 2000 a. así como en las de Cibeles y Atis (Córibas) y la de la Virgen Madre gala. apropiándose así. ¡Mejor no hablar de ello! Por otra parte. Pero esas esculturas siguen siendo un misterio y son testimonios de numerosas leyendas que circulan por todo el mundo. Esas vírgenes negras que se encuentran en muchos lugares son todo salvo cristianas. alternativa a la adoración de la Virgen Negra. de las leyendas y de los mitos. En Francia hay numerosas iglesias dedicadas. Se convirtió en Chokmah en Israel y Kali. se la llamaba Astarté. cuyas esculturas negras todavía se pueden ver en Roma y Nápoles. en India. como una línea de fuerza oculta que atraviesa la historia. «a la Madre de Dios». creación en perpetuo movimiento e la virgen negra 31 . prosiguió su larga vida en Artemisa-Diana.. En nuestros días. igualmente. hombres y mujeres cada vez más numerosos saben cómo asir el hilo de plata que. Isis. hacia Creta y Malta entre otros. Este antiguo conocimiento aparece en el simbolismo de los relatos populares. Ean Begg censa aproximadamente 450 representaciones de la Virgen Negra. En Egipto se la conocía con el nombre de Isis-Neftis. ¡Sorprende también comprobar cómo la Iglesia presenta en sus edificios justamente la contra imagen de una María meliflua! En el año 431. y sobre todo en las iglesias. negro). fuentes sagradas. Esto ocurre finalmente gracias al trabajo de grupos que obraron en el secreto. a La Madeleine (María Magdalena) que están construidas sobre antiguos santuarios celtas donde se encontraban. los pueblos que habitaban Europa ya conocían una DiosaMadre negra. Un número importante de esas representaciones (una cincuentena) se sitúan en el triángulo Lyon/Vichy/Clermont-Ferrand. con el único fin de mantener vivo el conocimiento original que se dirige al corazón. por ejemplo. la diosa se replegó hacia el sur. Este antiguo conocimiento aparece en el simbolismo de los relatos populares. de hecho. la fuente de una vida siempre nueva. Era el principio de vida femenino. Ellas provienen de un puro saber que sobrevivió siempre en la memoria de las poblaciones locales y. que representaba una de las más antiguas imágenes a través de las cuales la humanidad reverenciaba lo divino. fueron anexadas por la Iglesia romana que actuó igualmente con otros lugares sagrados celtas y en otros pueblos. The Cult of the Black Madonna (El Culto de la Virgen Negra) cuenta esto: «durante una reunión de la American Association for the Advancement of Science (Asociación Americana para el Desarrollo de la Ciencia). en Afrodita negra y en la diosa lunar Cibeles. Incluso sobrevivió en Deméter Melaina (del griego «melas». reaparezca incesantemente en primer plano a pesar de todas las transformaciones. H ace treinta mil años. dejaron la sala en señal de protesta».C. las hermanas gemelas. de las que 227 están en Francia. En su The Cult of the Black Madonna. a causa de ello. nos une con la vida del origen. aunque entre ellos recibieron un nuevo significado. todos los sacerdotes y las monjas que se encontraban entre los oyentes. En Oriente Medio.

La Virgen Negra no es una imagen cristiana.C. Brahma crea los mundos tras haber salido de un huevo de oro planeando sobre la insondable y oscura profundidad del «No-Ser». En un himno a Kali.incesante renovación bajo el eterno estímulo del impulso divino. pero también de «no-existencia». leemos esto: «Antes del comienzo de todas las cosas. En numerosas tradiciones el negro es sinónimo de noche. en perfecto contraste con el blanco que se obtiene adicionando todos los colores. la Artemisa de Éfeso. a través de Antigua representación de la Virgen negra. En las tradiciones indias. 32 pentagrama 6/2011 . de caos y de muerte. un símbolo. de oscuridad. aquí como copia romana de un original griego del siglo II a. La Virgen Negra es una mediadora con lo invisible. no para comprender o para dar nombres. naturalmente. sino para sentir la realidad. sino que en realidad es un concepto arcaico que fue adaptado por el cristianismo romano. que en su totalidad es «el Ser». Tú existes bajo la forma de una oscuridad que supera las palabras y pensamientos y. El ser humano tiene necesidad de imágenes concretas. El negro no es tampoco un color sino la ausencia de color. El color negro es. con un Ser que sólo podemos alcanzar cuando superamos la forma y nos acercamos conscientes del Espíritu. Lo encontramos como símbolo en tradiciones más religiosas y mitológicas.

CONOCIMIENTO. Ese «Yo Soy». En el siglo primero de nuestra era. el que soy. María Magdalena. Era Sarah la Egipcia. En ese sentido. La sacerdotisa con piel oscura regresó a Egipto. y el fundamento de la Cábala. Sarah significa también «princesa». el aspecto eterno de la Madre de los misterios egipcios». RAZÓN. el deseo creador del sublime Brahma. A bordo iban José de Arimatea. todavía viva en Francia. como polos opuestos de Su esencia. ella es representada en forma de una Virgen negra. Ella representaba a Isis. El relato que se funda en esta leyenda. este único «Siendo» se divide dos aspectos dotados de vida.CONCEPTO. así cuenta la leyenda. Apuleyo (siglo II) hace decir a Isis: «Yo soy todo lo que era y todo lo que será». «un rayo del Sol». Así es como A. En la Cábala se las llama «rostro» o «faz» de Dios. Novalis escribió: «…La virgen cósmica se refleja en la virgen terrestre y nos hacemos conscientes de que la búsqueda del amor es una ofrenda a la noche que penetra el interior». ocupó su lugar y pasó el resto de su vida en ella. Sarah había previsto desde hacía mucho tiempo la llegada de María Magdalena. de ahí la ausencia de colores. todos discípulos de Jesús. pero los habitantes de estas comarcas provenzales no la olvidaron jamás y continuaron reverenciándola bajo la forma de esas numerosas vírgenes negras». a la otra «Ama». Según la leyenda citada. el Padre del mundo. el rico simbolismo y las tradiciones abundan en ese sentido. Las leyendas tienen a menudo un fondo de verdad. SALIDOS DE UN PASADO SECULAR – IMAGEN DE LA ETERNA CREACIÓN DIVINA Ti. Isis simboliza aquí la verdadera pura fuerza creadora. María-Magdalena insufló en Francia una nueva vida al culto de la Virgen Negra Isis. hermana de Marta y su hermano Lázaro. Según la tradición. María. desembarcó en ese lugar llamado Sainte-Marie de la Mer (Santa María del Mar). «María Magdalena partió a la búsqueda de esta sacerdotisa. De tarde en tarde. vivía hace mucho tiempo una sacerdotisa de piel oscura. Ambas sabían que los misterios egipcios iban a perder su fuerza activa y a fundirse en la nueva religión que implicaba una renovación de la antigua sabiduría de los misterios. pero sin embargo el folclore. no lejos de la mar. Era muy apreciada en la región. no sólo como sacerdotisa sino también como sanadora. pues todavía no ha recibido en ella el impulso del «Ab». los seres humanos venían a ella para pedirle consejo. y existen muchas. habiendo huido de Judea a causa de los acontecimientos que se habían desarrollado allí. Desde que la encontró en su gruta provenzal. nadie es más» (Ehieh Asher Ehieh). No existe ninguna prueba histórica que confirme que ambas hayan vivido jamás en Francia. de los que Jesucristo se convertiría en símbolo. Peters escribe: «Llamamos a una «Ab». Dos corrientes misteriosas brotan de la Divinidad. y por consiguiente el universo todavía no la virgen negra 33 . del Padre. De una Fuerza divina única emanan dos Jerarquías o corrientes de energía. dice lo siguiente: «En una gruta de Provenza. Peters en su libro «Cábala» cuenta que la divinidad para nosotros incognoscible es designada en el Zohar como «Yo soy. la Madre del mundo. Esto es un misterio poderoso. aproximadamente entre el año 44 y 70. el universo entero es engendrado». aun cuando sea sobre otro plano.

puede manifestarse por ella. Desde que en la época del Gólgota la energía de Cristo inflamó la Luz. «razón». El polo superior en el ser humano. En el Evangelio de los Doce Santos. Sin embargo. ¡María Magdalena es en sí misma madre. lo que era imposible anteriormente. La Luz aún no manifestada de Cristo ahora podía manifestarse y el ser humano puede directamente. Parece que suscita siempre nuevas cuestiones. Por esta razón. la luminosa y la sombría. en camino hacia la perfección. es decir «concepto». lo demuestran. es invisible. pues de otra manera permanecen incomprensibles: es el aspecto padremadre del hombre-Alma. la chispa divina salida de la forja aspira a la liberación. ella le dice: «¡Busca en ti mismo y no en el exterior de ti!» . Sirio B es llamada la estrella oscura. la diosa Isis fue representada negra. el campo de la creación. Isis. material. Esas dos estrellas o las dos hermanas simbolizan los aspectos luminoso y oscuro del alma. tal como. A quien escucha. El Padre del mundo también es llamado la Faz de la divinidad. original. no existe nada. en el nuevo pensamiento y en la aspiración de liberación. «conocimiento» salido de un pasado secular. lo consciente y lo inconsciente. descubrimos el secreto de las vírgenes negras y de las vírgenes blancas. Nadie puede negar la Virgen Negra. como si los seres humanos sintiesen que un secreto está unido a ellos. el mundo fue en ese instante irradiado. por ejemplo. es decir «sabiduría». En el cielo vemos a Isis. prometida e hija. unirse a la Luz. En la Virgen podemos ver el aspecto maternal de la divinidad. la Luz está en mí». secreto que duerme en ellos. Frecuentemente se llama a la Madre del mundo «Binah». que gira alrededor de Sirio A cada cincuenta años. pero también nuestra Tierra. es singularmente compacta y oscura. Pero Sirio B. frecuentemente. murmura su secreto a través de los siglos: «Fuera de mí. que según la leyenda cambiaron sus lugares. Si reunimos esos dos relatos. la sustancia original. Jesús es padre. la estrella radiante Sirio A. Jesús llama a María Magdalena «mi prometida». para los hombres y las mujeres que recorren el camino. Ese fragmento demuestra muy claramente que la Virgen es negra porque todavía no fue llamada para liberar la Luz por sí misma. hombre e hijo! Éstos son los aspectos que sólo podemos recono34 pentagrama 6/2011 cer en el propio ser humano. con el fin de que se elaboren. Neftis. que llamamos «Chokmah». Podemos percibirlo. También es posible interpretar de forma diferente la Virgen Negra a través de la historia de las dos hermanas. sin intermediario. y son sus sucesores. Las dos sacerdotisas de hace dos mil años. Isis y Neftis. Lo inconsciente nos retiene en el pasado. Como símbolo de ese acontecimiento la sacerdotisa oscura se volvió de un blanco resplandeciente. a partir de su experiencia. La diosa Madre. en la respiración. las formas de un universo en el que los millones de chispas que brotan de la forja divina sean captadas». busca lo que es terrestre.

los dioses hirieron a Gullweig. los hombres de la lanza y la fuente de mimir 35 . sobre los dioses y sobre nuestra suerte tras la muerte. cuando. sobre la actividad de las fuerzas naturales. con lanzas.Nos han sido transmitidos innumerables mitos por las diversas civilizaciones del pasado. Tres veces ardió la tres veces renacida. y la inmolaron en la sala del Padre del ejército. SOBRE EL COMBATE DE LOS DIOSES los hombres de la lanza y la fuente de mimir Por primera vez una lucha estalla sobre la Tierra. Ellos dan testimonio de las concepciones de la antigua humanidad sobre la aparición del mundo.

en su forma terrestre. por increíble que pueda parecer. para que un día sea posible una conciencia-yo. DONDE ESTÁ OCULTO EL OJO Volvamos a Odín. las energías arcaicas que. Estos conflictos crean límites que refrenan la desmesura del crecimiento. es así como lo narran los más antiguos relatos. Desde la noche de los tiempos. de la que habla el décimocuarto versículo. estimulaban el crecimiento desmesurado de la naturaleza y el desarrollo de las entidades humanas que vivían allí. con lanzas. en el ser humano. el ser humano. La criatura humana. LA CADENA DE LAS RESPONSABILIDADES La imagen de Gullweig. los ‘geren’ simbolizan la típica codicia terrestre por el oro. De esta manera comienza la cadena de la responsabilidad. el honor. Ocurrió lo mismo con relación al ser humano. Ahora bien. herida por las ‘Geren’. lejos de ser semejante a la personalidad de hoy. en lo sucesivo es unido con lo Eterno. Grandes energías son así detenidas por límites. 36 pentagrama 6/2011 . Así. unido a la vida terrestre. el poder y la posesión) los nuevos impulsos humanos que penetran en Gullweig «humanizan» lo espiritual. en tanto que energía solar. Representan las fuerzas de la fertilidad. el gran principio espiritual común a todos los seres humanos. es el que porta en él las condiciones de un crecimiento interior. Gullweig –la fuerza de oro– acompaña al espíritu humano en este formidable camino de desarrollo. la grandeza. pues la voluntad humana es libre. ‘debía encarnarse’ cada vez más en su cuerpo. Ahora que las fuerzas de la naturaleza se dibujan en su ser (traducidas en características humanas tales como la voluntad. como lo espiritual es eterno. es decir. es una de las hijas de la noche. hasta entonces puro e indiferenciado es. aunque el ser humano permanezca siempre ligado a las consecuencias de sus actos. Aparecen contornos y se dibujan formas. La aparición de la generación de los dioses de Odín anuncia una nueva fase en el gran drama de la creación: Odín domina. La ‘Ger’ es la lanza de los ‘Ger-mannen’ que darán su nombre a los Germanos.G ullweig. Al mismo tiempo. en su manifestación y proceder en el mundo material. Los dioses y los gigantes se combaten. Odín bebe la hidromiel de la memoria de las fases de desarrollo del mundo y de la evolución de la humanidad. De manera todavía inconsciente. por esta modificación. Así. Ella representa a los antiguos Vanos o Vanires. ella es ‘impulsada a descender en su cuerpo’. únicamente el cuerpo material. ordena y da forma a las formas de crecimiento proliferante. Éste es otro ejemplo de la magistral relación entre el mundo espiritual y el de la materia. Pues. lo espiritual. Bebiendo de la fuente misteriosa de Mimir que se encuentra en la raíz de Yggdrasil. se inscribió fuertemente en ese gran proceso. actúan dos tipos de fuerzas contrarias: las fuerzas espirituales divinas y las fuerzas instintivas materiales. en esos tiempos inmemoriales. ellas ‘se interiorizan’ de forma que los seres naturales adquieren progresivamente su forma.

Odín debe entregar uno de sus ojos (clarividencia y omnisciencia). profundo y lleno de misterio que está detrás de ello. Grabado del artista danés Lorentz Fröhlich. 1833 Es la marca del maravilloso impulso que simboliza el despertar de la humanidad.El gigante Ymir asesinado por Odín y sus hermanos. éste se encuentra en la fuente de Mimir. más crece nuestra admiración por ese concepto majestuoso. Desde entonces. los hombres de la lanza y la fuente de mimir 37 . Como fianza por beber. Cuanto más penetramos en las líneas de fuerza y en la matriz que dibujan el fundamento del desarrollo humano.

un camino largo. cada mañana. La palabra ‘Thot’ tiene casi la misma sonoridad que el nombre ‘Thor’. La pineal la unía a lo espiritual-divino. Uno de los ojos divinos se cierra cuando la divinidad está activa en el ser humano. La pineal es el órgano de percepción interior que guiaba a la joven humanidad en la noche de los tiempos. El ‘siglo de oro’ de los egipcios se termina cuando Horus -hijo de la diosa Isis y del dios Osiris. Yggdrasil. No obstante. aunque reconocible de manera rudimentaria. EL SER HUMANO – PORTADOR DEL YO Pero este acontecimiento también podemos verlo como una intervención directa en el ser humano. él bebe la hidromiel!» Odín sacrifica un ojo con el fin de hacer posible el desarrollo de la conciencia y de la visión en las crónicas de la Tierra. personificación del ojo que percibe en el ser humano.pierde su ojo durante el combate con las fuerzas de las tinieblas. A medida que se vuelve más autónomo. podemos añadir una nueva acción significativa a esta existencia. ¡En la famosa fuente de Mimir.Thot y Thor Este mismo concepto figura en la mitología egipcia. ya sólo confía en una conciencia de reemplazo exclusivamente orientada a la conservación de la existencia terrestre. creada por los dioses y en perfecta armonía con ellos. yo sé donde has ocultado tu ojo. la oscuridad lo envuelve. Diariamente. muestra el camino a lo largo del cual lo divino resucita en el ser humano y puede recuperar su ojo. la divinidad germánica que. Pero. bebemos en la fuente de nuestras experiencias personales a las que se añade la suma de experiencias de las encarnaciones precedentes. muy largo: el despertar 38 pentagrama 6/2011 hacia el pensamiento consciente de sí mismo y el actuar de manera responsable. Por este hecho. la nueva capacidad adquirida de pensar y actuar autónomamente comporta el peligro de fiarse sólo de su propia fuerza y desatender la radiación de la sabiduría divina. En su lugar. abandona su propio desarrollo directo en los campos elevados del espíritu. ahora comienza. El conocimiento directo del mundo espiritual se ha perdido para nosotros. en lugar de la seguridad a la que aspira tan ardientemente. este gran paso encierra al mismo tiempo la promesa de un crecimiento y de una unión siempre más fuerte con él. que se encuentran almacenadas en nuestro inconsciente. luchaba contra los gigantes para el ordenamiento y la justicia divina. el ser humano ‘confronta’ su voluntad a la voluntad divina. En nuestros días. Por la actividad de los dioses.Thot. la base de nuestros actos constituye un tesoro de experiencias. En nuestra vida moderna todavía podemos experimentar la fuente de Mimir cuando. ¿Acaso el ritmo del latido de nuestro corazón no evoca los golpes de martillo de Thor? Versículo 23: «…Odín. en un momento dado. El Ser divino desciende en el ser humano de la naturaleza. cada día. lo divino y el ser humano son uno. Tal sacrificio es bello y muy digno de un dios pues. aún está estrechamente unida a la intuición humana. volvemos a tomar el hilo de una existencia llena de sentido. por el hecho de que lo divino nos acompaña. el ser humano se vuelve un árbol del mundo. Si anteriormente fue una ‘sustancia’ sin forma con algunos núcleos de luz. Se aleja de la conciencia cósmica armonizada al principio espiritual y. Por consiguiente. al despertar. siempre provista de un martillo. Se corre el riesgo de que los nuevos impulsos . Y así. Recordamos con precisión la cadena de las consecuencias en la que estamos apresados. participando así en el desarrollo terrestre. la personificación de la razón divina y de la inteligencia. por la poderosa acción de las fuerzas de Odín. un portador del yo. aparece una percepción consciente en las esferas de este mundo. cada mañana. pues en lo más profundo del ser.

en el presente. y que éste se cierre. Pero. La conciencia del ser humano se despierta por la experiencia adquirida a lo largo de los eones del tiempo. La interrupción de esta dirección espiritual en la noche de los tiempos se repite sin cesar en cada uno. Este proceso está anclado en la matriz del Plan universal: la fusión del ser humano y de lo divino en una transfiguración. éste descansa. Así. presente y futuro. todas las fases anteriores de la existencia. Ella es al mismo tiempo la sustancia que debe ser formada. Se extrae del sentimiento de su unidad con todo lo que existe. El ser humano aprende a conocer su vida como un proceso evolutivo. En este largo camino. puede seguir un paso esencial. para él. la fontanela. se cierra gradualmente. en el seno de la madre. presenta una fuerte resistencia a los impulsos de desarrollo del espíritu. esa nueva percepción interior que el buscador anhelante puede adquirir en el camino espiritual. Por tres veces.La energía de Odín nos impulsa a intervenir en nuestro propio desarrollo en el curso de un largo camino hacia la autonomía de la época actual ya no puedan penetrar hasta «el ojo». vestigio de lo divino. como lo expresa el versículo 1 de La visión de la profetisa. en nuestra época. cada embrión humano atraviesa. Las fuerzas de la conciencia que se despiertan están en conflicto con las fuerzas del inconsciente. en ‘una saga sobre los hombres’. antes de que suceda. Durante ‘la noche’. es puesto de nuevo a nuestra disposición después de un proceso de curación y restablecimiento. Su muerte significa el despertar de la conciencia-yo. Él mismo abandona la percepción de lo intemporal y se vuelve consciente de sí mismo. tal como la Edda nos lo indica en su lenguaje velado por los siglos. El instante eterno del Espíritu se convierte en pasado. la conciencia-yo. encadenado a las rocas. los hombres de la lanza y la fuente de mimir 39 . el declive de los dioses parece inevitable. en la medida en que el ser humano participe: la resurrección de lo divino en el ser humano. Un eco de este desarrollo es visible en los recién nacidos: su tercer ojo. Un águila desciende y le arranca el hígado de su cuerpo. El nuevo ‘tercer ojo’. debe sacrificar su hígado. sede de las pasiones y de los instintos. ¿No es éste el proceso de purificación en las retortas de los alquimistas? El mito de Prometeo narra el mismo acontecimiento: Prometeo. La historia de los mundos se cambia. ella es quemada y en cada ocasión renace de la oscuridad de las cenizas. Como tal. el ojo del espíritu está protegido en la fuente de Mimir. Sin embargo.

La relación de Iván con esta joven es particular. ella representa el elemento espiritual del ser humano: el aspecto femenino inmortal que quiere unirse a la personalidad del ser humano. Ouspensky interpreta esta frase de Gurdijieff como un equilibrio entre ‘saber y ser’. Zinaida es otro personaje importante de la novela. un ser instruido en los misterios de la vida y le pide ayuda.D. Zinaida significa «que pertenece a Zeus». descontento de la situación en la que se encontraba de nuevo. A pesar de que le gustaría estar con ella. tiene a la vez el sentimiento de no poder explicarse de forma racional la causa por la que esto no es posible. y de nuevo acaba por volver a encontrar al mago para un nuevo intento. Ouspensky describe un viaje a través de las pruebas de la vida. con los mismos resultados… como si la dicha huyese en cada ocasión. de lo que todavía no es consciente. Por lo tanto. con la esperanza de que todo iría mejor si pudiera solamente «tener aún una oportunidad».COMENTARIOS: LA EXTRAÑA VIDA DE IVÁN OSOKIN repeticiones sin sentido «El conocimiento solo no basta a quien busca la liberación». Y así es que Osokin pierde a la joven una y otra vez. Pero. le pide ayuda a ese nivel. a la vez que se siente turbado y descontento de sí mismo. y otra y una más… aunque sabe que todo esto carece de esperanza. D. 40 pentagrama 6/2011 . En una de sus vidas. le procura a Iván lo que éste le pide: una oportunidad. Pues ‘ser’ determina el ‘saber’ que el ser humano es capaz de comprender. El autor P. Así las experiencias de Osokin se repiten. Se muestran las experiencias repetitivas en vanos combates. Por consiguiente. invaria- E blemente. Tiene el extraño sentimiento de conocerla ya de otra vida. el personaje central gira indefinidamente en redondo buscando dar sentido a su existencia. mientras que ‘saber’ hace posible un nuevo estado de ‘ser’. ella es la mujer de su vida. él todavía cree poder encontrar la dicha en los circuitos del plano horizontal. Sin embargo. Todo es un pretexto para huir. Osokin no está capacitado para responder a su llamada. no puede darle aquello a lo que él todavía no aspira. A pesar de que el mago podría ayudarle realmente. Aunque se sienta atraído por este aspecto. Iván Osokin encuentra a un maestro que también es un mago. n su novela La extraña vida de Iván Osokin (1946) P.

conociendo así el deseo de liberación en diferentes planos.D. ¿Pero de qué liberación se trata? ¿Y de qué quiere liberarse? Habiendo frecuentado al mago un número incalculable de veces. El mago explica a Osokin que sólo le es dado al ser humano lo que es capaz de utilizar y que sólo repeticiones sin sentido 41 . que él ha invocado desde hace tantos años. hasta que Osokin descubre en qué limitaciones está atrapado. Se trata de liberarse del «yo». esa energía no terrestre. nada a su alrededor cambiará si él mismo no comienza a cambiar. Ellas pertenecen al campo de las causas y de sus consecuencias. a su «yo». En efecto. Esa es la única manera en que P. Como la estructura de la persona no cambia de manera esencial. la vida permanece sin cambios. La solución del problema no se encuentra en el mismo plano del problema. Estos intentos no conducen a nada. por acordarse. a la que no ha seguido o bien no ha sabido emplear de la justa manera.De hecho nada cambia. En lo sucesivo debe hacer la ofrenda de su voluntad. Ouspensky (1878 – 1947) la fuerza podrá actuar a través de él y para él. Osokin acabó por comprender. a neutralizar. un sentimiento de «ya visto» se afirma en él: todo ha ocurrido ya y todo ocurrirá de nuevo si nada cambia en él fundamentalmente. Todo permanece en el estado de sueño inalcanzable. Las situaciones son siempre el reflejo de la realidad interior. La solución no es posible en el mismo nivel que se encuentra el problema. Pues tal cambio sólo es posible cuando él se entrega a esa otra energía. La Luz sólo constituye una ayuda para quien comprende los esfuerzos emprendidos en un punto de partida erróneo que no conduce a nada. a sus propios talentos. renunciar a sus capacidades. pero no de que el «yo» sea liberado.

En ella se encuentra el cumplimiento de las paradojas místicas: «Quien quiera conservar su vida la per- . Los siete años de vida que el mago desea que Osokin le consagre simbolizan esta ofrenda. ¿Se decidirá Osokin a intentar reconstruir de nuevo su vida con las fuerzas terrestres con el 42 pentagrama 6/2011 objetivo de obtener a Zinaida… o bien osará dar un nuevo paso confiándose a una fuerza que no es de este mundo. Se espera del ser humano una séptuple ofrenda.podrá utilizar aquello por lo que ha hecho el sacrificio. pero que está más cerca que las manos y los pies? Se ha dicho: «Busca el Reino de Dios y su justicia y todo te será dado en abundancia». ¿Comprenderá que servir al principio divino es servirse a sí mismo? Todo buscador es confrontado con tal decisión. «Darlo todo para recibirlo todo». el sacrificio de todo el ser terrestre que él representa. Se trata de dar con el fin de ser capaces de recibir.

«¿No hay otros medios?». Los deseos efímeros de la personalidad se difuminan ante el anhelo original del alma. EL SENTIDO DEL SACRIFICIO «¿Cuáles son las exigencias para que tal cambio se realice?» pregunta Iván Osokin. «excepto los que no pueden ser ayudados. En sus años jóvenes. Nació en Menorca donde vivió y trabajó durante toda su vida. El alma está harta de todo lo que no tiene sentido. pensar en sí mismo tampoco ayuda. Pues es a esto a lo que está destinada. Consiste en la comprensión de los límites del estado presente. pregunta Osokin. Pero el mago le dice algo que Osokin no esperaba: «Date cuenta de que tú no puedes cambiar nada por ti mismo y que necesitas buscar ayuda. Tal es la ley de la naturaleza humana».El pintor español José Roberto Torrent Prats (1904 – 1990) intentó expresar en sus paisajes la soledad existencial del ser humano. responde el mago. el punto central del microcosmos. El ser humano sólo puede recibir lo que puede utilizar y sólo puede utilizar aquello para lo que aporta su ofrenda. para saber es necesario aprender. «¡Esto es más bien ambiguo!». se manifiestan del interior hacia el exterior. Y sólo se aprende por las experiencias que uno mismo hace. pues no basta con comprender hoy para olvidar pronto mañana. Esos principios. el ser que deja de girar en el círculo de los nacimientos y las muertes. Incluso si quisiera darte todo. sino que es por la constancia en el sacrificio como obtendrás lo que tú desees». ¡Sin causas. Ahora bien. «¿Qué puedo ofrecer? ¡Yo no poseo nada!» «¡Todo el mundo tiene algo que ofrecer!». Quien emprende el cambio responde a la llamada de una evolución nueva con vista al restablecimiento interior del ser humano nuevo. Tal es el único camino de la libertad. «¿y quién puede ayudarme?» «¡Yo puedo!». mi donación sería imposible. Espera que el mago le responda con una de las sentencias habituales. ¿pero qué quiere decir vivir con esta comprensión?». tú haces cambiar todo». tu no entiendes lo que estas pidiendo. la rendición es la puesta en concordancia de la vida exterior e interior con los principios fundamentales del «otro reino». no repeticiones sin sentido 43 . nada podrá hacerse. Así construye sobre fundamentos inmutables junto con todos los que se funden en unidad en la eternidad. ¡no los hay! Por cierto. pero a continuación desarrolló un estilo expresionista propio en el que los sentimientos humanos podían resonar con justicia. casi incomprensibles para él como: «Si tú cambias. responde Osokin. Es imposible decir lo que será recibido a cambio de su sacrificio […] Lo que yo te digo te parecerá raro pues tú jamás has reflexionado en estas cosas. Tú debes vivir desde esta comprensión». Penétrate bien de esta idea. y faltase el sacrificio por tu parte. Además. Concretamente. derá» y «Quien pierda su vida para hacer Mi voluntad la conservará». «Tú quieres decir medios que no necesitan ningún sacrificio? No. pregunta Osokin. del deseo del cambio y de la entrega a la confianza en armonía con el «otro reino» en nosotros. ella busca la vida del campo del Espíritu Divino. Aquí se trata de saber. pintó al estilo impresionista. «Sí. Esto es lo que tú no comprendes y mientras no entiendas lo que es la Nada. responde el mago y «vivir de esta convicción significa que la inmensidad de la ofrenda es tal que no puede ser efectuada en una sola vez. ocultos en el corazón.

sólo entonces estás preparado para hacer el verdadero trabajo. Tú dices que no posees nada. . Una sentencia derviche dice esto: «Si puedes renunciar a cuatro cosas. Quince años pueden parecerte muchos porque tú todavía eres joven. la obra real». Los modos pueden ser en sí mismos muy diferentes. sabes ahora lo que tú puedes sacrificar. Te elevarás a la perfección. 44 pentagrama 6/2011 Y ahora debes pensar en ti. vuelve aquí a decirme lo que has decidido. No esperes ninguna recompensa en el cielo […]» «Una reflexión más sobre el «porqué» y el «cómo» de los sacrificios. P. Ve a tu casa y reflexiona en lo que te he dicho. Vienes justo en el momento en el que necesito a alguien. tú serás lo suficiente competente para que tú mismo utilices tu saber. Abandona la vida sin pena. Quiero decir que deberás hacer todo lo que yo te diga. En la mayoría de los casos. pero sólo difieren en la forma. Pero más tarde. Deberás rechazar todas las representaciones erróneas. holandesa. si es necesario. que jamás puede haber dos diferentes modos de actuar. No te será fácil de comprender esta condición. no hoy mismo.D. y la gravedad del sacrificio. Permanecerás durante mucho tiempo indeciso interiormente. tú me pertenecerás. sin falsos pretextos ni excusas. Todavía tienes que aprender que sólo hay una. tú crees que existen muchas maneras diferentes de hacer una misma cosa. Pero durante ese tiempo. puedo esperar. Cuando hayas comprendido mis palabras en su justo valor. se debe ofrecer todo de una sola vez y no esperar nada a cambio. tú creas las causas. «La extraña vida de Iván Osokin». Esto no es verdad. Por consiguiente puedes ofrecer tu vida.Los deseos efímeros de la personalidad se difuminan ante el anhelo original del alma puede haber ningún efecto! Por los sacrificios. Todavía puedo añadir otra cosa: como todo el mundo. ¡Tu vida no debía valer mucho puesto que estabas dispuesto a desprenderte de ella!» (Osokin había intentado suicidarse) «Por tanto. que no puede haber dos. Una vez que haya transcurrido ese tiempo. Por lo tanto. el valor. verás que es corto. ed. Ouspensky. sobre todo cuando pienses lo que obtendrás por ello. Yo quiero ponerte la cosa todavía más fácil. te digo: dame antes tu vida y veré qué puedo hacer. Tú tienes tu vida. Veinte o sólo quince años de tu vida bastarán. yo haré lo mismo. En la medida en que lo cumplas.

. Dubrovnik) . Tú comienzas a hablar en lenguas Y sabrás lo que piensan los ángeles. tu crispación. Yo esperaré en la cima de tu cabeza Con una cerilla encendida.«Deja la energía del Espíritu Santo Verterse a lo largo de la columna vertebral. Es todo lo que tienes que hacer». Pero debes dejar la fuerza ígnea del Espíritu Santo Verterse a través de ti Y abandonar tu resistencia. Vesna Krmpotic (1932.

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