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Los orígenes del Canto a lo Divino en Chile
Según los antecedentes históricos más fiables, fueron los misioneros católicos de los siglos XVI y XVII quienes sembraron la simiente del Canto a lo Divino en nuestro país, ya que en aquella época era común que en España se practicara la rima en décimas, disciplina literaria y musical que creó el poeta clásico Vicente Espinel en el siglo XVI (1591). A esas rimas se las conocía como “décima espinela”, forma métrica constituida por diez versos octosílabos, fácil de memorizar, incluso para personas analfabetas. El misionero, integrante vital de la hueste de los conquistadores españoles que se aventuraban por las nuevas tierras americanas, tenía como misión un solo propósito: evangelizar Chile. Como el bajo pueblo no sabía leer ni escribir, el misionero comprendió que el único medio para instruirlos era hacerlos repetir y memorizar diversos rezos y pasajes bíblicos, y se dio cuenta al mismo tiempo que la décima se podía constituir en un arma formidable para transmitir y enseñar el mensaje cristiano. Las crónicas de la época hablan de que la catequesis era por esos años cantada e incluso bailada. Así lo indican diversos testimonios de altos prelados eclesiásticos que aconsejaban a sus párrocos y misioneros “que lo primero que deben hacer es enseñar a los indígenas y mestizos cantar y bailar la doctrina cristiana”. Fue de ese modo, entonces, que aquellos religiosos comenzaron a reunir al pueblo para que memorizara y cantara los Evangelios y otros pasajes bíblicos. La primera estructura utilizada fue la décima y no cabe duda que las actuales ruedecillas de Cantores a lo Divino tienen sus antecedentes en aquellas primeras “clases de catecismo”, en que cada persona recitaba o cantaba el mensaje cristiano. El sacerdote Miguel Jordá, uno de los investigadores más importantes del Canto a lo Divino en nuestro país, afirma que los Padres Jesuitas que se establecieron en 1619 en las localidades de Bucalemu y Convento fueron quienes implantaron este arte popular, los primeros que utilizaron el Canto a lo Divino para evangelizar. Ellos difundieron la frase “Bendita sea tu pureza”, que fue la matriz de todos los versos a lo divino que comenzaron a escribirse y cantarse desde entonces. En 1619 se fundó en Bucalemu una casa de misioneros que recorría el país desde el Choapa hasta el Maule predicando a los indígenas. Esta misión itinerante se implementaba y realizaba cada año y duraba varios meses. Esto se hizo desde 1619 hasta 1770, año en que los jesuitas fueron expulsados de Chile. De ese modo, fueron 150 años de misiones en que los misioneros iban de norte a sur predicando a indígenas, españoles y mestizos, y les enseñaban a “cantar y rezar la doctrina cristiana en versos”, como consta en varios documentos de la época. Bucalemu, por lo tanto, habría sido el epicentro geográfico desde donde se irradió esta tradición. Durante los siglos XVI, XVII y XVIII, la Iglesia organizó y alentó el canto de la doctrina cristiana en décimas y fue en este período cronológico en que los más importantes episodios bíblicos se tradujeron al lenguaje poético criollo, dándose una importancia especial al Génesis, los Evangelios y los episodios religiosos posteriores. Con el correr del tiempo, a medida que esta forma de enseñanza cristiana se popularizaba, no fueron sólo los misioneros los que versificaban la doctrina, sino que los mismos catequizados, por su propia cuenta, empezaron a versificar la creación de los misioneros, dirigiendo sus afanes creativos a los hitos bíblicos que a ellos les parecían más importantes y significativos. Pese a que la ortodoxia religiosa de los versos corría el riesgo de perderse, la tradición del canto se arraigó más y más en el alma del pueblo. Los sacerdotes y misioneros católicos, entonces, propiciaron y apoyaron estas prácticas durante toda la época de la Conquista y la Colonia pero, en 1810, cuando se inició el irreversible proceso de la Independencia de Chile respecto de la Corona Española, las nuevas clases dirigentes, tanto en el ámbito civil como religioso, comenzaron a despreciar todo lo que tuviera relación con lo español, abrazando las costumbres y usos franceses. Pese a ello, si bien la ruptura con la Madre Patria causó una ola de rechazo a todo lo peninsular, en las capas populares se mantuvo un apego a la tradición española. Lo anterior significó que el Canto a lo Divino no sólo no se extinguió, sino que se independizó totalmente de la “iglesia oficial”. A medida que los misioneros y los párrocos perdían progresivamente la creatividad y la sensibilidad del período anterior y adoptaban un discurso más paternalista, el pueblo asimilaba hasta cotas insospechadas el canto en cuartetas y décimas, hasta el límite que no sólo la

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capacidad e inspiración creadora se alimentaba de los hechos e íconos religiosos, sino que hasta los episodios históricos nacionales más conocidos por el vulgo comenzaron a ser traspasados al verso. Los textos de los Cantores a lo Divino tienen sus antecedentes históricos en la época medieval hispánica, alrededor del 1400, con la poesía franciscana de Iñigo de Mendoza y Ambrosio de Montecino, entre otros vates españoles. En Chile si bien el canto a lo divino fue una forma común en la literatura colonial del siglo XVI y XVII, a partir del siglo XVIII en adelante pasó a ser una poesía eminentemente rural y popular. En la actualidad el Canto a lo Divino ha mantenido la fórmula de componer y cantar versos al servicio de la fe, versos o estrofas que leídos y cantados nos muestran el misterio cristiano y nos permiten celebrar nuestras creencias en nuestra propia lengua o en nuestra propia tradición y cultura. El canto a lo divino integra tradiciones cristianas y campesinas muy arcaicas, formando parte del tejido de la religiosidad actual. Durante siglos se realizó de modo independiente a las directrices marcadas por la Iglesia Católica, que incluso lo prohibió en las primeras décadas del siglo XX. Desde los años 50’, cuando se vio en el Canto a lo Divino una genuina expresión de identidad, se le estudió con mayor dedicación y seriedad. A pesar de que actualmente se sigue realizando de modo más bien aislado, existe plena conciencia de su importancia y la jerarquía eclesiástica lo ha aceptado dentro de sus templos. Cuando el Papa Juan Pablo II visitó La Serena en 1987 afirmó que “la piedad popular es un verdadero tesoro del pueblo de Dios”, frase que fue muy celebrada por los Cantores a lo Divino, los bailes religiosos, los cuasimodistas y todos aquellos que de una u otra manera se sentían inmersos en el rico mundo de la religiosidad popular. Y fue en esa misma ciudad, ante el Santo Padre y miles de fieles, que Monseñor Bernardino Piñera se preguntó “¿Qué son los cantores a lo divino? Los cantores a lo Divino”, afirmó, “son los poetas populares que desde los tiempos de la Colonia han puesto en décimas rimadas los misterios de nuestra fe, los momentos culminantes de la Historia de la Salvación, y los han transmitido de generación en generación hasta el día de hoy. Ellos han conservado la fe en nuestros hogares campesinos y, sin advertirlo, han realizado una obra poética que une la sencillez de nuestro pueblo y el olor de nuestros campos, al mensaje sencillo y agreste del Evangelio”. En la actualidad, a más de cuatrocientos años desde su origen, ser Cantante a lo Divino significa ser el encargado de establecer una relación con lo sobrenatural, con la divinidad. Es una condición u oficio que requiere de una concentración privilegiada, pues la gran mayoría de los cantores perciben el mundo que los rodea en décimas y cuartetas. Por ello pasan gran parte del día repasando y pensando versos, con la mente pendiente y atenta a la rima. Mientras realizan sus ocupaciones cotidianas o su trabajo en el campo, la mente está automáticamente enhebrando versos, percibiendo al mundo en estrofas. Este especial quehacer los hace vivir una realidad cotidiana muy diferente, en la cual abundan agudas reflexiones y preguntas sobre el mundo que los rodea. Los cantores a lo divino no son grandes conocedores de los rituales eclesiásticos, pero a su manera alaban, conversan y recrean a Dios, porque están muy conscientes del don que el Creador les ha dado. Son, en realidad, los salmistas de nuestros días. Con su particular memoria e intuición captan lo esencial del Evangelio, lo traducen y aterrizan al lenguaje de su diario vivir. Suplen con su imaginación todos los vacíos que a los evangelistas les pasaron desapercibidos para entregar un mensaje renovado, chispeante e íntimamente unido a la Madre Naturaleza. El canto divino existe entre la zona de Copiapó y el Maule, con distintos estilos e instrumentos y, como se mencionó anteriormente, sus orígenes se remontan al siglo XVI, pero es en la Colonia donde toma su forma y se desarrolla. De acuerdo a las zonas geográficas de Chile, el Canto a lo Divino se puede dividir en dos grandes categorías: el Canto a lo Divino de la zona central y el Canto a lo Divino de los Bailes Chinos o del Norte Chico.

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El Canto a lo Divino de la zona central.
La forma poética utilizada en el Canto a lo Divino de la zona central es la décima, que tiene la virtud de recoger en pocas palabras todo el saber popular campesino. Cinco décimas forman un verso, que corresponde a un fundado. Estos cantores, por lo general, manejan cientos de versos de memoria, transmitidos de generación en generación, y son capaces además de improvisar otros según las circunstancias. Muchos versos son creados y traspasados de padres a hijos, pero también se verifican amistosos préstamos y trueques entre cantores, produciendo de ese modo una rica retroalimentación de ese popular arte. La décima es una forma poética muy compleja debido al rígido esquema que tiene la rima. Le exige al cantor una absoluta dedicación y concentración en su arte, pues éste debe ingeniárselas para traspasar la sabiduría campesina y su adoración por la divinidad a esta forma métrica. Antiguamente muchos cantores y poetas no sabían leer y escribir, por lo que esta tradición era mantenida y traspasada oralmente, lo que suponía un gran entrenamiento y una mayor devoción. Los cantos se estructuran en décimas o estrofas de diez versos, compuestos a su vez de ocho sílabas. Cada verso debe rimar con otro de su estrofa, y contiene complejas combinaciones que requieren mucha memoria y capacidad de improvisación. Este modo estrófico, como se mencionó anteriormente, es llamado también décima espinela, pues fue el poeta y músico español Vicente espinel quien lo consolidó en el siglo XVI. Los Cantores a lo Divino, inmersos normalmente en el mundo rural y dedicado a las faenas agrícolas, y a menudo con un nivel de instrucción medio bajo, impregnan toda su capacidad creadora en un oficio aprendido desde la infancia. Es útil recalcar que también existen poetas que componen versos, pero que no cantan. Su arte es apreciado sobre todo por aquellos cantores que no componen versos. También existen poetas que no cantan pero que recitan hermosamente verso tras verso, pudiendo estar una noche entera declamándolos. Finalmente existen aquellos que son cantores y poetas a la vez, y que son denominados genéricamente Cantores a lo Divino. Los instrumentos usados en el Canto a lo Divino de la zona central son la guitarra y el guitarrón. Existen más de 40 afinaciones campesinas para el uso de la guitarra, que son propias de diversas localidades y son usadas para distintas ocasiones y con diferentes melodías. Estas afinaciones son denominadas traspuestas a lo poeta y cada una de ellas tiene una denominación propia. Cada lugar geográfico de la zona central ha desarrollado sus propias afinaciones o toquíos, o formas de tocar la guitarra. Constituyen destrezas unidas a entonaciones o melodías, que debido a sus usos locales, son una clara marca de identidad. Además de las melodías locales tradicionales, existen muchos Cantores a lo Divino que crean las suyas propias, siendo incluidas en el repertorio común si agrada el oído musical de los demás cantores. El guitarrón, por su parte, tiene por lo general dos formas de afinación y es un instrumento bastante mas escaso, único en el mundo y desarrollado por los Cantores a lo Divino de Chile central. El guitarrón posee 25 cuerdas distribuidas en cinco órdenes, más cuatro cuerdas suplementarias. Presenta varios rasgos particulares en su encordado tradicional, que lo diferencia de la estructura y uso de otros instrumentos de cuerdas punteadas de otros lugares del mundo. Si bien el guitarrón se desarrolló con mucha fuerza en la zona central del país, en especial en la localidad de Pirque, este instrumento ha trascendido su sonido y ha ganado nuevos adeptos entre la Cuarta y la Décima región. El Canto a lo Divino de la zona central, sobretodo en la víspera de alguna fiesta religiosa importante, se ejecuta sobre todo en la instancia conocida como La Vigilia. La noche anterior a la festividad, cuando cae el crepúsculo, un número relativo de cantores, entre cinco y quince, se reúnen en una iglesia, templo o capilla, forman un ruedo frente a la imagen venerada, de una Virgen o un santo, y comienzan a marcar la entonación. Los cantores, uno por uno, van cantando diversas historias sagradas al compás de su guitarra, entrelazando sus versos. Por lo general estos cantos tienen un marcado carácter melancólico, constituidos por versos seductores, ingeniosos y hermosos. La guitarra en apariencia es monotemática, rasguea una y otra vez en la misma secuencia, mientras los cantores cantan la misma historia, pero con versos distintos. La trama poética se

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Constituye el punto más importante del inmueble. Este evento consiste en cantar y alabar durante toda la noche la gloria de Dios. recordar a los antepasados fallecidos y rogar por un futuro mejor. forma un sonido hipnótico que sale por las ventanas de la capilla o iglesia y sube por los cerros y colinas para ir al cielo. El Canto a lo Divino de la zona central de Chile no sólo se practica en capillas e iglesias. Pasión. repitiendo una secuencia armónica en que las voces se van reemplazando unas a otras. acompañados por el tradicional guitarrón criollo o. combinado con el canto. Una vez que termina. que pueden abarcar diversos temas o fundamentos. Así. y así se va dando vuelta la rueda hasta llegar al primer cantor. La familia. la guitarra. como la Creación y el Fin del Mundo. donde sus habitantes se unen para prender velas y rezar. sino que también dentro de las casas particulares. También se pueden cantar los milagros o las apariciones de la Madre de Dios. tendiendo un perfecto puente de meditación y comunicación con el plano divino. se suele rodear de cuadros. parece que ella mirara a los cantores desde el altar. Una rueda de una decena de cantores puede durar una hora o más. estampas e imágenes de su santo patrón o patrona. el que está a su lado canta la primera décima. Esto es particularmente fuerte cuando la rueda de cantores se forma con motivo de un despedimiento a un angelito. y les sonriera mientras escucha cómo se desgranan de a poco los versos: “Virgen bella y poderosa Madre y nuestra patrona con lirio. vida y pasión de Jesús. Cuando la madrugada comienza a avanzar. Cuando es la Virgen María a quien se le cantan los versos. Muerte y Resurrección de Cristo. el nacimiento. envolvente y ascendente. o el Nacimiento. tocando sus instrumentos sin parar. ejecutando un perfecto y sutil círculo. la Virgen o el Sagrado Corazón de Jesús. la vida y prodigios de los santos y las despedidas de los angelitos. la apología versada de la Virgen María o algún santo o los episodios del Apocalipsis. El primer cantor tiene también el privilegio de entonar la entonación que se cantará en la rueda y debe tocar la guitarra para todos los cantores hasta que éstos concluyan con sus versos. 5 . generalmente relativas a episodios bíblicos. A continuación el tercer cantor canta su primera décima. El despedimento es el ritual que se realiza con motivo de su fallecimiento. que recién canta su segunda décima. para recordar a su santo protector en su diario vivir. provenientes del Viejo y Nuevo Testamento. Por lo general. Uno o más cantores entonan distintos versos inspirados en la fe cristiana. sucesivamente. la repetición incesante de dos o más acordes. que puede ser un santo. jazmín y corona te adoro por milagrosa fuente de agua tan sabrosa lucero de un resplandor vamos en peregrinación consuelo de los creyentes este día reluciente a sacarte en procesión”. la creación del mundo. Los cantores cantan toda la noche frente al niño muerto y al amanecer cantan poseídos por el alma del niño muerto. denominación que se la da a un niño que muere. armando un altar en un lugar destacado de la vivienda.mueve siempre sobre un mismo tema. siguiendo el mismo tema que eligió el primero. obedeciendo quizás al antiguo refrán que señala que “quien canta para Dios. en este singular encuentro de cantores el primer cantor de la rueda escoge el tema en su primera versión. Algunas familias de origen campesino han conservado y perpetuado este arte popular. ora dos veces”. Este tipo de Canto a lo Divino produce una atmósfera muy especial. que se despide a sus padres y les pide que no lloren por él pues ya está llegando a la Gloria de Dios. y obliga a todos los participantes a estar muy atentos al contenido de los versos para después no repetirlos. nombres que dan los poetas a las materias de la poesía popular. se suelen completar hasta cinco décimas del canto. en su defecto. Las ceremonias transcurren de noche y son patrocinadas por la familia por lo general en honor al santo patrón o la advocación que protege la casa y que velan y favorecen a sus devotos.

ensaladas. como espectadores emocionados y privilegiados. la ronda continua manteniendo los acordes emanados del primer cantor. Cuando la aurora se avizora en el horizonte. la Virgen y los santos así lo quieren. Las mujeres sólo se limitan a observar la ceremonia y escuchar los cánticos hasta el amanecer. llega el turno del que toca la guitarra. siendo acompañados por la guitarra del primero. con sus mentes abiertas y receptivas para aprender nuevas décimas y sus corazones henchidos de respeto y cariño hacia la divinidad. los cantores reavivan sus recuerdos. será repetida el año siguiente. Lo mismo ocurre con la melodía. A continuación y sin que el primer cantor deje de tocar. El ambiente general que reina es de gran intimidad. Las rondas continúan hasta que todos los músicos cantan de modo intercalado las décimas de saludo. los cantores vierten todos sus pensamientos en sus versos. Los cantores se mantienen despiertos en todo momento y deben doblegar el natural cansancio para recitar versos que correspondan al fundamento y que no hayan sido cantados con anterioridad. Una vez satisfechos se despiden de las familias.Para organizar esta ceremonia del Canto a lo divino. que corresponde a un saludo al santo o divinidad. El primer cantor hace sonar su instrumento y entona sus primeras décimas. normalmente el living comedor. cazuela o vino tinto. Estos dos elementos de continuidad otorgan a la vigilia un marcado carácter de ritual colectivo. La actitud entre ellos es de abierta camaradería y compañerismo. cecinas. toman un refrigerio o la once y comienzan a afinar el guitarrón para iniciar la ceremonia en la habitación donde se emplaza el altar. donde cada cantor respeta la uniformidad general pero imprime su sello personal a cada uno de sus versos. que se mantiene inalterable a medida que se completa la rueda. no cesan de rezar. que agradecen sinceramente la velada. los cantores dejan descansar a sus instrumentos y a su inspiración. confiando en que si Dios. hermanos y otros músicos. La retribución al esfuerzo de los cantores consiste en atenderlos de la mejor manera posible. Los cantores. Agotados por el esfuerzo y con su voz trémula son agasajados con un reparador desayuno. 6 . cubierto de guirnaldas y flores e iluminado con cirios. una segunda voz canta la primera décima de las cinco que componen la oración. el sonido cohesiona y fortalece la ceremonia. Durante el transcurso de la noche e iluminados por la luz mortecina de las velas del altar. llegan a la residencia al atardecer. pues es el modo más viable de continuar la tradición de este arte entre las familias de cantores. a sus padres. por lo que antes de la medianoche la dueña de casa los alimenta. Lo sigue un tercer cantor y dependiendo de la cantidad que haya acudido a la invitación de la familia. transmisión en la que actualmente solo participan varones. Una vez que el primer grupo canta su primera décima. de tranquilo talante. para dar a los músicos el tiempo necesario para recordar y preparar sus décimas. buscando dentro de su repertorio versos pertinentes. que inicia su segunda décima. y las familias. Al ejecutarse sin cesar los acordes de una misma guitarra. para extraer de su memoria versos escuchados en su infancia. la familia convoca a los cantores con semanas de antelación. Cuando se inician los décimas con fundamento todos deben respetar la temática impuesta por el primer cantor. matizada por las voces que sin perder su individualidad son parte de una comunidad de una alabanza a lo divino. ofreciéndoles pan amasado. La tradición oral es de una importancia capital para este ritual. saludan al dueño de casa y a los demás familiares del núcleo familiar. Jesús. Los presentes se reúnen en torno al altar.

trovadores y juglares. vertidos en una fiesta religiosa celebrada a principios del siglo XX. cómo está. por la manda cumplida durante el último año. Los conquistadores españoles llegaron a nuestro continente acompañados de poetas. La práctica cotidiana y la tradición hicieron posible. Cuando el Cantor se dirige a su Virgencita. escuchando y observando desde su juventud a los jefes más antiguos. un implemento que usan algunos Cantores Divinos del Norte Chico. y uno de los jefes desafíe en un verso de saludo al jefe del otro cuerpo de baile. en algunas fiestas religiosas. mientras que la décima espinela fue más apropiada para el “Canto a lo Poeta” que se practicaba en la zona central. Los Bailes Chinos del Norte Chico denominan “Cantores Divinos” a sus declamadores. cómo le va me alegro de que este bueno gustoso y sin novedad” 7 . En su cántico va implorando y agradeciendo a la Virgen. La cuarteta. y mientras hace venias con ella entabla una relación que se va haciendo cada vez más estrecha. ilustran lo anterior: Cantor 1: “Buenos días. su emblema y la fecha de fundación. por razones más bien prácticas y utilitarias. También es común que en una fiesta religiosa se encuentren dos bailes de Chinos. La banderola mide un medio metro de ancho por unos 30 centímetros de largo y lleva bordada en llamativos colores el nombre del Baile. buscando con su habilidad e ingenio silenciar al contrincante. pueden permanecer fácilmente una década como flauteros. que aún son practicadas en la mayoría de las festividades religiosas. se acomodó más a las estrofas compuestas y cantadas por los Cantores a lo Divino de los Bailes Religiosos del Norte Chico del país. El jefe de baile. y mucha personalidad para cantar y dirigir el baile. entonces. como se dijo anteriormente. Ahí debe improvisar de inmediato. Los Cantores Divinos son pacientes por naturaleza y aprenden a cantar y dominar su arte con el transcurso del tiempo. los velorios de angelitos. que generalmente es el jefe de baile. Después pueden ser tamboreros. quienes. La palabra abanderado viene del uso de la banderola. tiene que demostrar una gran capacidad de improvisación cuando está cantando. Cuando entran al Baile Chino. un puesto en el que deben demostrar una gran capacidad de liderazgo. hasta que sus compañeros los creen capacitados para ser los jefes o abanderados. la vigencia de estas formas tradicionales de expresión popular. va moviendo acompasadamente su banderola de un lado a otro. quienes iban narrando en sus versos o cantos los acontecimientos diarios que experimentaban en estos lejanos y desconocidos pagos. especialmente de los Bailes Chinos. son a su vez jefes de baile. ya sea en la “presentación”. tanto en el Canto a lo Divino como en el Canto a lo Humano. Con los colonizadores llegó también la poesía popular en boca de diversos poetas que utilizaron la cuarteta y la décima. el “saludo” o la “declamación”. su “Chinita linda”. buen alférez. Los siguientes versos. las celebración de la Santa Cruz de mayo o de los Santos Patronos. como simples integrantes. como las novenas familiares. etc. siguiendo así la antigua tradición de los payadores. que llega a esa condición luego de un largo proceso de aprendizaje empírico.El Canto a lo Divino de los Bailes Chinos o del Norte Chico. pues a veces un jefe de otro baile chino puede cantar el mismo verso que él pensaba entonar en ese momento. formas métricas que estaban en boga en España y que utilizaron los misioneros para sembrar la fe a través del verso cantado. versos de cuatro líneas.

como tal. pasando a tener cinco. quinta. 8 . A través de él. de exponer lo que sus almas simples y devotas sienten y claman. hora en que la imagen de la Madre de Dios será sacada del templo al patio para ser saludada por sus devotos: 1. b. Cuarteta: Chinos: Cantor: a. pues. se van despidiendo de la Virgen “hasta las tres de la tarde”. gracias Madre Mía b. La forma tradicional de hacer la declamación es que el Cantor Divino canta la estrofa completa y los promeseros del baile repiten los últimos versos. la vendremos a saludar Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar. Chinos: Cantor: Será hasta las tres de la tarde te vendremos a retirar. Los Cantores Divinos. sexta y hasta séptima según sea el número de líneas de cada verso. doy a usted la bienvenida y a toda su hermanación”. La siguiente despedida a la Virgen es un claro ejemplo. Cantor Divino: a. la vendremos a saludar.Cantor 2: “Muy bien. ya nos vamos a retirar. mi abanderado vengo a su disposición. tenernos que retirar a. pues sólo una vez al año los Cantores Divinos tienen la ocasión de desahogar sus versos y mostrar su arte. Qué triste es Madre Mía b. Chinos: Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar Cantor: Cuarteta: a. tenernos que retirar c. la métrica más común utilizada en los Cantos a lo Divino del Norte Chico es la cuarteta. En estos casos ellos hablan de cantar en cuarta. es el intermediario entre éstos y la Madre de Dios. forma métrica en que cada estrofa tiene cuatro versos octosílabos. en este caso. qué triste es Madre Mía b. Es una función muy importante. Gracias. Con permiso Poderosa. Como se mencionó anteriormente. Así sucede en cada cuarteta. los promeseros se hacen escuchar de sus ruegos o peticiones divinas. c. será hasta las tres de la tarde d. las gracias te dan tus hijos c. será hasta las tres de la tarde d. será hasta las tres de la tarde d. te vendremos a retirar. En algunos bailes los Cantores Divinos tienden a repetir alguna línea. seis y hasta siete líneas. El Cantor Divino es el representante del baile ante su Virgencita y. por lo que la cuarteta se ve alterada en su métrica.

y ya se están retirando c. adiós los estandartes a. flauta y tambores aquí la estamos saludando Chinos: 9 . la llevan hasta la tarde. Buenas tardes. Cantor: Chinos: Una vez que los Cantores Divinos se despiden temporalmente. una pena siento en el alma d. para volver esta tarde d. para poderte saludar c. Gran Señora ya nos vamos retirando ya nos vamos retirando será hasta las tres de la tarde será hasta las tres de la tarde si Dios quiere y vivos estamos Será hasta las tres de la tarde si Dios quiere y vivos estamos Cantor: a. Adiós te dicen tus banderas b. pero sin dar jamás la espalda a la Virgen. c. a tu imagen querida d. a. para volver esta tarde c. aquí la estamos saludando Banderas. Con permiso Madre mía b. b. flauta y tambores d. bandera. el resto de los Chinos tocan sus instrumentos mientras se retiran danzando. Bandera. A tu imagen querida la llevan hasta la tarde. las tardes te venimos dando a. Chinos: Paso a Paso. Chinos: Cantor: a. al tenerme que retirar Una pena siento en el alma al tenerme que retirar. las tardes te venimos dando c. adiós te dicen tus banderas b. bandera. c. y ya se están retirando b. Otros ejemplos: Cantor: a. flauta y tambor a. Gran Señora b. Gran Señora b. flauta y tambor b. adiós los estandartes c. y seguirte bailando Chinos: Para volver esta tarde y seguirte bailando a. d. Gran Señora paso a paso. b. buenas tardes.Cuarteta: a.

recíbelo Virgencita d. Ahí lo tiene Gran Señora b. ya me voy a retirar a. de rodillas en su altar a. Te lo entregamos cuidado y tú lo debes cuidar. c. Con este bendito baile ya la estamos saludando a. en este año que ha pasado d. Madre. Chinos: Por lo general a una señal o un pitazo del jefe de baile. Chinos: Cantor: Chinos: Cantor: a. Madre. las tardes venimos dando c. será tu mano bendita d. recíbelo Virgencita b. 10 . Chinos: Será tu mano bendita que le eche tu bendición. la vendré a saludar Chinos: Hasta las tres de la tarde la vendré a saludar. Cantor: a. En la procesión los promeseros siempre acompañan a la imagen de la Virgen hasta las puertas del templo. Recíbelo Virgencita b. perdónelos Madre mía. los Chinos reinician su danza al ritmo de flautas y tambores. Cantor: a. de rodillas en su altar c. c. tu manta viene besando a. con este bendito baile d. con permiso Gran Señora b. Perdónelos Madre del cielo b. si en algo te hemos fallado c. Con permiso Gran Señora b.Cantor: a. ya la estamos saludando. recíbelo por favor. y tú lo debes cuidar. Recíbelo Virgencita y dale tu bendición. ya me voy a retirar. Chinos: En este año que ha pasado perdónelos Madre mía. te lo entregamos cuidado d. un hijo se presenta b. Buenas tardes vengo a dar b. y dale tu bendición. donde se reinician los cánticos: Cantor: a. ahí lo tiene Gran Señora b. que le eche tu bendición. recíbelo por favor a. tu manta viene besando c. un hijo se presenta b. hasta las tres de la tarde d.

Chinos: Bandera. Cantor: a. flauta y tambores la estamos saludando. la estamos saludando. Cantor: a. Qué triste es reina del cielo b. será hasta las tres de la tarde d. bandera. que nació en medio de las flores. Señor mío Jesucristo b. Buenas tardes. la vendremos a saludar. en esta vida y la otra d. Qué hermosa está Virgencita b. la vendremos a saludar. tenga bendición de Dios. A una señal o pitazo del Cantor Divino el resto del cuerpo de baile saluda a la Virgen con fanfarria y tamborcillos. Gran Señora 11 . Chinos: Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar. Hasta pronto Madre mía b. c. Chinos: Cantor: a. las tardes venimos dando c. Chinos: En esta vida y la otra tenga bendición de Dios. Chinos: Para adorar al Niño que nació en medio de las flores. Se prosternan a los pies del altar. clavado de pies y manos d. Chinos: Clavados de pies y manos Los judíos te pusieron. abrazan fuertemente a sus vástagos contra su pecho y rezan cabizbajos. a. la mano que la adornó c. hacen fuego los pastores c. Cantor.Cantor: a. los judíos te pusieron. ya nos vamos a retirar. Buenas tardes gran señora b. En el portal de Belén b. tenernos que retirar c. flauta y tambores d. solicitándole la cura de alguna enfermedad o “entregándole” la criatura para que la guíe por la senda del bien. Cantor: a. Será hasta las tres de la tarde la vendremos a saludar. que estás en ese madero c. para adorar al Niño d. rogándole silenciosamente a su Madrecita. En esos momentos no es raro que hombres y mujeres de civil se acerquen al altar con sus pequeños hijos en brazos para entregárselos a la Virgen. será hasta las tres de la tarde d. La voz del Cantor Divino y sus compañeros sigue resonando en esos instantes: Cantor: a.

Gracias. Cantor: a. los hermanos de devoción c. Con una cruz en los hombros y una corona de espinas. Chinos: Las gracias les da mi Baile en el nombre del Señor Cantor: a. en el nombre del Señor. Chinos: Cantor: 12 . las gracias les da mi Baile d. De la promesa que hicieron d. para poderte presentar Chinos: Tus hijos vienen ya. y una corona de espinas. cuando te puedan bailar Cantor: Chinos: Serán adornos en tus filas cuando te puedan bailar Cantor: a. Chinos. no los vaya a despreciar c. tus hijos vienen ya. las tardes vienen a dar b. Recíbelos. si tú nos tienes con vida. escucha su exclamación. Las tardes le vienen dando b. Cantor: a. Virgencita b. Sólo una cosa les pido b. hermano de devoción c. en este hermoso altar. Virgencita eres mi madre d. serán adorno en tus filas d. Madre d. a. y se están ya retirando. las tardes vienen ya dando c. hermanos de devoción c. No se vayan a olvidar c. tres horas antes del día c. b. Chinos: Ellos cumplieron promesa y se están ya retirando. gracias hermanitos b. Madre querida b. ya nos vamos de partida c. ellos cumplieron promesa d. Virgencita eres mi madre escucha su exclamación. Qué triste. hermanitos. será hasta la vuelta de año d. De la promesa que hicieron en este hermoso altar Chinos: Cantor: a. Por aquí pasó el Señor b. con una cruz en los hombros d. Dénle gracias.b. madre para poderte presentar a.

y se van a retirar c. a. el cuerpo de baile suele retroceder paulatinamente. Adiós. Chinos: Permíteme Dios que vuelva tus plantas a besar. dondequiera que ellos vayan d. cuídelos pues Madre mía. De tu santo escapulario b. Si tú nos tienes con vida. Ellos cumplieron con su promesa b. la belleza afirmar c. de tu templo Madre mía. permíteme Dios que vuelva d. El Cantor Divino. Chinos: Con qué corazón me aparto de tu templo Madre mía. De tu divino rostro b. Después de estos versos. entonces. será hasta la vuelta de año d. Será hasta la vuelta de año si tú nos tienes con vida. con qué corazón me aparto d. retirándose del altar. el último adiós b. a. entona su cántico postrero: Cantor: a. ya nos vamos de partida c. tus plantas a besar. al son de tambores y flautas. Chinos: Cantor: Chinos: 13 . y con devota alegría c.Chinos: Cantor. Será hasta la vuelta de año si tú nos tienes con vida. Dondequiera que ellos vayan cuídelos pues Madre mía. Cantor: a.

Una variante del Canto a lo Divino. Los Cantores a lo Divino de la localidad. un verdadero rito religioso donde se colocaba al angelito. que constituyen el producto del encuentro y de la fusión de dos culturas. tuvo siempre el tino de no suprimir. Ejemplos de salutación son los siguientes: 1. o. y en un clima de religioso silencio. De esta forma quedaron de lado los ritos pre-cristianos y se celebró el velorio de angelito. Mi Dios lo vendrá a buscar a este ángel del Señor ha de volar muy veloz a la corte celestial y a todos les digo igual Buenas noches les dé Dios. Lo reciben en el cielo con la corona que brilla lo sientan en una silla al lado del Verdadero. el resultado entre el encuentro de elementos autóctonos con la civilización cristiana. Los sacerdotes insistieron desde siempre que la muerte de un niño bautizado era para la familia la adquisición de un ángel en el cielo. Buenas noches les dé Dios ¿cómo están. y se dividía en la salutación. el altar. la concurrencia. “cristianizar” aquellos ritos. tenía que ser constante y solamente por fundado a lo divino. sino cambiar los usos paganos. un niño fallecido menor de dos años. cómo les va? me alegro de que estén bien con gusto o sin novedad. El velorio principiaba en la noche y terminaba al amanecer. el despedimento y el cogollito. al encontrarse con estas prácticas. cada vez menos practicada. Después los Cantores a lo Divino abordaban temas bíblicos atingentes. o sea. En la salutación los Cantores a lo Divino saludaban cualquier cosa que les llamara la atención.El velorio de Angelito. se verificaba en los velorios de angelitos. ya fueran los deudos. ceremonia que tiene sus antecedentes históricos en el canto que las tribus precolombinas que vivieron en Chile antes de la llegada de los españoles tributaban a sus muertos. y despedirse a nombre del angelito. la cuna. Yo lo quiero saludar a este ángel de la Gloria que ha alcanzado la victoria y se va a la eternidad. acudían con verdadero espíritu de fe y solidaridad para consolar a la madre de la criatura difunta. y esto constituía un motivo de celebración. El canto. era homenajeado por el canto de los poetas populares. en número de entre dos y diez. El misionero español. cómo les va? 14 . la pila del agua bendita donde el ángel fue bautizado. Los arcángeles de verlo todos se van a alegrar para más felicidad irá donde el Infinito. encima de un altar improvisado. Por eso que yo les digo ¿cómo están. el cajón donde iba a ser enterrado o las coronas de flores. sí se quiere. De esta forma nacieron los velorios de angelitos en Chile. si eran varios los cantores. adornado con velas y flores.

Con nuestra Madre y Señora al lado del Padre Eterno y se encuentra bendiciendo a todos en general. Y también saludaré a todos los concurrentes y a los que se hallan presentes voy a saludar con fe.Muy feliz se encuentra ahora con su corona de plata rodeado de santo y santa colocado allá en la Gloria. Con vuestro permiso quiero saludar primeramente a toda la noble gente a quien tanto yo venero. 2. El saludo les daré a todos los que han llegado y al angelito sagrado lo saludaré también le daré mi parabién donde se encuentra sentado. Yo saludo por primero al altar lindo y hermoso les voy a cantar gozoso ese verso de improviso y con el vuestro permiso saludo al altar precioso. Quiero saludar también la pila de agua bendita que inventó San Juan Bautista en el templo de la fe. Saludo en el día de hoy al Dios santo y poderoso no será tan veleidoso que no quiera admitir a la Gloria quiere ir 15 . Saludo al altar precioso donde se encuentra sentado tan lindo y tan adornado este angelito glorioso. Dice el apóstol San Juan me alegro de que estén bien. La cuna donde pasó el ángel su santa infancia con grande perseverancia también la saludo yo. Es la gloria una lindura no se puede comparar sólo la podrá gozar el que tenga el alma pura. Y mis saludos daré a su padre tan amado y a quienes han preparado este tan hermoso altar en donde el ángel está tan lindo y tan adornado.

del padrino y la madrina que lo van a echar de menos. tratando de interpretar al angelito. a ver si viene la aurora”) y muchas veces el cantor dejaba constancia que hubiera seguido cantando. los velorios fueron la oportunidad más propicia para que el Cantor a lo Divino pregonara la religión cristiana tal como el pueblo la entendía.este angelito glorioso. por su parte. La idea de que la madre no llorara (“mamita no tenga pena”) era una nota constante en el velorio del angelito. “no haga lo de Magdalena que se puso tan llorosa”). de consuelo para la madre (pocas veces se mencionaba al padre) y de esperanza en la otra vida que hacía de los velorios de angelitos un culto y un rito de una dignidad impresionante. reflejo del alma de nuestro pueblo. era porque el angelito ya había entrado al cielo. Estos sentidos versos no dimanaban solamente una riqueza espiritual y religiosa. sino que constituían un valor literario típico de la cultura del mundo campesino. Era la confirmación de que. “siga su buen proceder y cuide a mis hermanitos”. “arrayancito florido”. A veces el cantor. Y el motivo del gozo. les dirigía un sermón a todos los presentes o a su misma madre (“observen los mandamientos”. Las despedidas empezaban al aclarar el día (“asómese qué hora son. pero que no podía porque tenía que ir a trabajar y ganarse el sustento como el pobre campesino que era. El Cantor a lo Divino habla aquí a nombre de la criatura muerta. La tarea del cantor era siempre consolar a la progenitora. A veces el cantor intercala los nombres de los familiares para hacer más viva e impresionante la despedida. Por eso en los versos muchas veces pedía que no se demoraran tanto en llevarlo (“es tiempo vamos andando…allá me están esperando”). “cascarita de granada”. de la leche que mamó. “florcita de cuatro esquinas”. “manjar de suave dulzura”). Ángel glorioso y bendito cogollito de cedrón en tu hermosísimo altar yo te doy salutación. 16 . de la clara luz del día que ya no verá. También saludo al cajón donde lo van a llevar y a este lindo arco triunfal lo saludo con ternura saludo a la sepultura donde lo van a enterrar. se cantaba cuando el día ya despuntaba y constituían el verdadero reflejo del cariño. remarcando que el angelito partía dichoso a la eternidad. “lucero de la mañana”. de la ternura y de la sensibilidad del alma de los cantores populares. le presta su voz. en la siguiente línea para indicar cómo el canto y el mundo del poeta estaban íntimamente ligados a la madre naturaleza (“cogollito de cedrón”. El Cantor a lo Divino en todo momento estaba consciente que sus décimas eran un bálsamo para el contrito corazón de la madre del angelito. El cogollito aparecía después de la despedida. durante décadas. que todos deben compartir. El despedimento. Su palabra y sus gestos emanaban del alma del cantor y de su conciencia sacerdotal brotaba un himno espontáneo de alabanza a Dios. De esta forma el angelito se podía despedir de su madre terrenal.

La figura popular de María en Hispanoamérica. y los afligidos. en las bodas de Caná. la Divina Pastora que ayuda a todo siervo que la ruega y la implora”. Ella es la aclamada por los oprimidos. sobretodo. de transgresión sagrada. Esta asociación hará de María. y sentimental del triunfo del amor sobre la muerte. con la afirmación de la encarnación se sugiere que la Virgen no sólo engendró a Jesús. La figura de María está presente en toda la obra de la Encarnación y la Redención. María aparece como defensora de los oprimidos. pues para la narrativa popular Jesús es. y su fiesta del 8 de diciembre. donde los milagros de la Madre de Dios se transforman en una constante opción por la vida y el Amor. A partir de Berceo. encarnación maternal de la fertilidad y divinidad bondadosa y sustentadora de la tierra. y de su humilde población campesina. En Chile la imagen popular y rural de María se asocia al control y limpieza de las aguas. Su carácter vivificante. María es la diosa de los afligidos. El juglar y poeta medieval que comprendía a María en una visión vitalista y festiva. La imagen popular de María es el concepto real. en la presentación al templo. Ella es sumo bien. que encontraron liberación: “Gracias a la Gloriosa. emerge del mundo de la Naturaleza y de la fiesta. de dejar atrás el funcionamiento del orden social o cósmico para que irrumpa la piedad. La Virgen de las Mercedes. en el Calvario. colaboró a la obra de la redención concibiendo a Cristo. influyó en la religión popular latinoamericana. Ella es Nuestra Señora que sabe socorrer a todos sin demora. se plasma en su capacidad inagotable de hacer milagros. para los humildes. está ligada a procesos vegetales y frutales. como divinidad femenina y campesina de la vida. predestinada desde toda la eternidad para ser Madre de Dios. de zozobra y de pena. la misericordia y el ímpetu arrollador del amor. sobre la muerte. como la Pachamama andina. asociados a la recolección de frutillas y duraznos. la identidad religiosa más importante de la civilización rural hispanoamericana. por ejemplo. En el pesebre. concreto. pues la Virgen es la personificación más clara y evidente de la Gloria de Dios. que implica la figura de María. los humillados. Este tono festivo. está relacionada con el dominio de los cursos de los ríos del valle central o con la donación de los minerales de plata a los pobres y la imagen de la Purísima (Inmaculada Concepción). el hijo de María. El concilio vaticano afirma textualmente que “la bienaventurada Virgen María. Ella es la buena tienda. la Madre de Dios. engendrándolo. De este modo. a la dispensación de las riquezas de la tierra. romería que se celebra a partir de 1642 en Arica. es la reivindicadora del amor. La relación de María con la Naturaleza es crucial y evidente. de ahí que las imágenes de la Virgen en las rocas y en los roqueríos abunden por todo el continente (Populares imágenes de María son en nuestro país la Virgen de las Peñas en Arica. Por tal motivo es nuestra Madre en el orden de la Gracia”. en la formación de la primitiva iglesia 17 .Los Cantos a lo Divino en honor de la Virgen María. y a los ciclos de las cosechas. y la Virgen de la Piedra en Combarbalá). la fuente de toda consolación. Su obra es el inicio de una religiosidad de lo maravilloso. sino que en cierta forma a todos nosotros. pues caí en el vergel de su dulce colmena donde no faltara alimento a mi cena. de transgresión sagrada. la gracia y el perdón. fue desarrollado por ese gran juglar de la Virgen que fue el español Gonzalo de Berceo en el siglo XIII. a una nueva vida: la vida de la Gracia. la de la gracia plena estoy libre de angustia. alimentándolo y padeciendo con él mientras moría en la cruz. sobretodo en el momento que dicha imagen medieval se comenzó a asociar al mundo de las diosas americanas. que sobrepasa los límites de la cotidianeidad y de la muerte.

el cuerpo y la Naturaleza. así Dios también quiere que ella esté presente en la vida de la Iglesia hoy. Los Cantores a lo Divino exaltan sobre todo la ternura de María. con el nacimiento del Mesías.48: “Todas las generaciones me llamarán bienaventurada”. como amor desolado. Una de sus manifestaciones es la Navidad. sino que también la veneran y la invocan. al reivindicar la ternura de María. Así como Dios lo asoció a su hijo al decretar la redención. Desde el santo tribunal bendice al país chileno te lo pido bien sincero que nos des tu bendición invoca tu protección este día Chile entero. Los cristianos de todos los tiempos han honrado a María y es así como se ha cumplido la profecía bíblica contenida en Lucas 1. Una negra mortandad en Chile extendió su velo hoy día podemos verlo lo que pasa en la nación 18 . y también. En este día fatal sé tú la brillante aurora que ilumina a toda hora nuestra negra oscuridad y todo Chile en verdad te bendice Gran Señora. en la Pasión de Jesús. después de sufrir algún desastre natural. dándole una nueva dimensión a la espiritualidad de los humildes y pobres. como amor triunfante y definitivo.cristiana. Los Cantores a lo Divino no sólo adoran sólo a María. Por esta razón el concilio vaticano la ha proclamado Madre de la Iglesia. 1. en la Gloria. que bien podrían aplicarse a la búsqueda de consuelo que el pueblo chileno le pide siempre a su Madre universal e intercesora ante Dios. Madre nuestra celestial espejo de gran pureza consuela nuestra tristeza y presérvanos del mal. “Se encarnó el Verbo en María En forma de carne humana. Así lo muestran los siguientes versos. Madre nuestra ten piedad de todos los pecados y perdona los errores que hay en nuestra sociedad. levanta la tierra. que se constituye en la experiencia central de la espiritualidad del oprimido. El canto popular. Quedó tan pura y tan sana Más clara que la luz del día”.“Este día Chile entero te bendice Gran Señora ayuda es desde el cielo con tu imagen protectora. Virgen bella angelical madre nuestra de dulzura dale a toda criatura tu protección maternal.

sino más festivamente como reina de una fiesta: “Salúdote esclarecida antorcha de la mejor luz trono del nombre de Jesús vara de Jesé florida. De Jericó. Bendice la luz del día los astros y el firmamento bendice los elementos que adornan la jerarquía. Salúdote Sacratísima reina de los serafines y esos tus gloriosos fines Dios te conserve purísima de la Trinidad beatísima recibiste los favores y los más sagrados dones en la tierra y en cielo eres de todos consuelo María flor de las flores. Salúdote majestuosa emperatriz soberana manantial de donde mana tu gracia maravillosa. La Virgen plantó una flor en los jardines del cielo le dio agua para el riego soy la luz para el calor. linda rosa oirás nuestros clamores la necesidad y errores el perdonar es preciso y la omnipotencia te hizo madre de los pecadores.” La Gloria divina exaltada por los Cantores a lo Divino se circunscribe la mayoría de las veces al reino de la Madre Celestial. Bendice Virgen María a la iglesia encantadora bendice a la redentora cruz donde murió el señor bendícenos por favor con tu mano redentora. Salúdote sacrosanta 19 . No tanto como una reina en el sentido de la potestad de gobierno.para alcanzar el perdón ayúdanos desde el cielo. rodeado de los ángeles y los santos. Se la presentó al Señor con alma pura y serena pero Dios tuvo gran pena el día que floreció porque la flor se tiñó de roja sangre chilena. De estrellas estás vestida y de la luna calzada del lucero coronada más que el puro sol brillas y entre tantas maravillas sois Virgen Inmaculada.

María de la humanidad María es la obra maestra María haz que se convierta María todo cristiano María danos la mano 20 .” 3. María es la alta esfera María es la clara luz María el mismo Jesús María te ama y te venera María la medianera María la omnipotente María a todos les ama María el cielo te aclama María luna en creciente. María es la que intercede María para salvarnos María para ampararnos María todo lo puede María dones concede María al que es penitente María es la más clemente María Virgen piadosa María mística rosa María sol reluciente. María al fin tu bondad María al fin nos favorece María a todos ofrece María la eternidad. “María reina del cielo María flor de las flores María de pecadores María sois el consuelo María ferviente anhelo María la Gran Señora María brillante aurora María Madre del Verbo María de todo siervo María es la protectora. María la patria amada María nos ha de dar María me ha de librar María en toda desgracia María danos tu gracia María estrella de mar.bella celestial princesa el fruto de tu belleza hoy a todos nos encanta tu virtud ha sido tanta que todo el mundo te alaba de Dios eres coronada y al maligno le haces guerra bendice tú nuestra tierra seas por siempre alabada. María es inmaculada María es la sempiterna María es la Gloria eterna María está coronada.

un rosario de oro macizo con cuentas del tamaño de un limón. tiene lugar en el culto a la Virgen de Andacollo.” Andacollo. Esta sierra alta elegiste como lugar más tranquilo. Un eclesiástico escribía. en 1873: “siempre se nota en los caminantes una alegría inocente y un trato jovial”. la población mestiza de Andacollo adquirió la convicción de que era la propia Virgen María la que criaba el oro en las montañas circundantes. Se cuenta que con el transcurso del tiempo. desde ese tiempo tienes devotos. y como símbolo de la irrupción arrolladora de la vida y la salud. hecha por María a los indios y sus descendientes. herencia que los mayores nos dejaron en su tiempo. firme con la devoción venimos. por lo que los pobres se sentían así sustentados y mantenidos directamente por la Reina Celestial. como reina del amor y del consuelo. La leyenda colonial sobre el origen de la imagen de la Virgen está relacionada con la promesa de una edad de oro. como la misma Gloria de Dios. recubre por completo la venerada imagen de la Virgen de Andacollo: una corona y un cetro de oro macizo. Los Cantos a lo Divino a la Virgen de Andacollo. y un vestido talar con capa bordado de oro. Por ello todas las crónicas resaltaban siempre el regocijo del pueblo en las romerías. La devoción a María. por ejemplo. en un encuentro sagrado que era más que nada un contacto cálido e íntimo con una divinidad que todo lo podía. Esta alegría popular y colectiva también comenzó a ser plasmada por los Cantores Divinos de la zona. el pueblo comenzó a exponerle públicamente sus necesidades. llegaron tus tamayinos. con un mundo de riqueza. nos presentamos hoy día. característico de la piedad popular de la Edad Media hispánica. Como consecuencia de la condición de Madre Celestial de María.María abogada nuestra. instrumento material de la felicidad y de esa abundancia. y símbolo del esplendor de la Gloria. cuando el indio te encontró. abundancia y felicidad. símbolo de una tierra bienaventurada y resplandeciente. para de acá prestar auxilio y para consolar al triste. siempre siguiendo el ejemplo de nuestros antecesores. También en los siguientes versos se alude al lugar donde la Virgen fue encontrada y desde donde proyecta su imperio de amor: “Virgen Sagrada María. Una de las expresiones más patentes de la asociación entre la tradición festiva medieval en torno a María y el mundo de las diosas americanas. saludámoste Madre María en la puerta de tu templo. de un mundo sin necesidades. fruto de su maternidad maravillosa. Es por eso que este metal precioso. 21 . Dicen que de España viniste en aquellos tiempos remotos. queda en este caso vinculada en el marco imponente y prodigioso de una región montañosa que produce oro. Una cuarteta recogida en 1882 da cuenta de esta experiencia de gozo popular: “A vuestras plantas postrados llena el alma de alegría os saludan este día vuestros devotos amados”.

la alegría se confundía a menudo con ataques de llanto. Por ello. fue considerada durante siglos por los andacollinos y fieles de la Virgen como algo ajeno y perturbador. como las cuartetas. a manera de una emotiva catarsis colectiva. tus fieles todos aseguran que acá un indio te encontró y que el rostro te hirió con una herramienta que usaba. Laureno Barrera. la Virgen de Andacollo era un símbolo de resistencia y de lucha de los débiles. y los brindis a la Virgen. el jefe de los chinos. La Iglesia se erigió. pero impávido. La alegría de los Cantores Divinos y de los devotos en general se comprende en un contexto de la exaltación de María como Reina del amor y de la consolación. En las siguientes cuartetas se hace hincapié en la especial denominación que reciben los Chinos. estatal y urbana. los llamados en lengua quechua chinos (y María era llamada la China o Chinita). más que nada. gran señora. en una instancia de control y vigilancia del culto. Porque tu grande clemencia me dispensó tal favor que no puede haber mayor en este mundo de males y por eso hoy a raudales brotan lágrimas de amor”. compuestos a principios del siglo XX contaban con diversos géneros poéticos. Así. Este baile llegó a conocerse como “baile del Obispo”. El sentido de este fenómeno queda expuesto en una décima recogida en 1930: “Nuevamente a tu presencia hoy vuelvo Madre querida a pagar agradecida la deuda de mi existencia. mezcla de gratitud y de la dulce consolación que embargaba al pueblo. en un clima de gran alegría y divino entusiasmo: “Nuestra Madre del Rosario. enfrentado al mundo de los poderosos. Hasta no hace mucho. es la parte donde te encuentras. Los devotos principales de esta divinidad materna fueron. cuando tu imagen lo sorprendió”. a saludarte venimos: en el nombre de tu bautismo llegamos a tu santuario. que buscando leña andaba. Los Cantos a lo Divino de romería a la Virgen. capital de la provincia de Coquimbo. y a fines del 800’. como si fueran propiedad sagrada exclusiva de María. Santísima Virgen Pura. sobre el nivel del mar. pues se trata de “tus chinos”. En este contexto la presencia de la Iglesia Católica. las décimas. una institución eclesiástica ortodoxa. A mil treinta y un metros de altura. Los danzantes y turbantes y tus chinos. Los romeros siguen hallando en María una alternativa al Dios todopoderoso. los cantos típicos de las danzas. ante la causa del pobre. responsables del culto danzante a la Reina del cielo. los indios que hallaron a María. 22 . a partir del siglo XVIII. una forma festiva de saludar y despedirse de la Virgen. por derecho propio.él un baile te formó y de ahí descendimos nosotros. consideraba a los turbantes como “personas orgullosas y aristocráticas” venidas del mundo urbano. en 1752 creó un baile (los llamados turbantes) destinado a contrarrestar el protagonismo simbólico y cultural de los chinos. de La Serena.

a rendirte el homenaje con fe y con reverencia” Después de estos versos venían a continuación otros donde se hace una especial alabanza a María en su condición de Reina celestial. Este Canto a lo Divino finalizaba con el canto de “Adiós a la Virgen”. hija del Eterno Padre. Su único consuelo. confiesa que quisiera estar un siglo entero contemplando a la Reina de la hermosura: “Adiós. Virgen pura. Virgen venerada consuelo del cristianismo. Al fin Dios te trajo al mundo con divino regocijo y te crió santa y pura después de que bendijo”. Completamente extasiado. sollozos y expresiones entrecortadas. y te ponga la corona de los tres imperios reales. turbantes. era la esperanza cierta de volver el año siguiente. porque eres la protectora. Chinos. y el poeta. con júbilo y alegría tu nombre reverenciamos. Con un contento divino me presento a tu presencia. El siguiente canto está teñido de una gran belleza y emoción. Adiós. desea ir al mismo cielo para regalarle una estrella a María. Después de estos versos viene un “Canto después del saludo”. 23 . Virgen Santa soberana. con discursos lastimeros trufados de quejas. empréstanos más favores”. dando la impresión que los Cantores Divinos no podían consolarse al tener que dejar a su Madre Virgen. Aunque somos tan indignos. emperatriz de la Gloria. para eterna memoria. celestial princesa. Dios te haga soberana en los coros celestiales. danzantes.te veneran con gran fe. que se hacía en un clima de gran emoción. atiende nuestros clamores. pilar del santo bautismo y de todos respetada. en realidad. santa y rica. donde se admiten la humilde petición de favores: “De una tierra muy lejana venimos a visitarte tan sólo por celebrarte. y se menciona la alegría que sintió Dios cuando la trajo al mundo: “Dios te salve. Reina y Madre. a tu presencia estamos. como un amante.

según nuestra ley piadosa. que los milagros de María eran “mucho más dulces que azúcar sabrosa”. todo el orbe se desprende a ver la Reina del Cielo. eres vos por tu dulzura. el Cantor Divino no se dirige a la Virgen en primera persona. adiós. mi devota bella.tú te quedas en tu altar. pero aplicándolo a la devoción popular: “La Virgen se apareció en esta agreste montaña. Adiós. allí puedes encontrar el por todo y tu esperanza. no 24 . Andacollo feliz suelo que el mes de diciembre atiende. llega el humilde devoto hincado se hace presente.” El pueblo de Andacollo se constituye. cobíjame con tu velo. Al fin. No habrá ni un devoto. te llaman la quita-pena y la que das la ventura. que data de 1889 y se titula “Milagros de la Virgen de Andacollo”. para transportarme al cielo sólo a traerte una estrella. Algunos cruzan los mares deseosos de tal consuelo. cien años quisiera estar contemplando tu belleza. en una concreción en la tierra de la Gloria celestial: ““Virgen pura de Andacollo. Virgen de las Vírgenes. La santa más milagrosa que se ha conocido en Chile. nos vamos con precisión. sino que adopta la actitud de un espectador: “A ver la Reina del cielo acude bastante gente. en estos versos. a Andacollo avanza enfermo para aliviar. y cuentan que una cabaña fue la que la cobijó. y eran la contracara de las “amargas” penas y sufrimientos del mundo: “Adiós. por ejemplo. para irnos más contentos échanos tu bendición. Al fin.” La ternura de María es un antiquísimo tema medieval. Gonzalo de Berceo decía en sus versos. gran Señora.” En esta composición. En otros versos se alude a la primitiva devoción indígena a la Virgen y se parodia el lenguaje eclesiástico. allí la Arca de la Alianza te espera con mil favores alcanzarís los primores que el Eterno le ofreció”.

todos los devotos. y estar protegido. Otros versos destacan el poder extraordinario de María. en la tierra. tus milagros son escollos en que se estrelle el impío que niegue tu poderío. virtuosa. para ser Madre Divina del hijo del Padre Eterno”. El Cantor Divino. sed mi especial protectora desde tu hermoso santuario. De inagotable dulzura es tu nombre. gran señora. para dejar expuestas las maravillas divinas: “Por fin. finalmente. que quiere tanto a buenos como a malos: “Eres madre bondadosa. Otros Cantores Divinos prefieren solicitar ser auxiliados en sus privaciones y bendecidos por la piedad y el amor inmisericordioso de una Madre celestial. Virgen pura de Andacollo”. celestial. a ti te llama piadosa toda humana criatura. tanto en la vida terrenal como en el cielo. gracias a ella. rezando el santo rosario den a la Virgen sus votos. canta que gracias a la Virgen de Andacollo Dios abre las puertas de la Gloria. doncella fina. al dejar este santuario. todos dicen con cariño 25 . del universo Sultana. para ser devocionario del concilio sacrosanto cúbreme con vuestro manto para llegar hacia el cielo sed pues mi dulce consuelo supuesto que me amáis tanto”. inefable y milagrosa. como portadora de todo el Gobierno del cielo: “Virgen Santa. blanco armiño. con el malo y con el bueno.que a la fe no preste apoyo. Se anhela en el fondo una unión permanente con la Madre. y tienes al orbe lleno de milagros. aliviando así los males que agobian al pecador. Divina y angelical. Trajiste todo el gobierno del cielo. pues nuestro paso por este mundo es sólo vanidad e ilusión: “Virgen pura del Rosario de Andacollo. En la siguiente composición el cantor le pide a la Virgen que le permita llegar junto a ella a la Gloria celestial. eres vos la más virtuosa consuelo de todo mal. y por su gracia el Señor del cielo las puertas le abre”. Su bondad entre nosotros reparte el bien a raudales.

quita al hombre la tristeza oh sublime concepción. ejercido en ocasiones en forma arbitraria y despótica: “Esa tu inmensa bondad no hay con qué comparar. como Reina del amor. aunque te halles en tu altar con todos tienes piedad”. Jamás podré comparar tu preciosura y belleza. Sois del hombre bienhechora por tu poder y grandeza. La gracia infinita de la Virgen es ejercer su inmenso poder de un modo positivo. Es la contrapartida del poder terrenal. 26 . donde se trataba de “brindar muchas veces a la salud de la chinita”. no tienes comparación por tu virtud y pureza Brindo por tu hermoso altar. que otro más lindo que el tuyo no he visto en ningún lugar. Una peculiar y antiquísima forma de poesía popular a lo divino en Andacollo eran los brindis a la Virgen. “Brindaré. y digo aquí con orgullo. no tienes comparación por tu virtud y pureza”. el mismo Dios en persona te llamó la Protectora. por tu preciosa corona.que alumbras a la natura”. la humana naturaleza te dotó en tu santo don. bella Señora.

El ejemplo más patente de lo anterior se dio en las creencias y prácticas religiosas de estos peones. En la Cuarta Región. transformándose en un impulso vital. quienes participaron de ritos altamente sincretizados. El Sauce. que atan a las comunidades con su pasado y conforman en definitiva parte de su identidad local. las danzas y una mayor presencia de conductas “paganas” en las fiestas. transmitida de generación en generación. entre otros. actividad complementaria con la agricultura de los valles. al presentarse como Chinos. Esta realidad es temporalmente permanente durante el siglo XIX y constatable actualmente en los pueblos del Norte Chico en cualquiera de las fiestas religiosas que se celebran durante el calendario cristiano. donde la divinidad se presenta a un indígena o lugareño o éste. en honor de la Virgen. 27 . manifestándose con espontaneidad frente a la divinidad. o mineros danzantes. que marcan el desenvolvimiento de una voluntad general que renace año tras año. Las celebraciones asociadas al ritual cristiano mantuvieron en el siglo XIX una profunda raigambre en las comunidades de campesinos y mineros de la región. el Niño Dios de Sotaquí. como la Virgen de la Candelaria de Copiapó. por lo general ligadas e iniciadas mediante un acto sobrenatural y mítico. Son el resultado de una tradición secular que. como las que se celebran en localidades como Manquehua. Otro elemento característico importante es que estas imágenes están ligadas a la tierra. se niega a morir. por lo tanto es la divinidad la que se presenta al grupo étnico que la Iglesia Católica necesita catequizar. se debe destacar que la Virgen es mayoritariamente encontrada por los habitantes originales. por un sacerdote que visitó esta zona hacia 1870. expresiones que resultaban indisociables de lo religioso. ligado a los desplazamientos e identidad de los trabajadores de las minas. quien recordó años más tarde que “no comprendíamos que las grandes solemnidades religiosas se celebrasen de una manera tan diversa de las que se celebraban en Santiago”. en su mayoría mestizos o descendientes de las antiguas comunidades indígenas de la región. pues se han forjado a partir de una serie de costumbres familiares. En estas localidades es posible observar los días de fiesta una serie de tradiciones y costumbres que permanecen casi inmutables desde siglos anteriores. formando parte de una misma realidad. religioso e histórico. ya sea porque fueron encontradas en medio del agreste paisaje. entonces. El Peral o El Huacho. un espacio de sociabilidad popular que sobrepasó notablemente la dimensión litúrgica tradicional. Medialuna. es un indio el “descubridor” de la imagen. apareciendo precisamente en los pueblos de indios. la que con antelación engalana sus calles con flores de papel. El contraste entre ambas realidades era incrementado por los bailes. también tienen el indudable valor de constituirse en una herencia religiosa y sociocultural para las generaciones futuras. la fiesta de la Virgen de la Piedra y una serie de festividades de menor convocatoria diseminada por los valles y poblados de la región. en el espacio en que desempeñan su trabajo. El mundo religioso popular en el Norte Chico. Los antecedentes históricos de la mayoría de las festividades estudiadas se remontan al período inicial de la ocupación española. descubre una imagen de una Virgen o un santo. se desarrolló una intensa explotación de la minería. La particularidad del mundo festivo religioso en el Norte Chico fue destacada. En la mayoría de los casos. o se manifiestan a través de las figuras en las rocas. Las fiestas religiosas patronales más pequeñas de la Región de Coquimbo. quienes plasmaron en diversos lugares su particular sociabilidad y su percepción del mundo. frente a una modernidad casi imparable. el Niño Dios o el santo protector. Este tipo de celebraciones en el Norte Chico se realiza en numerosos pueblos apartados de los centros urbanos de la región. Estas celebraciones implantan una particular dinámica a la comunidad respectiva. constituyéndose en una especie de trinchera cultural. tanto hispánicas como autóctonas. La fiesta religiosa constituyó. Así fue el caso de la la Fiesta de Nuestra Señora del Rosario de Andacollo. Además de lo anterior. como ofrenda estética dedicada a la Virgen o al santo de su devoción. o dibujadas en la tierra.Chico. como el hallazgo de la Virgen de Andacollo. como la Virgen de La Piedra en Combarbalá. que contribuyó a definir un modo de vivir característico de la zona. durante el siglo XIX. en un hallazgo fortuito. guirnaldas y adornos similares. Quilitapia.

mientras redoblan las campanas en la celebración posterior y las hermandades de danzantes y bailes chinos. con la fuerza de la tradición. las ceremonias rituales. al ritmo vital de la música. se fueron configurando como expresiones de la religiosidad latinoamericana que fueron tomando a través del tiempo tanto elementos autóctonos como europeos.Es sólo en esa instancia donde los fieles comparten y palpan una experiencia común. Las fiestas religiosas. el alborozo colectivo. 28 . las procesiones. se fueron desenvolviendo y estableciendo las creencias personales y grupales. romerías y demás celebraciones socio-religiosas. despliegan sus movimientos en plena exaltación espiritual y física. así como otras muchas manifestaciones populares. Así.

Por eso para vivir bien en la tierra y presentarse puro ante Dios tras la muerte carnal esa persona se sirve de símbolos y ritos para la celebración de fiestas y ceremonias religiosas. la relación con lo divino. representados en imágenes de Vírgenes y santos. El pueblo se encomienda a sus Vírgenes y santas patronas para que los libre de males. sirviendo de mediadora entre la razón y sus angustias más profundas. más luz y una injusticia incontaminada.religioso. para él. el alma es inmortal. el alma del pueblo que es eterna como símbolo y como reflejo. Define a cada persona y a cada colectividad como una unidad con identidad propia. adquieren colores y resonancias. La falta de amor y la muerte devienen siempre algo abrumador. hacer mandas o promesas es la esperanza de una inminente y segura mejoría. Por eso el encomendarse a Dios. pues ellos crean y recrean la fe. y descansa en creencias que le dan una respuesta que constituye su fe. capaz de atribuir coherencia y significado al mundo y a aquéllos que lo integran. En las fiestas patronales se vive a cada momento una suerte de terapéutica religiosa. La religiosidad es. El sentimiento religioso. entonces. pues. es fundamental para el ser humano en la medida en que. No se puede pensar en creencias sin ritos. El pensamiento religioso se organiza como un conjunto de creencias y principios. El sentimiento religioso. toman formas. entendido como un lenguaje de comunicación con el alma. por eso sus angustias y deseos los confía a los conocimientos religiosos. 29 . Los misterios y los designios se hacen palabras. nace del corazón y no se somete a los principios de la razón. entregando algo profundo y duradero. enfermedades y apuros. Los ritos son colectivos y es a través de ellos que las personas se conocen. Lo sagrado. el invocar a la Virgen. el modo como la persona se conecta con el mundo a través de su creencia. cargados de emoción. Lo que el pueblo devoto no consigue en la tierra lo solicita al cielo pues allí ve esperanza. el espíritu de lo popular.

para ellos. de modo tradicional. Las Hermandades de bailes religiosas. Cantos a lo Divino. son posturas. de un modo bastante tradicional y con un sentido de comunicación íntima con Dios. dirigidas siempre a Dios. Así. a la Santísima Virgen. despedidas. una alegre esperanza o una contenida gratitud. Así. además. pues saben que muchos de sus integrantes bailan desde niños. coplas y décimas de aire místico para finalmente llegar al momento en que los chinos le bailan a la Virgen o a los santos. mientras que en el pasaje de Reyes se recuerda que el rey David “bailó con todas sus fuerzas en presencia de Dios”. cabeza de baile. especialmente los que revisten mayor colorido y preparación. recordando el viejo adagio que dice que “el que canta. manifestaciones y rituales religiosos de origen andino y autóctono. algunos los han definido como organizaciones de fieles católicos que se reúnen para rendir culto a Dios. pues nunca es sólo una persona la que la baila. Los bailes religiosos. Los bailes religiosos son. pues en muchos casos se elige como caporal o jefe a la persona más experimentada. cuyos integrantes hacen suya. veinte. en el salmo 150 se invita a que “alabemos a Dios con danzas”. pero entre sí se conocen por el nombre del baile al que pertenecen. Se entonan himnos. cantos a las imágenes. Los bailes. se celebran misas. La constitución de los cuerpos de bailes varía siempre según la celebración o la zona geográfica donde ésta se lleve a cabo y las edades de sus integrantes pueden abarcar desde los cinco años hasta los 70 años. treinta o más danzantes que generalmente son llamados chinos por los profanos. Los fieles le confieren siempre una admiración especial a estas hermandades. ora tres veces”. imploraciones. El baile. himnodia popular. ora dos veces. alcalde o alférez. que ejerce autoridad sobre el resto del conjunto y tiene a su cargo el adiestramiento. saludos. mudanzas. inclinaciones y movimientos danzarios que tienen un sentido marcadamente ritual. sino que se exterioriza en el baile mismo. Constituyen. en rigor. Los bailarines viajan por invitación o por su propia voluntad a otros lugares para la celebración de alguna Virgen o un santo patrono. cultural y vital que no se esconde. el rosario. Las encargadas de animar las diferentes fiestas patronales son las hermandades de bailes religiosos. muy respetado. es una forma de adorar y alabar a Dios. los Santos y los divinos patrones. o bien de dar agradecimiento a todas estas potestades sagradas. por ejemplo. comandante. por supuesto. baila motivado por su fe. en suma. y el que. un medio de rendir culto o alabanza. produciendo una inconfundible yuxtaposición sonora. Durante las fiestas patronales. no revisten características paganas. por ende. Estos bailes pueden ser mixtos y se conforman con diez. Lo normal es que en estas celebraciones se escuche simultáneamente los vivas de los fieles. expresiones del folklore local y del arte ritual de origen español y nortino. por lo general. al contrario de lo que piensan algunos. el Niño Dios. que suele tomar meses y que se realiza en las tardes o las noches. dobladuras del cuerpo. Su arte constituye una eclosión emocional. sino que siempre es un grupo. súplicas. los cantos de la iglesia y la música de las hermandades de bailes. a la Virgen o a los santos. Los conjuntos cuentan con un jefe llamado caporal. Los músicos y cada hermandad de baile manifiestan. dirigidos hacia la Virgen. A estas hermandades o cuerpos de baile que se forman para danzarle a la Virgen o a los santos uno se integra por un deseo personal o por el pago de una manda o promesa. que adquiere consistencia en plena celebración comunitaria. su Santísimo Hijo o los Santos. El traje que se usa puede ser bendecido y es. y para ayudarse mutuamente en su vida cristiana.religiosas. cofradías o hermandades cristianas cuyos integrantes utilizan. por su parte. Por otra parte. se realizan procesiones y se suceden diversos actos de devoción. 30 . el baile tiene la peculiar característica de que manifiesta alegría y esperanza de un modo absolutamente comunitario. sino que son en la práctica instituciones profundamente católicas.

flechas. un gorro al que agregaban unos pompones de lana colgante y el clásico “culero" de los mineros. dejando como telón de fondo la fachada del templo. cuyos bailarines usaban un gorro o bonete puntiagudo. los que se entrecruzan danzando entre saludos y significativos giros. Los Cuyacas. Los primeros bailes chinos del Norte Chico datan de 1585 en la capilla de un sacerdote de apellido Gaytán. Los jefes se movilizan por dentro y por fuera de las filas. mirando a la Virgen. indicaban los diversos movimientos al resto del grupo. en cuya punta sobresalía una rosa de la que colgaban cintas y hebras anchas multicolores. tambores y pitos de sonido muy agudo. En el centro de ambas filas laterales marchan tres filas jerarquizadas. rodeos y cambios de posición. con zapateo y saltos más o menos pronunciados. aunque en el siglo XIX no fueron bien recibidos por la Iglesia. luego los tambores y más atrás la guitarra y el acordeón. triángulos. lujo y adornos del vestuario. Estos grupos de bailes modernos desarrollan sus presentaciones a partir de dos filas ordenadas jerárquicamente. así como en la simbólica utilería que emplean con fines netamente rituales y que incluye objetos como arcos. todos portando banderas. Los Huasos Pamperos. de modo que tras una bandera debe ir un pitero y un tamborero. Los músicos. Los Bailes Chinos tienen su origen durante las primeros encuentros de los fieles y autóctonos con la imagen de la Virgen del Rosario de Andacollo. A mediados del siglo XVIII aparecieron en La Serena los bailes Turbantes. y así sucesivamente. Los Españoles. los Piratas. Las organizaciones de bailes. las Llameras. El ritmo del baile era más ágil y rápido. La palabra chino se ha conceptuado en la actualidad como servidor de la Virgen. Estas hermandades se diferenciaban entre sí por el diseño. que se ejecutan caminando airosamente. entonces. marineros. El ritmo del baile era lento y acompasado. que remedan el aspecto de apaches. sino que guía los movimientos de la hermandad de baile. se relaciona con la tradición que tenían los pueblos precolombinos de danzar al aire libre para mantener un contacto más directo y natural con sus divinidades. a quien denominan su “Chinita”. que ponían a prueba la resistencia física del bailarín. entre los años 1580 y 1590. ordenadas alternadamente. Los Turbantes. color. cintas. obviando la presencia de la jerarquía católica. como una instancia cultural y comunitaria. primero iban los pitos. dagas. los que mantienen una arraigada fe en la Virgen. medias y calcetas de color. con inclinaciones profundas que se mezclaban con saltos y cabriolas. es en la región del Norte Chico de Chile donde se incorporan a las festividades de la Iglesia Católica. Los Gauchos. los Morenos y los Gitanos. utilizaban guitarras y acordeones. De hecho. y manifiestan esa fe participando de antiguas cofradías de danzantes que empiezan a ser conocidas como bailes de chinos. Así.Chinos. por el segundo jefe. Sus instrumentos se limitaban a unas flautas de caña hechas a mano y pequeños tambores que se golpeaban al mismo compás que el sonido monocorde que salía de las flautas. y seguía los movimientos dirigidos por el alférez que. premunido de una espada o bastón. lanzas y hachas. entonces. que no representa jefatura. mapuches y gitanos. Tras ellos marchan los instrumentos musicales y las banderas. En el centro se desplaza un danzarín avezado. Los Lacas. por el primer jefe. cada cual con su bandera. y a la derecha. pasan a ser conocidas con nombres tan disímiles como los Chinos. Los Bailes Chinos. los Pieles Rojas. ojotas y faja. los Indios. los Chunchos. la costumbre de bailar en espacios abiertos y ocupando como escenario los atrios de las iglesias principales. El ritmo de los pasos y movimientos es marcado por 31 . Los Cosacos. que los acusaba de clamar a la Virgen directamente. Primero van los adultos. por su parte. piratas. pero también como producto de un rito y de una religiosidad popular íntima de cada persona. con bandera. marcando los cambios de movimientos por medio de un silbato. Hacia 1798 irrumpió un tercer tipo de baile diferente a los dos anteriores: los danzantes. cuyos bailarines usaban una vestimenta con pantalones. Son los mineros del Norte Chico. Su vestimenta era colorida. Los Toreros. La disposición inicial de este baile frente a la imagen está organizada en dos filas laterales de instrumentistas que no bailan. La distribución inicial de quienes participan en las coreografías danzantes ordena dos filas laterales encabezadas a la izquierda. luego los jóvenes y finalmente los niños. El ritmo de la música era alegre y festivo. En 1958 los bailes chinos se modernizan cuando se incorporan mujeres a las danzas y los músicos comienzan a usar instrumentos de percusión más gruesos y modernos. huasos. que poseían una alta raigambre indígena prehispánica sincretada con elementos españoles. protección de cuero que usaban en las posaderas y que les servía para arrastrarse por los socavones. con una banda terciada con lentejuelas brillantes y un sombrero adornado con espejuelos y abalorios.

además de cintas que prenden de la parte posterior. llevando el ritmo. Mientras ambas filas hacen sonar sus instrumentos de modo rítmico. La idea es presentarse de la mejor manera posible ante la Virgen. destreza o por vía familiar. a diferencia de las mudanzas de los Bailes de banda o instrumento grueso. forman un círculo que junta al centro sus cuatro banderas. Antiguamente. donde se forman dos hileras y saltan en cuclillas hacia delante y hacia atrás. o se van juntando al centro y volviendo a su fila de origen. Los Chinos han simbolizado esta prenda en un trozo de cuero o badana adornada en forma llamativa con espejuelos. los que dan cabida. matracas accionadas por los propios bailarines. tocados. etc. Desgraciadamente. mientras los otros bailarines sólo marcan el paso al ritmo de los instrumentos. a cuatro “antiguos” o jefes. al no utilizarse regularmente provocan que estos bienes culturales tradicionalizados se extingan lentamente. en tanto. a veces. también. y que llevan amarrada a la cintura por medio de unas correas o cordelillos. los mineros “bajaban” a la fiesta y le bailaban a la Virgen con las mismas vestimentas que usaban en las faenas o con su ropa dominguera. ordenados en pareja. El ordenamiento ideal de un Baile Chino cuando están frente a la Virgen. dibujos de la Virgen. Así sucedió por muchos años. Una prenda importante de estos bailarines es la blusa o camisera que simboliza el grueso cotón minero. El Calvario. capitán o alférez. consta de dos filas encabezadas por hombres que hacen sonar flautas. A esta banda se le agregan. una tras otra. cuando las fiestas no se habían organizado muy bien. y la representación del tiempo mismo. Sobre los hombros el minero usaba un saco o pañoleta que le servía para secar su cara mientras trabajaba en los calurosos piques o socavones. Las antiguas ojotas o calamorros de cuero. La función principal de éste es dirigir y coordinar los movimientos. que consiste en que los bailarines dan una vuelta formando un círculo. que realiza el bailarín después de cada salto. aunque la autoridad principal recae siempre en el jefe. Con el transcurso de las décadas. son bastante sencillas. en ambas filas. es logrado cuando los miembros de cada fila avanzan y cambian de posición con el compañero o compañera de la columna del frente. cuyo título se transfiere por antigüedad. 32 . seguidos por tamboreros que tocan sus instrumentos a la par. Sólo los integrantes más antiguos de cada agrupación se acuerdan de ellos. un grueso camisón que utilizaban suelto sobre el pantalón y que el traje chino lo amarra con un corselete o una faja del mismo color del traje. y muchos de los pasos utilizados antiguamente se han ido perdiendo por el desuso. monedas antiguas y una que otra medallita. El principal de sus motivos coreográficos. ya que ellos forman grupos para ir “trabajando” intensamente cada paso. La simbología del traje es importante. monedas. en que los bailarines forman una cruz con dos filas. El antiguo minero llevaba un pequeño gorro o coscacho que los Chinos denominan “morrión” y que ellos llevan adornados con lentejuelas. y origen del mayor número de variantes. mientras que la botella les sirvió para “silbar” en forma acompasada y contrapunteada. mudanzas o coreografías del grupo.una banda de cajas y bombos que acompaña y completa al grupo de baile ritual. Esta coreografía vendría a simbolizar la integración de las cuatro partes del mundo en una sola. la Sentadilla o flexión profunda. Coreografías Las coreografías de los Bailes Chinos. fueron reemplazadas por cómodas zapatillas de lona que les permiten maniobrar de mejor manera durante el baile. La Troya. prenda que el antiguo minero usaba para sentarse cuando estaba dentro del pique. Esta prenda los chinos la simbolizan en el pañuelo multicolor que llevan prendido de sus hombros cubriéndoles su cabeza. que se repite en ciclos. con la imagen de la Virgen o alguna santa o santo en la frente). en ocasiones. las vestimentas del minero fueron reemplazadas y simbolizadas en las prendas actuales. que portan banderas que representan su rango. Generalmente en los Bailes Chinos son los tamboreros quienes tienen mayor libertad para realizar este tipo de pasos. donde los bailarines saltan con un giro hacia atrás o con giros de media vuelta. Vestimenta La vestimenta de estos bailarines varía siempre de un grupo a otro (algunos usan birretes. La cantimplora de latón que usaban para beber les sirvió para “percutir”. girando por lo general de derecha a izquierda. se portan banderas chilenas o de color rosadas o claras con alguna imagen divina estampada. y los Pasos dobles. pimpones de lana. Algunos pasos o cambios realizados por los Chinos son la Viña. La otra prenda característica del Chino danzante es el culero. Los miembros de los bailes chinos modernos se estructuran por jerarquías y cumplen roles diferentes.

en la Primera Región. Otras están elaboradas con madera. pues éstos introducen cada vez que pueden las modificaciones musicales propias de los momentos que están viviendo. Por lo general son los propios Chinos quienes confeccionan sus tambores. puede ser una lata de aceite grande. Mapuche y sus sucesores en un rango temporal extendido entre el 600 D. logrado a través de la constante repetición de fórmulas rítmicas y frases musicales. mientras que el cuero de oveja es demasiado blando y se rompe con facilidad al tocarlo. concretamente la flauta que aparece ligada a una tradición históricamente probable por el uso del llamado Tubo Complejo. o directamente con agua. sonido buscado en las flautas de Chinos. influida por los canones de la música occidental. y tampoco muy liviana. El número de los músicos de un Baile Chino varía según el grupo. Otro instrumento importante en los Bailes Chinos es La flauta china. se introduce una sexta nota. Las flautas chinas actuales más comunes están confeccionadas de cañas y forradas con lanas de diversos colores. como réplica de los pitos nortinos. aunque donde tienen mayor vigencia y uso es en la Tercera y Cuarta región. ceniza y sal). Las técnicas para construirlos varían de un lugar a otro. La espontaneidad de los ejecutantes de la música es primordial. en base a cinco notas. dado el uso de la percusión en los ritos indígenas de este período. metal. La caja de resonancia. que responden a la necesidad de apoyar las danzas y las coreografías de las cuales ha nacido. están puestas al servicio del ritual bailado. Aconcagua. De lo anterior se deriva la funcionalidad de las formas de la música y el ritmo. friccionándolo o afeitándolo para sacarle el “pelaje” y lograr la suavidad necesaria. hasta algunas festividades de la Quinta Región. al igual como sucede en los bailes de instrumento grueso. Siempre los maderos de las orillas son más largos que el tubo interior. donde estas expresiones musicales estaban ampliamente distribuidas. tanto en su forma y asa. Es un instrumento indispensable ya que. con flautas fabricadas de arcilla. a un área geográfica comprendida entre Arica y Temuco. etc). especialmente en el tratado que recibe el cuero del tambor. Molle. madera y piedra. 33 . no sin antes echarle grasa a ambos lados del parche del tambor para que el cuero no se raje al secarse y estirarse. muy semejantes a las pifilcas que utilizaban los mapuches. Tal vez por dispersión pudiera tener un origen aymará. Ese es el motivo por el cual junto a los factores ocasionales propios de vivir el ritmo y la música tradicional. la música de los bailes religiosos tenga siempre ese carácter reiterativo tan típico. aunque existe la creencia de que mientras mayor sea el número de ejecutantes mejor será la calidad del sonido. son los “pies del bailarín” y como tal no deben dejar de funcionar. La gran mayoría utiliza el cuero de cabra. las que. que incluía a las culturas indígenas de San Pedro. vidrio. además de un pasador de cuero para que sostenga el dedo anular. en que se coloca el tubo interior y luego se forra con género para que quede más firme. Este instrumento presenta una fuerte raigambre prehispánica. No debe ser muy pesada para no dañar las muñecas.C. pues así pierde sonido. Muchos autores remontan este peculiar sonido al período prehispánico. Los instrumentos básicos que utilizan los Chinos son el tamborcillo chino. y el presente. es muy significativo que el tambor usado por los Bailes Chinos del Norte Chico correspondan plenamente a formatos prehispánicos del sector sur andino. remontándose sus antecedentes históricos a la época de la Colonia. cubriendo una amplia zona de la región surandina. un instrumento aerófono que se utiliza en una amplia zona geográfica del país. A los tamborcillos se les coloca una correa de cuero bien sobado para que se ajuste a la muñeca que los sostienen. Aunque el tambor no es un instrumento exclusivo del mundo precolombino. aunque a veces. como en las técnicas de amarres de los parches e. El cuero de cabra es lavado primero con lejía (agua. protegido en ambos lados por trozos de madera ahuecados. en su conjunto. un instrumento membranófono cuya dispersión geográfica abarca toda el área andina de la región de Atacama hasta la Quinta Región. Los datos aportados por la etnomusicología nacional destaca el instrumento usado por los chinos. Este flautón es un instrumento monotónico y disonante que tiene un origen muy antiguo e incierto. Después se coloca mojado en el armado y después se amarra. Otras se fabrican con un tubo interior (caña. incluso. alternativa sonora resultante de una perforación con un diámetro que varía hacia la medianía del tubo que forma el instrumento musical y que genera el llamado sonido rajado. de manera que el tamborero pueda maniobrar con plena libertad mientras está realizando los pasos y figuras de baile. por su parte. El cuero de vaca no sirve porque es muy duro y no vibra la cuerda del parche posterior. desde la fiesta de La Tirana.Música e instrumentos El ritmo y la música que se utiliza en los Bailes religiosos más tradicionales se advierte por lo general el uso de fórmulas musicales indígenas. en pequeños detalles como el recubrimiento textil periférico de las mismas amarras.

se consignaba que “terminó el último domingo con una concurrida procesión sin faltar la obligada danza de Chinos con sus saltos y tocada de flautines sin acorde alguno”.También se utilizan flautas hechas sobre tubos plásticos. los primeros cuerpos de baile de los Danzantes y Turbantes presentaban una imagen culturalmente más cercana a la actualidad. con los componentes anteriormente indicados. El párroco Félix Lope de Álvarez. culero y faja de los mineros. Los Chinos están presentes en el Norte Chico desde el período más temprano de la Colonia. Para los visitantes y viajeros que volcaron sus opiniones en periódicos. aunque existían variaciones es destacable que el traje usado en la fiesta recuerda cada uno de los elementos usados cotidianamente en la faena. al parecer. La pluma es importante para retratar ese confuso laberinto de saltos y dobleces. en el contexto de una fiesta religiosa católica. El científico lituano Ignacio Domeyko. culero y zapatos. con los tradicionales bonete. Las referencias documentales a sus expresiones rituales se remontan al siglo XVI en la localidad de Andacollo. al decir de los flauteros. La idea. por otra parte. los describió en 1866 de la siguiente manera: “Los chinos son mineros lujosamente vestidos con ojotas. era que el danzante mismo se constituyera en un altar como una especie de ofrenda humana a la divinidad. y espejitos y lentejuelas a la banda de cuero. agregaba que “los danzantes indios o Chinos usaban el ancho calzoncillo corto de bayeta. tocan tambores y hacen sonar pitos de cañas envueltos en pieles. tanto por sus vestimentas. A estas últimas siempre se las debe “curar”. No se preocupaban de llevar ni chaqueta. Los músicos-danzantes se desplazaban haciendo sus coreografías y tocando su instrumento durante la procesión. El traje del siglo XIX poseía características diferentes al que comenzó a usarse en el pasado siglo. bajan a tierra y de nuevo se alzan en reverencias hacia la iglesia y soplan en sus pitos en un solo tono repitiendo siempre lo mismo”. que en 1843 visitó el pueblo. acompasados con el sonido del tambor y dirigidos por un alférez o abanderado que iban cantando cuartetos de ocho sílabas. en 1873. como por sus coreografías y expresiones musicales. de Sotaquí. o sea. Esta compleja expresión ritual. las ojotas. pues se trataba de un grupo de individuos que en dos filas pareadas. agregándole flores bordadas de vivo colorido. que varía de una cofradía a otra. como una muestra más de esta relación directa que se produce en el rito. Así. De ahí el uso de un pantalón y una camisa del mismo color.danzantes. que alcanzaban hasta los 25 pares de bailarines. apuntes. Aquel correspondía a la vestimenta frecuente de los peones de minas. conservaba algunos elementos indígenas y otros de innegable pasado español. 34 . las cuales son más livianas y tienen mayor sonoridad que las de caña y de madera. donde en 1585 se sabía de la existencia de un baile realizado por indígenas en honor a la Virgen. Más tarde agregaron alamares a los calzoncillos. cintas de colores y elementos brillantes. que producen sonidos roncos parecido al graznido de los gansos”. La vestimenta de los Chinos. con un bonete parecido a la quilla de una falúa. el singular culero adornado con espejos y cintas. cuyos versos finales eran coreados por el resto del grupo. echarle pisco o aguardiente para que se aprieten y no se rajen. tocaban de modo persistente un instrumento de viento tubular. El presbítero Juan Ramón Ramírez. medias de color. espejos y piedras de colores diversos. Los Bailes Chinos en la historia A ojos de los primeros cronistas. aunque con el tiempo el minero fue ataviando poco a poco sus ropas de fiesta. En el diario El Minero de Freirina. compuestas de un número variable de músicos. torpe e inocente…saltan. que originaban diversas reacciones entre quienes les observaban en el desarrollo de sus bailes. que es necesario verlos para formarse una idea. registró en sus escritos las diferencias con el baile de los Danzantes y Turbantes al afirmar que los Chinos practican una danza “más primaria. Tienen movimientos tan raros y veloces. Como contrapartida se encontraban los Chinos. un justillo. a propósito de una fiesta celebrada en Huasco Bajo en 1897. les bastaba simplemente la camisa blanca. resultaba extraño presenciar a un grupo de Baile Chino. pantalones cortos hasta la rodilla. en tanto. se pusieron medias de color y el gorro de rebanada de melón”. resultante de un evidente sincretismo religioso. memorias. está asociada al rol de minero que antiguamente desempeñaban sus antiguos componentes.

Cuando el alférez detiene su baile. Allí esperan el momento de ir por turnos a saludar a su Chinita. El alférez de un Baile Chino es generalmente designado por el alférez anterior que ocupó el puesto. con un gran conocimiento de citas bíblicas. siendo parcialmente desplazados por otros bailes más aceptados por la Iglesia Católica. a los que últimamente se han sumado batucadas y cofradías de bandas sioux. tales como la integración de mujeres al baile. Una de las instancias cumbres en el rito de los chinos es el momento en que el jefe o alférez se dirige a la Virgen para saludarla. que narran los avatares de la vida cotidiana de su propia comunidad. para saludar al Pichinga o jefe de bailes. le solicita bendiciones y dádivas mientras refuerza su compromiso de bailar hasta el día de su muerte. A medida que se acercan a la Virgen el alférez realiza movimientos que trasuntan veneración. Esta capacidad de “hablarle” a la Virgen directamente. donde se cruzan los sonidos de los demás danzantes. pues los Chinos deben danzar por tres o cuatro horas con escasos intervalos de descanso. con sus poderosos estruendos de cajas y tambores. Esta autoridad autogenerada se entiende de igual a igual con los sacerdotes de la Iglesia Católica. sólo están dirigidos por el jefe de baile. todo esto en un contexto de gran bullicio. En Andacollo los danzantes acuden a la casa cacical premunidos de sus mejores vestimentas. el cual se ubica al centro de las dos filas y cerca del estandarte. En su ámbito propio no existen curas ni religiosos de la Iglesia. configurando los llamados “bailes mixtos”. En la actualidad los bailes chinos son numéricamente menores en las festividades de la región. soslayando a mediadores de la Iglesia Católica. descansan y comparten con sus colegas. en una sociabilidad paralela a la establecida por la Iglesia Católica. no obstante la condición de privilegio que éstos tienen en las diversas festividades. También en algunos de ellos se han producido cambios importantes. aprendida en muchas ocasiones de memoria o por narraciones de sus padres. 35 .Chinos. También comparten comidas. quien en la ocasión detenta el más alto poder. se inicia el cántico con el que éste saluda a la Virgen en cuartetas. en la relación directa y personal que establece con la Virgen. una instancia que para los Chinos más tradicionales y antiguos significa la pérdida de la condición de tales. junto a bandas de bronce de raigambre andinas. cuyas estrofas finales son repetidas por todos los componentes de baile. La estructura de un Baile Chino está determinada por la ubicación del alférez o jefe. mientras el resto del grupo de baile le da a la flauta un sonido más largo. apaches. el cambio más importante se da en la estructura misma de la fiesta donde la aparición excesiva de bandas de bronce e instrumentos de percusión hace que el sonido de los Chinos se pierda en un gran bullicio. El chino. donde la suma del sonido de las flautas al compás del tambor y la efervescencia que tiene el rito hace que el danzante caiga en un estado de plenitud ritual. Quizás. principalmente en Andacollo. En ese instante se mezclan la inspiración y creación popular de versos. El ritual en los Bailes Chinos. Un elemento que llama la atención es el gran desgaste físico que el baile genera. considerando elementos como la rapidez y la creatividad discursiva del postulante a un cargo que cuenta con amplio respeto por el resto de los Chinos y que impacta por su creatividad poética. participando de la dirección y encabezamiento de la procesión tras la Virgen. Junto a él se ubican los tamboreros y el bombo. no siendo aceptados en sus agrupaciones de bailes. generó por cierto muchos problemas con la jerarquía eclesiástica. Esta fortaleza física sólo es explicable mediante el estado de trance que alcance el Chino al ejecutar su danza.

Desde el momento de la entrega del niño a la Virgen. quien paulatinamente asumía responsabilidades en la cofradía hasta pasar a formar parte de grupo de danzantes alrededor de los 10 años. sino que se constituían a partir de sus necesidades. históricamente fue y es una rica fuente de construcción de lealtades e identidades que llevan a compartir las vidas en la cotidianeidad de los esfuerzos. pues el compromiso duraba toda la vida. Desde allí se retroalimentaban las cofradías de danzantes Chinos. También quiero ser cófrade por mi Señor Jesucristo concédemelo. Existen casos en que la promesa de baile perduró por más de ochenta años y para muchos ésta se mantuvo hasta el final de sus días. Una es mientras participan de la devoción religiosa con los integrantes mayores o bien si fueron prometidos por sus madres mediante la difundida práctica de “entregar” a la Virgen o Santa Chinita a niños de corta edad que sufrían problemas o enfermedades con riesgo de muerte. la pobreza y el temor. donde acudía por primera vez. La iniciación como Chino estaba ligada inicialmente a las creencias de la madre o el padre. si ésta lo recuperaba del mal que lo aquejaba. el “baile” como le identifican sus cultores. los Chinos participaban de una suerte de cofradía no manifestada en acuerdos legales o escritos. Pero me ha faltado mi padre. Allí le pidió a su Chinita que amparara su ingreso al cuerpo de baile en que su padre. Madre por mi padre San José. miedos y fortalezas sustentadas en su reciprocidad. pues juntos. estos pequeños Chinos iniciaban los viajes de peregrinación acompañados de sus padres y abuelos para presentarse ante la Virgen. quien en 1874 le cantó a lo Divino a la Virgen de Andacollo. cuarenta años te sirvió aquí a tu preciosa fiesta de pie pasaba la cuesta hasta llegar a tu templo a ganar tu Santa Gracia. donde el futuro danzante desconocía completamente lo que significaba este paso. El diario El Correo de La Serena reprodujo en ese entonces los versos del pequeño: “De La Serena venimos a ver este resplandor a celebrarle su fiesta contritos de corazón Porque soy un pequeñuelo espero me des tu gracia con todo mi baile entero. También el rito unía para enfrentar las vicisitudes más allá de lo cotidiano. Aquí estoy arrodillado en vuestro templo bendito. hasta que la edad les permitía iniciarse en el grupo como danzantes.la La “entrega” de un niño a la Virgen En el caso de los Bailes Chinos. había sido jefe durante 40 años. la danza a la Chinita era la solución. prometiéndolos como danzantes para toda la vida. la continuidad de los ritos y usos se mantiene entre los integrantes más jóvenes a través de dos maneras. Así. muerto aquel año. implorándote tu socorro aquí está tu huerfanito. La agrupación de danzantes. momento en que eran acompañados por los demás componentes del baile y recibían en cuartetas su despedida. La madre o el padre procedían a trasladarse al santuario de su devoción y en el lugar se acercaban al altar de la Virgen prometiendo a su hijo como danzante perpetuo. Para los viejos danzantes el dilema era simple: frente a la falta de salud. pues. Día dieciocho de abril 36 . Un caso perfecto es el de Enrique López. pues de ellos dependía la entrega del recién nacido a la Virgen. se configuraba una red de compromiso en torno al recién integrado.

tallada en su totalidad en madera de cedro. yace una antigua y popular devoción. con materiales de mayor resistencia. se conservaron las celebraciones de la fiesta original. En 1777 Cosme Bueno daba cuenta de la popularidad de la Virgen. y la veneraron con danzas de origen incásico. La convocatoria nacional y de los países vecinos reunía en el siglo XIX una población flotante que bordeaba las veinte mil personas. ya que el día séptimo de ese mes el calendario cristiano conmemora a la Virgen del Rosario. lo que coincidía con el inicio del verano y el nacimiento de Cristo. por respeto a la tradición histórica. “con curaciones subitáneas de males envejecidos e incurables. el Obispo Alday visitó Andacollo y se admiró al observar cómo hombres y mujeres caminaban descalzos los 20 kilómetros de la cuesta que asciende a la montaña. La Fiesta religiosa de la Virgen de Andacollo En las montañas de la Cuarta Región. pues debía reflejar la glorificación y grandeza de la madre de Dios. y aún de muertos resucitados”. 37 . que en su espacio interior puede albergar a más de 10. por lo que se levantó otro templo y se encargó a Lima una escultura nueva.en este año falleció. Considerando el clima y los escasos recursos propios del período invernal. personificada en la milagrosa imagen de Nuestra Señora del Rosario. la segunda iglesia conocida como “Templo Antiguo”. “se pasan parte en oraciones. Como la cantidad de fieles que participaban de la fiesta se incrementaba año tras año. El origen de su fiesta se remonta a la conquista hispana. Así. sus familiares y amigos. Pasado un siglo la primera capilla se encontraba casi en ruinas y sin la figura original. y de estilo romano bizantino. según el Mercurio de Valparaíso. a la que venían a ver en numerosas peregrinaciones “no sólo desde provincias vecinas. que es ahora un gran ensayo preparatorio de la gran fiesta de homenaje de diciembre. La fiesta de Nuestra Señora del Rosario de Andacollo fue un evento ampliamente conocido desde los tiempos de la Colonia. organizando a los devotos bailarines en torno a cofradías. El mismo religioso dio cuenta en su testimonio de los milagros que la Virgen realizaba allí.030 metros sobre el nivel del mar.000 devotos. ofreciendo su sacrificio en pago de favores o en petición de ellos. Antiguamente. por lo que se decidió la construcción de un nuevo edificio. en Andacollo. ahora conocida como la “fiesta chica”. El tono de su rostro conservó el mismo tono moreno y los ojos levemente rasgados de la figura anterior. curiosamente un centímetro de madera por cada 10 metros de altura. hasta el lugar. se trasladaban “devotos y no devotos de la Virgen”. palabra quechua que significa sirviente. Celebrada desde el siglo XVI y con una gran convocatoria en el siglo XX. quienes participaban de una fiesta que duraba alrededor de dos semanas. Muchos años después se erigió una capilla de barro y paja a la Virgen del Rosario y se ordenaron sus prácticas de veneración. la fiesta de la Virgen de Andacollo se celebraba en la primera semana de octubre. De todas formas. se erigió una construcción de proporciones majestuosas. llamado la “Iglesia Nueva”. a la que cariñosamente comenzaron a llamar “chinita de la montaña”. o servidores de la Virgen. La imagen. parte en diversiones públicas”. En 1757. cuando el pirquinero indígena Juan Collo encontró en el siglo XVI una imagen de madera que representaba a la Virgen María. Desde ese momento la figura fue protegida por Juan Collo. Simón López se llamaba Era vuestro hermano fiel Aquí está tu Enrique López Que representa por él”. quienes se autodenominaron “chinos”. Otro siglo más tarde se construyó. al italiano Eusebio Chelli. pronto se hizo pequeña. midió 103 centímetros. Yo te pido entendimiento para aprender este instrumento y seguir la devoción. La obra debía ser imponente. entre empinadas cuestas y quebradas pródigas en oro y cobre. estos visitantes. a juicio del viajero Julian Mellet (1824). cuyo fino rostro tallado toscamente conservaba un hermoso tono oscuro. ya que Andacollo se ubica a 1. sino también desde las distantes”. se decidió cambiar la fiesta para fines de diciembre.

La influencia de los bailarines de Andacollo es muy importante para las festividades religiosas del norte del país. como expresión de un legado histórico que se resiste a desaparecer. devotos danzantes. Turbantes y Danzantes son los grupos de baile con mayor protagonismo y lucimiento en la región. Los Chinos. quienes llegan al lugar provenientes de todos los puntos del país. destacando que “ocho vapores del norte tomaron a centenares de peregrinos en los puertos de Arica. pidiéndole un milagro. comerciantes y curiosos. que eran trasladados en trenes diarios desde La Serena y Coquimbo. A partir de ese día empiezan a llegar los devotos y se desarrolla una ceremonia que conduce la imagen desde el Templo Antiguo hasta la Iglesia Grande. visitan el santuario y algunos participan de las cofradías. favor o gracia especial. “La celebridad de que goza esta Virgen no es solamente americana pues no sólo vienen peregrinos desde México. concentrando a chinos. sonidos más estrepitosos que los presentados por las demás compañías. comparada con la energía y la brusquedad de los chinos. El rito simboliza la generosidad de la Virgen. Huasco. La misma fuente señalaba la ruta que hacían las caravanas provenientes de San Juan. por su antigua fundación e importancia numérica. con las oraciones de una Novena. El recuerdo del hallazgo de la sagrada imagen por parte de Indio Collo se interpreta en la actualidad como un signo de amparo y asistencia maternal de parte de la Chinita y de la lealtad de su pueblo. Un ejemplo de lo anterior está dado en 1867 por un articulista de El Mercurio de Valparaíso. pues desde el siglo XIX que se crean nuevos cuerpos de baile de las cofradías mencionadas. Al calibrar la importancia de este santuario durante el siglo XIX resulta gravitante considerar que hasta el lugar llegaban bandas de música de Bolivia y devotos de Perú. Durante más de un siglo y medio desde sus inicios. La presentación de los bailes que se da desde el siglo XX sigue un orden establecido de acuerdo a su antigüedad. que prepara espiritualmente el ánimo de los fieles para cuando comience la fiesta. los Danzantes. La celebración de la Virgen del Rosario se inicia el 15 de diciembre. los chinos fueron los únicos en bailarle a la Virgen. guía moral y jefe de los servidores marianos que dirigen todas las danzas de la fiesta de Andacollo. en los distintos pueblos y ciudades. Ecuador y Argentina e inclusive de lugares aún más lejanos. con hachas de guerra elaboradas con madera. vestidos como indígenas estadounidenses. Son comandados por un cacique o Pichinga. quienes asistían desde allende Los Andes. Así lo contaba en 1906 un periódico de Andacollo. respeto a los compañeros y fidelidad a la Chinita. los bailes religiosos de Andacollo no han experimentado grandes cambios mayores y las transformaciones han sido mínimas. Destacan las cofradías de pieles rojas apaches. el día 23. Mejillones. Los devotos que actualmente llegan a Andacollo renuevan anualmente sus promesas a la Virgen del Rosario. El día 24 pertenece a las danzas de los grupos con instrumentos más gruesos. bombos y trompetas. quince y veinte días. Todos ellas poseen un jefe o cacique y se rigen por estatutos jerárquicos basados en el cumplimiento de los deberes. manifestado en los bailes procesionales. hasta que apareció el baile de los Turbantes de La Serena en 1752. Taltal. sino también de Europa. casi similar en su música y baile a la cofradía de los Turbantes.La súbita llegada de forasteros en el pequeño poblado minero producía una alteración notable del ritmo de vida de la localidad. como destacó El Tiempo de La Serena en 1861. pues la música que acompaña a los bailarines emana de matracas. En 1798 se agregó un tercer grupo. diferenciándose entre sí por el color de sus trajes y los tocados de plumas. Iquique. respectivamente. A pesar del surgimiento de otras cofradías. A cambio. quien afirmaba que “se nos ha dicho que el pueblecito de Andacollo venía estrecho para los numerosos devotos que de todos los pueblos y aldeas de la provincia fueron a depositar sus ofrendas”. etc”. que lucían una indumentaria más cuidada y vaporosa y una presencia más suave y delicada. Caldera. Algunos van de 38 . el Perú y Bolivia. permanencia en el tiempo que refleja la vitalidad de su religiosidad. promeseros. muchos inspirados por el cine o la televisión. Otras compañías se han inspirado en los pueblos originarios. Su danza trasunta autenticidad y es un símbolo de identidad que transmite una manera de ser y de vivir. pues existen varias agrupaciones de cada compañía. cruzando la cordillera y demoraban ocho. Los devotos que venían desde los lugares más lejanos lo hacían mediante barcos de cabotaje. ya sea bailando o encargándose del cuidado y la mantención del santuario. como lo prueban las medallas y litografías por millares que desde el año 1852 han hecho en Francia para importarlas en esta parte de la América”. que sale de su “casa” para recibir a sus hijos. que descienden de los primeros servidores de la Virgen. Antofagasta. Los trajes de los diferentes grupos se caracterizan por su variedad y creatividad. Salta y La Rioja. creando por ejemplo coloridas danzas mapuches. La ceremonia es dirigida por los miembros del Baile de Chinos número 1.

instalada en las puertas del templo grande. mandolinas y acordeones. Los movimientos de la coreografía son lentos y armoniosos. el cacique y los jefes de bailes. El día 26 está dedicado a los bailes Chinos. Se inicia la jornada con una misa en el templo nuevo. Su coreografía. Los movimientos de los Chinos requieren un excelente estado físico y un cuidado entrenamiento. 39 . La música que los acompaña emana de pitos o flautas de caña y tamborcillos de latón forrados en cuero de cabra. Desde el amanecer las danzas se toman las calles aledañas al templo. mientras sus voces la saludan y vitorean con cariño. mientras que en la cabeza lucen enrollado un turbante de encaje sobre el que pende un cucurucho rojo. fieles que agradecen a su madre los favores concedidos. más agitada que la de los Turbantes. Todos los presentes alaban jubilosos la Gloria de la Santa Madre de Dios y la multitud vibra ante el estruendo de los bailes. blancos y amarillos. autoridades clericales. en coplas que se renuevan anualmente. alargando la estadía de la Virgen en el exterior. dando la impresión que compitieran entre sí. se presentan los Cantores a lo Divino. contrasta con el llamativo cromatismo de las demás compañías danzantes. pitos. cuyos sonidos tristes y extraños semejan a graznidos. acordeones y triángulos. la realizan parejas mixtas que danzan al compás de flautas. La austeridad del vestuario. El día siguiente se presentan las danzas modernas que corresponden a las compañías de Turbantes y Danzantes. ejecutados con guitarras. cerrando la presentación del baile final. que es el de mayor duración y energía. pues sus coreografías constan de oscilaciones corporales. que en su gran mayoría son los propios jefes de bailes. rebuznos o lamentos. Después se presentan los danzantes. No hay momento de silencio para la Virgen. bailarines orgullosos por pertenecer y conservar la danza más genuina del país que. pues el templo se encuentra a esas alturas repleto de devotos y promeseros. Como la distancia que recorrerá es corta. acompañados en el coro por sus compañeros de baile. manteniendo la cabeza y el cuerpo erguido. alegres y festivas. se presentan los Chinos. donde se cuentan los principales acontecimientos del año. De sus instrumentos emanan sonidos graciosos y agudos. la Virgen se despide de sus fieles y desde el cielo caen guirnaldas. fluctuaciones de rodillas y brincos de gran agilidad. ni siquiera de noche. confeccionados con tonos verdes. donde se solicita la bendición que les permitirá un buen año. en medio de una estruendosa cacofonía de instrumentos. la imagen de la Virgen es llevada en procesión al templo antiguo. El sonido es ensordecedor y confuso puesto que una infinidad de flautas. Después de la presentación de los Cantores a lo Divino. pitos. azules. que contrastan con sus zapatillas siempre albas. ambos de color castaño oscuro. mientras que en los alrededores está abarrotado de comerciantes que ofrecen su más variada mercadería. Las danzas de Andacollo se efectúan siguiendo un mismo esquema. guitarras y tambores se superponen unos a otros y suenan al unísono. A continuación se canta la “despedida”. En esta atmósfera de profunda devoción. miles de manos agitan sus pañuelos. de acuerdo a su origen minero y proletario. Prosigue la “salutación” y la “exclamación” o explicación. vestidos casi siempre con ropas de tonos albos o claros. Al paso de la Madre. cuando la Chinita regresa a la basílica. contentos de alabar a la Virgen en este simbólico pueblo escondido entre los cerros. la comitiva va a paso muy lento. Las lágrimas fluyen con facilidad y humedecen los rostros de sus devotos. al igual que los Turbantes y Danzantes.marineros y girando matracas en forma de ancla. guitarras. iniciado en la “presentación” o saludo de la compañía a la Chinita de la Montaña. casi siempre después de la hora de almuerzo. a los Cantores a lo Divino que le cantan a la Virgen y a la procesión que paseará a su imagen por Andacollo. entonan sentidas cuartetas. El traje se compone de una camisa decorada con bordados de flores y de un pantalón. mostrando una elegancia proverbial. Tras una homilía presidida por el Arzobispo de La Serena y a la que acceden todas las cofradías danzantes. Por la nave central del templo y formando una larga hilera. por lo que comienza el baile de los Turbantes. quienes frente a la imagen de la Virgen. la transmiten a sus hijos. Los fieles inician el camino de regreso y para el día 27 la tranquilidad se enseñorea de nuevo de Andacollo. pétalos de flores y globos multicolores. que continúan hasta que el sol se despide en los riscos cercanos. En el intertanto. pagan sus mandas arrastrando sus rodillas llagadas y sangrantes. ataviados con trajes de vivos colores. Encabeza la procesión el Arzobispo. Las coreografías son muy activas. La presentación se ordena de acuerdo al año de creación del cuerpo de baile. con la asistencia de miles de fieles.

ha instalado a este pequeño pueblo en el mapa religioso chileno. Se le atribuye. mientras caminaba por los parajes de la estancia “El Romeral” encontró. Doña Antonia se llevó la imagen a su casa para rendirle culto. La localidad de Sotaquí. y que al tocarlo para sacarlo del río. luego de que el conquistador español Pedro Cisternas reclamara en 1551 la merced de estas tierras (junto a San Antonio de Barraza es una de las localidades de origen hispánico más antiguas de la región). El comienzo de los festejos y bailes. pero durante la fiesta religiosa esas cifra suele alcanzar las casi 50 mil personas. cuando fue reconocido como centro urbano. El Niño Dios se convirtió con el paso del tiempo en un milagroso protector del pueblo y su fama se extendió por toda la provincia y la región. El origen de la Fiesta del Niño Dios de Sotaquí se emparenta con una conocida leyenda. lo que desató una devoción inmediata entre los lugareños. en las cercanías de Sotaquí. que causaba en su tiempo importantes fluctuaciones en su caudal y que hoy regula las aguas del Embalse La Paloma. en cuanto a asistencia y devoción. agricultores y demás devotos. mineros. por el culto a la Virgen de Andacollo. con el transcurso del tiempo. Antiguamente la fiesta se realizaba el 6 de enero de cada año. configurando además la identidad tan peculiar que caracteriza a este poblado. la población de Sotaquí se empina sobre los cuatro mil habitantes. también conocida en el resto del país por su producción pisquera. es decir.y a la comuna de Montepatria. así como el resto de los vecinos de Sotaquí. y sobre a todo a grupos de trabajadores. cuando el párroco de la época decidió que debía celebrarse el 1er domingo que sigue a esa fecha. le entregaron su fe a la pequeña estatua. La historia de la adoración y devoción al Niño Dios Jesús se remonta al siglo XIX.Sotaquí. A principios del siglo XIX. se manifiesta al mundo. En la actualidad. 40 . que resultó ser una estatua del niño Dios. y 1943. en tanto. La Fiesta Religiosa del Niño Dios de Sotaquí. Jesús. Es un poblado que data desde los tiempos de la Colonia. Como sea que fuere. organizando todos los años una pequeña romería a su casa. en 1882. Los Cantores a lo Divino de esa época solían cantarle los siguientes versos: “Niño Dios de Sotaquí cantan a coro los fieles sois el Patrón Soberano de todo el mundo cristiano tanto que te aman a ti”. a fin de facilitar la asistencia de los fieles y peregrinos. La fecha en que se conmemora el evento corresponde a la Epifanía o momento en que el niño Dios. cuando los Reyes Magos llegan a Belén y lo conocen en persona. lo que indica que esa fiesta religiosa y el nombre del pueblo ha trascendido ya por sobre cualquier resonancia local. Los agricultores le solicitaban agua y los enfermos y pobres. Este pueblo está emplazado en el fértil valle del mismo nombre y su paisaje se encuentra jalonado por palmeras y otras especies autóctonas. pues muchas veces la fiesta coincidía con días hábiles de trabajo. lo que perduró hasta 1966. Todos los familiares de la anciana. salud y prosperidad. Sólo en 1873 la fiesta se abrió a la comunidad y se hizo pública. una vieja campesina y curandera llamada Antonia Pizarro. cuando se construyó una línea férrea que unió a este pueblo con el sur del país. se ubica a 11 kilómetros al este de Ovalle y se llega a ella yendo por el camino pavimentado que conduce a la localidad de La Paloma –famosa por su gigantesco embalse. Con el tiempo la romería devino en celebraciones más solemnes y a ella se agregaron hermandades de bailes religiosos que lo homenajeaban. La celebración del Niño Dios de Sotaquí. el aquietamiento de las aguas del río Grande. en un multitudinario festejo anual que sólo es superado en la región de Coquimbo. cuando la localidad fue azotada por un terremoto que obligó a reconstruir la mayoría de sus edificaciones. datan del siglo pasado. de hecho. Otra versión de la misma historia afirma que en realidad doña Antonia se encontró con un niño de carne y hueso jugando en el torrente. En cuanto a fechas. sus hitos más importantes se remiten a 1774. éste se convirtió en una figura de madera. congregando cada vez a un mayor número de fieles. aunque en un principio sólo era celebrada por la familia que hizo el hallazgo de la imagen. luego que la imagen fuera descubierta en la Quebrada de Los Naranjos. en los márgenes del río Hurtado y cerca de la quebrada de Los Naranjos. a dos pastorcitos que jugaban con un tercer niño que se encontraba casi desnudo.

doña Mariquita. le cantan loas y bailan para saludar al Niño. ¡Alcánceme al chiquitín! ¡Tan relleno el angelito! ¡Más lindo que un querubín es esta criaturita! su boquita es de carmín… ¡Por Dios. y otros se emocionan o simplemente saludan a la imagen. cuando la estatua de madera fue depositada en la parroquia del pueblo. para que pueda ser adorada por los fieles.La efigie del Niño Dios es de madera y tiene unos cuarenta centímetros de altura. sus brazos están extendidos y en su mano derecha sostiene un mundo representado por una esfera de plata y. en la izquierda. 41 . y lo “bonito” de este Mesías. baile y alegría. guitarras y acordeones. movidas por el ritmo de tambores. 7 y 8 de enero de cada año). Hermandades de danzantes de Andacollo y otros cuerpos de bailes le rinden tributo. En la actualidad esta pequeña localidad recibe todos los años a miles de peregrinos que vienen desde toda la región y desde otros lugares del país. no soslayan la bondad y belleza del Niño Dios. Muchos agradecen. cercano a la plaza central. En la parte final de la procesión la imagen del Niño Dios es conducida al paltal. un corazón labrado en el mismo material. El pueblo de Sotaquí comenzó a ser identificado con la celebración religiosa misma a partir del 10 de diciembre de 1873. que transita por las calles que previamente abren las hermandades danzantes. Los cerros se repletan de gente para ver la procesión final del Niño Dios en andas. mientras algunos fieles le llevan presentes. en sus cantos. por más trabajo o prosperidad o por la salud de los parientes que están enfermos. micros o carretas llegan a Sotaquí por la ruta D55 suelen rezar pidiendo por sus familias. Los peregrinos que a bordo de automóviles. peregrinos y devotos en un ambiente de canto. cuando cae la oscuridad. Esta particular experiencia estética aparece plasmada en los siguientes versos: “Señora Doña María. el Niño Dios emprende el viaje de regreso al templo en una procesión que es acompañada por todos los danzantes. que trae la armonía y la belleza al mundo. alcánceme al chiquitín! déjemelo aquí un ratito para que a gusto lo vea… tan zarco y tan ruciecito! ¡mírelo cómo gorjea! ¡Tan relindo el angelito!”. una de las más antiguas que posee la diócesis de La Serena (por esa misma época las autoridades eclesiásticas fijaron que la romería en homenaje al Niño Dios se celebrara los días 6. vengo a ver a su niñito. Los Cantores Divinos de los Bailes Chinos. Después. un centenario y frondoso huerto de paltas.

Con el correr de los años y a medida que el culto a la Virgen iba ganando más devotos. y la capilla construida a partir del mismo material -entregada a la comunidad en 1976-. manifiestas tanto en la naturaleza como en la presencia de la mujer. A fines de la década de los 70 del siglo pasado esta festividad era organizada por la comunidad con “sostenedores” del culto. que los lugareños tomaron como un castigo divino. aumenta por lo general en un cien por ciento. En los cantos el cuerpo de Cristo brota o se prolonga en la realidad de lo femenino y de lo cósmico. como queda de manifiesto en la siguiente cuarteta de versos: “Del tronco nació la rama y de la rama la flor y de la flor nació María y de María el Salvador”. que anualmente convoca a miles de peregrinos y que se ha convertido en un insospechado polo de desarrollo para todos sus habitantes. al ritmo de tambores. Pedro Miranda. y cuyo culto. Canela. para que impidiese la celebración de la fiesta popular a como diera lugar. El día de las fiestas de la Virgen de Piedra. Punitaqui. provocando un explosivo crecimiento de la población flotante. el caserío devino pueblito que se fue estructurando en función de esa festividad religiosa. que no podía tolerar que se adorara a una piedra. en tanto. pero con el correr del tiempo surgió entre las rocas una imagen de mujer.La leyenda cuenta que a principios del siglo pasado (se dice que en 1910). que se celebra cada primer domingo del mes de mayo. además de otros puntos del norte y sur del país. siendo en la actualidad dirigida por los curas de la región. Huentelauquén y Ovalle. en un complejo misterio de amor. se inscriben también en una misma dinámica de solidaridad y compasión profundas con el Mesías. una joven enamorada que no había recibido la aprobación de sus padres para casarse con un joven agricultor. que desde ese momento pasó a ser llamada “Virgen de la Piedra”. saludan a la efigie pétrea con sus respectivas coreografías y mudanzas. era una pequeña y apacible localidad rural ubicada a 22 kilómetros de la ciudad de Combarbalá. En la actualidad en el lugar donde se encuentra la piedra se ha levantado un santuario pétreo. Los Cantores a lo Divino que le cantan a esta Virgen. en fechas especiales como Semana Santa. La historia y vaivenes del caserío. Sus casas de adobe y paja. matracas y pitos. La oposición máxima a esta celebración popular se dio hacia 1950. La naturaleza y lo femenino. su madre le espetó la siguiente maldición: "Así como las piedras te protegen. gracias al fervor que provoca su fiesta religiosa. La tradición oral ha dejado testimonio del intento de este cura por dinamitar la imagen “pagana”. Al no encontrarla. en piedra te has de convertir". con toda probabilidad. encarnadas en la Virgen María. La actitud inicial de la Iglesia de reprimir este culto espontáneo se tradujo en una prohibición a los fieles de las cercanías para que asistieran a la festividad. al que se llega siguiendo un camino en zig-zag y que recibe anualmente una nutrida visita de lugareños y peregrinos desde distintos pueblos y ciudades como Combarbalá. La población de la localidad. pagan las mandas ofrecidas a la imagen o bien renuevan sus peticiones a su patrona. 42 . decidió escaparse de su casa y esconderse en unos roqueríos. quienes administraban todas las actividades y recaudaban dineros por los arriendos y servicios. por considerarla abiertamente pagana. Illapel. hace más de un siglo. La joven nunca fue encontrada. en un principio. que claramente parecía la imagen de una Virgen. el baile de los Chinos de la Virgen de Piedra (y otras hermandades como los Pieles rojas. lo que le provocó una caída y una fractura de su pierna. relacionados con la presencia de las fuerzas cósmicas en el drama de la crucifixión. cuyos escasos habitantes vivían de la agricultura y la crianza de ganado. La imagen de la Virgen de la Piedra es una roca pintada de blanco que mide unos 3 metros de altura. y en las últimas décadas del siglo XX la festividad fue controlada por la Iglesia Católica. Los Árabes y los Campesinos). tejen también narraciones de la pasión de Jesús que incluyen varios temas característicos. Salamanca. jalonan las constantes procesiones que salen hacia el santuario de piedra y son el testimonio de cómo la existencia de un pequeño poblado puede adquirir sentido para sus habitantes con conceptos como devoción y fe. pidiendo a veces lluvias en los años en que hay sequía.Fiesta de la Virgen de la Piedra de La Isla: La isla. Los peregrinos. La Ligua. cuando se comisionó al cura de Combarbalá. se habrían mantenido inalterables de no mediar el nacimiento del culto a la Virgen de la Piedra. Montepatria. a través de la Parroquia de Combarbalá. aunque ello no fructificó pues se asegura que en el camino se espantó el caballo en el que viajaba. dejan placas de agradecimiento y regalos por los favores concedidos. fue duramente combatido por la jerarquía católica de la provincia.

Sus habitantes preparan la celebración en agosto. pues cada país o región tiene sus santos preferidos. la certeza del triunfo definitivo del Amor sobre la Muerte.por los pueblos de los alrededores.La Fiesta de la Virgen del Rosario de El Peral El Peral es un pequeño caserío ubicado a 11 kilómetros de Punitaqui. que ha adquirido notoriedad en la provincia gracias a la famosa fiesta religiosa que se celebra cada segundo domingo de octubre en honor a la Virgen del Rosario. El Cantor a lo Divino tiene una buena parte de su repertorio dedicado a los santos más venerados en Chile: San Francisco y Santa Rosa. 43 . es decir. Los cantores populares recogen la creencia del pueblo de que el regocijo de los ángeles y santos revela la verdad última de la espiritualidad del humilde y del oprimido. Santa Rosa o San Sebastián. a 520 metros sobre el nivel del mar. modelos de virtud que la Iglesia y la tradición propone como ejemplo a imitar. Los Cantores a lo Divino que asisten a esta festividad también participan en otras fiestas patronales. cuando sacan en procesión a la antiquísima imagen -que data del siglo XVIII. pues éstos son también intercesores ante Dios. Es el caso de San Francisco. como algunas dedicadas a algún santo.

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